Понедельник , 1 Март 2021

Зарождение философии в древнем китае: Глава 3 Предпосылки философии в древнем Китае . Основы философии [Учебник]

Глава 3 Предпосылки философии в древнем Китае . Основы философии [Учебник]

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец… Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»[38]. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

Есть в Поднебесной путь — будь на виду,

А нет пути — скрывайся.

Стыдись быть бедным и убогим,

Когда в стране есть путь;

Стыдись быть знатным и богатым,

Когда в ней нет пути[39].

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» — риторически спрашивал Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе.

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»[40]. Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»[41].

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т. д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В «Толкованиях к „Книге Перемен“» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Ритуал.

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга.

Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, аналогичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвижным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы[42]. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи»[43] — эти слова сказаны в VIII в. до н. э. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»[44].

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три мыслителя.

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание, — покрытый ореолом таинственности

Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, авторство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными; основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников; трактат «Мо-цзы» тоже, скорее всего, написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао-цзы.

Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие

«дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»[45]. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела»[46]. (Сравни с античным «познай самого себя».) Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно ни делало»[47]. Здесь опять диалектика. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

Даосизм.

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности?

Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 г. Была она на самом деле или нет — неизвестно, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное]

дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости… Этим ты только смущаешь народ»[48].

Вместе с тем признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию.

Конфуций.

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н. э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину, жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция, как и Лао-цзы, приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»[49].

Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»[50]. Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»[51]. «Благородные живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»[52].

Золотая середина.

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как „золотая середина“, представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»[53].

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «…[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]… Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»[54]. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»[55].

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»[56]. На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуций ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»[57]. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»[58]. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»[59].

Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений], и согласовывается с характером земных [явлений]… Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»[60].

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»[61].

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»[62]. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»[63]. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»[64].

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть [правильное отношение] к знанию»[65]. Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»[66].

Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в недеянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»[67].

Мо-цзы.

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 — ок. 400 до н. э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»[68]. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV–III вв. до н. э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

Контрольные вопросы.

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем Китае?

7. Какое значение имеет китайская культура для становления философии?

Рекомендуемая литература.

Антология мировой философии: В 4 т./Ред. — сост. В.В. Соколов. — М., 1969. — т. 1. — ч. 1.

Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.

Древнекитайская философия: В 2 т./Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.

История китайской философии/Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.

Шицзин. — М., 1987.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.

Древнекитайская философия - кратко


Философия древнего Китая.

Введение


Китай считается одной из самых древних и самых мудрых цивилизаций. Нынешняя мощь китайского государства вызывает восторг и уважение на всей мировой политической арене. Сам менталитет китайцев этому способствует. Если говорить кратко, то они стремятся жить в гармонии с окружающим миром, выполнять общественно полезную работу и любить то, чем занимаются. Причины такого феномена следует искать в древности, в философии, сформировавшейся в умах и сердцах древних жителей Китая.

Основные философские течения в Китае


До развития философских школ китайский народ уже задавался многими вопросами о сущности бытия и о своем месте в этом самом бытие. Постепенно зарождалось учение о гармонии, о некоем вселенском ладу, соблюдение которого несет все мирное и процветающее существование человека.

Рассветом китайской философии можно считать VI до н. э., когда начали основываться первые фундаментальные философские учения, приобретшие в каком-то смысле религиозны статус.

Даосизм


Первым из таких фундаментальных первооснов в китайской философии по праву считается философско - религиозное направление даосизма. Название произошло от названия книги «Дао да цзин», что можно перевести как «Путь к гармонии и благодати». Так как Дао – это путь, в широком философском значении этого слова, то и название «Даосизм» уже может подразумевать поиски правильного пути в жизни. Автором этого течения и трактата Дао де цзин», является полулегендарная личность по имени Лао-цзы. Его биография окутана многими легендами и противоречиями. Однако остается факт написания им данного трактата, ставшего основой для мировоззрения многих китайцев, и нет только. Суть философии даосизма заключается в аскетичном образе жизни, спокойном и смиренном принятии любых жизненных невзгод, отсутствии привязанности к материальным ценностям. По мнению Лао-цзы, только так, можно обрести Дао, то есть пройти путь к абсолютной гармонии и благодати.

Конфуцианство


Конфуций – автор одноименного учения под названием «Конфуцианство». Это мировоззрение и на сегодняшний день является фундаментальным для китайского народа и составляет фундамент их социального и политического строя. Конфуций видел общество процветающим только тогда, когда власть находится у людей старых, мудрых и опытных, а молодые поколения во всем беспрекословно подчиняются воле старшего. Он утверждал, что власть отца в семье и власть старейшины в роду или клане должна быть подобна власти императора в Поднебесной, то есть никакие решения старшего не должны оспариваться и восприниматься как единственно верные. Такие мировоззренческие концепции во взглядах рядовых китайцев породили уважение к старшим и крепкие семейно - клановые узы.

Моизм


Менее популярным, но не менее значимым является учение философа Мо-цзы. Философ утверждал, что смысл человеческой жизни заключался в служении на благо общества. Что человек должен в первую очередь думать о других, а после о себе. Причиной такого общественного служения, по мнению Мо-цзы должна была служить любовь к своему ближнему, и ко всем, кто окружает человека в процессе жизнедеятельности.

Буддизм


Пришедшая из Индии в Китай и обретшая культовый статус религия. Создана она была индийским принцем Сидтхартхой Гаутамой. Царь отрекся от престола и стал бродячим проповедником своих идей. Его мировоззрение базировалось на так называемых четырех принципах буддизма. Эти принципы занимались изучением природы человеческого страдания, выявляли причины страданий и отвечали на вопросы об избавлении человека от этого самого страдания и обретения им внутренней гармонии. Движение буддизма популярно в Китае и до сих пор.

Заключение


Китай, как великое государство во многом обязано мировоззрению своих граждан, ныне основанному на смеси из марксистской идеологической концепции, конфуцианстве, буддизме и прочем. Сама история подводила китайский народ к тому, что бы в нем человек служил обществу, а общество служило человеку. Как показывает время, это эффективный путь для достижения величия государства несмотря на все многовековые преграды.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»1. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь —это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути2.

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» — риторически спрашивал Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»1. Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»2.

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В «Толкованиях к "Книге Перемен"» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Ритуал

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга. Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, аналогичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвижным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы1. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи»2 — эти слова сказаны в VIII в. до н.э. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»3.

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три мыслителя

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание, — покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, авторство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными; основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников; трактат «Мо-цзы» тоже, скорее всего, написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао-цзы

Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»1. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела»1. (Сравни с античным «познай самого себя».) Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно ни делало»2. Здесь опять диалектика. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

Даосизм

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности?

Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 г. Была она на самом деле или нет — неизвестно, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ»3.

Вместе с тем признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию.

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину, жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция, как и Лао-цзы, приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»1.

Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»2. Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»3. «Благородные живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»1.

Золотая середина

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»2.

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»3. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»4.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»5. На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуции ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»6. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»7. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»8.

Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений], и согласовывается с характером земных [явлений]... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»1.

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»2.

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»3. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»4. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»5.

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть [правильное отношение] к знанию»6. Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»7.

Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в недеянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»1.

Мо-цзы

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—IIIвв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

Контрольные вопросы к 3 главе

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем
Китае?

7. Какое значение имеет китайская культура для становления филосо
фии?

Рекомендуемая литература

Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1.

Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.

Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.

История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.

Шицзин. – М., 1987.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.


Читайте также:


Рекомендуемые страницы:

Поиск по сайту



Поиск по сайту:

основные идеи и учения Дао, основатель религии и ее символа

Содержание

#1. Учение Дао

#2. Особенности религии

#3. Кто основал Даосизм?

#4. Символ Даосизма

#5. Принципы Дао

#6. Главное о даосских практиках

Даосизм является одним из направлений китайской философии, которое соотносится с религиозными традициями Китая. Его основные принципы вытекают из древних шаманских практик. Это направление появилось в эпоху хаоса, разорения китайского общества, непримиримой борьбы за власть. На первых порах учение стало популярным среди бедных китайцев, которых привлекла идеология направления.

В Даосизме существуют:

  • Мистическая форма — получила распространение в низших слоях общества, то есть простолюдинов. Она призвана воспитывать людей, развивать их нравственность и фанатичность исполнения правил и законов социума. Для этой формы свойственна простота мировоззрения и элементы суеверности. Свои духовные проблемы простой народ решал с помощью просвещенных даосских монахов.
  • Научная форма — была характерна для монахов, значительная часть которых занимались науками. Это даосское монашество желало создать эликсир вечной жизни. Это поиск способа бессмертия привел к множеству важных открытий и изобретений. Таким образом, было изобретено стекло, фарфор, а также порох. Кроме того, именно даосскими монахами были выдвинуты разные теории, в том числе теория появления мира, человечества и т.д.
  • Этически-философская форма – предназначалась исключительно для элитной части образованного общества. Смысл жизни и подобные вопросы – вот что интересовало элиту.

Основными идеями в Даосизме являются:

  • всеобщее равенство;
  • социальная справедливость.

Даосизм считается религией, не предполагающей наличия Ада и Рая. Ведь Абсолют дарует вечную жизнь, которую следует проводить, размышляя и созерцая чудеса Мироздания. Люди, познающие понятие Дао и следующие ему, будут жить вечно. Но это требует:

  • Питания духа представляет собой совершение хороших поступков. Люди являются скоплением большого количества духов с божественной силой. Небесными духами ведется подсчет деяний, которые каждый человек совершил на благо добра и зла. А также они определяют его жизненные сроки.
  • Питание физического тела является соблюдением очень строгой диеты, выполнением физических и дыхательных упражнений, сексуальных практик. Диета предполагает в идеальном варианте поддержание жизни за счет собственной слюны и вдыхания эфира росы.

Однако такие строгие ограничения не всем под силу выдерживать. Поэтому, стремясь к упрощению, стали искать пути создания чудодейственного эликсира вечной жизни. Он был нужен для высших слоев общества – императоров, представителей знати. Первопроходцем в этом деле стал император Цинь-Ши-Хуанди, снаряжавший в другие страны целые экспедиции за нужными для эликсира бессмертия ингредиентами.

Учение Дао

Что собой представляет учение о Дао? Дао является нескончаемой дорогой, идущей повсеместно и в то же время нигде, причем этот путь не имеет начала и конечной остановки, идет в неизвестном направлении. Такому вечному Абсолюту подчиняется все, его законы действуют для Неба и Земли. Это бесконечный путь предполагает вечное движение, которое свойственно и всей природе. Ведь в ней все меняется, в том числе и человечество.

Величайшим счастьем, с точки зрения основателя учения, является понимание и осознание первооснов, а также соединения с ними. К пониманию сути приходят те, кто соблюдает законы и правила, которые касаются телесного и духовного. Как выше уже говорилось, в человеке живут божественные духи и демоны, ведущие борьбу за душу. Душу можно усиливать, если творить добро, а зло кормит демонов и отдаляет человека от Дао. Однако физическая оболочка также нуждается в «правильном» питании. Почти полный отказ от еды и постоянные физические упражнения подчиняют тело разуму человека.

Кроме того, такой путь учит не делать ничего целенаправленно. Таким образом, все происходит без вмешательства человека. В том числе это применимо и в сфере политики. Наилучшим правителем считают того, который не пытается вносить перемены в жизнь общества, государства, поскольку воля Небес считается законом для всех подданных. Они сами находят решение своим проблемам.

Естественное Дао – это начало всего Мироздания. Все происходит от первоосновы, которая являясь первоисточником, указывает путь, направление движения для всех и всего во Вселенной. Хотя он и не есть Богом. Этим направлением акцентируется природный аспект первоосновы. Его философия основана на естественности и простоте. 

Кроме «Дао Дэ Цзин» древнекитайского мудреца Лао-Цзы был еще один известный трактат «Чжуан-Цзы». Его автор Чжуан Чжоу жил в 369 - 286 годах до нашей эры.

Особенности религии

Что касается Религии Даосизм, то это одна из самых древних в Китае, зародившаяся в 5-3 в. до нашей эры. Ее основоположником считают Лао-Цзы. И основана она на учении, представляющего собой путь к гармоничной жизни. К философскому трактату «Дао Дэ Цзин» стали относиться, как к религиозной священной книге.

В Даосизме существуют философское и религиозное направления. Религиозное направление дало толчок появлению новых божеств. Одним из таких стал Бог Юрди. Этому верховному владыке отошли в подчинение Небо и Земля. А богом домашнего очага стал Цзао-Ван.

В наше время Даосизм широко распространен во всем Китае и имеет тесные связи с буддизмом и конфуцианством. Были сооружены много храмов и монастырей, в оформлении которых сочетаются признаки всех трех китайских религиозных течений. Даосские божества использованы в росписях стен религиозных сооружений наряду с Богами Буддизма.

Кто основал Даосизм?

Основателем Даосизма считается Лао-Цзы. Этот древнекитайский мыслитель, ученый первым описал философию и ритуалы, практически сформировал целостное учение. Некоторые считают, что это вымышленная фигура. О нем известно их легенд. А других подтверждений его жизнедеятельности не существует.

Имя Лао-Цзы переводится, как «старый учитель», «вечный ребенок». Что интересно, по легенде мать его вынашивала в своем теле не 9 месяцев, а 81 год. Поэтому он пришел в этот мир седым стариком в 604 году до н.э. Некоторые придерживаются мнения, что он жил во времена Конфуция или был самим Конфуцием. По словам китайского историка Сыма Цянем он был очень образован и служил архивариусом и библиотекарем в период правления династии Чжоу. Еще одна легенда имеет свой вариант истории Мастера Лао-цзы, который будто заново родился, когда попал из Индии в Китай.

Несмотря ни на что, в Даосизме, учении религиозно-философского характера, практически каждой даосской школой он почитается в виде божества. Его считают один из «Троих Чистых». Императоры из династии Тан, считая Лао-цзы своим прародителем, обожествляли и строили ему храмы и возводили в звания и титулы.

Символ Даосизма

Главный символ в Даосизме представлен знаменитым знаком Инь и Ян. Он символизирует мужское и женское начало. Они должны быть неразлучны друг с другом. Этот черно-белый круг придумали даосские монахи. Он ассоциируется с жизнью, которая не бывает только светлой либо только темной. Черная часть круга символизирует женское начало (спокойствие и равновесие), белая часть – мужское (активные действия, напор и сильная жизненная энергия). По мнению монахов, все живое может гармонично существовать только в таком в симбиозе. Это два дополнения друг другу. Когда человек обладает только одним началом, то он живет не по правилам, а значит, не способен познать Дао и достичь бессмертия.

Принципы Дао

Принцип Дао заключается в естественности любых деяний человека. Те, кто стремиться менять Мир, противоречат даосской идеологии и основам вероучения. Приветствуется наблюдательность и желание пребывать наедине с собой, что способствует слиянию с Совершенством, Абсолютом и вечного гармоничного бытия.

Принципами являются:

  • Естественность – предполагает необходимость предоставления возможностей для каждого человека быть самим собой и иметь собственные взгляды на мир. Однако она также требует осторожности в отношении к окружению.
  • Не деяние – жить, ничего не делая целенаправленно. Человек достигает максимального результата, практически не прикладывая никаких усилий.
  • Бесформенность – предполагает наличие слабости и мягкости для бессмертия, вечной жизни. Мощь, сила и твердость являются спутниками смерти.
  • Трансформация – заключается в том, что сознанием обладает все в нашем Мире. Достижение мудрости дает человеку шанс на трансформацию во все, что он пожелает.

Согласно Даосизму, только следуя этим догмам, человек обретет шанс достичь бессмертия, внутреннего освобождения и истинного счастья.

Главное о даосских практиках

Практики в Даосизме представляют собой комплексную систему самостоятельного развития людей. Для достижения истинной цели – бессмертия, последователи этого китайского направления воспитывают в себе внутреннюю силу, совершенствуют свою человеческую природу.

За счет таких практик человек может гармонично развиваться физически, ментально и духовно. Они помогают выйти за грани физической локализации. Таким путем развивают душу и дух человека. Разные упражнения медитативной и энергетической направленности дают возможность увеличить количество жизненной силы и энергии, уменьшить напряжение, улучшить самочувствие. А также это может помочь исцелению и защите в разных опасных ситуациях.

Первым этапом для начинающих практиков является пробуждение целительного света, которое предполагает следующие шаги:

  • Сначала человек должен открыть микро-орбиту для соединения с силами Вселенной.
  • За счет даосской практики «Внутренняя улыбка» можно расслабиться, достичь блаженства в душе и внутри тела. Таким путем человек обретает самоуважение и любовь к себе и окружающим людям. А также происходит противодействие стрессу и правильное поступление «Ци» (энергии жизни).
  • Основной расслабляющей техникой считается методика с использованием несложных движений верхних конечностей в союзе с произнесением специальных звуков, которые охлаждают внутренние органы. У человека лучше переваривается пищу, нормализируется сон, он становиться более расслабленным и спокойным. Эта методика ценна для людей, практикующих любое боевое искусство. Таким образом они могут избавляться от излишнего тепла в организме. 
  • Практики омоложения представляют собой виды самомассажа (самоисцеление) при помощи энергии жизни. Это также способствует избавлению некоторых энергетических блоков и точек напряжения в физической оболочке.

Второй этап предполагает развития в человеке его внутреннего потенциала, силы.

  • Благодаря практике «Целительная любовь» преобразуется энергия сексуального плана, позволяя гармонизировать взаимоотношения мужчины и женщины. А это в свою очередь позволяет человеку развиваться духовно, поскольку происходит не расходование сексуальной энергии, а ее трансформация.
  • За счет Цигуна, который является одной из ключевых практик духовного плана, поднимают дух тела. Благодаря использованию разных поз и дыхательных техник люди ощущают тесную взаимосвязь с Землей, что способствует поднятию внутреннего духа. Специальными упражнениями жизненная энергия «Ци» направляется в правильное русло, что способствует очищению организма от вредных веществ (разных токсинов).
  • Методика «Концентрирования 5 стихий» позволяет человеку научиться преобразованию своих негативных эмоций в чистые энергетические потоки энергии. Отрицательные эмоции отвечают соответственно селезенке, легким, сердцу, печени и почкам, а также пяти стихиям. Таким образом, в человеке достигается гармоничное объединение этих стихий и эмоциональное равновесие. Позитивная энергия идет через открытые каналы микро-орбиты человека.
  • С помощью методики Тайцзи-Цигун, а именно энергией можно перемещать собственные тела. Такие упражнения с незначительным влиянием на телесную структуру позволяют научиться правильным движениям, избегая блокирования энергетических потоков. Это в свою очередь является предотвращением появления разных заболеваний.
  • Следующий шаг предполагает соблюдение лечебной даосской диеты, учитывающей стихии каждого человека, которые в нем преобладают. Кроме того, на выбор такой диеты влияют сезонные природные колебания.

Даосские упражнения и техники позволяют научиться исцелению, развитию души и духа. Такой путь позволяет человеку стать просветленным и развитым в духовном и физическом планах.

Продвинутый человек (практикующий) способен достичь бессмертия (в духовном царстве). В этом случае жизненная энергия «Ци», в буквальном смысле слова, видоизменяется. То есть она из физического состояния переходит в ментальную форму. Человеческий Дух держит курс в пустоту. Самое наивысшее достижение – бессмертность духа и тела.

Благодаря даосским практикам человек способен двигаться по пути улучшения здоровья, дальше в здоровом теле преобразовывать энергию и в конечном результате полностью обновляться, становиться мудрым и слиться с Дао. Их ценностью является достижение единства и гармоничности людей и всего, вокруг них. Речь идет о полной и истинной гармонизации. 

Если возникли вопросы о Даосизме, обращайтесь к специалистам Центра развития личности «Арканум».

Даосизм

Даосизм

/image.php?width=800&height=500&cropratio=1.6:1&image=/static/uploads/5f3bddf5ca5c8.jpg

2020-01-01

 

Китай, Азия - Энциклопедия Энкарта, британская зависимость, китайские диалекты, обширные пустыни, Путунхуа

вы здесь ::

Энциклопедия Энкарта, британская зависимость, китайские диалекты, бескрайние пустыни, Путунхуа

Китай, официально Китайская Народная Республика (Чжунхуа Жэньминь Гунхэгуо), страна в Восточной Азии, самая большая страна в мире по численности населения и одна из крупнейших по площади, примерно такого же размера, как Соединенные Штаты.Китайцы называют свою страну Чжунго, что означает Центральная страна или Поднебесная. Название Китай было дано ему иностранцами и, вероятно, основано на искажении Цинь (произносится чин), китайской династии, правившей в III веке до нашей эры.

Собственно Китай сосредоточен на сельскохозяйственных регионах, истощенных тремя крупными реками: Хуанхэ (Желтая река) на севере, Янцзы (Чанг Цзян) в центральном Китае и Чжу Цзян (Жемчужная река) на юге. Разнообразный ландшафт страны включает обширные пустыни, высокие горы, высокие плато и широкие равнины.Пекин, расположенный на севере, является столицей Китая и его культурным, экономическим и коммуникационным центром. Шанхай, расположенный недалеко от Янцзы, является самым густонаселенным городским центром, крупнейшим промышленным и торговым городом и ведущим портом материкового Китая.

Более одной пятой населения мира, 1,3 миллиарда человек проживает в Китае. Более 90 процентов из них - этнические ханьские китайцы, но в Китае также признаются 55 национальных меньшинств, включая тибетцев, монголов, уйгуров, чжуан, мяо, и и многие более мелкие группы.Даже среди этнических ханьцев существуют региональные языковые различия. Хотя общий язык, называемый путунхуа, преподается в школах и используется средствами массовой информации, местные разговорные языки часто взаимно непонятны. Однако система логографического письма, в которой используются символы, представляющие слова, а не произношение, позволяет писать на всех китайских диалектах одинаково; это значительно облегчает общение в Китае.

В древности Китай был доминирующей цивилизацией Восточной Азии.Другие общества, в частности японцы, корейцы, тибетцы и вьетнамцы, находились под сильным влиянием Китая, переняв черты китайского искусства, еды, материальной культуры, философии, правительства, технологий и письменности. На протяжении многих веков, особенно с 7 по 14 века нашей эры, в Китае была самая развитая в мире цивилизация. Такие изобретения, как бумага, печать, порох, фарфор, шелк и компас, возникли в Китае, а затем распространились по другим частям мира.

Политическая сила Китая оказалась под угрозой, когда европейские империи расширились до Восточной Азии.Макао, небольшая территория на юго-восточном побережье Китая, перешла под контроль Португалии в середине 16 века, а соседний Гонконг стал британской зависимостью в 1840-х годах. В 19 веке внутренние восстания и иностранное вторжение ослабили последнюю китайскую династию, Цин, которая была окончательно свергнута китайскими националистами в 1911 году. В течение нескольких десятилетий страну раздирали полевые командиры, японское вторжение и гражданская война между коммунисты и националистический режим Гоминьдана, создавший Китайскую Республику в 1928 году.

В 1949 году Коммунистическая партия Китая выиграла гражданскую войну и основала Китайскую Народную Республику (КНР) на материке. Гоминьдан бежал в островную провинцию Тайвань, где восстановил националистическое правительство. Националистическое правительство контролировало только Тайвань и несколько отдаленных островов, но первоначально сохранило широкое международное признание как законное правительство всего Китая. Сегодня большинство стран признают КНР на материке в качестве официального правительства Китая.Однако Тайвань и материковый Китай по-прежнему разделены разными администрациями и экономиками. Поэтому Тайвань рассматривается в энциклопедии Encarta отдельно. В целом статистика в этой статье относится только к территории, находящейся под контролем КНР.

Придя к власти в 1949 году, коммунистическое правительство поставило сельское хозяйство и промышленность под контроль государства. Однако, начиная с конца 1970-х годов, правительство провело экономические реформы, которые полностью изменили прежнюю политику и стимулировали иностранные инвестиции.Хотя Китай остается бедной страной по мировым стандартам, экономика резко выросла в результате реформ 1980-х и 1990-х годов.

В 1997 году Гонконг был передан от Великобритании Китаю в соответствии с соглашением, которое предоставило региону значительную автономию. Португалия признала Макао территорией Китая в конце 1970-х годов и позже договорилась о передаче администрации Макао от Португалии к Китаю. Макао также была гарантирована особая степень автономии.

более глубокие ссылки ::

Ключевые фразы статьи:

Энциклопедия Энкарта, британская зависимость, китайские диалекты, обширные пустыни, путунхуа, гоминьдан, небольшая территория, уйгуры, европейские империи, националистическое правительство, территория Китая, японское вторжение, китайская династия, коммунистическая партия Китая, торговый город, Среднее царство, коммунистическое правительство, монголы, тибетцы, Хуанхэ, мировые стандарты, развитая цивилизация, Чанг Цзян, материальная культура, полевые командиры, бедная страна, крупные реки, центральный Китай, порох, экономические реформы, центр связи, государственный контроль, гражданская война, Коммунисты, династия, КНР, иностранцы, Янцзы, письменность, век до н. Э., Корейцы, произношение, Жемчужная река, СМИ, общий язык, Макао, Цин, материковый Китай, иностранные инвестиции, фарфор, Шанхай, мяо, шелк, вьетнамский язык, Йи , Хуанг, Португалия, Восточная Азия, экономики, Великобритания, Гонконг, древние времена, Чжуан, школы, Китайская Республика, Китай, персонажи, печать, Китайская Народная Республика, сельское хозяйство, outl острова инь, слова, экономика, процент, власть, страны, население, соглашение, правительство, бумага, результат, страна, юг, курс, философия, общение, размер, еда, статистика, десятилетия, японский, площадь, люди, США, технология, управление, путь, промышленность, артикул

ТОТАЛИТАРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ


ТОТАЛИТАРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

ПОТЕНЦИАЛЬНОЕ ВИДЕНИЕ БУДУЩЕГО СОВРЕМЕННОГО КИТАЙ

В четвертом и третьем веках до н.э.В. тоталитарная революция прокатился по древнему миру. В 404 г. до н.э. безумные империалистические планы Перикла закончился полной катастрофой, когда Афины сдались Спарте. Сам Перикл умер от чумы, принесенной его войной в Афины. В поражение Афин было концом демократии как главной силы в греческой политике. Крупнейшие греческие философы, пришедшие после него, не испытывали ничего, кроме презрения к демократия и видел в ней несостоятельную систему. Александр Великий выметал то немногое, что от него осталось, в мусорное ведро греческой истории, когда создали супергосударство, простирающееся от Средиземного моря до Индии.

В Китае и Индии также возникнут тоталитарные системы. В Индии они возникли как косвенный результат греческого вторжения в Индию. армии Александра. В Китае путь к тоталитаризму шел из внутри с развитием философской школы «легалистов». Этот превратит штат Чин в Спарту Востока и позволит создать первую Китайскую империю в 221 г. до н.э.

Само законничество впервые возникло в IV веке до нашей эры. а основателем школы легалистов был Хсн-Цзы.Самое важное принцип его мышления заключался в том, что люди по своей природе злы и что мораль в природе не существует. Скорее мораль должна быть осуществляется через абсолютного лидера и механизм государственного орган власти.

Лорд Шан, ключевой мыслитель-законник, который появятся позже, многие из этих идей изложены в «Книге лорда Шанга». Шан утверждает, что законы разработаны для поддержания стабильности государство от людей, которые считаются врожденными эгоистами и невежественный.Это не такие вещи, как объективное добро или добродетель в Законничество; послушание имеет первостепенное значение. Суровый правитель требуется держать людей в государстве под жестким контролем.

Объясняется краткая история объединения Китая. ниже, наряду со значением идеологии легализма в этом процесс.

ВНЕ ПЕРИОДА ВОЕННЫХ ГОСУДАРСТВ

ЦИНЬ, ВОСТОЧНАЯ СПАРТА, ВЫХОДИТ ВЕРХОВНЫЙ

Период враждующих государств в истории Китая (475 - 221 г. до н.э.) чрезвычайно долгое и кровавое время, когда соперничали несколько конкурирующих королевств для власти.

В начале периода Сражающихся царств государство Цинь находилось в состояние недоразвития и упадка. Его население было в основном состоит из полуплеменных людей. Это было одной из причин, по которой Цинь был именуется «полуварварским» государством. Однако Цинь был оснащен естественная защита, которая позже позволила ему защищать свои границы и строить его военные.

Через серию кардинальных реформ Цинь в конечном итоге появится верховным и стать государством, которое объединило весь Китай под своей властью.

В 4 веке государство Цинь пережило период драматическая реформация. В то время Цинь не хватало культурных изысканность. Когда герцог Сяо (381-338 гг. До н.э.) вступил на престол, он вызвали талантливых людей (включая ученых, администраторов, теоретиков, военных стратегов) из других государств, чтобы помочь ему в его реформы. Ключевым среди этих иностранных талантов был ученый-юрист, который позже стал известен как Шан Ян.

Лорд Шан провел серьезную перестройку политической структуры Цинь и централизовали бюрократию государства, к большому противодействие нескольких политиков.Самой важной реформой была изменения, внесенные в армию Цинь. Контроль над армией был снят с дворяне, а аристократия была упразднена. Военная дисциплина была строго соблюдались, и войска были обучены адаптироваться ко всем ситуациям в бою. К 318 г. до н.э. военная мощь Цинь была настолько велика, что они отразили вторжение объединенных сил четырех разных заявляет: Вэй, Чжао, Хань и Чу. Этот союз четырех государств рухнули после провала их военной кампании, и Цинь появился в качестве превосходящей военной силы в регионе - они стали Спартой Восток.

По иронии судьбы, несмотря на то, что Лорд Шан настаивал на необходимости суровых и безжалостный правитель - именно такой правитель впоследствии поставил Лорда Шан до смерти. После смерти герцога Сяо его преемник король Хуэйвэнь Лорд Шан казнен по обвинению в государственной измене за незначительное незначительное преступление. реформы, вызванные против Хуэйвэня в его юности.

В столетие после реформ легалистов лорда Шаня, государство Цинь продолжал расти в силе. В 247 г. до н.э. появился новый лидер Цинь по имени Ин Чжэн, это был человек, который в конечном итоге победил шесть других враждующие государства и вылепить из пепла единую империю.

К 221 г. до н.э. Ин Чжэн достиг своей цели, покорив последний соперник встал на его пути и объявил себя «Цинь Шихуанди» (что означает Первый император Цинь). Он основал династию Цинь и стал первым правитель Китая. Западное название «Китай» происходит даже от слова «Цинь».

ГОСУДАРСТВО ЦИН ОБЪЕДИНЯЕТ КИТАЙ

ПЕРВЫЙ ИМПЕРАТОР ОБЕСПЕЧИВАЕТ ЦАРСТВО ТЕРРОРА

Когда император Цинь (260-210 до н.э.) основал свою империю, он развязал Тоталитарное царство террора для поддержания порядка.Это был радикальный юридическая революция, которая навсегда изменила историю нации и была решающее значение в формировании государства, которое сегодня известно как Китай. Достигать полное объединение, народ Китая был привязан к спартанскому существованию сурового труда, высоких налогов, строгих законов и принудительной военной служба.

Чтобы укрепить единство своей недавно построенной империи, Цинь провел множество реформ в области политики, армии и культуры. Должностное лицо власть как в центральных, так и в местных регионах была реорганизована, а местные округа были реструктурированы.Цинь также наложил широко распространенный стандартизация весов, мерок, валюты и письменной персонаж.

Инфраструктура страны претерпела радикальный рост. Национальный построены дороги и ирригационные сооружения. Цинь также начал работу над одним из Величайшее чудо Китая - Великая стена. Помимо этих публичных работ, Цинь построил несколько роскошных дворцов для себя и размером с город мавзолей. Тысячи рабочих погибли на строительстве этих грандиозные проекты.Так много людей погибло в здании Великой стены, что его называют одним из самых длинных кладбищ на Земле.

Даже свобода мысли была подавлена ​​тяжелой рукой Цинь. Чтобы чтобы люди не критиковали его политику, многие книги были сожжены - включая книги о прошлых правителях и альтернативных политических идеологиях. Также была печально известная казнь ученых. На втором году обучения правило, после того, как выяснилось, что некоторые ученые обсуждали его высокомерие, он похоронил 460 из них заживо.

Слова теоретика-законника Хань Фей-цзы (233 г. до н.э.) важны для понимания природы политики Цинь:

«Слушать людей было бы достаточно. Но мудрость народ бесполезен: у них детские умы! Если голова младенца не брита, язвы будут распространяться, а если нарыв не открывать, станет хуже. Но пока его голова бреется и его фурункул раскрылся, один человек должен крепко держать его, чтобы заботливый мать может выполнить операцию, она кричит и плачет без конец.Младенцы и дети не понимают, что небольшая боль придется страдать сейчас, принесет большую пользу позже (Книга Мастера Хан Фе) ».

Династия императора Цинь просуществовала недолго; это закончилось всего за четыре спустя годы после смерти Цинь. Но даже после смерти император Цинь Ши Хуан окружил себя огромной военной силой. Терракота Воины, похороненные к востоку от огромного мавзолея Цинь, являются символом Цинь военная мощь. Terra-Cotta Warriors включают 7000 человек в натуральную величину. гончарные лошади, солдаты, колесницы и оружие.Считается одним из величайшие археологические находки в истории и служат напоминанием для тех из нас, кто живет сегодня в огромной машине военного времени, контроль одного человека. Это также мрачное напоминание о его терроре. Это единственная большая древняя гробница, которую нельзя ограбить. Почему? Потому что он вероятно, были убиты все, кто знал, где это.

КАК ПОСЛЕДУЮЩИЕ ДИНАСТИКИ ВОЗНИКАЮТ

КОНФУЦИАНСКАЯ МЫСЛЬ СМЕШАЕТСЯ С ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВОМ

Многие более поздние императоры и философы считали правление Цинь жестоким.Тем не менее, идеи легализма, принятые государством Цинь, оставались важнейшая часть китайской мысли. Вместо того, чтобы исчезнуть из книги по истории, они смешались с другими основными философиями управление, такое как конфуцианство и даосизм. В то время как правление Цинь считающийся суровым, жестокий лидер мог быть единственным способом положить конец гражданская война и массовое кровопролитие периода Воюющих царств.

После окончания династии Цинь династия Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) появился как новый авторитет в Китае.Ученые ханьцы, такие как Цзя И (201-169 гг. До н.э.) предыдущая династия Цинь изображалась как жестокий режим. Однако археологические находки из Чжанцзяшань и Шуйхуди показывают что многие статуи в кодексе законов Хань произошли от закона Цинь.

Династия Хань приняла философские учения легализма, Хуан-лаосский даосизм и конфуцианство в формировании государственной политики. Конфуцианство также призывало к государственной иерархии и приверженности традиция.

Когда У Ди (что означает «Военный Император») стал императором в 141 г. до н.э., он сначала уволил своих советников-юристов и окружил себя те, кто верил только в конфуцианство. Однако к 110 г. до н. Э. Император Ву наказания стали больше напоминать легализм, чем конфуцианство. За все время правления У Ди у него было семь канцлеров и только один. умерли естественной смертью, остальные были осуждены за преступления. Также когда мятежные планы трех царей были обнаружены в 122 г. до н. э., более более 20 000 человек были осуждены и приговорены к смертной казни.

Более поздние династии объединили политику конфуцианства, Законничество и даосизм на протяжении веков. В наше время мы увидели влияние легализма на председателя Китайской Народной Республики Мао.

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ МАО: ЛЕГАЛИЗМ В НАШЕ ВРЕМЯ

Мао Цзэ-дун, отец-основатель Китайской Народной Республики, был большой поклонник законничества. Мао был также величайшим массовым убийцей всех времен.

Только Хэ (Цинь-Ши-хуан, первый император Китая) заживо похоронили 460 ученых, а мы похоронили 46 тысяч. В нашем подавлении контрреволюционеров, разве мы не убили контрреволюционных интеллектуалы? Однажды я спорил с демократическими людьми: вы обвиняете нас ведете себя как Цинь-ши-хуан, но вы ошибаетесь; мы превосходим его на 100 раз ». (Первое выступление Мао на съезде партии, 17 мая 1958 г.)

Мао был кровожадным реформатором.В конечном итоге он стал причиной смерти 80 миллионов человек. в течение его режима.

Чтобы узнать больше о мысли и философии законника, прочтите наши ссылки ниже


ОТЧЕТЫ ВСЕМИРНОГО ФОНДА БУДУЩЕГО ОБ ОСНОВНЫХ ЦИФРАХ ЮРИСТОВ

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ МАО ЦЭ-ТУНГ :

МАО ЦЭ-ТУНГ О ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВЕ И ЛОРД ШАНГ: КАК ДРЕВНЕЕ ПРОШЛОЕ КИТАЯ ВЛИЯЛО НА ЕГО НАСТОЯЩЕЕ

МАО И ТЕРРОР: ПРОСЛАВЛЕНИЕ МАССОВОГО УБИЙСТВА

КИТАЙСКИЕ ТЕКСТЫ

ШАНГ ЯН (ГОСПОДЬ ШАН)

Книга Господа Шан

Древний Китай

Древний Китай

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Тим Ламберт

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

The С

После 10 000 лет до нашей эры люди в Китае жили охотой и собиранием растений.Потом, около 5000 г. до н.э. китайцы начали земледелие. Примерно с 5000 г. до н.э. рис был возделывается на юге Китая, а просо - на севере. К 5000 г. до н.э. приручили собак и свиней. К 3000 г. до н.э. овцы и (на юге) крупный рогатый скот были приручены. Наконец, лошадей завезли в Китай от 3000 до 2300 г. до н.э.

Между тем к 5000 г. до н.э. китайские фермеры научились производить керамика. Еще они делали лак (разновидность лака из сока Китайское лаковое дерево).Первые китайские фермеры также делали корзины и ткали ткань (до приручения овец ткали коноплю). Китайцы тоже сделали ритуальные предметы из нефрита, такие как ножи, топоры и кольца. Изобретено колесо в Китае около 2500 г. до н. э.

Более продвинутый Общество в Китае

К 2000 году до нашей эры китайцы научились делать бронзу. Вероятно, они начали с изготовление меди в гончарных печах, а затем эксперименты с добавлением олова. бронза.Сначала бронзу использовали только для оружия. (Наверное, это тоже было дорого для прочего).

Война становилась все более распространенной в Китае. Стены земли, который протаранил до упора, окружил несколько населенных пунктов. Военное дело вероятно, стали более распространенными, потому что эти ранние общества становились богаче. По мере роста богатства росло искушение напасть на ваших соседей и украсть их товар. К 2000 году до нашей эры пропасть между классами также увеличивалась.Люди были похоронены с их имущество и некоторые люди были похоронены вместе с гораздо большим, чем другие.

К 2000 году до нашей эры в Китае практиковалось человеческое жертвоприношение. Тела погибших были захоронены под фундаментом зданий. По 2 000 г. до н.э. гадание проводилось путем нагревания костей до трещин. затем интерпретация трещин. Между тем, примерно между 2000 и 1750 годами до нашей эры полулегендарный Ся правил некоторыми частями Китая.

ШАНГ ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Шан были многобожниками (они поклонялись многим боги).Самого главного бога звали Ди. Более того, во времена династии Шан в Китае началась практика поклонения предкам. Поклонение предкам - это вера в то, что мертвые могут вмешиваться в дела живых. Им были сделаны подношения сделай их счастливыми. Поклонение предкам стало частью китайской культуры для тысяч людей лет.

Шелк, вероятно, впервые был произведен в Китае в эпоху Шан. Его сделали к 1300 году до нашей эры. В эпоху Шан более широко использовалась бронза.Раньше его использовали только для изготовления оружия. После 1700 г. до н.э. бронзовые сосуды стали сделанный. Однако такие инструменты, как серпы, плуги и лопаты, обычно изготавливались из дерево и камень.

Шан построил первые настоящие города в Китае. В У первой столицы Чжэндоу были стены длиной более 6 километров. (Позже столица была перенесена в Аньян). Шан также строил дворцы и храмы.

В эпоху Шан рабство было обычным явлением в Китае. Военнопленных делали рабами.Человеческие жертвоприношения все еще практиковались. Когда император Шан умер, его слуги и рабы либо покончили с собой, либо был убит, чтобы сопровождать его в загробную жизнь. Из-за необходимости захвата война рабов была обычным явлением в Китае. После 1200 г. до н.э. колесницы, запряженные 2 или 4 лошадьми, стали использовался в китайской войне. Однако Шан были свергнуты своими соседями Чжоу около 1022 г. до н.э. Так началась династия Чжоу.

ЧЖОУ ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Чжоу Общество

Династия правила Китаем примерно с C.С 1022 г. до н.э. до 221 г. ДО Н.Э. Первая часть эпохи Чжоу с 1022 г. до н.э. по 771 г. до н.э. называется западной. Чжоу (потому что у правителей была столица на западе Китая). Секунда Часть эпохи, с 770 по 476 год до нашей эры, называется периодом весны и осени. В последняя часть эпохи с 476 по 221 г. до н.э. называется Воюющими царствами. период.

В Древнем Китае, потому что транспорт и связь были очень медленными, правителю было трудно контролировать большую территорию.Чжоу короли решили эту проблему, создав феодальное государство. Они дали своим последователям земля. Взамен последователи предоставили колесницы и солдат во время войны. Вскоре должности последователя стали наследственными. Под ними были чиновники, которые работали генералами и администраторами. На дне общества были крестьяне, снабжавшие продовольствием.

Крестьянам приходилось тратить часть своего времени работает на земле господина. Обычно земля делилась на 9 участков.Отдельные семьи работали в восьми секциях. Все должны были работать на девятой секции, но урожай с нее пошел в Лорд. После 600 г. до н.э. в Китае использовались монеты, и некоторые крестьяне платили свои Господь скорее взимает налоги, чем работает на своей земле. Под Шаном было много рабов в Китае, но при Чжоу, их было немного.

Произошли важные технологические изменения в период Чжоу. Самым важным было изобретение железа. это было использовался для оружия еще в 650 г. до н.э.Примерно к 500 г. до н.э. железо использовалось для всех виды инструментов. Примерно к 400 г. до н.э. китайские фермеры использовали железные плуги, запряженные волы.

Около 300 г. до н.э. китайцы изобрели ошейник для лошадей. Раньше лошади прикреплялись к транспортным средствам ремнями на шее. В лошадь не могла тянуть тяжелый груз, потому что ремень затягивался на ее шее! Ошейник позволял лошадям тянуть гораздо более тяжелые грузы.

Во времена династии Чжоу китайцы изобрели воздушных змеев.Впервые чай был упомянут в Китае во времена Чжоу. династия (хотя, возможно, его пили гораздо раньше). Зонт был изобретен в Китае в 4 веке нашей эры. Покрытый промасленной бумагой, он укрыл пользователю и от солнца, и от дождя.

Война также изменилась в Китае. Раньше на войне преобладали колесницы. Однако после 600 г. до н.э. кавалерия стала заменять колесницы. Кроме того, правители начали поднимать большие армии пехоты. Крестьяне были призваны для обеспечения их.Около 500 г. до н.э. генерал по имени Сунзи написал книгу «Искусство войны». который был первым в мире военным руководством. Около 400 г. до н.э. арбалет был изобретен в Китае.

Хотя войны были частым явлением в эпоху Чжоу торговля и коммерция процветали, и китайские города росли. Более того, сельское хозяйство было значительно улучшено железными орудиями и орошением, которое стало чаще. В результате более эффективного сельского хозяйства население Китая быстро росла в период Чжоу.

В эпоху Чжоу части Великой стены Китай был построен. Сначала не было единой стены, а были разные состояния. построили свои собственные стены, чтобы не пускать варваров. Позже к ним присоединились все вместе. В 486 г. до н.э. начались работы по рытью Гранд-канала. Сначала только один участок был построен, но канал был расширен более поздними династиями.

Древний китайский Убеждения

Чжоу Философия

Человеческие жертвоприношения закончились в эпоху Чжоу, но гадание продолжалось.В то время возникла китайская концепция Неба. Небеса были своего рода универсальной силой. Небеса выбрали императора править, но это было моральная сила. Если бы король или император были злыми, небеса послали бы естественные бедствия как предупреждение. Если император не прислушается к предупреждениям, небеса отозвать свой мандат. Социальный и политический порядок рухнет, и там будет революция. Небеса выберут кого-нибудь, чтобы править.

Конг-Фузи

В период Чжоу в Китае существовал класс чиновников, которые советовали царям и правителям, как вести себя, а также как проводить ритуалы.Самым важным из них был Конг-Фузи (известный в Запад как Конфуций). При его жизни старые феодальные социальные и политические порядок рушился. Потрясенный таким положением дел, Конг-Фузи попытался восстановить древние принципы.

Конг-Фузи учил, что каждый должен принимать свои роль в жизни и обязанности по отношению к другим. Правители обязаны быть доброжелательными в то время как испытуемые должны быть почтительными и послушными. Дети должны уважать свои родители и все должны чтить своих предков.Конг-Фузи также считал, что правители должны подавать хороший пример своему народу.

Больше всего Конг-Фузи учил вниманию к другие. В основе его учения лежало слово «рен», которое обычно переводят как добро или доброжелательность. Конг-Фузи сказал: «Не делайте другим того, чего не делаете». хочу, чтобы с собой поступили ». Конг-Фузи также учил важности вежливости и умеренность во всем. Конг-Фузи также учил, что женщины должны подчиняться их отцу в молодости, их мужу, когда женились, и их сыну, если овдовевший.Женщин в Китае учили таким ценностям, как смирение, покорность и трудолюбие.

Конг-Фузи никогда не писал никаких книг, кроме как после своей смерти. его последователи собрали его высказывания и записали их все. В веках после его смерти его философия стала доминирующей в Китае и глубоко повлиял на его культуру более 2000 лет.

Одним из учеников Конг-Фузи был Мэнцзы (372-289 гг. До н.э.), известный на Западе как Mencius. Он подчеркнул доброту человеческой натуры.Он также подчеркивал обязанность правителя заботиться о благополучии своих подданных. Мэнцзы был противником Сюни (298–238 до н. Э.). Он считал, что человеческая природа склонна к зло, и его нужно сдерживать.

Законность

Не все согласны с Конг-Фузи, что правители должен руководить примером. Законники считали, что правители должны быть строгими. Слово правителя должно быть законом. Законники считали, что правители должны быть справедливыми но твердый и непоколебимый.Одно из китайских государств, Цинь, последовало за законником обучение. Правители Цинь сначала делили власть с потомственной знатью, но они изменили систему так, чтобы части их владений управлялись чиновниками назначается правителем.

Они также организовали семьи в группы по 5 или 10 человек. люди. Члены каждой группы несли ответственность за поведение. Законники считали, что, поскольку люди по своей природе несут зло, наказания должно быть серьезным.Люди должны бояться нарушения закона. Они также не доверяли торговцам и считали, что только те люди, которые владели или работали на земли были надежными.

Даосизм

Даосизм зародился в Китае в эпоху Чжоу. Даосы верят в Дао, которое означает путь. Дао - неописуемая сила, стоящая за природой и всем живым. вещи. Даосы верят в увэй или бездействие, что означает соблюдение естественный поток или образ вещей, например, палку, несущуюся по ручью.Даосизм также учит смирению и состраданию. Даосы поклоняются множеству разных богов.

Период Чжоу иногда называют периодом Китая. период становления, потому что в то время развивалась очень большая часть китайской философии. Китайская форма гадания под названием И Цзин, вероятно, была разработана во время ранняя часть эпохи Чжоу. Идея Инь и Ян также появилась во время Династия Чжоу. Древние китайцы считали, что вся материя состоит из двух частей. противоположные и дополнительные принципы.Инь - женственный, мягкий, нежный, темный, восприимчивый, уступчивый и влажный. Ян - мужественный, яркий, жесткий, горячий, активный, сухой и агрессивный. Все представляет собой смесь этих двух противоположностей. Древний Китайцы также считали, что существует 5 элементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. В период Чжоу китайское искусство акупунктуры было изобрел.

Конец Чжоу Династия

В 771 году жун, народ с запада, вторгся и Чжоу перенесли свою столицу в Лоян.Впоследствии сила Чжоу короли отказались. Государство Чжоу распалось на отдельные государства (хотя это было все еще номинально единое государство с королем Чжоу во главе). Дворяне под король Чжоу фактически стал независимыми правителями. Разные государства пошли на войну, и более сильные побеждали более слабых, пока не осталось лишь нескольких слева. Наконец одно государство, Цинь, победило своих соперников, и его правитель стал император Китая. Так началась династия Цинь.

ЦИНЬ ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Первый император Цинь был полон решимости объединить Китай.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *