Четверг , 14 Май 2020

Характерные особенности средневековой философии – —

Характерные черты средневековой философии.

Поиск Лекций

Контрольная работа №1

По философии

(А.Д. Московченко)

Вариант 5

Характерные черты средневековой философии.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие. Раннее средневековье характеризу­ется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением фео­дализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне отвер­гавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении богом мира “из ничего”, который не только уста­навливал непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утвер­ждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени (начало и конец света).

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддер­живаемого государственной властью, философия была объявле­на “служанкой богословия” (формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правиль­но построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом ока­залась полезной для дальнейшего развития логики.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается мо­нах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского веро­учения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристо­теля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи (“слабейшим видом бы­тия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа челове­ка есть формообразующий принцип, однако, свое полное индиви­дуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Это последнее положение поставило точки над “и” в од­ном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих фундаментальных постулатах отчет­ливо идеалистической системой, формирующееся христиан­ство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истол­кованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как “ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабей­шего вида бытия” была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого положения.

Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалиста­ми (от лат. realis — вещественный, действительный) и номина­листами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на поло­жении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали кон­цепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущ­ность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом ра­зуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные ре­алисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии суще­ствуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только инди­видуальное, и только оно может быть предметом познания.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие ло­гики и гносеологии, особенно на учения таких крупных фи­лософов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номина­лизма встречаются также у Спинозы, а техника номиналисти­ческой критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человече­ском сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологи­ческой независимости универсалий перешло в немецкий клас­сический идеализм.

Проблема универсалий.

Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалиста­ми (от лат. realis — вещественный, действительный) и номина­листами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на поло­жении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали кон­цепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущ­ность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом ра­зуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные ре­алисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии суще­ствуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только инди­видуальное, и только оно может быть предметом познания.

Проблема человека.

 

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально не­разрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Поэтому Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая, с точки зрения христианства, — арена низменных страстей и желаний, порождение дьяво­ла. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. Этим обстоятельством и обусловлена специфика че­ловеческого отношения к миру: здесь явно стремление не толь­ко познать собственную сущность, сколько приобщиться к выс­шей сущности — богу и тем самым обрести спасение в день страшного суда. Этому сознанию чужда мысль о конечности че­ловеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зача­стую суровое земное бытие.

Как видим, средневековая философия не только не сни­мает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмер­тии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

 

 

Знание и вера.

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.

Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.

В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л эмпиричности ими игнорировалась.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» — священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).

Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы

эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.

В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

 

 

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рациональ­ного, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

 

 

Используемая литература:

А.Д. Московченко «Философия для технических университетов». Т. 2003,

А. А. Радугин «Философия»,

Бердяев Н.А. «О назначении человека». М.: Республика, 1993,

Франкл Виктор. «Человек в поисках смысла». М.: Прогресс, 1990,

Шаповалов В. Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999

Рекомендуемые страницы:

Поиск по сайту



poisk-ru.ru

Характерные черты средневековой философии


ТОП 10:

 

Греческая философия, как мы видели, выросла на почве античной демократии, философия же средневековья принадлежала к эпохе феодализма (V-XV века). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-IV вв., их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников.

В Римской империи первых веков новой эры появляется новый тип мировоззрения, который был связан с социально-политическими переменами в античном обществе: устанавливается монополия христианства на духовную жизнь общества. Философия отодвинута на второстепенные роли и превращена в служанку богословия. В античности же философия была в определенные моменты независимой от религии. Но нужно сказать, что формула "философия служанка богословия" нуждается в разъяснении в связи с тем, что отношения между философией и религией сложные. Философия, хотя и религиозная, все-таки всегда ориентируется на рациональные методы познания, стремится все понять, логически обосновать, рационально объяснить, а религия - по сути иррациональная форма мировоззрения, ей достаточно веры и ее главная функция - дать человеку учение о спасении.

Философия средневековья нередко называется одним словом - схоластика[49]. Оно передает ее основную черту. Схоластика - основной способ философствования эпохи средневековья, в сущности своей теоцентричного. Теоцентризм приходит на смену космоцентризму античной философии. При этом переход к средневековой философии знаменуется своеобразным открытием личностного начала в христианской философии. Дело в том, что античная философия даже в антропологических вариантах имеет обезличенный характер. Космос рассматривается как живое существо, но не личность. У Платона идет речь о демиурге или божестве, который творит космос, но демиург - это идея Блага, то есть не имеет персональных характеристик. Личностный элемент обозначен у стоиков, когда они говорят о мудреце, который независим от мира в своем следовании добродетели как нечто своему, только ему принадлежащему; но с другой стороны и у стоиков нет проблемы личного бессмертия, и судьба человека в том заключается, что его разум сливается с мировым разумом, мировой душой, огненной пневмой и растворяется там.

Христианство с самого начала предлагает личностное видение человека. Это связано, во-первых, с тем, что в христианстве есть идея отдельной человеческой души, личностной судьбы, личного бессмертия, которое продолжается и после смерти. Во-вторых, с представлением о Боге как живой личности, с которым может непосредственно общаться каждый верующий.

Теоцентризм проявляется в том, что Бог является центром мира, первичным по отношению к миру и человеку; между Богом и верующим возникает межличностное общение, идея любви к Богу и любви Бога к людям. Бог лично заинтересован в судьбе каждого человека. Иисус Христос - сын Бога - принес себя в жертву, чтобы дать возможность спасения, возможность человеку подняться до уровня Бога. В-третьих, человеческое существо характеризуется более сущностными категориями: "грехопадение" и "спасение". При этом, конечно, само понятие личности еще не выработано в средневековой философии, ибо на индивидуальности нет ориентации в поведении. Средневековая культура характеризуется корпоративностью и иерархичностью. Средневековый человек в своей земной жизни ощущал себя занимающим строго определенную ступеньку в иерархии и должен был следовать нормам своего сословия, высшим религиозным ценностям, надеяться, что в этом случае душа его будет спасена.

Второе открытие, которое было совершено в средневековой философии - это открытие истории. Речь идет о мировоззренческом смысле истории. Если для античного человека речь идет о круговом историческом времени, о том, что сущностные моменты жизни человеческого общества либо остаются теми же, либо повторяются, и поэтому нет единой для человечества истории как движения в одном направлении. В средние же века мир существует во времени и изменяется во времени, появляется линейное представление о характере человеческой жизни и истории, о протяженности из прошлого в будущее. Возникает представление о трех точках, через которые проходит история: сотворение мира и человека, акт грехопадения и изгнание человека из рая; пришествие Христа, в перспективе второе пришествие Христа, страшный суд; воскресение из мертвых и новые небеса для праведников.

Для религиозной философии средневековья свойственны ключевые противоречия.

Во-первых, это двойственность в понимании человека. С одной стороны, человек существо земное, эта отягощенность плотно откладывает отпечаток на человека, и уже первородный грех является источником порчи человека и определяет, что очень много людей проклято и обречено на страдание даже после смерти. С другой стороны, человек занимает высшее по отношению к другим земным существам положение, он образ божий. Эта тенденция лежит в основе гуманистического варианта средневековой антропологии, связанной с именами Лактанция, Франциска Ассизского - мыслителей, которые делают акцент на богоподобии человека.

Во-вторых, противоречивой была попытка найти согласование свободы воли, индивидуальности человеческой судьбы и божественного предопределения.[50] В целом свобода в средневековой философии воспринималась как грех, как выбор отрицательного варианта поведения.

Главная проблема гносеологии средневековой философии - это проблема соотношения знания и веры. На вопрос "Что я могу?" средневековые мыслители отвечали, что границами моего знания выступает вера. Они утверждали первенство веры над знанием, невозможность открыть никакого нового знания, необходимость разобраться в имеющимся, а также, что авторитет отцов церкви - это граница, которую не перейти.

Можно выделить три подхода к решению проблемы соотношения веры и знания в средневековой философии. Первый связан с именем Тертуллиана (ок. 160 - ок. 222). Его тезис: вера - это все, а разум - ничто, вера выше разума, и верить надо в то, что разуму противоречит. "Верю, потому что нелепо", или "верю, потому что нецелесообразно". То есть нужно верить в то, что превосходит рациональные возможности человека. Несовместимость разума и веры - вот пафос Тертуллиана, отсюда его враждебность к языческой философии античности.

Второй подход связан с именем Августина Блаженного, его тезисом "Верую, чтобы понимать". Он сформулировал принцип соединения веры и знания. Сначала верить, и это основа понимания. Разум допускается, хотя вера главенствует, разум - слуга у веры, поскольку вера обращена в область, где разум бессилен - это Бог и душа.

Ансельм - архиепископ Кентерберийский (XI век) пеpенес идеи Августина в новую историческую эпоху. Его лозунг: "Веpа, ищущая понимания" -выpажает стpемление верующего человека еще и понимать. А Фома Аквинский (XIII век) создал научно-религиозную систему мировоззрения, стремясь логически обосновать и доказать бытие Бога[51].

Третий подход выражен Пьером Абеляром (1079-1142): "Понимаю, чтобы верить, знаю, чтобы верить". В его позиции уже слышен голос самостоятельной власти разума. Уже есть основы того, что приведет к всевластию разума и изгнанию веры в Новое время. Абеляр и не думал опровергать религию, он хотел ее укрепить, но полагал, что можно укрепить религию с помощью науки, знания. Он утверждал: кто быстро верит, без рассуждения, тот легковерен. Сначала нужно обосновать, доказать: "Нельзя уверовать в то, что предварительно не понял".

Итак, средневековая философия была религиозной, теоцентричной, ибо ее главный предмет - это вопрос об отношении бога и мира, бога и человека. Средневековые философы признавали, что сотворение мира - это результат личного волевого усилия божества. Бог захотел создать мир. Для античной философии это было неприемлемо.

Разделяя главный тезис о том, что мир создан Богом, философы расходились в вопросе о том, какова роль Бога в этом акте.

Ортодоксальная теология предлагала концепцию творения - креационизма. Ее суть:

1. Бог создает мир из ничего.

2. Бог творит по собственной воле, когда захочет.

Аристотель полагал, что все, что существует в действительности, должно было существовать в возможности, и всякое возникновение есть переход из возможности в действительность. В средние века были популярны идеи Аристотеля в целом, и в частности его идея о том, что существование мира в возможности возможно до его существования. Поэтому мир возникает из вечной возможности, и в смысле возможного бытия мир был вечен.

С XI в. среди схоластов возник спор реалистов и номиналистов. Реалисты опирались на философию Платона и Аристотеля, считали, что реально существуют только общие понятия (универсалии). Они - знак обозначения единичных вещей и независимы от них, существуют до них как некие первообразы. Номиналисты, наоборот, утверждали, что существуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь их названиями, именами (номен - имя), которые люди приписывают отдельным вещам. Самыми известными номиналистами были Уильям Оккам и Дунс Скот (XIII в.) Таким образом, суть спора между номиналистами и реалистами шла о том, как направлено наше познание: от вещей к понятиям, или наоборот, от понятий - к вещам.

 




infopedia.su

Характерные особенности философии Средневековья

 

Средними веками в истории Западной Европы называют время возникновения, становления и развития феодализма, которое охватывает конец V - конец XV вв. Для экономической жизни Средневековья характерно господство крупной земельной собственности, которая находилась в руках феодалов. Она сочеталась с мелким индивидуальным хозяйством зависимых от феодалов крестьян. В политическом отношении преобладали монархические формы правления. Для духовной жизни средневекового общества определяющим было безраздельное господство христианской религии и церкви.

Христианство возникло в I в. н.э. как протест против общественных отношений поздней античности. Эта религия проповедовала равенство людей независимо от их этничности, знатности, материального положения. Римская власть жестоко преследовала первых христиан. Однако проповедь покорности и ненасилия привела к тому, что в 324 г. христианство стало официальной религией Римской империи. В 395 году империя распалась на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Это событие во многом предопределило раскол христианской церкви на греко-православную и римско-католическую, который произошел в 1054 г.

Католическая церковь сохранила организационное единство, освободилось от власти императоров и стала господствующей силой всей культурной жизни Западной Европы.

Раннее христианство отрицательно относилось к философии, видя в ней элемент языческой культуры. По мере приобщения к христианству образованных людей это отношение менялось. В философии стали видеть средство утверждения новой веры. Первые христианские авторы писали свои труды в защиту своей религии. Эти сочинения называли апологиями, а их авторов – апологетами. Со временем наиболее авторитетных из них стали называть отцами церкви (Василий Великий, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин и др.), а их работы получили общее название – патристика (лат. Paters – отцы).

После распада Западной Римской империи (конец V в.) Западная Европа вступила в период кризиса, который продолжался более трех веков. В начале IX в. возвысилось королевство франков. Его правитель Карл Великий основал обширную империю. Новое государство нуждалось в грамотных людях, поэтому при соборах и монастырях открывались школы, в которых изучали «семь свободных искусств». Первая ступень обучения называлась тривиум, на этом этапе изучали грамматику, риторику, логику. Вторая ступень образования – квадривиум предполагала изучение арифметики, геометрии, астрономии, музыки.

Преподаватели логики стали создателями средневековой схоластики – теоретической системы, рационально-логических доказательств, истинности христианских догматов.

Одной из главных проблем, которые решали схоласты, был вопрос об универсалиях (общих понятиях). Одни утверждали, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – это продукт человеческого разума. Этих схоластов называли номиналистами. Другие доказывали, что общие понятия предшествуют единичным вещам. Их называли реалистами.

В своих крайних проявлениях номинализм и реализм подрывали церковные догматы (утверждения, которые принимаются без доказательств). Так, номиналисты приходили к отрицанию догмата Святой Троицы, а реалисты «растворяли» Бога в природе.

Таким образом, для средневековой философии были характерны:

- теоцентризм – признание Бога определяющей силой мира;

- супранатурализм – утверждение надприродного характера божественной реальности;

- сотериологизм – ориентация всей деятельности человека на спасение души;

- ревеляционизм – богооткровенность, которая означает, что есть знания, недоступные разуму человека, а получить их можно непосредственно от Бога;

- креационизм – утверждение, что Бог создал мир «из ничего», по собственной воле;

- провиденциализм – утверждение определяющей роли Бога в историческом процессе;

- эсхатология – учение о конце мира, в соответствии с которым человеческая история имеет своей целью достижение человечеством Божьего царства.

Таким образом, средневековая философия развивалась в границах, определяемых церковью, и ей предписывалась роль служанки богословия.

 

 




infopedia.su

проблемы, особенности, краткая характеристика, этапы

Средневековье – это почти тысячелетний период времени в истории Европы. Берёт своё начало он с распада в пятом веке нашей эры Римской империи, захватывает феодализм и заканчивается в начале пятнадцатого, когда наступает эпоха Возрождения.

Основные черты философии средних веков

Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент для объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола.

Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.

Проблемы христианской философии

Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин. Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.

Богоискательство – основная задача средневековых философов

Средневековая философия кратко может быть обозначена как богоискательство и подтверждение существования бога. Атомизм древнегреческих философов был отринут, так же как и единосущность бога по Аристотелю, а вот платонизм, напротив, был взят за основу в аспекте триединства божественной сущности.

Теоцентризм средневековой философии кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.

Три этапа средневековой философии

Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого – установление триединства Бога, доказательство существования Бога, приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. Схоластика, патристика и апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой.

Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.

Апологетика

Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.

Патристика

Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Блаженный Августин Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое – от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель – физическое тело человека.

По патристике, основные черты средневековой философии кратко – это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.

Схоластика

Третий этап – это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.

Философские поиски и христианские мыслители

Средневековая философия, краткая характеристика её этапов доходчиво объясняются в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминание о трудах таких выдающихся мыслителей первого этапа, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Они впоследствии стали именоваться Новым Заветом. Ориген создал отрасль филологии, основанную на библейских сказаниях. Ему же принадлежит введение понятия Богочеловека в отношении Иисуса Христа. Из числа философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, безусловно, нельзя не упомянуть о патристике Боэции Аниции Манлии Торквате Северине. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия кратко была им обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Универсалии – детище Боэция. С его почина семь основных направлений знаний были разделены на два вида дисциплин. Первое - это гуманитарные дисциплины.

В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе – естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа – благодатью, а философия – откровением.

Философы – святые католической церкви

Многие средневековые философы были причислены католической церковью к лику святых. Это Ириней Лионский, Блаженный Августин, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Боэций, канонизированный как Святой Северин, и другие.

fb.ru

Характерные особенности философии Средневековья

Количество просмотров публикации Характерные особенности философии Средневековья - 265

Лекция 3 Философия средних веков

Средними веками в истории Западной Европы называют время возникновения, становления и развития феодализма, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ охватывает конец V - конец XV вв. Для экономической жизни Средневековья характерно господство крупной земельной собственности, которая находилась в руках феодалов. Она сочеталась с мелким индивидуальным хозяйством зависимых от феодалов крестьян. В политическом отношении преобладали монархические формы правления. Для духовной жизни средневекового общества определяющим было безраздельное господство христианской религии и церкви.

Христианство возникло в I в. н.э. как протест против общественных отношений поздней античности. Эта религия проповедовала равенство людей независимо от их этничности, знатности, материального положения. Римская власть жестоко преследовала первых христиан. При этом проповедь покорности и ненасилия привела к тому, что в 324 ᴦ. христианство стало официальной религией Римской империи. В 395 году империя распалась на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Это событие во многом предопределило раскол христианской церкви на греко-православную и римско-католическую, который произошел в 1054 ᴦ.

Католическая церковь сохранила организационное единство, освободилось от власти императоров и стала господствующей силой всœей культурной жизни Западной Европы.

Раннее христианство отрицательно относилось к философии, видя в ней элемент языческой культуры. По мере приобщения к христианству образованных людей это отношение менялось. В философии стали видеть средство утверждения новой веры. Первые христианские авторы писали свои труды в защиту своей религии. Эти сочинœения называли апологиями, а их авторов – апологетами. Со временем наиболее авторитетных из них стали называть отцами церкви (Василий Великий, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин и др.), а их работы получили общее название – патристика (лат. Paters – отцы).

После распада Западной Римской империи (конец V в.) Западная Европа вступила в период кризиса, который продолжался более трех веков. В начале IX в. возвысилось королевство франков. Его правитель Карл Великий основал обширную империю. Новое государство нуждалось в грамотных людях, в связи с этим при соборах и монастырях открывались школы, в которых изучали ʼʼсемь свободных искусствʼʼ. Первая ступень обучения называлась тривиум, на этом этапе изучали грамматику, риторику, логику. Вторая ступень образования – квадривиум предполагала изучение арифметики, геометрии, астрономии, музыки.

Преподаватели логики стали создателями средневековой схоластики – теоретической системы, рационально-логических доказательств, истинности христианских догматов.

Одной из главных проблем, которые решали схоласты, был вопрос об универсалиях (общих понятиях). Одни утверждали, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии - ϶ᴛᴏ продукт человеческого разума. Этих схоластов называли номиналистами. Другие доказывали, что общие понятия предшествуют единичным вещам. Их называли реалистами.

В своих крайних проявлениях номинализм и реализм подрывали церковные догматы (утверждения, которые принимаются без доказательств). Так, номиналисты приходили к отрицанию догмата Святой Троицы, а реалисты ʼʼрастворялиʼʼ Бога в природе.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, для средневековой философии были характерны:

- теоцентризм – признание Бога определяющей силой мира;

- супранатурализм – утверждение надприродного характера божественной реальности;

- сотериологизм – ориентация всœей деятельности человека на спасение души;

- ревеляционизм – богооткровенность, которая означает, что есть знания, недоступные разуму человека, а получить их можно непосредственно от Бога;

- креационизм – утверждение, что Бог создал мир ʼʼиз ничегоʼʼ, по собственной воле;

- провиденциализм – утверждение определяющей роли Бога в историческом процессе;

- эсхатология – учение о конце мира, в соответствии с которым человеческая история имеет своей целью достижение человечеством Божьего царства.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, средневековая философия развивалась в границах, определяемых церковью, и ей предписывалась роль служанки богословия.

3.2. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

После падения Рима христианская церковь стала единственной наследницей античной культуры. Из античного наследия она использовала лишь то, что служило ее интересам. Ситуация изменилась в XII в., когда в результате крестовых походов в Европу проникли полные тексты античных философов в арабских переводах. Возникла крайне важно сть освоить философию античности (особенно сочинœения Аристотеля), приспособив ее к христианскому вероучению. Эту задачу попытался решить Фома Аквинский (1225-1274 гᴦ.). В своих произведениях он утверждал, что всœе знания состоят из истин разумных и сверхразумных. Первые человек приобретает в процессе жизни, а о вторых он не может ничего сказать (бессмертие души, сотворение Богом мира и т.д.). Источником этих истин является Священное Писание. Разум нужен человеку в его повсœедневной жизни, он основан на чувственном восприятии мира. При этом разум и чувства не должны противоречить Священному Писанию. В случае если вера и разум противоречат друг другу, человек должен принимать сторону веры. Фома рассматривал мир как сложную иерархию, в базе которой находятся минœералы, животные и человек. Но мир земной неизмеримо ниже небесного божественного мира. Земному миру принадлежат только тела людей, а их души принадлежат Богу. Фома сформулировал 5 доказательств бытия Бога, которые соответствовали тогдашнему уровню развития познания. Учение Фомы после его смерти было переработано и стало официальной философией католической церкви, получив название томизм.

В конце XI – начале XX вв. эта философия была преобразована с учетом научных открытий и с изменением положения католической церкви в мире. Этот вариант философии получил название неотомизм и в настоящее время является официальной философией Ватикана. Ее важнейшим положением стал тезис о гармонии веры и разума.

referatwork.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о