Вторник , 27 Сентябрь 2022

Выдающийся мыслитель эпохи возрождения: 10 самых важных персонажей эпохи Возрождения / история | Thpanorama

Содержание

10 самых важных персонажей эпохи Возрождения / история | Thpanorama

Основные из них Персонажи эпохи Возрождения это группа авторов, художников, историков и политиков, чьи работы выделялись в этот период в Западной Европе. Это культурное движение стало одним из важнейших исторических этапов: процветали искусство и наука, что позволило человечеству перейти в современную эпоху..

Также было признано греко-латинское начало, влияние которого проявлялось не только в искусстве, но и в политике. Это повлияло на будущие исследования человека и его отношения с миром. За это время были сделаны первые исследования в Америке.

В это время произошел распад феодализма как экономической и политической системы, и он был заменен капитализмом. Кроме того, рост торговцев произошел как новый правящий социальный класс.

10 персонажей, имеющих большое значение в эпоху Возрождения

Леонардо да Винчи

Родившись Леонардо ди Пьеро да Винчи, он признан самой представительной фигурой этого периода благодаря вкладу и изобретениям, сделанным в различных областях знаний. Он выделялся как скульптор, художник, изобретатель, инженер, ученый, анатом, архитектор и даже градостроитель.

За его гением лежит изобретение будущего вертолета, боевого танка, машины и подводной лодки. Вот почему большинство экспертов квалифицируют его как единственного человека с таким количеством талантов, которые существовали до сих пор..

Он известен такими важными работами, как Мона Лиза, Тайная вечеря и Витрувианский человек, которые были изучены, проанализированы и вдохновили последующие поколения.

Лоренцо де Медики

Он был правителем Флорентийской Республики, государственным деятелем и покровителем нескольких важных художников во времена итальянского Ренессанса. У него также была большая чувствительность к искусству и философии.

Такие артисты, как Боттичелли и Веррочио, стали известны в Италии благодаря поддержке Лоренцо Медичи. Даже его вмешательство в несколько классических работ позволило восстановить их для удовольствия интеллектуалов и публики. .

Именно поэтому эксперты провозглашают Л

Мыслители эпохи Возрождения и их вклад в развитие управленческой мысли

Управленческая мысль в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения в центре исследовательских работ стояла личность человека и его особенности. Гуманисты были заинтересованы в разборе вопросов этики, и это нашло отражение в целой серии трактатов на тему человека и морали. Например, среди наиболее популярных и значимых работ принято выделять такие, как:

  1. О Фортуне – 1500 год;
  2. О благоразумии – 1490 год;
  3. О повиновении – 1490 год;
  4. О мужестве;
  5. О щедрости;
  6. О великодушии.

Обществу, вошедшему в новый этап своего развития, была необходима новая наука и новые мировоззренческие идеи. В эпоху Возрождения наука перестала быть уделом узкого круга людей, и ею стали заниматься люди, не относящиеся к категории школяров и священнослужителей. Теперь наука вышла за рамки и пришла в королевские замки, торговые дома и светские салоны. Человечество оказалось вовлечено в идеологически новые направления, где любой мог выдвинуть собственные предположения о человеке, его судьба. Это касалось и управленческой сферы, где естественнонаучное знание представляло собой всеобщий духовный продукт общественного развития.

Среди настоящих титанов мысли, представивших эпоху Возрождения, следует выделить имя Леонардо да Винчи. В его работах нашли отражение идеалы целой эпохи, а сам автор стремился удовлетворить собственную жажду в познании и сознательном овладении миром. Трудно назвать науку, история которой не была бы связана с его именем. Математика и механика, анатомия и физиология, гидростатика и аэродинамика, геология и география, метеорология и ботаника, астрономия и физика — во всех этих науках Леонардо сказал свое слово. Он делает сотни технически изобретений, порой предвосхищающих открытия последних столетий; разрабатывает основные положения ренессансной эстетики; выступает творцом живописных замечательных произведений, в которых гуманистические представления о человеке и природе приобретают исключительную силу художественного обобщения.

Разумеется, усложнение производственных процессов подразумевает поиск новых управленческих направлений и решений. В 14-16 века развитие производственных сил и постепенное формирование национальных рынков постепенно подтачивали основы феодального строя и готовили его к последующему свержению в пользу буржуазии. Это сопровождалось бурным развитием научных исследований, появлением новых технологических разработок. Исторический толчок выражался в том, что в первобытном обществе появились самые первые организации, и именно они стали причиной появления культуры менеджмента.

Ключевые управленческие идеи европейского Возрождения

Одним из самых первых философов, затронувших идею управления, был Никколо Макиавелли. Он является автором большого количества работ, в которых содержатся рекомендации относительно лидерства и иных вопросов, касающихся выстраивания отношений в неоднородном по составу обществе, и управления людьми. По мнению Макиавелли, политика должна освободится от церковной идеологии, поскольку необходимо изучать наиболее реальные и актуальные вопросы.

Замечание 1

Политику он представлял в качестве науки и одновременно искусства. Он обозначил необходимость глубокого анализа реальной ситуации и теоретического осмысления ситуации для принятия управленческого решения. Именно эта концепция лежит в основе современного менеджмента.

В целом исследователи оценивают вклад Н. Макиавелли и подчеркивают: его идеи дали жизнь многим современным теориям управления. Некоторые идеологические направления изучаются и используются и сегодня. Но одновременно с идеями, превозносящими совершенно новый порядок, появились и идеи, которые были направлены на кардинальное обновление социального строя. Одним из сторонников переустройства общества является Томас Мор. В работе под названием «Утопия» Томас Мор обосновал свой проект идеального государства. Его суть;

  • устройство и управление во всех городах идентичны,
  • никто не имеет собственного жилья, и утопийцы каждые 10 лет определяют, кто какой дом займет,
  • основная социальная ячейка – семья, которая занимается определенным ремеслом и выполняет конкретно обозначенные функции,
  • должностные лица выбираются от народа: семьи выбирают представителя своих интересов, который и будет реализовывать исполнительную власть и осуществлять управленческие функции.

Т. Мор описал некоторые гуманистические функции и принципы управления. По факту, сам того не предполагая, Мор представил проект коммунистической организации, где поддерживаются принципы свободы, равенства и демократии. Но, к сожалению, в эпоху Возрождения коммунизм вообще был не разработан, и он нем даже не знали. Зато сейчас исследователи берут идеи Мора за основу, поскольку данное государственное устройство кажется им наиболее грамотным и целесообразным.

Возрождение оказалось периодом ярких надежд и глубоких разочарований. Люди, привыкшие жить по принципам средневековья (а иногда и по принципам первобытного общества) были попросту не готовы к подобным изменениям. Естественнонаучные открытия повергали общество в шок, а любые подвижки, связанные с государственным устройством и внедрением новых принципов управления отрицались. Картина мира постепенно расширялась, и со временем иного выхода уже не было: необходимо было расширять исследовательские горизонты в рамках управления, выстраивания взаимоотношений между высшими и низшими слоями, создавать принципиально новые формы управления, причем не только государственного, но и общественного.

Таким образом, анализ процессов, протекающ

Ренессанс: от тьмы к свету

Эпоха Возрождения: как она изменила мир

После Средневековья Ренессанс — яркая эпоха европейского культурного, политического и экономического «возрождения». Охватывая период с XIV по XVII века, она дала старт новым открытиям в философии, литературе и искусстве. Целое созвездие писателей, мыслителей, государственных деятелей, ученых и художников блистало в это время. Отважные мореплаватели открывали новые земли и культуры для европейской торговли. По мнению исследователей, Ренессанс был призван преодолеть разрыв между Средневековьем и современной цивилизацией.

В Средние века, в период между падением Древнего Рима в 476 году и началом XIV века, в науке и искусстве европейцы добились незначительных успехов. Эту эпоху, также известную как «темные века», часто называют временем войн, невежества, голода и пандемий, таких как «черная смерть».

Гуманизм: в поисках «человеческого»

В течение XIV века в Италии активно развивалось новое культурное течение — гуманизм, которое среди многих своих постулатов продвигало принцип, что человек является центром мироздания, поэтому ему должны быть подвластны все достижения в области образования, классического искусства, литературы и науки.

Джованни Боккаччо. Источник: lempertz.com

Изобретение Гутенбергом в середине XV века печатного станка позволило улучшить связь по всей Европе. В результате такого прогресса в коммуникации были напечатаны и распространены среди широких масс малоизвестные тексты ранних гуманистов, таких как Франческо Петрарка и Джованни Боккаччо, способствовавшие реновации традиционных греческой и римской культур.

Кроме того, многие ученые полагают, что достижения в области международных финансов и торговли повлияли на культуру в Европе и заложили плацдарм для эпохи Возрождения.

Медичи — «padrino» итальянского Возрождения

Ренессанс первоначально возник и сформировался во Флоренции, в Италии, в месте с богатой культурной историей, где зажиточные граждане могли позволить себе поддержать подающих надежды художников. Члены влиятельной семьи Медичи, правившей Флоренцией более полувека, были известными сторонниками движения.

Великие итальянские писатели, живописцы, политики заявили, что с большой охотой примут участие в интеллектуальной и художественной революции, которая коренным образом будет отличаться от того, что они пережили в «темные века». Движение сначала распространилось на ряд итальянских городов-государств, таких как Венеция, Милан, Болонья, Феррара и Рим. В XV веке идеи Ренессанса проникли из Италии во Францию, а потом пустили корни по всей Западной и Северной Европе.

И хотя другие европейские страны пережили Ренессанс несколько позже, чем Италия, последствия «возрождения» все еще были революционными.

Культура Возрождения

Ренессанс подарил истории плеяду великих художников, ученых, писателей и мыслителей. Вот имена некоторых, самых известных из них: Леонардо да Винчи, Дезидерий Эразм, Рене Декарт, Галилей, Николай Коперник, Томас Гоббс, Джотто, Данте, Никколо Макиавелли, Тициан, Уильям Тиндейл, Уильям Шекспир, Донателло, Сандро Боттичелли, Рафаэль, Микеланджело.

Герб семьи Медичи. Источник: ru. wikipedia.org

В эпоху Возрождения искусство, архитектура и наука были тесно взаимосвязаны. Фактически они слились воедино. Некоторые художники, например, да Винчи, в своих творениях опирались на научные принципы, такие как анатомия, чтобы иметь возможность воссоздать человеческое тело с необычайной точностью. Чтобы безошибочно проектировать и сооружать огромные здания с обширными куполами, архитектор Филиппо Брунеллески изучал математику.

Научные открытия привели к серьезным изменениям в мышлении.

Галилей и Декарт представили новый взгляд на астрологию и математику, в то время как Коперник предположил, что Солнце, а не Земля, является центром Солнечной системы.

Искусство эпохи Возрождения характеризовалось реализмом и натурализмом. Художники стремились изобразить людей и предметы максимально правдоподобно. Они использовали такие приемы, как перспектива, тень и свет, чтобы добавить глубину и размерность своим работам. Эмоции стали еще одной особенностью, которую художники пытались привнести в свои творения.

Отбытие Васко да Гамы в Индию. Источник: steamcommunity.com

В то время как многие живописцы и мыслители использовали свои таланты для выражения новых идей, некоторые европейцы отправились в морские путешествия, чтобы больше узнать об окружающем мире. В период, известный как эпоха Великих географических открытий, было сделано несколько важных исследований. Вояжеры пустились в экспедиции, чтобы бороздить моря и океаны по всему земному шару. Они проложили маршруты в Америку, Индию и на Дальний Восток, исследовали новые районы, которые прежде не были нанесены на карту. Знаменитые путешествия совершили Фернан Магеллан, Христофор Колумб, Америго Веспуччи, Марко Поло, Понсе де Леон, Васко Нуньес де Бальбоа, Эрнандо де Сото и другие.

Закат эпохи

По мнению исследователей, упадок эпохи Возрождения связан с несколькими факторами. К концу XV века Апеннинский полуостров охватили войны. Испанские, французские и немецкие оккупанты, сражавшиеся за итальянские территории, несли с собой разрушения и хаос. Кроме того, изменение торговых маршрутов повлекло за собой экономический спад и ограничило количество денег, которое богатые меценаты прежде вкладывали в искусство.

Позже в движении, известном как Контрреформация, в ответ на протестантскую Реформацию католическая церковь подвергла цензуре художников и писателей. Многие мыслители эпохи Возрождения боялись выдвигать слишком смелые идеи, что, безусловно, подавляло их творчество.

В 1542 году папа Павел III учредил Римскую инквизицию, которая признавала гуманизм и любые взгляды, бросавшие вызов католической церкви, актом ереси, караемым смертью.

К началу XVII века эпоха Возрождения подошла к закату, уступив место эпохе Просвещения.

Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества.

Синтезом наследия двух источников — античности и средневековья — стала оригинальная культура, философия, социология эпохи Возрождения.

В культуре социально-политической мысли античной цивилизации мыслители эпохи Возрождения черпали идеи и концепции, которые обеспечивали дальнейшее развитие общества, прогресс. Тогда же к общественно-политическим, социальным системам Платона, Аристотеля и других философов проявлялся особый интерес. Объясняется это стремлением мыслителей использовать их концепции государства и права, социологические, этнические и этические взгляды с целью внедрения в практику, удовлетворения политических и идейных запросов Возрождения.

На смену мировоззренческому теократическому мышлению приходит система мышления, в центре которой стоит человек с его потребностями, стремлениями и желаниями. Гуманизм — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Гуманизм провозглашает принципы равенства, свободы, справедливости как нормы взаимоотношений между людьми.

Гуманизм эпохи Возрождения имел ярко выраженную социалистическую направленность — на человека со своими интересами, потребностями и ценностями. Гуманизм по сути антиклерикален, потому, что находит истинную красоту и радость в земном развитии и существовании, а не в загробном мире.

Великие гуманисты наступившей эпохи Возрождения Франческо Петрарка, Боккаччо, Пизано, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Ультрих фон Гуттен, Сервантес, Томас Мор, Томазо Кампанелла и многие другие отказываются признать греховную телесную природу человека. Человеческие потребности, нужды, интересы, стремление человека к чувствам и радостям считаются естественными.

Из знаний древних греков и римлян, вавилонян, китайцев и индусов передовые мыслители — гуманисты черпали суждения о государстве как общем деле народов. Мыслители эпохи Возрождения не только порождали, но и развивали традиции античных философов и политиков, считали, что судьба человека определяется не его знатным происхождением, званием, конфессионным статусом, а исключительно его активностью, благородством, добропорядочностью, честностью, мудростью, доблестью. Возобновлялась древняя концепция общественного договора, естественного права и т.п. Зарождается критически — рационалистический подход к изучению общественных явлений, вытесняющий теологию. Простое перечисление событий заменяется концептуальным анализом фактов, явлений, событий и т.п.

С XV в. в странах Европы начинается бурное развитие капиталистических отношений. В крупных странах: Италии, Англии, Франции, Германии и других тогда делали вывод, что радикальная революция в общественном устройстве, имеющая основой общественную собственность, социальную справедливость и равенство всех людей труда стала неотвратимой необходимостью.

Поиски социальных идеалов и рациональных, эффективных форм государственного устройства, способных обеспечить всеобщие блага, осуществлялись по-разному. Одни видели решение проблемы на основе индивидуализма, свободы личности и частой собственности как главного признака индивидуальной свободы, другие — на коллективистских началах в общественной жизни, общественной собственности, заявляя, что частная собственность — величайшее зло в жизни общества, государства. Появляются концепции утопического социализма, в основе которых положены коммунистические принципы организации и строения общества.

Конечно же, прогрессивные мыслители, начиная с XVI в. видели недовольство ремесленников, наемных рабочих, земледельцев пороками, порожденными капиталистическими отношениями и отразили недовольство в социальных отношениях. Но незрелым на ранних стадиях капиталистическим и общественным отношениям, незрелым сословным отношениям соответствовали и незрелые теории, зачастую — утопические.

В эпоху Возрождения разработкой теории общества занялись Томас Мор, Томмазо Кампанелла. Позже стремятся осуществить разработку социально-политических учений об обществе справедливости Мелье, Морелли, Мабли и др.

Величайшая заслуга Томаса Мора в том, что он, в начале XVI в., поставил в центре внимания вопрос о праве собственности на средства производства. В этом-то и проявляется историческая специфика социальной мысли, которая имела вполне определенные корни в социальной структуре, в развитии общественных социально-политических отношений и отражала, хотя под час еще в абстрактной форме, настроение пролетариата. Первые утопии — своеобразное отражение процесса становления идущего на смену феодальным отношениям капиталистического общества, выражение настроения не вообще эксплуатируемых, а именно пролетариата.

Социалистическим идеям свойственен общественный идеал, состоящий в осуждении частной собственности, возвеличивании общности имущества и обязательности труда для всех. Впервые всесторонне продуманную картину справедливого общества создает Томас Мор в книге «Утопия».

Учения социалистов эпохи Возрождения рассматривали государство как естественное общество людей, созданное для защиты их интересов, жизни и т.п. и выводили из его сущности естественные законы разума и опыта, видели политический идеал в обществе без частной собственности, строящемся на основе демократизма, с самым широким участием людей труда в управлении делами общества и государства.

Следующий шаг в изучении общественных механизмов  сделал Томас Гоббс. Он разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе. 

В работе Т. Гоббса «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» этот мыслитель изложил новое представление о природе человека и государства. Абстрагируясь от теологии при объяснении государства и права, Гоббс стремился вывести их признаки из естественной природы человека. Причем сама эта природа отнюдь не идеализировалась им, наоборот, человек в своем естестве представал как существо жадное, эгоистичное и честолюбивое. Эта «природность» была присуща человеку в его естественном, догосударственном состоянии, в котором проявлялись две крайности – стремление к равенству и вражда.

Недвусмысленно признается, что люди, имеющие от природы равные качества, имеют равное право на все. Но в этом равенстве заложена и опасность раздора, ибо для всех не хватает тех благ, на которые люди могут претендовать, поэтому в свободном обществе, т.е. в обществе, где нет верховной власти государства, права человека неизбежно ущемляются, в силу чего и возникают постоянные конфликты между людьми.

Это естественное состояние равенства неминуемо приводит к войне, в которой каждый отстаивает свои права. Жизнь людей без общей власти, держащей всех в страхе, по Гоббсу, порождает состояние, названное им «войной против всех». Ясно, что если общество будет долго находиться в таком состоянии, то оно неминуемо должно будет погибнуть. Поэтому страх смерти и желание мира необходимо ведут людей к ограничению своих прав в пользу общих законов и верховной власти.

Суть этих законов заключается в том, что вырабатывается общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что опасно для его собственной жизни, каждый человек в силу этого правила должен стремиться к миру и к самозащите. На этой основе вырабатывается нравственно-правовой принцип: человек, по Гоббсу, должен довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допускал бы у других людей по отношению к себе.

На этой основе Гоббсом разрабатывается целая система естественных законов, предваряющих появление государства, ибо сами по себе эти законы без соответствующей поддержки со стороны крепкой власти не могут обеспечить мирное сосуществование людей. Поэтому государство – это, прежде всего, сила, обеспечивающая действенность всех законов. Наличие его означает добровольное ограничение личной свободы. При таком определении государства вполне естественно следует договорной характер его образования, когда люди, осознав небезопасность своего естественного свободного существования, вынуждены согласиться на ограничение своих прав и подчиниться верховной власти.

Гоббс рассматривает общественный договор как акт перехода людей из естественного состояния в состояние гражданское, т.е. в состояние государственное. Государственная власть переводит общество в новое качественное состояние. Передав власть государству, люди должны мириться со своей несвободой, которая компенсирует им опасность погибнуть в бесплодной борьбе за свои личные интересы. Само стремление к личной свободе в условиях государства становится как бы противозаконным, так как подрывает первоначальный договор. Высшая государственная власть, по Гоббсу, должна быть абсолютной, безраздельной и неизменной, будь то демократия, аристократия или монархия.

Идеи Гоббса сыграли важную роль в утверждении буржуазного права, в формировании политической власти буржуазии, в создании нового мировоззрения.

Следующий шаг в развитии социально-политических воззрений был сделан соотечественником Гоббса Джоном Локком, который в своих работах «Исследование о естественном законе» и «Два тракта об управлении государством» отстаивал идею английского либерализма как своеобразного компромисса между буржуазией и дворянством. Идеалом политического устройства он считал конституционную монархию парламентского типа. При этом главной целью правительства, единственно оправдывающей его существование, является, по Локку, защита естественных прав человека, т.е. права на свободу и права на собственность.

Бурные процессы капитализации общественной жизни происходили в это время и во Франции, давшей миру целую плеяду выдающихся мыслителей, своими идеями подготовивших эпоху буржуазных революций. Наиболее видным представителем Социально-философской мысли первой половины 18 века был Шарль Луи Монтескье, который в своем основном произведении «О духе законов» предложил новое видение природы человека и естество общественно-политических явлений.

Если гуманистическая традиция стремилась представить природу человека, исходя из его внутренних, имманентных качеств, то Монтескье попытался объяснить эту природу внешними факторами человеческого бытия. Среди последних выделялись как чисто природные, так и социальные, а также социально-психологические факторы.

Монтескье достаточно четко сформулировал основные социологические проблемы и наметил пути их разрешения. От прежних социально-философских концепций учение Монтескье выгодно отличается тем, что в нем развиваются не только общие идеи социального бытия, но и широко представлен эмпирический материал (правда, этот материал имеет скорее исторический и этнографический характер), иллюстрирующий эти идеи.

В своем исследовании Монтескье широко использует сравнительный и сравнительно-исторический методы, определяемые в последствии Контом в качестве основных методов социологического анализа, им анализируются конкретные вопросы  политики, права, морали, торговли, производства, демографии и т. д. К этому следует добавить еще и то, что многие положения этого учения носят не столько абстрактно-теоретический, сколько практически-рекомендательный характер. И все это ведется на фоне общего поиска естественных законов, которые определяют специфику общественного развития.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант, который оставил глубокий след в философии не только при разработке сугубо гносеологических проблем, обосновывая возможность теоретического знания, но и проблем социального, морального и политического планов.

Свои идеи о принципах социального бытия и законах его развития Кант изложил в работах: «Идеи всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», «Об изначально злом в человеческой природе», «К вечному миру», «Метафизика нравов».

Для Канта более важным оказывается не просто просвещенность человека, а его стремление к творческой деятельности, через которую и реализуется общий ход человеческого развития, реализуются законы человеческой истории.

Правовое гражданское общество мыслится как особая социальная система, в которой на основе разума формируются законы и имеются соответствующие механизмы их реализации. Поэтому в обществе, с одной стороны, должны существовать законы и соответствующие властные органы, обеспечивающие выполнение принятых законов, а с другой стороны, предполагается, что сам властелин должен подчиняться законам, иначе он рискует впасть в произвол и стать тираном. А для этого нужен особый конституционный орган, который бы регламентировал деятельность правителя, ибо последний такой же человек, как и все, и несет в себе общий порок злоупотребления своей свободой.

Таким образом, достижение гармонии между человеком и обществом рассматривается как постепенное преодоление человеком своих природных пороков, его окультуривание через подчиненность правовым и нравственным нормам.

В трудах Гегеля  эта диалектика приобретает более обобщенный характер. Главная задача, которую стремился решить Гегель, заключалась в том, чтобы выявить основную детерминанту исторического развития, проследить особенность ее реализации в различные исторические периоды и на этой основе показать соотношение исторической необходимости и сознательной деятельности людей.

В гегелевской социальной философии формируется всеобщая картина общественного бытия, в которой все части (объективное и субъективное, необходимое и случайное, динамичное и статичное, материальное и идеальное) тесно увязываются между собой благодаря диалектическому методу. Создается действительно всеохватывающая концепция общественного развития, в которой разуму отводится главенствующая роль.

Так в абстрактной форме был вновь утвержден принцип рационализма, который как бы набрасывал свои священные покрова на все проявления культуры и цивилизации, в том числе на философию и науку, ибо последние мыслились высшим проявлением рациональной деятельности.

Ренессанс и ранняя современная философия

РЕНЕССАНС И РАННЕЕ СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

из История философии: краткий обзор

Джеймс Физер

Пересмотрена 01.06.2020

СОДЕРЖАНИЕ

A. Введение

Б. Гуманизм

Петрарка: стоицизм и лекарство для капризов удачи

Пико: Платонизм и человек Уникальность

Еще: Эпикуреизм и погоня бескорыстного удовольствия

Монтень: скептицизм и его Совместимость с Faith

С.Реформация

Лютер: отвергнуть философию и принять Вера

Calvin: Чувство Бога и двойное Предопределение

D. Крайности веры и разума

Герберт: деизм и разум без Вера

Паскаль: пари и вера и без Причина

E. Научная революция

Бэкон: научный метод и Индукция

Галилей: отделяя науку от Религия

Ньютон: роль богов в физическом Вселенная

F.Правительство и секуляризация Естественный закон

Гроций: Теория справедливой войны

Гоббс: Общественный договор

G. Заключение

Чтение 1: Пико о свободе и достоинстве

Чтение 2: Галилей о науке и религии

Вопросы для изучения

A. ВВЕДЕНИЕ

На протяжении 1000 лет в философии Европы господствовали средневековые Христианскими теологами, а с XII века схоластическими традиция в частности.Однако, начиная с 1400 года в Италии, Европа пережила драматическое интеллектуальное движение под названием Возрождение , которое подчеркнули возрождение науки и культуры через классические влияния. Термин ренессанс буквально означает возрождение и впервые был использован в девятнадцатом веке. чтобы сослаться на этот необычный период. Он задал новое направление в искусстве, архитектура, музыка, литература, научные открытия и исследование мира. Философия также выиграла от этого периода обновления.Историки отмечают конец эпохи Возрождения около 1600 г., когда он перерос в череду других движений. В философии этап, следующий за Ренессансом. называется период , современный период , термин, который использовали философы того времени. описывать себя в отличие от древних времен. В этой главе мы будем изучить некоторые из основных тем и мыслителей эпохи Возрождения и раннего модерна философия.

Б.ГУМАНИЗМ

Одно из самых ярких интеллектуальных движений в Возрождение было гуманизмом , который первоначально назывался гуманитарным, то есть изучение человечества. Главный акцент гуманизма был светским. образование с использованием греческих и латинских классических произведений, многие из которых были заново открыты, а не средневековые источники. Ученые Средневековья также опирались на классические Греческие и римские источники, но их более крупная цель состояла в том, чтобы использовать этих древних писателей. чтобы поддержать христианское богословие, и они либо игнорировали, либо критиковали классиков которые изначально противоречили теологии.Мыслители эпохи Возрождения, напротив, ценили весь спектр древних писателей самих по себе, независимо от их применения к богословию. Было пять традиционных предметов в гуманитарного образования, а именно грамматики, риторики, поэзии, истории и нравственности. философия. Наиболее значительное влияние гуманизм на философию оказал возродили изучение древнегреческих философских школ, благодаря публикации новых изданий и переводов классических текстов.Изобретение печатный станок за это время сделал эти книги гораздо более доступными для читателей, и влияние классической философии распространилось со скоростью лесного пожара. Философы-гуманисты ухватились за более ранние школы греческой философии, как будто они делали вид, будто средневековья никогда не существовало. Oни по-разному ассоциировали себя с платонизмом, аристотелизмом, эпикуреанством, Стоицизм или скептицизм, интерпретирующий классические тексты и расширяющий их.Мы рассмотрим здесь четырех представительных мыслителей-гуманистов.

Петрарка: стоицизм и лекарство от капризов удачи

Петрарка (1304-1374) часто считается отцом гуманизма эпохи Возрождения. Его лучше всего помнят как лирического поэта, который изобрел сонет, и в философии как сторонник стоической этики. Он также придумал выражение «темные века» в отношении того, что он считалось низким качеством средневековой литературы по сравнению с свет Древней Греции и Рима. Франческо Петрарка, лучше известный в английском мире как Петрарка, родился недалеко от Флоренции, сын Купец. Он изучал право, но после смерти отца оставил его. потому что он чувствовал, что нечестные юристы унижают профессию. Затем он стал дипломат католической церкви, что позволило ему много путешествовать по Европа. Во время своих поездок он собрал большую рукописную библиотеку запущенных произведения великих авторов Древнего Рима, и использовал их как образцы для своих плодовитые сочинения.В возрасте 22 лет, посещая церковь во Франции, он встретил молодого человека. женщина по имени Лаура. Хотя они никогда не участвовали, вероятно, потому что она была женат, его увлечение ею было настолько велико, что в течение следующих 40 лет он написал ей 366 любовных стихов, которые принесли ему непреходящую славу. В 36 лет он был коронован поэтом-лауреатом Рима. Речь, которую он произнес на церемония считается первым манифестом эпохи Возрождения из-за хвала, что он осыпает древнеримских поэтов.Петрарка сочинил несколько эпические поэмы, стиль которых сформировал современный итальянский язык. Он умер в своем доме в возрасте 70 лет за письменным столом.

Петрарки — основной вклад в эпоху Возрождения философия — его стоицизм. Древние стоики считали, что нам следует избегать желаний вещи, которыми мы обычно дорожим, например, богатство, хорошая работа или любящие семья, так как получение их настолько непредсказуемо. Вместо этого мы должны просто смириться с тем, что уготовила нам судьба.Желая этих вещей и боясь их потери, утверждает Петрарка, мы рискуем быть эмоционально брошенными и сбиты, как хрупкие сорняки. Это, по его словам, учение Стоики, с которыми я полностью согласен ( Familiar Letters, 11.3). Пока фанат стоицизма, он не был единственным представителем этой школы, потому что, как он пишет, я люблю правда, но не секты; Иногда я перипатетик, стоик или академик, и часто ничего из этого ( знакомых писем, 6.2). Его основная работа Стоицизм — это диалог под названием Remedies of Good and Bad Fortune (1360), который он опубликовал в 62 года. книга — богиня Фортуна, которую обычно изображают обращающейся гигантом колесо, которое случайным образом определяет нашу судьбу. Иногда колесо оказывается в нашем пользу там, где мы можем быть здоровыми и финансово успешными, но другие раз у нас все идет не так. Петрарка говорит нам, что и добро, и плохие эффекты Фортуны могут огорчить нас, и в некотором смысле Фортуна причиняет нам двойная болезнь.Цель Петрарки — дать нам лекарство, которое лечит оба Эффекты Фортуны, как эффективное средство, содержатся в маленькой коробочке. Тот лекарство — это сила внутреннего покоя, позволяющая довольствоваться малым.

Создан по образцу текста древнего стоика. философ Сенека, Петрарки Remedies — это серия диалогов между пятью персонажами: Радость, Надежда, Страх, Отчаяние, и Reasonwho битва между оптимистическим и пессимистическим взглядом на жизнь. В один диалог, Отчаяние жалуется, что Фортуна сделала его бедным и сломала его дух.Тогда разум отвечает, что бедность действительно ломает дух гордый, но не скромный. С другой стороны, разум продолжается, бедность защищает вас от воров, так как у вас нет ничего стоящего воровать, и даже лучше, он защищает вас от удовольствий экстравагантности и роскоши, которые хуже воров. Ибо в домах бедных нет места гордости или зависти, нет страха потери или обмана. Вместо этого есть спокойствие и добродетель. Затем отчаяние настаивает на том, что потрепанная одежда и отсутствие еды конечно неудобства для бедных людей.Разум отвечает, что пока человек с пороками не доволен ничем, что получает, добродетельный человек рада при получении мелочей. Добродетель ничего не отрицает, кроме того, что причинит вам боль, если вы его получите, и ничего не отнимет у вас, кроме того, что вам было бы полезно проиграть.

Причины ответа Отчаянию именно так мы ожидаем, что традиционные стоики отреагируют на жизнь несчастья: мы должны научиться жить с ними и ценить преимущества, которые даже они могут принести.Однако Петрарка считал, что слишком оптимистичный прогноз о судьбе может быть не менее психологически разрушительным, и нам нужно Стоическая точка зрения и на это тоже. Таким образом, в другом диалоге Джой хвастается, что Удача была ему благосклонна, потому что он родился свободным, а не рабом. Но Разум немедленно предупреждает Джоя, что так много аристократов в его время имели были брошены из двора в тюрьму, и сами короли были сделаны рабы. Причина гласит: чем счастливее мы находимся на свободе, тем мы несчастнее. находятся в рабстве, поэтому мы не должны гордиться своей свободой.Далее, говорит Разум, подумайте, сколько у нас могущественных хозяев нашего разума, которые стоят как враги, скрытые внутри нас, ведущие войну. За небольшую выгоду мы продаем наши души потакать себе и быть прикованным к худшим удовольствиям. Причина заключает, что это Свободным человека делает не удача, а добродетель. Если бы вы будьте мудры, справедливы, скромны, терпеливы, мужественны или благочестивы, тогда вы действительно свободны.

Пико: платонизм и человеческая уникальность

Один из самых известных философов Возрождения был Пико делла Мирандола (1463–1494), платоник, подчеркивавший уникальность человеческого природа.Родился в аристократической семье на севере Италии, мать положила ему на образовательном ускоренном пути к карьере в Церкви. После ее смерти однако он отказался от этой цели и обратился к философии, много путешествуя и изучая широкий круг мыслителей, в том числе древнегреческих, Иудаизм, ислам и зороастризм. Платон, однако, был его основным фокусом, и через финансовая поддержка богатого итальянского правителя Лоренцо де Медичи, он опубликовал переводы произведений Платона.Одним из постоянных желаний Пико было создать форум для публичного обсуждения его книги под названием 900 тезисов (1486), в котором он предлагает 900 основных принципов для помощи в наших исследованиях. в религию, философию и науку. Опираясь на свой обширный опыт, он заимствовал эти принципы из различных философских и религиозных традиции. Папа, однако, остановил свой план, объявив тринадцать принципы быть еретическими, включая эти два: Ни одна наука не дает большего достоверность божественности Христа, чем магия и Каббала, и смертный грех конечной продолжительности не заслуживает вечного, а только временного наказание.Он был заключен в тюрьму Папой и освобожден только через помощь его влиятельного покровителя Лоренцо. Он умер от отравления еще в ему чуть больше тридцати.

Центральным элементом философии Picos является концепция, которую мы теперь называем великой цепочкой бытия, которая была вдохновлена ​​как Платон и философ-неоплатоник Плотин. С этой точки зрения существует спектр существующих вещей, от самого низкого уровня необработанной материи до высший уровень самого Бога.Между двумя крайностями необработанной материи и Бога, Есть множество промежуточных шагов. Далее он описывает три основные уровни существования ниже Бога: царство ангелов, затем рациональное существа с физическими телами, затем физические тела без рационального элемента. Он объясняет эту иерархическую цепочку здесь:

Платоники различают сотворенное вещи на три степени. Первый включает физические и видимые вещи, такие как как небо, элементы и все, что из них сделано.Третий — это невидимые и нефизические, полностью свободные от тел и должным образом называются интеллектуальными натурами и являются божественными и ангельскими. Между ними находится среднюю природу, которая, хотя и нефизична, невидима и бессмертна, они тем не менее перемещайте тела, если это необходимо для их работы. Их называют рациональными души и ниже ангелов, но выше тела. Им правят ангелы, но являются властителями тел. Прежде всего сам Бог, автор и принцип каждого существа, и в нем божественность имеет причинное существование.Это от него божественность переходит к ангелам в их формальном существовании, и оттуда божественность проникает в разумные души через участие в их блеск. Ниже этой природы ничто не может претендовать на звание божественного. [ А Платонический дискурс о любви , 1.2]

В приведенном выше Пико также отмечает, как божественность стекает из Бога, в ангелов, а затем в разумных существ с физическими телами. Этот очень похоже на то, как для Платона и Плотина совершенство начинается с Добра, спускается к низшим формам, затем, наконец, к физическим вещам, которые участвуют в них.

Опираясь на эту концепцию большой цепи бытия, мы могли бы спросить, где люди вписываются в иерархию? Пико отвечает на это в своей самой известной работе Речь о достоинстве человека (1486), которую он составлен для сопровождения его публичной защиты 900 Тезисов . В соответствии с Пико, Бог не назначал людям какое-то конкретное место в великой цепи быть. Создавая мир, он заполнил каждый уровень иерархии всевозможные существа: области над небесами он дал разуму.Он дал ожившие души в небесные сферы. Он наполнил отбросы нижнего мира с различными животными ( Oration on Human Dignity ). Когда Бог закончил Однако в этой задаче все места были заполнены, и не оставалось места для человеческого существа: все было назначено на высшее, среднее и низшее заказы (там же). Таким образом, решение Бога заключалось в том, чтобы поместить людей в средний мир, и оттуда позволяют нам выбирать наши собственные места в иерархии, начиная с нижнего животный уровень к более высокой божественной природе.Далее он описывает, как Бог мог бы проинструктировать Адама, первого человека, использовать свою свободу выбора его собственная судьба:

Я дал тебе, Адам, ни фиксированное место или собственная фиксированная форма. Вы можете владеть любым местом или любой формой как пожелаете. Установленные мной законы устанавливают ограниченный характер для всех других существа. По вашей свободной воле ваша судьба в ваших руках и вы безграничны.Вы сами установите пределы своей природы. Я поместил вас в центр миров, чтобы вы могли осмотреться и изучить содержание миров. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни ни смертный, ни бессмертный. Вы можете свободно и достойно лепить, изготавливать и лепить себе в любую форму, которую вы предпочитаете. Вы можете переродиться в формы низшие животные, или восхождение разумом вашей души, к высшей природе, которая божественно. [Там же]

Таким образом, на фоне платонической великой цепи Пико объясняет, что наша уникальность как людей проистекает из нашей свободы. воплощать в жизнь наши собственные ценности, проекты и природу.Таким образом, он олицетворяет классический оптимизм в отношении человеческих возможностей и того, что люди могут надеемся достичь, если будем реализовывать свое самое заветное желание.

Подробнее: Эпикуреизм и погоня за бескорыстным удовольствием

Томас Мор (14781535) лучше всего помнят в философии за его книга Утопия и ее описание далекого и идеализированного общества. Больше был английским юристом, государственным деятелем и на пике карьеры лордом Канцлер при Генрихе VIII Англии, один из высших правительственных должности, которые включали консультирование короля.Набожный католик, спровоцировавший преследования протестантских реформаторов, Мор отчуждался от Генриха отказавшись подписать документ, который сделал бы Короля верховным главой Церковь Англии. За это он был признан виновным в государственной измене и обезглавлен. Примерно за 15 лет до вступления в должность лорда-канцлера Мор написал Utopia (1516), полное название которой — О лучшем государстве Содружества и на Новом острове Утопия .Термин утопия, изобретенный Мором, означает нет место по-гречески. Первоначально написанное на латыни, произведение впервые появилось в Английский перевод через 16 лет после его смерти. Утопия — вымышленный рассказ о необычайно счастливом и хорошо организованном обществе на острове Утопия.

В разделе работы о нравственных ценностях Утопийцы , More описывает, как они придерживаются точки зрения, что удовольствие составляет основную часть человеческого счастья.Хотя Мор не использует слово Эпикуреизм, ссылка на эту древнегреческую школу мысли очевидна. Эпикур считал, что удовольствие — это начало и конец хорошей жизни. . . и с удовольствием начинаем каждый выбор и избегание. Однако Эпикур предупреждал, что мы должны отвергать удовольствия. которые приносят больше боли, чем удовольствия, и вместо этого ищут простых удовольствий, которые естественны и легко усваиваются, особенно дружба и беседа. это именно это умеренное стремление к удовольствиям, которому следуют утописты.

В средние века эпикуреизм развился. плохая репутация эгоиста, животного и безбожника, но Мор отвергает каждая из этих трех характеристик этики удовольствия. Во-первых, против Эпикурейство, будучи эгоистичным, он утверждает, что этика удовольствия фокусируется на как на других, так и на себя. Ибо нет добродетели более подходящей и свойственной нашей природе чем облегчить страдания других и снабдить их удобствами жизнь. Мы естественным образом созданы, чтобы жить в обществе и видеть мы как наравне с другими.Для нас хорошо даже жертвовать собственной выгодой ради блага других и верьте, что Бог сделает это для нас на небесах. Во-вторых, против Поскольку эпикуреизм является животным, Мор утверждает, что наш желание удовольствия направлено не только на телесные удовольствия, но также включает ментальные. На самом деле, лучшие удовольствия — это и умственные, и телесно: природа ведет нас только к тем удовольствиям, к которым разум, а также чувство несет нас, а также тех, у кого нет длительных негативных последствий.Больше особенно высмеивает тех, кто желает удовольствий высшему классу. Некоторые люди считают себя лучше других из-за красивой одежды, но почему тонкая нить лучше, чем грубая? один? Некоторые люди считают себя лучше других из-за того, что у них есть благородство. кровь, хотя их непосредственные родители не оставили им этого богатства. Для Мора это все ложные представления об удовольствии, от которых мы должны отказаться на более чистый вид.

В-третьих, против безбожия эпикурейства, Более попытки связать погоню за удовольствиями с религией.Что может показаться странным, пишет он, утописты используют аргументов даже от религии (несмотря на строгость религии и суровость) за поддержку мнения, что мы должны стремиться к удовольствиям. В Обоснование утопистов состоит в том, что Бог создал человеческие души, чтобы они были счастливы, и Бог награждает и наказывает нас в загробной жизни за наше поведение здесь, на Земле. Это таким образом, для нас не имеет смысла отказываться от удовольствий, поскольку мы желаем неба именно из-за счастья, которое мы ожидаем найти там.Нравы пытаются связать эпикуреизм и религия смелая, поскольку Эпикур не имел места для богов в его моральных устоях. теории, а религиозные философы в средние века осудили эпикурейство за то, что сделали добродетель рабом телесных удовольствий. Таким образом, усилия нравов были важный ранний шаг к тому, чтобы эпикуреизм стал уважаемым с религиозной точки зрения.

Четвертая особенность защиты Мора этика удовольствия состоит в том, что он защищает эпикурейский взгляд на самоубийство с помощью. Традиционный Эпикуреизм считал, что мы должны терпеть умеренные боли, если они терпимы, но когда они становятся невыносимыми, мы можем мирно уйти из театра жизней когда оно перестает нас радовать (Цицерон, , Концы добра и зла, ).Однако, согласно христианской точке зрения в дни Морса, любой вид помощи самоубийство неправильно, независимо от того, сколько боли мы испытываем. Более того описывает утопические рамки, допускающие помощь в самоубийстве. Те, у кого есть мучительная, непрекращающаяся боль, без надежды на выздоровление или облегчение, может консультироваться с священников и магистратов и получить разрешение покончить с собой, взяв опиум. Такие люди неспособны заниматься жизненными делами, имеют стали обузой для себя и для всех вокруг, и на самом деле пережили самих себя.Никто не обязан таким образом покончить с собой, но если они делать, это считается почетным. Однако, если они сделают это без разрешения священникам и магистратам не устроят достойных похорон и, вместо этого их тела будут брошены в канаву. Таким образом, для оказания помощи самоубийство допустимо, должны быть выполнены четыре условия: человек должен быть смертельно больной, испытывающий сильную боль, добровольно желает смерти и добивается официального одобрение. По сути, это те же условия, что и у правительств сегодня. требуется в штатах или странах, в которых помощь в самоубийстве является законной.

Поскольку Море представляет Утопию как басню, трудно понять, какую часть утопических обычаев он принимает. В рассказчик заключает, что пока он не может согласиться со всем, что утописты, он желает, чтобы многие из этих вещей были приняты Европейское общество, хотя у него нет надежды, что это когда-либо случиться.

Монтень: скептицизм, совместимый с верой

Когда философы эпохи Возрождения воскресили древнегреческого школ стоицизма, платонизма и эпикуреизма, некоторые из них также придерживались древняя школа скептицизма.Сочинения греческого скептика Секста Empiricus были особенно популярны, поскольку прошли десятки новых изданий. в десятилетия после создания печатного станка. В отличие от других тем не менее, в древних философских школах скептицизм имел встроенный недостаток: он рекомендовал нам сомневаться в существовании Бога. Это и другое антирелигиозные рекомендации, возможно, хорошо работали в древние времена, когда политические и религиозные чиновники не слишком внимательно следили за религиозными дела среднего человека.Однако со времен средневековья все было разные в Европе. Хотя Ренессанс и Реформация открыли новые религиозные возможности для верующих, религиозных и политических властей тем не менее твердо контролировали то, что они считали еретическим, и скептическое отрицание существования богов, безусловно, перешло черту. Несколько смелых души, публично провозгласившие атеизм, были быстро казнены. Даже так поздно, как В 1697 году молодой шотландский студент колледжа был повешен за богохульство.Таким образом, новое поколение скептицизма, возникшее в эпоху Возрождения, требовало действуют в рамках традиционной христианской веры, будь то католическая или протестант. Мишель Эйкем де Монтень (15331592), самый выдающийся Скептик эпохи Возрождения сделал именно это.

Монтень родился в богатой семье недалеко от Французский город Бордо. Когда он был маленьким мальчиком, его учил отец которые, имея своеобразные взгляды на образование, сделали упор на латинский язык так Многое из того, что молодой Монтень не выучил французский до шести лет.В таком случае Монтень получил более традиционное образование и после своего университета учился, работал в правительстве и юриспруденции. Он ушел с государственной должности в своем середина тридцатых, посвящая свое время писательской деятельности. Сочиненные им произведения уникальны. Отвергая стиль написания технических и научных трактатов, он вместо этого сочинял короткие, спекулятивные и личные сочинения, которые он называл эссе, в Французский буквально означает попытки. Всего он написал 107 эссе на разные темы. тем, над которыми он работал всю оставшуюся жизнь, прервал иногда с политическими задачами.Он умер в возрасте 59 лет от воспаления горло, услышав латинскую массу на смертном одре.

Монтень пессимистично оценил направление его культуры в то время, свирепствующей с коррупцией и насилием. Он утверждал, что большая часть вины лежит на самой человеческой природе. Он пишет, что человек — удивительно тщеславная, непоследовательная и неустойчивая вещь, и на ком очень сложно сформировать какое-либо однозначное и единообразное суждение ( Essays , 1.1). Этот уровень подозрений в отношении человеческой природы напрямую влияет на его понимание скептицизм и скептическая традиция Древней Греции, которая сомневается в способность разума дать нам знания: профессия пирронианца скептикам — колебаться, сомневаться, интересоваться и никогда ни в чем не быть уверенным ни объяснять сам.Благодаря этой жесткой практике сомнения скептик освобождены от беспорядков, которые обычно вызывают у людей утверждения о знаниях поскольку власть разума тянет их во всех мыслимых направлениях. Таким образом, благодаря сомнению они достигают спокойствия. Даже их претензии на I сомнение X — это то, в чем они также могут сомневаться, как объясняет Монтень здесь с метафорой слабительного:

Когда они говорят, я не знаю, или Я сомневаюсь, говорят они, что это предложение вытесняет себя вместе с другими предложения, так же как ревень [я.е. слабительное] очищает человека от плохого настроения и сам продул. Это отношение более четко видно в вопросе «Что мне делать? знать? Я ношу эти слова как начертанные на весах. [ Очерки , 2.12]

В приведенном выше отрывке Монтень использует выражение «Что делать? Я знаю, что стало торговой маркой его скептических взглядов.

Хотя пропагандируя скептицизм, в то же время Монтень придерживается веры как единственного источника наших знаний о религия.Вынуждая разум выйти на арену веры, утверждает Монтень, мы получаем запутанные и непонятные доктрины о природе Бога. От скептиков мы познаем ограниченность разума и вред, который этот разум наносит нашему вера:

Когда мы говорим, что бесконечность века, как прошлые, так и будущие, для Бога — всего лишь одно мгновение; это его доброта, мудрость и сила — то же самое с Его сущностью, наши уста говорят это, но наше понимание этого не понимает.И все же таковы наши возмутительные мнение о себе, что мы должны пропустить божественность через наш фильтр. Отсюда все мечты и заблуждения, которыми изобилует мир, когда мы уменьшаем и взвешиваем на весах то, что находится выше нашего положения. [Там же]

Он пишет, что только вера постигает тайны нашей религии, и он поддерживает эту позицию отрывками из Библия, опровергающая ценность человеческого разума (Там же).

Монтень склонен к скептицизму выходит за рамки вопросов веры и разума, и, как его древнегреческие предшественники, он скептически относился к морали. Он утверждает, что мораль движется обычай. Оглядываясь на мир, мы видим самое странное поведение. Даже когда наше поведение начинается невинно, со временем оно становится все более и более странным, все время прочно закрепляясь в обществе через обычаи. В конце концов, мы теряем всякое мужество противодействовать тому, что предписывает обычаи, и мы просто попадаем в строй.Как экстрим становится? Он предлагает несколько примеров здесь:

[Там общества], где варят тела своих мертвецов, а затем толкают превращают их в кашицу, которую они смешивают со своим вином и пьют; где больше всего желанное захоронение должно быть съедено собаками; . . . где женщины мочатся стоя и мужчины на корточках; куда они проливают свою кровь в знак дружбы. . . где дети кормят грудью четыре года, а часто и двенадцать; … где делают обрезание женщины; .. . в другом случае считается священным долгом человека убивать отец в определенном возрасте; . . . где дети семи лет пережили бытие забиты до смерти, не меняя выражения. [Там же, 1.22]

По мнению Монтеня, обычай может формировать нашу моральную практикуются почти бесконечным разнообразием способов, а затем мы послушно следуйте тем традициям, которые кажутся нам произвольно навязанными. Обычаи наших общество формирует как наше поведение, так и нашу совесть, что само по себе стандарт, который мы используем для оценки правильного и неправильного:

г. законы совести, которые мы притворяемся производными от природы, исходят из обычай.Поскольку у всех есть внутреннее почтение к мнениям и манерам одобренный и принятый среди своего народа, никто не может без очень больших сопротивления, отходить от них или обращаться к ним без одобрения. [ Очерки , Обычай]

Таким образом, давление на нашу совесть со стороны социальных обычаев настолько прочен, что от него практически невозможно вырваться.

C. THE РЕФОРМАЦИЯ

Важное влияние на направление философии во время Ренессанс — это протестантская Реформация, начавшаяся в Германии как локализованное восстание против католической церкви Рима, которое в то время контролируемое христианство в Европе.За столетия Церковь стала становились все более коррумпированными, поскольку папы рожали детей от любовниц и жили больше как мирские короли, чем духовные лидеры. Один из самых неоднозначных фондов церковные методы воспитания заключались в продаже сертификатов, называемых индульгенциями посетителям церкви, которые якобы сократят время, которое они или их близкие перед тем, как попасть на небеса, придется раскаяться в чистилище. Подстрекателем Реформации был немецкий монах по имени Мартин Лютер, который, надоели с коррупцией в Римской церкви, разместил документ, содержащий 95 Атаки тезисов — это злоупотребления.Лютер позже сказал, я бы никогда не подумал, что такая буря поднимется из Рима над одним простым клочком бумаги. Тот маленький клочок бумаги спровоцировал восстание в Германии, которое быстро распространилось по всей Европе, а затем и по всему миру. В культурном отношении важность Протестантская Реформация ослабила хватку средневековья. Церковь имела европейскую интеллектуальную мысль. Церковь держала жесткий контроль какие виды книг можно публиковать, какие научные и религиозные идеи были еретическими и потенциально карались смертью.В Реформация создала интеллектуальную среду вне влияния средневековая схоластика и централизованная церковная власть. Философы из Протестантские страны отложили в сторону труды Аквинского и других официальных лиц. Католические философы и исследовали огромное количество теорий, которые в противном случае считались запрещенными.

Лютер: отвергнуть философию и принять веру

Мартин Лютер (1483-1546) родился в Айслебене, Германия.Его отец управлял успешными медными рудниками и был полон решимости увидеться со старшей сын улучшил свою жизнь, став юристом. Стремясь подчиниться, Мартин Лютер получил степень магистра и поступил в юридический институт. Во время гроза, однако, молния напугала его, заставив крикнуть покровительница горняков, Помогите, святая Анна! Я стану монахом! Затем он уронил окончил юридический факультет и, к разочарованию родителей, поступил в монастырь. Он провел долгие часы в молитвах, посте и даже порке себя, стремясь подтвердил его спасение, но все это лишь укрепило его чувство греховность.Тем не менее вскоре он был рукоположен в священники и начал преподавать библейское богословие в недавно основанном Виттенбергском университете. Чем больше Лютер, однако, изучал, чем больше сомневался в официальном взгляде Церкви на спасение. и использование индульгенций, и в конечном итоге он пришел к выводу, что спасение — это дар Божья благодать через веру, а не через Церковь. После распространения его 95 Тезисы по всей Европе, Церковь приказала ему отречься от своего положения, но он отказался и был отлучен от церкви.Под защитой сочувствующий немецкий принц, он скрывался, в течение которого переводил греческий Новый Завет на немецкий язык. По мере того, как Реформация набирала силу в Германии и позже он вернулся в Виттенберг, где продолжил читать лекции. Лютер позже женился на бывшей монахине, которой помог сбежать из ее монастыря, и вместе они вырастили шестерых детей. Он умер в возрасте 62 лет от сердечного приступа.

Лютер хорошо разбирался в средневековой философии. и большой упор на Аристотеля.Для Лютера, как и во многих эпохах Возрождения мыслителей, Аристотель стал олицетворением ограниченных и авторитарных позиция католической церкви, которая заставляла мыслить согласованно. В его усилия по освобождению христианства от правления католической церкви, он пришел к выводу, что вся учебная программа университета также требует серьезного капитальный ремонт, особенно отказавшись от его сильной зависимости от книг Аристотеля. Он утверждает, что университеты полны дегенеративной жизни, в которой очень мало учили Священному Писанию и христианской вере, а слепые язычники учитель, Аристотель, властвует даже больше, чем Христос ( Обращение к немецкому Дворянство ).Сочинения Аристотеля, говорит Лютер, непонятны, бесполезны, и бесчисленное количество христиан были обмануты и сбиты с толку ложными слова этого проклятого, гордого и нечестного язычника. Бог послал его как чуму за наши грехи (там же).

По словам Лютера, показательным примером является Книга Аристотеля О душе , в которой Душа — это форма человеческого тела и не может быть отделена от него. Средневековые философы попытался адаптировать позицию Аристотеля, чтобы сделать ее совместимой с Христианское представление о жизни после смерти.Лютер, однако, на это не верит. Не несчастный человек в своей лучшей книге О душе учил, что душа умирает с телом, хотя многие пытались спасти его тщетными словами? (там же). Далее, Аристотель Этика обсуждает добродетели, которые человек должен иметь, например, смелость, воздержание, правильные амбиции, правильный гнев, остроумие и дружелюбие. Лютер утверждает, что это мнение о морали совершенно не соответствует действительности: есть [книга Аристотеля] Этика , который считается одним из лучших, хотя ни одна книга не противоречит Воля богов и христианские добродетели.О, если бы такие книги можно было хранить вне досягаемость всех христиан! (там же). Однако Лютер признает, что Аристотель книги по Logic , Rhetoric и Poetics могут быть полезны изучается в сокращенной форме студентами, которые хотят улучшить свои разговорные и проповеднические способности.

Основная проблема Лютера — это вторжение разума в сферу религии, сама природа которой за гранью человеческого понимания.Он говорит, что все дела Божьи неисследимы. и невыразимые, и никакой человеческий разум не может их обнаружить ( Table Talk ). Это это только вера, которая может постичь дела Бога без человеческой силы или помощи, и, в конечном итоге конечные создания никогда не постигнут Бога в Его величии. Соответственно, для Лютера разум — величайший враг веры: он никогда не приходит на помощь духовным вещам, но чаще всего борется против Божественного Слова, с презрением относясь ко всему, что исходит от Бога.когда это касается именно философов, это не только Аристотель, что Лютер отвергает: многие греческие философы размышляли о Боге, душе и загробной жизни, но, не имея доступа к Библии, все, что они говорили, было неуверенный и сомнительный. Даже мистическое богословие Псевдо-Дионисия, он пишет, это басня и ложь. Таким образом, для Лютера религиозное понимание основанный на вере, а не на разуме, и разум и философия просто входят в путь.

Кальвин: Чувство Бога и двойное предназначение

. Сам Лютер никогда не создавал полноценного протестантского Христианская философия, призванная заменить средневековую католическую. Тем не мение, Французский протестантский реформатор Жан Кальвин (1509–1564) попытался именно это. Родившийся в Нуайоне, Франция, Кальвин получил образование как в области схоластики, так и гуманизма, и в раннем возрасте опубликовал комментарий к римскому философу-стоику Сенека.К двадцати пяти годам он утверждал, что Франция должна освободиться от католической церкви, взгляды, которые вынудили его бежать в ссылку на остаток его жизнь. В Швейцарии, когда ему было еще за двадцать, он завершил первое издание книги. его Институтов христианской религии (1536) , , которые стали теологический краеугольный камень пресвитерианства и родственного протестантского купюры. Большую часть своей сознательной жизни он прожил в Женеве, где играл доминирующую роль в делах города, превращая ее в нечто вроде теократическое правительство.В этом политическом качестве он участвовал в арест и казнь конкурирующего протестантского реформатора по еретическим обвинениям отрицание учения о троице и крещении младенцев. Кальвин умер в Женеве в 54 года.

Цель Calvins Институты , поскольку он говорится в предисловии, заключается в предоставлении христианской философии, которая будет направлять верующие в изучении Библии. В основе его позиции — серия доктрин, которые позже стали известны как Пять пунктов кальвинизма.Oни являются: (1) полная порочность: целостная природа человечества врожденно испорчена, (2) безусловное избрание: Бог предопределяет некоторых людей к спасению, (3) ограниченный искупление: спасение доступно только тем, кого избирает Бог, (4) непреодолимое благодать: избранные должны принять благоволение Бога и (5) стойкость святых: Бог поддерживает спасение избранных, несмотря на их слабость.

Две области мысли Кальвина имеют особое значение. интерес среди философов сегодня.Первое — это его представление о чувстве божественности , что каждый имеет инстинктивное познание Бога. Он пишет,

Мы считаем неоспоримым, что в человеческих умах существует и, действительно, в силу естественного инстинкта, некоторое чувство божественность. Это так, потому что, чтобы не дать любому человеку притвориться незнанием, Сам Бог дал всем людям представление о своем Божестве. Он постоянно обновляется и иногда увеличивает нашу память об этом.[ Институты , 1.3.1]

Следствием нашего инстинктивного познания Бога является то, что наша собственная совесть осуждает нас, когда мы не поклоняемся Богу или не живем благочестиво. Его главное доказательство существования такого инстинкта состоит в том, что во всем мире даже в самых примитивных племенах люди до сих пор верят в существование богов и концепция религии. Чтобы убедиться, что мы правильно понимаем богов величие, утверждает он, Бог также запечатлел Свою славу на самом творении, поэтому что, просто глядя на окружающую нас природу, мы постигаем масштабы Богов величие.Таким образом, никто, каким бы тупым и неграмотным он ни был, не может сослаться на незнание как их оправдание относительно существования и силы богов (там же 1.5.1).

Вторая достопримечательность в Кальвинсе философия — это его позиция двойного предопределения: Бог не только заранее выбирает одних людей для спасения, но он также заранее выбирает других для проклятия. Он пишет: «Ни один благочестивый человек не может просто отрицать предопределение, которым Бог одних принимает надежду на жизнь, а других объявляет вечной смерти (там же, 3.21,5). Таким образом, спасены мы или нет, по мнению Кальвина, совершенно неясно. Богу, и у нас нет свободного выбора по этому поводу. Двойное предопределение — это сознательное решение Бога, и он предупреждает, что мы не должны пытаться ослабить Богов авторитет в этом вопросе, апеллируя к доктрине предвидения. За Например, у нас может возникнуть соблазн сказать, что Бог на самом деле не выбирает некоторые людей за спасение, а других за проклятие, но вместо этого Бог просто смотрит в будущее и видит, какой выбор я сделаю, в частности, буду ли я решать принимать Бога или нет.Кальвин соглашается, что Бог действительно предвидел, однако он настаивает на том, что это не имеет ничего общего с предопределением. Бог устанавливает повестка дня для тех, кто спасен, а кто проклят, а не для нас. Он пишет,

Под предопределением мы подразумеваем вечный указ Бога, которым он определил с собой все, что он хотел случиться в отношении каждого человека. Не все созданы на равных сроки, но одни предназначены для вечной жизни, другие — для вечного проклятия.Соответственно, поскольку каждый из них был создан для той или иной цели, мы говорим: что каждому человеку суждено жить или умереть. [Там же, 3.21.5]

По мнению Кальвина, Бог не только выделяет отдельных людей для спасение или проклятие, но он также может выбрать целые общины для любого судьба.

D. КРАЙНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА

Вспомните вопрос веры и разума, который задает направление для большей части философии средневековья.На одном конце спектра теологи, такие как Тертуллиан, считали, что религиозная истина должна быть открыта только через веру, без руководства со стороны разума. Это единственная вера должность. Далее Фома Аквинский считал, что разум может независимо открыть для себя многие истины, которые мы узнаем через веру. Тем не менее, для Аквинского мы абсолютно необходима вера, и он не защищает ничего подобного только разуму позиция, отрицающая ценность веры. В этом разделе мы рассмотрим крайности этой дискуссии в трудах двух ранних философов Нового времени: Эдвард Герберт из Cherbury на стороне единственного разума и Блез Паскаль на стороне сторона одной веры.

Герберт: деизм и пять общих понятий

Эдвард Герберт Черберийский (1583-1648) был британцем. дворянин и дипломат, и считается отцом деизма. Он лучший вспомнил в философии за предложенные им пять общих понятий религии. Родившийся в аристократическую семью в маленькой деревне в центральной Англии, он был старший из десяти детей, и в 13 лет после смерти отца он стал глава его семьи.Для своих наследников он написал автобиография, охватывающая жизнь до 41 года, в которой он проявляет тщеславие и стремление к конфронтации. Однако в то же время он описывает, как он посвятил себя образованию и выучил несколько языков, чтобы стать гражданин мира. Он был воспитан в культуре дуэлей, и пока он пригласил возможности на дуэль, как правило, чтобы защитить честь женщины, кажется что многие из них были предотвращены и, если таковые и случились, ни один не привел к смерти.В 18 лет он был членом английского парламента, а в более поздние годы занимал пост правительства посты шерифа, солдата и посла в Париже. Во время английского В гражданской войне, начатой ​​в 1842 году, он пытался оставаться нейтральным. Однако он неохотно присоединился к парламентариям против роялистов, когда Парламентарии захватили его собственность в Лондоне и пригрозили продать ее, если он не давал им доступа в свой замок в военных целях. На смертном одре, он попросил своего друга, который был архиепископом, совершить таинство последнего обряда, заявив, что это может принести ему пользу, но не может причинить ему никакого вреда.В Архиепископ отказался и уехал.

Герберт часто признается основателем деизма, который был философским подходом к религии в восемнадцатом веке с общей темой, что Бог создал мир, но после этого оставил его в покое, не вмешиваясь в установленные им законы природы. Хотя отдельные у деистов были свои уникальные позиции, некоторые более радикальные, чем другие, они обычно враждебно относились к божественному вмешательству через чудеса, пророчества или открыли Священное Писание, и они считали, что выше причина.По словам одного писателя восемнадцатого века, Герберт, кажется, был одним из первых, кто сформировал деизм в систему и утвердил достаточность, универсальность и абсолютное совершенство естественной религии с чтобы отбросить все экстраординарные откровения как бесполезные и ненужные (Леланд, Взгляды , 1753, 1). По сути, Герберт защищает религию, основанную исключительно на рациональные принципы, без веры, веры в божественное откровение. Его мотив такой точки зрения заключалась в его неспособности принять концепцию доброго Бога, который осудили бы подавляющее большинство людей на вечное наказание просто потому, что они исповедовали другие религии.Учитывая, как природа обеспечивает всех нас едой и одежду, нет смысла говорить, что «один и тот же Бог либо мог, либо оставит любого человека совершенно лишенным (по природе или благодати) средств обретения более счастливого состояния »( Древние религии язычников , 1). Он говорит, что существует настоящая религия, которую каждый может открыть через естественное использование разума.

Герберт описывает основные элементы этого истинная религия природы в его первом философском труде On Truth (1624).Он утверждает, что Бог создал людей с несколькими инстинктивными убеждениями или общими убеждениями. понятия, как он их называл, которые лежат в основе всего человеческого опыта и являются частью сам человеческий интеллект. Некоторые из этих общих понятий мы узнаем автоматически, без какой-либо помощи со стороны разума, и пять из них конкретно касаются религия. Они таковы: (1) существует верховный Бог, (2) мы должны поклоняться ему, (3) лучшая форма поклонения состоит в правильном нравственном поведении, (4) мы должны покаяться за свое безнравственное поведение, и (5) мы будем вознаграждены или наказаны в загробная жизнь для нашего поведения на земле.Они, как он утверждает, составляют основу истинная и универсальная религия. Они естественным образом укоренились в сознании каждого, и они демонстрируют шесть черт, указывающих на их инстинктивность:

Приоритет: известен естественным инстинктом, до любых других знаний

Независимость: не выводится из помещение

Универсальность: проводится универсальным согласие

Уверенность: отрицать невозможно их

Необходимость: необходимо человеку консервация

Непосредственность: сформированные представления сразу при прослушивании соответствующих слов

В результате у всех нас есть эти пять общих представления о религии укоренились в нашей природе, и они служат основой для истинная и универсальная религия.Герберт допускает, что Бог может открыться конкретных людей, но такие откровения не могут выходить за пределы этих людей или составляют основу любой религии.

Что было наиболее радикальным в Гербертсе философия заключалась в его утверждении, что нехристианские религии демонстрируют эти пять общих понятий и, следовательно, являются членами этой истинной религии. В более поздних публикациях он утверждал что священники являются главными злодеями истинной религии для порчи религия с заявлениями о божественном откровении:

Это мое устоявшееся мнение, следовательно, язычники считали эти пять статей общими принципами и отобрал и отделил их от всех остальных, и записал их в свои внутренний двор как неопровержимые истины; и что бы еще священники добавили от своих оракулов, откровений и снов, они либо принимали их только как вероятности или полностью отверг их как слишком пахнущие обман и самозванство.[ Древние религии язычников , 15]

К счастью, утверждает он, простые люди могут видеть сквозь священники изобретают и искренне принимают пять общих понятий и справедливо на словах остальным. Таким образом, хотя языческие религии сначала могли кажутся глупыми, при ближайшем рассмотрении они являются законным отражением истинного религия. Хотя большинство нападений Гербертса на священников направлено на нехристианских религий, его взгляд на христианство тот же: чистота эта религия основывается на выражении пяти общих понятий и любых Христианские учения сверх этого ничего не добавляют, а могут даже умалять.

В конечном счете, для Герберта религия должна быть основанный на разуме, а не на вере. Он утверждает, что религия, основанная на вере, будет быть не лучше, чем священная легенда или аллегорическая история, и мы будем в милость священников, которые могут предложить свои товары по более низкой цене, чем другие, и таким образом сделать их более правдоподобными для людей ( Диалог ).

Паскаль: пари, вера и без причины

На противоположной крайности спектра веры и разума находится Паскаль.Мы уже видели, что и Монтень, и Лютер отвергали роль разума в религиозных вопросах и, таким образом, являются защитниками единственной веры должность. Однако именно Паскаль в этот период времени предложил самая изощренная защита единственной точки зрения, которая полностью отвергает любые вклад разума. Блез Паскаль (1623–1662) родился в Клермоне, Франция, и после ранней смерти его матери получил образование на греческом и латинском языках. отец. В юности он проявил особые способности к математике, и в 16 лет он опубликовал работу по этой теме.Примерно в 19 лет он изобрел первый счетной машине, надеясь, что она поможет его отцу рассчитывать налоги в его государственная работа. Его ранние интересы также распространились на науку, и он стал активно участвовал в бурных спорах о том, может ли существовать вакуум. когда Отец Паскаля заболел, два врача, которые его лечили, были членами католического движения янсенистов, которое привело Паскаля к религиозному пробуждению. В ему было чуть больше тридцати, у него было второе, более интенсивное религиозное обращение после чуть не умер в автокатастрофе.После этого он присоединился к Янсенисты, пишущие в свою защиту о различных религиозных спорах. Паскаль на протяжении большей части своей взрослой жизни страдал от изнурительных болезней, которые в конечном итоге привело к его ранней смерти в возрасте 39 лет. Именно в последние годы его жизни он написал свой главный вклад в философию, незаконченную работу в общих чертах форма, которая появилась в печати только после его смерти под заголовком Мысли в 1670.

Паскаль никогда не считал себя философский скептик, и, по сути, ключевая тема его Мысли — это показать неадекватность скептицизма.Все-таки пишет с мрачным каторжником

Ренессанс »Гуманисты Великобритания

Средневековая Европа — «Темные века»

Большая часть мудрости древнего мира была утеряна или уничтожена в этот период, когда в интеллектуальной жизни доминировали религия и теология. По этой причине его часто называют «темными веками».

У большинства людей было мало свободы, и религиозное инакомыслие или ересь строго карались. Однако, начиная с IX века, важные европейские культурные деятели, такие как Петрарка, заложили основу Возрождения.

Возрождение и Реформация

Разведка и открытие

Ренессанс был важным периодом интеллектуального и художественного развития, когда мыслители начали возвращаться к древним за идеями, а также смотреть на Восток — это была эпоха исследований и открытий. Арабская наука пришла в Европу, и это влияние оказало стимулирующее влияние, особенно на математику, астрономию и медицину. Церковь часто враждебно относилась к новым научным идеям, считая их опасными.Польский астроном Коперник (1473-1543) предположил, что лучшее объяснение видимых движений планет и звезд в солнечной системе, чем традиционное (что все вращалось вокруг Земли), было бы то, что все вращалось вокруг Солнца. Против этого выступала Церковь, равно как и те, кто публично принимал или развивал его идеи, такие как Джордано Бруно и Галилей. В Англии Фрэнсис Бэкон (1561-1626) разработал теорию научного метода, которая должна была иметь очень большое влияние, рекомендуя тщательный сбор данных, прежде чем делать выводы.

Искусство

Изобразительное искусство характеризовалось растущим реализмом — использованием перспективы и рисования с натуры — и искусство постепенно становилось менее узко религиозным, более разнообразным по своим предметам. Среди известных итальянских художников того времени — Уччелло, который одним из первых использовал перспективу в своих картинах, и Леонардо да Винчи, широта интересов и знаний которого олицетворяли «человека эпохи Возрождения». Леон Баттиста Альберти (1404-72) был еще одним «человеком эпохи Возрождения» с широкими возможностями, с интересом к нерелигиозной этике и взглядами на гражданство и архитектурой городов, которые кажутся очень светскими и современными — город существовал, чтобы обеспечивать наилучшие условия для горожан, а архитектор существовал, «чтобы успешно и достойно служить человеческим потребностям.”

В Англии драматурги, такие как Кристофер Марлоу (который, по слухам, был атеистом) и Уильям Шекспир, разрабатывали новый тип театра, более светский, более реалистичный, более интересующийся человеческой психологией и эмоциями. Изобретение печатного станка облегчило широкое распространение идей. Афра Бен, первая женщина, зарабатывающая на жизнь писательством, критически писала о религии и рабстве.

Гуманисты эпохи Возрождения

Ученые эпохи Возрождения, такие как Эразм, изучавшие классиков и человечество, были названы «гуманистами» (ретроспективно, это было первое употребление этого слова).Первоначально это слово имело мало общего с системой убеждений человека, хотя гуманисты эпохи Возрождения больше интересовались человеком, чем божественным, и были замечательны тем, что расширили свои исследования далеко за узкие рамки теологии, которая доминировала в средневековой науке. В результате он стал ассоциироваться с изучением искусств, языков, философии — предметов, которые все еще часто называют гуманитарными науками.

Религия

г. Реформация была периодом критики Римско-католической церкви, раскола и инакомыслия.В это время возникло множество новых христианских сект. Значение для гуманистов заключается в новой готовности подвергнуть сомнению авторитет Папы и изучить недавно переведенную Библию и переосмыслить ее. Это сомнительное отношение и личная интерпретация, наблюдаемые у религиозных радикалов, таких как Мартин Лютер (1483-1546) и Жан Кальвин (1509-64), также проложили путь вольнодумцам в последующие века. Это также подготовило почву для своего рода разрыва с Римско-католической церковью, сделанного Генрихом VIII в Англии, в основном по светским и политическим причинам, который положил начало процессу разделения религиозных и государственных вопросов, который продолжается и по сей день.

Учителям

Humanist Perspectives 1 и Humanist Perspectives 2 (BHA) содержат более сжатые версии гуманистической истории, а также страницы для учащихся по ряду вопросов, предназначенные для удобного фотокопирования, и много полезной информации для учителей.

Renaissance (2006) — Тухлые помидоры

Главная Верхняя касса Билеты и расписание DVD и потоковое воспроизведение телевидение Новости Что такое Tomatometer®? Критики ПОДПИСАТЬСЯ | АВТОРИЗОВАТЬСЯ

Фильмы / TV

    Знаменитости

      Результатов не найдено

      Посмотреть все
      • Дом
      • Касса
      • телевизор
      • DVD
      • БОЛЬШЕ
      • Новости
      • Моя учетная запись
      • ПОДПИСАТЬСЯ АВТОРИЗОВАТЬСЯ