Понедельник , 6 Декабрь 2021

Средневековая схоластика: works.doklad.ru — Учебные материалы

Содержание

Средневековая схоластика. Кто такие схоласты? Cхоластика и патристика

Схоластика — философская школа европейского Средневековья, сочетавшая христианское богословие с логикой.

Схоластика — это философия?

Современная философия не признет схоластику, считая ее лженаукой, так как она считала веру в Бога обязательной предпосылкой для получения знания. Правильнее всего было бы назвать схоластику религиозной философией, близкой к теологии.

Предшественницей схоластики была патристика. Это сочетание философии и теологии, которой пользовали Отцы Церкви в первые несколько веков после пришествия Иисуса Христа. Они пытались доказать совместимость христианского учения с греческой философией, иногда представляя христианство в виде новой философии.

Средневековые схоласты также применяли философские понятия и приемы мышления, в основном античные, к христиански-церковному вероучению. Схоласты считали абсолютной истиной установленные Отцами Церкви догматы, а философию использовали преимущественно для их уяснения, обоснования и систематизации.

Для доказательства бытия Божия и других религиозных догм они ипользовали логику Аристотеля.

Читай также: Кто такой Аристотель: кратко о его философии, взглядах на политику и государство

Известные схоласты

Одним из самых ярких примеров схоластики можно назвать доказательства бытия Бога, предложенные архиепископом Ансельмом Кентерберийским (1033-1109). Иерарх считал, что, если человек может помыслить Бога как нечто совершенное, превосходящее по величине все мыслимое, значит Бог есть. Эту мысль он выразил в четырех «доказательствах»:

  1. Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

  2. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

  3. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

  4. Бог как совершенство

Самым известным систематизатором ортодоксальной схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Он признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом. Католическая церковь канонизировала его в 1323 году.

Современное значение слова

Средневековая схоластика подверглась резкой критике, насмешкам и издевательствам во времена Возрождения и Просвещения. С тех пор слово «схоластика» стало синонимом «казуистики», «ложной изощренной учености», «зауми». Схоластами сегодня иронично называют псевдомудрецов, кичащихся путаными абстрактными знаниями, оторванными от жизни.

Читай также: Казуистика — это… Значение простыми словами. Что значит казуист

%d1%81%d1%80%d0%b5%d0%b4%d0%bd%d0%b5%d0%b2%d0%b5%d0%ba%d0%be%d0%b2%d0%b0%d1%8f%20%d1%81%d1%85%d0%be%d0%bb%d0%b0%d1%81%d1%82%d0%b8%d0%ba%d0%b0 — с русского на все языки

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────Айнский языкАканАлбанскийАлтайскийАрабскийАрагонскийАрмянскийАрумынскийАстурийскийАфрикаансБагобоБаскскийБашкирскийБелорусскийБолгарскийБурятскийВаллийскийВарайскийВенгерскийВепсскийВерхнелужицкийВьетнамскийГаитянскийГреческийГрузинскийГуараниГэльскийДатскийДолганскийДревнерусский языкИвритИдишИнгушскийИндонезийскийИнупиакИрландскийИсландскийИтальянскийЙорубаКазахскийКарачаевскийКаталанскийКвеньяКечуаКиргизскийКитайскийКлингонскийКомиКомиКорейскийКриКрымскотатарскийКумыкскийКурдскийКхмерскийЛатинскийЛатышскийЛингалаЛитовскийЛюксембургскийМайяМакедонскийМалайскийМаньчжурскийМаориМарийскийМикенскийМокшанскийМонгольскийНауатльНемецкийНидерландскийНогайскийНорвежскийОрокскийОсетинскийОсманскийПалиПапьяментоПенджабскийПерсидскийПольскийПортугальскийРумынский, МолдавскийСанскритСеверносаамскийСербскийСефардскийСилезскийСловацкийСловенскийСуахилиТагальскийТаджикскийТайскийТатарскийТвиТибетскийТофаларскийТувинскийТурецкийТуркменскийУдмурдскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийФарерскийФинскийФранцузскийХиндиХорватскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧеркесскийЧерокиЧеченскийЧешскийЧувашскийШайенскогоШведскийШорскийШумерскийЭвенкийскийЭльзасскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЮпийскийЯкутскийЯпонский

 

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────АлтайскийАрабскийАрмянскийБаскскийБашкирскийБелорусскийВенгерскийВепсскийВодскийГреческийДатскийИвритИдишИжорскийИнгушскийИндонезийскийИсландскийИтальянскийКазахскийКарачаевскийКитайскийКорейскийКрымскотатарскийКумыкскийЛатинскийЛатышскийЛитовскийМарийскийМокшанскийМонгольскийНемецкийНидерландскийНорвежскийОсетинскийПерсидскийПольскийПортугальскийСловацкийСловенскийСуахилиТаджикскийТайскийТатарскийТурецкийТуркменскийУдмурдскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрумскийФинскийФранцузскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧеченскийЧешскийЧувашскийШведскийШорскийЭвенкийскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЯкутскийЯпонский

Схоластика.

Методы схоластики — презентация онлайн

1. Схоластика

2. Типология ХФ

1. Патристика (от лат. Pater — отец): 210 вв. н.э.
2. Схоластика (от лат. schola — школа):
11-14 вв. н.э.
Патристика: Знать, чтобы Верить
Схоластика: Верить, чтобы Знать

4. Методы схоластики

Желание рационально обосновать
истины веры
Основной метод: толкование
Священного Писания
Развитие наук о языке: риторики,
грамматики, логики

5. Переоткрытие Аристотеля

Потеря многих текстов Аристотеля на
Западе. Их сохранение в арабских
переводах
Крестовые походы и знакомство с
арабскими переводами Аристотеля в 1213 вв.
Нарушение равновесия между ХФ и
учением Аристотеля
Восстановление равновесия Фомой
Аквинским

6. Религиозные ордена

Орден доминиканцев: основан святым
Домиником, больше рационализма и
детерминизма (отрицание свободы)
Орден францисканцев: основан святым
Франциском Ассизским, больше
иррационализма и индетерминизма
(утверждение свободы)

7.

Виды богословия Апофатическое («путь вверх»): «негативное»
богословие – понимание Бога как
невыразимого, не обладающего никакими
определениями («Ареопагитики» (Дионисия
Арепагита?)). Бог не добр и не зол, не умен и
не глуп, не силен и не слаб…
Катафатическое («путь вниз»): «позитивное»
богословие – понимание Бога как
обладающего всеми совершенствами. Бог как
всеблагой и всемогущий…

8. Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского

1. Определение Бога. Бог есть максимум всех
совершенств
2. Теорема. Бог существует
Доказательство.
(1) Бытие – одно из совершенств
(2) Максимум совершенств включает в себя
все совершенства
(3) Максимум совершенств включает в себя
бытие

9. Бытие как совершенство

Почему бытие – одно из совершенств? Если,
например, рассмотреть два рубля, которые
совершенно одинаковы, кроме того, что один
рубль – реальный рубль, лежащий в кармане,
а другой рубль – воображаемый, на самом
деле не существующий. В этом случае ясно,
что более совершенным будет реальный
рубль. Таким образом, бытие увеличивает
совершенство, что может быть только в том
случае, если само бытие есть совершенство

10. Другие доказательства

Часто упоминают еще два доказательства бытия Бога
– телеологическое и космологическое. Они близки
друг к другу по логической структуре. В их основе
лежит идея перехода от неполной степени
некоторого начала к его максимальной степени. Эта
максимальная степень связывается с одним из
проявлений Бога. Например, в телеологическом
доказательстве утверждается, что у всего есть своя
цель, а значит и у каждой цели — своя более высокая
цель. Так мы доходим до Высшей Цели, которая и
есть Бог. Аналогично, в космологическом
доказательстве утверждается, что у каждого начала
есть своя причина, в том числе у каждой причины –
своя более глубокая причина. Так возникает цепь все
более глубоких причин, в начале которой лежит
Причина Причин, которая и есть Бог

11.

Общая логика доказательств Таким образом, мы видим, что структура
подобных доказательств во многом связана с
идеями онтологического доказательства. И
там, и там мы встречаем некоторые принципы
(«совершенства»), которые обладают
количественными градациями, и для которых
существуют максимумы. Все эти максимумы
являются разными сторонами одного Высшего
Максимума – Бога. Только в Онтологическом
доказательстве идея Высшего Максимума
предполагается с самого начала, а в
остальных видах доказательств к ней
постепенно восходят

13. Реализм и номинализм

Через всю историю средневековой
философии проходят споры так
называемых реалистов и номиналистов.
Главным предметом их споров были
универсалии – сущности, выражаемые
общими понятиями, например,
понятиями «человек», «животное»,
«дерево» и т.д. Проблема состоит в
том, как именно существуют общие
понятия
Признавал верховенство разума над Откровением – каждая
истина веры должна прежде подвергаться критическому
рассмотрению со стороны разума.
Основное произведение
Эриугены – «О разделении природы», где под «природой»
следует понимать бытие вообще. . Эриугена выделяет, с
одной стороны, бытие 1) несотворенное и 2) сотворенное, с
другой стороны, — бытие 3) творящее и 4) нетворящее. В
итоге возникает 4 основных сложных вида бытия: 1) бытие
несотворенное и творящее – Бог в момент сотворения и на
протяжении существования мира, 2) бытие сотворенное и
творящее – это Божественный Логос в лице
небожественных творческих сил сотворенного мира,
продолжающих Божественное творчество, 3) бытие
сотворенное и нетворящее – материальный мир, природа,
4) бытие несотворенное и нетворящее – Бог в конце
мирового развития как Высшая Цель мира. Философия
Эриугены близка неоплатонизму, в рамках которого
деления бытия выступают одновременно как эманации
Бога-Единого. В решении проблемы универсалий философ
придерживался позиции реализма.

19. Абеляр:

Уделял большое внимание логическому
анализу языка в интерпретации христианской
догматики. В решении проблемы универсалий
был сторонником более равновесной позиции
концептуализма. В истории европейской
культуры Абеляр известен своей трагической
любовью к Элоизе, о которой читатель может
узнать из автобиографического произведения
Абеляра «История моих бедствий».
Фома (Томас)
Аквинский
(1225 — 1274 )
Крупнейший христианский философ, создатель
томизма – версии христианской философии,
принятой в качестве официальной основы
католицизма. Основные произведения Аквинского –
«Сумма против язычников» (критика ересей) и
«Сумма теологии» (система томизма). В трудах Фомы
Аквинского был достигнут, по-видимому, наиболее
полный синтез христианства и античной философии
(в лице философии Аристотеля). Понятия Аристотеля
«форма» и «материя» Аквинский дополняет
категориями «сущность» (essentia) и
«существование» (existentia). Сущность есть тот
принцип, который делает всякое начало именно
таким, каково оно есть. Например, сущность
человека – то, что делает человека человеком, а не
деревом, не зайцем или кристаллом. Существование
есть принцип реализации сущности, воплощения ее в
тех или иных конкретных способах бытия.
Форма есть надматериальный принцип всякого
начала, который может нуждаться или нет в
материальном воплощении. Бог есть бытие, в
котором сущность совпадает с существованием, т.е. в
само понятие Бога с необходимостью входит
существование. Поэтому Богу не нужно еще
специально осуществлять себя, Он не может не быть.
Наоборот, все сотворенное бытие характеризуется
несовпадением сущности и существования. То, что
сотворено, могло бы не быть. И потому, чтобы всетаки быть, ему нужно дополнительно осуществить
свою сущность, добавить к сущности нечто внешнее существование. Творение делится на два больших
вида – духовное (ангелы) и материальное (человек,
природа). Духовное творение не нуждается в
материи, и потому представляет из себя чистую
форму вне материи. Потому разница отдельных
индивидов (ангелов) в этом бытии есть всегда
разница по форме. Что же касается материальных
форм, то здесь формы не способны к
самостоятельному бытию, они нуждаются в материи
для своего существования
Потому природа индивидов в материальном
мире смешанная – идеально-материальная, в
связи с чем, считал Фома Аквинский,
материальные индивиды могут различаться не
только по форме, но и по материи, продолжая
обладать одной и той же формой. Таковы,
например, живые существа одного
биологического вида, например, коровы или
лошади. Чисто материальное различие не
вполне настоящее, так как материя – начало
непостоянное и вторичное. Отсюда склонность
философа одновременно к номинализму
(материально-зависимые формы не существуют
вне материи) и рационализму (подлинным в
материальных вещах являются формы, которые
общи для больших классов вещей)
В отличие от Фомы Аквинского, который
принадлежал ордену доминиканцев, Дунс Скот был
францисканцем. Различие философских позиций
этих мыслителей во многом выразило и
определило различие философских подходов двух
религиозных орденов. Хотя Дунс Скот, как и
Аквинский, в большей степени склоняется к
номинализму, но одновременно он признает
примат индивидуального над общим, воли и
интуиции – над разумом. Главное отличие Скота от
Аквинского касается понимания индивидуальности
материальных объектов. Если Фома Аквинский
склонялся к тому, что в основе индивидуальных
различий многих материальных вещей может
лежать различие материи при одинаковости
формы, то Дунс Скот настаивал на том, что
различие любых материальных объектов – это
всегда различие и по форме.
По Скоту, индивидуальность материальных
объектов обеспечена более сильно – она
проникает в надматериальную форму и даже
в сущность объекта. Уже в сущности каждого
начала заложена индивидуальность этого
начала, которую Дунс Скот называл
«этовостью» вещи. Таким образом, дух
францисканцев более индивидуалистичен и
иррационален, в то время как доминиканцы
более рациональны и склонны к проведению
единых для всех правил.

30. Оккам:

Представитель поздней схоластики, сторонник
крайнего номинализма. Известен своим знаменитым
принципом, получившим название «бритва (лезвие)
Оккама»: «Не следует использовать большее там, где
можно обойтись меньшими средствами». Согласно
этому принципу, нужно избавляться от всего лишнего
в мышлении (как бы «обрезать» бритвой это
лишнее). Например, если то же множество теорем
можно вывести из меньшего числа аксиом, то
следует отбросить избыточные аксиомы как «лишние
сущности». Оккам был сторонником активного
использования логики в философских рассуждениях,
и видел в логике конкретное воплощение своего
«лезвия», которое должно помочь мыслителю
избавиться от излишнего мудрствования
По-видимому, такая позиция была вполне
уместна во времена поздней схоластики,
когда христианская философия все более
догматизировалась и становилась тормозом
на пути подлинного познания. Даже сам
термин «схоластика» стал символом хотя и
хитроумного по форме, но пустого и
бесплодного по существу рассуждения. Оккам
уже гораздо больше симпатизирует новому
методу познания, в котором должны
соединиться очищенная от теологии логика и
эмпирическое исследование природы

Средневековая схоластика

Королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс — арабский философ Ибн Рушд (1126-1198), представитель восточного арстотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате «Опровержение опровержения» он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи.

 

 

 

 

  1. СПОР ОБ УНИВЕРСАЛЯХ

 

3.1 Реализм и номинализм

 

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Западноевропейские схоластики делились на два лагеря — номиналистов и реалистов. Первые совершенно правильно думали, что общие понятия, которыми обозначаются роды и виды вещей (например, человек, дерево и т. п.) суть только простые звуки, слова, имена , обозначающие эти вещи и не имеющие самостоятельного существования вне нашего ума, тогда как другие, наоборот, утверждали, будто отвлеченные идеи суть некоторые действительности , существующие и вне нашего ума и притом раньше обозначаемых ими вещей . Номиналисты следовали Аристотелю, а схоластический реализм был отражением философии Платона, полагавшего, что только идеи имеют истинное бытие, и что все вещи суть лишь копии идей. С обеих точек зрения схоластики старались согласовать между собою библейские тексты, мнения отцов церкви, постановления соборов и папские указы. Некоторые из них при этом сознательно подчиняли деятельность разума учениям, принятым папами за истинные, а другие, наоборот, подвергали эти учения свободному толкованию по указаниям разума. Последнее отношение к вопросам философии получило название рационализма, и церковь всячески боролась с этим явлением.

 

 

3.2 Эволюция реализма и номинализма от крайних к умеренным формам

 

Реализм и номинализм имели свои разновидности. Так, реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи — это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Как видим, крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах в качестве их неизменных оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют всю окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует какая-либо идеальная сущность — универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью. Умеренный реализм поэтому восходит к теории Аристотеля.

Номинализм также был крайним и умеренным. Согласно умеренному номинализму, универсалии существуют в нашем сознании после вещей в виде обобщенных названий этих вещей — понятий. Хотя последние и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: ведь с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, в силу чего нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Умеренный номинализм называется также концептуализмом(от лат. conceptus — мысль, представление). Крайний же номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, то незачем о них вообще говорить. Например, существует конкретное дерево — мы его видим и осязаем и вполне можем рассуждать о нем и познавать этот предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Это слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она — ровно столько, сколько в ней есть, — единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. 

 

3.3 Фома Аквинский как умеренный реалист. Сумма теологии и система доказательств бытия Бога. Соотношение разума и веры в учении Фомы Аквинского

 

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), это и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. По мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.

Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому “есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства”. «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

 

3.4 Номинализм У. Оккама. «Бритва Оккама» как новый принцип научного познания. Соотношение «истин веры» и «истин разума» в учении Оккама

 

В. Оккам (1280-1349) — яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин — причина, действующая и причина целевая (финальная) — в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело. В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое? — следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.

Легко заметить, что Оккамовский подход составляет эпилог средневековой схоластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изучения природы на путях рациональных и экспериментальных. В. Оккаму же принадлежит приоритет теоретической защиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицом властных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.

 

 

 

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

В истории всей философской мысли Средних веков вся эпоха обозначалась схоластикой. Эта доктрина развивалась не только в рамках церкви, но и под ее диктатом. Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Все ответы ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла.

Схоласты стали отдаляться от жизни — замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?» Эти вопросы интересны… ребенку. А взрослым людям заниматься такими смешными вопросами глупо и невыгодно для самой религии.

Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов, кстати, причисленный к лику святых, доказывал: «Невежество — настоящая мать христианского благочестия».

В период расцвета схоластики сначала наравне с церковью стоял свет. Церковь, как было видно из предыдущего примера, перестала быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин». Она перенесла проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

От окончательного падения в сердцах людей церковь спас Фома Аквинский. Он постригся в монахи, отказавшись от денег и титула. Оставил после себя огромную библиотеку. Он создал учение о гармонии веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. И то и другое направлено к свету, только разными путями. Проведя черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность. Хотя бы внешнюю. Но если возникали конфликты, правда оставалась на стороне Божьих откровений. И никаким естественным доказательствам нельзя доверяться. Так как истина откровений превыше всего, то есть, вроде бы философия стала самостоятельной, но в то же время был строгий контроль над любым поползновением чему-либо противоречить. Усилиями церковных верхов нераздельно установилось единовластие. Не согласных с церковниками уничтожали духовно и физически.

Схоластика. Пьер Абеляр, Фома Аквинский | История. Реферат, доклад, сообщение, краткое содержание, конспект, сочинение, ГДЗ, тест, книга

Слово «схоластика» происходит от греч. «ученый» и означает направление в философии. Сначала схоластиками (схоластами) называли людей, причастных к школе: тех, которые учатся, или тех, которые учат. Во времена Карла Великого слово «схоласт» означало «учитель». С XI в. это название распространилось на тех, кто занимается наукой, особенно философией.

Схоласты стремились примирить между собой веру (религию) и ум (науку). Учёные были убеждены, что вера в Бога не препятствует их стремлениям понять Всевышнего и постичь его, осознать, как Господь создал мир, какую судьбу дал каждому человеку, что ожидает человечества в будущем. Эго учение предусматривало соблюдение двух основных правил: 1) не отступать от законов Святого Письма; 2) в своих суждениях быть исключительно точным. Достичь истины можно без вся­кой ошибки в бесконечной цепи рассуждений. Этому учила логика — наука о законах и формах мышления.

К ранним схоластам принадлежал философ Пьер Абеляр (1079-1142). Он родился в семье рыцаря. Отец мечтал, что сын продолжит его дело, однако с детства мальчик увлёкся науками. Получив хорошее образование, Абеляр переехал в Париж и открыл собственную школу, где преподавал логику и богословие. Слава о ней быстро распространилась по всей Европе и каждый, кто желал обогатиться знаниями, приезжал послушать лекции ученого.

XII в. Из «Истории моих страданий» Пьера Абеляра

…Толпы школяров к ней (школе) стекались, что не хватало ни места для их прожи­вания, ни земель для обеспечения пропитания. В школе, как и надлежит лицу моего чипа, я больше всего сосредоточивался на богословии; что же касается обуче­ния светским искусствам, к которым я и более привычный был, и спрос на них имел наивысший, то их я совсем не забросил… Поскольку же было видно, что Господь наде­лил меня даром к божественным писаниям не меньше, чем к светским, то благодаря обеим этим наукам моя школа стала очень быстро богатеть, а другие школы бед­неть. Этим я разжёг к себе зависть и ненависть наставников, которые пытались меня разоблачить, в чём лишь могли… Делалось это, очевидно, для того, чтобы мне запре­тили вообще любые школьные занятия…

Студенты средневекового университета па лекции. Рельеф. XIV в.

Абеляр хорошо знал античную философию, славился как непревзойдённый мастер диспута и талантливый учитель. Главным инструментом в поиске истины Абеляр считал разум. А потому, опираясь на мудрость Святого Письма, он был убеждён: любое знание нужно развивать с помощью разума. Его правило было простым: «Познаю то, во что верю». Такие вольнолюбивые суждения вызы­вали гневное осуждение церкви, которая ставила веру выше разума. Абеляру запрещали преподавать, его посто­янно преследовали. В итоге, Пьер Абеляр был вынужден покаяться и доживать свой век в аббатстве Клюни. Свои скитания он описал в автобиографии «История моих бедствий». Материал с сайта //iEssay.ru

Тома Аквинский — наиболее выдающийся средневековый схоласт Д. Гирландайо. Витраж. XV в.

В XII в. учёные стали активно интересоваться произведениями античных философов. В научных кругах Италии, Франции, Англии, Испании быстро снискало признание учение Аристотеля. Перед церко­вью появилась необходимость соединить католическое богословие со взглядами и идеями Аристотеля. Для выполнения этого задания были привлечены монахи-доминиканцы — сначала немецкий схоласт Альберт Великий, а впоследствии его ученик Фома Аквинский (Томмазо Аквинат).

После завершения образования Фома Аквинский стал магистром Парижского университета. Преподавал богословие в разных школах Италии и Парижском университете. В его учении — томизме соединены христианская вера с природой и разумом, оно признано официальной философией католицизма и вместе с логи­кой является главным достижением схоластики.


Богословие – учение о Боге, система обоснования и защиты религиозного учения о Боге, комплекс доказательств истинности духовных ценностей, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией.

На этой странице материал по темам:
  • схоластика доклад для 6 класса
  • пьер абеляр схоластика

Контрольная Средневековая патристика 📝 и средневековая схоластика. А. Ав

1. Сколько стоит помощь?

Цена, как известно, зависит от объёма, сложности и срочности. Особенностью «Всё сдал!» является то, что все заказчики работают со экспертами напрямую (без посредников). Поэтому цены в 2-3 раза ниже.

2. Каковы сроки?

Специалистам под силу выполнить как срочный заказ, так и сложный, требующий существенных временных затрат. Для каждой работы определяются оптимальные сроки. Например, помощь с курсовой работой – 5-7 дней. Сообщите нам ваши сроки, и мы выполним работу не позднее указанной даты. P.S.: наши эксперты всегда стараются выполнить работу раньше срока.

3. Выполняете ли вы срочные заказы?

Да, у нас большой опыт выполнения срочных заказов.

4. Если потребуется доработка или дополнительная консультация, это бесплатно?

Да, доработки и консультации в рамках заказа бесплатны, и выполняются в максимально короткие сроки.

5. Я разместил заказ. Могу ли я не платить, если меня не устроит стоимость?

Да, конечно — оценка стоимости бесплатна и ни к чему вас не обязывает.

6. Каким способом можно произвести оплату?

Работу можно оплатить множеством способом: картой Visa / MasterCard, с баланса мобильного, в терминале, в салонах Евросеть / Связной, через Сбербанк и т.д.

7. Предоставляете ли вы гарантии на услуги?

На все виды услуг мы даем гарантию. Если эксперт не справится — мы вернём 100% суммы.

8. Какой у вас режим работы?

Мы принимаем заявки 7 дней в неделю, 24 часа в сутки.

Университетская схоластика и «рационализация» власти в Средние века

[57]

На протяжении столетий в европейской культуре схоластика воспринималась как один из главных символов Средневековья. Действительно, ее значение в истории становления духовных смыслов данной эпохи трудно переоценить. Однако сам термин «схоластический», как и многие другие важнейшие понятия и концепции средневековой мысли, восходит к Античности. Первое известное употребление этого слова встречается в письме Феофраста к своему ученику Фании, о чем упоминается у Диогена Лаэртского 1. Оно подразумевало «педантичного человека» и имеет версию толкования в смысле «кабинетного ученого». На латинский язык было транскрибировано как scholasticus. Многие римские авторы называли себя «схоластиками», считая это именование вполне приемлемым и уважительным, но некоторые видели в нем и негативный оттенок. В эпоху Средних веков «схоластиками» называли прежде всего преподавателей семи «свободных искусств» (artes liberales). Но так как тогда все университетские ученые были обязаны пройти ступень образования на данном факультете, то впоследствии мыслителей этого времени и стали называть «схоластами», в чем, безусловно, присутствовал и момент отрицательного отношения к их наследию со стороны новоевропейских ученых. В целом именно негативное значение закрепилось за данным понятием в истории культуры. Схоластика приобрела смысл бесплодного умствования, сугубо формального знания, лишенного реальной связи с жизнью и практической деятельностью людей, своеобразного начетничества и догматизма.

Бесспорно, что университетская схоластика как форма теологии и метафизического мышления Средневековья отражала все достоинства и недостатки своей эпохи. Но ее значение необходимо рассматривать в исторической перспективе, только тогда можно увидеть и понять подлинное величие ее духовных поисков, ее самобытную и по-своему все же выдающуюся роль в становлении культуры. На самом деле схоластика была не столь уж скучной и занудной формой средневекового университетского образования, как это подчас представлялось мыслителям и ученым Ренессанса и Нового времени, напротив, она была живой, противоречивой и непримиримой борьбой философских мнений и теологических позиций. Как известно, на некоторые диспуты известных богословов ученые-странники собирались со всей Европы, а знаменитого Абеляра в его многочисленных скитаниях сопровождала целая толпа преданных учеников. Университетские [58] споры велись очень строго с обязательным исполнением всех формальных правил дискуссий, хотя включали и веселые, шутливые темы. В Париже особой популярностью пользовались споры на свободные темы, которые проходили на факультете искусств, по сути, философском, в течение недели, при этом другие факультеты временно закрывались.

Следуя современным концепциям, необходимо признать, что определяющее значение университетской схоластики в истории становления средневековой культуры не сводится только к традиционному смыслу методологических правил познания и соответствующего метафизического способа мышления, но охватывает и широкий контекст, включающий важнейшие основы жизни средневекового общества, как то: правила написания административных распоряжений, практики ведения судебных разбирательств, формирования структур управления и аппарата чиновничьей службы, то есть всех тех составляющих, которые задавали перспективу «рационализации» системы власти в Европе 2.

В данном контексте представляется интересным тот факт, что стройная упорядоченность готического собора в определенном смысле соответствует композиции знаменитых схоластических «Сумм» — одной из важнейших форм книжной учености того времени. В «Суммах», как и в архитектуре средневековых западноевропейских храмов, утверждается стремление к воспроизведению всей иерархии мироздания, к охвату абсолютной полноты Универсума, к определению и постановке всех возможных дискуссионных вопросов и проблем, с соответствующим приведением аргументов «за» и «против», авторитетных суждений и логических доказательств. В этом смысле и храм, и «Сумма» есть «зеркало» (speculum) мира, отражающие в своих архитектурных и мыслительных конструкциях, неизбывно устремленных ввысь, величие божественного творца с соответствующей степенью доступного для человека совершенства и полноты воспроизведения божественного образа 3.

Конечно, исторически схоластика относится не ко всей эпохе Средневековья, а лишь к XI–XV вв. Однако ее понятия и каноны господствовали в университетских курсах Европы вплоть до восемнадцатого столетия. В этой связи известный французский историк-медиевист Жак Ле Гофф предложил концепцию «долгого Средневековья», согласно которой многие важнейшие атрибуты средневекового миросозерцания сохранили свое влияние вплоть до середины XIX века 4.

Как известно, схоластика стала основополагающим феноменом прежде всего западно-европейской культуры. Но суть дела заключается в том, что на определенном этапе развития богословская традиция неизбежно приобретает черты «школьного» строя мысли, логически выверенного размышле- [59] ния о вере. Подобная ситуация складывается тогда, когда в системе религиозного культа уже сформированы основные догматические принципы вероисповедания, определены духовные смыслы обрядов и сложилась практика церковной жизни, что в христианской традиции относилось к эпохе патристики и Вселенских Соборов. Но затем возникает настоятельная необходимость в «самооправдании» веры перед Разумом, ее философского и логического обоснования перед светской культурой. Поэтому характерные схоластические мотивы были присущи не только западному мышлению, но и отчасти православно-византийскому богословию, средневековой исламской и иудейской метафизике. Именно с точки зрения такого понимания и возможно рассмотрение единого философско-теологического пространства средневековой традиции мысли, обусловленной исповеданием монотеистической религиозности и общностью соответствующих логических процедур познания и научных авторитетов. При этом особая роль в данном наследии принадлежала средневековому аристотелизму. И не удивителен тот факт, что в схоластических дискуссиях в средневековых университетах Европы широкой популярностью и признанием пользовались постулаты и суждения как многих видных православных богословов, так и исламских философов Авиценны, Аверроэса, иудейских мыслителей Авицеброна, Маймонида и других.

В западном Средневековье сложилась особая социально-политическая ситуация, когда Церковь претендовала и на светскую, и на духовную власть. Она порождала специфическое напряжение в развитии культуры и формировала заинтересованность как со стороны Римской курии, так и с позиции европейских монархий, в развитии системы образования и в становлении класса грамотных профессионалов, способных поддержать, с одной стороны, структуры папской власти, а, с другой — утвердить и отстоять полную независимость светского правления. Само наличие особого класса образованных людей, будь-то богословов в Церкви, или юристов и служащих в системе государственности, социальная выделенность которых обусловливалась и закреплялась соответствующими университетскими дипломами и званиями, способствовало повышению статуса властных структур в жизни средневекового общества. Поэтому в период «зрелого» Средневековья в странах Европы повсеместно появляются новые университеты, где разворачивается жесткая борьба за подчинение «корпораций» ученых. Примером драматичной судьбы средневекового схоласта, вовлеченного в конфликт двух властей в рамках университетских партий в Сорбонне, может служить преподавательская деятельность выдающегося мыслителя второй половины тринадцатого столетия Дунса Скота, который в 1302 году поддержал Папу Бонифация VIII в его противостоянии французскому королю Филиппу Красивому, поэтому вскоре был вынужден покинуть Париж. А вернулся лишь в 1305 году, но уже после смерти Бонифация.

Чем более укреплялись независимые государственные структуры, тем более заметным становилось их присутствие и влияние в жизни университетов. При этом считалось особой привилегией для города открыть новый университет. Как известно, в 1200 году жалованная грамота Филиппа II Августа официально закрепила статус Парижского университета. В 1224 году знаме- [60] нитым императором Фридрихом II был основан Неаполитанский университет, в котором впервые стали изучать и обсуждать натурфилософские трактаты Стагирита и сочинения его исламских комментаторов. А на Сицилии была организована специальная школа переводчиков с арабского языка. Поддержку развитию средневекового аристотелизма оказывал и французский король Карл V, сам читавший сочинения великого «Философа». В частности, по его предписанию, Николай Орём (Oresme) в 1370 году перевел на французский язык «Никомахову Этику», что было достаточно символично, так как латинский перевод был осуществлен еще Робертом Гроссетестом. Кроме того, по просьбе короля, Орём написал комментарий на «Политику» Стагирита и посвятил своему монарху. В нем легко прочитывались призывы к реформе, которая предполагала для утверждения «общего блага» граждан активное включение аристократии в управление государством. В этой связи Орём даже приводил в пример ассамблею магистров Парижского университета в качестве совещательного органа управления. Он считал, что и Церковь должна прибегать в большей степени к совещательному принципу в принятии решений. По-видимому, по его мнению, это могло бы позволить преодолеть противоречия между системами власти. Необходимо отметить еще и такой интересный факт, что в этот период было принято празднование особого дня Аристотеля. Возможно, что в поддержке со стороны светской власти широкого распространения наследия Аристотеля присутствовала и определенная доля заинтересованности в противостоянии с Церковью. В любом случае, это создавало основу для формирования нового языка и статуса власти, которая апеллировала не к христианским ценностям, а к «общему благу» и к политической теории управления, основанной на философии Стагирита и средневековой университетской науке 5.

Еще один важный момент взаимосвязи в становлении средневековой университетской формы образования и «рационализации» систем властных структур в Западной Европе был обусловлен активным привлечением на государственную службу так называемых «новых людей» (homines novi), которые, по сути, являлись представителями социальных низов, или, в частности, тех, кто впоследствии будет отнесен к «третьему сословию». Их роль была особенно велика в укреплении независимости власти монарха не только по отношению к папству и Церкви, но и к родовым аристократическим элитам. Так, в 1395 году канцлером Парижского университета стал выходец из крестьян Жан Жерсон, написавший трактат Vivat rex, в котором он подчеркивал, что король не есть частная персона, но представляет публичную власть, устанавливающую благоденствие всего сообщества граждан 6. Такого рода люди способствовали смене системы феодального наследования принципом государственного назначения на должность и обеспечивали постепенное формирование бюрократического класса служащих.
[61]

Заключая, необходимо признать, что, став выразительницей главенствующего содержания средневекового способа мировидения, университетская схоластика, по сути, предстает в качестве своеобразного «кода» к постижению пространства средневековой культуры. Ее экспликация сопряжена не только с традиционными областями богословия, философии и метафизики, но и со многими другими сферами культурной и социальной жизни средневекового общества, ее выдающаяся роль и фундаментальное значение в гораздо большей степени определили исторические судьбы Европы, чем это считалось буквально столетие назад.

  • [1] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. С. 216.
  • [2] См.: П. Бурдье. От «королевского дома» к государственному интересу: модель происхождения бюрократического поля // Социоанализ Пьера Бурдье. М.-СПб.: «Алетейя», 2001. С. 141-176.
  • [3] См.: К.М. Муратова. Мастера французской готики. М.: Искусство, 1988. С. 105-121.
  • [4] См.: Жак Ле Гофф. Средневековый мир воображаемого. М.: «Прогресс», 2001. С. 5-38.
  • [5] См.: Жак Ле Гофф. Университеты и государственная власть в Средние века и эпоху Возрождения // Другое Средневековье. Время, труд и культура Запада. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. С. 120-134.
  • [6] The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1982. P. 767.

Разница между схоластикой и гуманизмом

Схоластика и гуманизм — это исторические философии, которые повлияли на определенные методы обучения на университетском уровне. Обе эти две идеологии побуждали студентов развивать понимание и идеи, которые повлияли бы на общество в целом. Однако фокус и взгляды на сверхъестественное значительно различались между схоластикой и гуманизмом.

1 Определение гуманизма

Словарь Мерриама-Вебстера определяет гуманизм как «доктрину, отношение или образ жизни, основанные на человеческих интересах или ценностях», и, в частности, «философия, которая обычно отвергает сверхъестественное и подчеркивает достоинство и ценность человека, а также способность к самореализации через разум.«Гуманизм — это широкий термин, относящийся к нескольким философиям и методам изучения на протяжении веков, но общая связь между всеми этими философиями под эгидой« гуманизма »заключается в сосредоточении внимания на человеческих проблемах и ценностях. Гуманизм эпохи Возрождения преследовал цель научить граждан говорить, писать и убеждать других посредством изучения широкого спектра классических произведений. Современный гуманизм несколько отличается от классического гуманизма — это идеология, которая основывает принятие решений и понимание морали на человеческом разуме и идеях справедливости, а не на религиозных или сверхъестественных учениях.

2 Определение схоластики

Схоластика — это метод обучения, который впервые применил монах по имени Ансельм Кентерберийский около 1100 г. н.э. и преподавал в средневековых университетах «школьники», которые также часто были монахами или другими религиозными деятелями. Схоластика была широко распространенным методом, использовавшимся примерно до 1600 года, хотя ее акцент на дебатах по-прежнему влияет на наши образовательные системы сегодня. В схоластике учащихся поощряли сталкиваться с очевидными противоречиями в том, чему их учили, и находить консенсус между учениями, которые, казалось, противоречили друг другу.От них ожидалось, что они будут использовать свой разум и опыт — в сочетании со знаниями, принятыми на основании авторитета отцов и учителей церкви — для создания своих аргументов. Схоластика пыталась примирить христианские учения друг с другом, а также с такими философиями, как аристотелизм и неоплатонизм.

3 Цели методов обучения

Схоластика и гуманизм были методами обучения, существовавшими одновременно; но у каждого была своя направленность.Схоластика ориентирована на подготовку людей, которые будут работать богословами, юристами или докторами, и поэтому используют труды теологии, философии, медицины и права в качестве основы для обучения. Гуманизм, с другой стороны, был направлен на создание людей, которые были бы идеальными гражданами в любой сфере их работы и могли бы убедительно говорить, чтобы побудить окружающих к нравственной жизни; таким образом, студенты, изучающие гуманистику, получали указания по исторически важным произведениям поэзии, истории, грамматики и риторики.

4 Взгляды на сверхъестественное

Гуманизм и схоластика, пожалуй, наиболее отчетливо различаются во взглядах на сверхъестественное. Схоластика была методом изучения, существовавшим несколько столетий и всегда включавшим веру в сверхъестественное; в частности, его продвигали и проповедовали отцы христианской (католической) церкви. В схоластике вера в духовные вещи была внутренним пониманием, и большая часть исследований была сосредоточена на богословских трудах и их значении.С другой стороны, гуманизм отвергает сверхъестественное как основу для учебы и работы; вместо этого он делает упор на человеческое мышление и человеческие достижения; изучающие гуманизм (будь то ренессанс или современный гуманизм) не изучают сверхъестественное и не используют его в качестве стартовой площадки для обсуждения и обучения; вместо этого они изучают человеческие дела и образ мышления и используют естественное, в частности человеческое, в качестве отправной точки для своих выводов.

Какие факторы привели к возникновению средневековой схоластики? — MVOrganizing

Какие факторы привели к возникновению средневековой схоластики?

Средневековая схоластика постепенно возникла в XII веке из использования аристотелевской диалектики в теологии, философии и каноническом праве; он созрел в 13-м с усвоением новой философской литературы и последующим сосредоточением внимания на метафизике; он снизился в последующий период; и он перешел в…

Почему средневековые схоласты и другие философы не видели конфликта между верой и разумом?

Схоласты не считали веру чем-то противоречащим разуму, но считали, что интеллект является средством роста веры через размышления о Боге и Его тайнах.Доминиканцы (к которым принадлежал Фома Аквинский) считали, что интеллект доминирует и действительно определяет волю.

Какие идеи были частью средневекового взгляда на науку?

Для большинства средневековых ученых, которые считали, что Бог создал вселенную в соответствии с геометрическими и гармоническими принципами, наука — особенно геометрия и астрономия — была напрямую связана с божественным. Следовательно, искать эти принципы — значит искать Бога.

Как назывались средневековые школы?

Обычно в школу ходили только сыновья из богатых семей.В XIV веке было три основных типа школ: начальная песенная школа, монастырская школа и гимназия.

Какие три произведения средневековой литературы были предметом их изучения?

Какие три произведения средневековой литературы? Каковы были их предметы? «Кентерберийские сказки», «Божественная комедия», «Поэма Сида»; Песня Роланда и Поэма Сида — героические эпосы. Кентерберийские рассказы предназначены для развлечения, но они также дают нам представление о средневековой жизни.

Каким было образование в средневековье?

Средневековое образование часто проводилось церковью. В большинстве соборов была школа, где каждому мальчику давалось бесплатное образование, и требовался очень сложный курс обучения. Очень немногие девочки, если таковые вообще были, получали образование в соответствующих учебных заведениях, большинство девочек учили основам чтения и письма у себя дома.

Что ели крестьяне в средневековье?

Еда и напитки в средневековой деревне. Повседневная пища бедняков в средние века состояла из капусты, бобов, яиц, овса и черного хлеба.Иногда в качестве фирменного блюда они заказывали сыр, бекон или птицу. Все классы обычно пили эль или пиво.

Рождение схоластики из серии удачных ошибок | Журнал церковной жизни

Стивен М. Мецгер в блестящей и провокационной статье под названием «Мы никогда не были средневековыми» справедливо указывает на невыполненное обещание программы Леонина, которая «считала средневековье официальным ответом на вызовы и недостатки. современный мир.”

Он отмечает центральное место святого Фомы Аквинского в этой программе, представленной Львом XIII в средневековой моде как своего рода защитник в борьбе с мышлением и недугами современности. Что бы ни думали о мудрости этого выбора и исходе этой программы — многие католические ученые считают, что почти исключительный акцент на мысли Фомы Аквинского в нашем исследовании Средневековья сузил и, возможно, даже остановил наше понимание католическая богословская традиция — представление Мецгера о том, что в конце концов не может быть такой антиномии между нашими средневековыми предшественниками и нами, заслуживает серьезного рассмотрения.

Как своего рода продолжение этой мысли, уместно вспомнить великого средневекового мыслителя, который, в отличие от Томаса, определенно не был святым: Абеляра.

Его жизнь, которую он, как известно, описал в письме, озаглавленном «История моих несчастий», — от романа со своей ученицей Элоизой до многолетнего оспаривания теологического прецедента и церковной власти, кажется, смешивает средневековую (кастрацию) рыцарем, который был опекуном Элоизы, за которым последовало осуждение не одним, а двумя церковными соборами) с современными (никто, даже великий сенбернар, не осмелился бы спорить лично с Абеляром, который никогда не упускал возможности защищать разум и его гармония с верой).Действительно, как напомнил нам недавно скончавшийся французский философ, историк арабской мысли и специалист по Абеляру Жан Жоливе, Абеляра по-разному изображали как злодея, врага христианской ортодоксии, побежденного Сен-Бернаром, или как героя, защитника. академической свободы и свободомыслия. Как следует из этих конкурирующих характеристик, Абеляр обычно не группируется и не связан с Фомой Аквинским. Те ученые и церковники, которые отдают предпочтение одному, склонны пренебрегать другим, и наоборот.

Тем не менее, при ближайшем рассмотрении, у них много общего, и именно эта интеллектуальная общая основа не только дает нам более правдивую картину преподавания и обучения в Средневековье, но и дает план для эффективного обновление интеллектуальной жизни в Католической церкви и ее учебных заведениях сегодня.

Абеляр наиболее известен как мыслитель, утверждавший, что Троица познаваема разумом без помощи откровений.В своей «Истории моих несчастий» он рассказывает о схватке на Суассонском совете (1121 г.) между ним и Альбериком Реймским. Альберик нес собственную книгу Абеляра, которую тогда судили за доктринальные ошибки. Он потребовал знать, на каком основании Абеляр основывал свое отрицание того, что Бог заимствовал себя — богословская догма, лежащая в основе Никейского символа веры («Бог от Бога, Свет от Света, Истинный Бог от Истинного Бога … Рожденный не сотворенный») — и один Альберик сам уверенно учил в течение многих лет.К великому огорчению и смущению Альберика и его последователей, Абеляр сказал Альберику просто открыть книгу, где он найдет окончательное заявление святого Августина во вступительной книге его магистерской книги De Trinitate , что ничто не порождает само себя, даже Бог !

Отцы Совета Суассонов осудили Абеляра, хотя они не рискнули позволить ему говорить и защищать себя, но Абеляр, неустрашимый, провел следующие два десятилетия, обучая и защищая все более подробно и с постоянно расширяющимися списками. авторитетов его тезис о том, что Святую Троицу можно познать только с помощью естественного разума.Его учение было снова осуждено, на этот раз в 1141 году Советом Санса, и по пути в Рим, чтобы обжаловать это решение, он был спасен от насильственной смерти Петром Достопочтенным, аббатом Клюни, который отправил монаха на дорогу, чтобы посмотреть выйти и привести в монастырь великого Абеляра. Он мирно скончался в том же году.

В стандартном повествовании этой истории Абеляр был эквивалентом средневековой падающей звезды, огромного света, который появился, на короткое время доминировал на интеллектуальном небосклоне, а затем исчез.Он был величайшим логиком своего времени (действительно, одним из величайших логиков всех времен), но, как гласит история, когда он умер, логика пришла в упадок, и XII век остался гуманистическим, а не схоластическим веком. Оказывается, однако, что стандартная история ошибается, поскольку лекции Питера Ломбарда по Книге Бытия и, по сути, по большей части Библии (долгое время считавшейся утерянной, но недавно обнаруженной) показывают, что прогресс в логической теории, который потребовался Абеляру. спасительная формула веры (и которую он пытался выработать на протяжении всей своей карьеры) возникла вскоре после его смерти.По всей видимости, он был изобретен одним из его учеников через десять лет после его смерти.

Питер Ломбард, близкий современник Абеляра, который сам десятилетиями преподавал в школах Парижа, не имел этого логического инструмента в начале своей карьеры, когда он впервые читал лекции по Библии и предложениям , но он и его студенты, безусловно, имели это до его смерти в 1160 году. Это изобретение теории предположений, логики, основанной не на значении, а на референции, было самым важным достижением в логической теории в средние века.Без преувеличения можно сказать, что он произвел революцию в средневековой философии и теологии. Действительно, лекции лангобардов по Библии показывают, что учение Абеляра о триединстве спровоцировало схоластическое богословское обсуждение этого раздела Символа веры, которое длилось почти полтора века и окончательно и окончательно разрешилось святыми Бонавентурой и Аквинским в 1260-х годах.

Мораль правдивой истории заключается в том, что в некоторых случаях ошибаться может быть лучше, чем быть правым. Оказывается, Абеляр потерпел неудачу, но блестяще.Его неудача была настолько блестящей, что породила схоластику, не только мысль, но и, что еще более важно, практику преподавания и обучения радикально открытого интеллектуального исследования. После Абеляра ни один богословский учитель не мог полагаться просто на авторитет, каким бы августовским он ни был. Питер Ломбард не только постоянно отвечал на вызовы, порожденные идеями Абеляра, ему приходилось решать методологические проблемы, связанные с карьерой Абеляра. Сам метод вопросов и ответов, который так долго практиковал Абеляр, стал стандартной практикой даже в лекциях по Библии.Можно даже утверждать, что Абеляр был самым верным августинцем из всех, поскольку он настаивал на переходе от веры и откровения к настоящему пониманию.

Это была система обучения, которая в конечном итоге привела к появлению Фомы Аквинского, взгляды которого также были осуждены дважды, сначала в 1270 году, а затем в 1277 году. Как и Абеляр, Фома Аквинский умер от очевидной неудачи. Его резко критиковали в школах (Париж, Кембридж, Оксфорд и другие) величайшие богословы (и епископы!) 1270-х, 80-х и 90-х годов.Фома Аквинский даже не был избранным богословом для большинства доминиканцев до конца высокого средневековья. Тем не менее он решительно изменил ход католической мысли, как Абеляр полтора века назад. Хотя большинство теологов не соглашались с теологическими нововведениями Фомы, все принимали во внимание его богословские принципы и программу. Его мысль стала важной отправной точкой для католического богословия.

Большинство католиков сегодня ассоциируют Томаса с Аристотелем, но факт в том, что, как обычно говорит мой коллега из Католического университета Америки Тим Нун, он был больше похож на Платона, чье мышление стало основой западной философской традиции.Подобно Платону и Абеляру, Фома Аквинский был важен не столько своими ответами, сколько вопросами, которые возникли в его мыслях.

Это описание схоластического средневековья не сильно отличается от нашего современного мира, его школ и университетов. Это более точная и достоверная версия «средневековья», которую современные католики могут и должны подражать: радикально открытый разум, который ничего не боится интеллектуально, который сочетает Библию и логику, спекулятивную мысль с пастырским и мистическим, герои которого включают как грешников, так и святых.

Что наиболее важно, это видение радикальной открытости интеллектуальному разнообразию, которое следует ценить и сохранять в наших католических высших учебных заведениях. Католические мыслители и мастера Средневековья знали то, чего не знали. Они ясно видели, где их собственная мысль была недостаточной, и смотрели на другие цивилизации, еврейские и особенно исламские, в поисках науки, превосходящей их собственную. Аспиранты Католического университета Америки, которые посещают уроки исламской философии Терезы Друарт, часто бывают шокированы, узнав, насколько Томас обязан арабскому философу Авиценне (Ибн Сина).В самом прямом смысле его метафизика более авиценнеевская, чем аристотелевская.

История такого рода источников важно знать, поскольку вместо общепринятого взгляда на интеллектуальную традицию Церкви в период Высокого Средневековья как на единую и изолированную, даже как на триумфальную — ложную точку зрения, которая, к сожалению, остается распространенной даже в научных кругах, — правда состоит в том, что буквально наоборот.

Католический университет в средние века был местом оживленных и энергичных дебатов и разногласий.Как и в известной характеристике церкви Августином, она была большой и беспорядочной: большой, всеобъемлющей и открытой для истины, где бы она ни находила. Францисканцы не соглашались с францисканцами и даже соглашались с доминиканцами против францисканцев. Так и доминиканцы встали на сторону францисканцев против доминиканцев. Почти единственное, с чем соглашались все богословы, как светские, так и религиозные, монашеские и схоластические, — это то, что духовенство сверху донизу нуждалось в реформе!

В то время как сегодня в определенных католических кругах модно хотеть восстановить определенную однородность «католической мысли», нам лучше подражать нашим средневековым предкам или, по словам Мецгера, «быть средневековыми».Ни Абеляр, ни Фома Аквинский, ни кто-либо из магистров теологии средневековых университетов не испугались бы интеллектуального разнообразия внутри католицизма. Напротив, они приняли это, поскольку разделяли уверенность великого Августина в том, что католикам и католицизму нечего бояться интеллектуальных исследований любого рода. Они были настолько уверены в истинности своей католической веры, что участвовали в длительных спорах и в целом спокойно относились к серьезным разногласиям.Примеры Абеляра и Аквинского показывают, что такие разногласия иногда становились настолько серьезными, что приводили к официальному осуждению, но это просто еще одно доказательство того, что средние века относились к истине веры и к поиску ее истинного понимания очень серьезно. Нет ничего плохого в осуждении ошибок, угрожающих католической догме. Что, однако, категорически неверно, так это столь узкое понимание католической интеллектуальной традиции или, что еще хуже, такое игнорирование нашей собственной традиции, что мы боимся, игнорируем и неправильно понимаем многое из того, что является подлинно католическим.

В нынешнюю эпоху мы страдаем от широко распространенного, но в целом ложного понимания сюжета и истории католической мысли в период Высокого Средневековья. Те из наших современников, которые продвигают понимание, согласно которому мысль Фомы Аквинского представляет собой историческую вершину в католическом богословии, а все последующее представляет собой упадок, на самом деле глубоко игнорируют историческую реальность в период Высокого Средневековья. На самом деле, мысль Фомы Аквинского в ключевых местах опиралась на проблемные рассуждения, подвергавшиеся суровой критике со стороны его последователей в школах, тем не менее, сделав возможным новый и крутой подъем католической мысли.

Как это ни парадоксально, но те, кто продвигает подобную историческую мифологию, рискуют навязывать католицизму сегодня антиинтеллектуализм, обычно ассоциируемый со средневековьем.

Идея Средневековья, выдвинутая этими одаренными риторикой негодяями, гуманистами, стала общепринятой. Но всякий, кто хоть немного знает о парижских школах XII века после появления на сцене Абеляра или о последующих университетах, должен отвергнуть любое возможное представление средневековой оппозиции науке или истине в любой форме.Те школы, университеты и studia , пришедшие им на смену (Абеляр сам основал по крайней мере три таких школы), неуклонно следовали истине и науке, сочетая уверенность и смирение. Мы, католики, в этом современном мире должны поступать так же. Поэтому давайте непременно «будем средневековыми» в этом более истинном смысле. Мецгер определенно прав в том, что мы еще никогда не узнали настоящего средневековья.

Это того стоит.

Показанное изображение: Питер Ломбард, Sententiae (Приговоры), Bibliotheque Municipale в Труа MS900, fol. 1к, 1158; Источник: Wikimedia Commons, PD-Old-100.

частных лиц и организаций в средневековой схоластике: новая коллекция IHR и Королевского исторического общества

Джон Сабапати

В июле 2020 года в прессе Лондонского университета было опубликовано людей и институтов в средневековой схоластике, — последнее издание из серии «Новые исторические перспективы», серии открытого доступа для историков ранней карьеры из ММСП и Королевского исторического общества.

В этом посте редактор Джон Сабапати представляет книгу, рассматривает ценность совместной работы с исследователями ECR и резонанс схоластики в текущих дебатах по гуманитарным исследованиям.

Историки любят общаться с людьми. Их энтузиазм по поводу институтов в последние десятилетия стал менее очевидным. Частично это связано с понятной реакцией на давнее доминирование институтов в исторических учебных программах, часто в классических формах парламентов, политических партий, правительственных аппаратов, «церкви» и т.п.Однако, если институты никогда не могли полностью исчезнуть, они, безусловно, стали менее модной темой для исторического анализа. «Институциональный» рискует стать одним из наиболее скучных основных прилагательных в лексиконе историка. Тем не менее, учитывая их центральную роль во всей человеческой деятельности, в прошлом или настоящем, любое общество, которое начинает находить институты неинтересными, оказывается в глубоком бедствии. Наш новый отредактированный сборник « Люди и учреждения в средневековой схоластике » — только что опубликованный в серии «Новые исторические перспективы» Королевского исторического общества Институтом исторических исследований и Лондонским университетом прессы — возник в результате наблюдения, что предстоит важная работа. сделано по этому поводу в историографии одного тотемного продукта средневековья: схоластики.

Схоластика представляла собой странную совокупность авторитетных текстов, педагогических форм, интерпретирующих приемов, аналитических стилей, организационных структур и христианской идеологической арматуры. Он был чрезвычайно долгоживущим (скажем, с двенадцатого по семнадцатый век), чрезвычайно рассредоточенным по Европе и необычайно мощным. Многие из его методов сохранились и по сей день, формируя аспекты университетской жизни, что само по себе, конечно, средневековое изобретение.Его эксперты были призваны оценить различные причины célèbres, от уничтожения тамплиеров до того, придерживались ли папы еретических взглядов. Тогда «схоластика» никоим образом не ограничивалась университетами, а, скорее, распространилась, чтобы информировать и формировать многие другие общественные дебаты и проблемы.

Итак, схоластика в некоторых моментах была взрывоопасной, возможно, неожиданным требованием для ансамбля, предназначенного для тщательного определения истины о мире. С другой стороны, возможно, вполне предсказуемо, что такое предприятие вызовет много тепла и света для его современников.Историю схоластов и институтов обычно рассматривают либо как простую интеллектуальную генеалогию школ и доктрин, либо как конституционную историю определенных организационных форм. Индивидуализация часто рассматривается как вопрос инакомыслия и инакомыслия по отношению к ортодоксальным учениям или идеям (диссиденты, такие как Питер Абеляр, обычно более «индивидуальны», чем «ортодоксальные» мыслители). Сама «институционализация» историографически имела тенденцию включать в себя последовательные действия по обнародованию уставов организаций, рискуя статичными и бесплодными историями.

Такие подходы не особо помогли ни людям, ни их институтам, ни схоластике. Тем не менее схоластика интересна именно тем, что она так очевидно сочетает в себе «турбопрофильный» индивидуализм Абеляра с распространением институциональных практик (лекции, комментарии, глоссы, учебные программы и т. Д.) И разнообразием организационных форм (факультеты, колледжи, этнические «нации»). Люди и институты в наибольшей степени взаимопроникают.Это поле действительно является хорошим примером для тех, кто более широко интересуется такими взаимодействиями.

Однако историки, как я уже сказал, реже выдвигали на первый план способы, которыми различные слои взаимно определяли друг друга, или то, как они взаимодействовали и конфликтовали в разных контекстах. Этим и занимается наша новая коллекция. Интересный пример, рассмотренный во введении, — это великий Р. У. Саузерн (1912–2001), бывший президент Королевского исторического общества. Саузерн работал как над отдельными людьми (святой Ансельм), так и над интеллектуальными практиками (его opus magnum по «Схоластическому гуманизму и объединение Европы ») и над «более сложными» организационными аспектами средневековой мысли, но часто в отдельных регистрах.

Во введении мы с Антонией Фицпатрик используем такие примеры, как Саузерн, чтобы раскрыть различные подходы, которые средневековые историки использовали как к индивидуумам, так и к «индивидуализму», а также ряд методов, полезных для анализа институтов (от традиций Аласдера Макинтайра до Мэри Дуглас). стили мышления к системному мышлению Никласа Луманна). Как введение, так и весь том в целом намеренно объединяют работы из разных европейских историографических традиций — этот момент хорошо проанализирован в послесловии Давида д’Авре.Часть этого не всегда доступна на английском языке, и другая цель — дать студентам подведение итогов, а также четкое представление о некоторых важных недавних подходах к этим темам. Отдельные лица и учреждения также совершенно сознательно объединяет ряд голосов старших и младших руководителей — что сама серия «Новые исторические перспективы» предназначена для того, чтобы приветствовать исследователей, начинающих карьеру, вполне уместно.

Мы надеемся, что подобный отредактированный том сможет противопоставить такие контрастные точки зрения так, как это не может сделать синтетическое видение монографии.В томе главы Герта Мелвилла и Сильвена Пирона прекрасно иллюстрируют это. Мелвилла интересует, как харизма органического интеллектуала, основавшего новые религиозные группы, становится формально институционализированной, подкрепленной схоластическими моделями. Напротив, анализ францисканцев Пироном показывает, как харизматичный Питер Джон Оливи использовал свой схоластический арсенал, чтобы исследовать институциональную форму своей собственной организации, францисканцев.

Каждый участник использует разные подходы к харизме, правилам, институтам и индивидуумам: ансамблевый припев в отредактированном томе может быть замечательной вещью.Отредактированные тома занимают жизненно важное место в научной экосистеме, но многие британские академические издательства, похоже, все более настороженно относятся к ним, в отличие от все более и более повсеместного «справочника».

Справочники

могут быть столь же стимулирующими, насколько отредактированные тома могут разочаровывать, но трудно не сделать вывод о том, что коммерческие императивы издателей приводят к некритическому росту одного и сокращению другого. В этом отношении мы очень гордимся тем, что являемся первым отредактированным томом из серии NHP.То, что он доступен в открытом доступе, должно сделать его содержимое еще более доступным для читателей.

Если это книга интеллектуальной истории, мы надеемся, что она предназначена не только для интеллектуалов-историков. Учитывая в целом негативный популярный профиль схоластики (теологический, узкий, технический, жесткий, скучный), мы, естественно, хотели, чтобы этот сборник стал примером чего-то другого. Таким образом, том включает анализ развития истории как дисциплины (Мэтью Кемпшалл о Николасе Треве), роль схоластической поэзии в создании культа Марии и Иосифа (Изабель Ирибаррен в книге Жозефины Жана Герсона ), большой объем пастырской заботы и практической этики (Эмили Коррана, Джона Сабапати и Корнелии Линде), а также юридической практики по мере ее развития (Питер Биллер по инквизиции) и оспаривания (Линде по признанию).Есть, конечно, теология и метафизика: Антония Фицпатрик о разногласиях францисканцев и доминиканцев по поводу метафизики тела и души и Джон Маренбон о осторожных аргументах Пьетро Помпонацци о том, как можно, а что нельзя отстаивать бессмертие души. Мы стремились структурировать книгу вокруг основных вопросов, указанных выше, поскольку они выпадают из обсуждения во введении. Поэтому в первой половине обсуждаются отношения между людьми и интеллектуальными традициями, включая как построение, так и критику этих традиций.

Здесь Блез Дюфаль очень хорошо начинает дело, показывая, как интеллектуалы использовали отцов церкви (Иеронима, Августина, Амвросия, Григория Великого) для создания собственной генеалогии, которая могла быть как корпоративной, так и индивидуалистической. Вторая половина книги больше посвящена обмену мнениями между людьми и их учреждениями, будь то с точки зрения организаций (религиозные ордена, построение инквизиции) или социальных практик, основанных на схоластическом мышлении (исповедь, казуистика, этика, пастырская забота, доктрина). ).

В целом сборник призван показать долговечность схоластики, начиная с приема отцов церкви Блеза Дюфаля в XII веке и заканчивая Помпонацци Маренбона в начале XVI века. В этом отношении индивидов и институтов согласуется не только с более ранним аргументом Жака Ле Гоффа об очень долгом средневековье, но и с гораздо более поздними работами, такими как работа Роберта Паснау, показывающая, как схоластические метафизические традиции уходят глубоко в семнадцатый век.

***

Средневековье было периодом, когда обучение и образование были чрезвычайно творческими, чрезвычайно эксклюзивными и чрезвычайно идеологически мотивированными. Высшие учебные заведения и их члены были тесно связаны с церковными и светскими властями. Индивидуализм мог быть ортодоксальным или неортодоксальным. Несогласие могло быть опасным. В некоторых случаях корпоративные университетские организации действительно могли заявить о себе с некоторой автономией по отношению к власть имущим.Британские университеты сейчас, похоже, вступают в новую эру глубокой институциональной реформы, основанной на спорных аргументах об иерархии дисциплин, цели образования, его стоимости и доступности и проводимой центральным правительством. Разобраться с Брекситом было бы достаточно сложно. Незадолго до того, как этим летом стало ясно «направление движения» правительства, Британская академия определила термины для обозначения ценности искусства, социальных и исторических наук как «ФОРМЫ» в противопоставлении предметам STEM.Следующий эндшпиль еще предстоит сыграть.

Очевидно, средневековая конфигурация академических дисциплин и педагогических целей сильно отличалась от сегодняшней, но вопросы инструментальности, контроля и автономии, как ни странно, периодически повторяются. Понимание того, как образовательные учреждения, их отдельные члены и их общества в целом взаимодействовали, чтобы формировать друг друга, к лучшему или худшему, остается темой длительного резонанса.

Джон Сабапати — адъюнкт-профессор истории средневековья Лондонского университетского колледжа (@jwwsabapathy).

Он является соредактором с Антонией Фицпатрик книги « Отдельные лица и учреждения в средневековой схоластике », опубликованной 30 июля IHR и University of London Press.

Отдельные лица и учреждения в средневековой схоластике доступен в виде бесплатного PDF-файла с открытым доступом, а также можно приобрести в твердом переплете (40 фунтов стерлингов) и в мягкой обложке (25 фунтов стерлингов). Скидка 30% предоставляется по коду WISDOM30 , который можно погасить либо на сайте University of London Press, либо у нашего североамериканского дистрибьютора, University of Chicago Press.

Новые исторические перспективы — это серия книг для ученых, начинающих карьеру в Великобритании и Ирландии. Заказ и редактирование осуществляются Королевским историческим обществом, и серия издается издательством Лондонского университета под эгидой Института исторических исследований.

Серия поддерживается Обществом экономической истории и Обществом прошлого и настоящего. Все издания NHP публикуются как в свободном открытом доступе, так и в твердой и мягкой обложке, при этом расходы на обработку книг оплачиваются участвующими учреждениями.Приветствуются предложения от начинающих историков о монографиях и отредактированных сборниках.

Класс 3 — Университеты и схоластика

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3APhilo_mediev.jpg

In раннего средневековья было много теологических и философских письменность, в основном написанная монахами. Относительно мало его читают сегодня, хотя было несколько важных авторов, таких как Исадор Севильский и Хиллари де Пуатье.Весомый богословские споры начали происходить во времена Карла Великого и его преемники, во время так называемого Каролингского Возрождения.

Около 1000 г. в монастырских и соборных школах возник новый интерес к обучению. В поздней античности образование вращалось вокруг семи гуманитарных наук — тривиума — грамматики, риторики, логики — и квадривиума — арифметики, геометрии, гармоник и астрономии. Возобновившийся интерес к изучению латинской грамматики привел к более тщательному изучению сохранившихся древних латинских и греческих текстов.К 12 веку это привело к возрождению семи гуманитарных наук.

The Seven Liberal Arts

Trivium (искусство языка)

Грамматика — латынь

Риторика — письмо, устная речь

Логика — критическое мышление

Quadrivium (математический искусств)

Арифметика

Геометрия

Музыка — Гармоники

Астрономия

https: //commons.wikimedia.org / wiki / File% 3ALaurentius_de_Voltolina_001.jpg

Соборные школы, которые функционировали для передачи основных базовых знаний, постепенно уступили место учреждению нового типа — университету , месту, где можно было проявить оригинальное и творческое мышление . Эти институты, впервые созданные в XII и XIII веках, положили начало новым формам христианского мышления и письма. Первые в XII веке были в Италии, в Салерно, Болонье и Реджо-Эмилия. Известная медицинская школа существовала в Салерно. с 10 века, и был сбоку признал современниками как центр медицинских знаний в Западной Европе, во многом как Александрия была в древнем мире.

В 13 веке произошло бурное развитие университетов по всей Европе: восемь в Италии, три в Испании, пять во Франции, включая знаменитый Парижский университет, три в Англии, включая Оксфорд и Кембридж, и один в Португалии. Четырнадцатый век снова продемонстрировал резкий рост: новые университеты появились во всех упомянутых выше странах, а также в Польше, Чешской Республике, Венгрии и Германии. Все они были основаны католическими государственными деятелями, священнослужителями и правителями, и их искали серьезные ученые из всех стран, изучающие право, теологию, медицину, науку и, в конечном итоге, все дисциплины.

Отнюдь не репрессивная в интеллектуальном плане, Церковь активно создавала привилегированное пространство для обучения на высших уровнях. Что касается науки, то в то время как Церковь жестоко оклеветали за жестокое обращение с учеными, на самом деле Церковь была плодородной почвой, на которой выросли молодые науки.

Вверху: Средневековая научная библиотека — Германия

https: //commons.wikimedia.org / wiki /

File% 3A13-11-02-olb-by-RalfR-03.jpg

Париж был крупнейшим центром развитие богословия, а там и особая форма логического богословия, называемая сегодня схоластическим богословием или схоластикой , возникла отчасти потому, что труды Аристотеля стали доступны университетским богословам около 1200 г.Важно знать, что в средневековой мысли богословие считалось наукой. Наиболее консервативная форма схоластического богословия связана с великим францисканским богословом Бонавентурой, но самая известная форма схоластической мысли связана с доминиканскими теологами, особенно с Фомой Аквинским.

Встреча врачей в Парижском университете

Средневековая миниатюра

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3A Meeting_of_doctors_at_the_university_of_Paris.jpg

Схоластика Первоначально г. был начат с попытки примирить античных классических философов со средневековыми философами. Христианское богословие. Это не философия или теология сами по себе, а инструмент и методика обучения, которая делает упор на диалектическом мышлении. Основная цель схоластики заключалась в том, чтобы найти ответ на вопрос или разрешить противоречие. Он наиболее известен своим использованием в средневековом богословии, но в конечном итоге был применен к классическая философия и многие другие области исследований.Схоластику можно охарактеризовать как метод критического мышления, используемый в Средневековые европейские университеты 1100–1500 гг. Это было использовано формулировать и защищать православие.

В схоластике упор делался на диалектическое мышление или логика.

Диалектический метод:

Диалог между двумя или более людьми, придерживающимися разных точек зрения.

Неявным желанием было установить истинность вопроса (объективную истину).

Осуществляется путем диалога, с аргументированными аргументами.

Диалектический метод был:

Not a d ebate — «победа» не была целью.

Not Rhetoric — с апелляцией к трем способам убеждения:

Logos — апелляция к разуму — (имеет отношение к истине)

Pathos — апелляция к эмоциям — (имеет отношение к красоте)

Ethos — апелляция к морали — (имеет отношение к добру)

Целью диалектики было увеличение знаний и разрешение противоречий.

Ученики или школьники были известны строгим анализом и тщательным проведением различий. Схоластика принимала форму диспута, в котором поднимался вопрос по теме, за которым следовал ответ, затем встречное предложение или опровержение. Он использовался в попытке согласовать классическую философию античности, особенно Аристотеля, и последующую философию, такую ​​как философия неоплатоников, с идеями различных христианских мыслителей.

Мы можем видеть предшественников схоластов в таких великих людях раннего средневековья, как Алкуин Йоркский , первоначальный глава дворцовой школы Карла Великого, и его преемник в школе Иоанн Скот Эриугена , ирландский монах, который был редкостью в свое время, потому что он был грамотным по-гречески и по-гречески отцов церкви.

Ланфранк из Бека, художник, современник его времени

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3ALanfranc_(Bodleian_Library_MS_Bodley_569%2C_folio_1r).jpg

Даже ближе к схватке и времени С точки зрения мышления, это были два человека, которые последовательно становились архиепископами Кентерберийскими. Первым был Ланфранк из Бека , который был архиепископом Кентерберийским во времена Виллиана Завоевателя и был великим борцом в его дни реального присутствия Христа в Евхаристии против монаха Беренгара, который утверждал, что только духовное присутствие Христа соединилось с сущностью хлеба и вина в Евхаристии.Книга Ланфранка, De corpore et sanguine Domini (Тело и Кровь Господа) , написанная, вероятно, около 1060 года, стала учебником в школ в течение некоторого времени, и, кажется, впервые Аристотель провел различие между «субстанцией» и «авария» был использован для объяснения изменения элементов в Евхаристии от хлеба и вина до Тела и Крови Господа.

Его преемником на посту архиепископа Кентерберийского был монах по имени Ансельм, известный в истории как Ансельм. Кентербери .Около 1100 Ансельм начал использовать элементы аристотелевской логики в своих трудах и написал знаменитую работу Cur Deus Homo (Почему Бог стал человеком) в который он пытался логически показать, как Воплощение было решением проблема человеческого непослушания и греха.

Ансельм Кентерберийский — Средневековая миниатюра

https://thepracticingcatholic.files.wordpress.com/2012/01/anselm-of-canterbury.jpg?w=490

Ансельм также построил то, что известно как онтологическое доказательство существование Бога, и он пытался продемонстрировать во всем, что он делал, ценность формальных рассуждений.В результате этих усилий он стал известен многим, если не большинству, как первый схоластик. Ансельм, кажется, никогда не сомневался в примате веры, и его слово, подобное слову святого Августина Гиппопотама за несколько столетий до этого, было Вера ищет понимания .

Теперь мы подошли к эпохе собственно схоластических исследований. Некоторые из основных фигур схоластики после Ансельма — Петер Абеляр, Александр из Хейлз, Питер Ломбард, Альбертус Магнус, Дунс Скот, Вильгельм Оккамовский, Бонавентура и Фома Аквинский.Аквинский шедевр Summa Theologica считается вершиной схоластических, средневековых и христианских философия. Мы не можем отдать должное всем этим людям и их вкладам в этом коротком уроке, но мы рассмотрим некоторых, по крайней мере вкратце, чтобы можно было оценить труды схоластов или школьников за их славный вклад в Церковь.

Прежде чем мы приступим к изучению собственно схоластики, важно отметить несколько вещей, которые необходимы для понимания средневекового разума, схоластики и науки.

На протяжении всей христианской истории, вплоть до конца схоластического периода и начала Возрождения, практически все ученые, церковники и простые люди верили, что:

Бог реален — Он действительно существует

Возможно познать Бога

Бог хочет, чтобы мы знали Его

Он дал нам Откровение 3 9000, чтобы мы могли познать Его

Он оставил ключи к разгадке о Себе на протяжении всего Творения

Наука и теология — это оба пути постижения Бога

Богословие толкует нам в то, во что мы верим в Откровение.

Наука интерпретирует Творение — s как Бог делает вещи

ПИТЕР ЛОМБАРД был одним из первых схоластических богословов, который был епископом Парижа.Его четыре книги Приговоры стали стандартным средневековым учебником богословия, и практически все студенты-богословы должны были написать диссертацию по этой работе, чтобы продемонстрировать свое мастерство в богословии.

Слева: Питер Ломбард пишет предложений

из средневековой рукописи

https://commons.wikimedia.org/wiki/

Файл% 3APeterLombar01Medieval.png

В то время богословие считалось наукой ( Scientia на латыни означает знание или уверенность), и действительно, она считалась «королевой наук», потому что была царством высших или наиболее достоверных истин.Разум считался самым богоподобным качеством человека, и поэтому невозможно было противопоставить Разуму и Вере. Целью Веры было разъяснить те истины, которые были выше человеческой способности к пониманию — сверхъестественное, в то время как Разум использовался для изучения физического или природного мира и подтверждения тех истин, которые изначально были постигнуты Верой. Философия в то время считалась «служанкой» теологии и полезной для попыток расшифровать сложные идеи. Разум (логика) и схоластический метод могут быть использованы для открытия обоснованности новых способов мышления.

Питер Абеляр был блестящим логиком, принявшим в XII веке новую философию, отрицавшую существование « универсалий, ». Реалисты полагали, что разум воспринимает индивидуальную вещь как , имеющую природу , общую для всех членов этого класса или вида, и поэтому они верили в универсалии (такие как собаки или кошки). Номиналисты , как и Абеляр, отрицали эту общую природу и полагали, что то, что называлось универсалиями, было просто именами, которые разум дает схожим объектам для удобства.Мы вернемся через несколько месяцев к номинализму, потому что он был фактором, подготовившим почву для протестантской Реформации.

Справа: Питер Абеляр

http://www.greatoughtstreasury.com/author/peter-abelard-

latin-petrus-abaelardus-or-abailard-french-pierre-abélard

Абеляр, возможно, был самым блестящим умом из всех. его возраст и востребованный учитель. Однако он был высокомерен и, казалось, наслаждался раздражением тех, кто, хотя и не так, как он.Это принесло свои плоды в его возможном отлучении (позже отмененном) и его многочисленных конфликтах с другими (монахи его монастыря даже отравили вино в его чаше на мессе! И его конфликт со святым Бернаром Клерво был печально известен). Абеляр более конкретно, чем кто-либо до него, использовал схоластический подход к философия, дающая рациональное выражение церковному учению. Он также помог установить превосходство философского авторитета Аристотеля (Фома Аквинский и другие продвинутся еще дальше).До это авторитет Платона был основа реализма. Таким образом Абеляр вёл философию и теологию в будущее.

Папа Бенедикт XVI в широкой аудитории, проиллюстрировал различия в монашеском и схоластическом подходах к богословию, рассказывая о конфликт между святым Бернар из Клерво и Питер Абеляр. В Папа вспомнил, как святой Бернар, монашеский богослов цистерцианского ордена, подчеркнули «веру», основываясь на свидетельстве Священного Писания и учение отцов Церковь, в то время как Абеляр, схоласт, подчеркивал «понимание по разуму.”Бернару, Абеляру и всякий, кто подверг истины веры критическому исследованию разума, было опасно, так как это включало в себя сомнение в истинности самих истин веры. Богословие для Бернарда могло быть продвинуто только в союзе сердца и разума с Бог, и только с одной целью — любить Бога постоянно больше и лучше.

По словам Папы Бенедикта XVI, Абеляра учение о Троице было опасно хрупким из-за чрезмерного использования философии, но Папа также признали большой вклад Абеляра в схоластическое богословие, проложившее путь через в следующем столетии к более зрелому и плодотворному выражению Веры.Проницательность Абеляра в том, что нехристианское религиозные традиции уже содержат некоторую форму подготовки к встрече Христос, были особенно дальновидны.

Папа Бенедикт XVI заключил, что «Богословие сердца» Бернара и «богословие сердца» Абеляра разум «подчеркивают важность здорового и энергичного богословского обсуждения, особенно когда обсуждаемые вопросы не определены магистериумом. Сен-Бернар, и сам Абеляр, всегда узнаваемый без колебаний авторитет магистериума.Папа подчеркнул, что в области теологии должен быть баланс. между разумом и верой. Когда этот баланс нарушается, и богословские размышления рискует быть искаженным по ошибке; тогда функция магистериума состоит в том, чтобы пользуется своей властью, чтобы сохранить истину, за которую он несет ответственность. Случай Бернара и Абеляра иллюстрирует это.

Интересной мелочью, касающейся Абеляра, было его исследование некрещеных младенцев.Абеляр подчеркивал доброту Бога, интерпретируя писания св. Августина Гиппопотамского так, что эти младенцы будут жить в естественном раю под «самым мягким наказанием» в виде отказа в видении Бога без надежды на его получение, но без любые дополнительные наказания. Мысль Августина, интерпретированная через Абеляра, способствовала формированию теории Лимбо младенцев в 12–13 вв.

Пожалуй, наиболее известная деталь жизни Абеляра, однако, лучше всего резюмирована его собственными словами: «Если меня запомнят, то это будет за: что меня любила Элоиза », имея в виду одну из самых известных любовных историй средневековья.Ниже приведен короткий видеоролик, рассказывающий об этой истории:

Видео на YouTube

АЛЬБЕРТУС МАГНУС или Альберт Великий (1200–1280), доминиканский монах и епископ из Германия. Еще при жизни он был известен как doctor universalis (универсальный доктор) и к В конце его жизни термин magnus (Великий) часто добавлялся к его имени. Ряд ученых назвал его величайшим немецким философом и богословом средневековья.Он был беатифицирован в 1622 году, канонизирован и провозглашен Доктор Церкви 16 декабря 1931 года Папой Пием XI.

Слева: Альберт Великий Джус (Юстус) ван Гент, Урбино, 1475

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AAlbertus_Magnus_Painting_by_Joos_van_Gent.jpeg

Альберт Великий был несколько омраченный в наши дни его величайшим учеником, святым Фомой Аквинским, но он заслуживает самой большой известности. Он был первым, кто написал комментарий к по существу все сочинения Аристотеля, что делает их доступны для широкой академической дискуссии.Его изучение Аристотеля заставило его прокомментировать на учения великих средневековых мусульманских ученых Авиценны и Аверроэса и опровергают их, в результате чего он в самое сердце академических дебатов в Парижском университете, где он учил. Именно здесь он встретил Томаса Аквинский.

В 1254 году Альберт стал провинциалом. Доминиканского Ордена, должность, которую он выполнял с большой осторожностью. В 1259 году он принял участие в Генеральном Капитуле. доминиканцев, у которых ratio studiorum (программа обучения) для Доминиканцы были основаны с изучением философии для тех, кто не достаточно подготовлен, чтобы изучать богословие.Так началась традиция доминиканцев. схоластическая философия, которая будет применяться на практике в 1265 году в студии Ордена provinciale в монастыре Санта-Сабина в Риме, с который разработал Папский Университет Святого Фомы Аквинского, известный сегодня как «Ангеликум».

Сочинения Альберта (38 томов) демонстрируют почти энциклопедические знания по таким темам, как логика, теология, ботаника, география, астрономия, музыка, астрология, минералогия, алхимия, зоология, физиология, френология, справедливость, закон, дружба и любовь.Он систематизировал весь корпус сочинений Аристотеля в соответствии с церковным учением. Самый современный знание Аристотеля — результат работы Альберта.

https://www.pinterest.com/pin/50806302022471702/

Знание Альберта физических наука была обширной и удивительно точной для того времени. В своей работе De Mineralibus, Albert заметил: «Цель естественной философии (науки) — не просто принять заявлений других, но исследовать причины, которые работают в природа.»Возможно, один из самых Очаровательные рассказы об Альберте, свидетельствующие о его исследовательской натуре, беспокоят орлов. В средние века считалось, что у орлов за каждый брачный период рождается только одно потомство. Ул. Альберт не хотел принимать это как должное, так как нельзя было доказать, что кто-то наблюдал это воочию. Ранний сторонник научного метода, он сам спустился со скалы в орлиное гнездо, чтобы самому наблюдать за ним. Оказывается, орлы обычно откладывают 1-3 яйца, и около 50% доживают до летного возраста.

Альберт также писал о справедливости и естественном праве. До его времени это была единственная работа специально посвященный естественному праву, написанный теологом или философом. Он поставил Бога на вершину справедливости и естественный закон; поскольку именно Бог принимает законы, а божественная власть является высшей.

ДУНС СКОТ был францисканским монахом и одним из трех самых важных философы-богословы высокого средневековья. Ему было присвоено звание Доктор Субтилис ( Тонкий Доктор ) за его проницательный, тонкий стиль мысли.Скот был связан со средневековым богословским волюнтаризм, философский акцент на божественной воле, и человеческой свободе. Скот считал, что мораль исходит от воли и выбора Бога, а не от Его интеллекта или знания. Бога он определил как всемогущее существо, чье действия нельзя объяснить разумом. Волюнтаризм обычно противопоставляется с интеллектуализмом, который защищал Фома Аквинский.

Скот заслуживает гораздо большего пространства, чем мы можем дать ему здесь, но для этого курса вам просто нужно знать еще одну вещь: он защищал Непорочное зачатие (Мария зачала без первородного греха) в то время, когда было а много споров по этому поводу, и даже Фома Аквинский, кажется, встал на сторону тех, кто отрицал это учение.Проблема была в что, хотя это было должным образом почтительно к Богородице, никто не мог видеть, как разрешить тот факт, что только смерть Христа может удалить пятно первородного греха.

Справа: Дунс Скот — Тонкий доктор

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AJohnDunsScotus_-_full.jpg

Скот изобрел следующий аргумент для решения проблемы: Как и все люди, Мария нуждалась в искуплении, но из-за заслуг Иисуса, принесенной в жертву на кресте, получили в заранее , она была зачат без пятна первородного греха.Бог мог иметь вызвало это так, что:

(1) что она никогда не была в первородном грехе,

(2) она была в грехе только на мгновение, а затем выкупил

(3) она была в грехе какое-то время, но очистилась перед рождением.

В заключение он сказал, что любой из этих вариантов, вероятно, лучше быть той, которую приписывают Мэри, очевидно, что № 1 был самым превосходным. Он процитировал Ансельма из Принцип Кентербери: « potuit, decuit, ergo fecit » [Он (Бог) мог это сделать, это было уместно, поэтому Он сделал это].

В 1854 году положение Скота было признано как «правильное выражение веры апостолов», использованное Папой Пием IX в декларации догмы Непорочного Зачатие: «В первый момент зачатия Мэри сохранилась. свободный от пятна первородного греха, ввиду заслуг Иисуса Христос ».

Одна последняя доктрина, сформулированная Скот был сторонником вселенского первенства Христа. Это получило официальное одобрение Церкви, и в 1925 году стала основной причиной праздника Христа-Царя, в воскресенье перед началом Адвента.

Скот считался реалистом, потому что он считал универсалии реальными, в отличие от следующего человека, Уильяма Оккама, который был номиналистом. Скот осудил позицию, которую позднее защищал Оккам, утверждая, что вещи действительно имеют общую природу (то есть все люди имеют общую человеческую природу).

УИЛЬЯМ ОКАМ (или Оккам) (1287–1347) был английским францисканским монахом, философом-схоластом и теолог из маленькой деревушки в Суррее и номиналист.Он был в центр основных интеллектуальных и политических споров четырнадцатого века. век. Он известен тем, что часто использовал бритву Оккама , оперативную принцип, который в основном гласит: « Среди конкурирующих гипотез одна с следует выбирать наименьшее количество предположений ». Или, чтобы упростить: «Самый простой вариант, вероятно, правильный. использовать.»

BONAVENTURE было францисканский монах, схоластический богослов, философ и доктор Церковь известна как «серафический врач».” Он был седьмым генеральным министром. францисканцев и стал кардинальным епископом Альбано.

Saint Bonaventure — Claude François

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AFran%C3%A7ois%2

C_Claude_ (dit_Fr% C3% A8re_Luc) _-_ 9.jpg

9.jpg Рожден в Баньореджо в центральной Италии, — говорит нам сам Бонавентура в своей биография Святого Франциска, что в детстве он серьезно заболел. болезнь. Его родители считают, что он был в опасность смерти, помолились о заступничестве Святого Франциска, и он был исцелен.

Он вступил в орден францисканцев в 1243 году. и изучал гуманитарные науки в Университете г. В Париже, где в 1257 г. он получил докторскую степень вместе со своим друг, доминиканец, Фома Аквинский. И он, и Фома Аквинский наслаждались дружба святого короля Людовика. Он стал преподавателем богословия в Парижском университете, а в возрасте тридцати пяти лет был избран генеральным министром Орден францисканцев и восстановил мир после периода внутренних разногласий. Он был орудием Бога в возвращении Ордена к более глубокой любви к пути св.Фрэнсис, как через жизнь Франциска, написанного по просьбе братьев, а также в других произведениях. который защищал Орден, разъясняя его идеалы и образ жизни.

Бонавентура была сыграл важную роль в избрании Папы Григория X, что является интересной историей в сам. Папа Климент IV умер в ноябре 1268 г., оставив Святой Престол пустует почти три года. Кардиналы собрались в Витербо, чтобы избрать новый папа, но были разделены на французский и итальянский лагеря.Ни одна из сторон может получить большинство в две трети нужный. Город Витербо был поставлена ​​задача и впредь обеспечивать большое кардинальное окружение для таких длительный период времени, и летом 1270 г. лидеры город Витербо, ограничил кардиналов епископским дворцом, надеясь заставить голосование. Горожане даже ограничили их ежедневное количество еды, чтобы заставить их принять решение. Компромисс был наконец достигнут через объединили усилия французских и сицилийских королей, и именно здесь Бонавентура смог помощь, благодаря его дружбе с французским королем Людовиком.Наконец, 1 сентября 1271 года кардиналы избрали архидьяконом Теобальдо Висконти. Льежа, который даже не был священником! Новый понтифик в то время его избрания был в Акко с принцем Англии Эдуардом в паломничестве на Святую Землю. Он получил приглашение от кардиналов немедленно вернуться и вернулся, чтобы принять достоинство, приняв имя Григория X. Одной из важных попыток Григория X как Папы было созвать Второй Лионский собор, пытаясь исцелить раскол между Восточной Церковью и Церковью в Риме.

Святой Бонавентура принимает послов Византии. Император — 2-й Совет Лиона.

Франсиско де Сурбарана — https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AFrancisco_de_Zurbar%C3%A1n_012.jpg

К сожалению, Фома Аквинский (см. Ниже) умер по дороге на этот собор в Лионе, а Бонавентура умер во время Собора, серьезно затруднив работу, и Совет завершился, так и не добившись окончательного прекращения раскола.

Бонавентура была и ученый, и святой. На самом деле он так объединил святость и богословские знания, что он поднялся до высот мистицизм, оставаясь очень активным и образованным проповедником и учителем, любимым всеми, кто его встречал.Из-за духа, который наполнял его и его сочинения, он стал известен как Серафический Доктор после «серафического отца» Франциска из-за истинного францисканского духа он одержимый.

ТОМАС АКВИНАС родился около 1225 года в замке своей богатой дворянской семьи, Рокказекка, недалеко от Акино в центральной Италии, недалеко от знаменитого аббатства Монте-Кассино, куда родители отправили его учиться в раннем возрасте.

Признание его таланта его наставниками, а также политические волнения привели к переезду в Неаполь, столица Королевства Сицилия, где Фридрих II основал престижный Университет.Здесь молодой Фома познакомился с философией Аристотеля, и он сразу понял ее огромное значение. Там, в Неаполе, он также обнаружил, что его тянет к идеалам недавно основал Доминиканский Орден и вскоре признал свое призвание к религиозная жизнь. Его семья выступила против этого решение, и он был вынужден вернуться домой.

дюйм 1245 г., он достиг совершеннолетия и принял решение откликнуться на Божий призыв. Признание его огромного потенциала, побудили доминиканцев отправить его в Париж учиться богословие под руководством Альберта Великого.В конце концов возникла глубокая дружба между двумя будущими святыми, и когда Альберта послали настоятели Приказ основать богословский studium в Кельне, Германия, он получил ученик Фома по . Это было через Альберта Томас смог изучить все работы Аристотеля, наряду со средневековыми арабскими комментариями.

Фома Аквинский в школе Альберта Великого провел тщательное исследование Аристотеля и его переводчиков, получив новые латинские переводы оригинальных греческих текстов.Латинские переводы дали ему возможность читать оригинальные тексты самостоятельно. Он учился работы Аристотеля, различая то, что действительно, то, что было сомнительно, и то, что должно быть полностью отклоненный. Он смог показать совместимость во многих областях христианского Откровения и мысли Аристотеля. Большое достижение Томаса в время, когда казалось, что Вера будет сокрушена властью Разума, должен был показать, что они не противоречат друг другу, а дополняют друг друга и взаимно необходимо.Новый синтез он созданное стало основой христианской культуры на долгие века.

Из-за его выдающихся интеллектуальных способностей Томас был вызван в Париж. быть доминиканской кафедрой теологии, и там он начал свою обширную литературную производство, которое продолжалось до его смерти. Он комментировал Священное Писание и труды Аристотеля, а также произвел мощные систематические работы, его Summa Theologiae и Summa Contra Gentiles. У него было несколько секретарей, одна из которых была его его товарищ-доминиканец Реджинальд Пиперно, преданно следивший за ним и с которым он глубокая братская дружба, отмеченная большим доверием и доверием.

С 1261 по 1265 год Томас жил в Орвието, Италия. Папа Урбан IV, который высоко ценил его, поручал сочинять литургические тексты для Праздник Corpus Christi . Фома глубоко поклонялся Евхаристии. Самые красивые гимны, воспевающие тайну настоящего присутствия тела. и Кровь Господа в Евхаристии, таких как Панге Лингва и О Салутарис Хостиа, вытекала из его глубокой веры и богословия. мудрость.

YouTube Video


В 1265 году Томас переехал в Рим, где руководил студией Studium, (a Доминканский дом обучения), и начал его Summa Theologiae. В 1269 году Томаса снова вызвали в Париж, где его ученики с энтузиазмом искали его лекции. Один из его бывших учеников вспоминал, что «огромное количество студентов прошел курсы Томаса, так что лекционные залы едва могли вместить их; «добавив, что» слушать его принесло глубокое счастье «. Фома интерпретация Аристотеля не была принимается всеми, но даже его противники признавали его превосходное учение способности.

Томас был также посвящен проповедям, давая глубокие проповеди с простотой и пыл.Люди охотно приходили его послушать. Все, что Сент-Томас описал с научной строгость в своих главных богословских трудах, таких как Summa Theologiae, и Summa contra gentiles , также было объяснено в его проповедуя как своим ученикам, так и верующим. В 1273 году, за год до того, как он умер, он проповедовал на протяжении Великого поста в церкви Сан-Доменико-Маджоре в Неаполь.

Сан-Доминико-Маджоре, Неаполь

Освальда Ахенбаха

https: //commons.wikimedia.org / wiki /

Файл% 3AOswald_Achenbach_Markt_in_Italien.jpg

Содержание этих проповедей было собрано и сохранено как Опусколи. Глубина мысли св. Фомы Аквинского от его живой веры и горячего благочестия, которые он выражал в вдохновенных молитвах например: «Даруй мне, Господи Боже мой, разум знаю тебя, сердце искать тебя, мудрость находить тебя, вести себя, угодные тебе, преданное упорство в ожидании вас и надежда наконец принять ты».

дюйм День Фомы, отношения между философией и теологией, а также между необходимо переосмыслить веру и разум. Настойчивый вопрос заключался в следующем: является ли мир рациональности (философия, задуманная без Христос), а мир веры совместим? Или они взаимоисключающие? Сент-Томас был твердо уверен в их совместимости. Его позиция заключалась в том, что философия, возникшая до познания Христа, ожидала, чтобы свет Христов был совершенен.В Взаимоотношения между философией и теологией и их взаимная необходимость стали основной темой великого учителя. Когда святой Фома столкнулся с дохристианской философией Аристотеля (умершего около 322 г. до н.э.), это открыло для него новую перспективу. Очевидно, что аристотелевская философия была разработана без знания Ветхого или Нового Завета, объясняя мир только с помощью разума, без откровения. Эта рациональность была убедительной. Святой Фома продолжил бы показывать, как вера объединяет, объединяет и освещает наследие истины, которое человеческий разум создавал на протяжении веков.Для святого Фомы и вера, и разум могут быть прослежены к одному источнику всей истины, божественному логосу , , который действует как в творении, так и в искуплении. Понятно, что в 19 веке, когда снова несовместимость разума и веры сильно аргументировалась, Папа Лев XIII настаивал на том, чтобы Святой Фома работал в семинариях как проводник в диалоге между ними.

Жизнь и учение святого Фомы Аквинского можно подытожить в одном эпизоде, переданном его биографами.Однажды рано утром, молясь перед Распятием в часовне Святого Николая в Неаполе, церковный ризник услышал разговор. Фома спрашивал, правильно ли то, что он написал о тайнах христианской веры. Распятый ответил ему: «Ты хорошо обо мне сказал, Фома. Что ты хочешь получить в награду?» Фома ответил: «Ничего, кроме Себя, Господь!»

Видение святого Фомы Аквинского Стефано ди Джованни, известного как Сассетта

http: // www.travelintuscany.com/images/art/sassetta/vision700.jpg

По словам Святого Томаса, человеческий разум без посторонней помощи может подтвердить существование единого Бога, и он изложил 5 доказательств существования Бога, но он настаивал на том, что только вера через Божественное Откровение способна раскрыть более глубокую тайну Любви Триединого Бога. Фундаментальное согласие между человеческим разумом и христианской верой далее показано в мысли Аквинского о Божественной благодати. Он учит, что благодать совершенствует человеческую природу. Природа даже после греха, не полностью испорчен, но ранен и ослаблен.Благодать, одариваемая нами Бог, передаваемый через Тайну Слова, ставшего плотью, является абсолютно бесплатный дар, которым исцеляется человеческая природа. Божественная Милость укрепляет, очищает и трансформирует раненую человеческую природу, чтобы она могла преследовать врожденное желание счастья, заложенное в сердце каждого мужчины и женщины.

Последние месяцы земной жизни Фомы окутаны тайной. В декабре 1273 года он испытал длительный экстаз во время празднования мессы. После этого он перестал писать, и когда его друг и секретарь Реджинальд умолял его продолжить, он ответил: «Реджинальд, я не могу, потому что все, что я написал, кажется теперь для меня ничего, кроме соломы.»Он, кажется, видел видение Небес и Бога, которое рассматривало все земные вещи в перспективе относительно небесных вещей. Он лег в свою постель, все больше и больше погружаясь в задумчивую медитацию, и его Summa Theologiae остались Незавершенный. Тем не менее, это монументальный труд, содержащий 512 вопросов и 2669 статей, в 3 частях.

Видение Святого Фомы Аквинского

Санти ди Тито

https://commons.wikimedia.org/wiki/ Файл% 3ASanti_di_Tito _-_ Vision_of_St_Thomas_Aquinas _-_ WGA22722.jpg

Папа Григорий X примерно в это время созвал Вселенский собор в Лионе, Франция, с целью исцеления раскола между Восточной Церковью и Церковью в Риме. Томасу было предложено представить на Соборе свою работу « Об ошибках греков, ». Частично восстановив свои силы, он отправился в Лион. Ехав на осле по Аппиевой дороге, он ударился головой о нависающую ветку. дерева и снова тяжело заболел. Его доставили в Монте-Кассино. выздоравливать.После некоторого отдыха в

он снова отправился в Лион, но снова серьезно заболел и был вынужден остановиться на Цистерцианское аббатство Фосанова. Монахи ухаживали за ним несколько дней, но стало ясно, что он умирает.

Он получил свой последние обряды молитвы: «Я принимаю Тебя, искупление души моей. Из любви к Тебе учился ли я и бодрствовал, трудился, проповедовал и учил … »Он умер 7 марта 1274 года.

Аббатство Фосанова — https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AFossanova.jpg

Если вы хотите узнать больше о Фоме Аквинском, вот некоторые ресурсы от епископа Роберта Бэррона, которые могут вас заинтересовать.

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AAndrea_di_Bonaiuto._Santa_Maria_Novella_1366-7_fresco_0001.jpg

Контекст: схоластическая медицина — библиотеки

В то время как раннесредневековая медицинская мысль и образование в Западной Европе были в основном прерогативой монашеских орденов, рост университетов в XI и XII веках возвестил новую эру.В этот период медицина находилась под все большим влиянием академических врачей, преподававших в схоластической среде. Две европейские школы стали важными центрами медицинского обучения, перевода текстов и развития: школа Салерно на юге Италии и университет Монпелье на юге Франции. Обе школы имели хорошие возможности для получения медицинских текстов на арабском языке из-за частой торговли и общения с Константинополем, Северной Африкой и Средиземноморьем. А Монпелье был расположен недалеко от Испании, которая только что была возвращена под контроль христиан после столетий арабского владычества.Благодаря своему местоположению обе школы получили выгоду от концентрации переводческой деятельности.

Иллюстрированная страница из Regimen sanitatis ad regem Aragonum (14 век) Известно, что ученый профессор медицины из Монпелье Арнольд де Вилланова (ок. 1240-1311) перевел многочисленные тексты с арабского на латынь. Но он также был одним из великих мыслителей-медиков Средневековья. Он известен тем, что ввел алкоголь и лечебные вина в Материю медику и, как говорят, был первым, кто перегонял чистый спирт и использовал бренди в лечебных целях.Коллекция включает его Regimen sanitatis ad regem Aragonum (14 век), который содержит один из самых ранних трактатов о том, как делать вино.

Folio 1r из Tractatus de Flobotomia (Италия, 14 век) Бернард де Гордоний (Бернард Гордонский), которого считали величайшим средневековым европейским врачом после Арнольда Виллановского, преподавал медицину в Монпелье примерно с 1285 года до своей смерти в 1320 году. В библиотеке Рейнольдса-Финли хранится рукопись, датированная первой половиной 14 -го века, содержащая четыре трактата Бернарда Гордона, Tractatus de flobotomia.Tractatus de urinis. Tractatus de pulsibus. Tractatus de regimine sanitatis. Эти работы посвящены кровопусканию, анализу мочи, пульсу и общим правилам здорового образа жизни, соответственно. На протяжении всех четырех трактатов Бернар подчеркивает важность изучения состава крови, которую он считал наиболее важным компонентом тела.

Folio 17v из Tractatus de Magnete et Operationibus eius (Англия, 14 век) В то время как средневековая схоластика в основном сосредоточивалась на изучении и опоре на знания властей, в этот период также были случаи экспериментальных научных исследований.Например, Петрус Перегрин из Марикура (около 13 века) написал первый дошедший до нас трактат о магните в 1269 году, участвуя в крестовом походе Карла I Анжуйского в Лучера, Италия. В этой работе Петрус Перегринус обсуждает магнитный камень, природный магнитный оксид железа, который использовался в ранних компасах и в медицине. Он также обсуждает влияние магнитов друг на друга с их притяжением и отталкиванием. И он первым указал на полюса магнитов. Историк-пионер науки Джордж Сартон называет свой трактат «одним из величайших памятников экспериментальных исследований средневековья» (Introduction to the History of Science, II, p.1030-2), а в Библиотеке Рейнольдса-Финли хранится рукописная версия под названием Tractatus de Magnete et Operationibus Eius [с другими трактатами] , датированная 14 веком.

История Церкви — Схоластика и мистицизм

История Церкви — Схоластика и мистицизм

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ — ЧАСТЬ 3, ТЕМА 8

Нам необходимо рассмотреть два основных ответа средневекового человека на христианство, которое они унаследовали.В варвары были обращены; Европа была христианской. Каким образом человек мог относиться к Богу в христианской Европе? Хотя там Были и другие важные движения, два из которых мы рассматриваем — это схоластика и мистицизм.

  1. Схоластика
    1. Что такое схоластика?
      1. Britannica: «философские системы и спекулятивные тенденции различных средневековых христианских мыслителей. которые, работая на фоне закрепившихся религиозных догм, стремились заново решить общефилософские проблемы (как веры и разума, воли и интеллекта, реализма и номинализма, а также доказуемости существования Бога), первоначально под влиянием мистической и интуитивной традиции святоотеческой философии и особенно Августинизм, а затем и Аристотель.»
      2. Новый международный словарь христианской церкви: «Богословие и философия, преподаваемые в средневековье. школах с одиннадцатого до четырнадцатого веков, и возродились в более поздние периоды, такие как конец шестнадцатого и семнадцатый, девятнадцатый и двадцатый века. Он показывает применение аристотелевских категорий к Христианское откровение и попытки примирить разум и веру, философию и откровение. Как богословский метод это связано с организованным учебником богословия и диссертационным методом.»
      3. Схоластика была дедуктивной по своему подходу. Он знал, в каком направлении идет каждый вопрос, и основные упор был на доказательство истины, а не на ее открытие.
      4. Схоластика представляла собой следующий крупный рывок мыслителей в авангарде богословия. Больше не было епископы или монахи, живущие в монастырях, лучшие мыслители и ученые. Ученики, хотя в основном монахи, часто базировались в новых возникающих университетах, таких как Париж, Оксфорд (до 1200 г.) и Кембридж. (1209).
      5. В некотором смысле Аристотель был отцом схоластики. Хотя схоластика, кажется, предшествовала прибытие Аристотеля в Европу, его философия определенно послужила основой для более поздней схоластики, такой как Фома Аквинский. В 12 веках его произведения были переведены с арабского на латинский язык и приняли теологию. от шторма. Фома Аквинский называл Аристотеля «философом».
    2. Ансельм 1033-1109
      1. Мы говорили об Ансельме на уроке по его книге Cur Deus Homo (Почему Бог стал человеком).В некотором смысле он был первым схоластом. Он использовал разум, чтобы продемонстрировать истинность христианского учения, хотя и тщательно указал, что причина не нужна, когда присутствует вера. Как мы упоминали ранее, он был теологом который первым сформулировал теорию удовлетворения искупления, прародитель замещающей доктрины.
    3. Питер Абеляр 1079-1142
      1. Нестабильный, высокомерный, но популярный и ученый учитель
      2. Sic et Non , работа, которая демонстрирует противоречия в более ранней работе отцов церкви, и действительно не разрешить их.
      3. Известен своей позорной любовью с одной из своих учениц, Элоизой. Стал монахом после кастрирования прихвостнями нанял разъяренный отец девушки.
    4. Питер Ломбард гр. 1100–1160
      1. Четыре книги приговоров стали стандартным трудом по средневековому богословию. Он «отец систематических богословие в католической церкви »(Шафф). Его книга была более популярной и полезной, чем даже Summa Аквинского, но как систему ее вытеснил Фома Аквинский.
    5. Альберт Великий (Альберт Великий) ок. 1200-1280, доминиканец
      1. учитель Фомы Аквинского
      2. преподавал в Париже во время брожения, вызванного приходом туда арабской и аристотелевской философии. Альберт сыграл важную роль в принятии Аристотеля как законного толкователя философии. Это произошло не без битвы, в ходе которой изучение Аристотеля несколько раз осуждалось как ересь.
    6. Фома Аквинский 1224-1274, доминиканец
      1. Подобно морю, в которое впадает много рек, но не выходит наружу. Аквинский не высказал оригинальных мыслей к богословию, даже по сравнению с другими схоластами. Но его гений был в систематизации, и он систематизировал и поддерживал католическое мышление, как никто ни до, ни после. Помимо непорочного зачатия, его богословие — это римско-католическое богословие.
      2. Его шедевр был Summa Theologiae .В нем он представляет учение схоластическим образом, как серию вопросы и ответы за и против.
      3. Причина имеет полный вес, но, возможно, не чрезмерный вес. Это считается действенным инструментом, но он не может обнаружить все тайны веры. Конечно, многие вещи, такие как существование Бога, могут быть доказаны человеческим разумом. Другие, такие как Троица, приходят только через откровение.
      4. Таинств семь (не в оригинале Аквинского, но только в то время стало исправлено).Установлено пресуществление. Подчинение римскому папе необходимо для спасения.
    7. Бонавентура ок. 1217–1274
    8. Джон Данс Скот ок. 1266-1308
      1. Лютер считал Скот примером всего худшего в схоластическом богословии.
    9. Сводка
      1. Казалось, что схоластами часто движет чистая любовь к Богу. Во многих случаях их баланс между властью разума и необходимости веры кажутся правильными, даже если их применение такого баланса может не быть нашим.
      2. Верна ли критика Фрэнсиса Шеффера? Он учил (особенно в его фильме / книге Как нам тогда жить что схоласты считали, что пала воля человека, но не его сила разума. «Фома Аквинский считал, что человек восстал против Бога и, таким образом, пал, но Фома Аквинский имел неполное представление о грехопадении. Он думал что Падение затронуло человека не в целом, а лишь частично. По его мнению, воля упала или испортилась, но интеллект не пострадали.Таким образом, люди могли полагаться на свою собственную человеческую мудрость, а это означало, что люди могли свободно смешивать учения Библии с учениями нехристианских философов »(Schaeffer, 51-52). Обсудить.
      3. Схоласты были верными детьми средневековой церкви. Хотя парочка из них (Абеляр, Бэкон) мог заложить основы свободы мысли на будущее, основной упор делался на построение и защиту Церкви обучение. Ложное учение создавалось и подкреплялось теми же инструментами, которые использовались для поддержки истинного учения.(Это верно, даже если вы католик: например, Фома Аквинский и его последователи были против доктрины Непорочного Зачатия.) До Возрождения и Реформации больше не могло быть настоящего вопрошания.
      4. А как насчет более поздних результатов их учения? Как и любой великий период развития, следует период окаменения среди «верующих» католики более поздних веков превратились в слепых последователей их традиционного богословия и строгое осуждение нового мышления.Тиндаль сказал: «Не помни как в течение этих тридцати лет и намного меньше старые лающие дворняги, ученики Данса [Дунса] и подобные Драффу, кричали Скотты, дети тьмы, возмущались на каждой кафедре против греческого, латинского и иврита? »(Schaff V, стр. 685)
  2. Мистицизм
    1. Что такое мистика?
      1. Мистицизм вообще из Нового международного словаря: «Это касается внутренней жизни духа, это паломничество с божественным, которое начинается за пределами его осознания и переходит к высшим ступеням личного возможно развитие.. . . Мистицизм — это просто жизнь молитвы, даже с самого начала, когда личное исповедание имеет первостепенное значение из-за осознания того, что человек стоит перед Богом и должен просить прощения перед любым ростом в Нем можно начинать. Одно начало, и цель жизни перешла от «я» к Богу, «шкале совершенства» или «ступеням, ведущим к Богу». по мнению Бога, «тоже началось» (стр. 691-92).
      2. Христианский мистицизм появлялся в истории много раз, но, безусловно, Средневековье было одним из его главных периоды.Его идеи повлияли на евангельское христианство способами, которые многие из нас даже не осознают. но непрекращающаяся популярность таких книг, как Подражание Христу и влияние моравцев на Джон Уэсли — это лишь две из многих исторических связей между формами мистицизма и современным евангелизмом.
      3. Хотя Святой Франциск был мистиком, мы не будем останавливаться на нем здесь. Он очень важен в средневековье история, но у нас закончилось время.
    2. Ранний средневековый мистицизм
      1. Бернар Клервоский, самый высокий церковный священник (он проповедовал крестовый поход и преследовал еретиков, и проводил монашеские реформы и т. д.) также был мистиком в своей преданности. Он также является автором многих гимнов. как религиозные книги. «Молитва и личная святость, по словам Бернарда, — это пути к познанию Бог, а не диспут. Святой, а не спорящий, постигает Бога.»(Schaff V 640).
      2. Хью Сент-Викторский и более поздние монахи святого Виктора, находившиеся под его влиянием, также могут быть включены в список схоластические богословы, но были также и мистиками. Многие из их сочинений мистические, религиозные.
      3. Мейстер (Мастер) Экхарт (1260-1327) был немецким доминиканцем. Его учение было осуждено папой после его смерть. Он подчеркнул четыре стадии жизни души перед Богом: непохожесть, сходство, идентичность и прорыв.
      4. Иоганн Таулер (ок. 1300–1361), доминиканец, испытал влияние Экхарта. Он проповедовал проповеди, которые впоследствии были оценены по достоинству. Лютера. Он
      5. Генрих Сусо (1295-1366), еще один доминиканец, учился у Экхарта. Написал Маленькая книга вечной мудрости , религиозная книга, возможно, самая популярная такая книга до Подражание Христу . Он претерпел много гонений, включая потерю должности и ссылку за защиту Экхарта.
      6. Theologia Germanica — это книга, написанная около 1350 года без конкретного автора и распространенная в Германии. на века. Похоже, что он возник из движения «друзей Бога», связанного с Экхартом, Таулер и Сусо. Эта книга попала в руки Лютера, и он сказал, что рядом с Библией и Августином он никогда не читал ничего более полезного.
      7. Екатерина Сиенская (1347-1380) сыграла важную роль в возвращении папства из Авиньона в Рим, призывая Папа, чтобы сделать этот шаг (ср.урок прошлой недели). Она была советником следующего Папы Урбана VI. Она оставила несколько сочинения, в том числе «Диалог ».
    3. The Devotio Moderna
      1. Термин означает «современная преданность». Британика говорит, что группа подчеркнула «медитацию и внутреннее жизни, придавая мало значения ритуалам и внешним работам, и принижая высоко спекулятивную духовность XIII и XIV веков «.
      2. Герт Гроот (1340–1384), основатель движения, раньше был самолюбивым человеком, который раскаивался в своих поступках. прежняя жизнь в 1374 году.Он стал странствующим проповедником и монахом, но никогда не стал священником. Он собрал сообщество вокруг его без клятв. По словам Доули, он считал, что религия — это любить Бога и поклоняться ему, а не принятие особых обетов.
      3. Позже некоторые из его последователей и другие собрались в Девентере, Нидерланды, и стали известны как Братья. Общей Жизни. Опять же, группа не была связана обетами, но они жили в монашеской простоте. После 1387 г. движение стало частью августинцев, и их конституции были одобрены папой в 1395 году.Они становятся великие книжные продюсеры и педагоги, а также многие из дореформаторов получили образование у них, в том числе Дезидериус Эразм (1467-1536).
      4. Томас Кемпийский (ок. 1380–1471), представитель этого сообщества, написал или отредактировал книгу, в которой резюмируются средневековые мистицизм, и стала одной из самых любимых книг в истории, Подражание Христу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *