Средневековая схоластика кратко: Средневековая схоластика кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

Средневековая схоластика кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

 

Философская мысль в Средние века была представлена многими направлениями. Среди них на особом месте стоит средневековая схоластика, кратко соединившая в себе христианское религиозное мировоззрение и наследие античной философии.
Схоластика (название с латинского языка переводится как школа) – существовавшая в период с 11 по 14 века в Европе философия, которая пыталась логически объяснить смысл Священного Писания.

Сам термин появился достаточно давно, его применяли еще во времена Римской империи.
Отличительной чертой схоластики было скрупулезное изучение вопроса с рассмотрением всех возможных возражений, и применение логики Аристотеля. 

Основные проблемы, которые пыталась решить средневековая схоластика, это:
1.    доказательства существования Бога;
2.    соотношение религиозной веры с идеями человеческого разума (проблема веры и знания).

Средневековая схоластики, кратко говоря, получила большое распространение, начиная с 11 века. С появлением первых больших городов, в которых были открыты университеты, эта философия стала одной из главных университетских дисциплин. В то время среди студентов и преподавателей были очень популярны диспуты – научные споры, в ходе которых каждая сторона пыталась убедить противника в своей правоте, приводя массу доказательств. Основной темой споров и была главная проблема схоластики – соотношение истин разума и веры.

В конце концов, в этом вопросе образовалось три точки зрения:
    вера и человеческий разум совершенно несовместимы;
   они совместимы, но философия играет второстепенную роль, на первом месте вера;
    философия и наука – две независимые друг от друга области познания человека.
«Отцом схоластики» называют Иоанна Эриугену, поэта и философа, жившего в 9 веке. Он первым создал единую философскую систему схоластики, которая дальше разрабатывалась уже следующими поколениями.

Основные положения средневековой схоластики позднее разрабатывались такими выдающимися философами, как Пьер Абеляр, который отточил метод обсуждения вопросов философии, Фома Аквинский и Уильям Оккам.

Упадок схоластики намечается в 14 веке, а в 15 она уступает место новым философским учениям – реализму и номинализму.
Схоластика сыграла большую роль в развитии западной культуры, поскольку сохранила наследие античных философов и внесла огромный вклад в развитие логики и других областей науки.

Средневековая схоластика

Специфика средневековой схоластики — Студопедия

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

V-XV вв. принято считать периодом Средневековой схоластики. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

В наше время слово «схоластика» приняло оттенок чего-то очень дурного. Когда что-то хотели обругать в области науки, преподавания, говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это уже настоящая схоластика!». И действительно, слово «схоластика» стало бранным словом. А между тем, схоластика была главным типом философствования в средние века. И здесь надо сказать, что хотя в схоластике присутствовали некоторые черты, которые нам непривычны, неприятны, чужды, на самом деле она имела огромное значение, можно сказать, что это было явление глубоко прогрессивное. Это было явление отнюдь не реакционное, как было принято считать, а явление, очень способствовавшее развитию человеческой мысли. И подтвердить это можно одним простым примером. Именно в тех странах, где существовала схоластика как раз и стала развиваться наука.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) — школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Схоластика стремится ответить на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья — соотношение истин веры и разума. Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с идеями человеческого разума («верую, ибо абсурдно» — Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.

Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию и философию, подчинив последнюю авторитету Священного писания («верую, дабы понимать» — Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена).

В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» — Пьер Абеляр).

Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами разума средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки, постулаты.

Философия и теология

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология — на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия — служанка богословия (лат. ancilla theologiae). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой — исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии.

Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм.

В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма — выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.

В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.

Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма проходит красной нитью через всю историю средневековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отрицательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения — «спасения своей души».

Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли неграмотные, малообразованные люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве истина — полная и окончательная, достаточная для решения всех проблем человеческого существования в известной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе.

Однако идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Представители интеллектуализма считали, что понятийно рациональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В.В. Соколов, уже у Юстина наметилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере».

Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера — таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума.

Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.

Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия — связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.

Стремясь сделать теологию наукой, схоластики ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть? В познании нужно различать содержание его и деятельность. У схоластиков это различие стояло твёрдо потому, что аналогию ему они находили в вере, где различается объективная сторона (fides quae creditur) и субъективная (fides qua creditur). Содержание христианской веры неизменно, тогда как акт веры и способы восприятия её содержания изменяются согласно разнообразию верующих. Писание называет содержание веры субстанцией и это определение оказалось плодотворным для схоластического учения о науке.

«Субстанция, — говорит Фома, — означает первое начало всякой вещи, особенно в том случае, где последняя потенциально содержится в первом принципе и из него совершенно происходит; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала образуют субстанцию науки, потому что они суть в нас самый первый элемент этой науки и в них потенциально содержится вся наука. В этом смысле и вера означает субстанцию «уповаемых вещей».

Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что то же, если на последнем напечатлевается печать духа. Последнее основание такого согласия мышления и мыслимого схоластики видят в идеях, находящихся в уме Божием: идеи в Боге — последнее основание всего познаваемого; universalia ante rem — предположение universalia in re; высший взгляд на основные виды наук даётся в солнечном свете божественной истины.

Предметом науки служат поэтому не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, а общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд.

Другой вывод из данного понятия о науке заключается в том, что наука хотя направляется на общее, но предметом своим имеет не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся при их посредстве: только логика составляет здесь исключение. Такими определениями науке обеспечивается её реальное содержание. Впрочем, это можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально сущее в вещах, между тем как другое, противоположное ему направление — номинализм — содержанием знания ставит только понятия, слова и имена.

Третье следствие — то, что есть множество наук, так как существует множество вещей, могущих быть их предметом. Не только знанию отдельного как условию частных поступков, но также и науке как целому схоластики придавали нравственное значение и тем думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть..

Специфическим объектом науки служат человеческие вещи, объектом мудрости — вещи божественные.

Средневековая схоластика разделилась на два направления мысли: одно, не проявляя творчества, верно хранило приобретения цветущего периода — другое обнаруживало признаки саморазложения. Кроме внутренней причины падения схоластики, были и другие содействовавшие ему факторы — возбуждение интереса к изучению природы и возрождение знания древности. И тому, и другому должно было благоприятствовать усилившееся с XIII в. изучение Аристотелевой философии.

Теологический характер обучения ещё господствовал в школе; все учреждения, влияние которых отражалось на направлении умов, были в ведении церкви: только благодаря тому, что схоластика сама в себе распадалась, могло взять верх другое направление. Распадение схоластики обнаружилось в XIV в., в решении старого философского вопроса об универсалиях. До XIV в. господствовал реализм; теперь перевес переходит на сторону номинализма.

Утверждая, что в общих понятиях мы познаем не истинное бытие вещей и не истинные мысли Бога, а только субъективные абстракции, слова и знаки, номинализм отрицал всякое значение за философией, которая, с его точки зрения, есть только искусство связывать эти знаки в положения и заключения. О правильности самих положений она не может судить; знания истинных вещей, индивидуумов она не может доставить. Это учение, в основе своей скептическое, проводило пропасть между богословием и светской наукой. Всякая мирская мысль — суета; она имеет дело с чувственным, но чувственное есть только явление. Истинным принципам научает только вдохновенный разум теологии; только через него мы научаемся познавать Бога, который есть индивидуум и вместе общая основа всех вещей и потому существует во всех вещах. Это противоречит принципу мирской науки, по которому никакая вещь не может быть одновременно во многих вещах; но мы узнаем это из откровения, мы должны этому верить.

Таким образом, в самый резкий контраст одна с другою ставятся две истины, естественная и сверхъестественная: одна знает только явления, другая — их сверхъестественные основы. Теология есть практическая наука; она научает нас заповедям Божиим, открывает путь ко спасению души. И как глубоко различаются между собою духовная и мирская наука, так же должны быть разделены мирская и духовная жизнь. Самый ярый номиналист, Уильям Оккам, принадлежал к самым строгим францисканцам, которые, дав обет бедности, не мирились с образом действий папской власти. Истинно духовный должен отречься от всякого мирского имущества, потому что он явления чувственной жизни считает за ничто. Иерархия должна отказаться поэтому от светской власти: царства мирское и духовное должны быть разделены; их смешение приводит к бедствиям. Духовному царству принадлежит преимущество перед мирским, как истине — перед явлением.

Учение о духовном и светском состоянии доведено здесь до крайних пределов, после чего должен был следовать поворот, так как с понятием иерархии несовместимо полное разделение духовной и светской власти. Сделаться общим воззрением номинализм не мог, но он достиг широкого распространения, привлёк к себе мистицизм, сродный ему по отвращению к мирской суёте, и расшатал в споре с реализмом схоластические системы. Он превратил систематическую тенденцию средневековой философии в полемическую. Спор номиналистов с реалистами не был проведён последовательно и не дал плодотворных результатов: отлучения заступили место доводов. Номинализм средних веков имел только отрицательное значение для философии. Он отделил от теологии научные исследования, поскольку отверг за светскими науками всякое значение для духовной жизни. Под его влиянием в XIV стол. философский факультет в своих изысканиях истины не по имени только отделился от теологического. Философское исследование приобрело более свободы, но потеряло в содержании.

Формализм, в котором упрекают схоластику, теперь действительно является преобладающим в философии, занятой почти исключительно логическими формами. Здесь лежат начатки религиозного индифферентизма в разработке светской науки; он покоится на принципе разделения духовной и светской области.

Схоластика и культура Средних веков

Понятие и периодизация схоластики

Определение 1

Схоластика – это систематическая философия Европы периода Средневековья, которая представляла собой синтез христианского, то есть католического богословия и логики Аристотеля.

Схоластику характеризует соединение теологодогматических предпосылок и рационалистическо методики и интереса к формально-логическим проблемам. В повседневном общении, под схоластикой часто понимают знания, которые оторваны от жизни и базируются на отвлеченных рассуждениях, не проверенных опытом.

Корнями данное понятие уходит в позднеантичную философию, в первую очередь к Проклу.

Периодизация схоластики:

• ранняя схоластика – IX-XII века – базировалась на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии и теологии и характеризовалась оформлением схоластического метода из-за осмысления специфики ценности и специфических результатов рассудочной деятельности из-за спора об универсалиях;
• средняя схоластика – XIII век – предполагает окончательное разделение науки и теологии, а также внедрение в западное философское мышление учения Аристотеля, которое было тогда только на латинском языке;
• поздняя схоластика – XIV-XV века – рационалистическая систематизация, продолжение формирования естественно-научного и натурфилософского мышления, выработка логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательное отделение мистики от церковной теологии, которая становилась все нетерпимее.

Отличительные черты схоластики:

• составление «сумм» — всеобъемлющих компендиумов по какому-либо вопросу;
• подробнейшее изучение поставленных вопросов, при скрупулезном рассмотрении всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений;
• высокая культура цитирования.

Замечание 1

Основной вопрос всей схоластики Средневековья – вопрос места и роли «универсалий», то есть общих понятий – «человек», «животное», «предмет» и др. – в структуре бытия и в процессе познания.

При решении данной проблемы средневековые мыслители разделились на два лагеря: реалистов и номиналистов.

Реализм говорил о реальном существовании универсалий, обладающих самостоятельным бытием и предшествующих существованию единичных вещей, так как Бог, когда создавал мир, сперва создал основные идеи, то есть «универсалии», а позже воплотил их материально.

Номиналисты же считали, что универсалии реально не существуют, а являются только именами вещей. Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди, в процессе их изучения и познания, дали имена.

Спор, касающийся универсалий, проходит красной нитью сквозь всю схоластику Средних веков и прекращается только после специального постановления Римско-католической церкви, усмотревшей в этом философском диалоге потенциальную возможность раскола католицизма из-за разного понимания сущности Бога-Творца.

Спе

особая эпоха в истории философии 🚩 Гуманитарные науки

Характерной чертой средневековой западноевропейской философии была ее тесная связь с религиозными концепциями. По своим целям философия того времени была христианской и развивалась служителями культа. Поэтому определяющее влияние на философскую мысль в Средние века оказали христианская картина мира и представления мыслителей о боге. Но мышление в те времена не было единообразным, чему способствовало наличие различных религиозных направлений и споры между ними. В целом же пути развития философской мысли определялись христианским мировоззрением.

По задачам, стоявшим перед философской мыслью, средневековая философия делилась на два больших периода, получивших наименования «патристика» и «схоластика».

Патристика (II–VIII вв.) по хронологии частично совпадает с античной эпохой, хотя по тематике всецело относится к Средневековью. Возникновение этого этапа определялось необходимостью полного отхода от античной культуры, стремлением отмежеваться от языческих традиций и укрепить молодое христианское учение. В этот период отцы церкви использовали язык неоплатоников. На первый план религиозных обсуждений выдвинулись споры о природе Троицы, учение о превосходстве души над телом. Наиболее влиятельным представителем эпохи патристики считается Августин Аврелий (354-430 гг.), произведения которого стали главным источником философской мысли тех времен.

Схоластика же развивалась с VIII по XV век как ветвь философии, в основе которой лежала рационализация христианского вероучения. Название течения произошло от латинского слова schola, т.е. «школа». В неявном виде перед схоластикой была поставлена цель привести догматику в порядок, сделать ее привычной и легкой для понимания и усвоения простыми людьми, не знавшими грамоты. Ранний период схоластики характеризовался повышением интереса к знанию и большой самостоятельностью мышления при постановке философских вопросов.

• оказалось, что истины веры проще постигнуть при помощи разума;
• философские аргументы позволяют избежать критики религиозных истин;
• догматизм придает христианским истинам систематическую форму;
• философское вероучение обладает доказательностью.

Социально-культурной основой ранней схоластики стали монастыри и школы при них. Рождение новых схоластических идей шло в спорах о месте диалектики, под которой понимались методические рассуждения. Считалось, что схоласт должен был уметь хорошо разбираться в казусах и оперировать категориями семиотики и семантики, в основе которых лежат идеи о многозначности слов и их символическом значении.

Проблематика ранней схоластики:

• взаимоотношение знания и веры;
• вопрос о природе универсалий;
• объединение логики Аристотеля с прочими формами познания;
• согласование мистического и религиозного опыта.

Одним из самых известных мыслителей раннего периода схоластики был архиепископ Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.). Его учение отстаивало идеи о том, что истинное мышление и вера не могут находиться в противоречии; истину веры можно обосновать разумом; вера предшествует разуму. Ансельм Кентерберийский выдвинул так называемое онтологическое доказательство бытия бога.

Один из центральных моментов развития схоластики на раннем ее этапе – спор об универсалиях. Суть его сводилась к вопросу: могут ли существовать всеобщие определения сами по себе? Или же они присущи только мышлению? Споры по этому поводу определили тематику философской мысли на несколько столетий и привели к широкому распространению схоластического метода.

Спор об универсалиях привел к формированию трех точек зрения, к которым относятся:

• крайний реализм;
• крайний номинализм;
• умеренный реализм.

Крайний реализм утверждал, что универсалии (то есть роды и виды) существуют прежде вещей – как вполне реальные сущности. Крайний номинализм доказывал, что универсалии – это всего лишь общие имена, существующие после вещей. Представители умеренного реализма полагали, что роды и виды находятся непосредственно в самих вещах.

Расцвет схоластики пришелся на XII век и сопровождался созданием университетов – высших учебных заведений. Философские изыскания авторитетных преподавателей привели к появлению крупных сочинений в области схоластики. Образ философской науки стал формироваться посредством заимствования трудов Аристотеля. Знакомство с трудами этого мыслителя Античности произошло в Европе благодаря переводам с арабского языка. В программу университетов было включено изучение трудов Аристотеля и обширных комментариев к ним. В традицию схоластики вошло также развитие логического и естественнонаучного направлений.

Размышления о поисках духовной истины подготовили почву для возникновения так называемой высокой схоластики, базой которой и стали появившиеся в Европе университеты. В XIII-XIV веках движение философской мысли поддерживали представители нищенствующих орденов – францисканцы и доминиканцы. Стимулом к умственным исканиям стали тексты Аристотеля и его поздних комментаторов. Противники тезисов Аристотеля считали их несовместимыми с положениями христианской веры и стремились снять противоречия между религиозными воззрениями и знанием.

Великим систематиком Средневековья стал Фома Аквинский (1225-1274 гг.), в сочинениях которого оказались слитыми воедино учение Аристотеля, августианство и неоплатонизм. Влиятельный философ предпринял попытку привести в порядок связи этих направлений с истинно христианской философией.

Фома Аквинский предложил собственный ответ на вопрос о том, как соотносятся вера и человеческий разум. Они не могут противоречить друг другу, ведь исходят из единого божественного источника. Богословие и философия приводят к одинаковым выводам, хотя и отличаются своими подходами. Божье откровение несет человечеству только те истины, которые необходимы для спасения людей. Защищая основания веры, философия осваивает пространство, пригодное для самостоятельного исследования природы вещей.

Эпоха поздней схоластики совпала со временем упадка философствования. Номинализм обрушился с критикой на метафизические воззрения старых школ, но новых идей не предложил. В споре о природе универсалий представители старых школ встали на защиту умеренного реализма. Среди мыслителей этого этапа развития схоластики – Иоганн Дунс Скотт и Уильям Оккам. Последний высказал предположение, что реальные науки должны рассматривать не сами вещи, а термины, замещающие их, являющиеся их представителями.

Периоду поздней схоластики были свойственны кризисные явления. В среде мыслителей раздаются голоса, которые призывали перейти от умозрительных метафизических рассуждений к непосредственному изучению природы. Особая роль здесь принадлежала британским мыслителям, в частности Роджеру Бэкону. Некоторые идеи этого периода впоследствии были усвоены и восприняты Реформацией.

Основная черта ортодоксальной схоластики – подчинение философской мысли авторитету церковных догматов, низведение философии до уровня «служанки богословия». Схоластика активно перерабатывала наследие предшествующей эпохи. Образ мысли в рамках схоластики остается верным принципам теории познания античного идеализма и в определенном смысле представляет собой философствование, носящее форму интерпретации текстов.

Развитие идей номинализма сопровождалось появлением новых идей в естествознании. Эволюция схоластики при этом не прекратилась, хотя ее традиции во многом были утрачены. Интерес к идеям схоластики стал реакцией на Реформацию и Ренессанс; на протяжении XVI и XVII веков основы учения схоластов продолжали развиваться в Италии и Испании. После завершения длительной эпохи расцвета схоластика сменилась так называемой неосхоластикой, возникшей в XIX веке.

Схоластика оказала серьезное влияние на всю современную ей культуру. Свойственная этому типу философии методика расчленения общих понятий встречается в проповедях того времени, в легендах и житиях святых. Схоластические приемы работы с текстами нашли применение в поэзии и в других мирских жанрах. Ориентированная на «школьное» мышление с фиксированными правилами, схоластика сделала возможным дальнейшее развитие европейской философии.

патристика и схоластика. А. Августин и Ф. Аквинский — Мегаобучалка

В период средневековья философия была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого периода являются религиозными. В этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской мысли. Средневековая философия вошла в историю под именем схоластики. Схоластика — тип религиозной философии, характер принципиальным подчинением к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала назначение философии в обосновании религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты.

Номиналисты ( Оккан, Иоанн Дунс Скотт) утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты (Фома Аквинский, Ансельм К.) утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей. Философия Фомы Аквинского представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии.

Термин “патристика” (лат. patres— отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д.

Представители патристики греко-византийской (Василий Великий, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин) и латинской (Боэций, Августин) традиции. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия (354-430), мысль которого воспринималась как образец, а произведения — как идеал научности. Долгий путь к христианству; был стоиком, манихеем, скептиком, неоплатоником.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие части его философского учения: физика, логика, этика.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме — выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир — во времени, которое сотворено вместе с миром. Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство — грешное, злое, держится войной и насилием. Град Божий — это мир добра и Бога.Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.

Средневековая схоластика и проблема универсалий. Номинализм и реализм.(+лекция)

Схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

Реализм — учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия(универсалии), а не отдельные вещи. Универсалии существуют до вещей и представляют собой мысли, идеи о божественном разуме. Реализм близок учению Платона об идеях.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия это только имена, они не обладают самостоятельным существованием, образуются умом человека с помощью абстрагирования. Универсалии существуют после вещей. Номинализм близок учению Аристотеля об идеях.

Западноевропейская схоластика.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Средневековая европейская философия датируется ΙΙ – ΧΥ в.в.

В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику  (от ΙΙ в. до ΥΙΙΙ в.) и схоластику (от ΙΧ в. до начала ΧΥв.). Время средневековой философии заканчивается в ΧΥв., когда философия освобождается от власти церковных канонов. В отличие от античного космоцентризма, для средневековой философии в целом характерен теоцентризм.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциоциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их. Теоцентризм – это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог – духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой. Креационизм означает следующее: Бог – творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово – Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма. Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история – это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл. Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия – книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

В Средневековье особо ценилась точность воспроизведения авторитетных идей, содержащихся в Библии и трудах Отцов Церкви. Важно было быть эрудированным, уметь комментировать и систематизировать священные знания. Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов – экзегетика

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога.

Проблема соотношений веры и разума решалась авторами по –-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

   1.Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь

догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

   2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины                                              веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

   3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема – доказательство бытия Бога – это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры в существование Бога. Основными доводами  были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод. Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие – составная часть высшего совершенства. Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца. Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский. Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» – отец) и схоластику (от «схола» – школа). В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси, гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея – оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души. Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

Возникновение христианства знаменовало собой поворот в философском мышлении, возникновение новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Дохристианская античность не знала единого Бога. В отличие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог – личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Центральной идеей Писания является идея творения, творения из ничего. Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. Сотворив мир «из ничего», Бог не может не любить его. Его любовь также сверхразумна, так как вмещает в себя неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляется момент милосердия.

Дохристианская мысль не противопоставляла человека природе. Они едины. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек – не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, так как создан «по образу и подобию», что выделяет его среди тварных существ. Он  становится центром тварного мира, царём природы.

В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчиняться. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природных законов, но и сам даёт нравственный закон людям. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы десяти заповедях и в Нагорной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нарушении этих Заветов.

Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того – желание стать Богом. Нарушив запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделились от Бога. Грех стал неизбежным атрибутом земной жизни. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва и воскрешение – всё это  свидетельствует о готовности Бога снять вину с человека, освободить его от последствий греха.

Античная философия также искала путь спасения. Она видела его, по преимуществу, в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Библия открывает веру как особую способность души, не сводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Этим самым библия открывает человеку новое измерение – измерение духовное.

Если античная философия выделила в человеке две составляющие – душу и тело, причем на первом месте стояла телесная красота, то Библия открывает в бытии человека ещё одну сферу – сферу духа. Дух – это причастность к божественному, то есть сверхразумному посредством веры.

Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей, которые создают как бы  «вертикаль» человеческого бытия. Эта вертикаль основывается на вере. Но она предполагает ещё одно качество души – любовь. Если античная любовь – любовь эротическая, то библейская предполагает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь – прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обуславливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жизни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, принесет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них – смирение, как фундаментальная добродетель христианина.

Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики в I – VIII в н.э. Это особый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Писания. 

Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин («Блаженный»).

Августин Аврелий, Блаженный – философ, писатель, богослов. Написал 93 трактата (232 книги) и около 500 писем и проповедей.

Центральный пункт его философской системы – Бог. По мнению Августина, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от неё. Бог – первопричина любого существования и всех изменений в мире. Он сотворил мир и продолжает его творить.

Идея постоянного творения мира Богом привела Августина к концепции фатализма, веры в судьбу. Человек ничего не может изменить в своей судьбе, все совершается по воле Божьей.

В работе «О граде Божьем» Августин исследовал душу человека. При этом он считал, что не материальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Августин признавал превосходство человеческой души над телом. К добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечётся сам через свою свободную волю. Все в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. Его ключевой идеей можно считать следующую: Познай Бога и собственную душу. Бога через душу, душу через Бога. Бог и душа – главные темы философии Августина.

Патристика стала предтечей схоластики – средневековой философии. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой. Она фактически была занята выработкой аргументов, подтверждающих истинность Писания и Предания.

Фома Аквинский – самый крупный представитель схоластической философии периода её расцвета. Произведения Фомы Аквинского «Сумма философии» и «Сумма теологии» касаются философско-теологических вопросов. По его мнению, философия и теология – это две не зависящих друг от друга дисциплины. «Философия есть служанка богословия», так как её принципы использует теология для обоснования истин Откровения (истины, высказанные Богом) и приближения их к душе человека. Аквинский настаивает над превосходством веры над знанием. Как и Августин Блаженный, он пытался снять с Бога ответственность за зло. Фома Аквинский воспроизвел четыре традиционные греческие добродетели – мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, но добавил к ним веру, надежду и любовь.

Церковь монополизировала процессы развития образования и научного знания.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд  ступеней, по которым ученик мог дойти до самых высших. После церковных и монастырских школ ученики попадали в Университеты, которые опирались на  поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении Писания и Предания. В соответствии с данной задачей большинство Университетов состояли из двух факультетов – факультет свободных искусств и факультет теологии. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму (6 лет). На факультете теологии обучение длилось не менее

8 лет.

Университеты, таким образом, решали несколько задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию.

Кратко специфику философствования средневековья можно определить в следующих моментах:

1. Ей был свойственен библейский традиционализм. Библия – самое значимое и истинное произведение в мире. Это слово Бога, его Завет и, тем самым, объект веры. Она то и стала мерой оценки любых теорий философии.

2.    Раз Библия – это свод божьих повелений, — особое значение приобретает экзегетика – искусство правильного толкования её положений. Поэтому вся философия была «экзегетична». Это означало, что огромное внимание уделялось тексту произведения и способам его толкования.

3.    Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству. Обычная форма  философских трактатов – диалог авторитетного учителя и поддакивающего, алчущего знаний ученика. Именно поэтому средневековая философия стала именоваться схоластикой.

4.    Противопоставление веры и разума, не доходящее до отбрасывания одной из сторон, является характерной чертой всей схоластики.

5.    Теоцентризм.

Таким образом средневековая философия существует преимущественно как теоцентрическое мировоззрение, так как теоретическая проблематика концентрируется вокруг Бога, а любовь к мудрости реализуется как течение богословской мысли. Рациональный элемент знания в ней подчиняется вере, научный интерес – религии. Отсюда и её функциональное определение, данное  Ф. Аквинским: философия – служанка богословия.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Патристицизм и схоластика — две вехи средневековой философии

Основной задачей богословия является толкование Священного Писания, доказательство существования Бога и формулирование догматов Церкви. Одновременно развивалась логика, развивались концепции личности и спор о приоритете общего и индивидуального.

В философии средневековья выделяют два основных этапа ее становления: святоотечество и схоластику.Период патристики охватывает IV-VIII вв., Схоластики — VI-XV вв.

Что подразумевается под такими терминами, как святоотечество и схоластика? В чем разница? Между ними довольно сложно провести четкую грань.

Патристика — это система философских и теоретических взглядов мыслителей религии, «отцов» церкви. В переводе с латинского «pater» — «отец». Это направление христианской философии, основная цель которой — утверждение, обоснование и подтверждение силы веры.Период патристизма делится на два основных направления: греческое и римское. Каждый из них имеет свои особенности и время разработки.

Наиболее характерным для патристики является развитие догматизма христианства и философии, на развитие которых повлияли идеи Платона. Средневековая патристика выдвигает на первый план такие проблемы: отношение разума и веры, сущность Бога, свобода человека и т. Д.

В средние века различные школы и университеты. Последний имел четыре факультета: философский, теологический, медицинский и юридический.Основную роль в их формировании сыграли представители богословия. Именно вокруг университетов была сосредоточена схоластика.

Схоластика — философское направление средних веков, синтезировавшее христианское богословие и логику Аристотеля. Основной задачей этого направления было оправдание веры разумом. Другими словами, рациональное оправдание веры в Бога и христианское учение.

Схоластика была разработана для обучения основным догматам и принципам христианства.Эти догматы берут свое начало в святоотеческом. Святоотечество и схоластика — два учения, которые дополняли и укореняли друг друга. Они основывались на одном значении, принципах, одном символизме. По мнению философов, схоластика продолжается в святоотечестве. В то же время новое направление философии было связано с платонизмом и учением Аристотеля.

Одной из центральных фигур схоластики был Фома Аквинский. Он выступал против господствующих в богословии положений о противопоставлении природы и духа.По словам Томаса, изучать человека нужно целиком — в единстве души и тела.

Обращаясь к первоисточникам, мы можем говорить о том, что человек — ступенька по лестнице вселенной. Его нельзя разделить на тело и душу. Его следует воспринимать как единое творение Бога. Патристика и схоластика в равной степени говорят о том, что человек самостоятельно выбирает тот или иной образ жизни, в пользу света или тьмы. Человек должен сам выбрать добро, отказавшись от всего зла и дьявола.

Философские взгляды святоотечества и схоластики составляют важную часть общей философии. Эти тенденции проливают свет на идеи христианства в средневековой Европе. Этот период истории отмечен установлением связи между философией, святоотечеством и схоластикой.

p >>

Схоластика: личности и проблемы средневековой философии — Literatura obcojęzyczna — Ceny i opinie

Drogi Użytkowniku,

klikając przycisk «AKCEPTUJĘ» zgadzasz się, aby serwis Ceneo.pl sp z.o.o. i jego Zaufani Partnerzy przetwarzali Twoje dane osobowe zapisywane w plikach cookies lub za pomocą podobnej technologii w celach marketingowych (w tym poprzez profilowanie i analizowanie.

Wyrażenie zgody jest dobrowolne. Wycofanie zgody nie zabrania serwisowi Ceneo.pl przetwarzania dotychczas zebranych danych.

Wyrażając zgodę, otrzymasz reklamy produktów, które są dopasowane do Twoich potrzeb. Sprawdź Zaufanych Partnerów Ceneo.pl. Pamiętaj, że oni również mogą korzystać ze swoich zaufanych podwykonawców.

Informujemy także, że korzystając z serwisu Ceneo.pl, wyrażasz zgodę na przechowywanie w Twoim urządzeniu plików cookies, lub stosowanie innych podobnych technologii oraz na wykorzystypJeżeli nie zmienisz ustawień Twojej przeglądarki, печенье będą zapisywane w pamięci Twojego urządzenia. Więcej w Polityce Plików Cookies.

Więcej o przetwarzaniu danych osobowych przez Ceneo.pl, w tym o przysługujących Ci uprawnieniach, znajdziesz tutaj.

Więcej o plikach cookies, w tym o sposobie wycofania zgody, znajdziesz tutaj.

Pamiętaj, że klikając przycisk «Nie zgadzam się» nie zmniejszasz liczby wyświetlanych reklam, oznacza to tylko, e ich zawartość nie będzie dostosowana doich zainteresowa doich zainteresowa.

Nie zgadzam się

Схоластика

Схоластика

Истоки схоластики

Онтологический аргумент Ансельма

Конец «темных веков» в философской традиции четко обозначен работами Ансельм Кентерберийский .Явно отвергая антиинтеллектуальный дух предшествующих веков, Ансельм уделял большое внимание развитию августинской теологии «веры, ищущей понимания». В процессе Ансельм инициировал совершенно новый способ демонстрации существования бога.

Размышляя над текстом 14-го псалма («Глупцы говорят в сердце своем:« Нет бога »») в своем Proslogion , Ансельм предложил доказательство божественной реальности, известное как онтологический аргумент.Аргумент принимает псалмопевца буквально, предполагая, что в силу содержания концепции бога есть противоречие, заключенное в отрицании существования бога.

Ансельм полагает, что для того, чтобы утверждать или опровергать что-либо о боге, мы должны сначала сформировать в своем сознании соответствующее понятие, а именно: концепция «того, что нельзя вообразить ничего большего» (на латыни « aliquid quod maius non cogitari potest »). Сделав это, мы имеем в виду идею бога.Но, конечно, ничего о реальности обычно не следует из того, что мы имеем в виду, поскольку мы часто думаем о вещах, которых на самом деле нет (или даже не может). Однако в случае этой специальной концепции Ансельм утверждал, что то, о чем мы можем думать, на самом деле должно существовать независимо от нашего мышления о нем.

Предположим альтернативу: если бы то, что нельзя вообразить ничего большего, существовало только в моем уме, а не в действительности, тогда я мог бы легко придумать что-то еще, что на самом деле было бы больше, чем это (а именно, то же самое, что существует как в реальности, так и в моем сознании), так что то, что я первоначально задумал, на самом деле оказывается не тем, чем нельзя вообразить ничего большего.Поскольку это противоречие, в это поверит только дурак. Таким образом, то, чем нельзя вообразить ничего большего (то есть бог), должно существовать как в реальности, так и в уме.

Что-то определенно кажется подозрительным в этом аргументе. Невероятно предположить, что простое размышление о чем-то делает это так. Но оказалось, что сложно точно указать, в чем проблема рассуждений Ансельма.

Возражения и изменения

Ранние возражения (например, возражения монаха Гаунило) были сосредоточены на действующем здесь понятии представимости, предлагая столь же абсурдный аргумент в пользу реальности наиболее совершенного мыслимого острова.Но Ансельм утверждает, что только концепция бога объединяет все совершенства под эгидой абсолютной непревзойденности. Более того, Ансельм полагал, что существование — это существенная черта природы бога, и многие философы указывали, что существование не является той чертой, которую можно должным образом включить в сущность любого объекта. Но повторная формулировка аргумента в Proslogion 3, кажется, предполагает, что это необходимо, а не просто случайное, существование, которое должно быть обосновано божеством, и эта версия может полностью избежать проблемы представимости.

Возможно, настоящая трудность с этим аргументом связана не столько с представимостью, сколько с идеей совершенства в целом с сопутствующим понятием непревзойденности. «Человек, выше которого сейчас нет другого человека» должен действительно существовать как в реальности, так и в нашем сознании (при условии, что есть хотя бы один живой человек), но неясно, существует ли понятие «человек выше которого ни один другой человек не может жить» как связное понятие даже в понимании, а тем более в реальности.Точно так же может оказаться, что не существует концепции, соответствующей словам «то, что нельзя вообразить ничего большего», что не дает онтологического аргумента никакого основания.

Несмотря на все эти трудности, усилия Ансельма продолжали находить сочувствующих сторонников на протяжении почти тысячелетия. Помните, что в рамках подхода Августина демонстрация на самом деле не предназначена как доказательство, которое убедит неверующих обратиться. Скорее, это происходит в контексте молитвенной медитации, как один из элементов постоянного стремления верующего к вере в поисках понимания.

Схоластическая философия

Терпеливый и рациональный подход Ансельма к философским вопросам и его готовность участвовать в дебатах с другими мыслителями, не согласными с защищаемыми им позициями, оказали большое влияние на западную культуру. Они помогли развить схоластику, процесс сотрудничества между поколениями, порожденный общим обращением к общей традиции рациональной аргументации.

Конечно, не все с радостью участвовали в этом процессе; Христианский антиинтеллектуализм продолжал процветать, о чем свидетельствуют труды Питера Дамиана в XI веке.Дамиан осуждал использование диалектики как в светских, так и в теологических целях и утверждал, что поскольку человеческий разум ничтожен по сравнению с силой веры, необученные и невежественные непременно будут мудрее образованных и мыслящих.

Однако многие христианские мыслители не соглашались, и их усилиям по пониманию тех, кто ушел раньше, и по развитию интеллектуальной традиции в церкви, хорошо послужили их усилиям. Книга приговоров ( Libri Quatuor Sententiarum ) (1158), составленная Питером Ломбардом.Подходящий учебник для эпохи, когда несколько экземпляров любой книги можно было сделать общедоступными для использования студентами, предложения просто цитировали мнения более ранних философов по ряду вопросов. Редко комментируя эти древние материалы, Ломбард просто сообщал о противоречивых взглядах властей по каждому вопросу, оставляя решение между ними на усмотрение читателя. Это помогло создать основу для дебатов, в которой можно было четко определить основные позиции и легко выработать новые аргументы в их критику или защиту.

Проблема универсальности

Одной из проблем, которые больше всего беспокоили философов-схоластов в этот период, было: проблема универсалий. Каков онтологический статус видов, к которым обычно принадлежат многие вещи? Реалисты, следуя традициям Платон утверждал, что каждая вселенская является самостоятельной сущностью, существующей независимо от отдельных вещей, которые участвуют в ней. Номиналисты же, придерживаясь взглядов, более близких к взглядам Аристотель считал, что существуют только частные вещи, поскольку универсальное — это не что иное, как имя, применимое к определенным индивидуальным субстанциям.

Трудности с каждой позицией очевидны. Номинализм, кажется, предполагает, что наличие у двух вещей одной функции зависит исключительно от нашего случайного решения, называть их одним и тем же именем. Реализм, с другой стороны, вводит целый ряд специальных абстрактных сущностей с простой целью учесть сходства, которые проявляют определенные вещи. В средневековом духе диспутов каждой стороне было легче атаковать взгляды оппонентов, чем защищать свои собственные.Но самый блестящий спорщик XII века изобрел третью альтернативу, позволяющую избежать трудностей обеих крайностей.