Суббота , 16 Май 2020

Средневековая философия включает в себя два периода – Средневековая философия

Средневековая философия

1. Особенности средневековой философии

2. Этапы: патристика, схоластика

3. Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит  «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других - проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат.  схоле  - школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог – высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания –  вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX  - XV в.в. н.э.)

На этапе патристики  происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении  Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность –  это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание  этих способностей  дает возможность человеку направить свою жизнь  к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику  современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant  (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова:  К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум.

Фома Аквинский (1235-1274)  (умеренный реалист)

Важной частью его учения является  разработка им одной из центральных проблем  средневековой философии – это проблема  соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога  и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один  и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты  придерживались платоновского учения  об идеях. Суть в том, что общие понятия  или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 - ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты   объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир  – опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109)выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

studfiles.net

Периоды средневековой философии.

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

ПАТРИСТИКА

Духовное наследие отцов церкви получило название ПАТРИСТИКА (padre - отец). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:

1) положили конец античной философии;

2) положили начало средневековой философии.

Патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.

На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало - Бог, все остальное - его творения. Подлинным бытием обладает только Бог, которому и приписываются языческие атрибуты божеств: вечен, неизменно справедлив и прочее.



Общее понятие «отцы церкви». А кто же формировал идеологию патристики. Но перечислить всех нельзя, поэтому остановимся на Блаженном Августине.

Епископ Августин (354 - 430) изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В его истолковании были даны все мировые проблемы. Смысл жизни - ожидание Страшного суда и царства Божьего на земле; происхождение мира - 6 дней творения. Августин был плодовитым философом и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде Божьем». Августин ввел в христианство мировоззрение мысли создателя и его последователей. И до сих пор в христианской философии существует направление августинцев, которые следуют образу жизни Святого Августина.

СХОЛАСТИКА(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога – он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Наиболее известным номиналистом был Пьер Абеляр. Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности.

Схоластика - сред­невековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой од­новременно вполне своеобразное и специфическое культурное обра­зование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд сту­пеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как бо­лее высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и ас­трономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более вы­сокий уровень подготовки, были университеты. Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.

Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное? И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов.

Еще в античности все варианты решения этого вопроса были рассмотрены. У Платона общее существует до вещей как идея. У Аристотеля общее существует как форма в единичных вещах. Схоласты только повторили эти варианты. Это значит, что этот вопрос для философии является вечным.

Наиболее выдающимся реалистом был Фома Аквинский (1225-1274). Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Причислен к лику святых.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог.

 

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога.

4. Из различных степеней в вещах.

Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.

5. Исходя из распорядка природы.

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.

РЕАЛИСТЫ И НОМИНАЛИСТЫ

Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты и номиналисты. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин1. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

Особенно досталось одаренному схоластику Пьеру Абеляру. Он еще юношей вступил в споры реалистов и номиналистов и поразил всех знаниями и логикой. В своих речах он неоднократно прошелся по церковникам.

1 - Иоанн Росцелин (1050-1120 гг.), французский философ и богослов, главный представитель раннесхоластического номинализма. За что и не был любим в определенных кругах. Вдохновитель крестовых походов Бернард Клерводсский, по совместительству доносчик и святой, говорил так: «Когда Абеляр говорит о Святой Троице, от него пахнет еретиком Арием, когда о благодати - еретиком Пелагеем».

Абеляр написал сочинение «Да и нет», в котором собрал противоречивые высказывания Писания и отцов церкви. Он доказал, ссылаясь на авторитетные церковные источники, что на один и тот же вопрос можно дать несколько ответов «да» и «нет». Но за крамольные мысли был изгнан и умер в забытом Богом монастыре.

ПРОБЛЕМЫ ДУШИ И ТЕЛА

Согласно христианству Сын Божий воплотился в человека, чтобы своей смертью открыть людям дорогу в рай и искупить человеческие грехи.

Идея боговоплощения противоречила не только языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям - иудаизму и исламу. До христианства господствовало представление о несовместимости двух начал - божественного и человеческого потому, что невозможно было представить их единение. Конечно, невозможно представить вселение божественной души в бренное тело. Но недаром говорят, что понять религию нельзя - необходима слепая вера. Первым из философов, пытавшихся привести в систему христианские догматы, был Ориген (III век). Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру. Душа же составляет собственное «я» и является началом свободы, а воля - это перепутье, выбор между добром и злом. Душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Зло, по Оригену, происходит не от Бога, не от человека, а от свободы выбора. В средневековой философии возникает вопрос, если тело само по себе - зло (именно так утверждает Ориген), откуда же аскетизм? Он не отказывается от плоти, а заставляет тело покориться духу, высшему началу.


Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

zdamsam.ru

Тема 3. Философия средневековья

Вопросы:

  1. Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.

  2. Теоцентризм. Средневековая картина мира.

  3. Антропологическая концепция Средневековья.

  4. Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.

  5. Средневековая теодицея.

  6. Оценка философии Средневековья.

Основные понятия:схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм.

1. Средневековая философия – это философия эпохи феодализма (V – XV вв.). В истории философии этот период оценивается как нечто негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период, и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье – как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.

К анализу любого исторического периода следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное и критики, и подражания. Этому периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole – школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.

Этот период появился не внезапно. Чтобы понять динамику, важно увидеть, как из прошлого рождается настоящее, а из настоящего – будущее. Становление средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).

Но христианство привносит и новые идеи, неведомые античности: признание единого бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат. pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.

Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике» говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия – английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы – Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс).

2. Считая более целесообразным рассмотрение философии эпохи Средневековья не в персоналиях (поскольку отдельные системы здесь не столь оригинальны и значимы, как в античной философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.

Эта философия носила теоцентрический характер, в соответствии с которым формировалась картина мира. В своем понимании мира средневековый человек исходит из главного постулата теоцентризма: источником всего сущего является бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.

Отметим основное отличие в трактовке мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) – признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.

Все теологические концепции средних веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется бог. Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными – поэтому выводить бытие бога из мысли неправомерно.

Переходом от мысли к реальности явилась концепция рационального доказательства бытия бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.

Первое: признание перводвигателя. Все, что движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – бог.

Второе: признание первопричины. Все в мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – бог.

Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность зависит от необходимости, проявляющейся через внешнюю причину, которая и есть бог.

Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является бог.

Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.

Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они рассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.

3. Средневековая онтология, как и античная, двуслойна: у Парменида – бытие подлинное и неподлинное, у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний, причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.

Человек – это человекобог. Но Средневековье извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими – разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.

Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души, основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.

Таким образом, решение фундаментальных философских проблем онтологии и антропологии осуществлялось в период Средневековья в русле теологии. Анализ философских проблем по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественнонаучные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. «Дуб схоластики» был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественнонаучные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное, как «удушение с помощью объятий».

4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно Библии, Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.

Противоположную позицию занимали номиналисты. Они считали, что универсалии – общие понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. С одной стороны номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от бога, в эпоху засилия религии и церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие бога, создавшего такой мир. Иными словами, бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.

5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии, наталкивались на неразрешимые противоречия. Интересен в этом плане «парадокс всемогущества бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…

Оправданию бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу и выбрать нечто низменное. С бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, – говорит богослов, – зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода, а с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.

Августин Блаженный дуализм души и тела проецирует на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества – построить земной град по образцу «града божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой будет логика диалектическая.

6. Средневековая диалектика явилась не только фундаментальной школой логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.

Противопоставление науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественнонаучная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья – это достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.

Заслугой этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.

Стремление апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание – сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.

Таким образом, уже в период Средневековья зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для развития науки, что стало реальностью в предстоящую эпоху Возрождения.

studfiles.net

10. Философия Средневековья. основные периоды, проблемы и представители

10. Философия Средневековья: основные периоды, проблемы и представители.

В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV — VIII вв.) и «схоластика» (VI — XV вв.).Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно поделить надвое: ранний (XI-XIIвв.) и поздний (XIII-XIVвв.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, ПольАбеляр и др. Представителями позднесхоластического периода - Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот.

Патристика— это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II — III вв.), 2) классическая патристика (IV — V вв.) и 3) заключительный этап. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я существую». Обман, однако, можно в конце концов преодолеть — в минуты прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога.

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков.

В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства. Ужесточаются гонения на «еретиков», на инакомыслящих. Формируются монашеские ордена — доминиканский и францисканский, ставившие целью искоренение «ересей», утверждение правоверного учения католической церкви; под «ересь» нередко подпадали и философские концепции.

Само понятие «схоластика» в переводе с латинского и греческого означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших — университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения.

Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря — реалистов и номиналистов, была проблема «универсалий».

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквннский. Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна.Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим».Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод —«каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятийвозможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог. Четвертый довод основывается нанаблюденииразличных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан сцелью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно,есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»

studfiles.net

15. Основные этапы развития средневековой философии, проблемы, представители

Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения.

Патристика может быть разделена на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры как Иустин Философ, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т. е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. Второй этап – это этап зрелой патристики III-V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова , составивших Каппадокийскую школу. В это время христианство обретает статус государственной религии.

Главная особенность третьего периода патристики (V-VIII вв.) в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина – на греческом Востоке и Боэция – на латинском Западе.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (9 - 12 вв.). Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, , Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Росцелин.

Этап зрелой схоластики приходится на XII - XIII вв. Главные мыслители этого периода – Альберт Великий, Фома Аквинский. Схоластика достигает своего расцвета, в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет.

Поздний этап развития схоластики (XIII-XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему соответствовал процесс освобождения философии от влияния теологии, а также возрастание влияния позитивного, опытного знания.

16. Проблема веры и разума в средневековой философии

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Кентерберийский, выдвинув формулу «Верую, чтобы понимать», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории – арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129 - 1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.

studfiles.net

Общая характеристика философии средневековья: периоды, идеи, представители

Поделись с друзьями

 Общая характеристика философии Средневековья

Несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Беркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм. Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Основными принципами философии Средневековья являются:

1. теоцентризм - центром мира является Бог. Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.

2. монотеизм - единобожие

3. теодицея - оправдание бога-творца в наличие зла на земле.

4. супранатурализм - все в мире имеет сверхъестественную природу

5. сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души

6. ревеляционизм - принцип богооткровенности

7. креационизм - сотворение мира Богом из ничего. Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

8. антропоцентризм - человек есть центр Вселенной, венец творения Бога

9. провиденциализм - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека. Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

10. эсхатология - учение о конце мира.

11. символизм - нахождение скрытых символов в вещах для поиска утраченного единства

12. экзегез - толкование религиозных текстов

13. герменевтика - толкование любых текстов.

Периодизация Средневековой философии

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика(IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

Учения основных представителей Философии Средневековья

Августин Блаженный (Св. Августин) (354 - 430).

Фома Аквинский (1225-1274).

Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.).

Пьер Абеляр (1075 - 1142 гг.).

Иоанн Дуне Скот (ок. 1265 - 1308).

Уильям Оккам (ок. 1300--1349).

students-library.com

Средневековая философия

План:

1. Спор между номиналистами и реалистами в философии Средневековья

2. Теоцентризм средневековой философии. Философские учения средневековой философии: патристика и схоластика

3. Антропоцентризм эпохи Возрождения

1. Спор между номиналистами и реалистами в философии средневековья

Эпоха Средневековья самая длительная в истории человеческого общества. Начало эпохи – примерно V в. (начало гибели Римской империи), окончание – XV в – (начало великих географических открытий) или же середина XVII в. (Английская буржуазная революция).

Эпоха Средневековья делится на 3 периода:

- Ранний (V-X-XI в)

- Расцвет (X-XIV в)

- Поздний (XV-XVI в)

Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.

Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).

В этом отношении средневековый реализм близок учению Платона об идеях (мир возникает сначала в идеях).

Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек – подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ничто иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Номинализм – философское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.

2. Теоцентризм средневековой философии. Философские учения средневековой философии: патристика и схоластика

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианством.

По мере того, как христианство приобретает все большее влияние и распространение, оно все больше нуждается в рациональном обосновании своих догм. Отсюда попытка использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение и античная философия (в идеалистическом варианте - Платоновском).

Христианская мысль пыталась ассимилировать философские идеи античности, особенно идеи неоплатонизма и стоицизма.

Возникшее христианское учение основывалось на средневековом мышлении. Специфической чертой средневековья был Теоцентризм.

Теоцентризм – когда реальность, определяющая все сущее, была не природа, а бог. В основе лежат 2 принципа, тесно переплетающихся друг с другом: идеи творения и идеи откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идеи откровения составляют фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии. В средневековой философии выделяют 2 основные вехи: патристика и схоластика.

1. ПАТРИСТИКА

Христианство борется с враждебным окружением как внешними, так и внутренними врагами.

Внешние враги – варвары (языческие племена).

Внутренние враги - течения, которые переняли язычество с разными признаками христианства. Претендовали на роль учений.

Одним из таких учений был гностицизм.

Гностицизм – дуалистическое объяснение мира: борьба света и тьмы, добра и зла, имеющее универсальное космическое явление. Зло происходит от материи, добро – от бога. Таким образом, существует как бы два бога: Бог и враждебный ему творец – Демиург – творец мира.

Манихейство – основатель – персидский мыслитель Мани (216-270 г). Свет и тьма, двойное начало одновременно божественного и дьявольского происхождения.

Патристика была направлена на борьбу с различными, враждебными христианству, учениями.

Аврелий Августин – один из основателей патристики написал работы: ”Исповедь”, ”Град Божий”, ”О троице”.

Центр философского мышления - Бог. Бог первичен, это высшая сущность, он единственный, существование его независимо, все остальное существует благодаря божественной воле.

2.СХОЛАСТИКА

Схоластика (школа) – направлена на христианское учение.

Цель: поиск рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашает вера.

Задача: упорядочить и сделать доступной для необразованных людей данную догматическую конструкцию. Отсюда следует не поиск истины, а поиск способов изложения и доказательства этой истины посредством истины. Эта задача была по плечу только философии.

“Верю, потому что нелепо”

Квинт Тертуллиан

Перед схоластикой были поставлены 3 конкретные цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их к мыслящему духу человека;

2) предать религиозной теологической истине систематическую форму при помощи философских методов (эклектика, герменевтика).

3) используя философские аргументы исключить критику святых истин.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ СХОЛАСТИКИ:

Пьер Абеляр (1079-1142г), Иоанн Росцелин (1050-1110г) и ключевая фигура Фома Аквинский (1225-1274г): ”Сумма теологий”, ”Сумма против язычников”. Суть: задача науки – объяснение закономерностей мира (философия). Над философией находится богословие (наука о Боге), мышлением сюда проникнуть нельзя, это сверхъестественные истины как божественное откровение (учение), которое содержится только в вере. Поэтому философия должна служить вере – теологии тем, что религиозные истины представлены в категориях разума, и если их опровергать как ложные аргументы, то это будет выпад против веры.

studfiles.net

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о