Средневековая философия включает в себя два периода: Периоды средневековой философии.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов.

Общая характеристика

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).

Блаженный Августин

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианского вероучения в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Всё сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Всё сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребёнку и идеей о её создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре её Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Своё учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Августин считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть, познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Фома Аквинский

Фома Аквинский (Ангелический Доктор) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причём всё это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Представитель эвдемонизма.

Григорий Палама

Григорий Палама (Учитель Безмолвия) (1296—1359) — Крупнейший мыслитель палеологовской Византии, в своих трудах давший философскую основу восточной мистической практике исихазма. Отправным пунктом в философии Паламы служит необходимость осмыслить опыт познания, заведомо непознаваемого (по сущности) Бога. Его философское решение состояло в различении сущности и энергий ею порождаемых. Любая сущность должна обладать какими бы то ни было проявлениями, действиями или энергиями, иначе эта сущность превращается в несуществующую абстракцию. Однако энергии не изливаются в тварный мир, подобно эманациям Плотина, постепенно затвердевая, а сохраняются в полноте, и не нарушают трансцендентности Бога по отношению к миру. Нетварные энергии это Сам Бог в Своей обращённости во вне.

Литература

• Штёкль, Альберт. История средневековой философии. — Репринтное издание. — СПб.: Алетейя, 1996. — 320 с. — (Университетская книга). — 2000 экз.
• Лурье В. М. История византийской философии. — СПб.: Axioma, 2006. — 553 с.^[2]

Примечания

Ссылки

Библиотеки текстов средневековых философов

На русском языке

На латинском и английском языках

Общие ресурсы

Методология истории средневековой философии

• Лекция Михаила Хорькова. «Какой истории средневековой философии учат критические издания?» Часть 1, Часть 2

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Средневековая философия

Аннотация: В данной лекции рассмотрены истоки и философские основания, основные идеи и представители философии средневековья.

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философской мысли средневековья

Средневековая философия охватывает следующие века: от III — начала V вв. н.э. до XIV-XV вв. н.э.

Выделяют три периода средневековой философии:

• Гностицизм 1- 3 в. н.э. Ранняя эпоха патристики. На этом этапе еще не установился христианский монизм.
• Патристика к. 4 — 9 вв. н.э. На этом этапе создаются догматы христианской веры, последовательно отстаивается и защищается христианство. Происходит постепенное подчинение философии теологии, в отдельных случаях философия в принципе отрицается
• Схоластика 9-15 вв. н.э. Философия подчинена теологии. Философия используется в целях теологии и христианского учения.

Главная характеристика христианской философии — это теоцентризм (перевод. тео — бог, божественный). Предметом философского знания является Бог. Бог является центральной категорией во всех разделах философии — онтологии, гносеологии, этике, и даже социальной философии, как мы с вами убедимся. Основная онтологическая идея средневековой философии — идея о сотворении мира богом, основная идея христианской гносеологии — идея божественного откровения как непререкаемого источника знания.

Христианство зародилось в I в. н.э.. Однако серьезное формирование христианской философии как главного идеологического и философского учения происходит с начала периода патристики. В самом начале зарождения христианского учения происходила серьезная борьба между христианством и конкурирующими идеологическими, философскими и религиозными учениями античного Рима, многие из которых были политеистичны.

Одним из предшествовавших христианской философии течений был гностицизм. Сторонники гностицизма были нацелены на то, чтобы познать свою веру. Расцвет гностицизма приходится примерно на 2 в. н.э. Основная характеристика данного течения — это религиозно-философский сенкритизм. Гностицизм исходил из религиозных воззрений востока. Гностицизм объединяет учения неоплатонистов, неопифагорейцев, Платона. Вместо материально-чувственного космоса возник опыт личностного абсолюта, т.е. персонализм. В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, которое открывается путем божественного откровения и открывает человеку путь к спасению. Похожую идею потом заимствовали в христианстве.

Онтология. Основой бытия является непознаваемая сущность -первоначало. Эта сущность проявляет себя в эманациях — эона х (это идеальное начало мира). Эонам противопоставляется материя, основой которой является демиург. Демиург лишен божественного начала, а следовательно материя грешна и отягощена злом. Отсюда выходит и главный этический принцип гностицизма — подавить все телесное, искупление греха и стремление вырваться из материального греховного мира. Как, мы видим, это совпадает с этической установкой неоплатонизма, которая предполагала аскетизм как средство постижения божественного принципа.

Основным идеологом гностицизма был Валентин. Валентин разработал учение о Софии, которое можно рассматривать как попытку объединения христианства и язычества. Валентин рассматривал бытие как Плерому. Плерома есть эманация Софии, которая излучает различные мифологические существа, в том числе христианского Бога. Плерома состоит из 28 эонов, божественных сущностей. София — также является одним из эонов. София была низвергнута с пантеона богов, так как захотела встречи с Творцом мира, и изгнана из Плеромы. Слезы Софии сотворили наш материальный мир.

Гностицизм исходит из дуализма, источник которого является персидское философское течение — зороостризм. Мир — это есть поле борьбы добра и зла, материи и бога. Зороостризм выделяет таким образом два онтологических начала, которые находятся в состоянии диалектического противоречия между собой.

Одной из центральных проблем гностицизма была проблема теодеции — это проблема познаваемости и оправдания существования Бога (другими словами предполагалось ответить на вопрос «Зачем есть Бог?»). Гностицизм выделял Бога -творца и Бога-искусителя (Демиург).

Гносеология.Познание Бога невозможно рациональным способом. И это было основной гносеологической характеристикой гностицизма, которая потом перешла в христианскую философию. Бог познается за счет религиозной интуиции или мысленного экстаза. Такой метод познания также перекликается с идеями неоплатонистов.

Основной гносеологической характеристикой гностицизма является дуализм. Однако это положение противоречит монотеистической установке христианства и, следовательно, с гностицизмом стали вести борьбу.

Во 2 в н.э. появилось учение апологетов христианства. Апологеты были защитниками христианства. С апологетами связаны первые именно философские идеи христианства.

Основные представители: Юстиан Мартин, Квинт Секстилий, Ориген, Арий, Афанасий. Философы христианства боролись с язычеством и призывали защищать христианство. Они выступали и против философии и рационального способа познания. Разум ведет к ереси, как они считали. Так как между разумом и верой нет никаких точек соприкосновения, то разум противостоит божественному откровению. Бог только может открыть истину. Таким образом, философия подчинилась теологии.

Ориген, Арий и Афанасий разрабатывали вопрос сущности Христа и Бога. Ориген считал, что Христос — это соединение божественной сущности и человеческой. Вопрос сущности божественной троицы являлся центральным местом для христианской полемики. Вся проблема заключалась в том, что при систематизации христианское учение наткнулось на противоречие, которое необходимо было разрешить. Христианство — это монотеистическая религия, но в ней признается наличие трех божественных сущностей — Бога отца, Бога Сына и Святого Духа. Соответственно необходимо было установить такие взаимоотношения между этими сущностями, чтобы не перейти к политеизму и остаться на позициях монотеизма. Другим камнем преткновения является вопрос о сущности Христа. Христос Бог, но в то же время сошел на землю, был распят и умер. А как Бог может умереть? Эти и многие другие вопросы пытались разрешить первые христианские теологи.

Арий писал, что Христос не имеет божественной сущности, но создан по образу и подобию Бога, но он не Бог. Афанасий, считал, что бог отец и бог сын имеют одну божественную сущность.

В 325г. был создан Никейский Собор, где победил Афанасий и его взгляды.

В более поздний период (конец IV — начало V н.э.) появляется литература отцов церкви. Она называется патристикой.

Патристика

Патристика — это первый этап формирования христианского учения. Период патристики характеризуется отвержением и свержением основных постулатов античной философии. Период патристики можно разделить на два этапа:

• (до 325 г н.э.) Формирование основных христианских догматов и сильной единой церкви как социального института. Это период заканчивается Никейским Собором.
• Начинается с творчества Августина

Основные характеристики патристики

• Сближение философии с религией
• Отрицание античной философии. Все истинное исходит только от божественного откровения
• Философия воспринимается как инструмент познания Бога
• Герменевтика как способ познания истины

Августин Аврелий (конец IV — начало V н.э.).

Один из ведущих представителей патристики — Августин. Основные теологические труды: » О граде божьем «, » О свободе воли «, » Исповедь «.

Его основное произведение — «О граде божьем». Это сочетание христианской идеологии и древних доктрин, в первую очередь платонизма и неоплатонизма.

Онтология. Учение о бытии связано с идеей креационизма, в соответствии с которой наш мир был сотворен Богом. Бог центр философского мышления. Философия Августина теоцентрична. Бог — это единое начало мира. Главной характеристикой христианской философии является признание персонифицированного Бога и персонофицированного начала мира. Бог рассматривается как первичная субстанция и причина всего сущего. Все, что существует, существует благодаря Богу. Актом божественной воли Бог сотворил мир и может изменить этот мир. При этом Бог не на долю секунды не оставляет свой контроль и надзор над миром. Все, что происходит в мире, происходит по Воли Бога. Следовательно, Августин исходит из божественного детерминизма в онтологической проблематике. Августин постулирует концепцию экземпляризма. (лат., перевод. экземпляр — образец, модель). Экземпляризм Августина предполагал, что Бог обладал некими идеями, как эйдосы Платона. В соответствии с этими идеями Бог создал мир. Некоторые вещи, которые создал Бог, полностью совпадают со своим эйдосом, а некоторые незакончены и их становление должно произойти на земле. Мир не имеет значения, если не было бы Бога. Мир рассматривается как творение и как отблеск божественной сущности, воплощенной в материальной субстанции. Философия Августина противостоит натурофилософии. Августин выделял Бога как истинное бытие и реальный мир как божественную идею, воплощенную в материи.

Учение о душе. Душа в философии Августина понимается спиритуалистически, как идеи Платона. Душа не содержит никакой материальной субстанции. Душа бессмертна и совершенна. Причина совершенства души — это Бог, так как душа человека дарована ему Богом. Душа является первообразом Бога и поэтому человеку надо подавлять телесное, чтобы душа и ее стремления превосходили все в человеке.

Основной способностью души является — воля, не разум. Волюнтаризм является специфической чертой философии Августина. Воля — это активная этическая категория, присущая душе. Сущность души — это воля. Другие способности души — это мышление и память. Человек обладает свободой поступков, однако, все, в конечном итоге в поступках человека также воплощается воля в Бога, что фактически подтверждает детерминизм учения Августина.

Таким образом Августин провозгласил первенство веры над разумом. Августин считал, что человеческий разум слаб. Истоком этого является грехопадение Евы и Адама.

Учение о времени. В онтологии Августин наткнулся на дуалистическое противоречие. Бог в учении Августина вечен и неизменен, Бог есть причина себя самого. Однако единичные вещи погибают и исчезают. Для разрешения этого противоречия Августин взялся за изучение времени. Время, по мнению Августина, — это мера движения и изменения всех вещей. Время появилось с сотворением мира. До сотворения мира времени не было. Эту меру движения ввел Бог. Августин соотносит время со способностью нашей памяти и человеческим мышлением. Настоящее Августин соотносил со способностью мышления к созерцанию, прошлое с памятью, а будущее Августин увязывал с надеждой. И прошлое, и настоящее, и будущее находятся в нашей памяти. Единство прошлого, настоящего и будущего находятся в Боге. Бог абсолютная персонофицированная субстанция, которая сводит воедино настоящее, прошлое, будущее.

Таким образом, Августин критикует идею Аристотеля, который увязывает время с движением небесных тел.

Гносеология.Главной гносеологической категорией также является Бог. Бог — есть предмет познания. Бог есть и причина познания. Бог вносит свет в человеческий дух. Августин отрицал чувственное познание — сенсуализм. Познание и истина кроется в человеческой душе. Душа и сознание человека они неизменны в окружающем мире. Истина заложена Богом в человека. Творцом всех идей является Бог. Человек может понять божественную идею, но не создать ее. Истину о Боге можно познать только верой. Вера соотносится с волей, но не с разумом. Августин отрицает научное познание, где разум — критерий истины. Таким образом, имеем первенство веры над разумом. Истину человек может познать только верой, а церковь есть единственный источник веры.

Социально-политическое учение. Августин говорит, что неравенство есть на Земле. Но перед Богом все равны. Августин указывает на единство исторического развития и божественной истории. На земле идет бой двух царств — божественного и земного. В историческом процессе воплощается война этих двух миров. История — это божественное проведение. Божий град — это те, кто своим смирением, покаянием достигли и заслужили спасение. Следовательно, человек должен жить в смирении и покаянии. Земной град — это град остальных смертных грешных людей. Церковь на земле есть единственный источник истины. Она объединяет праведных людей. Церковь — воплощение Града Божьего на Земле. Вне церкви — нет спасения. Государство также должно служить церкви, т.е. идея теократического государства.

При всей своей фантастичности (нелепо было бы ждать от мыслителя V в. научного, рационального анализа развития общества) философия истории Августина была огромным творческим достижением своего времени. Он понимал развитие цивилизации не как бессмысленное топтание на месте, а как закономерный направленный процесс. Этот процесс имеет свое начало (сотворение богом человека), смысл (победа христианства во всемирном масштабе) и завершение (Страшный суд и отделение грешников от праведников). Тем самым учение Августина начинает готовить почву для научной теории общественного прогресса, которая была всесторонне обоснована в XVIII-XIX вв. Несмотря на внутреннюю противоречивость и даже фантастичность, теория Августина внесла большой вклад в развитие социальной философии и философии истории. Августин был первый, кто внес принцип диалектики в исторический процесс. История стала восприниматься через принцип развития, которая когда-то началась и к чему-то идет. Принцип диалектического понимания истории будет основным при построении социальной философии нового времени и философии марксизма.

Схоластика (9-15 вв.)

Во времена средневековья философия преподавалась только в церковных школах. Само слово «схоластика» означает «школа». С схоластикой связан зрелый этап средневековой философии. Энгельс следующим образом охарактеризовал этап схоластики в истории философии¹: » Средневековая философия развивается на совершенно примитивной основе… Она разрушила всю античную культуру, чтобы начать заново. Догматы церкви понимались аксиоматически..».

В период схоластики происходит подчинение философии богословию. Задача философии сводится к тому, чтобы обосновать догматы христианской веры. Единственным предметом изучения философии стала божественная сущность. В схоластике вводится принцип абсолютной истины, который предполагал исключение всякого различия между наукой и философией. Если же научные открытия противостояли христианскому учению, то они не подлежали распространению или обсуждению, решением церкви могло быть низвергнуто любое научное открытие.

Представители схоластики были последователями патристики. Но схоластика ставила перед собой другие задачи. Если последователи патристики занимались разработкой христианского учения, формированием христианских догм, то схоласты занимались разъяснением этих догм и систематизацией христианского учения.

Из этого вытекают три цели, которые преследовали схоласты:

• с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека;
• придать религиозным идеям более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения;
• на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения.

В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозно-мистический вариант диалектики: из сопоставления различных мнений («за» и «против») делались выводы, подтверждавшие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считали, что искать истину не надо- она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, т. е. философии.

В схоластике стал складываться следующий тип научного знания, противопоставленный античной науке. В античности мыслители занимались созерцанием окружающего мира и осмыслением и систематизацией полученных знаний. Главным методом познания было наблюдение. В эпоху средневековья вообще не ставился вопрос о необходимости ставить эксперимент. Считалось, что задачей познания является не познание окружающего мира, но познание священного писания как божественного откровения. Основной способ познания — это герменевтика. В Эпоху Возрождения научная мысль вернется к необходимости познать окружающий мир, но основным способом познания станет эксперимент.

Схоластическое учение исходило из того, что выводились определенные доводы за и против, из которых выводились суждения для подтверждения христианской идеологии. Такие суждения носили силлогический характер, из них исчезла глубина мысли и высокая культура мышления, которая была у античных философов.

Основными проблемами, разрешаемыми в схоластике, были

• Спор об универсалиях
• Существование и доказательство Бога
• Истина веры или истина разума

Основным идеологом схоластики является теолог Фома Аквинский.

Этапы развития средневековой философии — Студопедия

1. Апологетика. (2-4 век) — это защита христианства от язычества и рационализма античной философии. Апологетика получила развитие в Древнем Риме, когда христианство было гонимым. Апологеты стремились показать величие христианства и доказать, что языческие верования нелепы, а античный рационализм неистинен. Только вера в единого Бога дает человеку свет истины, спасение души и божественную благодать. Единственной философией является только теология. Христианство намного превосходит абстрактную мудрость греков и римлян, а вера и разум несовместны. Крупнейший представитель Тертуллиан (что выше: академия или церковь, Афины или Иерусалим?). Академия и Афины — символы разума; церковь и Иерусалим — символы веры. Тертуллиан также противопоставил Иисуса, как воплощение веры и Сократа, как воплощение разума. «Верую, ибо абсурдно». Разум и вера абсолютно несовместимы: то, что для разума абсурдно для веры истина. Вера принимает все, от чего отрекается разум. Вера не нуждается в помощи разума и логических доказательствах.

2. Патристика (5-10 век) — это философия «отцов церкви» — наиболее авторитетных богословов. Патристика развивалась в то время, когда христианство в Европе утвердилось и, защищать его, как делали апологеты, необходимости не было. Возникла другая задача: разработать целостное христианское понимание мира и человека. В патристике был обоснован теоцентризм и его проявления в разных разделах философии. Патристика разделилась на две ветви (восточная -византийская с православной традицией — Василий Великий, Григорий Богослов и западная-латинская с католической традицией — Боэций, Аврелий Августин). Боэций перевел на латынь многие труды Аристотеля и познакомил средневековых философов с логикой Аристотеля. Главный труд — «Утешение философией» — философия не просто учение, а образ жизни; среди текучести житейских дел человеческий дух свободен; оправдание бытия, несмотря на любые страдания.

Августин был крупнейшим представителем патристики и всей средневековой философии. Основные труды «Исповедь», «О граде Божьем». Как и апологеты, Августин считал, что вера выше разума. «Верую, чтобы понимать, истина может быть найдена только в откровении». Догматы веры не могут быть предметом критики со стороны разума. В отличие от апологетов Августин считал, что у разума все-таки есть роль: разум может укрепить веру путем доказательства бытия Бога. Само понятие о Боге, как совершенном существе, уже предполагает его существование. Любое понятие что-то обозначает, следовательно, если мы пользуемся понятиемБог, то и это понятие обозначает что-то реальное.

3. Схоластика. ( 11-14 век).

1) это идеальная философия, т.к. она преподавалась в университетах;

2) назидательная, поучающая философия;

3) это философствование в рамках толкования текста Библии;

4) тип религиозной философии, для которой характерно подчинение разума догматам веры, но при этом логические средства разума использовались для обоснования веры.

Принцип схоластики — философия — служанка богословия. Схоласты считали, что знание делится на два уровня: сверхъестественное знание (Библия и принимается на веру), естественное (в трудах отцов церкви и воспринимается с помощью разума). Сократ считал, что истина человеку в готовом виде не дана, и ее надо искать; схоласты считали, что истина уже есть в Библии, следовательно, задача: надо из Библии извлечь всю полноту божественных истин и применить их к жизни людей.

Толкование Библии осуществляется с помощью логики Аристотеля, в особенности применялся метод дедукции. Крупнейший представитель схоластики — Фома Аквинский; Главный труд «Сумма теологии», в нем было завершено построение христианского мировоззрения, а также обобщено развитие схоластики. Фома разработал теорию гармонии веры и разума. Разум и вера познают одно и то же — Бога, но разными путями. Вера опирается на откровение, разум — на доказательство. Поскольку цель общая, между разумом и верой должно быть согласие. Роль разума в этом союзе: он может укрепить веру. Фома выдвинул 5 доказательств бытия Бога. Если доводы разума будут противоречить догматам веры, то предпочтение отдается догматам веры. В схоластике имел место спор об универсалиях (общих понятиях). Понятия даны нам Богом или выработаны нашим собственным разумом. (ТАБЛИЦА)

Фома Аквинский в данном вопросе считал, что общие понятия существуют тремя способами: до вещей в уме Бога, в вещах в качестве их сущности, после вещей в уме человека. Крайний реализм опирался на учение Платона об идеях. Крайние реалисты обосновали теорию скрытых качеств вещи. Все вещи имеют две группы качеств: видимые случайные свойства; внутренние сущности, скрытые качества, идущие от Бога.

Номинализм, (особенно крайний) содержал сильную материалистическую тенденцию, а также способствовал отделению философии от богословия. Эта тенденция начала проявляться в 14 веке в поздней схоластике. Возникла идея, что философия может быть автономной от богословия (теория двойственности истины, Иоанн Дунет Скотт, Уильям Оккам). Богословие имеет своим предметом Бога, опирается на веру и откровения. Философия содержит теоретическое знание и опирается на доводы разума: философская истина не обязательно должна подчиняться богословской.

Знание может иметь естественный, объективный характер и быть свободным от религиозной окраски. В дополнение к ней был обоснован принцип «Бритва Оккома»: «сущности не следует умножать без необходимости». Эта идея была направлена против теории скрытых качеств и означала, что всё непроверяемое в опыте и несоответствующее интуиции должно быть из мышления устранено. Английский философ Роджер Бэкон полагал, что главным методом познания природы должен быть эксперимент.

Периодизация Средневековой философии — Студопедия

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до середины II века) — время деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века — начало IV) — Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика(IV-VI) — Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога — он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» — «имя». Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек — это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

Средневековая философия

1. Особенности средневековой философии

2. Этапы: патристика, схоластика

3. Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит  «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других — проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат.  схоле  — школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог – высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания –  вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX  — XV в.в. н.э.)

На этапе патристики  происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 — 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении  Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность –  это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание  этих способностей  дает возможность человеку направить свою жизнь  к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику  современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant  (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова:  К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум.

Фома Аквинский (1235-1274)  (умеренный реалист)

Важной частью его учения является  разработка им одной из центральных проблем  средневековой философии – это проблема  соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога  и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один  и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты  придерживались платоновского учения  об идеях. Суть в том, что общие понятия  или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 — ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты   объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир  – опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109)выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

10. Философия Средневековья. основные периоды, проблемы и представители

10. Философия Средневековья: основные периоды, проблемы и представители.

В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV — VIII вв.) и «схоластика» (VI — XV вв.).Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно поделить надвое: ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIVвв.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Поль Абеляр и др. Представителями позднесхоластического периода — Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот.

Патристика— это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II — III вв.), 2) классическая патристика (IV — V вв.) и 3) заключительный этап. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я существую». Обман, однако, можно в конце концов преодолеть — в минуты прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога.

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков.

В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства. Ужесточаются гонения на «еретиков», на инакомыслящих. Формируются монашеские ордена — доминиканский и францисканский, ставившие целью искоренение «ересей», утверждение правоверного учения католической церкви; под «ересь» нередко подпадали и философские концепции.

Само понятие «схоластика» в переводе с латинского и греческого означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших — университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения.

Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря — реалистов и номиналистов, была проблема «универсалий».

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквннский. Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна.Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод — «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно,есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»

Средневековая философия> Заметки (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Более распространенная форма Medium medium aevum ’появились позже (Robinson [1984], п. 748). Восхитительная статья Робинсона также обсуждает наглядно ложное утверждение, что английский является только языка для обозначения этого периода во множественном числе («Средний Возраст »(, там же, , стр. 747–49). Святой Августин относится в «промежуточный возраст» ( промежуточный saeculum ), и Джулиан из Толедо в седьмом веке описывает свой день как «среднее время» ( Темпус, средний ).Но они думали обо всем периоде между Воплощением и Судным Днем, чтобы выражения более богословский, чем исторический смысл ( Там же, п. 749).

2. Уместно отметить, что Робинсон говорит о средневековье вообще, а не о средневековая философия в частности. Там нет предшествующей причины считать средневековый период в философии точно совпадающим с средневековый период, скажем, в архитектуре или литературе.

3.Ключевое слово здесь «Преобладающий». Практика все еще жива и процветает среди вполне респектабельных философов в наши дни, даже если это не дольше задает тон философии вообще. Действительно, один из Устойчивое наследие средневековой философии является развитием того, что мы называют «философией религии», которая может быть продолжена как теми, кто с и без тех, кто до обязательства. Историки средневековой философии иногда чувствовали нужно защищать, или даже смутился, это близко связь между философией и догмой в средние века, как будто это как-то скомпрометировало целостность их предмета.Но такие проблемы, вероятно, неуместны. Популярное понятие философа как тот, кто следует указаниям «чистого разума» куда бы они ни пошли, не обращая внимания на предшествующие «данности» это должно быть приспособлено, является чем-то вроде наивной идеализации; на протяжении всей своей истории философия в целом редко, если вообще когда-либо протекал этот чисто автономный путь. Можно на самом деле утверждать, что в наши дни это научная теория, а не богословская доктрина, которая обеспечивает стандарт, против которого много философии измеряется.Не так давно, например, некоторые выдающиеся и весьма уважаемые философы утверждали, что законы распределения Сама классическая логика должна быть оставлена, потому что они не могли быть примирился с некоторыми интерпретациями квантовой механики (примечание: не то, чтобы они не могли быть согласованы с эмпирическими данными, но это они были несовместимы с некоторыми научными теориями до интерпретировать эти данные). Тем не менее, как и сегодня, есть много областей, где можно свободно философствовать, не опасаясь посягать на научную земля, так же было много областей средневековой философии, где один мог свободно размышлять, не беспокоясь о богословском доктрина.Ситуации в целом параллельны, так что историки средневековой философии не нужно чувствовать извинения или защиты от богословские обязательства философии своего периода.

4. Здесь я не различаю «Платонизм» самого Платона из более позднего платонического традиции, в том числе Плотин и другие. Средние века не различать их тоже.

5. Можно увидеть реализацию этого проблема уже во втором веке христианского мученика Джастина.Увидеть «Пролог» (главы 1–9) к его «Диалог с Трифо, еврей [Доступно онлайн в формате PDF].

6. Этот упрощенный аккаунт очевидно оставляет много нюансов, не последним из которых является то, что платонизм и Аристотелизм не был единственной доступной языческой философией. По-прежнему этого эскиза будет достаточно, чтобы проиллюстрировать Христианский философ должен был бы столкнуться с философское наследие древности.

7. На Calcidius, смотрите обширный обсуждение в Gersh [1986], гл.6 (стр. 421–92). Там есть значительная неопределенность в отношении личности Кальцидий и даже о дата его перевода, которая была помещена где-нибудь от Первая половина четвертого века до начала пятого века. В любом Событие, совершенно точно, что кальцидий был христианином. На все эти вопросы, см. там же ., стр 421–34.

8. Клибанский [1982], с. 27 говорит эти переводы были доступны примерно с 1156 года, и отмечает, что перевод Phaedo был «позже пересмотрено.

9. Таким образом, Гилсон [1955], с. 623 н. 80, говорит: «Влияние этих двух текстов было едва заметно даже в XIII век ». С другой стороны, Клибанский [1982], с. 27–28, «Эти работы получили более широкое распространение, чем сравнительно небольшое количество сохранившихся рукописей будет заключать в себе. Phaedo и, в меньшей степени, Meno были прочитаны Роджером Бэконом и парижскими школьниками который с 1271 года имел рукопись бывшего диалога в их распоряжение в библиотеке Сорбонны.Их цитировали около 1300 Падуанский судья Иеремия да Монтаньоне, Францисканский Иоанн Уэльс в Оксфорде и Генри Бейт из Малина; позже доминиканцем Бертольд Моосбургский и канцлером Эдуардом III Ричардом де Бери; выдержки находятся в сборниках примеров и поговорок ». Он продолжает упоминать еще дальнейшие цитаты. Тем не менее, пока все это идет чтобы показать, что рукописи были доступны по всей обширной территории, и что некоторые люди действительно читают эти тексты, это не очень показать любое реальное влияние этих диалогов.Никто, кажется, не прокомментировал их, например.

10. О Викторинусе, см. Армстронг [1970], гл. 20 (стр. 331–40). Читатели Признания Августина , возможно, напомнят Victorinus от Исповедь VIII.2 и VIII.4. Наше единственное доказательство того, что Викторинус действительно перевел Плотина из Признания Августина VIII.2.3, где он говорит, что Victorinus перевел «книги платоников», упомянутые в VII.9.13. Но ничто в том, что говорит Августин, не требует, чтобы те «Книги» были, в частности, Плотина.Августин наверняка знал о Взгляды Плотина, но сколько из них он на самом деле читал в прямом перевод неясен. Для краткого изложения вопроса со ссылками для дальнейшей литературы, см. комментарий Джеймса О’Доннелла Августин, Исповедь, VII.9.13 и VII.2.3 (Августин [1992], том. 2, с. 421–424 и т. 1, с. 3, с. 13–15).

11. Отрывок стоит процитировать больше полностью: «Чем больше человек изучает средневековье, тем больше замечает полиморфизм платоновского влияния.Сам Платон делает не появляются вообще, но платонизм повсюду; скажем так, что Повсюду платонизмы ». (Гилсон [1955], стр. 144.) Он затем продолжает перечислять несколько различных видов широко платонического теории вплоть до двенадцатого века. Дело, конечно, в том, что «Платонизм» в этом контексте не следует рассматривать как единый, монолитный набор учений.

12. Конкуренты включают Конфуция и Будда

13. Можно утверждать, что так называемые «Cassiciacum Dialogues» являются исключениями.Эти включает в себя его Soliloquies, и Contra acadeos знак равно против академиков ), De beata vita (= Вкл. Благословенные [или Счастливые ] Жизнь ) и Де ордината (= по заказу ). Диалектика (= на диалектике

14. Строго говоря, не было «Император» на Западе после 476 года. Теодорих был никогда не император, а «король», фактически своего рода варвар военачальник, хотя его администрация, тем не менее, была известна своим просвещенный патронаж культуры.Остготы тоже были арианами Христиане, тогда как Боэций и старые римские семьи не были. Возможно, обвиняемый в заговоре Боэция имел какое-то отношение с планами освободить Запад от варварского правления и восстановить его до православные древнеримские семьи. Но факты неясны.

15. Мариус Викторинус уже перевел те же три текста в четвертом веке (Дод [1982]), но эти переводы были потеряны. Первый из двух Боэция комментарии к Порфирия Isagoge «основаны на» Викторина перевод, но не ясно, сколько текста этого перевод сохранился в комментарии Боэция.

16. «Эриугена» означает «Родился в Ирландии» «Скот» означает « Шотландец «. Таким образом, имя в целом означает «Иоанн Шотландец, Ирландец.» Это звучит не так странно, как только это понято что в то время Ирландия была известна как «Большая Шотландия». Иоанна иногда просто называют «Иоанн шотландец», но не путайте его с более знаменитым Джоном Дунсом Скотом (ок. 1265–1308).

17. Эриугена была не первой перевести эти тексты. Более ранний перевод был сделан c. 832 одним Хильдуин (д.840), аббат Сен-Дени, который получил образование в Каролингская школа Алкуина (ум. 840). Но переводы Эриугены были гораздо более влиятельными.

18. Странное имя name онтологическое аргумент »не используется самим Ансельмом, а исходит из Кант.

19. Признания Августина приходит в голову для сравнения, хотя две работы вполне отличается по тону и содержанию.

20. Хороший пример можно найти в Странное «доказательство» Августина о существовании Бога в Де libero арбитрио (= о свободе воли ), II.

21. С этим разделом см. Дод [1982].

22. «Дворцовая школа» связанный с каролингским судом не совсем вписывается в следующее обобщение.

23. Я говорю «возможно, был» потому что был некоторый научный спор о том, был ли настоящая «школа» вообще в это время в Шартре, и если да, будь то соборная школа. Тем не менее, есть универсальный согласие о том, что люди, которые должны были быть упомянуты, с Шартром, и все были важными фигурами.

24. Несмотря на свое интригующее название, Джон Metalogicon не имеет ничего общего с металогическим в современном смысле этого слова.

25. Выражение ‘светское духовенство »иногда сбивает с толку современных ушей. Различие находится между «светским духовенством» и «регулярным Духовенство «. Последние являются духовенством, которое принадлежит к организованному религиозный орден, живущий в соответствии с правилом или «правилом» такие как знаменитое правило святого Бенедикта для бенедиктинцев шестого века монахи.Особенно в раннем средневековье, те, кто в религиозных ордена, как правило, жили вместе в общинах (монастырях), в вид выхода из мира. В отличие от «светского Духовенство »дожило в мире (« век » или saeculum ), стремящийся к стаду верующих. в тринадцатый век, «нищий» или «попрошайничество» были основаны ордена, которых было столько же в мире, сколько светское духовенство были, но которые, тем не менее, принадлежали к «Обычное духовенство», потому что они управлялись «Правило.

26. Возможно, не совсем неуместную аналогию можно найти в современной политической партии система. В Соединенных Штатах, например, обе основные партии постоянно обращайтесь к героям своего прошлого, которые влияют на мышление даже сегодня, и кто может рассматриваться как помощь в определении сторон » «идентичность».

,

Средневековая философия — Инфогалактика: планетарное ядро ​​знаний

Средневековая философия — это философия эпохи, ныне известной как средневековье или средневековье, период, примерно простирающийся от падения Западной Римской империи в 5 веке до нашей эры до Ренессанса в 16 веке. Средневековая философия, понимаемая как проект независимого философского исследования, началась в Багдаде, в середине 8-го века, и во Франции, в странствующем дворе Карла Великого, в последней четверти 8-го века. ^[1] Он определяется частично процессом переоткрытия древней культуры, развитой в Греции и Риме в классический период, и частично необходимостью решения богословских проблем и интеграции священной доктрины со светским обучением.

История средневековой философии традиционно делится на два основных периода: период на латинском западе после раннего средневековья до 12-го века, когда произведения Аристотеля и Платона были сохранены и культивированы, и «золотой век» 12-го XIII и XIV вв. На латинском западе, который стал свидетелем кульминации восстановления древней философии, а также приема ее арабских комментаторов и значительных достижений в области философии религии, логики и метафизики.

Эпоха средневековья пренебрежительно относилась к гуманистам эпохи Возрождения, которые видели в ней варварский «средний» период между классическим периодом греческой и римской культуры и «возрождением» или ренессансом классической культуры. Современные историки считают эпоху средневековья философским развитием, находящимся под сильным влиянием христианской теологии. Один из самых выдающихся мыслителей эпохи, Фома Аквинский, никогда не считал себя философом и критиковал философов за то, что они всегда «отстают от истинной и правильной мудрости, которую можно найти в христианском откровении». ^[2]

Проблемы, обсуждаемые в течение этого периода, — это отношение веры к разуму, существование и простота Бога, цель богословия и метафизики, а также проблемы знания, универсалий и индивидуации. ^{[3] : 1}

Характеристики средневековой философии

Средневековая философия характерна для богословских . За возможным исключением Авиценны и Аверроэса, средневековые мыслители вообще не считали себя философами: для них философы были такими древними языческими писателями, как Платон и Аристотель. ^{[3] : 1} Однако их богословие использовало методы и логические приемы древних философов для решения трудных богословских вопросов и пунктов доктрины. Фома Аквинский, вслед за Питером Дамианом, утверждал, что философия — служанка богословия ( ancilla theologiae ). ^{[3] : 35}

Три принципа, которые лежат в основе всей их работы: использование логики, диалектики и анализа для раскрытия истины, известной как отношение и , уважение к прозрениям древних философов, в частности Аристотеля, и уважение к их авторитету ( auctoritas ), а также обязанность согласовать понимание философии с богословским учением и откровением ( конкордия ). ^{[3] : 3-5}

Одной из наиболее обсуждаемых тем периода была тема веры и разума. Авиценна и Аверроэс больше склонялись на сторону разума. Августин заявил, что никогда не допустит, чтобы его философские исследования выходили за пределы власти Бога. ^{[4] : 27} Ансельм попытался защитить от того, что он считал отчасти нападением на веру, с подходом, учитывающим как веру, так и разум. ^[5] Августинское решение проблемы веры / разума состоит в том, чтобы (1) поверить, а затем (2) попытаться понять.

История

раннесредневековая христианская философия

Границы раннего средневековья являются предметом споров. ^{[3] : 1} Общепринято, что он начинается с Августина (354 — 430), который строго принадлежит классическому периоду, и заканчивается длительным возрождением обучения в конце одиннадцатого века, в начале высокий средневековый период

После распада Римской империи Западная Европа впала в так называемые темные века.Монастыри были одним из ограниченных центров формального академического обучения, что, как можно предположить, является результатом правила св. Бенедикта в 525 году, которое требовало от монахов ежедневно читать Библию, и его предположения, что в начале поста Книга дается каждому монаху. В более поздние периоды монахи использовались для обучения администраторов и церковников. ^{[3] : 45}

Ранняя христианская мысль, особенно в период отцовства, имеет тенденцию быть интуитивной и мистической и менее зависимой от разума и логических аргументов.В нем также больше внимания уделяется иногда мистическим доктринам Платона, а не системному мышлению Аристотеля. ^[6] Большая часть работ Аристотеля была неизвестна на Западе в этот период. Ученые полагались на переводы Боэция на латынь «Категории Аристотеля», логическую работу «О толковании» и его латинский перевод «Изагога Порфирия», комментарий к «Аристотелевым категориям». ^[7]

Два римских философа оказали большое влияние на развитие средневековой философии: Августин и Боэций.Августин считается величайшим из отцов Церкви. Он в первую очередь теолог и писатель, но большая часть его сочинений философская. Его темами являются истина, Бог, человеческая душа, смысл истории, состояние, грех и спасение. На протяжении более тысячи лет едва ли существовало латинское богословское или философское произведение, которое не цитировало бы его написание и не ссылалось на его авторитет. Некоторые из его работ оказали влияние на развитие ранней современной философии, такой как Декарт. ^{[8] : 15} Аниций Манлий Северин Боэций (480 в. – 524) был христианским философом, родившимся в Риме в древней и влиятельной семье. Он стал консулом в 510 году в королевстве остготов. Его влияние на раннесредневековый период также было отмечено (настолько, что его иногда называют Boethian период ). ^[9] Он намеревался перевести все произведения Аристотеля и Платона с первоначального греческого языка на латынь и перевел многие из логических произведений Аристотеля, таких как «Об истолковании» и «Категории».Он написал комментарии к этим работам и к «Изагоге» Порфирия (комментарий к категориям). Это внесло проблему универсалий в средневековый мир. ^{[8] : 114-117}

Первое значительное обновление обучения на Западе произошло, когда Карл Великий по совету Питера из Пизы и Алкуина из Йорка привлек ученых Англии и Ирландии, и в 787 году по императорскому указу в каждом аббатстве его империи были открыты школы. Эти школы, из которых происходит название схоластика, стали центрами средневекового обучения.

Йоханнес Скот Эриугена (ок. 815 — 877), преемник йоркского Алкуина в качестве главы Дворцовой школы, был ирландским богословом и неоплатоническим философом. Он известен тем, что переводил и комментировал работу Псевдо-Дионисия, первоначально считавшегося апостольским периодом. Примерно в этот период возникло несколько доктринальных противоречий, таких как вопрос о том, предопределил ли Бог кого-то для спасения, а кого-то для проклятия. Эриугена была вызвана для разрешения этого спора.В то же время Пасхасий Радберт поднял важный вопрос о реальном присутствии Христа в Евхаристии. Является ли хозяин таким же, как историческое тело Христа? Как это может присутствовать во многих местах и ​​много раз? Радбертус утверждал, что настоящее тело Христа присутствует, завуалировано появлением хлеба и вина и присутствует во всех местах и ​​во все времена благодаря непостижимой силе Бога. ^{[3] : 397-406}

Этот период также стал свидетелем возрождения стипендии.Во Флери Феодульф, епископ Орлеанский, основал школу для молодых дворян, рекомендованную там Карлом Великим. К середине девятого века его библиотека была одной из самых полных на Западе, и такие ученые, как Волчанка Ферриера (ум. 862), отправились туда, чтобы ознакомиться с ее текстами. Позже, при святом Аббо Флери (настоятель 988-1004), глава реформированной школы аббатства, Флери пережил второй золотой век. ^{[10] : 1}

Remigius of Auxerre, в начале десятого века, выпустил глоссы или комментарии к классическим текстам Доната, Прискиса, Боэция и Марсиана Капеллы.За периодом Каролингов последовал небольшой темный век, за которым последовало длительное возрождение обучения в одиннадцатом веке, во многом благодаря повторному открытию греческой мысли из арабских переводов и мусульманских вкладов, таких как Авиценны «О душе ». ^[11]

высокого средневековья

Период с середины одиннадцатого века до середины четырнадцатого века известен как период «высокого средневековья» или «схоластики». Общепринято начинать со святого Ансельма Кентерберийского (1033–1109), итальянского философа, теолога и церковного чиновника, который известен как автор онтологических аргументов в пользу существования Бога.

Платон, Сенека и Аристотель из Религиозные и философские сочинения , c. 1330

XIII и начало 14 веков, как правило, считается высоким периодом схоластики. Начало 13-го века засвидетельствовало кульминацию восстановления греческой философии. Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а в конце концов и в остальной Европе. Такие ученые, как Адельард Батский, путешествовали по Сицилии и арабскому миру, переводя работы по астрономии и математике, включая первый полный перевод Элементов Евклида. ^[12] Могущественные нормандские короли собрали в свои суды людей знаний из Италии и других областей в знак своего престижа. ^[13] Переводы и издания греческих философских текстов Вильгельма Мербекского в середине тринадцатого века помогли сформировать более ясную картину греческой философии и, в частности, Аристотеля, чем давали арабские версии, на которые они ранее полагались о, который исказил или затенил связь между платоновской и аристотелевской системами философии. ^[14] Его работа легла в основу последующих комментариев.

В течение этого периода университеты развивались в крупных городах Европы, и конкурирующие духовные ордена внутри Церкви начали бороться за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Два главных ордена, основанных в этот период, были францисканцами и доминиканцами. Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине столетия был Бонавентура, традиционалист, защищавший богословие Августина и философию Платона, включивший лишь немного Аристотеля с более неоплатонистскими элементами. ^{[8] : 454} После Ансельма Бонавентура предположила, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещена религиозной верой. Другими важными писателями-францисканцами были Дунс Скот, Питер Ауриол и Уильям Оккамский.

В отличие от этого, доминиканский орден, основанный святым Домиником в 1215 году, уделял больше внимания использованию разума и широко использовал новые аристотелевские источники, полученные из Востока и мавританской Испании. Великими представителями доминиканского мышления в этот период были Альбертус Магнус и (особенно) Томас Аквинский, чей хитрый синтез греческого рационализма и христианской доктрины в конечном итоге стал определять католическую философию.Аквинский сделал больший акцент на разум и аргументацию и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизического и эпистемологического письма Аристотеля. Это было значительным отходом от неоплатонического и августинского мышления, которое доминировало в ранней схоластике. Аквинский показал, как можно было включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в «ошибки» комментатора Аверроэса.

В начале 20-го века историк и философ Мартин Грабманн был первым ученым, который разработал контуры продолжающегося развития мысли в схоластике и увидел в Фомы Аквинском ответ и развитие мысли, а не единого, связного возникло и органическое целое.Хотя работы Грабмана на немецком языке многочисленны, только Томас Аквинский (1928) доступен на английском языке. Однако мысль Грабмана сыграла важную роль во всем современном понимании схоластики и ключевой роли Аквинского.

Темы в средневековой философии

Все основные направления философии сегодня были частью средневековой философии. Средневековая философия также включала большинство областей, первоначально установленных языческими философами древности, в частности Аристотелем.Тем не менее, дисциплина, которая теперь называется «Философия религии», была, как предполагается, уникальным явлением средневековой эпохи, и многие проблемы, которые определяют предмет, впервые сформировались в средние века в формах, которые до сих пор узнаваемы сегодня.

Богословие

Средневековая философия типично богословская. Предметы, обсуждаемые в этот период, включают:

• Проблема совместимости божественных атрибутов: как атрибуты, традиционно приписываемые Высшему Существу, такие как неограниченная сила, знание всех вещей, бесконечная благость, существование вне времени, нематериальность и т. Д., Логически согласуются друг с другом ?
• Проблема зла. Классические философы размышляли о природе зла, но проблема того, как всемогущий, всезнающий, любящий Бог мог создать систему вещей, в которой существует зло, впервые возникла в средневековый период.
• Проблема свободы воли. Аналогичная проблема заключалась в том, чтобы объяснить, как «божественное предвидение» — знание Бога о том, что произойдет в будущем — совместимо с нашей верой в нашу собственную свободную волю.

Метафизика

Книга 7 Метафизики: Ens dicitur multipliciter — слово «существо» определяется многими способами

После «повторного открытия» Метафизики Аристотеля в середине двенадцатого века многие схоласты написали комментарии к этой работе (в частности, Аквинский и Скот).Проблема универсалий была одной из главных проблем этого периода. Другие предметы включены:

• Гиломорфизм — развитие аристотелевской доктрины о том, что отдельные вещи представляют собой соединение материала и формы (статуя представляет собой соединение гранита, и форма в нем ваяется)
• Существование — существо как существо
• Причинность. Обсуждение причинности состояло в основном из комментариев к Аристотелю, главным образом к физике, на небесах, к поколению и коррупции.Подход к этой предметной области был исключительно средневековым, рациональное исследование вселенной рассматривалось как способ приблизиться к Богу. Доказательство Дунсом Скотом существования Бога основано на понятии причинности.
• Индивидуация. Проблема индивидуации состоит в том, чтобы объяснить, как мы индивидуализируем или численно различаем членов любого вида, для которых это дано. Проблема возникла, когда потребовалось объяснить, как отдельные ангелы одного и того же вида отличаются друг от друга.Ангелы нематериальны, и их численное различие не может быть объяснено тем, из чего они сделаны. Основными участниками этой дискуссии были Аквинский и Скот.

Натуральная философия

В естественной философии и философии науки средневековые философы находились в основном под влиянием Аристотеля. Тем не менее, начиная с четырнадцатого века, все более широкое использование математических рассуждений в естественной философии подготовило почву для развития науки в раннем современном периоде.Более математические методы мышления Уильяма Хейтсбери и Уильяма Оккама указывают на эту тенденцию. Другие участники естественной философии — Альберт Саксонский, Джон Буридан и Николас Ауткорт. См. Также статью о тезисе непрерывности, гипотезе об отсутствии радикального разрыва между интеллектуальным развитием средневековья и событиями эпохи Возрождения и раннего модерна.

Logic

Великий историк логики I.М. Боченский ^[15] рассматривал средневековье как один из трех великих периодов в истории логики. Со времени Абеляра и до середины четырнадцатого века схоластические писатели усовершенствовали и развили аристотелевскую логику в значительной степени. В более ранний период такие писатели, как Питер Абеляр, писали комментарии к произведениям Старой логики («Категории Аристотеля», «О толковании» и «Исагоге Порфирия»). Позже возникли новые отделы логического исследования, и были разработаны новые логические и семантические понятия.О логических событиях в средние века см. Статьи о Insolubilia, средневековые теории модальности, обязательства, свойства терминов, средневековые теории единичных терминов, силлогизм и софизматы. Другие великие участники средневековой логики включают Саксонского Альберта, Джона Буридана, Джона Уиклифа, Пола Венеции, Питера Испании, Ричарда Килвингтона, Уолтера Берли, Уильяма Хейтсбери и Уильяма Оккама.

Философия разума

Средневековая философия сознания основана на Аристотеле Де Анима, еще одной работе, обнаруженной на латинском Западе в двенадцатом веке.Это считалось разделением философии природы. Некоторые темы, обсуждаемые в этой области, включают:

• Божественное озарение. Учение о Божественном озарении было альтернативой натурализму. Оно гласит, что люди нуждаются в особой помощи от Бога в их обычном мышлении. Доктрина наиболее тесно связана с Августином и его ученическими учениками. Это появилось в другой форме в начале современной эры.
• теории демонстрации
• ментальное представление — идея о том, что ментальные состояния имеют «интенциональность»; я., несмотря на то, что они являются состоянием ума, они способны представлять вещи вне ума. является неотъемлемой частью современной философии ума. Он берет свое начало в средневековой философии. (Слово «интенциональность» было восстановлено Францем Брентано, который намеревался отразить средневековое использование ^[16] ). Окхем хорошо известен своей теорией о том, что язык означает ментальные состояния прежде всего условно, второстепенные реальные вещи, тогда как соответствующие ментальные состояния означают реальные вещи самих себя и обязательно. ^[17]

Авторы в этой области включают Святого Августина, Дунса Скотуса, Николая Аутресурта, Фомы Аквинского и Уильяма Оккама.

Этика

Подробнее о некоторых более широких событиях в средневековье см. В статьях о средневековых теориях совести, практических соображениях, средневековых теориях естественного права.

Авторы в этой области включают Ансельма, Августина, Питера Абеляра, Скотуса, Питера Испании, Аквинского и Оккама. Авторы политической теории включают Данте, Джона Уиклифа и Оккама.

См. Также

Рекомендации

1. ↑ Pasnau, Robert (2010). «Введение». Кембриджская история средневековой философии . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 1. ISBN 978-0-521-76216-8 .
2. — Дэвис, Брайан (2004). Аквинский . Континуум Международная издательская группа. п. 14.
3. ↑ ^{3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 3.5 3.6} Gracia, Jorge J. E .; Никто, Тимоти Б. (2003). Компаньон философии в средние века . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 9780631216728 .
4. — Kretzmann, Norman (2002). Пень, Элеонора (ред.). Кембриджский компаньон Августину . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521650182 .
5. ↑ Галлатин
6. ↑ Рассел, Книга II, Часть I, c. 6
7. ↑ Рассел с.353
8. — ^{8,0 8,1 8,2} Hyman, J .; Уолш, J.J. (1967). Философия в средние века: христианские, исламские и иудейские традиции .Нью-Йорк: Харпер и Роу. OCLC 370638.
9. ↑ McGavin p. 53
10. ↑ Schulman, Jana K., ed. (2002). Восстание средневекового мира: 500 — 1300: Биографический словарь . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. ISBN 9780313308178 .
11. ↑ Джонатан Лайонс (2007). Дом Мудрости .Bloomsbury.
12. ↑ Clagett (1982), p. 356.
13. ↑ Lindberg (1978), p. 70-72.
14. — Fryde, Edmund (2000). Ранний палеолог Ренессанс (1261-c.1360) . Лейден: Брилл. ISBN 97817143 .
15. ↑ Bochenski 1961, с. 10-18
16. ↑ Психология с эмпирической точки зрения , пер.А.С. Ранчурелло, Д.Б. Террелл и Л. Макалистер, Лондон: Routledge, 1973. (2-е изд., Вступление от Питера Саймонса, 1995), с. 88.
17. ↑ То есть наша идея о кролике обязательно представляет кролика. Ментальное состояние «является истинным подобием внешней вещи, из-за которой оно представляет ( repraesentat ) саму внешнюю вещь и отстаивает ее по своей природе, так же как высказывание обозначает вещи через институт».

Дальнейшее чтение

• Guerizoli, Rodrigo; Хамелин, Гай, ред.(3 июня 2015 г.) «Предисловие: средневековая логика». Logica Universalis . 9 (2): 129–131. DOI: 10.1007 / s11787-015-0124-х. ISSN 1661-8300.
• Томсон, Гарретт; Колак, Даниэль (2006). История философии Лонгмана . Нью-Йорк: Пирсон, Лонгман. ISBN 9780321235114 .
• Lagerlund, Henrik, ed.(2011). Энциклопедия средневековой философии: философия Между 500 и 1500 . Дордрехт: Спрингер. ISBN 9781402097287 .
• Marenbon, John (2007). Средневековая философия: историко-философское введение . Лондон: Routledge. ISBN 9780203968765 .
• Маурер, Арманд А.(1982). Средневековая философия (2-е изд.). Торонто: Папский институт средневековых исследований.
• Паснау, Роберт; Ван Дайк, Кристина, ред. (2010). Кембриджская история средневековой философии . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521762168 .
• Pasnau, Robert (2011). Метафизические Темы, 1274-1689 . Оксфорд, Англия: Кларендон Пресс. ISBN 9780191501791 .
• Schoedinger, Andrew B., ed. (1996). Чтения в средневековой философии . Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195092929 .

Внешние ссылки

,

Средневековая философия

Средневековая философия — это философия эпохи, теперь известной как средневековье или средневековье, период, примерно простирающийся от падения Западной Римской империи в пятом веке нашей эры до эпохи Возрождения в шестнадцатом веке. Средневековая философия, понимаемая как проект независимого философского исследования, началась в Багдаде в середине восьмого века, а во Франции — в странствующем дворе Карла Великого в последней четверти восьмого века. ^[1] Он определяется частично процессом переоткрытия древней культуры, развитой в Греции и Риме в классический период, и частично необходимостью решения богословских проблем и интеграции священной доктрины со светским обучением.

История средневековой философии традиционно делится на два основных периода: период на латинском западе после раннего средневековья до двенадцатого века, когда произведения Аристотеля и Платона были сохранены и культивированы, и «золотой век» двенадцатого Тринадцатого и четырнадцатого веков на Латинском Западе, который стал свидетелем кульминации восстановления древней философии, а также приема ее арабских комментаторов и значительных достижений в области философии религии, логики и метафизики.

Эпоха средневековья пренебрежительно относилась к гуманистам эпохи Возрождения, которые видели в ней варварский «средний» период между классическим периодом греческой и римской культуры и «возрождением» или ренессансом классической культуры. Современные историки считают, что средневековая эпоха была одной из философских разработок, хотя на нее сильно повлияло христианское богословие. Один из самых выдающихся мыслителей эпохи, Фома Аквинский, никогда не считал себя философом и критиковал философов за то, что они всегда «отстают от истинной и правильной мудрости, которую можно найти в христианском откровении». ^[2]

Проблемы, обсуждаемые в течение этого периода, — это отношение веры к разуму, существование и простота Бога, цель богословия и метафизики, а также проблемы знания, универсалий и индивидуации. ^[3]

персонаж средневековой философии

Средневековая философия характерна для богословских : за исключением, возможно, Авиценны и Аверроэса, средневековые мыслители вообще не считали себя философами.Их проблемы богословские: для них философами были древние языческие писатели, такие как Платон и Аристотель ^[4] . Тем не менее, богословские труды средневековых писателей используют идеи и логические приемы древних философов для решения сложных богословских вопросов и пунктов доктрины. Томас Аквинский, вслед за Питером Дамианом, утверждал, что философия — служанка богословия ( ancilla theologiae ) ^[5] .

Три принципа, которые лежат в основе всей их работы: использование логики, диалектики и анализа для раскрытия истины, известной как отношение и , уважение к прозрениям древних философов, в частности Аристотеля, и уважение к их авторитету ( auctoritas ), а также обязанность согласовывать идеи философии с богословским учением и откровением ( concordia ) ^[6] .

Одной из наиболее обсуждаемых тем периода была тема веры и разума. Авиценна и Аверроэс больше склонялись на сторону разума. Августин заявил, что никогда не допустит, чтобы его философские исследования выходили за пределы власти Бога. ^[7] Ансельм пытался защитить от того, что он считал отчасти нападением на веру, с подходом, учитывающим как веру, так и разум. ^[8] Августинское решение проблемы веры / разума состоит в том, чтобы (1) поверить, а затем (2) попытаться понять.

История

Христианская философия раннего средневековья

Границы раннего средневековья являются предметом спора ^[9] . По общему мнению, оно начинается с Августина (354 — 430), который строго принадлежит классическому периоду, и заканчивается длительным возрождением обучения в конце одиннадцатого века, в начале периода высокого средневековья

После распада Римской империи Западная Европа впала в так называемые темные века.Монастыри были одним из ограниченных центров формального академического обучения, что, как можно предположить, является результатом правила св. Бенедикта в 525 году, которое требовало от монахов ежедневно читать Библию, и его предположения, что в начале поста Книга дается каждому монаху. В более поздние периоды монахи использовались для обучения администраторов и церковников ^[10] .

Ранняя христианская мысль, особенно в период отцовства, имеет тенденцию быть интуитивной и мистической и менее зависимой от разума и логических аргументов.Это также делает больший акцент на иногда мистических доктринах Платона и меньше на систематическом мышлении Аристотеля ^[11] . Большая часть работы Аристотеля была неизвестна на Западе в этот период. Ученые полагались на переводы Боэция на латынь «Категории Аристотеля», логическую работу «О толковании» и его латинский перевод «Изагога Порфирия», комментарий к «Аристотелевским категориям ^{» [12]} .

Два римских философа оказали большое влияние на развитие средневековой философии: Августин и Боэций.Августин считается величайшим из отцов Церкви. Он в первую очередь теолог и писатель, но большая часть его сочинений философская. Его темами являются истина, Бог, человеческая душа, смысл истории, состояние, грех и спасение. На протяжении более тысячи лет едва ли существовало латинское богословское или философское произведение, которое не цитировало бы его написание и не ссылалось на его авторитет. Некоторые из его работ оказали влияние на развитие ранней современной философии, такой как Декарт. ^[13] . Аниций Манлий Северин Боэций (480–525) был христианским философом, родившимся в Риме в древней и влиятельной семье. Он стал консулом в 510 году в королевстве остготов. Его влияние на раннесредневековый период также было отмечено (настолько, что его иногда называют Boethian период ). ^[14] Он намеревался перевести все произведения Аристотеля и Платона с первоначального греческого языка на латынь и перевел многие из логических произведений Аристотеля, такие как «Об истолковании» и «Категории».Он написал комментарии к этим работам и к «Изагоге» Порфирия (комментарий к категориям). Это ввело проблему универсалий в средневековый мир ^[15] .

Первое значительное обновление обучения на Западе произошло, когда Карл Великий по совету Питера из Пизы и Алкуина из Йорка привлек ученых Англии и Ирландии, и в 787 году по императорскому указу в каждом аббатстве его империи были открыты школы. Эти школы, из которых происходит название схоластика, стали центрами средневекового обучения.

Йоханнес Скот Эриугена (ок. 815 — 877), преемник йоркского Алкуина в качестве главы Дворцовой школы, был ирландским богословом и неоплатоническим философом. Он известен тем, что переводил и комментировал работу Псевдо-Дионисия, первоначально считавшегося апостольским периодом. Примерно в этот период возникло несколько доктринальных противоречий, таких как вопрос о том, предопределил ли Бог кого-то для спасения, а кого-то для проклятия. Эриугена была вызвана для разрешения этого спора.В то же время Пасхасий Радберт поднял важный вопрос о реальном присутствии Христа в Евхаристии. Является ли хозяин таким же, как историческое тело Христа? Как это может присутствовать во многих местах и ​​много раз? Радбертус утверждал, что настоящее тело Христа присутствует, завуалировано появлением хлеба и вина и присутствует во всех местах и ​​во все времена посредством непостижимой силы Бога ^[16] .

Этот период также стал свидетелем возрождения стипендии. Во Флери Феодульф, епископ Орлеанский, основал школу для молодых дворян, рекомендованную там Карлом Великим.К середине девятого века его библиотека была одной из самых полных на Западе, и такие ученые, как Волчанка Ферриера (ум. 862), отправились туда, чтобы ознакомиться с ее текстами. Позже, при святом Аббо Флери (аббат 988-1004), глава реформированной школы аббатства, Флери получил второй золотой век ^[17] .

Remigius of Auxerre, в начале десятого века, выпустил глоссы или комментарии к классическим текстам Доната, Прискиса, Боэция и Марсиана Капеллы.За периодом Каролингов последовал небольшой темный век, за которым последовало длительное возрождение обучения в одиннадцатом веке, во многом благодаря повторному открытию греческой мысли из арабских переводов и мусульманских вкладов, таких как Авиценны «О душе ». ^[18]

Высокие Средние века

Период с середины одиннадцатого века до середины четырнадцатого века известен как период «высокого средневековья» или «схоластики». Общепринято начинать со святого Ансельма Кентерберийского (1033–1109), итальянского философа, теолога и церковного чиновника, который известен как автор онтологических аргументов в пользу существования Бога.

Платон, Сенека и Аристотель из Религиозные и философские сочинения , c. 1330

XIII и начало 14 веков, как правило, считается высоким периодом схоластики. Начало 13-го века засвидетельствовало кульминацию восстановления греческой философии. Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а в конце концов и в остальной Европе. Такие ученые, как Адельард Батский, путешествовали по Сицилии и арабскому миру, переводя работы по астрономии и математике, включая первый полный перевод Элементов Евклида. ^[19] Могущественные нормандские короли собрали в свои суды людей знаний из Италии и других областей в знак своего престижа. ^[20] Переводы и издания греческих философских текстов Уильяма Мербеке в середине половины тринадцатого века помогли сформировать более ясную картину греческой философии и, в частности, Аристотеля, чем давали арабские версии, на которые они ранее полагались о, который исказил или затенил связь между платоновской и аристотелевской системами философии. ^[21] Его работа легла в основу последующих комментариев.

В течение этого периода университеты развивались в крупных городах Европы, и конкурирующие духовные ордена внутри Церкви начали бороться за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Два главных ордена, основанных в этот период, были францисканцами и доминиканцами. Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине столетия был Бонавентура, традиционалист, защищавший богословие Августина и философию Платона, включивший лишь немного Аристотеля с более неоплатонистскими элементами ^{[ 22]} .После Ансельма Бонавентура предположил, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. Другими важными писателями-францисканцами были Дунс Скот, Питер Ауриол и Уильям Оккамский.

В отличие от этого, доминиканский орден, основанный святым Домиником в 1215 году, уделял больше внимания использованию разума и широко использовал новые аристотелевские источники, полученные из Востока и мавританской Испании. Великими представителями доминиканского мышления в этот период были Альбертус Магнус и (особенно) Томас Аквинский, чей хитрый синтез греческого рационализма и христианской доктрины в конечном итоге стал определять католическую философию.Аквинский сделал больший акцент на разум и аргументацию и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизического и эпистемологического письма Аристотеля. Это было значительным отходом от неоплатонического и августинского мышления, которое доминировало в ранней схоластике. Аквинский показал, как можно было включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в «ошибки» комментатора Аверроэса.

Authority; реинтерпретация и изменения контекста, чтобы обойти это

Средневековые философы хотели, чтобы власть была абсолютной, но столкнулись с проблемой, заключающейся в том, что власти могут не соглашаться с более недавно полученными знаниями или своей собственной точкой зрения.Формальной характеристикой, обнаруженной в средневековых философских текстах, является цитирование авторитетных текстов, например, Библии или Аристотеля. Одним из способов заключения соглашений с властями и между ними было их толкование. Это был способ привлечь взгляд автора к разговору и согласиться с современными дискуссиями. Например, Маймонид утверждает, что, подобно тому, как мальчику, выросшему на острове без женщин, будет трудно представить, как дети могут быть зачаты и рождены, у Аристотеля, возможно, был слишком ограниченный опыт, чтобы позволить ему выработать какие-либо другие версии происхождения вещей. ,В дополнение к реинтерпретации, средневековые переводчики могут также вывести конкретную цитату из контекста. Например, Аквинский цитирует Августина вне контекста, утверждая, что богословие является «наукой», аналогичной аристотелевской науке «задней аналитики», не отметив, что Августин использует термин «наука» гораздо более древним и менее техническим способом. Алан Лилль поддерживает утверждение эмпирика Полина о том, что «невидимые вещи Бога известны через видимые вещи, которые сделаны», но с другим контекстом, в котором речь идет о «знании» веры, а не о Мир.Точно так же, Аквинский цитирует и поддерживает классификацию греха в терминах схемы семи смертных грехов Григория Великого, но он подчиняет классификацию Григория его собственному способу организации представлений о грехе. Это изменение контекста, чтобы подчеркнуть, не обязательно сделано недобросовестно; их стратегии гармонизации властей, противоречащих друг другу и их собственным взглядам, могут быть частью герменевтики, основное предположение которой заключается в том, что все эти власти стремятся и пытаются выразить часть единой Истины, поэтому это не является искажением авторитетного источника. представить свои взгляды в новом контексте, когда этого требуют новые концепции и знания.Силано указывает, что многие противоречия и даже откровенные противоречия между авторитетными источниками исчезли бы, если бы составители, комментаторы и мастера, определяющие вопрос, поместили бы эти авторитетные утверждения в их исторический / культурный контекст, а не просто противопоставляли их друг другу, и что они могли бы этого не делать, потому что это лишило бы эти источники их нормативного статуса, сделав его условным в качестве судебного решения, интерпретируемого с точки зрения его исторического / культурного контекста, более не является обязательным.Силано хотел, чтобы задачей 12 и 13 веков на латинском Западе было установление абсолютных авторитетов, которые будут связывать все дискуссии и разногласия, а не сбивать их с помощью аргументов релятивизма. ^{[23] [24]}

Тем в средневековой философии

Все основные направления философии сегодня были частью средневековой философии. Средневековая философия также включала большинство областей, первоначально установленных языческими философами древности, в частности Аристотелем.Тем не менее, дисциплина, которая теперь называется «Философия религии», была, как предполагается, уникальным явлением средневековой эпохи, и многие проблемы, которые определяют предмет, впервые сформировались в средние века в формах, которые до сих пор узнаваемы сегодня.

Богословие

Средневековая философия типично богословская. Предметы, обсужденные или разработанные в этот период, включают:

• Проблема совместимости божественных атрибутов: как атрибуты, традиционно приписываемые Верховному Существу, такие как неограниченная сила, знание всех вещей, бесконечная благость, существование вне времени, нематериальность и т. Д., Логически согласуются друг с другом ?
• Проблема зла. Классические философы размышляли о природе зла, но проблема того, как всемогущий, всезнающий, добрый Бог мог создать систему вещей, в которой существует зло, впервые возникла в средневековый период.
• Проблема свободной воли. Аналогичная проблема заключалась в том, чтобы объяснить, как «божественное предвидение» — знание Бога о том, что произойдет в будущем — совместимо с нашей верой в нашу собственную свободную волю.

Метафизика

Книга 7 Метафизики: Ens dicitur multipliciter — слово «существо» определяется многими способами

После «повторного открытия» Метафизики Аристотеля в середине двенадцатого века многие схоласты написали комментарии к этой работе (в частности, Аквинский и Скот).Проблема универсалий была одной из главных проблем этого периода. Другие предметы включены:

• Гиломорфизм — развитие аристотелевской доктрины о том, что отдельные вещи представляют собой соединение материала и формы (статуя представляет собой соединение гранита, и форма в нем ваяется)
• Существование — существо как существо
• Причинность. Обсуждение причинности состояло в основном из комментариев к Аристотелю, главным образом к физике, на небесах, к поколению и коррупции.Подход к этой предметной области был исключительно средневековым, рациональное исследование вселенной рассматривалось как способ приблизиться к Богу. Доказательство Дунсом Скотом существования Бога основано на понятии причинности.
• Индивидуация. Проблема индивидуации состоит в том, чтобы объяснить, как мы индивидуализируем или численно различаем членов любого вида, для которых это дано. Проблема возникла, когда потребовалось объяснить, как отдельные ангелы одного и того же вида отличаются друг от друга.Ангелы нематериальны, и их численное различие не может быть объяснено тем, из чего они сделаны. Важными участниками этой дискуссии были Аквинский и Скот.

Натуральная философия

В естественной философии и философии науки средневековые философы находились в основном под влиянием Аристотеля. Тем не менее, начиная с четырнадцатого века, все более широкое использование математических рассуждений в естественной философии подготовило почву для развития науки в раннем современном периоде.Важные фигуры включают Уильяма Хейтсбери и Уильяма Оккама. Другие участники естественной философии — Альберт Саксонский, Джон Буридан и Николас Ауткорт. См. Также статью о тезисе непрерывности, гипотезе об отсутствии радикального разрыва между интеллектуальным развитием средневековья и событиями эпохи Возрождения и раннего модерна.

Logic

Великий историк логики И. М. Боченский ^[25] рассматривал средневековье как один из трех великих периодов в истории логики.Со времени Абеляра и до середины четырнадцатого века схоластические писатели усовершенствовали и развили аристотелевскую логику в значительной степени. В более ранний период такие писатели, как Питер Абеляр, писали комментарии к произведениям Старой логики («Категории Аристотеля», «О толковании» и «Исагоге Порфирия»). Позже возникли новые отделы логического исследования, и были разработаны новые логические и семантические понятия. О логических событиях в средние века см. Статьи о Insolubilia, средневековые теории модальности, обязательства, свойства терминов, средневековые теории единичных терминов, силлогизм и софизматы.Другие великие участники средневековой логики включают Саксонского Альберта, Джона Буридана, Джона Уиклифа, Пола Венеции, Питера Испании, Ричарда Килвингтона, Уолтера Берли, Уильяма Хейтсбери и Уильяма Оккама.

Философия разума

Средневековая философия сознания основана на Аристотеле Де Анима, еще одной работе, обнаруженной на латинском Западе в двенадцатом веке. Это считалось разделением философии природы. Некоторые темы, обсуждаемые в этой области, включают:

• Божественное озарение. Учение о Божественном озарении является старой и важной альтернативой натурализму.Оно гласит, что люди нуждаются в особой помощи от Бога в их обычном мышлении. Доктрина наиболее тесно связана с Августином и его ученическими учениками. Это появилось в другой форме в начале современной эры.
• теории демонстрации
• ментальное представление — идея о том, что ментальные состояния имеют «интенциональность»; то есть, , несмотря на то, что они являются состоянием ума, они способны представлять вещи вне ума. является неотъемлемой частью современной философии ума.Он берет свое начало в средневековой философии. (Слово «интенциональность» было восстановлено Францем Брентано, который намеревался отразить средневековое использование ^[26] ). Окхем хорошо известен своей теорией о том, что язык означает ментальные состояния прежде всего условно, второстепенные реальные вещи, тогда как соответствующие ментальные состояния означают реальные вещи самих себя и обязательно. ^[27]

Авторы в этой области включают Святого Августина, Дунса Скотуса, Николая Аутресурта, Фомы Аквинского и Уильяма Оккама. То есть наша идея о кролике обязательно представляет кролика. Ментальное состояние «является истинным подобием внешней вещи, из-за которой оно представляет ( repraesentat ) саму внешнюю вещь и отстаивает ее по своей природе, так же как высказывание обозначает вещи через институт».

Рекомендации

• Лондонское учебное пособие по философии предлагает множество советов о том, что читать, в зависимости от того, насколько студент знаком с предметом: средневековая философия
• Брентано, «Различие между умственными и физическими явлениями», перевод Д.Б. Террелл, в Психология с эмпирической точки зрения , 1874.
• Галлатин, H.K., Средневековая интеллектуальная жизнь и христианство
• Gracia, J.G. и Noone, T.B., Компаньон философии в средние века , Лондон 2003
• Хайман, Дж. И Уолш, Дж. Дж., Философия в средние века , Индианаполис, 1973
• Kretzmann, N. and Stump, E., Cambridge Companion to Augustine , Cambridge 2000.
• McGavin, J., Чосер и Различие: литературные сравнения в Чосер .
• Маурер, Арман А. [1982]. Средневековая философия . 2-е изд. Торонто: Папский институт средневековых исследований.
• Рассел Б., История западной философии , Routledge 1996 (первоначально опубликовано в 1946 г.)
• Schoedinger, Andrew B., ed. [1996]. Чтения в средневековой философии . Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.
• Jana K. Schulman Восстание Средневекового Мира, 500-1300 , Издательство Greenwood, 2002

Внешние ссылки

,

Средневековая философия, от Августина до Дуна Скотта Фредериком Чарльзом Коплстоном. Как можно себе представить (и если человек сознательно не предвосхищает, он действительно вообразит после краткого обзора оглавления), это стремительное суммирование большое количество времени в истории философии. Это, безусловно, верно: Отец Коплстон начинается с рассмотрения ранней христианской философии (будет ли один называть первых христиан «философов» в истинном смысле, на мой взгляд, спорное, безусловно, некоторые из отцов доникейские более философские, чем другие), через (конечно) Августина и заканчивая Дунсом Скотом.Для тех, кто хочет числа, объем начинается эффективно со 2-го века н.э. и заканчивается в 13-м: примерно 1100 лет!

Это в некотором смысле довольно неудачно; позвольте мне объяснить. Некоторые философы верят, что философия была подчинена богословию в результате подъема христианской веры, удерживалась в плену требований скучающих монахов, спорящих по вопросам веры и использующих философские инструменты, чтобы доказать по своей сути не философские положения, и был выпущен только с Ockham в 13-м веке.То, что Коплстон вкладывает так много времени в один том, похоже, укрепляет такую ​​концепцию; но в то же время нужно понимать, что это не совсем неправильное представление, и Коплстон даже упоминает этот факт в этом томе. Например, он часто замечает, что Августин никогда не отделял философию от теологии: в его и в некоторых предыдущих христианских умах (например, Климент Александрийский) они были одним и тем же; единственное отличие состоит в том, что, хотя у язычников была философия, что было хорошо, у христиан было откровение, которое выполнило неизбежные недостатки философии.Различие между верой и философией началось не раньше Аквинского. Таким образом, в некотором смысле, и, как Коплстон будет открыто заявлять много раз, мнение о том, что философия действовала в явно богословском контексте, верно; разница будет заключаться в том, что, в отличие от упомянутых выше философов, Коплстон будет утверждать, что философия не была подчинена в том смысле, что она не была свободна для спекуляций; это только предположили в новом контексте. Обоснованность этого аргумента я не буду оспаривать ни в пользу, ни в несогласии.

Это, как говорится, то, что обсуждает Коплстон, обсуждается подробно. Шесть глав посвящены Августину, и каждая из них посвящена как исламской, так и еврейской философии (по моему мнению, она слишком коротка, особенно с учетом того, что в первую входят такие люди, как Авиценна и Аверроэс). Бонавентуре посвящено пять глав, а Дунсу Скоту — шесть. Но, конечно, как можно догадаться, основное внимание в работе уделено Фомы Аквинскому, жемчужине средневековой философии (и теологии).Десять глав (и дополнительная глава, обсуждающая противоречия, окружающие его аристотелизм) посвящены ему, так что для большого раздела чтения этого тома чувствуется, что это, по сути, работа по Аквинскому и истокам томизма. Но, конечно же, я не думаю, что это должно быть слишком хлопотно, поскольку часто единственный философ, которому вообще уделяется какое-либо внимание в течение этих одиннадцати веков, — это Аквинский.

Это, конечно, необходимая книга для любого, кто хочет получить хотя бы базовые основы истории философии.Нельзя отвергать произведения этого периода как «просто богословские», потому что без богословия мы не можем быть абсолютно уверены, куда бы ушла философия. Это не хороший аргумент — на самом деле, это вообще не аргумент. Но я хочу сказать, что нельзя правильно списать со счетов произведения этих людей, потому что их интересы были напрямую связаны с церковными проблемами и противоречиями; действительно, философия доказала ее использование и влияние в течение этого времени так же, как и в любое другое время.