Четверг , 27 Январь 2022

Предпосылки возникновения философии в древней индии: Социокультурные предпосылки возникновения философии Древней Индии — Студопедия

Содержание

Социокультурные предпосылки возникновения философии Древней Индии — Студопедия

Индийская философия — одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет. Зарождение индийской философии относят обычно к Х—IX вв. до н. э. Исторически первые философские системы в Индии, как и в Греции, представлены различными материалистическими школами.

Как известно, весь ход экономического, политического и культурного развития древней Индии определялся существованием сложившегося на развалинах первобытно-родового строя классового общества с его кастовым строем.

Своеобразная история народов Индии, особенности ее социального устройства, нашедшие отражение в существовании каст, вызвали специфическое развитие философских и общественно-политических взглядов у этих народов.

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:

— экономические — переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

-социально-политические — ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;

-мировоззренческие — высокий уровень развития религиозно-мифологического мировоззрения.

В Индии, развитие мысли с самого начала протекало более или менее самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления в Индии постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках. Здесь философская традиция никогда полностью не прерывалась, несмотря на различные политические, социально-экономические и этнические изменения. Она существовала в индийском обществе как устойчивый элемент вечно живого культурного наследия.


В целом в истории индийской философии принято выделять три периода:

— ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

— классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

— постклассический период (с X в. по наши дни).

Большое влияние на развитие последующего мышления в Индии имели Упанишады. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.


Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни своего времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные

варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ — Студопедия

Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. — вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью.

Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. «Волею судеб, — пишет С. Радхакришнан, — географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития»1. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. «Природа в изобилии предоставляла пишу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование… Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению»

2. В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.


Реинкарнация

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимопере —

1Радхакришнан С. Индийская философия // Открытие Индии: Философские и
эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987. —
С. 456.

2 Там же.

хода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.

М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать его статьи в Индии просил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение: «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением…»1. Толстой отвечал с христианских позиций: «…По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога»2.


Карма

Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, — это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.

В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы

Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49.

не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»1. Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.

Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним — кармы.

Единое

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)»2 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»

3. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»4. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир

1Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 104.

2 Мокшадхарма. — Ашхабад, 1983, с. 167.

3Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 58.

4Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37.

иллюзия (майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Майя

Мир — иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность — Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики»1.

Ахимса

Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание — если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Дхарма

Мир — зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в

Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183.

индийской мысли является категория дхармы»1. Дж. Неру пишет, что «…дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека»2. «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»3. Дхарма — долг — имеет то же значение для индийской культуры, как права личности — для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»4.

Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»5, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — Веды (в переводе с санскрита — «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.

Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пу-руша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все-

1Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38.

2Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 47.

3 Там же, с. 63.

4Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173.

5 Там же, с. 38.

проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»1. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств — это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»2.

Упанишады

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»3. Упанишады буквально и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»4.

Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел

1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58.

2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125.

3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963, с. 98.
4Тамже, с. 231.

человека в этом мире, таким он будет в том мире»1. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), греха словесных деяний — к состоянию животного, греха умственных деяний — к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упа-нишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

Контрольные вопросы

1.Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Какова роль этики в индийской культуре?

7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни
и смерти?

Рекомендуемая литература

Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963.

Дхаммапада. — М., 1960.

Классическая йога. — М., 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956.

Ригведа. — М., 1972.

Упанишады: В 3 кн. — М., 1992.

1Чхандогья-упанишада. — III,14,1.22

Глава 3

Глава 2 Предпосылки философии в древней Индии . Основы философии [Учебник]

Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т. п. — вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью.

Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. «Волею судеб, — пишет С. Радхакришнан, — географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития»[19]. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. «Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование… Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной: Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению»[20]. В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.

Реинкарнация.

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.

М. Ганди в письме к Л.Н. Толстому с предложением опубликовать его статьи в Индии просил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение: «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением…»[21]. Толстой отвечал с христианских позиций: «…По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога»[22].

Карма.

Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, — это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т. п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.

В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»[23]. Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.

Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним — кармы.

Единое.

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)»[24] в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»[25]. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»[26]. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир — иллюзия (майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Майя.

Мир — иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность — Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т. д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики»[27].

Ахимса.

Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание — если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Дхарма.

Мир — зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы»[28]. Дж. Неру пишет, что «…дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение „держаться вместе“. Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека»[29]. «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»[30]. Дхарма — долг — имеет то же значение для индийской культуры, как права личности — для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»[31].

Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»[32], открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т. е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды.

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — Веды (в переводе с санскрита — «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.

Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пуруша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»[33]. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т. д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств — это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»[34].

Упанишады.

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»[35]. Упанишады буквально и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»[36].

Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире»[37]. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), греха словесных деяний — к состоянию животного, греха умственных деяний — к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

Контрольные вопросы.

1. Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Какова роль этики в индийской культуре?

7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти?

Рекомендуемая литература.

Весть: Книга советско-индийской дружбы/Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия/Сост. В.В. Бродов. — М., 1963. Дхаммапада. — М., 1960.

Классическая йога. — М., 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в./Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956.

Ригведа. — М., 1972.

Упанишады: В 3 кн. — М., 1992.

Предпосылки индийской философии. История философии

Предпосылки индийской философии

Известно, что в Античности между Индией и Европой существовали спорадические контакты. Достаточно упомянуть индийский поход Александра Македонского в 327 г. до Р.Х. Несмотря на это, об интеллектуальном взаимовлиянии Востока и Запада известно очень мало. Греки, действительно, получали значительные импульсы с Востока, однако в них трудно выделить индийскую составляющую. Вполне возможно, что индийские учения, полученные через персов, оказали определенное влияние на греческие орфические и пифагорейские школы. Однако этот историко-философский вопрос все еще принадлежит к числу дискутируемых. Тем не менее, кажется несомненным, что, начиная с конца Античности и до XVIII века, философские и религиозные традиции Европы и Индии развивались независимо друг от друга. Впервые широкая европейская аудитория познакомилась с индийскими учениями в эпоху Романтизма. Наше представление об индийской философии все еще остается окрашенным романтическим отношением к Индии. Особенно оно чувствуется в работах немецких философов Артура Шопенгауэра (Arthur Schopenhauer, 1788–1860) и Фридриха Ницше (Friedrich Nietzsche, 1844–1900).

Можно задаться вопросом о том, насколько вообще оправданно говорить об индийской и китайской философии. «Философия» является греческим словом и обозначает вид интеллектуальной деятельности, который возник в античной Греции. Существовала ли в Индии или Китае деятельность, соответствовавшая классической греческой философии? Имеются ли основания, например, для выделения перехода от мифа к логосу в истории индийского мышления? На такие вопросы трудно дать однозначный ответ. Возможно, сам способ формулировки этих вопросов является чрезмерно европоцентристским. Поэтому необходимо исследовать индийское мышление, исходя из его собственных предпосылок, а не критериев, заимствованных из греческой философии.

Однако разумно предположить, что как в индийской, так и в китайской философии возникали претендовавшие на обоснованность и заслуживающие нашего внимания проблемы. К тому же мы находим в этих традициях «внутреннюю логику» и дискуссии, которые во многом напоминают историю греческой философии. Вместе с тем следует отметить, что индийская философия обнаруживает многие особенности, не имеющие аналогов в западной философии. Одна из них состоит в том, что для индийской философии не столь характерна, как для западной, четкая грань между философией и религией. По-иному, чем в Европе, в Индии устанавливалось и различие между мифом и логосом, словом и делом. Маленький отрывок из основного индуистского произведения Бха-гавадгита, написанного приблизительно во времена Иисуса Христа, иллюстрирует это различие и служит полезным уточнением к слишком резкой демаркации философии, жизни и религии.

«Две йоги различны», — глупец поучает,

Но знай, что, достигший одной, получает

Обеих плоды, ибо слиты даянья

И йоги познанья, и йоги деянья»

[Бхагавадгита. Перевод СЛипкина. — В кн. Махабхарата. Рамаяна. М., 1974. С. 185.].

Для понимания роли философии в индийской культуре необходимо ознакомиться с ее историческими и религиозными предпосылками. Остановимся на некоторых основных сведениях. (Читатель, желающий лучше понять индийскую философию, должен обратиться к специальным работам.)

Между XIV–XII веками до Р.Х. этнические группы предположительно из области между Карпатами и Уралом стали проникать на территории долины Инда, являющейся сейчас частью Пакистана. Поскольку они называли себя ариями (благородными), то мы говорим об «арийском» вторжении в Индию. Одно время было широко распространено мнение, что арии обладали более высокой культурой, чем местные уроженцы — дравиды. Однако после открытия в 20-х годах XX в. так называемой «хараппской индской цивилизации» это мнение признано несостоятельным. Еще до пришествия ариев хараппская культура была развитой городской культурой, располагавшейся вдоль Инда.

Вопреки многим векам ассимиляции индийская культура и общественная жизнь характеризовались конфликтом между ариями и дравидами. Не в последнюю очередь он возник благодаря тому, что кастовая система была, видимо, внедрена арийскими пришельцами. Имеется много указаний на то, что вначале существовало четкое различие между светлокожими ариями и темнокожими дравидами. В дальнейшем в Индии возникли четыре касты. Три арийские касты состояли из: 1) брахманов, или ведийских жрецов; 2) воинов и благородных и 3) ремесленников и земледельцев. Низшая, четвертая каста включала тех, кто не был свободен. С течением времени происходила значительная интеграция разных этнических групп. Были введены новые касты, в которые могли входить и неарии. Аналогичные процессы продолжаются и в Индии наших дней.

Религия была сплачивавшей ариев силой. Она зафиксирована в древнейших санскритских текстах, которые называются Веды (ок. 1200-800 до Р.Х.). Веды выражали древнейшее арийское мировоззрение. Как в греческой, скандинавской и славянской мифологиях, в нем боги часто ассоциировались с природными силами. Это мировоззрение характеризовалось извечной борьбой Космоса и Хаоса. В этой битве победа богов не гарантирована раз и навсегда. В борьбе против Хаоса боги нуждались в человеческой поддержке. Жертвы и правильно выполняемые ритуалы вносят существенный вклад в поддержание космического порядка.

Веды трудно назвать философией. Знакомясь с ними, мы погружаемся в некоторый мифический мир. Если бы мы говорили о переходе в индийской духовной жизни от мифа к логосу, тогда его пришлось бы отнести к Упанишадам, новой и гораздо более понятной группе текстов (ок. 800–300 до Р.Х.). Упанишады являются критическим осмыслением ведийского мировоззрения. Возможно, они выражают протест против некоторых сторон арийской культуры. Новейшие исследования находят в них влияние неарийских тенденций. Однако этот сложный вопрос должен быть оставлен историкам религии. Но, как бы то ни было, Упанишады провозглашают новое религиозное и метафизическое учение. Тогда как Веды преимущественно содержат гимны, Упанишадам соответственны аргументы. Означает ли это, что угнетенные нашли способ подать свой голос? Мы этого не знаем и нам остается довольствоваться предположениями. 

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ — Мегаобучалка

Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. — вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.

Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смещена привычная нам граница между жизнью и смертью.

Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. «Волею судеб, — пишет С. Радхакришнан, — географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития»1. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. «Природа в изобилии предоставляла пишу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование… Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению»2. В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.

Реинкарнация

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимопере —

1Радхакришнан С. Индийская философия // Открытие Индии: Философские и
эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987. —
С. 456.



2 Там же.

 

хода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.

М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать его статьи в Индии просил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение: «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением…»1. Толстой отвечал с христианских позиций: «…По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога»2.

Карма

Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, — это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.

В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы

Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49.

 

не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»1. Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.

Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним — кармы.

Единое

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)»2 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»3. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»4. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир

1Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 104.

2 Мокшадхарма. — Ашхабад, 1983, с. 167.

3Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 58.

4Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37.

 

иллюзия (майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.

Майя

Мир — иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность — Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики»1.

Ахимса

Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание — если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Дхарма

Мир — зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в

Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183.

 

индийской мысли является категория дхармы»1. Дж. Неру пишет, что «…дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека»2. «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»3. Дхарма — долг — имеет то же значение для индийской культуры, как права личности — для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»4.

Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»5, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — Веды (в переводе с санскрита — «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.

Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед — Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пу-руша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все-

1Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38.

2Неру Дж. Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 47.

3 Там же, с. 63.

4Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173.

5 Там же, с. 38.

 

проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»1. Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств — это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»2.

Упанишады

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»3. Упанишады буквально и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»4.

Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел

1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58.

2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125.

3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963, с. 98.
4Тамже, с. 231.

 

человека в этом мире, таким он будет в том мире»1. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), греха словесных деяний — к состоянию животного, греха умственных деяний — к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упа-нишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

Контрольные вопросы

1.Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Какова роль этики в индийской культуре?

7.В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни
и смерти?

Рекомендуемая литература

Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. — М., 1963.

Дхаммапада. — М., 1960.

Классическая йога. — М., 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 1974.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. — М., 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. — М., 1956.

Ригведа. — М., 1972.

Упанишады: В 3 кн. — М., 1992.

1Чхандогья-упанишада. — III,14,1.22

 

Глава 3

Предпосылки философии в Древнем мире (Китай, Индия) — Мегаобучалка

Философия Др.Индии.

В Ведах и Упанишадах (первых священных книгах Индии) наряду с религиозными идеями содержатся умозрительные представления о едином и многословном мировом порядке, целостной духовной субстанции, индивидуальной душе, перерождении душ (бессмертия), согласно закону воздаяния (Карма)

Религиозно-философские учения того времени получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм, ставший в последствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий путем нирваны. Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов. Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

Философия Китая.

Наибольшее распространение получила философия конфуцианства, основоположником был Конфуций. Это было этико-политическое учение, основными принципами которого считались следующие:

-взаимность,

-человеколюбие,

-сдержанность и осторожность в поступках.

 

Он также выступал против чрезмерного насилия.

В это же время получило распространение учение Лаоцзы о священном дао. Все вещи, согласно этому учению, рождаются и умирают благодаря собственному пути (дао). Человек должен следовать естественным законам, отказаться от мудрствования. Лаоцзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию.

В конфуцианстве, как и в буддизме, всякая уникальность человека рассматривалась как зло. Главным было обнаружить безличный абсолют.

Особенности и основные этапы философии Древней Греции.

Философия Древней Греции отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Это был путь от мифологии, мифологического сознания к элементам первых научных знаний. Древнегреческие философы прославились умением создавать краткие мудрые изречения. Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона — Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала несоглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом. Метод Сократа являлся прелюдией к формальному критическому анализу иной философской концепции и использовался Платоном. Основная заслуга Платона заключается в его теории идей. В теории идей Платон противопоставляет материальные объекты идеальным «формам» или «идеям» этих объектов, которые существуют где-то в возвышенном мире. В философии Платона материальные объекты — лишь ущербные подобия идеальных форм, ниспосланных свыше. Таким образом Платон сформировал важнейшее направление в философии, которое позже назовут идеализмом…



Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию. Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в учении о четырёх причинах и теории универсалий , которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их «вспоминает», а не приобретает..

Среди новых течений этого периода выделялся стоицизм — этическая концепция, схожая с китайским даосизмом. Наконец, ещё одним важным течением этого периода стал неоплатонизм. Известный философ этого периода идеолог неоплатонизма Плотин (III век н. э.) возражал против антропоморфности Бога, утверждая, что таким образом у Бога, который должен быть всемогущим, в результате человекоподобия появлялись бы границы возможностей. Как следствие, в неоплатонизме происходит сближение между монотеистическим всемогущим богом и миром идей или форм Платона, что сделало возможным частичную интеграцию идей Платона в христианство и другие монотеистические религии.

Сократ и софисты.

Софист — (греч.) знаток, мастер, мудрец. Для них был важен не поиск истины, а разработка теории красноречия и спора. Платон писал, что в судах истину не ищут, необходима только убедительность.
Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации, ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии, ни по их собственным философским идеям. Можно выделить некоторые общие черты философии С. — перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания.
Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно
Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Философия Сократа.
Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Глава 4 этимология английских слов (продолжение)

Глава 4 этимология английских слов (продолжение)

Почему слова заимствованы?

Этот вопрос частично касается исторических обстоятельств, которые стимулируют процесс заимствования. Каждый раз, когда две нации вступают в тесный контакт, определенные заимствования становятся естественным следствием. Характер контакта может быть разным. Это могут быть войны, вторжения или завоевания, когда иностранные слова фактически навязываются сопротивляющейся завоеванной нации.Есть также периоды мира, когда процесс заимствования связан с торговлей и международными культурными отношениями.

Эти последние обстоятельства, безусловно, более благоприятны для стимулирования процесса заимствования, поскольку во время вторжений и занятий естественная психологическая реакция угнетенной нации состоит в том, чтобы отвергать и осуждать язык угнетателя. В этом отношении языковое наследие нормандского завоевания кажется исключительным, особенно по сравнению с влиянием монголо-татарского ига на русский язык.Монголо-татарское иго также представляло собой длительный период жестокого угнетения, но отпечаток, оставленный им в русской лексике, сравнительно незначителен.

Различие в последствиях этих, очевидно, схожих исторических событий обычно объясняется расхождением в уровне цивилизованности двух конфликтующих народов. Русская цивилизация, а также уровень ее языкового развития во время монголо-татарского нашествия превосходили таковые у захватчиков.платить за английский словарный запас. Но с лингвистической точки зрения это кажущееся поражение обернулось победой. Вместо того чтобы быть раздавленным и сломленным мощным вторжением иностранного элемента, английский язык сумел сохранить свою основную структуру и значительно обогатил свои выразительные ресурсы новыми заимствованиями.

Но все это служит только для объяснения условий, которые способствуют процессу заимствования. Вопрос о том, почему один язык заимствует слова из другого, до сих пор остается без ответа.

Иногда это делается, чтобы восполнить пробел в словарном запасе. Когда саксы заимствовали латинские слова для обозначения «сливочное масло», «слива», «свекла», они сделали это потому, что в их собственном словаре не хватало слов для этих новых объектов. По той же причине слова картофель и помидор были заимствованы английским языком из испанского, когда эти овощи впервые были завезены в Англию испанцами.

Но есть также большое количество слов, заимствованных по другим причинам. Может быть слово (или даже несколько слов), которое выражает какое-то конкретное понятие, так что в словаре нет пробелов и не возникает необходимости заимствования.Но заимствовано еще одно слово, означающее почти то же самое, почти, но не совсем. Оно заимствовано, потому что представляет то же понятие в каком-то новом аспекте, дает новый оттенок значения или другую эмоциональную окраску (см. Гл. 10). Этот тип заимствования расширяет группы синонимов и значительно обогащает выразительные ресурсы словарного запаса. Так к родному дружелюбию, французскому желанию желать, латинскому восхищению и восхищению прибавилось латинское сердечко

Развитие национального литературного английского языка

Экономические и политические объединение.Условия языкового единства

В формирование национального литературного английского языка охватывает ранний Новый английский период (1475-1660). Было как минимум два основных внешние факторы, способствовавшие возвышению национального языка и литературные стандарты: объединение страны и прогресс культуры.

разное исторические события, такие как расширение зарубежных контактов, повлияли на язык в общем виде. Они повлияли на рост запас слов.Уже 13 века в рамках феодальной системы новые экономические отношения начали принимать форма. 15 и 16 столетия видели и другие разительные изменения в жизни страны. Пока феодальные отношения распадались, буржуазные отношения и капиталистический способ производства быстро развивался. Торговля имела распространился за местные границы. Помимо земледелия и животноводство, важная шерстяная промышленность велась в сельская местность.Великобритания начала экспорт шерстяной ткани производства первые крупные предприятия, «производители». Новый дворянство, торговавшее шерстью, слилось с богатыми горожанами, образуя новый класс, буржуазия, в то время как выселенные фермеры, бедняки ремесленники и монашеские слуги превратились в сельскохозяйственных рабочих, рабочие и нищие.

Изменение в экономических и социальных условиях привело к смешению людей, приехавших из разных регионов, и на укрепление социальных пальцы ног между различными частями страны.Экономические и социальные перемены сопровождались политическим объединением. Напоследок квартал 15 века Англия стала централизованным государством. Экономические и политическое объединение сыграло решающую роль в развитии английский язык. Во всем мире победа капитализма над феодализмом был связан с объединением людей в народов, с формированием национальных языков и ростом супердиалектные формы языка, которые будут использоваться в качестве национального стандарта.Подъем капитализма помог сплотить людей и унифицировать свой язык.

Прогресс культуры. Внедрение полиграфии

15 и 16 столетия в Западной Европе отмечены возобновлением интереса к классического искусства и литературы и общим расцветом культура. Возникновение нового сильного социального класса — буржуазии. — оказался огромным стимулом для прогресса обучения, науки, литература и искусство.Университеты Оксфорда и Кембриджа стали центры нового гуманистического обучения. Образование перестало быть привилегия духовенства. Он распространился на мирян и людей низшего социальные звания. После реформации учителей и наставников можно было миряне, а также священнослужители. Как и прежде, основной предмет в школах был латинским. Английский язык был назван «грубым и бесплодный язык «, пригодный только для того, чтобы служить инструментом в обучении Латинский. На латыни писались научные и философские трактаты.Латынь была не только языком церкви, но и языком философии и науки. Влияние классических языков на Английский язык вырос и отразился на обогащении словарного запаса.

В изобретение книгопечатания было одним из выдающихся достижений этого преклонный возраст. Это оказало самое непосредственное влияние на развитие язык, в частности его письменная форма. Печать тогда называлась «искусственное письмо». Он был изобретен в Германии в 1438 году. Иоганн Гутенберг.Первым печатником английских книг был Уильям Кэкстон (1422-1491). Уильям Кэкстон родился в Кенте. В 1441 году он переехал во Фландрию, где он провел более трех десятилетий своей жизни. Во время посетив Кельн, он изучил метод печати и в 1475 г. открыл создал собственную типографию в Брюгге (Бельгия). Первая английская книга напечатанный в Брюгге в 1475 году, был переведен Кэкстоном рассказа Трой «Recuyell историй Трой». Несколько лет позже он привез свою машину в Англию и основал ее в Вестминстере, а не в далеко за пределами Лондона.Всего около ста книг были выпущены его прессой, и около десятка из них были либо переведено или отредактировано Кэкстоном. Среди самых ранних публикаций были стихи Чосера, до сих пор самого популярного поэта в Англии, стихи Гауэра, сочинения Лидгейта, самые объемные поэт эпохи и др.

Оба Кэкстон и его соратники проявляли большой интерес к произведениям средневековых литература. При подготовке рукописей к публикации Кэкстон и его преемники отредактировали их, чтобы привести их в соответствие с Лондонская форма английского языка, используемая их современниками.В процессе при этом они иногда значительно искажали рукописи. Их исправления позволяют нам увидеть некоторые языковые изменения, которые произошло с того времени, когда тексты были впервые написаны. это трудно переоценить влияние первых печатников в закрепление и распространение лондонского литературного английского языка. Лондонский литературный Английский язык был основан «со времен Чосера» и слегка изменен в соответствии с языковым изменением, которое имело место за прошедшие сто лет.Дешевые печатные книги стал доступен большему числу читателей, а лондонская форма речи было перенесено на другие письменные произведения, произведенные повсюду Англия.

Зарубежные контакты и расширение английского

Тюдоры поощрял развитие торговли внутри и за пределами страны. Великие географические открытия (начиная с открытия Нового Света в 1492 г.) дала новый толчок развитию зарубежных сделка. Англичанин отправился в смелое путешествие в поисках золота и сокровища.При поздних Тюдорах Англия стала одним из крупнейших торговля и морские силы.

Главный события правления королевы Елизаветы (1558–1603) были связаны с ростом торгового капитала. Выгоняя своих соперников из многих рынки Англия оказалась вовлеченной в политическую борьбу Европейские страны за превосходство. Самыми сложными были его отношения с Францией, Испанией и Португалией. В 1588 году Англия победила испанцев. флот, Непобедимая Армада, нанося тем самым последний удар Испании, ее главный соперник в заморской торговле и в колониальной экспансии.В конце 16 чт века Англия основала свои первые колонии за границей. Контакты Англия с иностранными народами, хотя и не обязательно дружественными, сблизились, что неизбежно повлияло на рост запас слов. По мере того как Британия объединялась в единое могущественное государство, она расширил свои границы, включив Уэльс, Шотландию и часть Ирландии. К концу периода раннего новоанглийского языка ареал английского языка расширилась, чтобы охватить все Британские острова, за исключением некоторых горных районов Уэльса и Шотландии, острова Мэн, Корнуолл и некоторые части Ирландии, хотя даже в большинстве из них регионах люди становились двуязычными.

Создание Письменные стандарты

Навстречу конец раннего новоанглийского, то есть середина 17 гг. века, одна из форм национального литературного языка — его Письменный стандарт — вероятно, был установлен. Его рост и признание как правильная или «престижная» форма язык письма был вызван факторами: экономическое и политическое объединение страны, прогресс культура и образование и расцвет литературы.В 15 и 16 веков лондонская речь стала еще более неоднозначной из-за повышенное смешение населения. Капитал привлек новички из разных регионов страны. Элементы различных провинциальные диалекты были включены в устную и письменную формы лондонской речи. Письменный Стандарт начала 17 -го столетие, однако, было гораздо менее стабилизировано и нормализовано, чем литературные стандарты более поздних времен.

В произведения эпохи Возрождения демонстрируют широкий диапазон вариаций вообще лингвистические уровни: в орфографии, в сфере грамматических форм и средства построения слова, в синтаксических паттернах, в выборе и использование слов.Варианты используются как эквиваленты или «почти эквиваленты» без каких-либо заметных диалектных или стилистические коннотации, хотя они, возможно, произошли от разные местности, социальные группы или литературные жанры. Этот языковая «свобода» объясняется широким социальным и географическое основание литературного языка в широком контакты литературного языка с фольклором и устной речью, увеличением количества произведенных письменных материалов. Они были научные и философские сочинения, письма и дневники, поэзия и литературная проза, драматические и официальные газеты.

В наличие престижной формы английского языка в раннем новом английском, которая может рассматриваться как своего рода Стандарт, подтверждается некоторыми утверждениями современные ученые. Победа английского языка над французским в сфера художественной литературы была уже делом прошлого. Но это соперничество с латынью в области науки, философии и дидактика продолжалась и в период Возрождения. Это достойно внимания писатели предваряли свои работы объяснениями, почему они предпочел писать на английском вместо латыни.

Возраст литературный ренессанс, который во многом обогатил язык и был отмечен большой языковой свободой, за ним последовал период «нормализация» или период «исправления языка». В этом возрасте большое внимание уделяется правильности и простоте выражения. Язык Шекспира и его современников поразило авторов авторы конца 17 -го века как грубые и неотшлифованные, хотя неоклассицисты так и не достигли высоты писателей эпохи Возрождения.18 век отличается сознательными попытками исправить язык и мешают его развитию. Среди представителей этого движения были писателем Дж. Свифтом (1667-1745), основоположниками первых Английская газета Стил и Дж. Аддисон, авторы предписания Английская грамматика и великая 18 лексикографы века.

В грамматики 18 -го века испытали влияние как описания классических языков и принципами логики.Они хотели представить язык как строго логическая система. Основное назначение этих грамматики заключалась в формулировании правил, основанных на логических соображениях и представить их как фиксированные и обязательные. Грамматики были разработаны для ограничение и прямое языковое изменение. Этот тип грамматик известен как «предписывающие» или «нормативные» грамматики. В грамматики и словари 18 -го века удалось сформулировать правила использования, частично из наблюдение, но в основном из «доктрины правильности», и изложил их как нормы, которым нужно учить как образцы правильного Английский.Кодификация норм использования сознательными усилиями со стороны человека помог в стандартизации языка и исправлении его письменные и устные стандарты. Письменный стандарт, вероятно, зафиксировано и признано началом 17 -го г. век.

Следующий этапом развития национального литературного языка стал развитие устного стандарта. Появляется датировка этого события быть более проблематичным. Кажется очевидным, что в 18 века речь образованных людей отличалась от обыкновенных, необразованные люди — в произношении, в выборе слов и в грамматическая конструкция.Число образованных людей росло и их манера говорить считалась правильной. Раннее Возможная дата появления Разговорного стандарта — поздний 17 чт век. Некоторые авторы относят это к концу «нормализации». период. Последняя дата 9конце 18 -го г. века) кажется более реалистичным, поскольку к тому времени текущее употребление подверглись сознательному регулированию и стали более униформа. Правила, сформулированные в предписывающих грамматиках и словари должны были влиять не только на написанное, но и также на разговорные формы языка.Разговорные формы, даже когда стандартизированные, никогда не были такими стабильными, как Письменный стандарт. Устный речь изменилась под влиянием нестандартных форм язык, легче, чем письменные формы. Таким образом, к концу 18 чт века становление национального литературного английского языка май считаться законченным, поскольку теперь он обладал как Письменным, так и Разговорные стандарты.

13 медицинских изобретений, которые навсегда изменили медицину

Медицинская наука — одна из самых прогрессивных в научном отношении областей.На протяжении многих лет прорывы в медицинской науке либо создали альтернативу опасным или неэффективным процедурам, либо нашли новые решения исторических проблем. Технологии сыграли значительную роль во многих из этих медицинских изменений. Сегодня мы оглянемся на изобретения, которые произвели революцию в медицинской науке.

1. Медицинский термометр

Источник: Pixabay

Сегодня термометры настолько распространены, но мы не совсем уверены, кто изобрел это устройство.Габриэль Фаренгейт впервые изобрел ртутный термометр в 1714 году, который используется до сих пор. Однако первое устройство для измерения температуры появилось в 1500-х годах и было создано Галилеем.

В основе устройства лежит простой принцип: плотность жидкости зависит от ее температуры. Тем не менее, ртутные термометры постепенно заменяются цифровыми термометрами из-за ядовитой природы ртути.

2. Стетоскоп

Источник: Dr.Farouk / Flickr

До изобретения стетоскопа врачи могли слушать сердцебиение пациента, прикладывая ухо к груди, что было довольно грубым и неэффективным методом. Например, если между сердцем и внешней стороной его груди была значительная изоляция в виде жира, этот метод не удался.

Французский врач Рене Лаэннек столкнулся с похожей ситуацией, когда не смог точно оценить частоту сердечных сокращений одного из своих пациентов, так как у пациента было слишком много жира.Он изобрел «стетоскоп», создав деревянную трубку в форме трубы, которая усиливала звуки, исходящие из легких и сердца. Этот принцип усиления звука еще не изменился.

3. Рентгеновское изображение

Источник: Tom Page / Flickr

Трудно представить себе правильный диагноз и лечение травм, столь же распространенных, как переломы, без рентгеновской технологии визуализации. Рентгеновские лучи были случайно обнаружены, когда немецкий физик Вильгельм Конрад Рентген изучал электрические токи, проходящие через газ чрезвычайно низкого давления.

Он заметил, что в затемненной комнате электронно-лучевая трубка, покрытая платиноцианидом бария, вызвала флуоресцентный эффект. Поскольку катодные лучи невидимы, он не знал, что это за лучи, и назвал его рентгеновским излучением из-за его неизвестной природы. За свое открытие он получил первую в истории Нобелевскую премию по физике в 1901 году.

Первоначальный прием открытия, однако, был встречен враждебно и насмешливо со стороны журналиста New York Times, назвавшего его «предполагаемым открытием метода фотографирования невидимого».

4. Антибиотики

Источник: oliver.dodd / Flickr

Люди чаще всего связывают появление антибиотиков с открытием Александром Флемингом пенициллина. На самом деле эра антибиотиков началась в 1907 году, когда Альфред Бертхайм и Пауль Эрлих создали Salvarsan. Сегодня этот сальварсан известен как арсфенамин. Это был первый препарат для эффективной борьбы с сифилисом, положивший начало антибактериальному лечению.

Открытие Александром Флемингом антибактериальных свойств Penicillium Notatum в 1928 году было тогда, когда антибиотики начали привлекать массовое внимание.Сегодня антибиотики произвели революцию в медицине и в сочетании с вакцинами помогли искоренить такие болезни, как туберкулез.

5. Игла для подкожных инъекций

Источник: Pixabay

Игла для подкожных инъекций с ее строгим внешним видом и простым принципом действия была изобретена всего около 150 лет назад. До этого в Древней Греции и Риме врачи использовали тонкие полые инструменты для введения жидкости в тело. В 1656 году Кристофер Рен сделал собаке внутривенную инъекцию через гусиное перо.

Современная игла для подкожных инъекций была изобретена Чарльзом Правазом и Александром Вудом где-то в середине 1800-х годов. Сегодня эти иглы используются для введения правильной дозировки лекарств при лечении и извлечения биологических жидкостей с минимальной болью и риском заражения.

6. Очки

Источник: Бен Джеффри / Flickr

Очки — одно из других медицинских достижений, которые люди обычно принимают как должное. Нет никаких существенных доказательств, позволяющих установить, что какое-либо единственное лицо приписывает изобретение спецификаций.Столетия назад ученые и монахи использовали ранний прототип современных очков, которые нужно было держать перед глазами при чтении или балансировать на носу (не было рук, чтобы прикрепить их к ушам).

С увеличением доступности печатных книг в конце 1800-х годов увеличилось количество случаев близорукости, что привело к появлению очков в широких массах.

7. Кардиостимулятор

Источник: Pixabay

Это важное изобретение стало плодом труда двух австралийских ученых Марка К.Хилл и физик Эдгар Х. Бут в 1926 году. Прототипом была портативная установка, состоящая из двух полюсов, один из которых соединялся с кожной подушечкой, пропитанной солевым раствором, а другой — с иглой, которая вводилась в камеру сердца пациента.

Несмотря на такую ​​грубую конструкцию, они оба успешно вернули к жизни мертворожденного ребенка. Сегодня кардиостимуляторы намного сложнее, их средний срок службы батареи составляет 20 лет.

8. Сканер компьютерной томографии и МРТ

Источник: Pixabay

Открытие рентгеновских лучей привело к резкому увеличению усилий по поиску методов, позволяющих получить доступ к еще большим деталям, не разрезая тело.Впоследствии это привело к изобретению компьютерного томографа. Его коммерческая версия была изобретена доктором Годфри Хаунсфилдом, получившим Нобелевскую премию по медицине в 1979 году. Это устройство могло отображать несколько слоев на нескольких рентгеновских изображениях.

Вскоре после этого доктор Раймонд В. Дамадиан изобрел методику различения раковых и нормальных клеток с помощью ядерного магнитного резонанса, который позже был улучшен и назван функциональной магнитно-резонансной томографией или МРТ.

9.Prosthetics, Bionic Prosthetics, and Implants

Изобретение протеза стало большим прорывом, позволив людям с физическими недостатками жить жизнью, которая не ограничивается инвалидной коляской и костылями. Тем не менее, первые версии этого изобретения были ограниченными. С течением времени технология протезирования процветала, предлагая пользователям большую гибкость и мобильность. В конечном итоге последует бионическое протезирование, которое будет реализовано в 1980 году.

Современный бионический протез сделан из углеродного волокна, что делает его легче и прочнее металла.Прочная искусственная конечность интуитивно понятна, имеет встроенные миоэлектрические датчики, которые позволяют захватывать и удерживать, могут включать в себя технологии 3D-печати, могут подключаться к разуму пользователя и в конечном итоге могут позволить владельцу снова чувствовать предметы. Будет интересно посмотреть, как искусственный интеллект и машинное обучение продолжают улучшать современный бионический протез.

СВЯЗАННЫЕ С 15 МЕДИЦИНСКИМИ ИЗОБРЕТЕНИЯМИ И ОТКРЫТИЯМИ 1800-х гг., КОТОРЫЕ БЫЛИ ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ МЕДИЦИНЫ

10.Дефибриллятор сердца

Источник: Pixabay

Дефибрилляция сердца — не совсем недавняя концепция, она была известна уже несколько десятилетий, но ее внедрение в клинические условия было осуществлено Клодом Беком, когда он успешно дефибриллировал сердце маленького мальчика во время операция. Сегодня дефибрилляторы спасают миллионы жизней от смерти во всем мире.

11. Искусственное сердце

Источник : Рик Прозер / Wikimedia Commons

Сердце — самый важный орган в нашем теле, который поддерживает нашу жизнь и транспортирует кровь к различным частям нашего тела.Одна из основных причин смерти — болезни сердца. Помимо стандартных лекарств и лечения, трансплантаты — отличный вариант для борьбы с этой статистикой.

Тем не менее, количество пациентов, которым требуется пересадка сердца, намного превышает предложение. Хотя идеи искусственного сердца можно проследить вплоть до Жана Сезара ЛеГаллуа в 1812 году, причем несколько. Изменения со временем, доктор Роберт Ярвик — первый человек, который создал постоянное искусственное сердце в 1982 году. Искусственное сердце эволюционировало на протяжении десятилетий, спасая бесчисленное количество жизней.

12. Одноразовые катетеры

Источник : Иван / iStock

Современные одноразовые катетеры были изобретены в 1940-х годах Дэвидом С. Шериданом, человеком, также известным как Король катетеров. Связанные либо с болезнью, либо с несчастным случаем, во всем мире есть люди, страдающие неврологическим расстройством, которое затрудняет или даже не позволяет естественным образом опорожнить мочевой пузырь.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *