Вторник , 24 Декабрь 2019

Периоды индийской философии – . —

Древняя Индия | Философия Древней Индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием — Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) икарме (законе воздаяния) в Упанишадах.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути —«пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака(материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции —локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч.hedone— наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, — пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, — представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности.

Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая:духовная(джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой —карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства —нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды(пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути,отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, —бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

  1. существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
  2. существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
  3. существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
  4. существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации(от лат. rneditatio— сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угасанию желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана— состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древнеиндийской философии.

В отличие от неортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые не отрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания —соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика)  — учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли — индуизму. Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью — пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие — это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала — брахманиатман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира — брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой.

В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение — вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор.

Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека.

В связи с этим  развивается учение о йоге— одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие — брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа — брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны — это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека — истинную свободу. Достижение ее — задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Вернуться к содержанию рубрики Древняя Индия

www.mysterylife.ru

Философия Древней Индии

В истории философии
Индии выделяют несколько периодов,
деление на которые само по себе достаточно
условное. Остановимся прежде всего и
главным образом на основных из них,
заложивших фундамент всей индийской
философии и составивших философскую
классику индийской мысли и всей ее
культуры, а именно — на ведическом
и эпическом

периодах.

Философия
ведического периода.

Основным
источником сведений об этом периоде
служит обширный комплекс литературных
памятников, объединяемых общим названием
Веды
(буквально
«ведение», «знание») и написанных на
древнеиндийском языке санскрите (так
назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из
четырех сборников гимнов (самхит),
песнопений, магических заклинаний,
молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы
и Атхарваведы (или Атхарвангирасы).
Каждый из этих сборников (известных
обычно как собственно Веды) со временем
обрастал различными комментариями и
дополнениями ритуального, магического,
философского порядка — Брахманами,
Араньяками, Упанишадами. Собственно
философские воззрения Древней Индии
наиболее полное отра­жение получили
в Упанишадах.

Все ведические
тексты считаются священными книгами,
божественным откровением наподобие
Библии, хотя в своих основных чертах
они сложились, вероятно, уже к середине
I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и
толкователями Вед считались брахманы.

Философия
Упанишад.

Первоначально Упанишады означали
сидение вокруг учителя с целью познания
истины. Затем этот термин стал означать
тайное учение. В Упанишадах развивается
тематика Вед: идея единства всего сущего,
космологическая тематика, поиск
причинно-следственных связей явлений
и т.д. Например, ставились такие вопросы,
как: «Где находится солнце ночью?», «Куда
исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие
от предыдущих текстов в Упанишадах
основное внимание уделяется не внешней,
а внутренней стороне бытия и явлений.
При этом главное внимание уделено
человеку, его познанию и, прежде всего,
нравственному
совершенствованию
.
«Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы
идем?» — вот ха­рактерные вопросы
Упанишад.

В качестве
первоосновы бытия в Упанишадах выступает
Брахман
— универсальная, безличная мировая
душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами.
Эта универсальность брахмана достигается
через познание им самого себя. Брахман
тождественен и вместе с тем
противопоставляется атману
— индивидуальной душе, субъективному
духовному началу, «Я».

Вместе
с тем брахман и атман тождественны,
брахман в индивиде осознает самого себя
и тем самым переходит в атман, становится
им. В свою очередь на высшем уровне
интуитивного «Я», когда субъект и объект
слиты воедино, атман сливается с
брахманом. Таким образом, перед нами
образец диалектического мышления, в
частности, утверждение тождества
противоположностей
:
брахмана как высшего объективного
начала и атмана как субъективного
духовного начала. Идея тождества брахмана
и атмана, объекта и субъекта, мировой
души и индивидуальной души означает
также возможность их взаимного перехода.

Учение
о брахмане и атмане является центральным
моментом Упанишад, утверждающим
тождество бытия отдельного человека
со всеобщей сущностью мира. С этим
связано и учение о сансаре
(круговороте жизни) и карме
(законе воздаяния) в Упанишадах. В учении
о сансаре человеческая жизнь понимается
как определенная форма бесконечного
перерождения. А детерминируется будущее
рождение индивида законом кармы. Будущее
человека — результат тех дел и поступков,
которые человек совершал в предшествующих
жизнях. И только тот, кто вел благопристойный
образ жизни, может рассчитывать на то,
чтобы родиться в будущей жизни в качестве
представителя высшей варны (сословия):
брахмана (священнослужителя), кшатрия
(воина или представителя власти) или
вайшьии (земледельца, ремесленника или
торговца). Тем же, кто вел неправедный
образ жизни, в будущем уготовлена судьба
члена низшей варны — шудры (простолюдина)
или того хуже: его атман может попасть
в тело животного.

Поэтому
важнейшая задача человека и главная
категория Упанишад — освобождение
(мокша) его
от «мира объектов и страстей», постоянное
нравственное совершенствование. Это
освобождение реализуется посредством
растворения атмана в брахмане, познания
тождества своей индивидуальной души с
мировой душой. Таким образом, в философии
Упанишад каждый человек — «кузнец»
своего счастья, вся его судьба зависит
от собственного поведения.

Как
уже было сказано, познание и самопознание
— одна из важнейших тем и проблем
Упанишад. Но речь идет в первую очередь
не о чувственном и даже не о рациональном
познании. Подлинное, наиболее истинное
познание состоит в самом глубоком и
полном соединении и осознании тождества
атмана и брахмана. И только тот, кто
способен осознать это тождество,
освобождается от бесконечной череды
перерождений сансары. Душа такого
человека сливается с брахманом и остается
в нем навсегда. Вместе с тем она
освобождается от влияния кармы. Это и
есть самая высокая цель и самый истинный
путь — «путь
богов» (деваяна)
,
в отличие от обычного пути — «пути
отцов» (питрьяны)
.
Деваяна достигается благодаря аскезы
и высшему познанию.

Таким
образом, в философии Упанишад человек
(в отличие, например, от христианства
или ислама) не рассматривается во
взаимосвязи с другими людьми или с
человечеством, в целом. И сама человеческая
жизнь здесь мыслится по-иному. Человек
— не «венец творения» бога, он также не
обладатель одной единствен­ной жизни.
Его жизнь — бесконечная цепь перерождений.
Но он имеет возможность разорвать круг
сансары, выйти из цепи рождений и достичь
высшей цели — освобождения
от бытия. Жизнь, следовательно,
рассматривается как длительный процесс
смены различных жизней и прожить их
надо так, чтобы в конечном счете покинуть
сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда
и смысл древнеиндийской философии, и
характер мировоззрения индийцев был
иной, чем на Западе. Она была направлена
не на изменение внешних условий
существования — природы и общества, а
на самосовершенствование.
Другими словами, она носила не
экстравертивный, а интровертивный
характер.

Кроме
этого сам термин «философия» как
любомудрие, возникший в рамках
западноевропейской культуры, малоприменим
для обозначения системы взглядов и
мировоззрения мыслителей Древней Индии.
В этом контексте Гегель, видимо, не
далеко ушел от истины, когда писал, что
«философия в собственном смысле
начинается на Западе»1.
Хотя отрицать философию вообще в
древневосточной культурной традиции,
думается, было бы неправильно. Просто
здесь мудрость связывается прежде всего
не с обоснованием теоретических
концепций, направленных на поиск истины
эмпирическим или рациональным способом,
а с высшим познанием и самопознанием
через аскезу, не­посредственное
постижение брахмана и индивидуального
тождества с ним. Путь к истине — это
путь нравственного совершенствования
человека, а не путь теоретического
познания.

Огромное
влияние Упанишады имели на дальнейшее
развитие философской мысли Индии. Так,
учение о сансаре и карме становится
одним из основных для последующего
развития всех религиозных и философских
направлений Индии. Большое воздействие
Упанишады оказали, в частности, на
различные философские системы индуизма
и буддизма. Их влияние обнаруживается
и во взглядах таких крупных мыслителей,
как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и
др.

Философия
эпического периода.

Название «эпический период» (от слова
«эпос») связано с тем, что в это время
«Рамаяна»
и «Махабхарата»
служат средством выражения героического
и божественного в человеческих отношениях.
В этот период идеи Упанишад подвергаются
большой критике в «Бхагавадгите»
(одной из книг «Махабхараты»).

Этот
период в развитии индийской философии
начинается в VI в. до н. э., когда в
индийском обществе происходят значительные
перемены: развивается аграрное и
ремесленное производство, увеличивается
социальная дифференциация, утрачивает
свое влияние институт племенной власти
и увеличивается власть монархии. Вместе
с этим происходят изменения и в
мировоззрении индийского общества. В
частности, усиливается критика ведического
брахманизма. Интуиция уступает место
исследова­нию, религия — философии.
Внутри самой философии появляются
различные, в том числе и противоположные
и враждующие между собой школы и системы,
в которых отразились реальные противоречия
того времени.

Неортодоксальные
школы в индийской философии.

Среди множества приверженцев новых
взглядов, восставших против авторитета
Вед, следует назвать прежде всего
представителей таких систем, как: чарвака
(материалисты), джайнизм,
буддизм.
Все они относятся к неортодоксальным
школам индийской философии.

Чарвака
— это материалистическое учение в
Древней и Средневековой Индии. Поздняя
разновидность родственной философской
концепции — локаяты,
с которой иногда вообще отождествляется.
Каких-либо сочинений этой школы не
сохранилось, а источником знаний об
этом учении служат высказывания
представителей других школ.

Чарвака отрицает
концепцию брахмана, атмана, сансары и
кармы. Основой всего сущего здесь
выступает материя в виде четырех
первоэлементов: земли, воды, огня и
воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются
как производные от этих материальных
первоэлементов. Материя может мыслить.
Смерть — конец всему. Название «локаята»
соответствует сущности и содержанию
этого учения — существует только этот
мир, или лока. Материалистов поэтому и
называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой
теории — Чарвака.

Онтологической
сущности этого учения соответствует и
теория познания. Ее основа — чувственное
восприятие

мира. Истинно лишь то, что познается с
помощью непосредственного восприятия.
Поэтому для существования другого мира,
не воспринимаемого чувствами, нет
никаких оснований. Никакого иного мира
существовать просто не может. Следовательно,
религия — это глупое заблуждение. Вера
в бога и потусторонний мир является, с
точки зрения представителей этой школы,
признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической
концепции чарваков лежит неограниченное
наслаждение — гедонизм
(от греч. hedone
— наслаждение). Признавая только такие
реальности жизни, как страдание и
наслаждение в рамках чувственного бытия
личности, эта школа целями человеческого
существования считает богатство и
наслаждение. Девиз представителей этой
школы — надо есть, пить и наслаждаться
этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит
всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша,
— живите радостно: никто не может
избежать пронзительного взгляда смерти».
Эта теория, таким образом, утверждает
эгоизм и проповедует земные человеческие
желания. Все моральные нормы, согласно
этому учению, — это лишь человеческие
условности, на которые не следует
обращать внимания.

Оценивая философию
материалистов, можно сказать, что она
много сделала для критики старой религии
и философии, для развенчания авторитета
Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия
чарваков
, —
пишет крупнейший современный философ
Индии С. Радхакришнан, — представляет
собой фанатическое усилие, направленное
на освобождение современного ей поколения
от бремени прошлого, которое довлело
над ним. Устранение догматизма,
происходившее с помощью этой философии,
было необходимо для того, чтобы освободить
место для конструктивных усилий
умозрения
»1.

В то же время эта
философия была односторонним
мировоззрением, отрицающим роль
интеллекта, разума в познании. Поэтому
с ее точки зрения невозможно было
объяснить, откуда берутся абстрактные,
всеобщие идеи и моральные идеалы.
Результатом этой односторонности
явились нигилизм, скептицизм и
субъективизм. Поскольку органы чувств
принадлежат отдельному человеку, то,
следовательно, и истина может быть у
каждого только своя. Результат этой
односторонности — и отрицание ими
высших нравственных целей и ценностей.

Однако
несмотря на эти очевидные и серьезные
недостатки, школа чарваков положила
начало критики брахманистского
направления в индийской философии,
подорвала авторитет Вед и оказала
значительное влияние на дальнейшее
развитие философской мысли Индии.

Джайнизм.
Его основателем считается Махавира
Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил
также имя Джина, что означает Победитель
(имеется в виду победа над круговоротом
перерож­дений). В центре этого
направления находится бытие личности.
Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная
(джива)
и материальная
(аджива).
Связующее звено между дживой и адживой
карма.
Однако сама карма понимается здесь, в
отличие от Упанишад, как тонкая материя,
а не как закон воздаяния. Это соединение
неживой, грубой материи с душой посредством
кармы и приводит к возникновению
личности. И карма постоянно сопровождает
душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека
вынуждена странствовать, постоянно
перерождаясь, до тех пор, пока она связана
с тонкой материей. Но правильное познание
и аскетизм могут помочь ей освободиться
от материального мира (адживы). В этом
случае душа переходит в высшую сферу,
где постоянно и пребывает в чистой
духовности. Это происходит потому, что
джива существует в двух формах бытия:
несовершенной и совершенной. В первом
случае она находится в соединении с
материей и в состоянии страдания.
Во втором — джива освобождается
от этой связи и становится свободной,
способной управлять своим собственным
бытием. В этом случае она переходит в
состояние блаженства — нирвану,
наивысшего состояния души, когда конечная
цель достигнута.

В соответствии с
этим джайнизм признает два вида познания:
несовершенное,
основанное на опыте и разуме, и совершенное,
основанное на интуиции и постигающее
истину путем прямого ее усмотрения.
Второе доступно только тем, кто освободился
от зависимости материального мира
(адживы). При этом джайнизм признает
относительность познания и возможность
множества точек зрения при рассмотрении
предмета. С этим связан его диалектический
метод.

Характерной
особенностью философско-этической
концепции джайнизма является разработка
им правил и норм поведения человека и
требование их неукоснительного
соблюдения. Этическое воспитание
личности — решающий фактор в переходе
бытия личности из несовершенного
состояния в совершенное. И хотя карма
решает все, наша настоящая жизнь, которая
находится в нашей собственной власти,
может изменить воздействие прошлого.
А с помощью чрезмерных усилий мы можем
избежать и воздействия кармы. Поэтому
в учении джайнистов нет абсолютного
фатализма, как это может показаться на
первый взгляд.

Правильная жизнь
человека связывается при этом с
аскетическим
поведением
,
которое практиковалось в Индии многими
великими святыми, предававшими себя
даже смерти. Только аскетизм ведет к
прекращению перерождений и к освобождению
души от сансары. Причем освобождение
носит индивидуальный характер. Каждый
освобождается самостоятельно. Однако
этика джайнизма носит хотя и
эгоцентрический, но далеко не эгоистический
характер, как в учении чарваков. Эгоизм
и индивидуализм предполагают
противопоставление индивида социальной
среде, утверждение собственных интересов
за счет других людей. Между тем основные
этические принципы джайнизма: отстранение
от мирского богатства, суеты, страстей,
уважение ко всем живым существам и
т.п. мало совместимы с эгоизмом и
индивидуализмом.

Следует отметить,
что философия джайнизма сохраняет и
сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм
так же, как и джайнизм, возник в VI в. до
н. э. Его основатель — индийский принц
Сиддхартха
Гаутама
,
получивший впоследствии имя Будды
(пробужденный, просветленный), так как
после многих лет отшельничества и аскезы
достиг пробуждения, т. е. пришел к
пониманию правильного жизненного пути,
отвергающего
крайности
.

Характерная
особенность этого учения — его
этико-практическая
направленность
,
а центральный вопрос, который его
интересует, — бытие
личности
. В
основе буддизма «четыре благородные
истины»:

  • существование
    человека от рождения до смерти неразрывно
    связано со страданием;

  • существует причина
    страдания, которой является жажда
    бытия(стремление к жизни), ведущая через
    радости и страсти к перерождению;

  • существует
    освобождение от страдания, устранение
    причин страдания, т.е. устранение этой
    жажды бытия;

  • существует путь,
    ведущий к освобождению от страданий,
    который отвергает как жизнь, посвященную
    только чувственным наслаждениям, так
    и путь аскезы и самоистязания. Именно
    в этом состоит буддийский принцип так
    называемого среднего пути, рекомендующий
    избегать крайностей.

Освобождение от
страданий как конечная цель бытия
личности — это, прежде всего, уничтожение
желаний, точнее говоря, угашение их
страстности. С этим связана важнейшая
концепция буддизма в нравственной
сфере — концепция терпимости
(толерантности) и относительности
.
Согласно ей, дело заключается не в
каких-то общеобязательных нравственных
предписаниях, а в непричинении
вреда окружающим
.
Это и есть главный принцип поведения
личности, в основе которого лежит чувство
доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма
органично связана и его концепция
познания.
Познание здесь является необходимым
способом и средством достижения
предельной цели бытия личности. В
буддизме устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами
познания и устанавливается практика
медитации
(от лат. rneditatio
— сосредоточенное размышление) —
углубленной психической сосредоточенности
и отрешенности от внешних объектов и
внутренних переживаний. Результатом
этого является непосредственное
переживание целостности бытия
,
полная самоуглубленность и
самоудовлетворенность. Достигается
состояние абсолютной свободы и
независимости внутреннего бытия
личности, которое как раз и тождественно
угашению желаний. Оно и есть освобождение,
или нирвана
— состояние высшего блаженства, конечная
цель стремлений человека и его бытия,
характеризующаяся отрешенностью от
жизненных забот и желаний. При этом
подразумевается не гибель человека, а
выход его из круговорота перерождений,
освобождение от сансары и слияние с
божеством.

Практика медитации
составляет сущность буддийского
проникновения в жизнь. Подобно молитве
в христианстве медитация — сердцевина
буддизма. Конечная же ее цель —
просветление, или состояние нирваны.
Следует иметь в виду, что в системе
буддизма определяющим является принцип
абсолютной автономии личности, ее
независимости от среды. Все связи
человека с реальным миром, в том числе
и социальным, буддизм рассматривает
как отрицательные и вообще вредные для
человека. Отсюда и проистекает
необходимость освобождения от
несовершенного реального существования,
от внешних объектов и чувств. С этим
связана и уверенность большинства
буддистов в том, что страсти, которые
порождает тело человека, и беспокойство,
сопряженное с ним, должны быть преодолены.
Основной способ этого — достижение
нирваны.

Таким образом,
философия буддизма, как и джайнизма,
носит эгоцентрический и интровертивный
характер.

Ортодоксальные
школы в древне индийской философии

В отличие от не ортодоксальных школ
(чарваков, джайнизма, буддизма) в истории
древне-индийской философии существовали
и ортодоксальные школы, которые неотрицали
авторитета Вед, а, напротив, опирались
на них. Рассмотрим основные философские
идеи этих школ

Веданта
(завершение Вед) — наиболее влиятельная
система, важнейшая философская основа
индуизма. Она признает брахмана как
абсолютную духовную сущность мира.
Отдельные души (атманы) через познание
или любовь к богу достигают спасения,
соединяясь с богом. Выход из круговорота
рождений (сансары) и заключается в
рассмотрении всего сущего с точки зрения
высшей истины; в познании той истины,
что внешний мир, окружающий человека,
— это иллюзорный мир, а подлинной
неизменной реальностью является брахман,
с которым отождествляется атман. Главный
путь к достижению этого истинного знания
соблюдение
нравственных норм и медитация
,
которая означает интенсивное размышление
над проблемами Вед.

Важную
роль при этом играет помощь учителя.
Поэтому одним из требований веданты
является покорное следование ученика
за учителем, постоянное размышление
над истинами веданты с целью
непосредственного и постоянного
созерцания истины. Знание освобождает
душу. Незнание, напротив, порабощает
ее, усиливает стремление к чувственным
удовольствиям. Изучение веданты и
является основным средством освобождения
души.

Миманса
(размышление, исследование ведийского
текста о жертвоприношениях). Эта система
касается объяснения ритуала Вед. Учение
Вед здесь тесно связывается с дхармой
— идеей долга, исполнение которого
предполагает прежде всего жертвоприношение.
Это выполнение своего долга и ведет к
постепенному искуплению от кармы и к
освобождению как прекращению перерождений
и страданий.

Санкхья
(число, перечисление) — в ее основании
лежит не непосредственно текст Вед, а
независимый опыт и размышление. В этом
плане санкхья отличается от веданты и
мимансы. Учение этой школы выражает
точку зрения, согласно которой
первопричиной мира является материя,
природа (пракрита
).
Наряду с природой признается и
существование абсолютной
души (пуруши)
.
Именно благодаря ее наличию во всех
вещах существуют и сами вещи. При
соединении пракрити и пуруши возникают
исходные принципы мира, как материальные
(вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные
(интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом,
санкхья представляет собой дуалистическое
направление в философии индуизма.

Йога
(напряжение, глубокое размышление,
созерцание). Философия этой школы
направлена на практическое психологическое
обучение. Ее теоретическая основа —
санкхья, хотя в йоге признается и личный
бог. Большое место в этой системе занимает
объяснение правил психической тренировки,
последовательными ступенями которой
являются: самонаблюдение (яма),
овладение дыханием при определенных
положениях (позах) тела (асана),
изоляция чувств от внешних воздействий
(пратьяхара),
концентрация мысли (дхарана),
медитация (дхьяна),
состояние отторжения (самадхи).
На последней ступени достигается
освобождение души от телесной оболочки,
происходит разрыв пут сансары и кармы.
Этические нормы йоги связаны с
формированием высоконравственной
личности.

Вайшешика.
На раннем этапе развития эта система
содержит ярко выраженные материалистические
моменты. Согласно ей все вещи постоянно
изменяются, но в них имеются и устойчивые
элементы — шаровидные атомы. Атомы
вечны, никем не созданы и многокачественны
(17 качеств атомов). Из них и возникают
различные одушевленные и неодушевленные
предметы. Мир, хотя и состоит из атомов,
однако движущей силой его развития
является бог, который действует в
соответствии с законом кармы.

Ньяя
(правило, логика) — учение о формах
мышления. В этой системе главное состоит
в исследовании метафизических проблем
при помощи логики.
Ньяя исходит из освобождения как конечной
цели человеческой жизни. По мнению
представителей этой школы, условия и
методы истинного познания как средства
достижения освобождения могут быть
определены с помощью логики и ее законов.
Само же освобождение понимается как
прекращение воздействия отрицательных
факторов страдания.

Наиболее значительной
и знаменитой книгой не только эпического
периода, но и всей истории Индии считается
«Бхагавадгита, часто называемая просто
«Гита». Она составляет часть шестой
книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в
переводе означает песнь Бхагавата, т.
е. бога Кришны,
или божественная песнь. Она была написана
примерно в середине I тыс. до н. э. и
выразила потребность масс заменить
старую религию Упанишад с ее тощими
абстракциями и во главе с неопределенным
Абсолютом на менее абстрактную и
формальную.

«Бхагавадгита» с
ее живым личным богом (Кришной) с успехом
выполнила эту задачу и положила начало
новому направлению религиозной мысли
индуизму.
Следует иметь в виду, что философия
«Гиты» ни в коем случае не отрицает, как
уже было сказано, авторитета Вед, а
напротив, испытывает значительное
влияние Упанишад. Более того сама
философская основа «Гиты» взята именно
из Упанишад. Приемлемость для широких
масс религиозно-философской основы
индуизма обусловила тот факт, что к
началу новой эры он завоевал решающее
влияние в идеологической сфере индийского
общества.

Согласно
«Бхагавадгите», вечно изменяющаяся
природная, материальная реальность не
является первичной реальностью —
пракрити. Первичное, вечное и неизменное
бытие — это высший брахман. О смерти
печалится не следует, ибо она не есть
угасание. Хотя индивидуальная форма
человеческого существования может
изменяться, но сущность человека и после
смерти не уничтожается, то есть атман
человека остается неизменным, даже если
тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита»
отождествляет два начала — брахман
и атман.
За смертным телом стоит атман, за
преходящими объектами мира — брахман.
Эти два начала едины и тождественны по
своей природе. Главным объектом познания
в «Бхагавадгите» является верховный
брахман, не имеющий ни начала, ни конца.
Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита»
представляет собой диалог между эпическим
героем Арджуной и богом Кришной, который
сюжетно выступает как возница и наставник
Арджуны. Основной смысл книги заключается
в том, что Кришна воплощает высшее
божественное начало индуизма, а сама
книга является его философской основой.
В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита»
обращает больше внимания на нравственные
проблемы и отличается эмоциональным
характером. Диалог, который ведут Арджуна
и бог Кришна, происходит накануне
решающего сражения, когда полководца
Арджуну охватывает сомнение — вправе
ли он убивать своих родственников. Он,
таким образом, находится в ситуации,
когда должен сделать решающий нравственный
выбор. Этот выбор, связанный с уяснением
своего места в нравственном мире, и
является главным вопросом, который
стоит перед героем книги и перед каждым
человеком. Основная проблема, которую
следует разрешить, основана на осознании
глубинного нравственного противоречия
между практическим долгом человека и
более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие
от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается
внимание не на внешние, ритуальные
факторы достижения нравственного
миропорядка (жертвоприношения), а на
внутреннюю нравственную свободу
индивида. Для ее обретения недостаточно
жертвоприношений, благодаря которым
только богатые люди могут снискать себе
милость богов. Обретение внутренней
свободы достигается отрешением от
внешних, чувственных притязаний и
соблазнов, на каждом шагу подстерегающих
человека. В связи с этим в книге развивается
учение о йоге
— одном из направлений в индийской
мысли, выработавшем целый комплекс
приемов, благодаря которым достигается
особое состояние духа, психического
равновесия. Хотя следует иметь в виду,
что корни йоги очень древние, а сама
йога образует общий элемент большинства
древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите»
йога как раз и выступает как метод
психического воспитания, позволяющий
освобождаться и очищаться от всякого
рода заблуждений и познать истинную
реальность, первичное бытие — брахман,
вечный дух, составляющий основу всего
сущего.

Главный герой
«Гиты» и стремится найти нравственное
оправдание своих действий в самых
глубинных основаниях вечного духа —
брахмане. Для достижения брахмана
требуется аскетический отказ от всего
преходящего, эгоистических устремлений,
чувственных вожделений. Но зато отказ
от этого и есть путь обретения подлинной
свободы и достижения абсолютной
ценности. Истинное поле битвы Арджуны
— это жизнь его собственной души и
необходимо победить то, что мешает ее
подлинному развитию. Он и пытается, не
поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти,
завоевать подлинное царство человека
— истинную свободу. Достижение ее —
задача не из легких. Она требует ас­кезы,
страдания и самоотречения.

studfile.net

V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ. Индийская философия (Том 1)

V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ

Если мы рассматриваем философию индусов как отличную от философии других общин, также находившихся в Индии, то необходимо как-то обосновать заглавие «Индийская философия». Наиболее очевидный довод заключается в общем словоупотреблении. Индия даже сегодня является большей частью индуистской. И мы имеем здесь дело с историей индийской мысли до 1000 года н. э. или несколько позже, когда судьбы индусов все более и более стали переплетаться с судьбами не-индусов.

Различные народы в разные века вносили свой вклад в непрерывное развитие индийской мысли, но все же влияние индийского духа было преобладающим. Хотя мы не уверены в точности хронологии, мы все же попытаемся рассмотреть индийскую мысль в историческом развитии. Учения различных школ связаны с окружавшей их обстановкой и должны рассматриваться вместе с нею. В противном случае они потеряют для нас всякий интерес и станут мертвой традицией. Каждая система философии является ответом на определенный вопрос, который поставлен эпохой самой себе, и может убедиться, что каждая система, рассматриваемая под своим собственным углом зрения, содержит некоторую истину. Философские системы — это не набор убедительных или ошибочных положений, а отражение эволюционизирующего ума, с которым и в котором мы должны жить, если хотим знать, как создавались эти системы. Мы должны признать связь философии с историей, духовной жизни с социальными условиями [32]. Исторический метод требует от нас не становиться на сторону какой-либо из спорящих философских школ, но изучать их со строгой объективностью.

Ясно сознавая огромное значение исторической перспективы, мы сожалеем, что вследствие почти полного пренебрежения хронологической последовательностью в памятниках письменности нам невозможно точно установить относительные даты философских систем. Древние индийцы по своей природе были столь неисторичными или, может быть, настолько сверхфилософами, что нам больше известно о философских системах, чем о самих философах. Со времени рождения Будды индийская хронология покоится на более надежной основе. Возникновение буддизма совпало по времени с распространением до Инда власти персов при династии Ахеменидов в Персии. Говорят, что это было первопричиной ранних сведений об Индии, полученных на Западе благодаря Гекатею и Геродоту.

Индийская философия делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (1500 год до н. э. — 600 год до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время возникновения лесных университетов, в которых получили свое развитие начала индийского возвышенного идеализма. В нем мы различаем следующие друг за другом слои мысли, которые называются мантрами, или гимнами, брахманами и упанишадами. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. То было время поисков ощупью, когда суеверие и мысль еще находились в конфликте. Тем не менее, чтобы изложить предмет в определенном порядке и последовательности, нужно начать с характеристики воззрений гимнов Ригведы и подвергнуть анализу взгляды упанишад.

2. Эпический период (600 год до н. э. — 200 год н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма (вишнуизма. — Ред.) принадлежат к этой же эпохе. Развитие абстрактного мышления, достигшего расцвета в школах индийской философии, даршанах, также относится к этому периоду. Начала большинства систем восходят примерно к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развивались рядом друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.

3. Следующим был период сутр {5} (от 200 года н. э.). Масса материала стала столь громоздкой, что возникла необходимость придумать обобщенную схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Здесь мы имеем тот критический подход, который развился в философии. Несомненно, что в предшествующие периоды происходили философские споры, в которых ум не пассивно воспринимал сказанное, но рассматривал предмет спора с разных сторон, выдвигая возражения и отвечая на них. Благодаря удачной интуиции мыслители случайно выбирали некоторые общие принципы, которые, как им казалось, объясняли все аспекты вселенной. Философские синтезы, какими бы глубокими и проницательными они ни были, страдали от того недостатка, что они были докритическими в кантовском смысле этого слова. Не подвергнув предварительной критике человеческую способность разрешать философские проблемы, разум обращался к окружающему миру и делал свои выводы. Ранние попытки понять и объяснить мир не носили строго философского характера, ибо они были свободны от каких-либо сомнений относительно компетенции человеческого разума или успешности применяемых средств познания и критериев. По выражению Кэрда, разум был «слишком занят объектом, чтобы обращаться к самому себе» [33]. Таким образом, переходя к сутрам, мы видим, что мысль и размышление становятся критическими, не сводясь просто к творческому воображению и религиозной свободе. Мы не можем сказать определенно, какие из систем являются более ранними и какие более поздними. Повсюду встречаются взаимные ссылки. Йога соглашается с санкхьей, вайшешика признает как ньяю так и санкхью. Ньяя ссылается на веданту и санкхью. Миманса прямо или косвенно признает приоритет всех остальных. Так же поступает и веданта. Профессор Гаре считает санкхью самой древней школой. Следующей возникла йога, затем миманса и веданта, и позже всех — вайшешика и ньяя. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Однако к этому периоду относятся такие великие имена, как Кумарила, Шанкара, Шридхара, Рамануджа, Мадхва, Вачаспати, Удаяна, Бхаскара, Джаянта, Виджнянабхикшу и Рагхунатха. Философская литература вскоре становится чрезвычайно полемичной. Мы видим здесь кучку шумных спорщиков-схоластов, которые предаются сверхутонченным теориям и хитросплетенным аргументам, ожесточенно дискутируя о природе логических универсалий. Многие индийские ученые со страхом открывают фолианты схоластов, которые чаще запутывают нас, чем просвещают. Никто не может отрицать их сообразительнось и энтузиазм. Вместо мыслей мы находим слова, а вместо философии — резонерство. Неясность мысли, отсутствие логики, нетерпимость нрава — характерные черты наихудших комментаторов. Лучшие из комментаторов представляют такую же ценность, как и сами древние мыслители. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.

Существует ряд трудов по истории индийской философии, принадлежащих перу индийских мыслителей. Почти все позднейшие комментаторы рассматривают другие доктрины со своей собственной точки зрения. Таким способом каждому комментатору удается дать представление о воззрениях других философов. Иногда делаются сознательные попытки рассмотреть отдельные системы в определенной последовательности. Некоторые из главных таких «исторических» изложений следует здесь упомянуть. Шаддаршанасамуччая, или конспект шести систем, — так называется труд Харибхадры [34]. Говорят, что Самантабхадра, этот дигамбара джайн VI века, написал труд, названный Аптамиманса и содержащий обзор различных философских школ [35]. Считают, что мадхьямийский буддист по имени Бхававивека является автором труда, названного Таркадживала, который представляет критический анализ школ мимансы, санкхьи, вайшешики и веданты. Утверждают, что дигамбара джайн по имени Мерутунга, в своем труде о Шаддаршанавичаре (1300 год н. э.) подвергли критическому разбору индусские философские системы. Наиболее распространенным изложением индийской философии является Сарвадаршанасанграха, принадлежащая известному последователю веданты Мадхавачарье, который жил в южной Индии в XIV веке. Приписываемая Шанкаре [36] Сарвасиддхантасарасанграха и Прастхананабхеда, принадлежащая Мадхусудане Сарасвати [37], содержат ценное изложение различных философских систем.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Индийская философия — Википедия. Что такое Индийская философия

Индия История Индии
Emblem of India.svg


Древняя Индия
Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Средневековая Индия
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,
Государство маратхов
Современная Индия
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос


Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1]

История индийской философии

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М. Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32-38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53-63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. (англ.)русск.. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11-45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009

wiki.sc

Философия Древней Индии

В истории философии
Индии выделяют несколько периодов,
деление на которые само по себе достаточно
условное. Остановимся прежде всего и
главным образом на основных из них,
заложивших фундамент всей индийской
философии и составивших философскую
классику индийской мысли и всей ее
культуры, а именно — на ведическом
и эпическом

периодах.

Философия
ведического периода.

Основным
источником сведений об этом периоде
служит обширный комплекс литературных
памятников, объединяемых общим названием
Веды
(буквально
«ведение», «знание») и написанных на
древнеиндийском языке санскрите (так
назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из
четырех сборников гимнов (самхит),
песнопений, магических заклинаний,
молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы
и Атхарваведы (или Атхарвангирасы).
Каждый из этих сборников (известных
обычно как собственно Веды) со временем
обрастал различными комментариями и
дополнениями ритуального, магического,
философского порядка — Брахманами,
Араньяками, Упанишадами. Собственно
философские воззрения Древней Индии
наиболее полное отра­жение получили
в Упанишадах.

Все ведические
тексты считаются священными книгами,
божественным откровением наподобие
Библии, хотя в своих основных чертах
они сложились, вероятно, уже к середине
I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и
толкователями Вед считались брахманы.

Философия
Упанишад.

Первоначально Упанишады означали
сидение вокруг учителя с целью познания
истины. Затем этот термин стал означать
тайное учение. В Упанишадах развивается
тематика Вед: идея единства всего сущего,
космологическая тематика, поиск
причинно-следственных связей явлений
и т.д. Например, ставились такие вопросы,
как: «Где находится солнце ночью?», «Куда
исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие
от предыдущих текстов в Упанишадах
основное внимание уделяется не внешней,
а внутренней стороне бытия и явлений.
При этом главное внимание уделено
человеку, его познанию и, прежде всего,
нравственному
совершенствованию
.
«Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы
идем?» — вот ха­рактерные вопросы
Упанишад.

В качестве
первоосновы бытия в Упанишадах выступает
Брахман
— универсальная, безличная мировая
душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами.
Эта универсальность брахмана достигается
через познание им самого себя. Брахман
тождественен и вместе с тем
противопоставляется атману
— индивидуальной душе, субъективному
духовному началу, «Я».

Вместе
с тем брахман и атман тождественны,
брахман в индивиде осознает самого себя
и тем самым переходит в атман, становится
им. В свою очередь на высшем уровне
интуитивного «Я», когда субъект и объект
слиты воедино, атман сливается с
брахманом. Таким образом, перед нами
образец диалектического мышления, в
частности, утверждение тождества
противоположностей
:
брахмана как высшего объективного
начала и атмана как субъективного
духовного начала. Идея тождества брахмана
и атмана, объекта и субъекта, мировой
души и индивидуальной души означает
также возможность их взаимного перехода.

Учение
о брахмане и атмане является центральным
моментом Упанишад, утверждающим
тождество бытия отдельного человека
со всеобщей сущностью мира. С этим
связано и учение о сансаре
(круговороте жизни) и карме
(законе воздаяния) в Упанишадах. В учении
о сансаре человеческая жизнь понимается
как определенная форма бесконечного
перерождения. А детерминируется будущее
рождение индивида законом кармы. Будущее
человека — результат тех дел и поступков,
которые человек совершал в предшествующих
жизнях. И только тот, кто вел благопристойный
образ жизни, может рассчитывать на то,
чтобы родиться в будущей жизни в качестве
представителя высшей варны (сословия):
брахмана (священнослужителя), кшатрия
(воина или представителя власти) или
вайшьии (земледельца, ремесленника или
торговца). Тем же, кто вел неправедный
образ жизни, в будущем уготовлена судьба
члена низшей варны — шудры (простолюдина)
или того хуже: его атман может попасть
в тело животного.

Поэтому
важнейшая задача человека и главная
категория Упанишад — освобождение
(мокша) его
от «мира объектов и страстей», постоянное
нравственное совершенствование. Это
освобождение реализуется посредством
растворения атмана в брахмане, познания
тождества своей индивидуальной души с
мировой душой. Таким образом, в философии
Упанишад каждый человек — «кузнец»
своего счастья, вся его судьба зависит
от собственного поведения.

Как
уже было сказано, познание и самопознание
— одна из важнейших тем и проблем
Упанишад. Но речь идет в первую очередь
не о чувственном и даже не о рациональном
познании. Подлинное, наиболее истинное
познание состоит в самом глубоком и
полном соединении и осознании тождества
атмана и брахмана. И только тот, кто
способен осознать это тождество,
освобождается от бесконечной череды
перерождений сансары. Душа такого
человека сливается с брахманом и остается
в нем навсегда. Вместе с тем она
освобождается от влияния кармы. Это и
есть самая высокая цель и самый истинный
путь — «путь
богов» (деваяна)
,
в отличие от обычного пути — «пути
отцов» (питрьяны)
.
Деваяна достигается благодаря аскезы
и высшему познанию.

Таким
образом, в философии Упанишад человек
(в отличие, например, от христианства
или ислама) не рассматривается во
взаимосвязи с другими людьми или с
человечеством, в целом. И сама человеческая
жизнь здесь мыслится по-иному. Человек
— не «венец творения» бога, он также не
обладатель одной единствен­ной жизни.
Его жизнь — бесконечная цепь перерождений.
Но он имеет возможность разорвать круг
сансары, выйти из цепи рождений и достичь
высшей цели — освобождения
от бытия. Жизнь, следовательно,
рассматривается как длительный процесс
смены различных жизней и прожить их
надо так, чтобы в конечном счете покинуть
сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда
и смысл древнеиндийской философии, и
характер мировоззрения индийцев был
иной, чем на Западе. Она была направлена
не на изменение внешних условий
существования — природы и общества, а
на самосовершенствование.
Другими словами, она носила не
экстравертивный, а интровертивный
характер.

Кроме
этого сам термин «философия» как
любомудрие, возникший в рамках
западноевропейской культуры, малоприменим
для обозначения системы взглядов и
мировоззрения мыслителей Древней Индии.
В этом контексте Гегель, видимо, не
далеко ушел от истины, когда писал, что
«философия в собственном смысле
начинается на Западе»1.
Хотя отрицать философию вообще в
древневосточной культурной традиции,
думается, было бы неправильно. Просто
здесь мудрость связывается прежде всего
не с обоснованием теоретических
концепций, направленных на поиск истины
эмпирическим или рациональным способом,
а с высшим познанием и самопознанием
через аскезу, не­посредственное
постижение брахмана и индивидуального
тождества с ним. Путь к истине — это
путь нравственного совершенствования
человека, а не путь теоретического
познания.

Огромное
влияние Упанишады имели на дальнейшее
развитие философской мысли Индии. Так,
учение о сансаре и карме становится
одним из основных для последующего
развития всех религиозных и философских
направлений Индии. Большое воздействие
Упанишады оказали, в частности, на
различные философские системы индуизма
и буддизма. Их влияние обнаруживается
и во взглядах таких крупных мыслителей,
как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и
др.

Философия
эпического периода.

Название «эпический период» (от слова
«эпос») связано с тем, что в это время
«Рамаяна»
и «Махабхарата»
служат средством выражения героического
и божественного в человеческих отношениях.
В этот период идеи Упанишад подвергаются
большой критике в «Бхагавадгите»
(одной из книг «Махабхараты»).

Этот
период в развитии индийской философии
начинается в VI в. до н. э., когда в
индийском обществе происходят значительные
перемены: развивается аграрное и
ремесленное производство, увеличивается
социальная дифференциация, утрачивает
свое влияние институт племенной власти
и увеличивается власть монархии. Вместе
с этим происходят изменения и в
мировоззрении индийского общества. В
частности, усиливается критика ведического
брахманизма. Интуиция уступает место
исследова­нию, религия — философии.
Внутри самой философии появляются
различные, в том числе и противоположные
и враждующие между собой школы и системы,
в которых отразились реальные противоречия
того времени.

Неортодоксальные
школы в индийской философии.

Среди множества приверженцев новых
взглядов, восставших против авторитета
Вед, следует назвать прежде всего
представителей таких систем, как: чарвака
(материалисты), джайнизм,
буддизм.
Все они относятся к неортодоксальным
школам индийской философии.

Чарвака
— это материалистическое учение в
Древней и Средневековой Индии. Поздняя
разновидность родственной философской
концепции — локаяты,
с которой иногда вообще отождествляется.
Каких-либо сочинений этой школы не
сохранилось, а источником знаний об
этом учении служат высказывания
представителей других школ.

Чарвака отрицает
концепцию брахмана, атмана, сансары и
кармы. Основой всего сущего здесь
выступает материя в виде четырех
первоэлементов: земли, воды, огня и
воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются
как производные от этих материальных
первоэлементов. Материя может мыслить.
Смерть — конец всему. Название «локаята»
соответствует сущности и содержанию
этого учения — существует только этот
мир, или лока. Материалистов поэтому и
называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой
теории — Чарвака.

Онтологической
сущности этого учения соответствует и
теория познания. Ее основа — чувственное
восприятие

мира. Истинно лишь то, что познается с
помощью непосредственного восприятия.
Поэтому для существования другого мира,
не воспринимаемого чувствами, нет
никаких оснований. Никакого иного мира
существовать просто не может. Следовательно,
религия — это глупое заблуждение. Вера
в бога и потусторонний мир является, с
точки зрения представителей этой школы,
признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической
концепции чарваков лежит неограниченное
наслаждение — гедонизм
(от греч. hedone
— наслаждение). Признавая только такие
реальности жизни, как страдание и
наслаждение в рамках чувственного бытия
личности, эта школа целями человеческого
существования считает богатство и
наслаждение. Девиз представителей этой
школы — надо есть, пить и наслаждаться
этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит
всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша,
— живите радостно: никто не может
избежать пронзительного взгляда смерти».
Эта теория, таким образом, утверждает
эгоизм и проповедует земные человеческие
желания. Все моральные нормы, согласно
этому учению, — это лишь человеческие
условности, на которые не следует
обращать внимания.

Оценивая философию
материалистов, можно сказать, что она
много сделала для критики старой религии
и философии, для развенчания авторитета
Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия
чарваков
, —
пишет крупнейший современный философ
Индии С. Радхакришнан, — представляет
собой фанатическое усилие, направленное
на освобождение современного ей поколения
от бремени прошлого, которое довлело
над ним. Устранение догматизма,
происходившее с помощью этой философии,
было необходимо для того, чтобы освободить
место для конструктивных усилий
умозрения
»1.

В то же время эта
философия была односторонним
мировоззрением, отрицающим роль
интеллекта, разума в познании. Поэтому
с ее точки зрения невозможно было
объяснить, откуда берутся абстрактные,
всеобщие идеи и моральные идеалы.
Результатом этой односторонности
явились нигилизм, скептицизм и
субъективизм. Поскольку органы чувств
принадлежат отдельному человеку, то,
следовательно, и истина может быть у
каждого только своя. Результат этой
односторонности — и отрицание ими
высших нравственных целей и ценностей.

Однако
несмотря на эти очевидные и серьезные
недостатки, школа чарваков положила
начало критики брахманистского
направления в индийской философии,
подорвала авторитет Вед и оказала
значительное влияние на дальнейшее
развитие философской мысли Индии.

Джайнизм.
Его основателем считается Махавира
Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил
также имя Джина, что означает Победитель
(имеется в виду победа над круговоротом
перерож­дений). В центре этого
направления находится бытие личности.
Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная
(джива)
и материальная
(аджива).
Связующее звено между дживой и адживой
карма.
Однако сама карма понимается здесь, в
отличие от Упанишад, как тонкая материя,
а не как закон воздаяния. Это соединение
неживой, грубой материи с душой посредством
кармы и приводит к возникновению
личности. И карма постоянно сопровождает
душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека
вынуждена странствовать, постоянно
перерождаясь, до тех пор, пока она связана
с тонкой материей. Но правильное познание
и аскетизм могут помочь ей освободиться
от материального мира (адживы). В этом
случае душа переходит в высшую сферу,
где постоянно и пребывает в чистой
духовности. Это происходит потому, что
джива существует в двух формах бытия:
несовершенной и совершенной. В первом
случае она находится в соединении с
материей и в состоянии страдания.
Во втором — джива освобождается
от этой связи и становится свободной,
способной управлять своим собственным
бытием. В этом случае она переходит в
состояние блаженства — нирвану,
наивысшего состояния души, когда конечная
цель достигнута.

В соответствии с
этим джайнизм признает два вида познания:
несовершенное,
основанное на опыте и разуме, и совершенное,
основанное на интуиции и постигающее
истину путем прямого ее усмотрения.
Второе доступно только тем, кто освободился
от зависимости материального мира
(адживы). При этом джайнизм признает
относительность познания и возможность
множества точек зрения при рассмотрении
предмета. С этим связан его диалектический
метод.

Характерной
особенностью философско-этической
концепции джайнизма является разработка
им правил и норм поведения человека и
требование их неукоснительного
соблюдения. Этическое воспитание
личности — решающий фактор в переходе
бытия личности из несовершенного
состояния в совершенное. И хотя карма
решает все, наша настоящая жизнь, которая
находится в нашей собственной власти,
может изменить воздействие прошлого.
А с помощью чрезмерных усилий мы можем
избежать и воздействия кармы. Поэтому
в учении джайнистов нет абсолютного
фатализма, как это может показаться на
первый взгляд.

Правильная жизнь
человека связывается при этом с
аскетическим
поведением
,
которое практиковалось в Индии многими
великими святыми, предававшими себя
даже смерти. Только аскетизм ведет к
прекращению перерождений и к освобождению
души от сансары. Причем освобождение
носит индивидуальный характер. Каждый
освобождается самостоятельно. Однако
этика джайнизма носит хотя и
эгоцентрический, но далеко не эгоистический
характер, как в учении чарваков. Эгоизм
и индивидуализм предполагают
противопоставление индивида социальной
среде, утверждение собственных интересов
за счет других людей. Между тем основные
этические принципы джайнизма: отстранение
от мирского богатства, суеты, страстей,
уважение ко всем живым существам и
т.п. мало совместимы с эгоизмом и
индивидуализмом.

Следует отметить,
что философия джайнизма сохраняет и
сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм
так же, как и джайнизм, возник в VI в. до
н. э. Его основатель — индийский принц
Сиддхартха
Гаутама
,
получивший впоследствии имя Будды
(пробужденный, просветленный), так как
после многих лет отшельничества и аскезы
достиг пробуждения, т. е. пришел к
пониманию правильного жизненного пути,
отвергающего
крайности
.

Характерная
особенность этого учения — его
этико-практическая
направленность
,
а центральный вопрос, который его
интересует, — бытие
личности
. В
основе буддизма «четыре благородные
истины»:

  • существование
    человека от рождения до смерти неразрывно
    связано со страданием;

  • существует причина
    страдания, которой является жажда
    бытия(стремление к жизни), ведущая через
    радости и страсти к перерождению;

  • существует
    освобождение от страдания, устранение
    причин страдания, т.е. устранение этой
    жажды бытия;

  • существует путь,
    ведущий к освобождению от страданий,
    который отвергает как жизнь, посвященную
    только чувственным наслаждениям, так
    и путь аскезы и самоистязания. Именно
    в этом состоит буддийский принцип так
    называемого среднего пути, рекомендующий
    избегать крайностей.

Освобождение от
страданий как конечная цель бытия
личности — это, прежде всего, уничтожение
желаний, точнее говоря, угашение их
страстности. С этим связана важнейшая
концепция буддизма в нравственной
сфере — концепция терпимости
(толерантности) и относительности
.
Согласно ей, дело заключается не в
каких-то общеобязательных нравственных
предписаниях, а в непричинении
вреда окружающим
.
Это и есть главный принцип поведения
личности, в основе которого лежит чувство
доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма
органично связана и его концепция
познания.
Познание здесь является необходимым
способом и средством достижения
предельной цели бытия личности. В
буддизме устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами
познания и устанавливается практика
медитации
(от лат. rneditatio
— сосредоточенное размышление) —
углубленной психической сосредоточенности
и отрешенности от внешних объектов и
внутренних переживаний. Результатом
этого является непосредственное
переживание целостности бытия
,
полная самоуглубленность и
самоудовлетворенность. Достигается
состояние абсолютной свободы и
независимости внутреннего бытия
личности, которое как раз и тождественно
угашению желаний. Оно и есть освобождение,
или нирвана
— состояние высшего блаженства, конечная
цель стремлений человека и его бытия,
характеризующаяся отрешенностью от
жизненных забот и желаний. При этом
подразумевается не гибель человека, а
выход его из круговорота перерождений,
освобождение от сансары и слияние с
божеством.

Практика медитации
составляет сущность буддийского
проникновения в жизнь. Подобно молитве
в христианстве медитация — сердцевина
буддизма. Конечная же ее цель —
просветление, или состояние нирваны.
Следует иметь в виду, что в системе
буддизма определяющим является принцип
абсолютной автономии личности, ее
независимости от среды. Все связи
человека с реальным миром, в том числе
и социальным, буддизм рассматривает
как отрицательные и вообще вредные для
человека. Отсюда и проистекает
необходимость освобождения от
несовершенного реального существования,
от внешних объектов и чувств. С этим
связана и уверенность большинства
буддистов в том, что страсти, которые
порождает тело человека, и беспокойство,
сопряженное с ним, должны быть преодолены.
Основной способ этого — достижение
нирваны.

Таким образом,
философия буддизма, как и джайнизма,
носит эгоцентрический и интровертивный
характер.

Ортодоксальные
школы в древне индийской философии

В отличие от не ортодоксальных школ
(чарваков, джайнизма, буддизма) в истории
древне-индийской философии существовали
и ортодоксальные школы, которые неотрицали
авторитета Вед, а, напротив, опирались
на них. Рассмотрим основные философские
идеи этих школ

Веданта
(завершение Вед) — наиболее влиятельная
система, важнейшая философская основа
индуизма. Она признает брахмана как
абсолютную духовную сущность мира.
Отдельные души (атманы) через познание
или любовь к богу достигают спасения,
соединяясь с богом. Выход из круговорота
рождений (сансары) и заключается в
рассмотрении всего сущего с точки зрения
высшей истины; в познании той истины,
что внешний мир, окружающий человека,
— это иллюзорный мир, а подлинной
неизменной реальностью является брахман,
с которым отождествляется атман. Главный
путь к достижению этого истинного знания
соблюдение
нравственных норм и медитация
,
которая означает интенсивное размышление
над проблемами Вед.

Важную
роль при этом играет помощь учителя.
Поэтому одним из требований веданты
является покорное следование ученика
за учителем, постоянное размышление
над истинами веданты с целью
непосредственного и постоянного
созерцания истины. Знание освобождает
душу. Незнание, напротив, порабощает
ее, усиливает стремление к чувственным
удовольствиям. Изучение веданты и
является основным средством освобождения
души.

Миманса
(размышление, исследование ведийского
текста о жертвоприношениях). Эта система
касается объяснения ритуала Вед. Учение
Вед здесь тесно связывается с дхармой
— идеей долга, исполнение которого
предполагает прежде всего жертвоприношение.
Это выполнение своего долга и ведет к
постепенному искуплению от кармы и к
освобождению как прекращению перерождений
и страданий.

Санкхья
(число, перечисление) — в ее основании
лежит не непосредственно текст Вед, а
независимый опыт и размышление. В этом
плане санкхья отличается от веданты и
мимансы. Учение этой школы выражает
точку зрения, согласно которой
первопричиной мира является материя,
природа (пракрита
).
Наряду с природой признается и
существование абсолютной
души (пуруши)
.
Именно благодаря ее наличию во всех
вещах существуют и сами вещи. При
соединении пракрити и пуруши возникают
исходные принципы мира, как материальные
(вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные
(интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом,
санкхья представляет собой дуалистическое
направление в философии индуизма.

Йога
(напряжение, глубокое размышление,
созерцание). Философия этой школы
направлена на практическое психологическое
обучение. Ее теоретическая основа —
санкхья, хотя в йоге признается и личный
бог. Большое место в этой системе занимает
объяснение правил психической тренировки,
последовательными ступенями которой
являются: самонаблюдение (яма),
овладение дыханием при определенных
положениях (позах) тела (асана),
изоляция чувств от внешних воздействий
(пратьяхара),
концентрация мысли (дхарана),
медитация (дхьяна),
состояние отторжения (самадхи).
На последней ступени достигается
освобождение души от телесной оболочки,
происходит разрыв пут сансары и кармы.
Этические нормы йоги связаны с
формированием высоконравственной
личности.

Вайшешика.
На раннем этапе развития эта система
содержит ярко выраженные материалистические
моменты. Согласно ей все вещи постоянно
изменяются, но в них имеются и устойчивые
элементы — шаровидные атомы. Атомы
вечны, никем не созданы и многокачественны
(17 качеств атомов). Из них и возникают
различные одушевленные и неодушевленные
предметы. Мир, хотя и состоит из атомов,
однако движущей силой его развития
является бог, который действует в
соответствии с законом кармы.

Ньяя
(правило, логика) — учение о формах
мышления. В этой системе главное состоит
в исследовании метафизических проблем
при помощи логики.
Ньяя исходит из освобождения как конечной
цели человеческой жизни. По мнению
представителей этой школы, условия и
методы истинного познания как средства
достижения освобождения могут быть
определены с помощью логики и ее законов.
Само же освобождение понимается как
прекращение воздействия отрицательных
факторов страдания.

Наиболее значительной
и знаменитой книгой не только эпического
периода, но и всей истории Индии считается
«Бхагавадгита, часто называемая просто
«Гита». Она составляет часть шестой
книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в
переводе означает песнь Бхагавата, т.
е. бога Кришны,
или божественная песнь. Она была написана
примерно в середине I тыс. до н. э. и
выразила потребность масс заменить
старую религию Упанишад с ее тощими
абстракциями и во главе с неопределенным
Абсолютом на менее абстрактную и
формальную.

«Бхагавадгита» с
ее живым личным богом (Кришной) с успехом
выполнила эту задачу и положила начало
новому направлению религиозной мысли
индуизму.
Следует иметь в виду, что философия
«Гиты» ни в коем случае не отрицает, как
уже было сказано, авторитета Вед, а
напротив, испытывает значительное
влияние Упанишад. Более того сама
философская основа «Гиты» взята именно
из Упанишад. Приемлемость для широких
масс религиозно-философской основы
индуизма обусловила тот факт, что к
началу новой эры он завоевал решающее
влияние в идеологической сфере индийского
общества.

Согласно
«Бхагавадгите», вечно изменяющаяся
природная, материальная реальность не
является первичной реальностью —
пракрити. Первичное, вечное и неизменное
бытие — это высший брахман. О смерти
печалится не следует, ибо она не есть
угасание. Хотя индивидуальная форма
человеческого существования может
изменяться, но сущность человека и после
смерти не уничтожается, то есть атман
человека остается неизменным, даже если
тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита»
отождествляет два начала — брахман
и атман.
За смертным телом стоит атман, за
преходящими объектами мира — брахман.
Эти два начала едины и тождественны по
своей природе. Главным объектом познания
в «Бхагавадгите» является верховный
брахман, не имеющий ни начала, ни конца.
Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита»
представляет собой диалог между эпическим
героем Арджуной и богом Кришной, который
сюжетно выступает как возница и наставник
Арджуны. Основной смысл книги заключается
в том, что Кришна воплощает высшее
божественное начало индуизма, а сама
книга является его философской основой.
В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита»
обращает больше внимания на нравственные
проблемы и отличается эмоциональным
характером. Диалог, который ведут Арджуна
и бог Кришна, происходит накануне
решающего сражения, когда полководца
Арджуну охватывает сомнение — вправе
ли он убивать своих родственников. Он,
таким образом, находится в ситуации,
когда должен сделать решающий нравственный
выбор. Этот выбор, связанный с уяснением
своего места в нравственном мире, и
является главным вопросом, который
стоит перед героем книги и перед каждым
человеком. Основная проблема, которую
следует разрешить, основана на осознании
глубинного нравственного противоречия
между практическим долгом человека и
более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие
от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается
внимание не на внешние, ритуальные
факторы достижения нравственного
миропорядка (жертвоприношения), а на
внутреннюю нравственную свободу
индивида. Для ее обретения недостаточно
жертвоприношений, благодаря которым
только богатые люди могут снискать себе
милость богов. Обретение внутренней
свободы достигается отрешением от
внешних, чувственных притязаний и
соблазнов, на каждом шагу подстерегающих
человека. В связи с этим в книге развивается
учение о йоге
— одном из направлений в индийской
мысли, выработавшем целый комплекс
приемов, благодаря которым достигается
особое состояние духа, психического
равновесия. Хотя следует иметь в виду,
что корни йоги очень древние, а сама
йога образует общий элемент большинства
древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите»
йога как раз и выступает как метод
психического воспитания, позволяющий
освобождаться и очищаться от всякого
рода заблуждений и познать истинную
реальность, первичное бытие — брахман,
вечный дух, составляющий основу всего
сущего.

Главный герой
«Гиты» и стремится найти нравственное
оправдание своих действий в самых
глубинных основаниях вечного духа —
брахмане. Для достижения брахмана
требуется аскетический отказ от всего
преходящего, эгоистических устремлений,
чувственных вожделений. Но зато отказ
от этого и есть путь обретения подлинной
свободы и достижения абсолютной
ценности. Истинное поле битвы Арджуны
— это жизнь его собственной души и
необходимо победить то, что мешает ее
подлинному развитию. Он и пытается, не
поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти,
завоевать подлинное царство человека
— истинную свободу. Достижение ее —
задача не из легких. Она требует ас­кезы,
страдания и самоотречения.

studfile.net

Глава 1. Философия Древней Индии в индийской философий можно выделить три периода:

1.
Ведический – XV-V вв.до н. э. 2. Классический
– V в. до н. э. – X в. н. э. 3. Индуистский –
с X в. н. э.

Индийская
философия с древних времен развивалась
непрерывно, без резкого изменения точек
зрения и идей. Ее древнейшие тексты
содержатся в Ведах (veda – букв, «знание»
, «ведение» ), написанных до XV в. до н. э.
Почти вся последовавшая за Ведами
философская литература связана с
толкованием и комментарием авторитетных
ведических текстов.

Согласно
установившейся традиции вся ведическая
литература делится на четыре группы:
1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4.
Упанишады.

Такое
членение отражает историческую
последовательность развития данной
литературы: древнейшими являются
Самхиты, а произведения последних трех
групп – комментарии и дополнения к
Ведам. Поэтому в литературе в узком
смысле Самхиты называют Ведами, в широком
же смысле слова – весь комплекс ведической
литературы есть Веды.

Самхиты
– это четыре сборника гимнов: Ригведа
– самая древняя и авторитетная из Вед,
а остальные сборники: Самаве-да (Веда
напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений)
и Ат-харваведа (Веда заклинаний) –
заимствуют стихи из Ригведы.

Веды
относят к традиции шрути – откровению,
которым наделяло человека божество.
Согласно ведийским представлениям,
боги обладали всеведением. Считалось,
что у знания визуальная природа и
«узнать» значит «увидеть» . Боги наделяли
такой способностью знать-видеть истину
поэтов-риши. Риши – это не исторические
личности; в ведической литературе они
выступают то как авторы гимнов, то как
их персонажи.

Традиции
шрути противостояла другая – смрити
(букв. «запоминание» ) – знание, восходящее
к отдельным авторитетам. Таким образом,
Веды заключают в себе два рода знания:
сакральное и профаническое.

Брахманы
– являются продолжением Вед: каждая
Брахмана относится к определенной
Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы,
Яджурведа – свои, и т.д.

Араньяки
и Упанишады непосредственно примыкают
или к Самхитам или к Брахманам, свои
Араньяки и Упанишады имеют не только
та или иная Самхита, но и та или иная
Брахмана. Таким образом, вся структура
Вед в конечном счете определяется
структурой Самхит.

Для
понимания индийской философии важное
значение имеет эпоха возникновения и
развития Вед. В современной литературе
высказываются самые различные взгляды
на характер индийского общества того
времени. Большинство ученых полагают,
что во время формирования Вед – с
середины второго до середины первого
тысячелетия до н. э. – в долине реки Ганг
и в областях, примыкающих к ней с юга и
юго-запада, складывалось классовое
общество. Хотя рабы и существовали в
Индии, тем не менее характеризовать
индийское общество как рабовладельческое
невозможно. Усиление общественного
неравенства привело к тому, что в обществе
начали формироваться четыре группы,
или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и
шудры, различавшиеся по своему
общественному положению, правам и
обязанностям. Брахманы – жрецы и кшатрии
– воины составляли высший социальный
слой, к вайшьям относились ремесленники,
земледельцы, торговцы, низший же
общественный слой составляли шудры. К
этому времени относится и возникновение
государства в Индии. Особенности
социальной организации нашли свое
отражение в Ведах.

Самой
ранней Ведой по времени и самой главной
по значению является Ригведа. Ригведа
делится на десять книг или мандал (букв,
«круг» , «цикл» ). Гимны Ригведы – это и
хвалебные стихи, посвященные богам,
олицетворяющим силы природы, и ритуальные
стихи, в которых высказывались просьбы
и мольбы к богам, это и описание приносимых
им жертв, и абстрактная религиозная
поэзия.

Гимны
Ригведы являют собой попытку древних
индийцев постичь тайны бытия. Основным
способом постижения мира является миф.
Модель мира в Ригведе ориентирована на
Космос: с ним все соотносится, к нему
все причастно. Пространство и время
понимаются как единство синхронии и
диахронии. Рита – закон круговращения
Вселенной – предполагает синхроническое
ее развитие, а в диахронии предполагаются
циклические смены хаоса и космоса, что
отражено в годовых циклах ритуала.

Вообще
концепция риты – это организующее
начало философских представлений
древних индийцев. Рита означает «ход
вещей» (букв. rta – двигаться). Рита – это
порядок мира и незыблемость справедливости.
В соответствии с законом риты восходит
и заходит солнце, чередуются дни и ночи,
времена года.

Космология
Ригведы очень динамична. Солнце в разных
аспектах представляет ряд богов: Сурья
– основной бог солнца, Савитр – солнечный
бог-побудитель, Митра – бог дружбы,
договора и одновременно бог солнца,
света (в противоположность мраку), Пушан
– бог солнечной энергии, дающий
процветание людям, скоту, пастбищам;
Ушас – богиня утренней зари, Агни – бог
огня (во всех его проявлениях). Кроме
того, общее понятие «бог» связано с
понятием света и дня, слово «дэва» –
«бог» происходит от корня «div» –
«сверкать» , «сиять» . Кругооборот солнца
воспринимается как солнце дневное и
ночное, Ушас сменяет свою сестру Ночь
и они движутся правильной чередой. В
определенные промежутки времени
проливается дождь – Парджанья, грохочет
гроза и сверкают молнии, которые
олицетворяют грозный бог Индра и Маруты
– страшные боги бури. Сома – бог
вдохновения, дающий бессмертие,
поднимается с земли в виде жертвоприношения
и возвращается на землю в виде дождя.

Цикличность
космических явлений воспроизводится
в цикличности ритуала – и все это находит
свое отражение в Ведах. Особое место в
этой картине мира принадлежит богине
Вак – богине слова или Священной Речи,
которой приписывалась креативная
функция создания Вселенной.

Следует
отметить, что роль богов ведийского
пантеона подвижна: нет раз навсегда
главенствующего бога; в зависимости от
деятельности человека, ее условий и
особенностей на первое место выдвигался
тот или иной бог и в конце концов на сонм
богов стали смотреть как на различные
воплощения всеобщего духа.

Одним
из самых интересных космогонических
гимнов является 129-й гимн десятой книги
Ригведы, или, как его еще называют, гимн
Насадии (по начальному тексту Nasad –
означает «не было» ).

Авторы
этого гимна задают вопрос о том, «как
мир сотворен» , «из чего» , и, раскрывая
эти вопросы, утверждают, что первичное
состояние всего сущего есть нечто
аморфное, нерасчле-ненное, лишенное
конкретного содержания, и в этом смысле
нельзя сказать о нем ни то, что оно
существует, ни то, что оно не существует.
Но всегда существовало нечто, Тад-Экам
– Единое, что лежит в основе всех
предметов и явлений Вселенной. Это
предвечно сущее, от которого родится
все. Оно вне времени, вне пространства,
вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем
выразить, что это такое, кроме того, что
оно есть.

Единое
дышит без дуновения, само собою, т.е. без
внешнего толчка, без воздействия
какой-либо внешней силы. Следовательно,
вопрос «с чего началось» ? в гимне не
стоит, мир различий оформился благодаря
внутреннему импульсу, который авторы
называют желанием – «первым семенем
мысли» . Единое делится на противоположности:
сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь,
смерть и бессмертие и т.д.

Интерпретация
содержания гимна в философской литературе,
посвященной Ведам, различна: одни авторы
утверждают, что в гимне выражены
наивно-реалистические взгляды древних
индийцев на мир, другие трактуют его с
религиозно – идеалистических позиций
(М. Мюллер, С. Радхакришнан, Ауробиндо
Гхош и др.).

На
наш взгляд, гимн Насадии – это выдающаяся
попытка осмыслить мир в разрыве со
старыми мифологическими представлениями.
Это не проявленное до конца философское
мировоззрение, которое возможно
трактовать с тех позиций, которые близки
интерпретаторам Вед. Кроме гимна Насадии
в Ригведе мы можем найти и другие
представления о происхождении и структуре
Вселенной.

Так,
одна из космогонических моделей Ригведы
основывается на уподоблении процесса
«оформления» мира изготовлению изделий
в процессе труда ремесленника. Эта
модель носит социоморфный характер.
Демиург мира – высший бог, которым может
выступать то Брахманаспати, то Вишвакарман,
сравнивается либо с кузнецом, выковавшим
мир из металла, либо с плотником,
изготовившим его из дерева.

В
гимне Пуруше возникновение мира
уподобляется жертвоприношению. Пуруша
– вселенский человек, олицетворение
космического начала, не ограниченный
ни во времени, ни в пространстве, «сам
порождает себя» , несет в себе источник
своих дифференциаций. В ходе космического
жертвоприношения Пуруши, где он выступает
и как объект почитания, и как жертва, и
как результат жертвоприношения,
происходит разделение и оформление
трех миров: космического, мира животных
и людей. Особый интерес представляют
те стихи гимна, где обосновывается
социальная структура Индии, происхождение
каст.

Таким
образом, изучение гимнов Ригведы
необходимо для правильной оценки
индийской мысли. Они служат основанием
для поздних философских систем. В гимнах
Вед зарождаются термины и понятия,
которые играют важную роль не только в
Упанишадах, но во всей философии Индии.
Символика Упанишад, Бхагавадгиты,
Брахма-сутры немыслима без образов
Ригведы.

Упанишады
– собственно философская часть Вед.
Это не книги и не философские трактаты
в современном смысле слова. Характерно
само название этих произведений
(upa-ni-shad) – обозначает дословно «сидение
у ног учителя» . В текстах Упанишад
подчеркивается, что они представляют
собой тайное учение и это знание
недопустимо сообщать широкому кругу
людей.

Упанишады
– это своеобразные тексты, сочиненные
различными, часто известными авторами,
в различное время и на разные темы.
Каждый текст – это изложение философских
размышлений того или иного автора,
выступающего под именем (или от имени)
легендарного или полулегендарного
мудреца.

Тексты
эти неоднородны по содержанию, но тем
не менее в них можно выделить три ряда
проблем: адхияджня (относящееся к
жертвоприношению), адхьятма (относящееся
к микрокосму-человеку) и адхидайвата
(относящееся к «обожествленному»
макрокосму). Эти проблемы не являются
новыми.

Они
уже рассматривались в Ригведе. Но в
Упанишадах проблемы адхияжни отступают
на задний план, а центральными становятся
параллели между явлениями микро – и
макрокосма. При этом происходит
демифологизация понимания космоса и
акцентируется выяснение скрытой,
«глубинной» основы микрокосма,
обозначаемой преимущественно термином
«атман» , и макрокосма, обозначаемой
термином «Брахман» .

Данные
понятия появляются уже в Ведах. Но
центральное место они занимают в
Упанишадах. Слово «brahma» многозначно:
брахман – это член варны жрецов
(брахманов), Брахманы – это книги –
часть Вед, Брахма – это имя одного из
ведических богов.

Как
философское понятие этот термин
употребляется также в различных значениях
в Упанишадах, пока, наконец, не получает
своего окончательного определения: под
Брахманом понимается высшая объективная
реальность, безличное, абсолютное
духовное начало, из которого возникает
мир со всем, что в нем находится. Вместе
с тем, все, что есть в мире, разрушается,
растворяясь в Брахмане. Он вне пространства,
вне времени, вне причинно-следственных
связей, свободен от качеств и действий,
внеположен феноменальному миру и не
выразим в положительных терминах и в
рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман
определяется отрицательно.

Понятие
Брахмана обычно выражается существительным
среднего рода, но его можно встретить
и в мужском роде, обозначающем идею
бога-творца, служащего проявлением
высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана
ничего нет, но все, что есть в бытии,
заключено в Брахмане как в зародыше.
Брахман – это зародыш всего сущего –
Хираньягарбха (букв. «Золотое дитя» или
«Золотой зародыш» ), это творческое
начало Ишвара (бог – создатель Вселенной),
манифестацией которого является наш
мир.

Представление
о Брахмане в Упанишадах также связано
с понятием скамбхи – опоры. Авторы
текстов пытаются найти конечную опору
всех вещей и явлений, понять, куда
«уходят» вещи, теряя опору, и откуда
возвращаются, снова приобретая ее? В
Чхандогья-Апанишаде мудрец Уддалака
говорит, что истинным существованием
обладает лишь субстанция, причем под
основой всего сущего понималось не
что-то конкретное и чувственно-наглядное,
но бытие как таковое (сат), а единичные
вещи – это лишь видоизмененная субстанция.

Конкретизируя
проблему скамбхи применительно к
человеку, авторы Упанишад пытаются
выяснить, что является опорой человека.
Иными словами, что представляет собой
то свойство человека, лишаясь которого
человек перестает существовать. Если
человека последовательно лишать зрения,
слуха, обоняния, то он будет жить. А если
его лишить дыхания, то он гибнет, умирает.
Следовательно, дыхание (прана) и есть
опора человека. Тело человека есть лишь
оболочка, скрывающая жизненную силу –
прану.

Таким
образом, в большинстве текстов Брахман
– это абсолютная первооснова, субстанция,
первопричина всего существующего,
начало и конец всех вещей, всех существ,
то есть то, из чего эти существа рождены,
то, в чем они живут после рождения, и то,
куда они уходят после своей смерти. В
Брахмане не бывает изменении, хотя
всякое изменение основано на нем. Нет
ничего вне его, нет ничего отличного от
него. В Брахмане помещается вся
множественность мира.

Понятие
Брахмана мудрецы Упанишад связывают с
понятием атмана. Атман – «душа» происходит
от корня «as» – дышать, который в санскрите
дал одну из форм глагола «быть» . Дыхание
– это та тонкая нить, которая не позволяет
совсем отрешиться от материальных
условий бытия, но с другой стороны, из
всего существующего – это самое
«нематериальное» явление. Дыхание –
это то, чего не видно, но оно есть бытие
наше и прекратись оно, прекратится и
жизнь.

Учение
об атмане восходит к Ригведе, где атман
не только дыхание как таковое, но и
жизненный дух, принцип жизни как
метафизическая сущность дыхания; в этом
отношении атман отождествляется с
Пурушей, – вселенским человеком. Если
от Пуруши последовательно «отмыслить»
все его члены, то его опорой оказывается
«вселенское» дыхание, всеобщий атман,
абсолютная душа, тождественная Брахману.

Следовательно,
атман в Упанишадах – это обозначение
субъективного психического начала –
души. Он может пониматься как в личном
плане, так и в универсальном. В этом
последнем значении атман – основа
всего, он пронизывает все сущее, он
одновременно меньше ядра просяного
зернышка и больше всех миров. Атман –
это вечная и неизменная, деятельная
сущность мира; в соответствии со своими
истинными желаниями и замыслами он
постоянно активен в мире, особенно в
теле человека.

Таким
образом, понятие атмана, мира-души,
развившееся из понятия мира – Пуруши,
вырастает в Упанишадах в безличную
причину всего сущего – в Брахмана, а
Брахман, в свою очередь, есть
материализованная во всех существующих
вещах сила, которая создает, поддерживает,
сохраняет и возвращает к себе обратно
«все миры» , всю природу. «Все есть
Брахман, и Брахман есть атман» .

Перечисленные
взгляды на природу Брахмана и атмана
позволяют говорить о двух противоположных
тенденциях в объяснении мира: с одной
стороны, подчеркивается преимущественно
вещественный аспект первичного
материально-духовного континуума, с
другой стороны, духовный аспект в
осмыслении этого континуума. Побеждает
вторая, религиозно-мистическая тенденция
осмысления мира.

Несомненный
интерес в Упанишадах представляет
понимание человека; причем эта проблема
рассматривается через совпадение сути
атмана человека – микрокосма с сутью
мира – атманом-Брахманом. В
Тайттирия-Упанишаде излагается учение
об оболочках – «кощах» атмана. Согласно
этому учению в структуре человека
выделяются пять слоев, причем каждый
последующий находится «внутри»
предшествующего, глубже его. Это
«телесный» (аннамайя), «жизненный»
(пранамайя), слой, состоящий из ума
(маномайя), слой «развернутого» сознания
(виджнянамайя) и слой блаженства
(анандамайя).

Первые
два слоя обеспечивают телесные функции,
а в третьем слое, состоящем из ума, уже
начинает выделяться психическая сторона
человеческой жизнедеятельности. Манас
– это деятельность ума, непосредственно
связанная с деятельностью чувств. Без
этого слоя, в частности, невозможен
психологический феномен внимания, без
которого не существует знания.

Слой
маномайя не самый глубинный. Еще глубже
находится слой «развернутого» сознания,
который может функционировать без
непосредственного контакта с объектами,
например, во сне со сновидениями. Слой
же блаженства, «свернутого» сознания
дает возможность слиться с универсальным
атманом.

Перечисленные
состояния сознания связаны со ступенями
познания атмана. В Упанишадах процесс
познания, переход от незнания к знанию
есть переход от низшего состояния атмана
к высшему. Всего выделяют четыре состояния
атмана: бодрствования, сна со сновидениями,
сна без сновидений и турия.

Первая
стадия – вайшванара («охватывающая
всех людей» ) – действие атмана в человеке
во время бодрствования, когда человек
занимается повседневными делами, –
низший вид познания. В состоянии
бодрствования атман человека в наибольшей
степени удален от истины – всеобщего
атмана, так как он поглощен «грубой» ,
«неистинной» материей.

Второе
состояние – «тайджаса» – («светящаяся»
). Ему соответствует сон со сновидениями.
Это более высокий уровень познания, в
ней «свет сознания» направлен внутрь,
индивидуальный атман человека как бы
«отхрдит» от тела, освобождается от
повседневных забот и таким образом
приближается ко всеобщему атману.

Третье
состояние атмана – праджня («самополагающее
сознание» ) – сон без сновидений. В этом
состоянии нет дифференциации на
внутреннее и внешнее, индивидуальный
атман «растворяется» во всеобщем и
испытывает радость, наслаждение.

В
четвертом состоянии – турия («четвертая»
) – атман ничего не испытывает, человек
отключается от всех связей с материальным
миром и полностью сливается с универсальным
атманом, становится тождественным ему.
Турия – состояние принципиально
неописуемое.

Таким
образом, хотя глубинный субъект всегда
наличен в человеке, суть его выявляется
лучше в названных последовательно
состояниях, и полная автономия Я,
индивидуального атмана, тождественного
всеобщему, вечного и неизменного,
независящего от чего-либо иного,
бессмертного, возможна в конце концов
только как духовное состояние.

Проблема
взаимоотношения человека и всеобщей
субстанции атмана-Брахмана получает
свое дальнейшее развитие в этике Вед.
Согласно Упанишадам, весь этот мир,
предметы и явления природы, в том числе
человек, вышли из атмана-Брахмана и
всему же в этом мире уготован возврат
в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот
получил свое выражение в представлении
о самсаре (переселении душ). Впервые оно
было сформулировано в Чхандогья-Упанишаде
в учении о так называемых «пяти огнях»
(это небо, гроза, земля, мужчина, женщина).
Между ними происходит круговорот, в
ходе которого возникают дождь, пища,
семя, зародыш и человек, сжигаемый в
конце концов на костре и возвращающийся
к огню, из которого он пришел. Затем с
тем же дождем человек снова начинает
существование, и т.д. Существование
человека вписано в этот космический
кругооборот, но оно не задано ему внешне,
а предусматривает известную активность
со стороны человека.

Регулирует
процесс перевоплощения закон кармы, в
котором учитывается количество
совершенных человеком добрых и злых
дел. Закон кармы – это закон сохранения
моральной энергии, прообраз его мы можем
найти в идее риты, закона, осуществляющего
порядок во Вселенной и в социуме. Согласно
закону кармы каждый человек получает
воздаяние соответственно своим поступкам:
хорошим или дурным. У каждого человека
есть своя дхарма, закон образа жизни,
установленный свыше. Уклонение человека
от выполнения своей дхармы может привести
к тому, что его душа возродится в телесной
оболочке какого-либо другого существа.
При неуклонном выполнении дхармы душа
может возродится в человеке более
высокого общественного положения.

В
данной системе представлений все люди
как бы поставлены в равные условия,
различие их судеб зависит не от каких-то
случайностей, а от них самих, от их
поступков. Все «награды» и «наказания»
временны и в точности соответствуют
содеянному. Действует своего рода закон
«зеркальности» , в силу которого каждый
человек оказывается в таких же ситуациях,
что и те, кому он делал добро или зло, и
вынужден пережить все то, что в свое
время пережили они. Расплата неотвратима
и «запрограммирована» в самом устройстве
мира. Подобные воззрения вели к
релятивизации социальной иерархии:
царь – в прошлом шудра, шудра – в прошлом
царь – и подтверждали таким образом
единство атмана и Брахмана: «все – во
всем» .

Третье
кардинальное понятие этики Вед – понятие
мокши (освобождение от цепи перевоплощений).
Такое освобождение провозглашается
высшей жизненной целью. Жизнь полна
невзгод и страданий и после нее необходимо
достичь состояния, в котором Я –
индивидуальный атман наиболее полно
выражено и достигло «абсолютного
совершенства» . Состояние мокши – это
состояние анады – радости, где творение
как творение уничтожается, но осознает
свое единство с универсальным атманом.

Для
достижения этого состояния необходимо
соблюдать моральные принципы, необходимые
для самосовершенствования: милосердие,
воздержание от причинения зла, принесение
пользы, самообуздание (полное искоренение
эгоистических побуждений). Другое дело,
что достигший мокши в них не нуждается,
поскольку он прошел все ступени «моральной
лестницы» и достиг абсолютного
совершенства.

Итак,
мы рассмотрели только немногие, но
основные темы Вед, которые не исчерпывают
богатства и разносторонности всей
проблематики ведической литературы.
Она имеет огромное значение для
исследования и понимания истории,
философии, религии, психологии, этики,
эстетики, всех форм общественной жизни
Индии. В Ведах и Упанишадах берут начало
многие категории современной индийской
философии, этики и психологии. Веданта,
буддизм и другие школы индийской
философии продолжают разработку проблем
поднятых в ведической литературе.

studfile.net

6. Философия Древней Индии: индуизм,

брахманизм,
буддизм.

Индийская
философия — совокупность философских
теорий всех индийских мыслителей,
древних и современных, индусов и
неиндусов, теистов и атеистов. [1] С
древнейших времен развивалась непрерывно,
без крутых поворотов, подобных тем,
какие пережила часто менявшая направление
своего развития западная философия.
Её древнейшие, и сегодня считающиеся
святыми, документы содержатся в Ведах
(до 1500 до н. э.). Почти вся литература по
индийской философии написана на языке
знатоков искусства и ученых — на
санскрите. Поскольку большая часть
изменений в индийской философии была
связана с комментированием основных,
признанных авторитетными текстов,
старые европейские философские
исследователи полагали, что индийскую
философию следует определить как
предысторию философии, в то время как
в действительности её развитие шло
параллельно с развитием западной
философии, хотя и в других формах. Вопрос
о существовании в Индии эквивалента
европейского термина «philosophia» —
традиционный предмет дискуссии в
индологии, на который учёными и философами
даются разные, зачастую противоположные
ответы. [2] Подобно средневековой
западноевропейской философии, индийская
философия также занималась преимущественно
религиозными проблемами, однако она
уделяла больше внимания размышлениям
над познанием трансцендентного.
Поскольку индусы верят в вечность
циклически возобновляющегося мирового
процесса, они не создали собственно
философии истории. Эстетика и учение
об обществе и государстве являются у
них особыми, отдельно стоящими науками.
В своем историческом развитии индийская
философия распадается на три периода:

1ведический
период (1500—500 гг. до н. э.),

2классический,
или брахмано-буддийский (500 до н. э. —
1000 н. э.) и

3период
после-классический, или индуистский
(с 1000).

ИНДУИЗМ

Самые
ранние свидетельства о практике индуизма
датируются периодом от позднего неолита
до периода Хараппской цивилизации
(5500-2600 года до н. э.).[1][2][3][4] Верования и
практики доклассического периода
(XVI-VI века до н. э.) называются «историческая
ведическая религия» или «ведизм».
Современный индуизм произошёл из Вед,
старейшей из них считается «Риг-веда»,
которую большинство учёных датируют
XVI-XV веками до н. э.[5] Веды в основном
посвящены поклонению различным девам
(полубогам), таким как Индра, Варуна и
Агни, также в них содержится описание
ритуала Сома. Основной религиозной
практикой ведической религии было
совершение огненных жертвоприношений,
называемых ягья, и повторение ведических
мантр. Древние ведические традиции
имеют большое сходство с зороастризмом
и другими индоевропейскими религиями.[6] В эпический и пуранический периоды,
примерно в VI—II веках до н. э. были
записаны первые версии эпических поэм
«Рамаяны» и «Махабхараты»,[7] хотя устно
они передавались в течение многих веков
до этого периода.[8] В этих эпических
произведениях описываются истории о
правителях и войнах древней Индии,
которые преподносятся в сочетании с
религиозными и философскими трактатами.
В Пуранах описываются истории различных
аватар, а также девы, их взаимоотношения
с людьми и битвы с демонами.

Кришна
поднимает холм Говардхана. Барельеф
VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду

Начало
новой эпохи в истории индуизма положили
приход и распространение по всей Индии
философии Упанишад, джайнизма, и
буддистской религиозно-философской
мысли.[9] Упанишады, Махавира и Будда
учили тому, что для достижения мокши
или нирваны, не было необходимости
принимать авторитет Вед или кастовую
систему. Будда пошёл гораздо дальше,
объявив, что «Я»/душа и Бог просто не
существуют.[10] Буддизм ассимилировал
в свои верования некоторые черты
индуизма. Буддизм (или по крайней мере
буддистский индуизм) достиг своего
апогея во время правления императора
Ашоки и империи Маурьев, которые смогли
объединить индийский субконтинент в
одно государство в III веке до н. э.. Во
II веке до н. э. выделились различные
школы индийской философии, такие как
санкхья, йога, ньяя, вайшешика,
пурва-мимамса и веданта.[11] Чарвака,
основатель школы атеистического
материализма, появился в Северной Индии
в VI веке до н. э.[12] Между IV и X веком н.
э., индуизм взял вверх над буддизмом и
распространился по всей Индии, вытеснив
буддизм за её пределы.[13]

Хотя
ислам пришёл в Индию уже в начале VII
века, вместе с арабскими купцами и
завоеванием Синдха, он превратился в
одну из основных религий в более поздний
период завоевания мусульманами
индийского субконтинента.[12] Во время
этого периода буддизм окончательно
пришёл в упадок, а многие индусы
обратились в ислам. Многие мусульманские
правители, такие как Аурангзеб разрушали
индусские храмы и преследовали индусов,
а некоторые, такие как Акбар, наоборот
отличались терпимостью. В средние века
индуизм претерпел большие изменения,
в основном благодаряизвестнымачарьямРаманудже,
Мадхве, и Чайтанье.[12] Последователи
движений бхакти заменили абстрактную
концепцию Брахмана, которую философ
Шанкара сформулировал за несколько
веков перед этим, эмоциональной и
страстной преданностью альваров к
аватарам Бога, в особенности к Кришне
и Раме.[14]

Индология
как научная дисциплина изучения
индийской культуры с европейской
перспективы возникла в XIX веке, её
основоположниками были такие учёные
как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они
принесли ведическую, пураническую и
тантрическуюлитературу и философию в
Европу и США. В то же самое время, такие
общества как Брахмо-самадж и Теософское
общество попытались создать синтез
авраамических и дхармических философий.
В этот период появились движения,
которые, будучи новаторскими, своими
корнями уходили в местные традиции.
Они были основаны на характере и учении
определённых личностей, таких как
Рамакришна и РаманаМахарши. Выдающиеся
индийские философы, такие как Шри
Ауробиндо и Бхактиведанта Свами
Прабхупада (основатель ИСККОН), перевели
и представили основные тексты индуизма
за пределами Индии и привлекли
последователей как в Индии, так и за её
пределами. Другие, такие как Вивекананда,
ПарамахамсаЙогананда также сыграли
большую роль в установлении авторитета
йоги и веданты на Западе.

БРАХМАНИ?ЗМ,
этап развития религиозной мысли в Индии
(приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный
в основном с поздневедийской литературой
(брахманы, араньяки, упанишады).

Ведийские
истоки брахманизма

Брахманизм
может рассматриваться как ранняя стадия
индуизма, главное содержание которой
состоит в переходе от ведийской мифологии
и политеизма (ведическая религия) к
идее единого бога-творца и затем —
абстрактного абсолюта, основы и причины
мира. Этот переход начинается уже в
«Ригведе». В некоторых гимнах, особенно
поздних, выражается неудовлетворенность
архаической космогонией, делаются
попытки найти единственного творца
мира, бога, объединяющего в себе свойства
и функции всех богов и вместе с тем
превосходящего их. На эту роль в «Ригведе»
выдвигаются разные фигуры, наиболее
отчетливо — богиня речи Вач, Вишвакарман
(бог-ремесленник, «Творец всего») и
некий космический человек Пуруша.
Последние, по сути дела, отождествлены
и названы Первым зародышем вселенной
или самой вселенной. Один из гимнов
(X.21) определяет в качестве причины мира
Праджапати («Владыка существ»), фигура
которого становится центральной в
брахманах, текстах, посвященных описанию
и толкованию ведийского ритуала. В них
Праджапати уподобляется Золотому
зародышу (Хираньягарбха) вселенной и
понимается как воплощение космического
жертвоприношения, объединяющего в себе
и того, кому приносится жертва, и ее
исполнителя, и саму жертву. Расчленив
себя, Праджапати из своих частей творит
мир и как бы растворяется в нем, наделяя
его своей силой.

Брахманы

Такая
интерпретация космогонического акта,
не порывая окончательно с мифологией,
все же далеко отходит от изначального
ведийского мифа о борьбе Индры с Вритрой.
Без сомнения, она отражает ведийские
представления о жертвоприношении как
аналоге творения мира и об огромной
потенциальной силе правильно исполненных
ритуальных действий. Сами эти действия
постепенно приобретают все большее
значение, и ритуал, будучи поначалу
лишь средством общения людей с богами
и их взаимного обмена благами, становится
с течением времени инструментом
магического воздействия на богов,
подчинения их воле жрецов. Заключенная
в ритуале сила, соединяющая его с
космическими процессами, получила
название «брахман» (от санскр. корня
«брах» — «расти», «расширяться»,
«поддерживать»). Так ранее именовался
текст (мантра, заклинание, молитва),
способный оказать воздействие на богов,
и так стали именовать жрецов — знатоков
и исполнителей ритуала и священных
текстов, т. е. тех, кто владел брахманом.
Они образовали сословие, или варну,
духовных и интеллектуальных лидеров
древнеиндийского общества, чей авторитет
и высокий социальный статус стали в
этот период непоколебимо прочными.

Араньяки

Одним
из главных занятий брахманов-теоретиков
стало осмысление параллелизма космоса
и ритуала, символическая трактовка
ритуальных действий и их деталей.
Размышления на эти темы были сосредоточены,
помимо брахман, в араньяках, «лесных
(книгах)», предназначенных для отшельников.
В них преобладает интерес к чисто
мыслительным операциям и появляется
идея внутреннего, ментального
жертвоприношения (например, дыхание —
прана — осмысляется как «пранагнихотра»
— «возлияние в огонь посредством
дыхания»). Параллельно развивается
идея аскезы как фактора жертвоприношения,
намеченная в брахманах, где Праджапати
совершает акт творения мира с помощью
тапаса, жара аскетических подвигов.

Упанишады

Концепция
брахмана как космической силы получает
окончательное оформление в упанишадах.
Брахман — безличная сущность, основа
и причина мира. Он не может быть ни
определен, ни описан позитивно, он, как
говорится в «Брихадараньяка упанишаде»,
— «не это, не то» («нети, нети»).

Другое
важнейшее понятие в упанишадах — Атман,
индивидуальное духовное начало в
человеке, его сокровенная суть. Хотя
иногда это начало ассоциируется с
праной, жизненным дыханием, все же
преобладает тенденция считать Атман
внетелесной, безличной сущностью,
тождественной Брахману (его называют
также Творцом, Истиной, Чистым
интеллектом). Идея такого тождества —
центральная в упанишадах, и высшая
мудрость состоит, согласно их учению,
в ее осознании.

Создателей
упанишад волновали и другие вопросы,
связанные с человеком и его сущностью,
его местом в мире. Среди них — проблема
жизни и смерти, обсуждение которой
приводит к выработке концепции
перерождений. Высказывается идея, что
воплощение человека зависит от его
знаний, но предпочтение в целом отдается
точке зрения, согласно которой воплощение
определяется деяниями (карма) человека
в предыдущем рождении. Так оформляется
столь существенная для индуизма (равно
как буддизма и джайнизма) теория кармы.
В связи с ней развивается и сложившееся
еще в Ведах представление о двух
возможных путях человека после смерти.
Те, кто осознал тождество Атмана и
Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в
мир вечного блаженства; те же, кто не
обрел истинного знания, идут по пути
предков (питрияна), то есть вновь и вновь
возрождаются в этом мире.

Исследуя
природу человеческого «Я», авторы
упанишад немало места уделяют жизненному
дыханию (пране), носителю принципа
жизни, которое становится одним из
проявлений Атмана, а также проблеме
сна, приводящей к теории трех состояний
индивида. Эти состояния (бодрствование,
сон со снами, сон без снов) представляют
собой стадии погружения в истинное
человеческое «Я». Последняя означает
состояние полной нерасчлененности,
абсолютного покоя, безличности — то
есть Атмана.

Некоторые
поздние упанишады предлагают
нетрадиционные способы достижения
истины, в частности, работу над телом,
чем закладывается основа характерного
для индуизма учения йоги. Появляется
в упанишадах, хотя и спорадически, идея
личного бога. Упоминаются Рудра (Шива)
и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана,
что можно считать важным звеном
становления собственно индуизма.

Смрити

Наряду
с религиозно-философскими текстами в
период брахманизма появляется целая
литература практического свойства,
относящаяся к категории «смрити». Это
всякого рода наставления, касающиеся
правил совершения публичных ритуалов
(шраута-сутры) и домашних обрядов
(грихья-сутры), а также тексты, трактующие
вопросы этики и права (дхарма-сутры). В
центре этих текстов — понятие дхармы
(«закон», «порядок»), которое пришло на
смену космической рите и, обретя
человеческое измерение, стало означать
не только всеобщую упорядоченность
явлений (и космических, и социальных),
но еще и долг человека, исполнение им
своих обязанностей, прежде всего
религиозных.

Будди?зм
(санскр. buddhadharma IAST; пали buddhadhamma, «Учение
Просветлённого»[1]) — религиозно-философское
учение (дхарма) о духовном пробуждении
(бодхи), возникшее около VI века до н. э.
в Древней Индии. Основателем учения
считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии
получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами
последователи этого Учения называли
его «Дхармой» (Закон, Учение) или
«Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин
«буддизм» был создан европейцами в XIX
веке[2].

Считается,
что это одна из древнейших мировых
религий, признанная самыми различными
народами с совершенно разными традициями.
«Без понимания буддизма невозможно
понять и великие культуры Востока —
индийскую, китайскую, не говоря уж о
культурах Тибета и Монголии, пронизанных
духом буддизма до их последних
оснований»[2].

Основы
Учения

Статуя
Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия.
Бодх-Гая традиционно считают местом
его просветления[3]

После
нескольких лет наблюдения за своим
сознанием Будда Шакьямуни пришёл к
выводу, что причиной страдания людей
являются их собственные действия и
прекратить страдания, достичь нирваны,
можно практикой самоограничения и
медитацией. Будда утверждал, что его
Учение не является божественным
откровением, а получено им через
медитативное созерцание собственного
духа и всех вещей. Учение не является
догматом, и результаты зависят от самого
человека.

За
две с половиной тысячи лет в процессе
распространения буддизм впитал множество
различных верований и обрядовых практик.
Одни последователи буддизма делают
упор на самопознание через медитацию,
другие — на благие деяния, третьи — на
поклонение Будде. Различия в идеях и
правилах в разных буддийских школах
вынуждают «признать „буддизмом“ любое
учение, считавшееся буддийским самой
традицией»[4]. Но все они базируются на
следующих доктринах[4]:

Четыре
Благородные Истины,

учение
о причинно-зависимом происхождении и
карме,

доктрина
анатмавады (принцип бессущностности,
«не-души»)

доктрина
кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская
космология.

Все
буддисты верят, что эти принципы были
провозглашены самим Буддой, однако
трактовки их могут быть весьма различными.

[править]

Течения
буддизма

Традиционно
буддизм делят на махаяну («великую
колесницу») и тхераваду («учение
старейших»). Выделяется также направление
«ваджраяна» («алмазная колесница» или
тантрический буддизм), которое в
некоторых регионах считается
разновидностью махаяны, а в некоторых
(Тибет, Монголия) — самостоятельным
направлением.

[править]

Махаяна

Отличительной
чертой махаяны является учение о
бодхичитте — стремлении к спасению
всех без исключения живых существ,
подразумевающем безграничное сострадание
и любовь к ним; и проистекающем из него
представлении о бодхисаттве — существе,
готовом отказаться от индивидуального
достижения нирваны с целью спасения
всех живых существ.

К
махаяне относятся некоторые школы
тибетского буддизма, китайский буддизм
и некоторые отдельные буддийские школы.

Последователи
махаяны подразделяют буддизм на Великую
Колесницу (собственно махаяну) и Малую
Колесницу («хинаяну»), которую называют
также Колесницей шраваков и Пратьекабудд.
Само название «хинаяна» (санскр. ??????,
hinayana, буквально «Малая колесница») было
введено методически для обозначения
буддистов, ограниченных только
стремлением к индивидуальному
просветлению, и применялось в исторической
полемике с другими, ныне не существующими,
школами раннего буддизма и с целью
объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада

Тхеравада
— единственная сохранившаяся из школ
Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма).
Применение по отношению к ней термина
«Хинаяна» некорректно. Тхеравада
активно использует понятие метта-бхавана,
аналогичное понятию Бодхичитты в
Махаяне, и под определение Хинаяны не
подпадает.

[править]

Ваджраяна

Важной
чертой учения Ваджраяны является акцент
на природе Будды, изначально присущей
всем существам, и чистоте всех явлений.
Практика так называемого Чистого
видения, т.е. обета видеть потенциал
всех существ таким, каким его видят
сами Будды, позволяет практиковать
Учение не только монахам, но и мирянам
обоих полов без необходимости ухода
от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраянараспространена
в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из
Тибета пришла в Монголию, оттуда — в
Бурятию, Туву и Калмыкию.

studfile.net