Вторник , 26 Октябрь 2021

Основные черты средневековой философии: Особенности философии Средневековья

Содержание

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.



Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики»(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.

) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот.

стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

1.   Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2.   Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3.   Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Философия средневековья — презентация онлайн

1. Философия средневековья План 1. Основные черты средневековой философии 2. Апологетика и патристика (III – V вв.) 3. Схоластика (V – XV вв.)

2. Философия – «служанка богословия»

• .
• Греческая философия — связана с
языческим многобожием
(политеизмом).
• Философия средних веков — связана с
христианской идеей единобожия
(монотеизмом).

3. Основные черты средневековой философии


Тесная связь со Священным писанием,
которое являлось исчерпывающим знанием
о человеке.
Философия, основанная на традиции,
текстах Священного писания, была
догматична, ей был чужд скептицизм.
Философия теоцентрична, поскольку
определяющей реальностью всего сущего
была не природа, а Бог.
Креационизм – главный принцип
онтологии, а откровение – главный
принцип гносеологии.

4. Выдающиеся философы эпохи средневековья


Августин (354-430)
Боэций (480 -524)
Пьер Абеляр (1079 – 1142)
Фома Аквинский (1225 – 1274)
Оккам (1285 – 1349)

5. Августин, Боэций, Абеляр. Аквинский, Оккам

6. Апологетика


Апологетика (от греч. apologia – защита) – раннехристианское
философское учение, защищавшее идеи христианства от
давления господствующей языческой идеологии.
• Апологеты обосновали возможность существования философии
на основе христианского вероучения.
1 подход. Вера обладает преимуществом в том смысле, что
именно благодаря ей становится возможным мышление (верую,
чтобы понять). Это означает, что без откровения и веры люди
были бы слепы по отношению к важнейшим аспектам жизни.
2 подход. Вера действительно обладает приоритетом, но только
в отношении основных христианских истин. В основном же как
вера (на основе откровения), так и разум (на основе опыта)
являются независимыми и обладают одинаковым статусом.

7. Латинская апологетика

• Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан:
позиция «Верую, ибо абсурдно».
Положения веры несоизмеримы в
сравнении с разумом, поэтому они
кажутся разуму абсурдными.
Вера независима от разума.

8. Греческая апологетика

• Юстин Мученик (? – 165)
• Марциан Аристид (середина II в)
• Климент Александрийский(150 –
215)
• Ориген (185 – 253)
• Дионисий Ареопагит ((V – VIвв.)

9. Патристика

Сочинения «Отцов церкви».
Сформировали христианскую догматику

10. Греческая патристика

• Василий Великий (ок.330 – 379)
• Григорий Нисский (335 – 394)
• Григорий Богослов (330 -390) –
первым систематизировал
христианские догмы и учения. Считал,
что Священное Писание надо
использовать в качестве правила и
закона для проверки любой теории.

11. Латинская патристика Августин Блаженный (354 -430)

12. Латинская патристика Августин Блаженный (354 -430)

13. Августин Блаженный

14. Августин Блаженный

Создал богословскую систему.
Основные идеи
• 1.Проблема веры и разума
Объединил неоплатонизм и христианскую веру.
• 2.Проблема знания и воли.
Воля рассматривается как решающий фактор
нашей духовной жизни. Воля обладает
приоритетом над разумом.

15. Августин Блаженный

• Доказательство бытия Бога
«Если я в чём-то сомневаюсь, это
означает, что я обладаю какой-то
истиной. Если я уверенно говорю, что
это не истина, значит я знаю, что есть
истина».

16. Человек – образ и подобие Троичного Бога.

Бог – личность. Если так, то его можно
познавать по аналогии с человеческой
душой. Человек внутренний есть образ и
подобие Бога и Святой Троицы, в
человеческой душе отражается сам Бог,
поэтому настоящая проблема человека не
окружающий мир, космос, а он сам.
Углубляясь в свою собственную душу, мы
находим Бога.

17. Учение об истории

• История – это направленное движение к
определённому событию.
• История возникает вместе с сотворением мира и
имеет конец вместе с концом сотворённого мира.
• История завершится «Днём Господа»,который станет
восьмым днём, освящённым вторым пришествием
Христа. И уже этому дню не будет конца.

18. Проблема зла в мире

• Является ли зло небытием?
• Августин рассматривает зло как
неправильное использование воли, т.е.
несогласие с добром.

19. Теория познания

• Провиденциализм.
• «Не понимать, чтобы верить, а верить,
чтобы понимать»
Это значит, что познание является, в
основном, корректировкой знания,
которое априори уже было в человеке.

20. Этическая проблема

• Центральными являются чувства и воля, грех
и наказание.
• Отношения между мужчиной и женщиной
являются одним из источников
напряжённости: духовное выше телесного,
поэтому духовная любовь между мужчиной и
женщиной является благородной, тогда как
плотская любовь между ними является чемто низшим.

21. Проблема взаимоотношения церкви и государства.


Августин считает, что внутри каждого человека развёртывается
борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает её и на историческом
уровне в виде противостояния Божьего Града и Земного
Града. Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь
является полем битвы спасения и греха, так и история – полем
сражения благого и греховного «царства».
• Похоже. что Августин думал (хоть явно это и не выражал), что
Церковь в определённом смысле представляет собой Божье
«царство», тогда как империя – «царство» земное.
• Земное царство является необходимым злом для обуздания зла
в мире.

22. Схоластика

• Боэций
-основоположник
схоластики.
Трактаты:
• «Каким образом Троица есть
единый Бог, а не три Божества».
• «Каким образом субстанции
могут быть благими, в силу того.
что они существуют, не будучи
благами субстанциональными»

23. Реализм и номинализм – проблема универсалий

• Реализм (от лат. realis)
– действительный.
• Общие понятия
существуют объективно
и независимо от самих
предметов и от того,
воспринимают их люди
или нет.
• Номинализм (от
лат.nomina – имя).
• Реальностью обладают
только отдельно взятые
предметы и вещи, а
универсалии как что-то
реальное не
существуют.
Универсалии есть лишь
имена вещей.

24. Фома Аквинский


Учение Фомы Аквинского
теологически синтезировало
христианство и
аристотелизм.
Этот синтез оказался столь
важным, что в дальнейшем
Римско-католическая
церковь стала
рассматривать томизм как
свою официальную
философию.

25. Идея универсума

Универсум Аристотеля
Универсум Фомы Аквинского
Первопричина
Иерархия небесных сфер
Люди
Животные
Растения
Камни, земля
Бог
Иерархия небесных сфер
Люди
Животные
Растения
Камни,Земля

26. 2.

Идея человека как социального создания Учение Аристотеля
Человек – социальное создание
Учение Фомы Аквинского
Человек – социальное создание
Жизнь в обществе – условие его
способности к самореализации.
Политика способствует возможности
реализации человеческих
атрибутов.
Политика не зависит от откровения,
поэтому даже язычники могут жить
достаточно хорошей жизнью.

27. 3.Учение о добродетели

Учение Аристотеля
Добродетель реализует себя в
локальном замкнутом обществе
путём активного участия в
политике.
Учение Фомы Аквинского
Добродетель реализует себя
через моральный образ жизни
внутри стабильной,
всеохватывающей, управляемой
законами социальной иерархии,
где только немногие активно
участвуют в политике, где
меньшинство правит, а
большинство подчиняется.

28. Иерархия добродетелей Фомы:

• Классические
добродетели: мудрость,
справедливость,
мужество, умеренность
и т. п.
• Христианские
добродетели: вера,
надежда, любовь.
• Высшая добродетель
– спасение.

29. 4.Учение Фомы Аквинского о соотношении веры и разума


Бог сотворил как отдельные
вещи (партикулярии), так и
формы и понятия
(универсалии), которые
содержаться в
партикуляриях. Как вещи, так
и понятия имеют общее
происхождение в Боге.
• Бог обеспечивает
соответствие нашего
познания и внешнего мира.
• Бог как Творец является
своего рода гарантом
возможности достоверного
знания.
Постижение добра — вопрос
не столько рационального
размышления, сколько
правильной веры.
Поэтому христиане имеют
преимущество перед
неверующими.

30. 5.Учение Фомы Аквинского о законах.


Закон – предписание разума, который дан для
всеобщего блага лиц, находящихся под его
юрисдикцией.
• Существуют различные виды законов, которые
взаимосвязаны.
• Вечный закон является предписанием разума,
выражающим Божественный Замысел всего
творения. Так как все подчиняется Божественному
Замыслу, то все причастно Вечному Закону.
• Естественный закон — воплощение Вечного Закона
в разумных созданиях.

31. Доказательства бытия Бога

• Космологический аргумент.
• Каузальный аргумент.
• Аргумент, основывающийся
на необходимости.
• Аргумент, основывающийся
на степенях совершенства и
бытия.
• Телеологический аргумент

32. Ответьте на вопросы:


1.Можно ли, рационально, опираясь на логику, действительно
доказать существование Бога?
2.Возможно ли доказать логически отсутствие Божественного
бытия?
3.Можно ли доказывать то, что предполагает веру и верить в то,
что невозможно доказать?
Ответы поясните!

Основные черты средневековой философии.

Философия Основные черты средневековой философии.

Количество просмотров публикации Основные черты средневековой философии. — 101

 Наименование параметра  Значение
Тема статьи: Основные черты средневековой философии.
Рубрика (тематическая категория) Философия

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, ʼʼокаменелымʼʼ формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста.

5. Креационизм – главный принцип онтологии, а откровение – главный принцип гносеологии.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями˸ на арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита – ᴇᴦο учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественно-научным наследием Аристотеля, особенно ᴇᴦο системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов˸ Августин(354–430), Боэций(480–524), Эриугена (810–877), Аль-Фараби(870–950), Ибн Сина(980–1037), Аверроэс(Ибн Рушд, 1126–1198), Пьер Абеляр(1079–1142), Роджер Бэкон(1214–1292), Фома Аквинский(1225–1274), Оккам(1285–1349) и др.

Хледует помнить, что мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к ʼʼязыческойʼʼ философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими религиозными и философскими течениями.


Читайте также


  • — Основные черты средневековой философии.

    1. Тесная связь со Священным Писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке. 2.Философия, основанная на традиции, текстах Священного Писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм. 3.Философия геоцентрична, поскольку определяющей… [читать подробнее].


  • — Основные черты средневековой философии

    Философия Средних веков – существенный этап в истории философской мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Понятие «Средние века» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Исторические границы Средних… [читать подробнее].


  • — Общее понятие и основные черты средневековой философии.

    Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться. .. [читать подробнее].


  • — Основные черты средневековой философии

    1.Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке. 2.Философия, основанная на традиции и текстах Священного писа­ния, была догматична и консервативна; ей был чужд скептицизм. 3.Философия теоцентрична, поскольку определяющей… [читать подробнее].


  • — Основные черты средневековой философии. Реализм и номинализм как течения в средневековой философии. Их особенность.

    Средневековая христианская философия сложилась в особых социально-исторических и культурных условиях. Это была эпоха после крушения Античного мира и культуры, которая сопровождалась упадком экономической жизни и разложением нравственно-этических устоев…. [читать подробнее].


  • Особенности средневекового мировоззрения. Философия средних веков. Философские взгляды Августина, Ф. Аквинского и их роль в современном мире.

    Поможем написать любую работу на аналогичную тему

    Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

    Узнать стоимость

    Основные черты средневекового мировоззрения и науки

    Важнейшей чертой средневекового мировоззрения, бесспорно, является теоцентризм – представление о Боге как единственной подлинной реальности. Вся жизнь средневекового человека была так или иначе связана с религией.

    Отношение к природному миру как к вторичной, неподлинной реальности породило и иной способ его познания. Оно исходило из совершенно новых, отличных от античного познания, предпосылок.

    Вся деятельность человека воспринималась в русле религиозных представлений. Противоречащее догматам церкви запрещалось специальными декретами. Основное внимание, бесспорно, уделялось познанию подлинной реальности – Бога, но такое познание было возможно только в рамках религии. Естественнонаучному познанию отводилась второстепенная роль. При этом все его выводы проходили через цензуру библейских концепций. Это усиливало элемент созерцательности в познании, настраивало его на откровенно мистический лад, что и предопределило регресс или, в лучшем случае, стагнацию научного познания.

    Особенности средневекового мировоззрения и познания привели к тому, что наука в это время носила исключительно служебный характер. Она могла только иллюстрировать и детализировать истины Священного писания, познать же первоначала мира она не могла в принципе и в основном использовалась для решения чисто практических задач.

    Таким образом, средневековая наука перестала соответствовать введенным нами ранее критериям научного знания. Это означало ее безусловный шаг назад по сравнению с античной наукой.

    Постепенно средневековое мировоззрение начинает ограничивать и сдерживать развитие науки, которая требовала нового взгляда на мир. Новая картина мира была сформулирована в эпоху Возрождения, приобрела завершенность и стала научной после первой глобальной научной революции XVI–XVII веков.

    Теоцентризм

    В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей  сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом,  нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил  Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др. ).

    На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский.  согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

    Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

    Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых религиозно-мифологическому   сознанию   и соответственно  философскому мышлению  языческого мира:  идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.

      1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

    2.  Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.

    3.  Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

    4.  Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее. В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

     Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики — Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» — говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане» У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

    Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов — Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.

     Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.

     Философия Августина

    Истину Августин находит в христианстве, к которому он  переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника,  миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

       В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения,  которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других  еретических учений. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся:  «О троице» («De trinitate», 400-410), где систематизированы теологические  воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412- 426). Последний  трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко — философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и  безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности  между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

       Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей  не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

       Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

     Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

       Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он  единственный, существование которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше сам.

       Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

       Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

       Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей  Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.                                                                      

       Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует  познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о  душе, подавлял чувственные наслаждения.

       Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано  на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность  характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия,  активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от  древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

       Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является  содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

       Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом  же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как  особа. В неоплатонизме мир — эманация божественного единого, необходимый  продукт естественного процесса, у Августина же мир — акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

       Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

       Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и  смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение  человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

       В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание  возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям,  пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в  отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания — значит укреплять скептицизм.

        Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

       Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души,  он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь  видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность  теории познания Августина — априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

       Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает  концепцию автономного положения науки, где разум является единственным  средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза — схоластика.

       Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

       Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческого познания.

       Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин

     провозгласил наивысшим авторитетным источником веры  церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным  централизованным институтом.

       Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство  веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой  источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

       Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она  имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из «истин» Священного писания.

       Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении  понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога,  вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии  мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.

       Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же  проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но  не за добро.

       По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом  Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий  исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не  существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви  должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания  человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на  идеологические принципы христианской церкви.

       Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому  учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него  была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения  людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.  

       Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой  противоположности вело Авустина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с  философской точки зрения.

       Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили  в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его  пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем  «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало,  но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.

       Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

       Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены  настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности  абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

       Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к  еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом — все люди происходят от одного праотца.  

       Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые  историки даже говорили о нем как об одном из первых «философов истории».  Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление «вечного города» в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его  как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального  демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе  эти интерпретации.

       В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

       О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается «судьбами всего» человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом.  Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провидения — — провидение).

       Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) — божьего и эемного. Дуализм бога  и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

       В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию  истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями  творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, — религиозно-теологическая.

       Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский  град и его государство также установлены богом, но они не имеют  привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у  Августина является теократическим.

       Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.   Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение  милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог — это прежде  всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — считал ее  привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой — она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им  как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело  не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел  источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и  церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви — все  переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

    Внимание!

    Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

    Тест. Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры.

    Тест. Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры.

    1. В основе теоцентризма – характерной черты средневековой философии – лежит представление о главенстве:

    а) человека

    б) космоса

    в) Бога

    г) природы

    Ответ: в.

    2. Одной из центральных для средневековой философии проблем была проблема соотношения веры и:

    а) разума

    б) чувства

    в) интуиции

    г) долга

    Ответ: а.

    3. Характерная черта средневековой философии:

    а) космоцентризм

    б) теоцентризм

    в) гуманизм

    г) антиклерикализм

    Ответ: б

    4. Определяющее влияние на развитие средневековой философии было оказано:

    а) искусством

    б) наукой

    в) мифологией

    г) религией

    Ответ: г.

    5. Какое философское направление являлось господствующим в эпоху Средневековья?

    а) материалистическое;

    б) идеалистическое;

    в) диалектическое;

    г) агностическое.

    Ответ: б.

    6. Философский реализм – это философское направление:

    а) адекватно воспроизводящее реальность.

    б) утверждающее, что реальным существованием обладают только общие понятия, а не единичные вещи.

    в) утверждающее, что реальны только единичные вещи

    Ответ: б.

    7. Какая пара философских направлений получила преимущественное развитие в эпоху Средневековья?

    а) эмпиризм и рационализм;

    б) диалектика и метафизика;

    в) реализм и номинализм;

    г) скептицизм и агностицизм.

    Ответ: в.

    8. Средневековый мыслитель, чье учение в 1878 г. решением Папы Римского было объявлено официальной философией католицизма:

    а) Тертуллиан

    б) Августин Блаженный

    в) Фома Аквинский

    г) Иоанн Росцеллин

    Ответ: в.

    9. Проблема, лежащая в основании спора номиналистов и реалистов:

    а) соотношение веры и разума;

    б) создание мира Богом;

    в) универсалий;

    г) двойственности природы человека (божественной и земной)

    Ответ: в.

    10. «Пять путей от мира к Богу» в философии Фомы Аквинского:

    а) пять логических доказательств бытия Бога;

    б) пять способов обретения истинной веры;

    в) пять догматов христианского вероучения;

    г) пять заповедей христианской морали.

    Ответ: а.

    Средневековая философия — Энциклопедия философии Рутледж

    4. Доктринальные характеристики

    На самом базовом уровне средневековые философы разделяют общий взгляд на мир, который лежит в основе и поддерживает различные конкретные разработки, составляющие богатые детали средневековой философии.

    Метафизика . Общая метафизическая основа средневековой философии утверждает, что на самом общем уровне реальность можно разделить на субстанции и акциденции.Вещества — типичные примеры — Сократ и Осел Брауни — являются независимыми сущностями и, следовательно, онтологически фундаментальны. Материальные субстанции (и, возможно, также некоторые бестелесные субстанции) состоят из материи и формы (см. Вещество). Материя, которая сама по себе совершенно лишена структуры, является субстратом для формы (см. Материя). Форма обеспечивает структуру или организацию субстанции, тем самым делая субстанцию ​​такой, какая она есть. Душа Сократа, например, является формой, которая придает структуру материи Сократа, конституируя ее как живую плоть и кровь человеческого тела и делая Сократа особым человеческим существом.Случайности — например, рост Сократа или цвет Брауни — тоже своего рода форма, но они берут в качестве субстрата не материю как таковую, а субстанцию: Сократа или Брауни. Аварии зависят в своем существовании от веществ и учитывают онтологически производные характеристики веществ.

    Средневековые философы признавали материю и форму, фундаментальные составляющие телесных субстанций, как фундаментальные объяснительные принципы. Материя (или материальная причина) вещи и ее форма (или формальная причина) дают базовые объяснения природы и поведения вещи.К этим двум принципам они добавили еще два: действующую (или эффективную) причину и цель (или конечную причину). Причина агента — это то, что инициирует движение или изменение; конечная причина — это цель или благо, на которые направлено конкретное действие, процесс или изменение.

    Средневековые философы расходились во мнениях относительно расширений и уточнений этого фундаментального метафизического взгляда на мир. Они обсуждали, например, являются ли бестелесные субстанции подобными телесным субстанциям, состоящими в конечном итоге из материи и формы, или же они являются существующими нематериальными формами.Они также обсуждали, имеют ли такие субстанции, как Сократ, только одну субстанциальную форму (разумная душа Сократа) или их множество (одна форма составляет тело Сократа, другая делает его живым телом с определенными способностями к движению и познанию (животное), а третья создает тело). ему разумное животное (человек)). Однако они никогда не сомневались в базовой правильности метафизической структуры субстанции и акциденций, формы и материи, а также не сомневались в том, что аналитические инструменты, которые предоставляет эта структура, применимы к философским проблемам в целом.

    (См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; Вечность мира, средневековые взгляды на него; платонизм, средневековье.)

    Психология и эпистемология . Средневековые философы понимали природу человека с точки зрения метафизики формы и материи, отождествляя человеческую разумную душу, вместилище способностей, присущих людям, с формой. Таким образом, все средневековые философы придерживались широко дуалистических позиций, согласно которым душа и тело принципиально различны.Но лишь некоторые из них были также субстанциальными дуалистами (или дуалистами в картезианском смысле), вдобавок считая, что душа и тело сами являются субстанциями.

    Средневековые философы уделяют очень мало внимания тому, что современные философы считают центральными вопросами эпистемологии (см. Эпистемология, история). Вплоть до самого конца этого периода они мало заботятся о скептических опасениях и не заинтересованы в первую очередь в формулировании необходимых и достаточных условий для истинности утверждения о том, что некоторый человек знает данное утверждение.По большей части они предполагают, что у нас есть знания различного рода, и вместо этого сосредотачиваются на разработке описания когнитивных механизмов, с помощью которых мы их приобретаем. Их особенно интересует, как мы можем получить знания об универсалиях и необходимых истинах — объектах или истинах, которые нематериальны, вечны и неизменны — учитывая, что мир вокруг нас населен конкретными материальными объектами, которые могут изменяться. Ответы средневековых философов на этот вопрос значительно различаются: от платонических представлений, которые обращаются к нашему прямому интеллектуальному видению (с помощью божественного озарения) независимо существующих неизменных сущностей (таких как идеи в божественном разуме), до натуралистических представлений, которые обращаются к познавательные способности полностью содержатся в самом человеческом интеллекте, который абстрагирует универсалии от данных, предоставляемых чувственным восприятием (см. Универсалии).

    (См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; платонизм, средневековье.)

    Этика . Средневековые философы разделяют сугубо греческую основу этической теории, расширенную и модифицированную с учетом христианства. Его основные черты включают объективистскую теорию ценностей, эвдемонистское понимание человеческого блага и акцент на добродетелях как центральных элементах моральной оценки (см. Eudaimonia; Areté; Добродетели и пороки). Согласно метафизике добра, унаследованной средневековыми философами от греческой мысли, между добром и бытием существует необходимая связь.Вещи хороши в той мере, в какой они есть. Зло или зло — это не положительная онтологическая характеристика вещей, а лишение или отсутствие бытия в каком-то значимом отношении. Высшее человеческое благо или цель человеческого существования — это счастье или блаженство, совершенство которых большинство средневековых философов определяли как сверхъестественный союз с Богом после этой жизни. Высшее человеческое благо достигается как через культивирование нравственных добродетелей, так и через божественную благодать в форме сверхъестественных состояний и предрасположенностей, таких как вера, надежда и милосердие, так называемых богословских добродетелей (см. Богословские добродетели).

    В рамках этих рамок средневековые философы обсуждали, является ли человеческое блаженство по сути аффективным состоянием (разновидностью любви к Богу) или когнитивным состоянием (разновидностью знания или видения Бога), и являются ли добродетели строго необходимыми для достижения блаженства. Они также обсуждали, зависит ли правильность или неправильность некоторых действий исключительно от воли Бога. Вопреки карикатурам на средневековую этику, никто однозначно не поддержал теорию божественного повеления, согласно которой моральная правильность (или неправильность) всех действий состоит исключительно в том, что они одобрены (или не одобрены) Богом (см. Волюнтаризм).

    (См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; платонизм, средневековье.)

    Логика и язык . Средневековые философы уделяют огромное внимание — возможно, больше, чем философы любого периода в истории философии, кроме двадцатого века — логике и философии языка. Это явление объясняется прежде всего исключительно важной ролью логики Аристотеля в развитии средневековой мысли. До начала XII века знание греческой философии средневековыми философами ограничивалось несколькими текстами аристотелевской логики, и, по умолчанию, эти тексты в значительной степени определяли повестку дня для философских дискуссий.Это отрывок из Isagōgē Порфира, например, который побудил первого Боэция, а затем и многих комментаторов заняться философской проблемой универсалий (см. Универсалии). Тексты старой логики, которые оставались центральной частью программы философии в позднем средневековье, в конечном итоге были дополнены оставшимися трактатами по логике Аристотеля, среди которых, в частности, « Темы » и « Софистические опровержения » вызвали большой интерес к формам философии. философский аргумент и природа смысла.

    (См. Аристотелизм, средневековье; Язык, средневековые теории; Логика, средневековье.)

    Натурфилософия . Средневековые философы считали, что полное описание реальности должно включать в себя описание фундаментальных составляющих и принципов царства природы. Их самые ранние размышления по этим вопросам были вдохновлены в первую очередь двумя древними рассказами о происхождении и природе вселенной, библейской историей создания (в Бытии) и рассказом Платона о создании мира Демиургом (в Тимее) (см. Платон) .Слияние этих древних источников породило средневековую традицию спекулятивной космологической мысли, образно выраженную в дискуссиях о шести днях творения. Эта тема, в частности, дала средневековым философам возможность поразмышлять о природе содержания вселенной и принципах, управляющих созданным царством.

    С конца XII века на средневековую философию глубоко повлияли новая аристотелевская натурфилософия и новые научные трактаты исламских философов.В частности, огромное внимание привлекла физика Аристотеля, и средневековые философы разработали сложные инструменты логического, концептуального и математического анализа для решения проблем, поднятых аристотелевскими дискуссиями о движении, изменении, непрерывности и бесконечности. Научные трактаты исламских мыслителей, таких как Алькинди (см. Аль-Кинди), Альпетрагиус, Авиценна (см. Ибн Сина) и Альхасен, послужили материалом и стимулом для значительных достижений в астрономии, медицине, математике и оптике.

    (См. Аристотелианство, средневековье; Вечность мира, средневековые взгляды на него; Язык, средневековые теории; Натурфилософия, средневековье; Оксфордские калькуляторы; Платонизм, средневековье.)

    Средневековая философия: основные материалы с комментариями: 9781405135658: Дьюла Клима : Книги

    «Клима выпустил впечатляющий том с текстами по широкому кругу вопросов средневековой философской дискуссии, которые показывают диапазон взглядов и, в целом, траекторию исторического развития по отдельным вопросам.Сами переводы первоклассные, некоторые из них появляются в этом томе впервые, и они сопровождаются экспертными введениями и аннотациями, а также руководством для дальнейшего чтения … Антология средневековых философских текстов Климы будет полезна. учебник или для читателя, интересующегося некоторыми основными проблемами средневековой философии и некоторыми важными средневековыми взглядами на эти вопросы »(Рассел Л. Фридман , Medieval Review )

    «Хорошо подобранная и захватывающая подборка чтений, демонстрирующих не только богатство средневековой философии, но и ее актуальность для современных философских дискуссий.«
    Майкл Бини, , Йоркский университет

    » Эта работа устанавливает новый стандарт для преподавания антологий по средневековой философии. Поскольку он организован по средневековому, а не по современному принципу, он предлагает читателям взглянуть на средневековое видение высшего образования, начиная с зачатков научного дискурса диалектики или логики, а затем переходя к натурфилософии и метафизике, изучение которых завершается. по этике ».
    Джек Зупко , Университет Эмори

    « Существенный сборник основных чтений, охватывающих тысячелетие философии, от Августина до Джона Буридана.Важный справочник «.
    Пол Винсент Спейд , Университет Индианы

    Описание книги

    Изучение средневековой философии часто терялось из-за фундаментальной важности античной мысли и величия эпохи Возрождения. Однако в последние годы средневековая философия вновь пробудила значительный интерес, сыграв важную роль в нашем понимании истории идей. Средневековая философия: основные материалы с комментариями исследует различные философии, возникшие в самый большой и самый разнообразный период западного интеллектуального наследия.Этот обзор средневековой философии, входящий в серию «Блэквеллские чтения по философии», посвящен выдающимся философам того времени и использует соответствующие ключевые тексты для составления подробного вступительного текста.

    С внутренней стороны клапана

    Изучение средневековой философии часто терялось из-за фундаментальной важности античной мысли и величия эпохи Возрождения. Однако в последние годы средневековая философия вновь пробудила значительный интерес, сыграв важную роль в нашем понимании истории идей. Средневековая философия: основные материалы с комментариями исследует различные философии, возникшие в результате крупнейшего и самого разнообразного периода западного интеллектуального наследия. Этот сборник, являющийся частью Блэквеллских чтений по философии, серия , посвящен выдающимся философам того времени и использует соответствующие ключевые тексты, в том числе несколько новых переводов и подробные комментарии, чтобы обеспечить исчерпывающий вводный текст.

    С задней стороны обложки

    Изучение средневековой философии часто терялось из-за фундаментальной важности античной мысли и величия эпохи Возрождения.Однако в последние годы средневековая философия вновь пробудила значительный интерес, сыграв важную роль в нашем понимании истории идей. Средневековая философия: основные материалы с комментариями исследует различные философии, возникшие в результате крупнейшего и самого разнообразного периода западного интеллектуального наследия. Этот сборник, являющийся частью Блэквеллских чтений по философии, серия , посвящен выдающимся философам того времени и использует соответствующие ключевые тексты, в том числе несколько новых переводов и подробные комментарии, чтобы обеспечить исчерпывающий вводный текст.

    Об авторе

    Дьюла Клима — профессор философии в Фордхэмском университете. Он является директором Международного общества средневековой логики и метафизики и членом исполнительного совета Американской католической философской ассоциации с 2003 года. Клима является автором ARS ARTIUM: Essays in Philosophical Semantics, Medieval and Modern (1988) и Джон Буридан: Summulae de Dialectica (2001).

    Фриц Аллхофф — доцент философии в Университете Западного Мичигана.Он опубликовал работы в журналах, включая American Journal of Bioethics, History and Philosophy of the Life Sciences, International Journal of Applied Philosophy, и Kennedy Institute of Ethics Journal.

    Ананд Джайпракаш Вайдья — доцент философии в Государственном университете Сан-Хосе. Его исследования находятся в области метафизики и эпистемологии и философии разума.

    Справочник по средневековой философии: философия и откровение

    Причина и Вера

    В начале средневековья религиозное единство Христианство было единственным сохранившимся фактором однородности. распад классического мира: все средневековые философы в Запад и Византия — христиане, и философское понятие евангельского откровения уже было развито из Логоса Евангелия от Иоанна к философии Августина и греческой Отцы.В Боэции нет противоречия между разумом и верой или в Псевдо-Дионисии; вместо этого на Западе возникает напряжение, когда рациональность, понимаемая как способность определять и различать (диалектика), становится знаком власти Каролингов. В дебатах эпохи Каролингов, фактически возможно индивидуализировать как использование диалектического разума вступило в противоречие с необходимостью не противоречить концепциям, оправдывающим традиционные способы посредничества со священным, а именно основы церковного власть.И ни в диалектиках, ни в антидиалектиках есть ли конфликт с разумом как таковым, но есть ограничения его применимости к доктринам веры (богословы тайны и таинства). Это будет решение Ансельма Кентерберийского, выраженного формулой «ищущих веры понимание ‘(fides quaerens intellectum) узаконить раз и навсегда рациональное исследование, открывающее возможность создать теологию, даже если церковное учреждение сделает свое присутствие чувствовал опасности рационализма через осуждение Абеляр и мастера Шартра в 12 в.Если сравнить эту ситуацию с одновременные изменения, происходящие в исламской философии, мы обратите внимание, что социальный контекст отличается. В 11 в. в Запад, церковная власть, философские исследования и богословие переплетаются в одной среде и во время практикуются те же люди, тогда как на Востоке религиозная и общественная жизнь продиктовано буквальным толкованием Корана, и, следовательно, последователи Калама и мистики суфизма работают вне сфер власти, если не в прямом противостоянии им.В дополнение первые эллинизирующие философы (аль-Кинди и аль-Фараби), которые продолжают учебу в тени политической власти, очень внимательный, чтобы никогда не подвергать философскому сомнению абсолютную трансцендентность Бога. В этом контексте мы видим интересную аналогию с ситуация в Византии, институциональное разделение между философские исследования и политическая и религиозная власть.Даже в Ислам, однако, противоречие между философскими исследованиями и верой. позже (11-12 вв.) появляется с реакцией аль-Газали против Авиценны, и прежде всего, когда мысль об Аверроэсе изгнан из школ: положение, в котором он излагал Краткий трактат о взаимоотношениях философии и религии было последним, хотя и самым решительным подтверждением первенства аристотелевского разума в исламском мире.Внешний вид работ Аристотеля снова обострила проблему взаимоотношений между религией и вера, никогда полностью не разрешенная даже в латинском мире. В Аристотелевские представления о вечности мира и души как форма тела противоречила концепции божественной свободы и поощрял натуралистическую антропологию. От запрета 1210 г., который связал Аристотеля и ересь с осуждением в конце века (1270 и 1277 гг.) напряженность между богословами и философы всегда присутствовали, в то время как внутри нищего упорядочивает подход к философии и ее отношение к доктрины веры были совершенно иными.С одной стороны, у нас есть каталонский философ Рамон Лулль, который был близок к позициям францисканцев, утверждая, что это возможно доказать истинность веры с помощью «необходимого аргументы, сформулированные с помощью оригинального метода демонстрации, ars combinatoria. И христианизированное аристотелизм не Св. Томас завоевывает единодушное согласие; несколько тезисов осуждены в 1277 г. были томистские философские позиции.Наконец, разлука между миром веры и миром рационального исследования (философия и наука) характеризуют современное через на основе философии Оккама, откуда возникают позиции, основанные на скептицизме и / или чистой вере в течение последних двух веков средневековья.

    Средневековая философия | Лекции по истории средневековья


    Словарь и тезаурус
    | Лекции по истории средневековья

    Средневековая философия

    1.Введение

    Есть разные способы решить, что правда. Не все дают одно и то же отвечать. Следовательно, общество должно больше доверять одному подходу, чем Другая. Порядок принятия различных подходов определяет образец мышления общества. Смена порядка дает нам основная парадигма истории философии на западе.

    Опыт
    Древний Раннее средневековье Высокое средневековье Современная эпоха
    Причина Власть Причина Опыт
    Разум 9011 908 908 Авторитет Опыт Авторитет Авторитет

    2.Древний или рационалистический период.

    Древние предпочитали разум и логику наблюдениям и опыту, потому что чувства легко обмануть, и им не хватало оборудования, чтобы усиливайте чувства, делайте точные наблюдения и записывайте данные. Они тоже отметил, что, хотя можно вывести различные законы, управляющие треугольниками, сферы, круги и тому подобное, таких вещей в природе не существует и поэтому находятся за пределами человеческого опыта. То есть в природе не может быть треугольника найдены с точно 180 внутренними градусами, больше, чем можно найти точно прямая линия.

    При использовании разума они предпочли демонстрационную логику , демонстрация выводов из известных принципов. Основная операция в Демонстрационная логика — силлогизм . Силлогизм состоит из три части:

    а. Основная посылка: Сократ — это человек , в котором просто говорится, что Сократ принадлежит к категории объект, который мы называем «человеком».
    г. Второстепенное помещение: все мужчины Смертный .Все категории определяются по своим характеристикам, некоторые из них основных и некоторые из них случайные. В К случайным характеристикам категории «мужчина» относятся такие вещи, как рост, IQ, цвет кожи, количество рук и ног (если меньше трех) и так далее. Основные характеристики: двуногие, млекопитающие, и рационально. Второстепенная посылка просто указывает одну, если существенная характеристика категории «мужчина».
    г. Вывод: Сократ есть Смерть .Основная посылка основана на наблюдении, что «Сократ» демонстрирует необходимые существенные характеристики, чтобы поставить его в категории «человек». Если так, то у Сократа есть все необходимое. характеристики категории.

    Примечание: категории обычно обозначаются как универсалии.

    С этим есть проблема. Если нет идеального примера члена универсальное существует в мире опыта, как люди могут судить что входит в универсал, а что нет? Короче говоря, как люди учатся насчет универсалий, если не через опыт? Платон сказал, что универсалии имеют реальное существование независимо от людей и что индивидуальная душа «переживает» эти универсалии «форм» в особой сфере, в которой душа пребывает до рождения.Затем человек рождается с «памятью» о эти формы. Короче говоря, Платон утверждал, что люди рождаются с врожденными паттернами. мысли. Хотя Аристотель пытался показать, что концепции универсалии могли быть выведены из опыта, вообще говоря, платонизма доминировали в греческом и римском мирах. Но рационалистическая система не могла объяснить падение Рима или тайны христианской веры и вытеснены философией, которая могла.

    4. Эпоха веры

    Святой Августин Гиппопотам в Городе Бога указал пределы человеческого опыта и человеческого воображения.Единственный прочный принцип был волей бога, и единственный способ узнать это была вера и открытая мудрость. На самом деле его не интересовала природа универсалий или основы разума. Он заявил, что разум лучше, чем просто опыт. потому что даже животные могут испытывать.

    Отношение Августина к вере разуму и опыту привело к отказ от попытки раскрыть природу Вселенной. Базовый послание Священного Писания, основной авторитет, заключалось в том, что человеческий разум не может понять план бога.Рассмотрим Книга Иова . Когда Иов спросил Боже, почему и зло, и праведник должны страдать, Бог ответил ему взрыв Где вы были, когда я создал кита?

    Знание, открытое Богом — вдохновенные слова Священных Писаний, отцов церкви, постановлений церковных советов и некоторых папских указы — все вместе составляют канон. Ничего не могло быть правдой, если бы это противоречит этой базе мудрости. Только слово Бога могло быть доверял.

    5. Распад августинской мысли

    Боэций (480-524) перевел некоторые из руководств Аристотеля по логика, и Ансельм (1034-1109) начал использовать логику, чтобы попытаться узнать о Боге и Божьем плане.

    Питер Абеляр (1079-1142) написал sic et non (да и нет), в котором он продемонстрировал, что канон полон противоречий. Если на канон нельзя положиться, тогда мы должны полагаться на разум.Чувства можно обмануть, поэтому опыт подвержен ошибкам и всегда должен проверяться на соответствие причина.

    6. Высокое средневековье

    Перевод всего руководства по логике Аристотеля на латынь стимулировал применение логики ко всем вопросам во всех областях. Долгая дискуссия последовало относительно правильного использования логики. Некоторые считали, что логика должна быть одни следовали, куда бы они ни вели, а другие — в основном францисканцы — возразил, что логика не может быть принята за истину, если она ослабляет или противоречил вере.

    Интересно, что некоторые францисканцы нападали на логиков, нападая на них. Аристотель. Показав ошибочность наблюдений Аристотеля за природой, они пришли к выводу, что его логика также может быть ошибочной. В этом процессе исследуя природные явления, они заложили основу современной науки.

    Однако настоящая дискуссия велась по поводу природы универсального. Реалисты сказал, что это реальная вещь, не зависящая от человеческой воли, и номиналисты сказал, что универсальное — это просто имя («номен»), которое люди дали категория стажа.Говоря современным языком, мы бы спорили о том, универсалы объективно реальные или только социальные строит .

    Это не глупо. Вот пара экзаменов, над которыми стоит подумать.

    1. Кто или что определяет, что составляет «человеческое существо»? Л. Франк Баум позировал этот вопрос в Волшебник из страны Оз , с Железным Дровосеком. Дровосек отрезал ему все конечности, а также голову и тело в серии несчастных случаев, и им заменили протезы.В какой момент он перестал быть человеком? Лесник говорит, что именно тогда он потерял «сердце», его способность чувствовать человеческие эмоции, и они не могли заменить его. Волшебник, однако, говорит ему, что способность чувствовать человеческие эмоции не лежать в сердце или в какой-либо другой части тела. Мы миримся список требований, которые квалифицируют живое существо как человека, или люди люди независимо от того, что мы говорим или думаем?

    2.2 + 2 = 4 Являются ли законы математики просто социальными конструкциями? Мы можем поменять их, если захотим?

    3.Или, чтобы быть более конкретным, значение пи принимается равным 3,141159+. Если у нас было голосование, и все согласились сделать это 3.0, какое значение будет у числа пи быть?

    Если реалисты правы, тогда такие категории истины, как красота и справедливость, независимы от человеческой воли, и мы не можем формировать наш мир, только узнайте это. Если номиналисты правы, тогда люди могут решить, что просто и чего нет, и не бывает вечных принципов. «Все люди созданы равными» — это заявление реалистов, поскольку мир на время Декларация независимости общепринятая идея что существовала потомственная знать, которая была лучше и заслуживала большего чем все остальные.

    6. Разрыв дебатов между реалистами и номиналистами

    Традиционные категории реалистов не могли поглотить поток новых информация, пришедшая с эпохой открытий в период 1500-1900 гг. К к какой категории принадлежит утконос? У него есть чешуя, так что это рыба, но у нее есть перья, значит, это птица, но она рождает своих детенышей жив и имеет волосы, значит, это млекопитающее.

    Номиналисты столкнулись с вещами, которых раньше не было. опыт, на основе которого строятся необходимые новые категории, в то время как реалистам требовалось больше информации, чтобы определить, представляли недавно открытые категории и, если да, то какие существенные характеристики тех категорий были.От дебатов в значительной степени отказались и европейцы приступили к долгой задаче сбора, описания и измерения вещи. Линней и другие работали над категоризацией живого мира и пытаясь установить отношения между разными группами. Не было пока Дарвин не переосмыслил этот реализм в естественных науках с его утверждение, что новые категории живых существ возникли в процессе эволюции. Это означало, что категории естествоиспытателей установлены были физические явления, а не просто общепринятые принципы используется в целях каталогизации.

    Заключение: основные опасения средневековых философов относительно природа действительности так и не решена. Мы просто игнорируем основные вопросы, которые они задали, и проверяют про себя, что они потратили свое время споря о том, сколько ангелов могло танцевать на булавочной головке.

    Фил 407: Средневековая философия: философия, факультет: Университет Лойола, Чикаго

    Описание в каталоге

    Этот курс посвящен избранным произведениям таких авторов, как Августин, Ансельм, Фома Аквинский, Бонавентура, Скот и Оккам.Курс может быть посвящен конкретному автору или теме или проблеме, характерной для средневековой мысли.


    PHIL 407: Средневековая философия

    Доктор Блейк Даттон

    Этот курс предназначен для ознакомления студентов с центральными проблемами, фигурами и текстами средневековой схоластики — философского и богословского движения, возникшего вместе со средневековыми университетами и процветавшего в XIII и XIV веках. Хотя мы будем работать над широким пониманием схоластики как движения, наш подход будет сосредоточен на проблеме.Это означает, что мы сосредоточим наши усилия на выявлении основных философских проблем, которые вдохновляли схоластов, и на понимании того, как они приступили к решению этих проблем. Такие проблемы можно разделить на четыре большие категории: (1) проблемы, касающиеся веры и разума; (2) проблемы, касающиеся существования и природы Бога; (3) проблемы, касающиеся человеческой природы; и (4) проблемы универсалий. Среди фигур, которые мы будем изучать, наиболее заметными являются Фома Аквинский, Дунс Скот и Вильгельм Оккамов.Также будет уделено внимание менее известным фигурам.


    PHIL 407: Средневековая философия — скептицизм

    Доктор Питер Хартман

    В этом курсе мы будем изучать когнитивную психологию и эпистемологию в позднесредневековой латинской метафизике, уделяя особое внимание метафизическим системам, которые лежат в основе некоторых скептических аргументов. Наше внимание будет сосредоточено на вопросах, которые в настоящее время попадают в область философии разума, например, ментальная причинность, природа ментальных свойств или событий и природа ментальных предрасположенностей.Наше исследование начнется с Фомы Аквинского в 13 веке и завершится до схоластических современников Декарта (таких как Суарес). Мы будем работать над такими фундаментальными концепциями, как причинность (с особым вниманием к концепции силы), актуальность и потенциальность, действие и страсть, субстанция и случайность и отношения. Все это предназначено для того, чтобы помочь нам лучше сосредоточиться на эпистемологических и когнитивно-психологических вопросах и аргументах, связанных со скептицизмом и антискептицизмом.Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам прочное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно. Все чтения будут на английском языке.


    PHIL 407: Средневековая философия — Буриданова философия разума

    Доктор Питер Хартман

    В этом курсе мы будем изучать основные концепции позднесредневековой латинской метафизики, уделяя особое внимание определенным вопросам, которые в наши дни попадают в сферу философии разума, например.грамм. ментальная причинность, природа ментальных свойств и природа ментальных предрасположенностей. Наше исследование будет сосредоточено на Фоме Аквинском, часто ассоциируемом с началом высшей схоластической философии, и на Иоанне Буридане, приходящемся к концу высшей схоластической философии. Мы будем работать с недавним выпуском «Вопросов Джона Буридана » по «Де Анима » Аристотеля. Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам прочное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно.Все чтения будут на английском языке.


    PHIL 407: Средневековая философия — разум и метафизика

    Доктор Питер Хартман

    В этом курсе мы будем изучать основные концепции позднесредневековой латинской метафизики, уделяя особое внимание определенным вопросам, которые в наши дни попадают в сферу философии разума, например ментальная причинность, природа ментальных свойств и природа ментальной предрасположенности. Наше исследование начнется с Фомы Аквинского в 13 веке и завершится до схоластических современников Декарта (таких как Суарес).Мы будем работать над такими фундаментальными концепциями, как причинность (с особым вниманием к концепции силы), актуальность и потенциальность, действие и страсть, субстанция и случайность и отношения. Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам прочное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно. Все чтения будут на английском языке.


    PHIL 407/307: Средневековая философия — Суарес и иезуитская схоластика

    Др.Питер Хартман

    Курс исследует схоластические корни Франсиско Суареса, иезуита, современника Декарта, и его влияние на раннюю современную философию. Суарес глубоко повлиял на философский ландшафт раннего Нового времени по множеству тем, как сам по себе, так и как источник схоластических взглядов, против которых ранние современные философы развили свои собственные взгляды. Мы проследим как метафизические, так и моральные темы в работах Суареса до их средневекового происхождения и проследим их через ранние современные ответы.Темы, которые будут охвачены, будут включать: вещества и несчастные случаи, отношения, причинные силы, душу и ее способности, отношения между разумом и телом, ментальную репрезентацию, волю и свободу, привычки и моральную ответственность.

    Мы также прочитаем соответствующие отрывки из средневековых предшественников Суареса и ранних современных преемников, тех, кого он читал, и тех, кто ему откликнулся, чтобы предоставить полный контекст происхождения и восприятия его мысли. Студенты получат прочную основу не только в средневековой философии и философии раннего Нового времени, но также в отчетливо иезуитском понимании основных философских вопросов, выработанном одним из самых важных схоластических мыслителей раннего Нового времени.

    Куда идет средневековая философия?

    1 Мы приходим в Средневековье с вопросами, чтобы открывать для себя другие. После более чем сорока лет преподавания и исследований я должен признать, что отказался от большинства вопросов моих предшественников: христианской философии, теологии истории и философии религии. С другой стороны, мне с нарастающей остротой навязывается другой: как сделать историю в средневековой философии?

    2 Трудность проистекает, во-первых, из природы объекта, средневекового мышления, которое, как говорят, разрывается между разумом и верой, и, во-вторых, из статуса самой дисциплины, истории философии, которой бросают вызов как философы, так и историки. .

    3На это я отвечу сегодня просто: нельзя заниматься историей средневековой философии, не занимаясь средневековой философией. Только что воссозданный стул не является кенотафом. Объект существует и только просит жить. Что касается философии, нравится она Десланду и Ле Жандру или нет, средневековье — не самые длинные скобки в истории человеческой мысли. Тем не менее они длинные, даже длиннее, чем мы думаем; верно также и то, что, хотя они и являются центральными, они относительно удалены от всего остального.Однако их пределы изменчивы или, скорее, зависят от взглядов на историю в такой же степени, как и от философии.

    4 Когда зародилась средневековая философия? Когда это закончилось? Можно сказать, не очевидно ли, что г. началось и закончилось Средневековьем? Это неверно. Вернее, это зависит от ответа на другие вопросы. Долгое время средневековье историка началось с падением Рима в 476 году, с отречением от престола Ромула Августула, последнего римского императора на Западе, и закончилось в 1453 году захватом Константинополя Мехмедом II и падением Востока. Римская империя.Этот конец Средневековья, политическое и религиозное событие как для римского мира, так и для христианства, также в культурном плане ознаменовал начало периода возрождения, «Возрождения», вызванного изгнанием византийских гуманистов в Италию. Как мы видим, здесь не существует чисто исторической периодизации: политическая история тесно переплетается с историей культуры, а последняя — с историей литературы, которая может сплетать два повествования с противоречивыми значениями на одной и той же основе. То же самое, конечно, верно и в отношении истории философии.

    5 Средневековая философия может привести только к событию для философии : здесь, к закрытию неоплатонической школы в Афинах в 529 году христианским императором Юстинианом, что привело к изгнанию в Персию последних языческих философов из Дамаска и др. Симплиций Исидору из Газы. Для кого закрытие Афинской школы стало событием? Для нас, , а не для восточных христиан, , которые долгое время крестили философию, сделав «философию по Христу» настоящей философией, будь то христианская жизнь как таковая или ее совершенная форма, монашеская жизнь.Это не было событием и для латинян, которые долгое время могли сказать вместе с Августином: «Versusphilusphus est amator Dei». Завершение, изгнание и обращение: это был первый эпизод. Что было последним? Эрнест Ренан утверждает, что все изменилось, когда «4 апреля 1497 года Николас Леоникус Томей занял кафедру Падуи, чтобы обучать Аристотеля греческому языку». Создание кафедры философии, свободной от опеки арабизированной латыни схоластов, от их «истощенных категорий» и их «необузданного жаргона»: вот что может означать конец средневековья в философии.Тезис точен, даже чрезмерен, но он обращает внимание на важный момент: вступление греческой и в то же время восточной Греции в европейское пространство.

    6 Между закрытием Афинской школы и вступлением на кафедру Леонико Томео насчитывается более одного «Средневековья». Есть , несколько продолжений из поздней античности, несколько изменений языка, несколько фаз прерывания, перестройка и преобразование, несколько возрождений, переворотов или прерываний во всех видах окружающей среды и географических, культурных, религиозных и институциональных пространствах.Историк философии должен одновременно сохранить их особенности и выявить их сходство. Ученик Олимпиодора или Стефана Афинского в шестом веке не является парижским церковным ученым XII века, но, не считая разнообразия мест, сред и идиом, у обоих была очень важная общая черта, они читали одни и те же философские тексты: Категории Аристотеля и Isagoge Порфира. Они были на самом деле философски ближе, чем те, кто сегодня доказывает «тщетность чтения философской статьи более чем десятилетней давности».

    • Видеозапись лекции можно найти на сайте www.college-de-france.fr, на странице профессора.

    Особенности политической мысли в период средневековья

    Прочитав эту статью, вы узнаете об особенностях политической мысли в период средневековья.

    С точки зрения политической мысли, средневековый период имеет определенные особенности политической мысли, которые требуют особого рассмотрения.Говорят, что этот период не был политическим. В средние века ни политическая теория, ни какая-либо идеология не развивались. Конечно, были созданы различные учреждения и организации. Но все это было сосредоточено на религиозных догмах и верованиях.

    Церковь была самым доминирующим учреждением. Все остальные учреждения остались под его контролем. В результате независимое мышление на политической арене вообще не могло процветать.

    Херншоу придерживается иной точки зрения на непродуктивность политической мысли средневековья.Он говорит, что хотя в тот период не было политической теории, достойная своего названия политическая мысль существовала. Какая разница между двумя? По словам Херншоу : «Политическая теория — это размышления отдельных мыслителей, которые могут быть далеки от реальных фактов того времени. Политическая мысль — это имманентная философия целой эпохи, которая определяет ее действия и формирует ее жизнь ». В средние века политическая мысль была в изобилии.

    Конфликт церкви и государства; Отношение церкви к простому народу, ученым, феодальным помещикам и студентам учебных заведений давало достаточно живого материала для политической мысли.

    Более того, в средние века феодализм стал одной из доминирующих сил, и это рассматривалось как часть политической мысли. Поэтому нельзя сказать, что средневековый период был бесплодным или мертвым.

    Вернее, было живо и свежо. Он был полон событий и выросло множество учреждений. Все это сформировало природу политической мысли.

    Универсализм — еще одна черта средневековой политической мысли. Как в политической, так и в духовной сфере сильно подчеркивался универсализм.Римляне унаследовали стоическую философию космополитизма, а средневековый период снова унаследовал ее от римлян. Средневековая мысль предполагала универсальное общество в политических вопросах и универсальную церковную систему.

    Общество было универсальным и единым. С одной стороны, был император для мирских вещей, а с другой — Папа для духовных вещей. Император должен был заниматься политическими вопросами.

    В конечном итоге он перешел под полный контроль церкви.Карл Великий много работал, чтобы возродить универсализм в светской стороне, а Хильдебранд много работал ради универсализма в церковных вопросах.

    В средние века не было организованного государства, даже государства в широком смысле слова. Хильдебранд и его последователи отстаивали церковную власть с высшей властью. Это означало, что император будет действовать под властью церкви.

    «Государство подчиняется церкви как инструмент под контролем церкви для управления мирскими вещами и для подчинения мирских отношений и ценностей абсолютной духовной цели, хранителем которой является иерархия.”

    Вместо организованного и суверенного государства существовали феодальные общины, управляемые феодалами.

    Большинство феодалов были могущественными, а некоторые обладали суверенной властью. Конфликт между церковью и государством побудил феодалов захватить власть. Таким образом, средние века были лишены возможности хорошо организованной государственной системы.

    В средневековый период политика, экономика и религия были неразрывно связаны. Решение церкви по всем вопросам политики, экономики и религии было окончательным.Политика и экономика стали подчиняться религии или этике, а этика стала теологией. Отцы церкви должны были вести духовную и суровую жизнь, но на практике они вели роскошную жизнь.

    Они получали богатство от населения в виде пожертвований. К концу средневековья церкви были превращены в великие цитадели богатства. Феодалы также обладали достаточной властью, чтобы изменить направление политики и экономики.

    Император должен был зависеть от них в получении денег, которые они собирали с фермеров и простых людей в виде налогов или доходов.Чтобы укрепить свое финансовое положение и политическую власть, отцы церкви часто прибегали к различным средствам, не имевшим никакого отношения к этике и религии.

    Они не враждовали с феодалами, потому что они также были важными источниками церковного богатства. Таким образом, в средневековый период ни политика, ни экономика не смогли установить отдельную идентичность.

    Херншоу указал на параллелизм между платонизмом и средневековьем. Платон подчинил политику и экономику идеализму, этике и, прежде всего, общему благу, и он поставил короля-философа на вершину общества для управления идеальным государством и реализации идеализма, общего блага и т. Д.

    В средневековый период отцы церкви подчиняли политику и экономику религии и морали, а также этике, и церковь полностью находилась в ведении государства. «Что может быть более средневековым, чем система преследований, которую Платон проповедует в своих Законах против всех, кто отрицает статьи его вероучения естественной религии?»

    Еще одна важная черта средневековой политической мысли — преобладание закона природы. Отцы церкви и средневековые мыслители признавали закон природы верховным в обществе.Но они не приняли закон природы в его первоначальной или стоической форме. Закон природы в его первоначальной форме не одобрял рабство или частную собственность, но в средние века все это существовало.

    Вот почему церковь изменила его под свои цели и условия общества. Закон природы для христианских отцов был откровением и заповедью Бога, а церковь была единственным хранителем и выразителем. Таким образом, закон природы стал идентичным закону Бога.

    Церковь считала, что закон природы или, как его называли, закон Бога, уполномочил ее контролировать всю деятельность парламента и короля по регулированию условий международных договоров и работы королевской администрации. .«Ибо все они под законом, и церковь знает закон».

    Средневековые мыслители громким голосом пропагандировали божественность царской власти. Царь был представителем Бога на земле, чтобы править людьми. Его основная функция заключалась в том, чтобы претворять духовные цели Бога в реальность, а церковь была хранительницей этих целей. Неспособность царя выполнить божественный долг повлекла бы за собой отлучение от церкви.

    Церковь примет все меры, чтобы отлучить короля от христианского общества.Теория божественного права была очень популярна в средние века и отдавала монархию на милость церкви.

    Он превратил многих королей в правителей-самодержцев. Цари использовали божественность как инструмент, требуя от людей повиновения. Но теория божественного права сосуществовала с теорией общественного договора.

    Хотя власть царя исходила от Бога, власть народа над тем, как он будет править, также была принята. Присяга на его коронации подразумевала власть народа.Функция Кинга не ограничивалась осуществлением духовных целей Бога; он также должен выполнять цели людей.

    Сосуществование теории божественного права и теории общественного договора было очень популярно в средние века. Херншоу говорит: «Ветхий Завет говорит о Давиде, заключившем завет со своим народом; Римское право голосом Ульпиана приписывает силу закона воле князя, потому что народ передает ему всю свою суверенность и власть »

    Монархия в средние века была ограничена двумя силами — теорией божественного права и теория общественного договора.Но на практике большинство королей прибегли к тактике автократии и в конечном итоге сделали их диктаторами.

    По мнению Херншоу, примирение между этими двумя теориями было парадоксом. Было невозможно, чтобы божественность и воля людей могли сосуществовать. Однако средневековые мыслители переняли его.

    Но этот парадокс потеряет свою силу, если мы углубимся в средневековую политическую мысль, а это еще одна особенность. Средневековые мыслители прониклись концепцией либерализма.На власть монарха были наложены три мощных ограничения.

    Одно — божественное право, второе — общественный договор, третье — воля людей. Люди Средневековья мало говорили о суверенитете государства, но громогласно говорили об ограниченности власти короля.

    Суть современного либерализма заключается в расширении власти народа и ограничении государственной власти. Можно без колебаний добавить, что средневековые ученые выражали либеральную мысль в том же духе.

    В средние века рабство и собственность имели особое значение в политической мысли. Возникло противоречие между рабством и собственностью, с одной стороны, и законом природы — с другой.

    С точки зрения закона природы все были равны, и, естественно, требовалось отменить институт рабства и не предоставлять право собственности на частную собственность.

    Но средневековые мыслители интерпретировали закон природы в относительных терминах, а не в абсолютных терминах.Рабство было следствием греха, и люди, вовлеченные в греховную деятельность, были наказаны Богом за свои грехи.

    Настоящая причина заключалась в том, что средневековые люди не могли подняться над преобладающими социально-экономическими условиями общества. Промышленность в средние века не имела возможности процветать, и, поскольку там было много дешевой рабочей силы, сельское хозяйство развивалось полностью, и оно было основным источником дохода или средств к существованию для всех слоев населения. Крепостное право было всеобщим, существовало личное рабство.

    Отцы церкви не собирались идти против господствующей социальной системы. В средние века собственность не была обычным явлением, хотя по законам природы она была обычным явлением.

    Церковь разрешила частную собственность на том основании, что она была инструментом реализации доброй воли и общего блага общества. Черч также заявил, что никому не будет позволено иметь больше, чем ему нужно для удовлетворения повседневных потребностей.

    Накопление собственности в средневековье было запрещено.«Согласно этим принципам, частная собственность была сразу признана, поскольку в условиях эпохи была необходима, но при этом соответствовала христианским принципам, что было в равной степени необходимо, если церковь была верна своей миссии христианизации человеческой жизни». Но впоследствии эта компромиссная формула церкви о распределении собственности подверглась резкой критике со стороны истинных приверженцев христианства.

    Согласно Геттелю, политическая мысль в средние века была «неисторичной, ненаучной и некритичной».Мы несколько раз отмечали, что церковь контролировала идеи и мудрость этого периода своим некритическим, ортодоксальным и богословским мировоззрением. Отцы церкви выступали против научного анализа и рационального мировоззрения.

    Выводы и догмы никогда не проверялись наблюдениями и опытом. Людей заставляли принимать все как желания Бога или исходящие от невидимой власти. Несогласный голос либо контролировался, либо подавлялся.

    В средние века церковь контролировала всю систему мышления, и не было возможности для развития и свободной игры различных мыслей и идей.«Все тело веры, развитое и переданное организованной церковью, было основой всех знаний, и этот материал постоянно передавался узкими интеллектуальными процессами схоластики или принимался без рациональных демонстраций созерцательным самоанализом мистицизма. Мысль была скована жесткой ортодоксальностью, а инакомыслие считалось ересью, за которой следовало безжалостно выслеживать ».

    Церковь не желала развития независимых политических и иных идей; потому что он понимал, что это просветит умы простых людей и создаст препятствия на пути эксплуатации церковью.

    Доктрина двух мечей характеризовала средневековую политическую мысль. Средневековые мыслители предполагали, что Бог пожелал, чтобы власть и власть были разделены между Папой и императором. Эта концепция была основана на авторитетном заявлении Папы Геласия I, который однажды сказал: «Истинным и совершенным царем и священником был Сам Христос … Но Христос, зная слабость человеческой природы и заботящийся о благополучии Своего народа, разделил эти две должности, дав каждому свои особые функции и обязанности.Таким образом, христианский император нуждается в церковном служении для достижения вечной жизни, а церковное служение зависит от правления императора в мирских вещах ».

    Это наблюдение Геласия I очень часто цитировалось отцами церкви в поддержку теории двух мечей.

    Но на практике церковь никогда не намеревалась позволить ей действовать. В средневековых условиях доктрина доказала свою несостоятельность. И церковь, и император относились друг к другу с подозрением и каждый выдвигал обвинение в посягательстве на другого.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *