Вторник , 26 Октябрь 2021

Конфуцианство и даосизм: Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм.

Содержание

Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Конфуцианство— китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551—479 до н.э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой.

Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием.

Даосизм— китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку.Даосизм следует отличать от Учения о Дао  — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н.

э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг.
до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути — дао — является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект — объект».


Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Конфуцианство и даосизм. Сходства и различия — Религия — Религия — Каталог статей

Конфуцианство и даосизм распространены почти исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае (где две эти религии сосуществуют с буддизмом). По очень приблизительной оценке, общая численность последователей конфуцианства — 276 млн. человек, даосизма — 31 млн.

 

Конфуцианство и даосизм возникли примерно одновременно в VI—V вв. до н. э. Основателем первого считается мыслитель Древнего Китая Кун-цзы (Конфуций), второго — Лао-цзы. Следует, однако, помнить, что вначале и конфуцианство, и даосизм существовали не в качестве религий, а в качестве философско-этических систем, содержавших, правда, отдельные религиозные положения. Лишь в первых веках нашей эры эти учения трансформировались в религиозные системы.

 

Обе рассматриваемые религии, а также проникший в Китай буддизм развивались во взаимодействии друг с другом и тесно переплелись.

 

Примечательно, что даосизм (как философское учение) на первых порах содержал в себе элементы наивного материализма и стихийной диалектики. Так, Лао-цзы учил, что основой возникновения, изменения и конца всех вещей является «дао» (в переводе — путь). Хотя понятие «дао» и было несколько неясным, делались попытки трактовать его в материалистическом духе, как естественный ход жизни, природу. Лао-цзы утверждал также, что все явления и вещи находятся в непрерывном изменении и со временем переходят в свою противоположность.

 

Даосизм как религия впитал в себя различные народные верования. Появился обширный пантеон даосских богов и святых, наиболее почитаемыми из которых являются Паньгу, Юйхуан и сам Лао-цзы, возросла роль жречества.

 

В отличие от даосизма в конфуцианстве нет жречества, и религиозные ритуалы совершают в нем главы семей и старейшины родов.

Особенностью этой религии является также преобладание в ее законоположениях этических элементов. Среди зарубежных религиоведов в связи с подобной спецификой конфуцианства существует даже точка зрения, что это не религия, а философско-этическое учение. Однако такой взгляд несостоятелен. Для конфуцианства характерна главная черта любой религии— вера в сверхъестественное.

 

Основополагающими конфуцианскими сочинениями являются Уцзин (Пятикнижие) и Сышу (Четверокни-жие).

 

Одной из важнейших норм конфуцианства является строгое требование послушания старшему, уважения всякой власти, признания различий в общественном положении людей, которые якобы предначертаны небом.

 

Конфуцианство сохраняет многочисленные пережитки древних верований. Наибольшую роль в нем играют культ предков и культ природы. Последователи этой религии верят в загробную жизнь, практикуют жертвоприношения. В конфуцианском политеистическом пантеоне почетное место заняли Конфуций, его ученики и наиболее ревностные последователи, верховным же божеством считается небо.

 

На протяжении всей своей истории конфуцианство играло консервативную роль, проповедуя повиновение властям и незыблемость несправедливого социального строя.

Конфуцианство и даосизм. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения

Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство возникло на рубеже VI–V вв. до н. э. Оно восприняло и развило традиционные чжоуские теологические представления о Небе как верховном боге, сознательной Небесной Воле и правителе как Сыне Неба (т. е. полубоге).

Согласно конфуцианскому вероучению, общественная структура, как и устройство мира, вечна и неизменна, каждый в ней по Небесной Воле занимает свое строго определенное место. Небесной судьбой предопределено деление людей на «управляющих» — «благородных мужей» (цзюнь-цзы), аристократов по рождению, «способных к нравственному самоусовершенствованию», и «управляемых» — «низкий, презренный люд» (сяо-минь), аморальный и глупый по природе, которому предначертано свыше «заниматься физическим трудом», «кормить и обслуживать» правящую аристократию.

Конфуцианство требовало неукоснительного соблюдения религиозного ритуала и строжайшего социально-иерархического подчинения: низший беспрекословно повинуется высшему, младший — старшему. «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном»— таков афоризм Конфуция.

Толкователем Небесной Воли мог выступить среди всех земных правителей только один Сын Неба в лице чжоуского вана — верховного жреца Неба. Однако фактически эту прерогативу присвоил себе Конфуций. «В пятьдесят лет я постиг Волю Неба», — возвещал он. Познав Волю Неба, Конфуций должен был, естественно, начать проповедовать от имени Неба, как пророк. «Я передаю, а не создаю», — не переставал повторять он в проповедях своим ученикам. Преклоняясь перед Небом как высшей силой, Конфуций не осмеливался даже рассуждать о нем. Трепетный страх перед божественной Волей Неба Конфуций считал важнейшей добродетелью «благородного мужа».

Конфуцианство оправдывало и освящало общественное неравенство, стояло ка страже единодержавия как единственно угодной Небу формы правления. Оно было призвано укрепить религиозно-идеологическими средствами право потомственной аристократии на политическое господство.

Упомянутая выше фраза Конфуция: «Я передаю, а не создаю» — стала основополагающей для теории и практики конфуцианства, противящегося всему новому, вменяющего в преступление любой намек на свободомыслие. Конфуцианство было противником естественнонаучных и прикладных знаний. Крайне пренебрежительное отношение к ним Конфуция, считавшего наиважнейшим долгом человека «нравственное самоусовершенствование», сводящееся в итоге к освоению сложного ритуала взаимоотношений между высшими и низшими, сыграло не последнюю роль в том, что естествознание не признавалось достойным общественного внимания.

В результате дальнейшей трансформации конфуцианства произошло оформление его теологии и утверждение его в качестве официальной, государственной религиозной идеологии.

В крайней оппозиции к конфуцианству находился даосизм. Из среды даосов вышли философы, отличающиеся смелым мышлением, защитники свободомыслия, борцы с религией, провозглашавшие свободу человеческой личности. В отличие от метафизического в целом конфуцианства даосское мировоззрение содержало элементы стихийно-диалектического мышления. Основная категория этого учения — «дао» — путь природы, естественность и объективность закона, «мать всех вещей» («Даодэцзин»).

Основателем даосизма считали древнего мудреца из царства Чу, старшего современника Конфуция Лаоцзы, который якобы был автором натурфилософского трактата «Даодэцзин» — «Книга о дао и дэ» (записан, по-видимому, в IV–III вв. до н. э.).

Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к простоте и равенству доклассового общества — «золотому веку» даосской утопии. Даосы никогда не брали под защиту раба, полагая рабство естественным атрибутом общества, однако резко осуждали порабощение собственных сограждан. Они выступали против богатства и роскоши, непомерных поборов и войн, доводящих народ до полной нищеты, бичевали произвол правителей и бесчинство знати.

Древние даосы признавали объективность мира, выступали против обожествления Неба и отрицали Небесную Волю. Они учили, что небо, так же как и земля, — часть природы. Однако существования богов Лаоцзы не отрицал, считая их порождением «дао»; он полагал, что их влияние на людей устраняется соблюдением естественного хода вещей. Некоторые другие даосские мыслители (Сун Цзянь, Инь Вэнь, Чжуанцзы) также не разделяли господствующих теологических представлений, низводили богов к природным стихиям, объявляя их одной из форм существования материи.

Мир в представлении даосов состоит из мельчайших неделимых материальных частиц «ци» и находится в состоянии постоянного изменения, все переходит в свою противоположность: «Неполное становится полным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое — новым» («Даодэцзин»). Человек должен предоставлять вещам развиваться самим по себе, естественным образом.

Наивно-материалистические идеи даосизма были тесно связаны с антирелигиозными представлениями. Даосы отрицали культ предков, отвергали некоторые другие древнекитайские культы, протестовали против жертвоприношений Небу, Земле, рекам, горам, радуге и прочим обожествленным явлениям природы.

Атеистические воззрения даосов нашли яркое отражение у философа Лецзы (V–IV вв. до н. э.) и великого писателя древности Чжуанцзы (ок. 369–286 гг. до н. э.). Оба мыслителя вышли из среды ремесленников.

3.4.4. Даосизм и конфуцианство. Сравнительное богословие. Книга 6

Читайте также

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ

ВОИНСТВУЮЩИЙ ДАОСИЗМ Три идеологии оспаривали друг у друга первенство в Китае; даосизму выпала самая худшая доля. Конфуцианцы занимали первые места в бюрократических системах империй Цзинь и Сун; буддисты обрели приют при дворах тибетских, тангутских и хуннских царей;

Глава 19 Даосизм

Глава 19 Даосизм Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли, согласно требованиям Лицзи. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить

Даосизм о достижении бессмертия

Даосизм о достижении бессмертия Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм

Даосизм

Даосизм Термин «даосизм» появился много позже эпохи Борющихся царств и на первый взгляд кажется весьма неудачным, ибо он присваивает отдельному течению мысли (кстати, для современников не представлявшему особой школы) понятие, общее для всей китайской мысли. Тем не

Даосизм

Даосизм Зародился и развивался именно в Китае. Даосизм для китайцев – это не просто религия, а целая система жизненных ценностей, включающая в себя широкий спектр знаний от философии до этикета.Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы

Даосизм

Даосизм Вторым важнейшим религиозно-философским течением в Китае стал даосизм, получивший название от главного его понятия — «дао» (основное значение — «путь»). Истоки даосизма, вероятно, уходят в глубины родоплеменного строя и в шаманистические верования и потому

Даосизм

Даосизм В научном китаеведении отличают даосизм философский от даосизма религиозного. Это совершенно различные понятия.Основоположником даосизма по традиции считают Лаоцзы, жившего в конце VII — начале VI вв. до н.  э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его

Конфуцианство, даосизм и буддизм

Конфуцианство, даосизм и буддизм О том, как сложились эти черты, помогут понять три ключа к китайской душе. Это, как говорят жители Поднебесной, «три великих учения» – конфуцианство, даосизм и буддизм. Их зарождение совпадает по времени с расцветом древнегреческой

17. Даосизм

17. Даосизм Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу

Религиозный даосизм и буддизм

Религиозный даосизм и буддизм На создание всей даосской доктрины, как и на формирование структуры даосской церкви, оказал очень большое влияние буддизм, который в начале нашей эры стал энергично распространяться в Китае. Проблема взаимоотношений и взаимовлияний почти

Даосизм

Даосизм Если Истину произречь, Суть погибнет, а выйдет речь. Если имя ты назовёшь, То не имя оно, а ложь.[611] Даосизм — национальная религиозная система древнего и современного Китая. Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде

Учение Конфуция и даосизм

Учение Конфуция и даосизм Нетрудно догадаться, что учение о середине весьма легко «гармонирует» с даосским простонародным контуром «Инь-Ян»[799] и, видимо, этот простонародный контур даосизма — дань конфуцианскому имперскому мышлению. Напомним, что есть исследователи,

Даосизм

Даосизм Лао-цзыКонфуцианская мораль имеет некоторое сходство с другим универсальным и многогранным направлением религиозно-философской мысли Китая – даосизмом. Основоположник этого учения Лао-цзы, как и Конфуций, видел в добродетели проявление настоящей природы

Даосизм и конфуцианство: единство и борьба противоположностей? | Культура

Даосизм возник в 5−4 веках до н. э. и на первый взгляд выступал «оппонентом» господствовавшего в качестве этической системы конфуцианства. Постулаты этих учений зачастую выглядят диаметрально противоположными (в данном случае речь о философском даосизме как о социально-философском учении, а не о методах психофизического тренинга и алхимической практике).

Главное отличие конфуцианской и даосской культур — отношение к природе человека, из которой вытекает и сложившееся между ними в традиционной китайской культуре «распределение ролей». Оба учения предполагали необходимость изменений с целью приблизиться к «истинной сущности человека». Но что именно вкладывалось в это понятие и в методы актуализации «истинной природы»?

Конфуцианцы считали истинной сущностью человека гуманность (жень), доброе, истинно человеческое начало. Под самосовершенствованием понималось самовоспитание, развитие в себе «гуманного» начала (носителя высоких морально-психологических качеств) и подавление в себе «дикого», «злого». Ко времени возникновения доасизма конфуцианство являлось официальным учением, основой государственной структуры. «Центральная фигура», идеал конфуцианства — цзюнь-цзы — «благородный муж», носитель конфуцианского сознания. Его добродетели: самообладание, справедливость, почтительность к старшим, социальная ответственность. Его цель — общественное служение; личность в конфуцианской этике подчиняется социуму.

Конфуцианская культура элитарна, основная среда ее распространения — благородные люди (главным образом, чиновники, основная деятельность которых состоит в управлении государством). Отсюда стремление к упорядочиванию, регламентирующее и ритуализирующее все возможные сферы жизни. Как и в психологической сфере, изменения достигались за счет ограничения нежелательных факторов, главным образом через усвоение норм поведения, контролем (вначале внешним, а затем внутренним). Добродетелью «благородного мужа» считался постоянный контроль над собственной психической сферой и сохранение постоянного самообладания. С этим соотносится и важнейший метод работы по самоусовершенствованию — самонаблюдение, призванное выявлять подлежащие искоренению «неправильности».

С другой стороны, даосы, равно осуждая «дикость», необузданность, подверженность страстям, понимали под истинной человеческой сущностью изначально присущее каждому явлению космическое начало, воплощающее единые для всей природы универсальные закономерности. Высшая цель в даосизме — выявление и предельная актуализация «истинного начала» в человеке и полное ему подчинение, «слияние» с единым потоком движения вселенной.

Здесь изначально не идет речи о морали, об общественном благе. Даосизм ориентирован на индивидуальное совершенствование. Нравственный же рост приходит естественным образом по мере единения адепта с Дао, а не насаждается извне. Значит, и поведение даоса гораздо менее сковано условными нормами. Их место занимают нормы естественные, приходящие с глубинной трансформацией личности — а потому не воспринимаемые как ограничения. Таким образом, даосизм гораздо более гуманистичен в сравнении с конфуцианством, изначально ориентированным на воспитание достойного члена общества и поддержание общественного порядка.

Оценивая подверженность страстям так же негативно, как и конфуцианцы, даосы были противниками насильственного подавления нежелательных сторон человеческой натуры. Вместо борьбы с собой в даосской традиции практикуется культивирование в себе состояния покоя, отстраненности — в том числе и отстраненности от собственных страстей. Предоставляя потоку сознания возможность течь самому по себе, «Я» занимает позицию наблюдателя:

«Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение» (Дао-дэ цзин).

Различаются и сами способы восприятия мира даосами и конфуцианцами. Мышление конфуцианца по необходимости бинарно, дихотомично, основано на познании явлений через их противоположность, на противопоставлении пар типа «природное — культурное», «покой — движение», «добро — зло», «субъект — объект» и т. д. И в человеческой природе конфуцианцы четко разделяли и противопоставляли «природное» (страсти) и «культурное», призванное эти страсти обуздать. Такой подход, открывая путь к аналитическому познанию мира, позволяя упорядочить картину мира, одновременно «разбивает» мир на оппозиции, лишая его целостности. При этом все, не укладывающееся в эту искусственную модель мира, искажается или игнорируется. Так же конфуцианское воспитание способствовало внутренней конфронтации, ведущей к внутриличностным конфликтам.

Для даосского мировосприятия общественные правила и нормы воспринимаются, как: 1) насилие над личностью; 2) условность, искусственное образование, уже в силу этого препятствующее проявлению истинной сущности человека; 3) фактор, усиливающий отделенность человека от мира.

Даосское мировидение целостно, так называемые «противоречия» объединяются, представая неразделимыми взаимодействующими полюсами целого, и это взаимодействие является источником движения и развития. Единение с Дао стирает грань между объектом и субъектом, «Я» и «не-Я», человеком и окружающим миром.

Приверженцы конфуцианства опирались преимущественно на рефлексивный слой сознания, шли к изменениям через самоанализ и самоконтроль. «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим». Осознанное усвоение ли, самовоспитание должны были уравновесить природное и культурное начала личности.

Основная же задача даосских практик — позволить проявиться изначально присущему нам космическому началу, позволить ему действовать через нас. Для этого нужно не столько приобретать новые качества, сколько устранить препятствия в виде страстей, эгоистических переживаний и прочих проявлений нашего «Я», «мешающих» естественному потоку событий. Попытки насильственно, волевым усилием преодолеть нежелательные проявления считались неприемлемыми.

Можно сказать, что конфуцианство — это путь самоограничения, когда нежелательные стороны личности попросту подавляются путем сознательного самопринуждения (без снисхождения к тому, что и это — тоже часть нас). Даосизм же не предполагает борьбы с собой, здесь адепт, пребывая в состоянии покоя, старается не мешать проявлению космического целого. Однако отстраненность от потока собственных мыслей и чувств отнюдь не выхолащивает эмоциональную жизнь даоса. Напротив, невмешательство «Я» дает возможность более полно проявиться специфике каждого внутрипсихического фактора.

Конфуцианское «самоограничение» проявлялось и в определенной ограниченности сфер приложения усилий. Стремясь к установлению всеобщего порядка, к максимальной структурированности индивидуальной и общественной жизни, конфуцианцы игнорировали или исключали из сферы воздействия то, что не поддавалось «окультуриванию». Цзюнь-цзы сосредоточивались в основном на управленческой деятельности и элитарных сторонах культуры — например, каллиграфии, «высоких» жанрах музыки, поэзии, живописи.

Для даосов же в принципе не существовало разделения на «низкие» и «высокие» занятия — совершенствоваться можно было в любой сфере. И распространение даосской культуры не ограничивалось социальными рамками. При этом «культуризация по даосскому образцу» была гораздо глубже и основательнее конфуцианской с ее опорой преимущественно на рефлексивный слой сознания.

Однако явное противопоставление этих традиций существовало скорее на поверхности. В реальности же, в полном соответствии с даосским мировосприятием, оба учения являются неразделимыми полюсами единого социокультурного феномена. Возникнув в государстве, где конфуцианство занимало (и после сохранило) ведущие позиции, даосизм явился своего рода альтернативной — но никоим образом не «подпольной» и не противоборствующей — культурой. Их взаимодействие, приводящее к взаимопроникновению, равно обогащало обе традиции. Сложившийся баланс поддерживал жизнеспособность обоих течений, препятствуя как стагнации конфуцианства, так и превращению даосизма в разновидность анархии.

Даосизм и конфуцианство как альтернативные пути развития древнекитайского общества Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Вестник Томского государственного университета. 2014. № 384. С. 50-52

УДК 14

Е.Ю. Мархель

ДАОСИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО КАК АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ПУТИ РАЗВИТИЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКОГО ОБЩЕСТВА

Китайская культура и философия представляют интерес в современном мире. Наиболее известными восточными учениями являются конфуцианство и даосизм, которые, несмотря на различный подход к трактовке философских вопросов, на протяжении многих столетий параллельно существуют в Китае.

Ключевые слова: даосизм; Дао; конфуцианство; Конфуций; Лао-цзы.

Китайская философия — это уникальный феномен, который остаётся загадкой и по сей день и потому привлекает к себе внимание и интерес учёных и простых людей. Китайское государство в силу географического положения было обособлено от внешнего влияния других культур, поэтому развивалось собственным путём. Китайская история, культура, философия и даже быт людей связаны между собой и могут быть определены друг через друга. Эта взаимосвязь различных аспектов жизни древнекитайского общества и сформировала китайский менталитет.

Не удивительно, что в такой стране появилось учение Конфуция, которое отличалось последовательностью, строгостью и рациональностью. И все здесь было бы вполне логично, если бы наряду с конфуцианством не появилось и не получило распространение еще одно — мистическое, оккультное, не отвечающее стандарту рациональности, — учение даосизма.

Как вообще могло получиться так, что в одной стране, в одно и то же время появились абсолютно противоположные учения? Какой путь развития предлагало каждое из них? И почему в конечном итоге победу одержало конфуцианство?

В Поднебесной сложилась противоречивая ситуация, из которой нужно было искать выход. А это была нелегкая задача, так как от решения в пользу одной из философских систем зависело будущее направление развития государства.

По преданию, Лао-цзы был из царства Чу, которое отличалось самобытностью и имело культуру с элементами мистики и оккультизма. Потому вполне возможно, что под влиянием этой культуры и родилось учение даосизма [1. С. 124-130].

Дао — духовное начало, которое непостижимо органами чувств. Дао стоит выше земного и чувственного. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым» [2. С. 118]. Дао — это лишь условное название, потому что «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао» [Там же. С. 115], «Дао скрыто [от нас] и не имеет имени» [Там же. С. 127].

Так что же это такое? Мудрец определяет Дао через отрицания, так как оно есть сущность бытия, великий закон, который не может быть выражен сам по себе. Дао пронизывает собой все мироздание, оно проявляется как незримая творческая энергия. «Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему всё сущее рождается и не прекращает [своего роста]» [Там же. С. 125].

Дао контролирует «круговое движение инь и ян, равновесие между которыми определяет состояние мира» [3. С. 72]. «Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» [2. С. 128]. Инь и ян — это два взаимодополняющих начала. Инь — темное, женское, пассивное, и Ян — светлое, мужское, активное. Ци — это сгусток энергии, который придаёт вещам жизненность.

Закон Дао ведет все сущее в мире к совершенству, которое заключается в покое. «Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности» [Там же. С. 119].

Условием постижения Дао является самоуглубление. «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам» [Там же. С. 115]. «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха» [Там же. С. 129].

Лао-цзы не признает общественных законов, считает их ненужными: «Дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты» [Там же. С. 126].

Лао-цзы не приемлет социальные нормы, человеческие знания, науку, просвещение. Он утверждает, что людей надо предоставить самим себе, естественному течению, тогда сама природа приведет их к блаженству.

Мудрость следует искать не у древних и не в церемониях, а у самого Дао, у человека, слившегося с ним.

Лао-цзы предлагал людям оставить их суетную жизнь и обратиться к естественности. Даосизм настаивал на интуитивном постижении мира, который, в свою очередь, является гармоничным. Поэтому человек, познавший Дао, — это гармоничный человек, стремящийся к покою. Покой — это следование естественности, а естественность — это гармония, а там где сохраняется равновесие, не нужны и законы для его поддержания, т. е. общественные законы.

Рассмотрим учение конфуцианства. Несмотря на бедность, Конфуций все же получил образование, а особый интерес он проявил «к различным обрядам и ритуалам, которые впоследствии стали неотъемлемой частью его учения» [3. С. 73].

Что не устраивало учителя Куна, какой путь развития он предлагал китайскому обществу? В чем заключалась сущность его учения?

Конфуций видел, что в стране полный беспорядок, и это является острой проблемой, которую нужно решать немедленно. Каким образом? Необходимо вернуться к древнему укладу жизни, к дедовским обычаям.

Сам Конфуций утверждал, что он не является автором проповедуемых истин, он лишь хранитель и толкователь мудрости древних. «Учитель сказал: “Я передаю, но не творю, я верю в древность и люблю её”» [4. С. 347].

Конфуций верил, что страной можно управлять с помощью просвещения, а не с помощью законов, как это полагали люди, заложившие в то время основы политической философии в Китае.

Учителя Куна более занимали земные дела. Он не отрицал Высшее Начало, он просто не касался его подробного рассмотрения.

«Благородный человек должен обладать шестью добродетелями: человеколюбием (жэнь), чувством долга (и), соответствующим нормам поведением (ли), знанием (чжи), верностью (синь) и сыновней почтительностью» [3. С. 76].

Эти добродетели являлись универсальными законами жизни, поэтому и требовалось изучать древность, ибо там они были познаны в совершенстве. Гуманность — выражение истинной природы человека. Чтобы достичь ее, человек должен самосовершенствоваться, т.е. он не должен делать другому того, чего не желает себе. «Не делай человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье» [4. С. 381]. «Цзы Гун спросил: “Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь?” Учитель ответил: “Это слово -снисхождение! Не делай другим того, чего не пожелаешь себе”» [Там же. С. 415].

Этот нравственный закон не связан с религиозной позицией, т.е. мораль конфуцианства автономна. Здесь же и находится слабость конфуцианского учения, так как его принципы основаны на вере в то, что человек по природе более склонен к добру, чем к злу, но данный тезис ничем не доказан. «Лишь тогда, когда нравственность оказывается связанной с верой в высшее значение Добра, она опирается на прочный фундамент» [5. С. 48].

Человек должен жить в согласии с принципами Порядка и Середины. «Она достигается умеренностью во всем, обдуманностью поступков, неторопливостью и педантичным исполнением правил» [Там же].

Что касается учения о государстве, то каждый человек «обязан вести себя в строгом соответствии с занимаемым положением» [Там же. С. 49]. «Правитель должен быть правителем, чиновник — чиновником, отец — отцом, сын — сыном» [4. С. 384].

Где отыскать образец для такого общества? Конечно, в древности. Конфуцианство обещает человеку земное счастье, но взамен требует его полной добровольной подчиненности государственному механизму.

Таким образом, Конфуций предлагал, опираясь на совершенство древней жизни, выйти из современного затруднительного положения в китайском государстве. Он утверждал необходимость следования ритуалам и предписаниям, для того чтобы в обществе восстановился порядок. Учитель Кун настаивал на том, чтобы каждый человек осознал это. И только когда в обществе жестко распределены роли и каждый поступает согласно своему статусу, только тогда в стране установится порядок, мир и покой.

Обратимся к проблеме возникновения этих двух учений, посмотрим, на какой почве они были сформированы. Древний Китай в У1-У вв. до н. э. находился в сложной политической ситуации. На территории страны царили раздробленность и смута. Китай представлял собой множество самобытных княжеств, которые вели борьбу друг с другом. Народ устал от постоянных войн, ему хотелось простой мирной жизни. Со временем начали появляться люди, которые предлагали различные варианты решения проблемы, как выбраться из политического кризиса. Вот в этом контексте и зародились учения даосизма и конфуцианства.

Оба этих учения призывали людей возвратиться к древности. Что подразумевали Конфуций и Лао-цзы под древностью? У Конфуция идеал древности — это реально существовавшие некогда царства, управляемые мудрыми царями. Для Лао-цзы древность — это возрождение и осмысление архаической мистики, тайноведения, присущих «тем отдаленным временем, когда человек еще не успел создать цивилизации» [5. С. 25].

Таким образом, достичь древности в понимании Конфуция было легче, чем в понимании Лао-цзы: слишком уж размытым и неясным казался его идеал. Да и как можно было обрубить на корню зачатки цивилизованности, для того чтобы вернуться к непонятному никому прошлому? Такой шаг означал бы генеральный и решительный пересмотр ценностей и менталитета китайцев, с тем чтобы серьезно скорректировать их в нужном направлении. Сомнительно, что на такое согласился бы какой-либо народ.

Немаловажную роль сыграла доступность учений для населения. Конфуций предлагал вполне конкретный выход из запутанного положения: нужно было четко распределить социальные роли в обществе и жить, следуя этикету, ритуалам и правилам.

Речи учителя Куна могли быть поняты и осмысленны всеми жителями Китая. Что же касается даосизма, то лишь немногие могли похвастаться тем, что они полностью разбираются в данном учении. Может быть, сам Лао-цзы и считал свое учение вполне прозрачным, но о его доступности народу говорить не приходится. Можно даже сказать, что это элитарное учение, которое может воспринять только ограниченное количество людей.

Существовали предпосылки к тому, что победу одержит конфуцианское учение. Древний Китай находился в изоляции от внешнего мира, что обусловлено его географическим положением. Именно на территории такой страны человек мог положиться лишь на себя, а в качестве опыта мог использовать только опыт своих предков, которые поэтому и были в большом почете. Отсюда же возникло уважение к традициям. Китайцам было намного

ближе их земное существование, нежели обращение к метафизическим вопросам. Поэтому все создававшееся обязательно должно было носить практический характер, иначе зачем оно нужно?

Отсюда может быть совершенно ясно, почему китайское общество предпочло рациональное конфуцианство мистическому даосизму. «Для того, чтобы идеи “Дао дэ цзина” могли приобрести настоящую популяр-

ность, требовался полный переворот во всем мышлении и характере Китая» [5. С. 31].

Конфуцианство возобладало над даосизмом в силу своей доступности, ясности, четкости, рациональности. Реализация проекта Конфуция была наилучшим выходом из смуты, царившей в Древнем Китае. Сам менталитет китайцев подталкивал к созданию и реализации подобного учения.

ЛИТЕРАТУРА

1. МасловА.А. Встретить дракона: толкование изначального смысла «Лао-цзы». М. : Логос, 2003. 358 с.

2. Древнекитайская философия. Собрание текстов : в 2 т. / сост. Ян Хин-Шун ; вступ. ст. В.Г. Бурова, М.Л. Титаренко ; АН СССР, Институт

философии. М. : Мысль, 1972. Т. 1. 363 с.

3. Петров В.В. Сила дракона. Минск : Современный литератор, 1999. 368 с.

4. Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь юй». М. : Восточная литература РАН, 2000. 588 с.

5. Мень А.В. У врат молчания. М. : Эксмо, 2005. 670 с.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 13 мая 2014 г.

TAOISM AND CONFUCIANISM — ALTERNATIVE WAYS OF DEVELOPMENT OF ANCIENT CHINESE SOCIETY

Tomsk State University Journal. No. 384 (2014), 50-52.

Markhel Ekaterina Yu. Tomsk State University (Tomsk, Russian Federation). E-mail: [email protected] Keywords: Taoism; Tao; Confucianism; Confucius; Lao-tzu.

Taoism and Confucianism are perhaps the most famous Chinese philosophical concepts in the West. Until today they are addressed to by both Chinese and foreign researchers. The problem of opposition of Confucianism and Taoism in ancient China continues to exercise the minds of researchers, so nowadays there is a lot of literature that examines the sequence of events in China trying to understand how Chinese tradition and culture were finally formed. Modern China still maintains the tradition that has its roots in the Antiquity when Confucianism became accepted as a state ideology. According to the legend, there was a meeting between Confucius and Lao-tzu. It is said that Lao-tzu criticized the teaching of Confucius and pointed at its shortcomings, and Confucius was very embarrassed and did not know what to say. Perhaps Confucius understood the depth of the teaching of Taoism, but he also knew that it could never be accepted by all people, and his teaching in this respect was more successful. The historically constituted situation of the political crisis in China demanded its solution. The main ways of further development of ancient Chinese society were offered in the teachings of Taoism and Confucianism. Taoism offered to distract from vain life and start on the path of natural harmony. And Confucianism offered to observe strictly ancient rituals and regulations and separate clearly the roles in the society. The ancient Chinese society could not understand and accept the teachings of Taoism because of its mentality, and rationality and clarity of Confucianism became the best way out of the difficult situation in the country. The availability of teachings played an important role. Confucius offered a very specific way out of the tangled situation: it was necessary to allocate social roles and to live following etiquette, rituals and rules. The strict Chinese tradition is still preserved. The temples in honor of Confucius are built, and modern people continue to revere the teacher Kuhn. But the doctrine of Taoism is not dead in this country, in the quiet and serene parts of China, as a refuge for hermits, Taoist temples are located. Not all the secrets of these two teachings are disclosed; maybe that is why they attract attention of the researchers. There are still a lot of mysteries of Chinese philosophy that can be raised as a problem and tried to be developed in the future.

REFERENCES

1. Maslov A.A. Vstretit’ drakona: tolkovanie iznachal’nogo smysla Lao-tszy [Meet the dragon: the interpretation of the original meaning of Lao-tzu].

Moscow: Logos Publ., 2003. 358 p.

2. Drevnekitayskaya filosofiya [Ancient Chinese Philosophy]. Moscow: Mysl’ Publ., 1972. 363 p.

3. Petrov V.V. Sila drakona [The strength of a dragon]. Minsk: Sovremennyy literator Publ., 1999. 368 p.

4. Perelomov L.S. Konfutsiy: «Lun’yuy» [Confucius’ Analects]. Moscow: Vostochnaya literature Publ., 2000. 588 p.

5. Men’ A.V. U vrat molchaniya [At the gates of silence]. Moscow: Eksmo Publ., 2005. 670 p.

Received: 13 May 2014

Конфуцианство и даосизм о человеке: что предпочтительнее?

Министерство образования и науки РФ

_______________________________________________

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Санкт-Петербургский государственный технологический институт

(технический университет)

_________________________________________________________

Кафедра философии

КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ О ЧЕЛОВЕКЕ: ЧТО ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ?

эссе

Выполнил студент

____________ учебной группы

__________________________

(фамилия, имя, отчество)

Научный руководитель:

(фамилия, имя, отчество)

__________________________

(ученая степень, ученое звание)

Оценка ___________________

Санкт-Петербург

2020

Конфуцианство и даосизм относятся к философия Древнего Востока и характеризуются совокупностью религиозно-философских систем, которые имели место быть в Вавилоне, Индии, Египте и Китае. Именно в этих странах впервые появились философские идеи, связанные с комплексом научных знаний, религиозных и мифологических представлений. Если говорить в целом, то можно выделить следующие черты философии Древнего Востока: изучение и совершенствование к внутреннего мира человека; приоритет эмоциональных и образных элементов, отодвигая логическое мышление; широкое объяснение понятия разума; очень тесное переплетение философии и религии[1]. Не смотря на все разнообразие школ, которые имели место быть в философии Древнего Востока, только конфуцианство и даосизм поучили наибольшую популярность, представителей которых можно встретить и сегодня. Возможно, такая популярность философских направлений связана с изучением проблемы самого человека в этом мире, его этически-моральных и духовных качеств. В конечном счете, для философов Древнего Востока очень важен был вопрос бессмертия как тела, так и души.  

Основная идея даосизма заключается в том, что все подчиняется дао, т.е. все возникает и возвращается в дао, как необратимое. Представители даосизма предполагали, что, если познать дао, следовать его основным законам, то можно достигнуть бессмертия своего существования. А Основные постулаты философии конфуцианства заключается во взаимоотношении между различными слоями общества, людей и государственных деятелей и т.д. Конфуцианство – побуждение к действиям с целью гармонизации отношений между властью и народом[2].

Создателем конфуцианства является Кун-фун-цзы, который жил в V в. до н.э. В переводе с китайского Кун-фун-цзы переводится как «мудрый учитель Кун», однако на западе он стал известным под именем «Конфуций». Несмотря на то, что китайский философ родился в достаточно обеспеченной семье, позже она потеряла все свое состояние, а он рано стал сиротой. Следовательно, китайский мудрец не понаслышке знал жизненные трудности обычных граждан. Именно в ранних трудах Конфуция можно встретить проповеди, касающиеся несправедливого отношения властных органов к обычному народу, его принижению.  Однако Конфуцию повезло и он, будучи в молодом возрасте, устроился в государственное книгохранилище, где познакомился с Лао-цзы, основателем даосизма, беседы с которым повлияли на будущие взгляды молодого философа. Позже Конфуций создал свою школу, ученики которой в дальнейшем стали достаточно известными политическими деятелями[3]. Основная книга конфуцианства «Лунь Юй», начатая самим Конфуциям и продолженная его учениками содержит основные положения по управлению государством и правила поведения любого человека в обществе. В данном произведении, по сути, содержатся основные высказывания и ответы на вопросы, которые касаются каждого человека, живущим в любом обществе и в любое время. По мнению С.В. Короткого, «конфуцианство – это, в первую очередь, учение о совершенствовании человека и лишь тот, кто раскрыл и довел до совершенства пять внутренних постоянств, тот достоин быть правителем»[4]. Однако в современном обществе, по словам ряда исследователей, конфуцианство выступает в роли урегулирования конфликтных отношений между людьми. «По мере того, как быстро развивается модернизация Китая, построение гармоничных отношений имеет большое значение для решения разных общественных проблем и социальных противоречий»[5]. Хотя, по мнению С.А. Рыбачука, популярность конфуцианства связано с «гибкостью» данного философского учения. С одной стороны, отмечает автор, основные идеи связаны с правлением государства, а с другой, — конфуцианство выступает в роли «учения для себя»[6]. Следовательно, конфуцианство – универсальная философия.

Даосизм и конфуцианство — древние философии [ushistory.org]

Древние цивилизации 1. Откуда мы знаем? а. Археологи и их артефакты б. Антропологи и их люди c. Историки и их время d. Географы и их пространство 2. Доисторические времена а. «Я люблю Люси» б. Еда, одежда и кров c. Страница прямо из истории d. Первые технологии: огонь и инструменты 3. Древний Египет а. Жизнь вдоль Нила б. Египетская социальная структура c. Династии d. Мумии e.Пирамиды f. Женщины Древнего Египта 4. Ранний Ближний Восток а. Жизнь в Шумере б. Вавилония ок. Кодекс Хаммурапи: око за око d. Ассирийцы: конница и завоевания e. Персидская империя ф. Финикийцы: отплытие g. Евреям и страна молока и меда з. Рождение христианства i. Мухаммед и вера ислама 5. Древняя Греция а. Возвышение городов-государств: Афины и Спарта б. Рождение демократии c. Боги, богини и герои d. Греческая литература e. Искусство и архитектура f.Мыслители г. Александр Великий h. Олимпийские игры 6. Древний Рим а. Римская республика б. Юлий Цезарь ок. Отель Pax Romana d. Жизнь народа e. Гладиаторы, колесницы и римские игры f. Падение Римской империи 7. Африка а. Королевство Гана б. Мали: Культурный центр c. Бенин и его королевский двор d. Великое Зимбабве e. Жизнь в пустыне 8. Южная Азия: Индия и за ее пределами а. Ранняя цивилизация в долине Инда б. Кастовая система c. Расцвет индуизма d.Рождение и распространение буддизма e. Период Гуптов в Индии 9. Китай а. Среднее царство б. Династия Шан — первая зарегистрированная история Китая ок. Династия Хань — Культурные высоты d. Династия Тан — Золотой век e. Даосизм и конфуцианство — древние философии 10. Япония: островная нация а. Японская религия и духовность б. Ранняя история и культура c. Феодальная Япония: эпоха воина d. Боевые искусства e. Жизнь в период Эдо 11. Империи Центральной и Южной Америки а.Кровь королей: мир майя б. Расшифровка символов майя c. Империя инков: Дети Солнца d. Мир ацтеков e. Столкновение культур: Столкновение двух миров
Винни-Пух — животное с очень маленьким мозгом, но он лучше других понимает, что значит жить без усилий и счастливо — две характеристики даосского образа жизни.

«Те, кто знают, не говорят; те, которые говорят, не знают». — Лао-цзы

«Высшие люди скупы в словах и щедры в делах.»- Конфуций

VI век до н. Э. было удивительным временем философского роста древнего Китая. Считается, что именно в то время жили и учили два самых влиятельных духовных лидера из Китая, Конфуций и Лао-цзы. Философия, которую они практиковали, даосизм и конфуцианство, существовала одновременно в династическом Китае, привлекая бесчисленное количество последователей за последние 2500 лет. Очарование как восточного, так и западного мира этими двумя легендарными фигурами и созданной ими философией остается сильным.

Старый мастер

Лао-цзы, что переводится как «старый мастер» или «старик», считается автором даосизма. О его жизни известно очень мало; он мог даже не существовать. Согласно мифу, при рождении около 604 г. до н. Э. Лао-цзы вышел из чрева стариком, седым и полным мудрости. В конце концов он занял должность главного библиотекаря Императорского архива. Опечаленный недостатком доброты в обществе, Лао-цзы решил покинуть свой дом в Лояне, чтобы прожить остаток своей жизни в тишине и одиночестве где-нибудь за Великой Китайской стеной, возможно, недалеко от Тибета.Когда он в последний раз проходил через городские ворота, привратник попросил Лао-цзы записать свои прощальные мысли. «Старый мастер» согласился и через три дня вернулся с небольшой книгой. Затем Лао-цзы покинул цивилизацию, чтобы никогда не вернуться. Его труды были названы Дао Дэ Цзин и стали самым важным текстом даосизма.


Лао-цзы улыбается, а Будда и Конфуций вздрагивают, пробуя уксус на вкус. Философия древнего Китая обобщена в лицах трех его самых ярких персонажей.

Согласно даосизму, вся вселенная и все в ней течет с таинственной, непознаваемой силой, называемой Дао. Буквально переводимое как «Путь», Дао имеет много разных значений. Это имя описывает высшую реальность. Дао также объясняет силы, управляющие вселенной, и чудеса человеческой природы. Даосы верят, что все едино, несмотря на внешность. Мнения о добре и зле, истинном и ложном возникают только тогда, когда люди забывают, что все они едины в Дао.Следовательно, цель даосов — не забывать, а если и забывать, помнить об этом единстве. Однако Лао-цзы напоминает верующим, что Дао трудно постичь: « Дао, которое можно говорить, не является истинным Дао ».

Со временем даосская религия развивалась, несколько отличаясь от только что описанной философии даосизма. Хотя религиозный даосизм придерживался некоторых из тех же верований, он также призывал поклоняться многим богам и предкам, практика, которая началась во времена династии Шан.Другие религиозные практики включали культивирование телесной энергии, называемой «ци», создание системы морали и использование алхимии в попытках достичь бессмертия. Народная религия даосизм стала популярной после того, как Китай приняла ее в качестве государственной религии в 440 году н. Э., И продолжает практиковаться до сих пор.

Конфуций и

Аналитики

Другая движущая философия династического Китая была создана политиком, музыкантом и философом по имени Конфуций.Конфуций родился в 551 году до н. Э. И странствовал по Китаю, сначала в качестве государственного служащего, а затем в качестве политического советника правителей династии Чжоу. Позже Конфуций оставил политику, чтобы обучать небольшую группу студентов. После его смерти в 479 г. до н. Э. Этика и нравственные учения Конфуция были записаны его учениками и стали Лунь-юй или Аналектами . Многие из его умных высказываний до сих пор следуют. «Быть бедным, не жалуясь, так же трудно, как и быть богатым, не становясь высокомерным.«


Лао-цзы, известный как «Старый Мастер», написал свои прощальные мысли о Дао или Пути перед тем, как покинуть цивилизацию. Tao Te Ching , как стали называть это письмо, повлиял на миллионы людей за последние 2500 лет.

Целью конфуцианства было научиться быть человеком. Согласно Конфуцию, каждый человек должен действовать добродетельно во всех социальных делах; семья, сообщество, государство и королевство, чтобы обеспечить порядок и единство. Человеческая добродетель во всех ее проявлениях называется «жэнь». «Джен» — это все всеобъемлющее и не поддающееся определению, в некоторых отношениях подобное Дао.Конфуцианские церемонии содержали множество ритуалов, основанных на «Пяти классиках», особенно в И Цзин или Книге перемен . Процедуры рождения, брака и смерти были жесткими и конкретными. Например, согласно конфуцианской похоронной традиции, ветвь ивы всегда несет за телом умершего, что символизирует его душу.

Однако, безусловно, наиболее влиятельным аспектом конфуцианства остается Аналитики : «Не учить человека, которого можно научить, — значит расточать человека; учить человека, которого нельзя научить, — пустая трата слов.Мудрый не потеряет ни людей, ни слов ». Именно такие высказывания сделали конфуцианство социальной философией Китая от династии Хань в 202 г. до н. Э. До конца династического правления в 1911 г.

Философия соперничества

Даосизм и конфуцианство живут вместе в Китае более 2000 лет. Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм занимается поиском смысла. Они разделяют общие взгляды на человека, общество и Вселенную, хотя эти представления существовали задолго до появления любой из философий.Оба начинались как философии, впоследствии каждая из которых приобрела религиозный оттенок. Легенда гласит, что Конфуций и Лао-цзы действительно встречались, чтобы обсудить Имперские архивы. Лао-цзы не впечатлили красивые мантии Конфуция, и он не согласился оглядываться назад в прошлое. «Отбросьте свою вежливую манеру и тщеславную демонстрацию прекрасных одежд. Мудрый человек не показывает свои сокровища тем, кого не знает. И он не может научиться справедливости у Древних».

Несмотря на разногласия между Лао-цзы и Конфуцием, и даосизм, и конфуцианство служили ориентирами.Они провели Китай через вершины и впадины его обширной истории, самой продолжительной истории на планете.

В чем разница между даосизмом и конфуцианством?

© Typhoonski / Dreamstime.com

Две великие местные философские и религиозные традиции Китая, даосизм и конфуцианство, зародились примерно в одно и то же время (VI – V века до н.э.) на территориях, которые сейчас являются соседними восточными провинциями Китая, Хэнань и Шаньдун. , соответственно. Обе традиции пронизывают китайскую культуру около 2500 лет.Оба связаны с отдельным основателем, хотя в случае даосизма фигура Лао-цзы (расцвета 6 века до н.э.) крайне неясна, а некоторые аспекты его традиционной биографии почти наверняка легендарны. Общепринятая, но маловероятная история гласит, что Лао-цзы и Конфуций (551–479 гг. До н.э.), основатель конфуцианства, однажды встретились, и что на бывшего (более старого) философа это не произвело впечатления. Как бы то ни было, их соответствующие традиции разделяют многие из одних и тех же идей (о человечестве, обществе, правителе, небесах и вселенной), и на протяжении тысячелетий они влияли друг на друга и заимствовали друг у друга.Даже после окончания династического периода (1911 г.) и создания коммунистической Народной Республики (1949 г.), которая часто была жестоко враждебна религии, влияние как даосизма, так и конфуцианства в китайской культуре остается сильным.

Даосизм и конфуцианство возникли как философские мировоззрения и образ жизни. Однако, в отличие от конфуцианства, даосизм в конечном итоге превратился в самосознательную религию с организованной доктриной, культовыми практиками и институциональным лидерством. Частично из-за того, что доктрины религиозного даосизма неизбежно отличались от философии, из которой они возникли, среди более поздних ученых стало обычным делом различать философскую и религиозную версии даосизма, причем некоторые считали, что последняя представляет собой суеверное неверное толкование или фальсификацию мировоззрения. оригинальная философия.Однако этот критический взгляд в настоящее время обычно отвергается как упрощенный, и большинство современных ученых рассматривают философские и религиозные интерпретации даосизма как взаимно информирующие и взаимно влияющие друг на друга.

Основные идеи и доктрины философского даосизма изложены в Даодэцзин («Классика пути к власти») — работе, традиционно приписываемой Лаоцзы, но, вероятно, написанной после его жизни многими руками, а также в Чжуанцзы. («Мастер Чжуан») одноименного даосского философа IV – III веков до н.э.Философская концепция, от которой происходит название традиции, dao , широка и многогранна, на что указывают многие взаимосвязанные значения этого термина, включая «путь», «дорога», «путь», «речь» и « метод «. Соответственно, эта концепция имеет различные интерпретации и играет разные роли в даосской философии. В своей наиболее глубокой интерпретации, Космическое Дао или Путь Космоса, это имманентный и трансцендентный «источник» вселенной ( Даодэцзин ), спонтанно и непрерывно порождающий «десять тысяч вещей» (метафора для мир) и в его постоянных колебаниях порождает дополнительные силы иньян, которые составляют все аспекты и явления жизни.Космическое Дао «незаметно» и «неразличимо» в смысле неопределенности или отсутствия какой-либо конкретной вещи; это пустота, которая скрыто содержит все формы, сущности и силы определенных явлений. Другая важная интерпретация dao — это интерпретация особого «пути» вещи или группы вещей, включая отдельных людей (например, мудрецов и правителей) и человечество в целом.

Даосская философия характерно противопоставляет Космическое Дао в его естественности, спонтанности и вечных ритмических колебаниях искусственности, ограниченности и застою человеческого общества и культуры.Человечество будет процветать только в той мере, в какой человеческий путь ( rendao ) настроен или гармонизирован с Космическим Дао, отчасти благодаря мудрому правлению царей-мудрецов, которые практикуют wuwei , или добродетели бездействия, которое не соответствует природе.

Вообще говоря, в то время как даосизм охватывает природу и то, что является естественным и спонтанным в человеческом опыте, вплоть до отказа от значительной части передовой культуры, обучения и морали Китая, конфуцианство рассматривает человеческие социальные институты, включая семью, школу, сообщество и государство — столь же важные для человеческого процветания и нравственного совершенства, потому что они — единственная область, в которой эти достижения, как их понимал Конфуций, возможны.

Любитель древности, Конфуций широко пытался возродить обучение, культурные ценности и ритуальные практики раннего царства Чжоу (начиная с 11 века до н.э.) как средство морального обновления жестокого и хаотичного общества своего времени (которое Периода Весны и Осени) и содействия индивидуальному самосовершенствованию — задача обретения добродетели ( ren , или «человечность») и становления нравственным образцом ( junzi , или «джентльмен»). Согласно Конфуцию, все люди, независимо от их положения, способны обладать ren , что проявляется, когда социальные взаимодействия демонстрируют гуманность и доброжелательность по отношению к другим.Самосовершенствующиеся junzi обладают этической зрелостью и самопознанием, достигнутыми через годы учебы, размышлений и практики; Таким образом, они противопоставляются мелким людям ( xiaoren ; буквально «маленький человек»), которые нравственно похожи на детей.

Мысль Конфуция интерпретировалась по-разному в течение следующих 1500 лет более поздними философами, которые были признаны основателями своих школ конфуцианской и неоконфуцианской философии. Около 1190 года философ-неоконфуцианец Чжу Си опубликовал сборник замечаний, приписываемых Конфуцию, которые были переданы как устно, так и письменно.Известный как Lunyu или Аналекты Конфуция , он с тех пор считается наиболее надежным историческим описанием жизни и учений Конфуция.

Даосизм и конфуцианство | Введение в социологию

Результаты обучения

  • Опишите основные постулаты даосизма
  • Опишите основные принципы конфуцианства

Китайские религии

Правительство Китайской Народной Республики официально исповедует атеизм, хотя китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и хозяином самых устойчивых религиозно-философских традиций мира.Конфуцианство и даосизм, к которым позже присоединился буддизм, составляют «три учения», которые сформировали китайскую культуру. Нет четких границ между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, и элементами каждой из них, обогащающими популярную или народную религию. После периода навязанного атеизма после Культурной революции (1966–1976) в Китае религия в последнее время снова стала более популярной. Сегодня правительство официально признает пять религий: буддизм, даосизм, католицизм, протестантизм и ислам (хотя Китайская католическая церковь независима от католической церкви в Риме).В начале двадцать первого века также шло все большее официальное признание конфуцианства и китайской народной религии как части культурного наследия Китая. Давайте подробнее рассмотрим две из этих китайских религиозных традиций: даосизм и конфуцианство.

Даосизм

В даосизме (также обычно называемом даосизмом) цель жизни — внутренний мир и гармония. Дао обычно переводится как «путь» или «путь». Лао-цзы, иногда его называют Лао-цзы, был древним китайским философом и писателем, жившим в VI или IV веках до нашей эры.C.E., и автор книги Дао дэ цзин, которая остается основным текстом философского даосизма. В «Дао дэ цзин» Лаоцзы часто объясняет свои идеи с помощью парадокса, аналогии, повторения, симметрии, рифмы и ритма.

Даосизм как организованная религия зародился в 142 году нашей эры с откровения Дао Чжан Даолину (Чанг Дао-лин) олицетворением бога Дао Тайшан Лаоцзюня, Высочайшего Достопочтенного Господа (одного из трех главных божеств). . Даосизм стал полуофициальной китайской религией во время династии Тан (VII-X вв.) И продолжился во время династии Сун (960-1279).По мере того как конфуцианство набирало популярность, даосизм постепенно терял популярность и превратился из официальной религии в популярную религиозную традицию.

Центральная концепция дао описывает духовную реальность, порядок вселенной, как находящуюся в гармонии с добродетелями сострадания и умеренности. Символ инь-ян и концепция полярных сил являются центральными даосскими идеями (Smith 1991). Некоторые ученые сравнивают эту китайскую традицию с ее конфуцианским аналогом, говоря, что «в то время как конфуцианство связано с повседневными правилами поведения, даосизм занимается более духовным уровнем бытия» (Feng and English 1972).

После коммунистического захвата Китая в 1949 году даосизм был запрещен, а его последователи перевоспитаны, в результате чего число практикующих даосов упало на 99% за 10 лет. В это время даосизм начал процветать в большей свободе, предлагаемой на Тайване (сепаратистская островная территория, которая не была поглощена новым коммунистическим Китаем). После окончания Культурной революции китайское правительство начало разрешать небольшую степень свободы вероисповедания. Даосизм начал возрождаться в Китае, и теперь даосские храмы и практикующих можно найти по всей стране.Сегодня даосская традиция является одной из пяти религиозных доктрин, официально признанных в Китайской Народной Республике (КНР), а также в Китайской Республике (КР), и, хотя она не всегда имеет свои восточноазиатские корни, она заявляет о своих приверженцах. в ряде обществ, в частности в Гонконге, Макао и в Юго-Восточной Азии.

Даосизм оказал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы (кит .: 道士; пиньинь: даоши, «мастера Дао») — титул, традиционно приписываемый только духовенству, а не их мирским последователям. , обычно обращают внимание на различие между их ритуальной традицией и практикой китайской народной религии и не даосских народных ритуальных орденов, которые часто ошибочно идентифицируются как относящиеся к даосизму.Китайская алхимия (особенно нэйдан), китайская астрология, чань (дзэн) буддизм, несколько боевых искусств, традиционная китайская медицина, фэн-шуй и многие стили цигун на протяжении всей истории были переплетены с даосизмом.

Смотри

Посмотрите это видео, чтобы узнать о Лао-цзы (также называемом Лао-цзы или Лао-цзы), основателе даосизма, и об учениях Дао-дэ-цзин.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства (также известного как руизм), или Мастер Конг, более известный как Конфуций (551-479 гг. До н. Э.)C.E.), был философом и политиком. Он не намеревался создавать новую религию, но стремился обеспечить структуру и реформу некоторых религиозных двусмысленностей династии Чжоу. По словам Джудит Берлинг, почетного профессора китайских и сравнительных религий в Теологическом союзе аспирантов в Беркли, «животрепещущим вопросом дня было: если это не духи предков и духи природы, то что же тогда является основой стабильного, единого и прочный общественный порядок? » Это звучит очень знакомо для вопроса социолога-основателя Огюста Конта после Французской революции — что объединяет общество? Ответ Конфуция был в религии Чжоу и ее ритуалах (ли), которые олицетворяли этическое ядро ​​китайского общества.

Мирское беспокойство конфуцианства основывается на вере в то, что люди в своей основе хороши, поддаются обучению и совершенствуются посредством личных и коллективных усилий, особенно самосовершенствования и самосозидания. Конфуцианская мысль сосредоточена на развитии добродетели в морально организованном мире. Некоторые из основных конфуцианских этических концепций и практик включают в себя рэн, йи, ло и чжи. Рен (仁, «доброжелательность» или «человечность») — это сущность человеческого существа, которая проявляется как сострадание и иногда переводится как любовь или доброта.Это добродетельная форма Небес и источник всех других добродетелей. Йи (義 / 义) — это отстаивание праведности и моральное стремление творить добро. Lǐ (禮 / 礼) — это система ритуальных норм и приличий, которая определяет, как человек должен правильно действовать в повседневной жизни, чтобы быть в гармонии с законом Небес. Чжи (智) — это способность видеть, что правильно и справедливо, или наоборот, в поведении других. Конфуцианство вызывает презрение, пассивное или активное, за неспособность отстаивать кардинальные моральные ценности рэн и йи.Конфуцианство также делает упор на сыновнее почтение (кит .: 孝, xiào), которое является достоинством уважения к родителям и предкам.

Конфуцианство закрепилось в истории и культуре Китая, став тем, что социолог Роберт Белла назвал гражданской религией , в соответствии с которой «чувство религиозной идентичности и общее моральное понимание лежат в основе центральных институтов общества». Подобно индуизму, конфуцианство было частью социальной ткани и образа жизни; для конфуцианцев повседневная жизнь была ареной религии.Некоторые религиоведы считают конфуцианство скорее социальной системой, чем религией, поскольку оно сосредоточено на обмене мнениями о моральных практиках, но не предполагает какого-либо конкретного поклонения; у него нет и формальных святых предметов.

Конфуцианство было официальной религией Китая с 200 г. до н. Э. пока он не был официально отменен, когда коммунистические лидеры не одобряли религиозную практику в 1949 году. Подобно даосизму, конфуцианство распространилось на другие страны и какое-то время находилось в бездействии в Китае, но снова набирает обороты.

Смотреть IT

Посмотрите это видео, чтобы узнать больше о Конфуция и основных принципах религии.

Ссылка на обучение

Чтобы узнать больше о конфуцианстве, прочтите «Аналитики» Конфуция.

Глоссарий

гражданская религия:
подразумеваемые религиозные ценности и общее моральное понимание, разделяемое нацией

Сравните и сравните эссе о даосизме и конфуцианстве

84.6K

Обновлено: 16.09.2021

Китай является домом для множества философских идей. Неудивительно, что здесь зародились две влиятельные религиозные философии — даосизм и конфуцианство.

Несмотря на то, что они появились практически одновременно, у них много различий. Мол, даосизм — это правила для жизни отдельного человека, тогда как конфуцианство касается всего общества.

Тем не менее, у них много общего. Например, и конфуцианство, и даосизм имеют не только религию, но и философский аспект, но каждый из них представляет разные способы мышления и реализации поведенческих кодексов.

Эти две философии — две стороны одной медали.

Написание эссе, посвященного сравнению даосизма и конфуцианства, может быть сложной задачей, но определенно не будет скучной!

Какова структура эссе сравнения и противопоставления о даосизме и конфуцианстве?

Целью написания эссе сравнения и сопоставления является анализ различий и (или) сходства между двумя выбранными предметами.

Если вы просто укажете, что отличается или что похоже, это, к сожалению, не будет считаться эссе.

Чтобы выполнить эту задачу, вы должны предоставить несколько осознанных и значимых аргументов о каждом различии или сходстве, которое вы подчеркиваете.

Есть несколько способов организовать эссе сравнения и сопоставления.

Путь №1. По пунктам

Это тип организации, в которой вы одно за другим напрямую обсуждаете различия или сходства.

Например, вы говорите, что конфуцианство и даосизм являются религиозными философиями, и обсуждаете, почему.

Это довольно удобно для читателя, но может немного запутать вас как писателя.В этом случае вам придется тщательно изучить всю информацию и заранее определить точки сравнения.

Путь №2. Тема за тем

В этом случае вы обсуждаете особенности первого предмета, а затем переходите ко второму предмету.

Итак, если это эссе о конфуцианстве и даосизме, вы должны сначала обсудить философию и идеи конфуцианства. Вы расскажете о происхождении, особенностях, обычаях и верованиях.

После этого вы переходите к даосизму и проходите те же вопросы, философию, идеи, происхождение, особенности и практики.

Это было бы удобно для вас как писателя, потому что вам не нужно было прыгать от темы к теме. Таким образом, вам не нужно запоминать все различия и сходства между ними.

Тем не менее, ваш читатель может запутаться, если вы не уделите достаточно внимания проблемам, которые сравниваете в рамках предметов.

Путь №3. Сравните, а затем сопоставьте

Используя эту структуру, вы начнете со сравнения двух выбранных предметов. Это означает, что вам нужно найти все сходства между ними и указать на них.

Во-вторых, вы бы противопоставили их, указав, чем они отличаются друг от друга.

С такой структурой не запутаетесь ни вы, ни ваш читатель. Ваши основные идеи будут систематизированы и очевидны для вас и вашей аудитории.

Как очертить эссе сравнения и противопоставления?

План — важная часть эссе. Несмотря на то, что он не будет представлен в окончательном тексте, он действительно помогает вам организовать свои мысли, спланировать процесс написания и как бы предсказать, что вы получите в самом конце.

Прежде всего, вам нужно полагаться на способ сравнения и противопоставления организации эссе. Вы можете выбрать один из 3 вариантов, представленных выше.

После того, как вы решите, спланируйте следующие типы абзацев.

Введение.

Заявите о своем намерении обсудить различия между даосизмом и конфуцианством. Объясните, почему эта тема актуальна и каковы основные причины этого сравнения.

Пункты основного текста.

Организуйте их в соответствии с выбранной структурой.Мы покажем вам образец предмета путем сравнения предмета.

Тело Параграф 1. Даосизм: взгляд на человеческую природу.
Тело Параграф 2. Даосизм: взгляд на спасение.
Тело Параграф 3. Конфуцианство: взгляд на человеческую природу.
Тело Параграф 4. Конфуцианство: взгляд на спасение.

Концессия / Конкурентные аргументы.

Подтвердите, что вам известны другие аргументы, утверждения, точки зрения. Скажите, есть еще много точек сравнения, и вы о них знаете.

Тем не менее, из-за ограниченного формата эссе вы не можете охватить все аспекты проблемы.

Заключение.

Обобщите представленные вами идеи. Переформулируйте тезис из введения.

Не перефразируйте утверждение. Аудитория хорошо помнит то, что вы уже сказали. Выведите свои мысли на новый уровень и дайте читателю пищу для размышлений.

В чем разница между даосизмом и конфуцианством?

Между ними есть много других различий, в том числе:

  • Вера.
    В то время как даосизм подчеркивает веру в природу и естественное отношение к жизни, конфуцианство основано на человеческом поведении, а не на религии и вере в Бога.
  • Фокус.
    Даосизм сосредотачивается главным образом на природе; Конфуцианство ориентировано на улучшение общества.
  • Учредители.
    Лао-цзы основал даосизм; Конг Куи основал конфуцианство.
  • голов.
    Цель даосизма — уравновешенная жизнь; цель конфуцианства — создать гармонию в обществе.
  • Статус женщины в обществе.
    Даосизм считает женщин уважаемыми членами общества; Конфуцианство считает женщин хуже мужчин.
  • Праздники.
    В даосизме есть праздники на китайский Новый год, день предков и трехдневный праздник мертвых, в то время как у конфуцианства есть праздники в первые два дня, а также День учителя.

Помня об этих различиях, у вас есть краткое представление о том, что включить в свое эссе сравнения и сопоставления.Однако это лишь верхушка айсберга. Вам нужно знать гораздо больше, чтобы написать качественное эссе о сравнении и сопоставлении.

Сходства между конфуцианством и даосизмом

Несмотря на то, что конфуцианство и даосизм во многом различаются, мы все же можем найти множество сходств между этими философиями.

При написании эссе сравнения и сопоставления вы можете написать абзац о том, что разделяют эти идеологии.

Вы можете начать примерно так:

«Общая цель конфуцианства, даосизма и буддизма — повысить самосовершенствование и работать над самосовершенствованием.Они, конечно, различаются способами реализации. Один озабочен внешней социальной жизнью; другой заботится о внутреннем духовном росте ».

Кроме того, конфуцианство и даосизм разделяют космогонию, заимствованную из буддизма.

Помимо этого, мы можем перечислить другие существенные сходства, например:

  • Страна происхождения. Оба стартовали в Китае.
  • Обе философии ищут гармонии с Пути .
  • Центр философии — Дао .
  • Результат самосовершенствования — улучшение социального порядка.

Написание эссе о сравнении конфуцианства и даосизма

Хотя некоторые отличия перечислены выше, вы можете включить больше в свое эссе.

… Как ты это делаешь?

Один из способов — создать диаграмму Венна в конфуцианстве и даосизме с перекрывающимися кругами; по одному для каждого элемента, который вы представляете. Раздел посередине предназначен для общих характеристик двух объектов.

При формировании этих баллов всегда помните о цели написания этого эссе и используйте баллы, которые лучше всего подходят для этой цели.

Что касается конфуцианства и даосизма, спросите себя:

  • О чем эти философии?
  • Происходят ли они из определенного исторического периода?
  • Кто стоял за их созданием и их целями?
  • Насколько широки они по охвату?

Чтобы сделать вашу статью более конкретной, вы можете обсудить, f.е. взгляды даосизма и конфуцианства на спасение, или ответьте на вопрос

«Действительно ли даосизм и конфуцианство — религии?»

Когда у вас будет достаточно длинный список различий и сходств, просмотрите его, чтобы выбрать только наиболее подходящие, которые вы включите в свою статью.

Также важно иметь в виду, что некоторые важные моменты могут быть недостаточно интересными, чтобы их можно было добавить в вашу статью.

Обратите особое внимание на свою диссертацию. Тезис о сравнении и сопоставлении эссе имеет особое значение, потому что он направляет автора на протяжении всего эссе.

Чтобы эффективно направлять вашего читателя через ваши мысли, вы должны очень внимательно относиться к используемому вами языку.

Используйте реплики вроде:

  • в то время как
  • несмотря на
  • по сравнению с
  • однако
  • неподвижный
  • наоборот
  • еще
  • хотя
  • тем не менее
  • независимо от
  • с одной стороны
  • хотя

Эти слова дадут понять, что вы проводите сравнение.

Вооружившись этими знаниями и дополнительными советами, теперь вы готовы начать писать эссе по сравнению и сопоставлению конфуцианства и даосизма.


Не очень-то любите писать сочинение о сравнении и противопоставлении? Конфуцианство и даосизм звучат скучно? У нас есть группа экспертов, искренне интересующихся этой темой … и помогающих вам …

Поделитесь этой историей:

Даосизм, конфуцианство и окружающая среда

В сентябре необычная экологическая организация была запущена в одном из самых древних и значимых мест в Китае — Академии Сунъян, Дэнфэн, Хэнань.Основанная в 11 веке нашей эры, это была одна из четырех конфуцианских академий Китая. Первоначально это место было буддийским; он стал даосским в начале 7 века и конфуцианским в 1035 году.

Все это лишь сноска в истории по сравнению с двумя древними соснами на этом месте, которые уже так почитались в 110 г. до н.э., что император Ву из династии Хань пошли туда поклоняться им.

Именно в присутствии этих двух великих древних деревьев был торжественно открыт Международный конфуцианский экологический альянс (ICEA).Это был первый случай, когда конкретный конфуцианский организационный ответ появился на экологические проблемы, с которыми сталкивается не только Китай, но (как гласит название ICEA) весь мир.

Конфуцианцы планируют обозначить два города как образцы конфуцианских экологических ценностей: место рождения Конфуция Цюйфу в Шаньдуне и Дэнфэн в провинции Хэнань. Оба обязательства являются частью их членства в Сети зеленого паломничества (GPN), которая связывает места паломничества по всему миру в их путешествии, чтобы стать более экологичными.

Позже в этом году они начнут работу по разработке восьмилетнего плана действий по охране окружающей среды на основе своих 500 храмов и десятков академий.

Они также планируют совместно с Министерством образования спонсировать 100 лекций по конфуцианству и экологии и создать академический совет для наблюдения за научными исследованиями конфуцианских ценностей и экологии. В следующем году они отметят 2565-летие Конфуция большим собранием в Пекине, посвященном экологии.

Между тем, в начале этого месяца в Азиатском доме в Лондоне Китайская даосская ассоциация объявила о дальнейшем развитии своей 20-летней деятельности в области экологии. Президент Ассоциации, мастер Рен Фаронг, убедительно говорил о защите священных гор своей верой; его участие в развитии «Зеленого паломничества» в Китае и обязательство остановить незаконную торговлю дикими животными и растениями путем восстановления традиционной китайской медицины (ТКМ) на ее истинной, травяной основе.

Все это показывает, что желание найти способы существования и жизни, отражающие глубокие китайские культурные традиции, мудрость и понимание, в настоящее время является значительным движением не только среди молодых китайцев, но и среди всех возрастных групп.Даосизм и конфуцианство, как две коренные духовные и философские традиции Китая, лежат в основе восстановления специфически китайского взгляда на защиту нашей планеты.

Когда они создали свое первое заявление о даосизме и окружающей среде 20 лет назад, даосы проследили четыре принципа.

1. Следуй за Землей

Земля уважает Небеса, Небеса подчиняются Дао, и Дао следует естественному ходу всего. Люди должны помогать всему расти по-своему.Мы должны культивировать образ бездействия и позволить природе быть самой собой.

При обследовании девяти главных священных гор Китая (пяти даосских: четыре буддийских) в конце 1990-х годов было обнаружено, что там, где религиозным общинам удалось вернуться в священные горы после Культурной революции, они помогли защитить гораздо более широкий диапазон биоразнообразия, чем в любых сопоставимых горах. На основе этого появилась программа даосских храмов, выявляющая коренные и находящиеся под угрозой исчезновения виды и создавая ясли для поддержания их восстановления.

2. Гармония с природой

В даосизме все состоит из двух противоположных сил, известных как Инь и Ян. Две силы находятся в постоянной борьбе во всем. Когда они достигают гармонии, создается энергия жизни. Тот, кто понимает это, не станет эксплуатировать природу, но будет хорошо относиться к ней и извлекать у нее уроки.

Это философская, духовная и физиологическая основа программы даосов по противодействию использованию исчезающих видов, в том числе тигров, слонов и носорогов, в том, что называется традиционной китайской медициной.Сейчас даосы учат, что если, добывая ингредиенты, вы нарушили баланс инь и ян в мире, нанесли вред редким видам или причиняли боль другим существам, то лекарство не сработает. В самом деле, если вы возьмете это, вам будет вредно.

См. Также: Во сколько обойдется сохранение природы?

3. Слишком большой успех

Если стремление к развитию противоречит гармонии и равновесию природы, даже если оно представляет большой непосредственный интерес и выгоду, люди должны воздерживаться от этого.Ненасытное человеческое желание приведет к чрезмерной эксплуатации природных ресурсов. Быть слишком успешным — значит идти по пути поражения.

Критика потребительства глубоко укоренилась в даосской экологической программе и на одном уровне символизируется Движением Трех Палочек. Храмы заметили, что с ростом благосостояния люди приносили огромные пучки ароматических палочек для сжигания в святынях, как будто они могли влиять на богов своим избытком. Итак, даосы ввели правило простоты.Достаточно трех ароматических палочек: одной для Небес, одной для Земли и одной для себя. В одном маленьком сообщении содержится большая идея о том, как жить устойчиво.

4. Изобилие в биологическом разнообразии

Даосизм обладает уникальным чувством ценности, поскольку он судит о богатстве по количеству различных видов. Если все во вселенной растет хорошо, то общество — это сообщество изобилия. В противном случае это королевство приходит в упадок. Эта точка зрения побуждает как правительство, так и людей бережно относиться к природе.

Очень часто экологическое движение направлено на внушение чувства вины и даже страха. Не работает. Вот почему даосизм поощряет положительный взгляд на природное богатство природы как на повод для празднования. В Лоугуаньтае в Шэньси, где Лао Цзы написал основную даосскую книгу, Дао Де Цзин, храм стал главным центром даосской экологии. Ежемесячно здесь проводятся церемонии, посвященные круговороту природы. Они привлекают тысячи людей из близлежащего города Сиань, которые хотят снова погрузиться в контакт с ритмом природы.

Конфуцианство в этом плане ново, но его первое Заявление об окружающей среде в 2013 году показывает, куда оно собирается направить свою энергию в следующие несколько лет: на «устойчивые гармоничные отношения между людьми и природой».

Как Шан Шу, один из пяти классиков конфуцизма, так лаконично говорит в главе 22: «Просто делай то, что правильно и правильно, и тогда все будет хорошо».

Примирение тоаизма и конфуцианства

Примирение тоаизма и конфуцианства

НАЗАД ДОМОЙ

Шон Форд
PHIL 102
Заключительный доклад
Весна 1998


Примечание : Следующая статья была написана как заключительный документ для Философии 102: Азиатский Философия под руководством профессора Робина Фудзикавы в Общественном колледже Капиолани.Эта статья впервые появилась в выпуске 1998 года Horizons , Студенческий журнал Kapiolani Community College, посвященный азиатско-тихоокеанскому письму. Пожалуйста прошу прощения за любые ошибки или упущения.

Примирение даосизма и конфуцианства


Даосизм и конфуцианство — две основные мировые философии, внесено китайским обществом. При первом осмотре даосизм и конфуцианство может показаться очень разным, даже противоречивым.Просвещенным это осознается, что даосская мысль и конфуцианская мысль во многом совпадают друг с другом, но вполне может быть, что эти две философии выражаются иначе. На перекрестке, где две, казалось бы, разные философии найти примирение — вот три идеи, лежащие в основе каждой философии: сыновний благочестие, образование и просвещение.

На первый взгляд кажется, что даосская мысль и конфуцианская мысль сыновняя почтительность по-разному.В Дао дэ Цзин великий даос мастер Лао Цзы однажды сказал: «… Когда в семье нет мира, сыновний благочестие начинается … »С другой стороны, с пятого по восьмой отрывков Книги II Конфуция Аналекты , нам велят вести себя, чтобы никогда не слушаться родителей и оставаться сыновьями по отношению к родителям даже после их смерти. Это может показаться противоречием, пока мы не посмотрим на более глубокое значение сыновней благочестие от двух философий.

По словам Лао Цзы, если сыновняя почтительность начинается после того, как в семья, это противоречит истинной природе того, что значит быть сыновней.Это подразумевает действие по исправлению ситуации: действие, которое не происходит естественным образом. из сердца. Если бы естественная сыновняя почтительность проявлялась в семье из в самом начале конфликт не мог бы возникнуть. Таким образом, существует сыновняя почтительность. естественно; это через выражение сыновней почтительности через бездействие, известное на китайском языке как wu wei , что позволяет понять его истинную природу. Действительно, Казалось бы, даосизм считает wu we i важным элементом сыновней благочестие.

Кроме того, сыновняя почтительность существует не только в семье; это также естественно существует между членами расширенной семьи, которая является человечеством, и между все существа, составляющие вселенную. В Дао дэ Цзин , Лао Цзы однажды сказал: «… Учитель доступен всем и никого не отвергает …» Он также сказал: «… Каждое существо во вселенной является выражением Дао …» Эти два отрывка указывают на осознание того, что все люди и все объекты которые составляют вселенную, связаны.Между всеми существами существует естественное взаимная сыновняя почтительность, связывающая их вместе. Это через осознание этого, что мы можем прийти к более глубокому пониманию того, что на самом деле означает быть сыновней.

Согласно Конфуцию, быть сыновней по отношению к нашим родителям — это высшее выражение. уважения. Это важный элемент для получения титула чунь-цзы , или благородный человек. Однако сыновняя почтительность — это не улица с односторонним движением. Родители должны также быть сыновней по отношению к своим детям и родителям.И родитель, и ребенок иметь естественное положение и ответственность в семье; поэтому естественно сыновняя почтительность взаимна. Это через признание и практику сыновней благочестие в семье, что человек будет знать, как действовать вне семьи. Ведь в конфуцианской традиции понимается, что сыновняя почтительность тоже существует. между всеми существами. Это очевидно из Золотого правила конфуцианства, которое иногда называется Серебряным Правилом: «Не делайте с другими того, что вы хотели бы их не делать с вами.»Согласно даосской мысли, сыновняя почтительность — это нечто это естественно существует и взаимно по своей природе. Чтобы навязать сыновнее благочестие быть или намеренно практиковать взаимное сыновнее почтение противоречило бы его истинная природа. Сыновняя почтительность должна быть выражена свободно, чтобы она действительно реализовалась.

Если мы посмотрим на более глубокое значение сыновней почтительности с точки зрения даосизма и конфуцианство, мы можем видеть, что эти две философии рассматривают сыновнее благочестие в примерно так же. Сыновнее благочестие является неотъемлемой частью и находится на пересечении обеих философий.Мы должны осознать это, чтобы понять даосизм и Конфуцианство яснее.

Что касается образования, может также показаться, что даосская мысль и конфуцианская мысли сильно различаются. В Дао дэ Цзин Лао Цзы сказал: «… чем больше знаешь, тем меньше понимаешь … »Он также сказал:« … Незнание истинное знание … »Как это может быть? Казалось бы, Лао Цзы говорил нам не думать. С другой стороны, в Аналектах Конфуций однажды сказал: «…Если человек учится, но не думает, он погибает; если думаешь, но делаешь не учиться, один в опасности … »Опять же, эти две традиции кажутся противоречащими друг другу. друг друга, пока мы не посмотрим глубже на то, как каждая философия относится к образованию.

В западном мире, когда мы думаем об образовании, мы обычно думаем о школах. и университеты. Это институты, с помощью которых мы обучаемся. В даосской традиции к институтам относятся с подозрением. Учреждения рассматриваются как идущие против природы, заставляя людей быть такими, какие они есть на самом деле нет.Однако для даоса образование — это сольный квест без стен и границ. Даосы стремятся понять естественность всего в том виде, в котором оно существует в настоящее. Вместо того, чтобы пытаться узнать каждую деталь по отдельности, даос пытается понять целое, ибо все есть Дао. Например, мы можем сказать, что мы знаем кого-то, но не понимаем его. Но сказать, что мы понимаем кто-нибудь, разве это не лучше, чем сказать, что мы их знаем? В даосизме ключ не знать чего-то; ключ в том, чтобы понять это.Один идет об этом через самообразование и трансформация. Такое образование тоже естественно; Это просто нужно признать таковым и развить в полной мере.

Кроме того, даос в определенном смысле является педагогом. Даосы учит примером. Лао-цзы сказал: «… Учитель, пребывая в Дао, подает пример для все существа … «Естественно, когда другие видят просветленного, они поймут это, и они узнают.

В конфуцианстве тоже есть самообразование, а не институциональное образование, это самое главное.Может показаться, что это противоречит стереотипу Ученый-конфуцианец, который годами изучает классиков, сдает экзамены и работает на общество, и это так. Однако, согласно Конфуцию, люди должны сначала признать себя и свой потенциал. Это суть конфуцианского образование. Конфуций считал, что для того, чтобы знать что-нибудь еще в мир, мы должны сначала познать самих себя. Тогда люди должны учиться как они вписываются в окружающий их мир.Это начало конфуцианского знания; он достигается, когда работают и обучение, и мыслительный процесс. вместе.

Конфуцианский мастер, как и даосский мастер, также является образцом для подражания для общества. Зная свое место в окружающем мире и следуя путем чунь-цзы, конфуцианец учит своим примером. Другие признают его таковым и будет учиться, находясь рядом с ним.

Следовательно, если мы посмотрим на более глубокий смысл образования, мы можем увидеть, что Даосизм и конфуцианство рассматривают образование во многом одинаково.Мы должны знать важность самореализации и понимание того, как мы вписываемся в единое целое. Мы должны учить других своим примером. Это очень важная форма обучения. Таким образом, мы будем лучше подготовлены к большему образованию, чем жизнь. сам.

Что касается просветления, опять же может показаться, что даосская мысль и конфуцианская мысли сильно различаются. Для даосов просветление — это процесс осознания, следуя и становясь единым с великим Дао. С другой стороны, конфуцианство обычно считается, что не имеет дело ни с чем, что конкретно не в этом Мир; его забота — человечество.Когда мы глубже посмотрим, что это значит чтобы быть просветленными, мы обнаруживаем, что эти две философии сходятся во взглядах. Взглянув глубже, давайте посмотрим на трансформацию как на путь к просветлению.

Для даосов просветление — это непрерывный, постоянный процесс. Это просветление сначала достигается путем постепенной трансформации себя, пока Дао не станет осуществленный. Постепенное преобразование достигается путем следования даосскому пути. как передается из поколения в поколение.То же верно и в конфуцианской контекст. Конфуцианство — это не статичная, непоколебимая философия, касающаяся только с человеческим взаимодействием и работой хорошего правительства. Это просто аспекты того, что лежит в основе конфуцианской философии. В центре вы обнаружите, что трансформация себя порождает все другие конфуцианские идеалы и, в конечном итоге, к просветлению. В книге I Аналекты , Конфуций говорит: «… Этот джентльмен работает над стволом.Когда твердо установлен, Путь растет ». Этот Путь , о котором говорит Конфуций То же, что даосский Путь : Дао. Казалось бы, Конфуций это признание того, что достижение Дао — это высшее достижение. Если Итак, тогда как даосская мысль, так и конфуцианская мысль ставят Дао в центр их философии и их цели. Разница между даосизмом и конфуцианством можно увидеть в разных словах, выбранных для выражения просветления.
Просветление через трансформацию, по-видимому, является неотъемлемой частью даосизма. и конфуцианство. Только через постепенное преобразование себя можно получить просветление. Таким образом, природа пойдет своим чередом, и мы поймем путь.

В заключение, кажется, что две конкурирующие философии даосизма и У конфуцианства больше общего, чем считалось ранее. Понятия о сыновней благочестие, воспитание себя и просветление через самопреобразование кажется, находятся в центре каждой из этих традиций.Конечно, даосизм и Конфуцианство — это совершенно разные системы; однако, понимая, что они имеют сходство, эти две философии кажутся гораздо менее разными. Возможно там конфуцианские даосы в Китае, которые это уже знают.

Ссылки

Коллер, Джон М. и Коллер, Патриция Джойс. (1998). Азиатские философии, 3-е изд. . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice Hall.

Митчелл, Стивен. (1988). Тао дэ Цзин .Нью-Йорк: Харпер & Ряд.

Аналитики Конфуция . Пер. Артур Уэйли. (1989). Н.Я .: Винтажные книги.


TOP BACK HOME

содержание (c) 2001 Shawn Ford / Webb-Ed Press
[email protected]

Конфуцианство, даосизм и буддизм: влияние на китайскую культуру

Конфуцианство, даосизм и буддизм составляют суть традиционной китайской культуры. Отношения между этими тремя были отмечены как спорами, так и дополняющими друг друга в истории, причем конфуцианство играло более доминирующую роль.

Конфуций (Конгзи, 551-479 до н.э.), основатель конфуцианства, подчеркивает «рен» (доброжелательность, любовь) и «ли» (обряды), имея в виду уважение к системе социальной иерархии. Он придает большое значение образованию и был одним из первых защитников частных школ. Он особенно известен тем, что обучает студентов в соответствии с их интеллектуальными наклонностями. Его учение позже было записано его учениками в «Аналектах».

Мэнций также внес большой вклад в конфуцианство, жившее в период враждующих государств (389-305 гг. До н. Э.).C.), пропагандируя политику доброжелательного правительства и философию, согласно которой люди хороши по своей природе. Конфуцианство стало ортодоксальной идеологией в феодальном Китае и на протяжении длительного исторического периода опиралось на даосизм и буддизм. К XII веку конфуцианство превратилось в жесткую философию, призывающую к соблюдению небесных законов и подавлению человеческих желаний.

Даосизм был создан Лао Цзы (примерно в шестом веке до нашей эры), шедевром которого является «Классика добродетели Дао».Он верит в диалектическую философию бездействия. Председатель Мао Цзэдун однажды процитировал Лао Цзы: «Удача кроется в несчастье, и наоборот». Чжуан Чжоу, главный защитник даосизма в период Сражающихся царств, основал релятивизм, призывающий к абсолютной свободе субъективный ум Даосизм оказал большое влияние на китайских мыслителей, писателей и художников.

Буддизм был создан Шакьямуни в Индии примерно в VI веке до нашей эры. Вера в то, что человеческая жизнь несчастна и что духовное освобождение — это высшая цель, к которой нужно стремиться.Он был завезен в Китай через Среднюю Азию примерно во время рождения Христа. После нескольких столетий ассимиляции буддизм превратился во многие секты династий Суй и Тан и стал локализованным. Это также был процесс, когда гениальная культура конфуцианства и даосизма смешивалась с буддизмом. Китайский буддизм сыграл очень важную роль в традиционной идеологии и искусстве.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *