Вторник , 19 Октябрь 2021

Философия в новое время: Моральная философия раннего Нового времени: ключевые характеристики, основные идеи и тенденции

Содержание

Моральная философия раннего Нового времени: ключевые характеристики, основные идеи и тенденции

Грант РФФИ № 1801100297, 20182020 гг.

 

Руководитель проекта: Р.Г. Апресян

Участники проекта: О.В. Артемьева, М.А. Корзо, Р.С. Платонов, А.В. Прокофьев

 

Проектное исследование направлено на целостную реконструкцию ранненововременной моральной философии на основе анализа ее основных направлений, ее отношения к предшествующей этической мысли, ее аппарата, а также соответствующих эффектов в практике морального образования и воспитания. 

 

Современное представление о морали, включающее в себя идеи долженствования, регуляции поведения, автономии личности, индивидуальной ответственности и т.д., начинает формироваться в раннее Новое время (ХVI–ХVIII века). В усилиях разных мыслителей обобщенное теоретическое понятие морали складывается в (а) оппозиции теономному обоснованию морали, (б) прояснении возможности иных источников морального авторитета, (в) выявлении условий возможности морали на уровне морального субъекта и на уровне сообщества, (г) спецификации феномена морали по форме и содержанию нормативности, (д) выработке представления о самоценности индивида, и т.

д. В процессе становления философского понятия «мораль» в ранненововременной моральной философии происходит оформление этики как отдельной философской проблемной области и дисциплины в процессе (а) преодоления синкретизма ценностно-нормативного сознания, (б) углубления спецификации этических категорий, (в) перехода от моральной философии, основным предметом которой были добродетели, к моральной философии, основным предметом которой является мораль как таковая (включающая, наряду с добродетелями, законы, обязанности, способности, соотнесенная определенным образом с другими инструментами общественной дисциплины), и т.д. Исследование направлено на аналитическую экспликацию названных характеристик, их проверку и уточнение на материале основных направлений в ранненововременной моральной философии и сочинений наиболее значимых в этом плане мыслителей (Суарес, Гроций, Гоббс, Спиноза, Кадворт, Локк, Мандевиль, Шафтсбери, Хатчесон, Юм, Смит, Кларк, Прайс, Руссо, Кант, др.).

 

Переосмысление нововременного представления о морали важно не только в историко-философском и историко-культурном планах (что очевидно), но и для содействия современному морально-этическому дискурсу. В Новейшую (современную, или Постмодернную) эпоху происходят перемены в социально-моральном опыте, в моральной рефлексии, в моральном сознании. Ранние симптомы этих перемен почувствовали уже многие мыслители ХIХ – начала ХХ вв. (Шопенгауэр, Киркегор, Маркс, Ницше, неокантианцы, некоторые русские религиозные философы). С критикой Нововременной (Modern) этики, в частности, этики Просвещения выступали философы во второй половине ХХ в. (Э.Г. Энском, А. Макинтайр, Ч. Тэйлор, М. Стокер, др.). Несмотря на критику нововременной этики по ряду принципиальных параметров, классические нововременные представления о морали сохраняются. Причем не только благодаря влиянию художественной литературы позднего Нового времени, благодаря сохраняющемуся традиционному содержанию школьного и университетского образования, программ нравственного воспитания и рекомендаций к ним, а также благодаря тому, что эти представления адекватно отражают разные стороны морального опыта. Необходимо критический анализ как нововременных моральных теорий, так и их современной критики.

Строгая и детализированная реконструкция нововременных представлений о морали, понимание того, что из этих представлений сохраняет свою силу в современных условиях, а что должно подвергнуться переосмыслению в свете новых научных данных (естественнонаучных и социально-научных), в свете пережитых в ХХ в. ужасов тоталитаризма, мировых войн и применения оружия массового поражения, гражданских войн и кровавых социальных конфликтов, а также в свете коренных социокультурных изменений, происходящих в современном мире, – позволит отчетливее осознать теоретические и практические возможности человека перед лицом новых интеллектуальных и социальных вызовов, точнее рассуждать о них, корректнее выстраивать как научно-исследовательские, так и социально-политические стратегии.

 

Исследование основывается на сопоставительно-текстологическом анализе ранненововременных этических произведений, подкрепленном методом историко-концептуального анализа. Переосмысление нововременных представлений о морали важно для содействия современному морально-этическому дискурсу. Строгая и критическая реконструкция нововременных представлений о морали, понимание того, что из этих представлений сохраняет свою силу, а что должно подвергнуться переосмыслению в свете новых научных данных и социально-исторического опыта ХХ в. позволит отчетливее осознать возможности человека перед лицом новых интеллектуальных и социальных вызовов.

 

4. Философия в Новое время. Философия: конспект лекций

4. Философия в Новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств.

Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.
На примере деятельности некоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание – сила».

Бэкон является также родоначальником английского материализма и всей современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступают главной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу и возможности его познания.

Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них – к общим аксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад.

Огромная роль в утверждении позиций философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596–1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, – это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существую». После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: «Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии.

Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени, отвергнуто». [Гегель. Соч., М., 1932, Т, XI, С. 257.]

В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

Исходя из сказанного, можно с полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогресс, развитие человека и выступали средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664–1729), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников – Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает саму природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им «глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать». [Мелье Ж. Завещание. М. 1954, Т. I, С. 55–56.] Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» – это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

Антирелигиозная направленность идей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро (1713–1784) и Гольбаха (1723–1789). Французские философы дают всестороннюю критику и самой религии, и ее проповедников. Прежде всего они подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку; можно сказать, первую в истории общественной мысли, объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков только Евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях «от имени бога говорили всегда люди», у которых никто никогда не видел божественных «верительных грамот». [Дидро. Избранные атеистические произведения. М., 1956, С. 234.] Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в частности, Спинозе выражает сомнение, что Моисей действительно является автором Пятикнижия, то есть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся к тому, что в этих книгах, излагающих основы иудаизма, «упоминаются города, которых не существовало в эпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго до того, как у евреев они появились. Наконец, в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея». На основании этих и некоторых других фактов делается вывод, что «произведения, приписываемые Моисею, написаны разными людьми в разное время». [Гольбах П. А. Галерея святых. М., 1962, С. 175.]

Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, других мыслителей-безбожников подрывали фундамент самой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

Следующим объектом критики являются различные «чудеса», которыми изобилует Священное писание и которые служат доказательствами ее «боговдохновенности». Дидро обращает внимание на наличие «чудес» в священных книгах, преданиях и летописях всех народов мира и единственным критерием, подтверждающим истинность «родных чудес» и ложность «чужих», является авторитет своей религии. Не говоря уже о том, что большинство «чудес» просто невозможны с позиций достижений естествознания, Дидро отмечает, что в истории всех народов есть события, которых нельзя отрицать, не впавши в нечестие, и которых нельзя признать, не впавши в слабоумие. «Боговдохновенность» христианства отрицает и Гольбах. Этот тезис он обосновывает тем, что в проповедях Иисуса еще нет четко сформулированных и обозначенных христианских догматов и культовых правил. Их скорее можно было рассматривать как сектантские отклонения от основ иудаизма. И только уже в посланиях, автором которых называют апостола Павла, эти отклонения, согласно Гольбаху, и превращаются в новую религию, то есть в Христианство.

Исследуя источники, оказавшие влияние на формирование религии, Дидро прямо указывает на заимствование христианством у язычества некоторых догматов, таких, как непорочное зачатие «божьей матерью», воскресение умертвленного «Сына Божия» и Его вознесение на небо, очеловечивание Бога, которые, по мнению самих христиан, имели человеческое происхождение, но отнюдь не божественное. Еще один источник земного происхождения христианства, и в частности, его догмата о триединстве Бога, Дидро обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях.

Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах. Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), которые призывали верующих расстаться с светским образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичных евреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов…». [Гольбах П. А. Галерея святых. М., 1962, С. 248.]

Гольбах обнаружил и такой мирской источник христианского вероучения, как платоновская идеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства «догмат троичности божества явно заимствован из фантазий Платона – Платон допускал три ипостаси или вида существования божества. Первая – это всевышний бог, вторая – логос, слово, божественный разум, порожденный первым богом, и третья – дух, или душа мира. По-видимому, первые учителя Христианства были платониками. Если бы они не проявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом церкви». ]Гольбах П. А. Священная зараза. Разоблаченное Христианство. М., 1936, С. 261.]

Однако главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, царившие в его среде, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкови и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские, человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

Современные теологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионах христианского мира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуют серьезные основания.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Философия Нового времени: торжество индивидуальной мысли

Эволюция средневекового мировоззрения

Эпоха Средних веков прошла под религиозным знаменем. Сознание людей в массе своей было исключительно теистическим, смысл существования человека сводился к служению богу. Высшей добродетелью считалось соблюдение заповедей. Аврелий Августин, Фома Аквинский, Уильям Оккам и многие другие религиозные философы средневековой Европы по-разному излагали свои думы, касающиеся места разума в человеческой жизни, однако общая черта мироощущения любого христианского мыслителя — признание веры в бога и отторжения индивидуальности главными принципами существования на Земле.

С приходом Возрождения утвердилась идея о том, что любой человек является высшим творением бога. Творцы того времени, нередко сочетавшие несколько талантов, как, например, Леонардо да Винчи и Франческо Петрарка, провозглашали индивидуализм одной из выдающихся человеческих черт, которыми творец наделил человека. Также представители Ренессанса возвращались к идеалам Античности, прославляя искусство. Философия Возрождения произвела духовную и интеллектуальную революцию в странах Западной Европы.

Новое время потребовало создания иных мировоззренческих концепций. И мыслители послереформационной Европы сформулировали разнообразные концепции о жизни, смысле существования и методе познания окружающей реальности.

В процессе формирования новых философских направлений оформились две основные группы, на которые можно условно разделить гигантов европейской мысли 17−20 веков. Первые — эмпирики — предполагали, что любое знание постигается через ощущения. Вторые, напротив, были приверженцами рационализма — метода, согласно которому ключевую роль в процессе познания действительности играет разум, опирающийся на логику.

Одним из первых среди представителей Нового времени «революцию разума» стал проводить английский философ Фрэнсис Бэкон. Основатель материализма продвигал идеи о постижении законов природы, необходимых для использования этой самой природы в практических целях человечества. В труде «Новый Органон» Бэкон провозгласил увеличение власти людей над остальным миром целью знания. Он активно выступал против «идолов» — заблуждений, закрадывающихся в человеческие умы. Также Бэкон одним из первых провозгласил опыт доминирующей составляющей в постижении истины.

Фрэнсис Бэкон. Портрет кисти Д. Вандербанка. (Национальная портретная галерея в Лондоне)

Бэкон повлиял на другого английского философа — Томаса Гоббса. Последний был фаталистом, в трактатах неоднократно говорил, что судьбы людей предрешены законами механического движения. Тело, то есть материю, Гоббс ставил выше души. Также философ считал, что бог есть основа всего, однако он ни во что не вмешивается. В популярном трактате «Левиафан» Гоббс говорил о негативных сторонах государства как общественного института: философ заявил о жестокости и эксплуатации, которые несут обычному народу правители.

Томас Гоббс. (Национальная портретная галерея в Лондоне)

«Я мыслю, следовательно, я существую», — это выражение прославило Рене Декарта. И вполне заслуженно: в лаконичной фразе отражена позиция французского философа-рационалиста о важности размышлений и сомнений. Интересно, что Декарт призывал сомневаться вообще во всём: в мире, по его мнению, нет неоспоримых вещей. Формула разработанного Декартом метода практического познания примерно такова: ничто не очевидно, каждый вопрос требует всестороннего анализа, объяснение начинается поступательно, от самого простого к сложному, всегда нужно проверять любые тезисы и аргументы.

Декарт считал знания важной составляющей практической жизни, не пользоваться которыми нельзя. Автор «Рассуждения о методе» примечателен тем, что ввёл в философские трактаты элементы биографического повествования. Мировоззрение Декарта интересно тем, что он признавал взаимное сосуществование души и тела, не выступая за преобладание какой-либо из этих частей.

Рене Декарт. (pinterest.com)

Другой француз-рационалист — Блез Паскаль. Он скептически относился ко всему, как и Декарт, был математиком и физиком и в целом сторонником научного подхода, но в то же время в труде «Мысли» философ доказывал преобладание веры над разумом и провозглашал неоспоримое наличие бога. «Бог явится всем. Сыновья ваши будут пророчествовать», — писал Паскаль.

Блез Паскаль. Портрет кисти Франсуа II Кенеля. (Palace of Versailes)

Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц схожи тем, что оба были пантеистами — они верили в наличие в окружающем мире божественного начала, не имеющего воплощения в конкретной личности. Спиноза в своих трудах продолжал дело Бэкона, указывая на важность практического применения природных ресурсов.

Бенедикт Спиноза, 1665. Источник: Herzog August Bibliothek

Лейбниц же стал предтечей немецкой классической философии, развивавшейся во второй половине 18-го и начале 19-го веков. Он переосмыслил понятия времени и пространства, заявив, что они существуют исключительно в связке с материей. Без субъективного отношения человека к месту и времени их просто не существует, так как эти объекты имеют значение только для живых людей.

Готфрид Лейбниц, 1695. (Herzog Anton Ulrich Museum)

Немецкая классическая философия

Иммануил Кант — родоначальник немецкой классической философии. В трудах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения» мыслитель анализировал возможности разума, отдельно рассматривая чувства и понятия долга и нравственности. Вещь в себе — одна из важнейших концепций Канта, согласно которой любой объект этого мира существует как проекция в сознании человека. За продвижение тезиса о первичности идей по отношению к материи Кант носит звание основателя немецкого классического идеализма. Также гений из Кёнигсберга активно использовал понятие априори, то есть знания, получаемого без опыта.

В труде «Критика практического разума» Кант сформулировал центральную этическую идею своей философии — категорический императив. По Канту, человек должен поступать так, чтобы его действия могли стать нравственным ориентиром для общества. Эта мысль соотносится с утверждением в книге «Суждения и беседы» Конфуция: «Если условие согласно со справедливостью, то сказанное можно исполнить». А сделать правильный выбор человеку должен помочь нравственный закон, имеющий божественную основу: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне».

Иммануил Кант. Портрет кисти Иоганна Готлиба Беккера, 1768. (Schiller-Nationalmuseum)

Иоганн Фихте был продолжателем идей Канта. Он полагал нравственную деятельность основой человеческого сознания. Философию же Фихте рассматривал как фундамент всех наук. Пропагандировал практический подход, считая, что науки должны помогать человеку. Как и Кант, Фихте был идеалистом, но со временем начал склоняться к объективизации реальности, отрицая человеческую индивидуальность, заменяемую абсолютной общей нравственностью.

Иоганн Фихте. (wikipedia.org)

Фридрих Шеллинг развивал принципы раннего субъективного идеализма Фихте, чтобы дать ответы на вопросы: как возникает сознание и как оно становится объектом, если изначально является субъективным, то есть имеется у каждого человека. Двойственность философии Шеллинга заключается в отведении главной роли в сознании человека интуиции, которой обладают не все. Со временем разумом немецкого мыслителя завладели мистические идеи, он стал фаталистом. Поздний Шеллинг переосмыслил свободу как общественное явление, а не как выражение воли отдельно взятого человека.

Фридрих Шеллинг, 1848. (bildindex.de)

Георг Гегель стал одним из самых сложных и противоречивых философов. Он выступал за разумное постижение мира, однако признавал невозможность исчерпывающего познания реальности из-за идеалистических идей. По мнению Гегеля, видимо, продолжающего мысль Платона, земной мир — лишь материальная составляющая высшей реальности, названной абсолютной идеей. Её создал некий высший разум, распределивший всё во Вселенной правильно и гармонично. Абсолютную идею можно найти в сознании человека. Эта философия напрямую связана с мыслями философа о боге, обозначенном Гегелем как мировой дух. И вся история человечества — череда проявлений мирового духа.

Георг Гегель. Источник: wikipedia. org

Артур Шопенгауэр — один из самых известных философов-иррационалистов. Он не верил в наличие разумного начала. В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр обосновывал две главные идеи мироустройства: во-первых, судьбами и поведением людей управляет воля — страсти и инстинкты, которые сложно подчинить, а значит, ничего хорошего от жизни ждать не стоит; во-вторых, реальность и её аспекты — время, пространство, значение любых предметов — зависят исключительно от субъективного представления человека. А если всё зависит лишь от представления, то каждый поступок, любое достижение и даже подвиг можно легко обесценить, лишив смысла. Любопытно, что Шопенгауэр склонялся к буддизму, это объясняет его видение мира как страдания.

В книге «Афоризмы житейской мудрости» Шопенгауэр, анализируя модель поведения человека в обществе и нравы аристократов, пришёл к выводу о пустоте каждого в этом мире и отсутствии смысла любых связей с социумом. Высокую роль Шопенгауэр отводил одиночеству: «В одиночестве каждый видит в себе то, что он есть на самом деле». В трактате «Эристика, или искусство побеждать в спорах» философ объяснял читателям, как одерживать верх в полемике. Нередко Шопенгауэр прибегал к советам из области чёрной риторики и софистики. Влияние философа на умы последующих десятилетий неоспоримо, без его иррационализма и пессимизма, скорее всего, человечество никогда бы не узнало о том, кто такой Фридрих Ницше. Кроме того, взгляды Шопенгауэра анализировал и оспаривал в своих произведениях Лев Толстой.

Артур Шопенгауэр, 1859. Источник: Немецкая национальная библиотека

Маркс, Энгельс, Ницше — философы, повлиявшие на политику

Эпоха Просвещения дала понять, что мыслители способны формировать политику. К примеру, труды утопистов и философов Вольтера и Руссо стали частью идеологии Великой французской революции, начавшейся в 1789 году. Социально-экономические труды Карла Маркса и Фридриха Энгельса стали основой коммунистической идеологии, внедрённой в 20-м веке в Советском Союзе, Северной Корее, Китае периода Мао Цзэдуна). «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять, кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир…», — говорили Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии».

Карл Маркс, 1875. (pinterest.com)

Маркс противопоставлял современным для него реалиям бесклассовое коммунистическое общество, где граждане будут равны в правах, а расслоение исчезнет благодаря ликвидации любой иерархии и частной собственности. Однако многие историки, социологи и экономисты считают марксистские идеи утопическими и нереализуемыми на практике в силу человеческой природы, которой свойственен эгоизм и желание личного обогащения.

Энгельсе в самостоятельном фундаментальном труде «Происхождение семьи, частной собственности и государства» в не менее яркой форме обличил порочную составляющую наёмного труда и затронул неравенство полов.

Фридрих Энгельс, 1879. (wikipedia.org)

Фридрих Ницше — ученик Шопенгауэра, унаследовавший от него принципы иррационального познания мира. В 20-м веке ницшеанство в искажённом виде использовали нацисты для доказательства превосходства немцев над другими народами. Дело в том, что сестра мыслителя Элизабет Фёрстер была ярой сторонницей антисемитов и радикальных националистов, выступавших за очищение арийской расы. Именно ей после смерти брата достался архив Ницше, который Элизабет, вдохновлённая идеями пангерманизма, сразу же начала исправлять, внося антисемитские дополнения. Позже она лично передала труды Ницше нацистам, и массовая немецкая публика, ранее не читавшая оригиналы, ознакомилась с уже искажёнными текстами.

Фридрих Ницше. (fastly.syg.ma)

«Падающего толкни», «То, что меня не убивает, делает меня сильнее», — эти и другие афоризмы Ницше звучат провокационно, особенно в вырванном из контекста виде. Философ не призывал к убийству. В его понимании, страдания — проверка личности на статус сверхчеловека, особого существа, способного отвергнуть старые морали ради творческих идеалов.

Сверхчеловек — идеал Ницше, раскрытый в работе «Так говорил Заратустра». В трактате «По ту сторону добра и зла» также звучат мотивы поиска сверхчеловека, как пример Ницше приводит Наполеона Бонапарта и Леонардо да Винчи, заглянувших за пределы общественных стандартов ради великой цели.

Любопытно, что теорию сверхчеловека Ницше литературоведы и философы часто сравнивают с идеей о «тварях дрожащих» и «право имеющих» Родиона Раскольникова — главного героя романа «Преступление и наказание» Фёдора Достоевского, чьё творчество вдохновляло Ницше.

Другой важный пункт философии Ницше — теория вечного возвращения, согласно которой человеческая жизнь не имеет конца, «мировой цикл уже бесконечное число раз повторил себя», а значит, нет смерти.

Наконец, третий столп философии Ницше — гибель христианства как идеологического центра. Наиболее полно Фридрих раскрыл идею смерти христианской морали в работе «Антихристианин» (в некоторых переводах «Антихрист»). Ко второй половине 19-го века нравственные идеалы в Европе смешались, по мнению Ницше, христианство с его утешающей и примиряющей составляющей больше не могло господствовать в окружавшем мыслителя мире, на смену религии должен был прийти сверхчеловек. Во многом Ницше повлиял на зарождавшийся во время его творчества декаданс, отличавшийся от других направлений в искусстве настроениями упадничества и кризисом общественного сознания.

Философия Нового Времени – кратко самое главное

Автор Алёна Краева На чтение 5 мин. Опубликовано

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Нового Времени – кратко самое главное. Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Часть 1.  Философия - определение, предмет изучения
Часть 2. Философия Древней Греции кратко
Часть 3. Философия Древней Индии кратко
Часть 4. Философия Древнего Китая кратко 
Часть 5. Философия средних веков кратко
Часть 6. Философия Эпохи Возрождения

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

Философия Нового Времени – кратко самое главное

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений:

  • эмпиризм,
  • рационализм,
  • философия просвещения,
  • французский материализм..

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века –  это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма  представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

  • В.Хёсле. Гении философии нового времени
  • П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

Философия Нового времени — это… Что такое Философия Нового времени?

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

       Рационализм                                      Эмпиризм
           |_______________________________________________| 
                      |                                    |                  
                Кантианство                         Позитивизм   
          ____________|____________________________________|
         |                               |                 | 
Гегельянство                       Философия жизни   Эмпириокритицизм
         |
      Марксизм

Основные представители

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт (Барух) Спиноза

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

См. также

По времени
По географическому
положению
По отношению к
религии

14.

Отношения философии и науки в Новое время.

16-17 века — время рождения науки, вся философия нового времени связанна с наукой, большинство философов занимались наукой и философией равномерно.

Вопросы которые интересовали философов:

1.Объектом познания является природа, окружающий мир и как они связанны.

2. способы познания:

— эмпиризм – главное, чувственное познание;

— рационализм – главным является разум.

3. Человек и разумное соц. устройство.

4переосмысление между наукой, философией и теологией

— Идея бога уходит на периферию (не считается центральной), при всем этом все ученые верующие, тех кто не верит в Бога почти нет.

— происходит столкновение между наукой и церковными установлениями; 1600г сожжен Бруно, а Галилей отрекся от своих научных размышлений с целью остаться в живых.

— происходит влияние науки на мировоззрение людей и философию.

В этот период появляется МОДА на НАУКУ.

У истоков науки стоят:

Н.Коперник- основоположник гелиоцентрической системы; И.Кеплер — доказал что планета имеет форму эллипсоида,установил закономерности появления комет, установил закон по млечному пути; Г.Галилей – основоположник эксперементальной науки,создает барометр, термометр, механические часы, устанавливает закон падения тел, в 1633г отрекается от своих мыслей о сущ. 4 планет и остальных записях, что позволило ему закончить все свои книги и опубликовать их в Галандии. И.Ньютон – закон всемирного тяготения, занимался физикой и математикой, под конец жизни писал теории по богословию.

Мировозрение а значит и философия этого времени были противоречивы, с одной стороны развитие науки, и мир гораздо больше и сложнее чем человек представлял это раньше, но человек способен все это познавать, с другой стороны мир огромен а чел нет, человек понимает свое величии и ничтожество.

15.Философия Нового времени: ф. Бэкон, р. Декарт о проблеме познания.

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.

Основатель индуктивного (основанного на опыте) метода и логич. систем-ции процесса нучн. деятельности. Учение об «идолах познания», к-ые приводят к заблуждениям. Идол пещеры – субъективность познания. Идолы рода – принадлежность к природе человека (человек ожидает от природы гораздо большего порядка). Идолы рынка- использование слов влияющих на познание. Идолы театра – условное искусство (приверженность к условностям).

Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Бэкон родился 22 января 1561 года в Лондоне. Бэкон считается основателем английского материализма, эмпирического направления. Важнейшую задачу науки видел в покорении природы и целесообразном преобразовании культуры на основе познания природы. Среди работ Фрэнсиса Бэкона — «Опыты, или наставления нравственные и политические», «Распространение образования» («О достоинстве и приумножении наук». Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Понимание науки у Бэкона включало прежде всего новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение, разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, — господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые — это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные — те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования — таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. Для проведения экспери мента важно варьировать его, повторять, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные, Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости эксперимен тального изучения природы сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI- XVII веков. Логический метод Бэкон дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона положительно воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт — автор выражения «подвергай все сомнению» (метод картезианского сомнения). Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинну. Главные философские сочинения Декарта – «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641) и «Начала философии» (1644). Он не считал опыт единственным источником знания и критерием истины. Если эмпиризм односторонне преувеличивал значение первой ступени познания – чувственного опыта, то рационализм не менее односторонне преувеличивал значение второй ступени познания – теоретического мышления. Исходное положение теории познания Декарта: Я мыслю, следовательно, я существую. Исходя из этих теоретико-познавательных положений, направленных против эмпиризма, Декарт построил свое учение о методе, изложенное в «Рассуждении о методе» и в «Правилах для руководства ума». Метод, разработанный Декартом, сводится к следующим четырем основным правилам: 1) принимать за истинное только то, что мыслится вполне ясно и отчетливо; 2) делить каждую из исследуемых проблем на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего ее разрешения; 3) начинать исследование предметов наиболее простых и легко познаваемых и восходить постепенно к познанию наиболее сложного; 4) составлять перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы быть уверенным в отсутствии упущений. При сопоставлении декартовского метода с бэконовским обнаруживается различие, состоящее в том, что для Бэкона, ориентировавшегося на физику, исходным пунктом знания является опыт, а для Декарта, впиравшегося на математику, – теоретическое мышление. У Бэкона на первый план выступает индукция, наведение, умозаключение от частного к общему, у Декарта – дедукция, выведение, умозаключение от общего к частному. Критерий истины для Бэкона – опыт, эксперимент, для Декарта – ясность и отчетливость мышления.

Philosophy.ru — Онлайн курсы

Серия выпусков авторской передачи ведущего радио Маяк Евгения Страховского «Объект 22», посвящённых истории философии. Каждый выпуск представляет собой 45-минутную (в среднем) беседу Евгения Александровича с приглашёнными гостями — отечественными специалистами, рассказывающими о жизни и основных идеях великих философов. Передача рассчитана на широкую аудиторию и будет особенно интересна тем, кто впервые знакомится с историей философии и хочет составить о ней общее представление.

Мы рассортировали выпуски передачи в соответствии с временем жизни и творчества философов, эпохами и направлениями мысли (выпуски в хронологическом порядке их выхода в эфир см. на сайте радио Маяк) и оставили сквозную нумерацию для сохранения единства курса. Представленные ниже материалы посвящены философии Нового времени и Немецкой классической философии. См. также Часть I (философия Востока и Античная философия), Часть II (философия Средних веков и эпохи Возрождения) и Часть IV (посвящённую современной философии).

V. Философия Нового времени

35. Философская мысль и развитие науки в XVI-XVIII веках (Дарья Дроздова)
36. Фрэнсис Бэкон (Александр Субботин)
37. Рене Декарт. Картезианство (Владимир Стрелков)
38. «Левиафан» Томаса Гоббса (Александр Филиппов)
39. Блез Паскаль (Борис Тарасов)
40. Бенедикт Спиноза (Аслан Гаджикурбанов)
41. Джон Локк (Александр Павлов)
42. Философия Готфрида Лейбница (Наталья Осминская)
43. Джордж Беркли (Владимир Стрелков)
44. Дэвид Юм (Андрей Веретенников)
45. Французское Просвещение (Владимир Стрелков)

VI. Немецкая классическая философия

46. Кант. Общие положения (Алексей Круглов)
47. Кант. Метафизика (Алексей Круглов)
48. Кант. Этика (Алексей Круглов)
49. Кант. Проект синтетической философии (Вячеслав Моисеев)
50. Философия Фридриха Шеллинга (Пётр Резвых)
51. Гегель. Биография (Нелли Мотрошилова)
52. Гегель. Феноменология духа (Нелли Мотрошилова)
53. Гегель. Философия права и государства (Александр Марей)

 

↑ Дарья Дроздова: Философская мысль и развитие науки в XVI-XVIII веках

«Этот период известен как начало философии Нового времени, уход от схоластов. В это время активно занимались своими работами Исаак Ньютон, Готфрид Лейбниц, Джон Локк и многие другие». Общий обзор этой эпохи и её революционных идей проведёт Дарья Дроздова — кандидат философских наук, старший преподаватель Школы философии НИУ ВШЭ.

 

↑ Александр Субботин: Фрэнсис Бэкон

«Фрэнсис Бэкон — английский философ, историк, политик, основоположник эмпиризма. В 1584 году в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе. О жизни и творчестве Бэкона рассказывает доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Института философии РАН Александр Субботин».

 

↑ Владимир Стрелков: Рене Декарт. Картезианство

«Кандидат философских наук, доцент кафедры истории зарубежной философии философского факультета РГГУ Владимир Стрелков рассказывает о Рене Декарте и его философии».

 

↑ Александр Филиппов: «Левиафан» Томаса Гоббса

«Левиафан — это ветхозаветное чудище, а еще — знаменитый философский труд Томаса Гоббса. Левиафаном Гоббс называл государство, могущественное и всевластное. Труд Гоббса привлекает к себе внимание и вызывает споры на протяжении нескольких веков. Разобраться в нем непросто. Доктор социологических наук, руководитель Центра фундаментальной социологии ВШЭ, специалист по истории социологии Александр Филиппов анализирует основные идеи книги, концепции государства-левиафана и борьбы всех против всех».

 

↑ Борис Тарасов: Блез Паскаль

Беседа о жизни и творчестве философа, математика, физика и литератора Блеза Паскаля с доктором филологических наук, профессором, заслуженным деятелем науки РФ Борисом Тарасовым.

 

↑ Аслан Гаджикурбанов: Бенедикт Спиноза

«Нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени. Влияние сочинений Спинозы выходит за пределы философии. Английская писательница Джордж Элиот сделала собственный перевод «Этики» и так же выступала против суеверий. Гёте называет Спинозу наряду с Уильямом Шекспиром и Карлом Линнеем в числе трёх личностей, оказавших сильнейшее влияние на его жизнь и творчество». О жизни и основных идеях Спиноза расскажет Аслан Гусаевич Гаджикурбанов — кандидат философских наук, доцент кафедры Этики Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

 

↑ Александр Павлов: Джон Локк

«Речь пойдет о британском философе, представителе таких течений, как эмпиризм и либерализм. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Локк утверждал, что люди рождаются без врождённых идей и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием». Подробнее о философских идеях Локка расскажет Александр Павлов — кандидат юридических наук, доцент Школы философии НИУ ВШЭ.

 

↑ Наталья Осминская: Философия Готфрида Лейбница

«Творчество Готфрида Вильгельма Лейбница представляет собой яркую страницу в истории европейской философии Нового времени. Интересы Лейбница были многогранны: помимо философии, он оставил серьезный след в логике, математике и физике, занимался юриспруденцией, историей и языкознанием. О роли философии Лейбница в рамках философии XVII века, о философской системе, получившей название монадология и о законе достаточного основания мы поговорили с Наталией Осминской, кандидатом философских наук, преподавателем Школы философии ВШЭ».

 

↑ Владимир Стрелков: Джордж Беркли

«Английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает». Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов». О великом ирландском философе расскажет Владимир Стрелков — кандидат философских наук, доцент кафедры Истории зарубежной философии Философского факультета РГГУ.

 

↑ Андрей Веретенников: Дэвид Юм

О том, как блестящий историк, эссеист и английский дипломат стал одним из самых влиятельных философов в истории, о новых предложенных им методах и способах философского исследования, о созданном им современном представлении о человеческой природе, о поставленных им философских проблемах и о том, как Юм пробудил Канта от догматического сна, рассказывает Андрей Веретенников — кандидат философских наук, научный сотрудник Института философии РАН.

 

↑ Владимир Стрелков: Французское Просвещение

«Эпохой Просвещения или Веком разума принято называть период истории Европы с 1650 года по 1750 год, во время которого произошли радикальные изменения в философии и мировоззрении европейцев. Главным центром этих перемен стала Франция. Эта эпоха связана с именами Вольтера, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Г.М. Мабли, К.А. Гельвеция, П.А. Гольбаха, Ж.Л.Д’ Аламбера и др.» Картину этой прекрасной эпохи нарисует Владимир Стрелков — кандидат философских наук, доцент кафедры Истории зарубежной философии Философского факультета РГГУ.

 

↑ Алексей Круглов: Кант. Общие положения

«Иммануил Кант — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и романтизма». О жизни и основных идеях великого философа расскажет Алексей Круглов — доктор философских наук, профессор кафедры Истории зарубежной философии Философского факультета РГГУ.

 

↑ Алексей Круглов: Кант. Метафизика

«Согласно Канту, только разумное существо имеет волю — причинность, благодаря которой оно способно совершать поступки из принципов. Воление действует по троякого рода принципам». Каким? Об этом вы узнаете от Алексея Круглова — доктора философских наук, профессора кафедры Истории зарубежной философии Философского факультета РГГУ.

 

↑ Алексей Круглов: Кант. Этика

«Вопросам этики Кант посвятил философскую работу «Критика практического разума». По его мнению, в идеях чистый разум говорит свое последнее слово, а далее начинается область практического разума, область воли». Об этическом учении Канта поведает Алексей Круглов — доктор философских наук, профессор кафедры Истории зарубежной философии Философского факультета РГГУ.

 

↑ Вячеслав Моисеев: Кант. Проект синтетической философии

«Впервые деление суждений на аналитические и синтетические предложил немецкий философ И. Кант в своей работе «Критика чистого разума». Кант утверждал, что возможны как априорные (доопытные), так и апостериорные (послеопытные) синтетические суждения. Вопрос о том, как возможны истинные априорные синтетические суждения, является центральным в трансцендентальной философии Канта». О том, как они возможны, рассказывает Вячеслав Моисеев — доктор философских наук, профессор заведующий кафедрой философии, биомедэтики и гуманитарных наук Московского государственного медико-стоматологического университета им. А.И. Евдокимова.

 

↑ Пётр Резвых: Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг — редкий случай гармоничного сочетания слова и дела, жизни и творчества, личностных черт и философских представлений. Подробнее об этой многогранной фигуре, об основных событиях из его биографии и ключевых философских идеях расскажет один из ведущих отечественных специалистов по Шеллингу, кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник Института гуманитарных историко-теоретических исследований им. А.В. Полетаева, преподаватель Школы философии НИУ ВШЭ, Пётр Резвых.

 

↑ Нелли Мотрошилова: Гегель. Биография

«Георг Вильгельм Фридрих Гегель, «философ по преимуществу», по словам Владимира Соловьева, уже 200 лет остается для нас недосягаемой вершиной, потому что он осуществил то, что нам представляется невозможным или бесконечно удаленным: показал, как можно, оставаясь самим собой, удерживать абсолютное в себе». О жизни великого философа расскажет Нелли Васильевна Мотрошилова — доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН.

 

↑ Нелли Мотрошилова: Гегель. Феноменология духа

«Феноменология духа — первая из крупных работ Гегеля, явившаяся в то же время первым выражением всей его системы абсолютного идеализма. Представляет собой исследование форм существования сознания. Методом движения выбрана критика являющегося (естественного, неподлинного, обыденного, нереального — термины Гегеля) знания со стороны науки». Подробнее об этом расскажет Нелли Васильевна Мотрошилова — доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН.

 

↑ Александр Марей: Гегель. Философия права и государства

«Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права — отношение личной свободы к обществу». О философии права Георга Вильгельма Фридриха Гегеля расскажет Александр Марей — кандидат юридических наук, доцент Школы философии и ведущий научный сотрудник Центра фундаментальной социологии НИУ ВШЭ.

10 современных философов, которых стоит читать сегодня

© Микаэла Пойнтон | Культурная поездка | Микаэла Пойнтон

От философии разума к языку, от логики к феминизму — познакомьтесь с некоторыми из самых ярких умов мира.

Существует распространенное заблуждение, что философия мертва со времен славного золотого века Платона и Аристотеля или, по крайней мере, Канта и Гегеля. Тем не менее, это великолепное интеллектуальное предприятие сегодня живо и активно и производит продукцию, достойную восхищения своей остротой, глубиной и богатством.От таких темных областей, как модальная эпистемология, до более общих, таких как феминизм и этика, — вот 10 лидеров лучших достижений человеческого разума на сегодняшний день.

© Микаэла Пойнтон | Культурное путешествие

В области, где мужчины доминируют даже в большей степени, чем хардкорные науки, Марта Нуссбаум компенсирует это двумя способами. Родом из Нью-Йорка, она сейчас профессор Чикагского университета, страстная и ярая защитница прав женщин, а ее взгляды на феминизм тщательно продуманы, смелы и всегда плодотворно противоречивы.Ее открытая конфронтация с другим философом-феминистом другой точки зрения, Джудит Батлер, в конце 90-х вошла в историю и, в конце концов, подняла дело феминизма на новый уровень. Более того, огромный объем ее работ делает ее одним из самых трудолюбивых и продуктивных философов в области этики и политологии, который много работает над правами животных, эмоциями и правами геев.

Уэст — серьезный противник социальной философии, он стал пионером школы «неопрагматизма» с упором на положение расы и класса в Америке.Уэст был первым афроамериканцем, получившим докторскую степень. получил степень по философии в Принстонском университете в 1980 году. Уэст написал несколько очень влиятельных текстов, в том числе «Вопросы расы» (1994), в которых он использует моральный авторитет для решения расовых и социальных проблем, а также социально-политический текст «Вопросы демократии» (2004). Уэст также входит в число наиболее публично живущих философов, появляющихся на нескольких ток-шоу, включая CNN и шоу Колберта, и даже был пародирован в Saturday Night Live. В настоящее время он является профессором философии и христианской практики в Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке.

© Микаэла Пойнтон | Культурная поездка

Известный своим идиосинкразическим подходом к психоаналитической философии и культурной критике, Жижек не щадит ни политических правых, ни левых либералов в своей антикапиталистической и неолиберальной критике. Карьера Жижека в основном сосредоточена на развитии философской школы, основанной на аутентичном опыте, которую он называет «реальным», и его работа, как известно, переходит от высокопарного шедевра «Возвышенный объект идеологии» (1989) к низко-антитетическому работа Руководство извращенца к идеологии (2012).Благодаря своей готовности исследовать низко-культурные тропы и вносить их в философский дискурс, он добился широкого признания в культуре. Жижек назвал «знаменитого философа» «Элвисом теории культуры» и «самым опасным философом на Западе». Он преподает в Нью-Йоркском университете.

Спивак, возможно, самый влиятельный современный философ с индийского субконтинента, за свою карьеру перевернула постколониальную теорию с ног на голову. С ее влиятельной критикой «Может ли младший говорить?» она положила начало концепции подчиненного, изучению групп населения, живущих ниже нормальных социальных и гегемонистских структур власти.Она также известна своим переводом De la grammatologie Жака Деррида, текста, заложившего основы деконструктивизма, в котором она внесла впечатляющее вступление. Она лауреат Киотской премии в области искусства и философии и Падма Бхушан (Индия) за вклад в теорию литературы и культуры. Спивак является одним из основателей Института сравнительной литературы и общества при Колумбийском университете, где она преподает.

© Микаэла Пойнтон | Культурная поездка

Батлер оказала огромное влияние на феминизм и гендерную философию с момента публикации ее трактатов «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности и тела, которые имеют значение: о дискурсивных границах секса».Ей широко приписывают развитие теории, основанной на социальном конструировании гендера. На ее работу оказал влияние философ Мишель Фуко, на которого она ссылалась в своих аргументах о том, что язык гендера стал необходимым из-за желания властей подвергнуть цензуре любое отклонение от гетеросексуальности. Батлер, еврейка, не только озвучивала проблемы ЛГБТ, но и активно критиковала политику Израиля, что привело к тому, что некоторые израильские лидеры выразили протест против ее выбора на премию Теодора Адорно, награду, присуждаемую за выдающиеся достижения в философии. .

Китайский философ Гу Су занимал шаткое положение, внедряя либеральные философии в китайскую культуру. Получив как восточное, так и западное образование (Нанкин и Герцог), он опубликовал очень влиятельные «Основные идеи либерализма», опубликованные как на Тайване, так и на материковом Китае, в которых он отстаивал преимущества либеральной политики в Китае. политическая система. В 2010 году он работал с другим китайским философом Ю Кепингом над антологией: Демократизация: китайская модель и курс политического развития.Гу Су является членом редакционного совета журнала NanoEthics и в настоящее время старшим научным сотрудником Института перспективных исследований социальных наук Университета Фудань.

© Микаэла Пойнтон | Культурная поездка

Еще один крупный философ из США, Томас Нагель, однако, родился в Белграде, Югославия (ныне Сербия). В настоящее время он преподает философию и право в Нью-Йоркском университете, своем интеллектуальном доме, который он не покидал с 1980 года. Его влиятельное эссе «Каково быть летучей мышью?» Открыло новые пути, с помощью которых философы видят человеческий разум, нападая на то, что есть часто называемый редукционизмом — утверждение, что ментальные состояния в той или иной степени являются просто состояниями мозга, физическими состояниями.Однако Нагель был видным общественным интеллектуалом, его наиболее заметной работой стало еще одно эссе «Война и резня», в котором в начале 70-х годов была начата резкая критика американской военной политики во Вьетнаме.

Макдауэлла к редкой, но благородной традиции антифилософов, восходящей, по крайней мере, к ее основателю Людвигу Витгенштейну. Философы этой линии на самом деле ищут не решения философских проблем, а растворения; то есть они отрицают, что проблемы действительно являются проблемами в первую очередь.Джон Макдауэлл, родившийся в Южной Африке, а ныне профессор Питтсбургского университета, продемонстрировал выдающийся философский репертуар, его теории восходят к Канту и Витгенштейну и от Гегеля к Селларсу. В тандеме с его антифилософией также идет некоторая степень прагматизма, грубо говоря, мнение о том, что в теориях, объясняющих реальность, действительно имеет значение не их истина, а тот факт, что они действительно работают.

© Микаэла Пойнтон | Культурное путешествие

Еще один многозадачный философ, Сол Крипке — американский философ, в настоящее время заслуженный профессор Принстонского университета, распространивший свои крылья в философии языка, логике, философии математики, метафизике и эпистемологии.Включенный в десятку самых влиятельных философов последних 200 лет по результатам недавнего опроса, этот титан прославился своей книгой «Обозначение и необходимость», в которой он утверждает, что некоторые истинные утверждения обязательно таковы, то есть они не могут могут считаться ложными, хотя они не могут быть обнаружены просто кабинетными рассуждениями, как математика. Им нужны эмпирические открытия. Его причудливое прочтение Л. Витгенштейна стало известно в философских спорах благодаря портмоне «Крипкештейн».

Другой пример «неортодоксального» философа, Чалмерс тоже принадлежит к команде звездных философов Нью-Йоркского университета, но также преподает в Австралийском национальном университете. Рекламируемая прессой как одна из лучших книг года публикации, The Conscious Mind — это его величайший опус, в котором он возрождает давно мертвое мировоззрение дуализма, восходящее ко временам Рене Декарта и 16 века. Называя это «натуралистическим дуализмом», его философия утверждает, что свойства разума существенно отличаются от свойств остального физического мира.

Современный Сократ. Современная философия, какой мы ее знаем сегодня… | by Anannya Uberoi

Современная философия в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, восходит к славному триединству трех древнегреческих философов, а именно Сократа, Платона и Аристотеля, в порядке их преемственности. Большая часть современной философии уходит своими корнями в объединение мыслей, образованное тремя. В этом журнале я стремлюсь подробно рассказать Сократу и его впечатлениям от его наследия в современном мире.

Сократ, афинский философ, известный как уличный философ, родился в 470 году до нашей эры и до сих пор не знаком с основной литературой. Его мать, Фэнарета, была повивальной бабкой — через нее Сократ рождает истину. Как обсуждалось в классе, фигура Сократа довольно непривлекательна — короткая, пухлая, даже не мускулистая или мускулистая, как это изображается сегодня в большинстве бюстов. Он также участвовал в войнах, что, возможно, повлияло на его философию и заставило его усомниться в стоимости счастья.Единственный способ узнать его — через Платона, классические сочинения его ученика, и, следовательно, Сократ после этого будет означать Платонический Сократ . Он также обнаруживается в трудах историка Ксенофонта, где он утверждает, что все, что он знает, — это то, что он ничего не знает. Главный философский стиль Сократа, также известный как Socratic Method или elenchus, , представляет собой стиль преподавания, который включает в себя серию вопросов, задаваемых учащемуся, при одновременном обращении к рассматриваемой теме.Сократ, находясь в центре искусства, культуры и урбанизации, начал исследовать своих собратьев-афинян с помощью этого метода участия в дискуссиях и беседах. Непосредственный контакт со студентами вызвал чувство честности и правдивости, а также чувство интроспективной задумчивости. Неоднократно подчеркивается, что Сократ никогда не считал себя учителем, а скорее просто искателем знаний через внешний мир. Трудно закончить статью о Сократе, не приведя его наиболее выразительную, звучную цитату, с которой фактически начался курс:

«Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить.

Как обсуждалось в классе, американский философ Марта Нуссбаум утверждает, что ученица Сократа Платон на самом деле была первой феминисткой. Через учительницу Сократа Диотиму Мантинейскую, женщину, сыгравшую ключевую роль в произведении Платона «Симпозиум », завоевывает доверие к женской фигуре как к учителю или пророчице. Воодушевленный дискуссией, я заинтересовался фигурой Диотимы: была ли она исторически реальной личностью или просто литературной фигурой, нарисованной, чтобы усилить поэтический эффект в сочинениях Платона и заставить людей задуматься о любви, или «эро»? Мое любопытство привело меня к осознанию того, что Диотима, как Сократ или Платон, также играла метафорическую роль в греческой философии.Она олицетворяла любовь и мудрость, и пропитала Сократа впечатлениями о любви и привила ему любовь к знаниям.

Проблема Сократа или Вопрос Сократа — это просто факт, что никто не может глубоко познать Сократа, потому что почти все его учения можно найти только из вторичных источников, поскольку он никогда ничего не записывал сам. Это может вызвать сомнения и противоречия в писаниях, которые делают его очень известной загадочной фигурой.Я считаю, что именно этот парадокс заставляет меня еще больше интересоваться дальнейшими исследованиями Сократа.

Я лично считаю, что сократовский стиль обучения следует вернуть в современный мир, где большинство учебных заведений, особенно начальных и средних школ, часто подавляют идеи критического мышления и предаются процессу сомнений и вопросов. Современный Сократ нашел бы студентов, сидящих в кафетерии, и погрузился бы с ними в серию вопросов просто ради разумного диалога и беседы.Это может отпугнуть большинство людей, но именно так можно укрепить критическое мышление. В наше время, когда текстовые сообщения стали основным способом общения, красота диалога остается недооцененной. Изучение Сократа может способствовать развитию концепции языка и диалога, которые возникают из ниоткуда. Задавать правильные вопросы, не зная на них ответов, совершенно приемлемо в сократовском методе обучения. Концепция любви остается неясной, пока мы не спросим: «Что такое любовь?»; концепция страха остается неясной, пока мы не спросим: «Что такое страх?».

Более того, Сократ отстаивал свои убеждения и был готов умереть, чтобы защитить их. После того, как он был осужден за отсутствие почтения и развращение нравов афинской молодежи, он был осужден и приговорен к смертной казни. Это время, когда Афины разваливались после того, как они были на пике своего радикализма и во время внутренней войны с идеалами и свободой слова. Под судом была вся абстракция демократии. Его смерть, знаменитая картина Жака-Луи Давида, изображает Сократа, подаренного ему чашей отравленной болиголова.Сократ прожил жизнь, посвященную философии, и это отражается в его стоическом старческом лице на картине. Я верю, что молодое поколение может извлечь большую пользу, черпая вдохновение из его безграничной искренности в его методах.

Предпосылки Сократа часто были нелогичными, но настолько свежими и интересными, что мужчины и женщины, особенно молодые, собирались вокруг него, чтобы послушать его речь. По словам Цицерона, он сбросил философию с небес. Не все его запросы были тупыми или концептуальными; он даже задавал практические вопросы, например: « Что делает нас счастливыми? »,« Как нам лучше прожить свою жизнь? »и так далее.

Сократ указывал на необходимость любви в мире, охваченном войной и жаждой денег и укреплений. Это показывает, что его философия также была склонна к проблемам реального мира. На мой взгляд, это размышление привлекает еще больший контекст в современном мире, где каждый поглощен своими 9-5, почти роботизированными и бесчувственными идеями счастья и вещей, которые имеют значение в жизни. Благодаря двухтысячелетним поискам Сократа смысла жизни можно многое узнать о том, как жить в ней.

Ссылки:

Современные — по историческим периодам

Период философии Модерн в целом соответствует 19 и 20 векам . Более поздние события в конце 20-го века иногда называют периодом Contemporary .

Включает следующие основных философов :

Бентам, Джереми (1749-1832) Английский
Фихте, Иоганн Готлиб (1762-1814) Немецкий
Гегель, Г.W.F. (1770 — 1831) Немец
Фридрих Шеллинг (1775 — 1854) Немец
Шопенгауэр, Артур (1788 — 1860) Немец
Конт, Огюст (1798 — 1857) Француз
Эмерсон, Ральф Вальдо (1803 — 1882) Американец
Милл, Джон Стюарт (1806 — 1873) английский
Кьеркегор, Срен (1813 — 1855) датчанин
Торо, Генри Дэвид (1817 — 1862) американец
Маркс, Карл (1818 — 1883) немец
Пирс, Чарльз Сандерс (1839 — 1914) американец
Джеймс, Уильям (1842-1910) американец
Ницше, Фридрих (1844-1900) немец
Фреге, Готтлоб (1848-1925) Немецкий
Дьюи, Джон (1859-1952) Американец
Гуссерль, Эдмунд (1859-1938) Немец
Уайтхед, Альфред Норт (1861-1947) Английский
Рассел, Бертран (1872-1970) Английский
Мур, Джордж Эдвард (1873-1958) английский
Витгенштейн, Людвиг (1889-1951) Австриец
Хайдеггер, Мартин (1889-1976) Немецкий
Райль, Гилберт (1900-1976) английский
Сартр, Жан-Поль (1905 — 1980) Французский
Куайн, Уиллард Ван Орман (1908 — 2000) Американец
Эйер, Альфред (1910 — 1989) Английский
Фуко, Мишель (1926 — 1984) Французский
Деррида, Жак (1930 — 2004) Французский

Наряду со значительными научными и политическими революциями , современный период взорвался потоком новых философских движений.В дополнение к дальнейшим развитиям движений эпохи Просвещения, таким как немецкий идеализм, кантианство и романтизм, в современный период наблюдался подъем года континентальной философии, гегельянства, трансцендентализма, экзистенциализма, марксизма, модернизма, позитивизма, утилитаризма, прагматизма, аналитики. Философия, логический позитивизм, философия обыденного языка, логицизм, феноменология и многое другое. современных структурализм, постструктурализм, постмодернизм и деконструктивизм и другие.



Современная философия — Энциклопедия Нового Света

Современная философия относится к особенно яркому периоду в западноевропейской философии, охватывающему семнадцатый и восемнадцатый века. Большинство историков считают, что период начинается с публикации в Париже в 1641 году книги Рене Декарта Meditationes de Prima Philosophiae ( Meditations on First Philosophiae ) и заканчивается зрелой работой немецкого философа Иммануила Канта, опубликованной в 1780-е гг.Философы того периода столкнулись с одной из величайших интеллектуальных проблем в истории: примирить принципы традиционной аристотелевской философии и христианской религии с радикальными научными разработками, которые последовали вслед за Коперником и Галилеем (и последующей ньютоновской революцией). Установившиеся способы мышления о разуме, теле и Боге оказались под прямой угрозой из-за новой механистической картины Вселенной, где математически определяемые законы природы управляли движением безжизненных частиц без вмешательства чего-либо нефизического.В ответ философы (многие из которых были участниками научных разработок) изобрели и усовершенствовали поразительное разнообразие взглядов на отношение людей к Вселенной. Поступая так, они определили большинство основных терминов, с помощью которых последующие поколения будут подходить к философским проблемам.

Следующая статья фокусируется на трех центральных темах (скептицизм, Бог и связь между разумом и телом), обсуждаемых в философских системах шести основных фигур Нового времени: Декарта, Спинозы, Локка, Лейбница, Беркли и Юма.Хотя этих мыслителей обычно считают наиболее влиятельными (и часто, хотя и не всегда, наиболее оригинальными) своего времени, список тем не менее является выборочным (особенно заметные упущения включают Гоббса и Мальбранша). Более подробную информацию о философах (включая биографические данные) можно найти в отдельных статьях.

Декарт

Французский философ Рене Декарт был набожным католиком, математиком-новатором (ему приписывают изобретение алгебраической геометрии) и одним из самых влиятельных философов в истории.Его представление о скептических тревогах и отношениях между разумом и телом не только определило курс для остальных современников, но и по-прежнему является отправной точкой для многих современных дискуссий.

Скептицизм

Декарт начинает свои Meditations с опасения, что у него может быть много необнаруженных ложных мнений, и что эти ложности могут привести к тому, что его научные исследования будут построены на непрочном основании. Со стороны Декарта это не было просто домыслом; он имел непосредственный опыт схоластической философии во время своего обучения, и был шокирован количеством ученых людей, которые явно верили во многие ложные вещи.Чтобы убедиться, что он когда-нибудь не подвергнется подобному упреку, Декарт придумал простой, но мощный метод « очищения » своих убеждений: он нашел бы возможные основания для сомнений, которые он мог бы использовать, чтобы отговорить себя от них. столько верований, сколько возможно, и только потом переформируйте убеждения, выдержавшие самые строгие проверки. Стоит подчеркнуть, что Декарт считал скептицизм всего лишь вспомогательной ролью в этом проекте — несмотря на вводящую в заблуждение фразу «картезианский скептицизм», часто встречающуюся у других философов, Декарт никогда не считал скептицизм своей окончательной позицией.

Декарт рассмотрел три все более веских основания для сомнений, которые могли бы послужить его проекту. Первая заключалась в том, что его чувства можно обмануть, и что многие из его убеждений были основаны на избавлении его чувств. Вторым поводом для сомнений была совместимость всего его сенсорного опыта с обманчивым сновидением и очевидная невозможность отличить разницу. Однако оба эти основания показались Декарту недостаточно сильными, чтобы поставить под сомнение столько верований, сколько он полагал.Мы обнаруживаем, что наши чувства обманчивы только при определенных условиях (например, при плохом освещении). Хотя возможность сновидения может поставить под угрозу наши знания о внешнем мире, похоже, что она не угрожает определенным частям общих знаний, которыми мы обладаем (например, арифметическим знаниям). В свете этого Декарт представил свое третье и последнее основание для сомнений: возможность того, что он систематически обманывается всемогущим существом.

Бог

Одна из вещей, которые, по мнению Декарта, были наименее подвержены даже самым сильным скептическим сомнениям, — это присутствие в его разуме идеи Бога как бесконечного, совершенного существа.Декарт использовал простое существование этой идеи как основание для доказательства существования Бога. Короче говоря, Декарт не видел возможности, чтобы такое чистое, несенсорное представление о чем-то непохожем на все остальное в нашем опыте могло иметь своим источником нечто меньшее, чем Бог. Это часто называют «аргументом в пользу торговой марки».

Декарт также был сторонником так называемого «онтологического аргумента» в пользу существования Бога. Как представил Декарт, аргумент утверждает, что идея Бога имеет необходимую связь с идеей существования точно так же, как идея гор имеет необходимую связь с идеей низкой местности (если бы вся земля находилась на одном уровне). высота, не было бы гор).Итак, утверждал Декарт, точно так же, как для нас невозможно представить себе гору без какой-либо низкой местности, мы не можем представить себе существование без Бога.

Для Декарта доказательства существования Бога сыграли абсолютно незаменимую роль в его более крупном проекте, поскольку, установив, что он был создан всемогущим, но доброжелательным (и настолько не обманывающим) Богом, Декарт мог тогда поставить великое доверие к его познавательным способностям. Один из ярких примеров этого появляется в его обсуждении разума и тела.

Разум и тело

Декарт утверждал, что разум и тело должны быть отдельными субстанциями и поэтому должны иметь возможность существовать независимо друг от друга (это подразумевается для него в определении «субстанции»). Поскольку он мог ясно представить себе, что либо его разум, либо его тело существуют без другого, и он пришел к выводу, что его способность к зачатию была надежной (поскольку она была произведена Богом), Декарт пришел к выводу, что на самом деле они должны быть способны существовать один без другого. другой.

Спиноза

Еврейский философ Барух Спиноза считался одним из выдающихся знатоков философии Декарта в свое время, однако представил весьма систематическую философию, радикально отличавшуюся от Декарта во многих пунктах. Его наиболее важной работой была «Этика », опубликованная посмертно в 1677 году, . Многие мысли Спинозы были настолько экстремальными, что термин «спинозист» стал почти синонимом слова «еретик» на протяжении столетия после его смерти. Тем не менее, многие идеи Спинозы поразительно похожи на многие современные мысли, и его иногда считают одним из величайших продюсеров современности.

Скептицизм

В отличие от Декарта, Спиноза считал, что скептицизм не играет никакой полезной роли в развитии прочной философии; скорее, это указывает на то, что мысль не началась с соответствующих основных принципов. Спиноза думал, что наши чувства дают нам неадекватное и неадекватное знание мира и тем самым порождают сомнения, но что идеи разума были самоочевидны. Итак, для Спинозы определенные выводы о природе мира могли быть достигнуты просто путем постоянного применения интеллектуальных идей, положивших начало идее Бога.

Бог

Пантеизм — одна из самых ярких позиций Спинозы. В то время как Декарт считал, что Вселенная содержит множество протяженных субстанций (то есть много тел) и много мыслящих субстанций (то есть много умов), Спиноза полагал, что существует только одна субстанция, которая одновременно является мыслящей и протяженной вещью. Этой субстанцией был Бог. Все конечные создания были просто модификациями общих свойств Бога. Например, наш разум — это просто модификации Божьего свойства (или «атрибута») мысли.Другими словами, наш разум — это просто идеи, принадлежащие Богу.

Разум и тело

Согласно Спинозе, и разум, и тело являются модификациями Бога, но при этом они являются модификациями двух различных атрибутов: мысли и протяженности. Тем не менее, они имеют очень тесную связь: объект ума (то есть то, что представляет идея) как раз и есть физическое тело. Из-за этого они «параллельны» в том смысле, что каждое свойство или изменение одного сопоставляется с соответствующим изменением другого.Кроме того, Спиноза, по-видимому, считает, что разум и тело в основе своей являются одной и той же модификацией Бога, проявляющейся двумя разными способами. Эта лежащая в основе идентичность затем объяснила бы их параллелизм. Одно из преимуществ этой точки зрения (которая имеет поразительное сходство с современными взглядами на разум и тело с двойным аспектом) состоит в том, что нет необходимости объяснять, как получается, что разум и тело находятся в причинно-следственных отношениях — это одно главных возражений против взгляда Декарта на них как на отдельные субстанции.

Большая часть дурной славы Спинозы проистекала из его отрицания бессмертия души (или разума). Учитывая интимную связь, которую он считал поддерживающей между разумом и телом, он был убежден в том, что разрушение тела неизбежно сопровождалось разрушением души. Тем не менее Спиноза считал, что в определенном смысле разум продолжает существовать, но только как абстрактная сущность в разуме Бога, лишенная каких-либо специфических черт своей прежней личности.

Локк

Британский философ Джон Локк опубликовал свое монолитное эссе «О человеческом понимании » в 1689 году.Хотя его работы отражают работы Томаса Гоббса, Локк обычно считается первым настоящим сторонником того, что стало известно как «британский эмпиризм». Его работа отмечена склонностью доверять эмпирическим данным, а не абстрактным рассуждениям, и, таким образом, знаменует собой одну из самых ранних устойчивых попыток развития дисциплины психологии.

Скептицизм

В отличие от Декарта или Спинозы, Лейбниц не верил, что для нас возможно определенно достичь совершенства в отношении существования внешнего мира или надежности наших чувств.Он считал, что наши чувства действительно давали нам слабое знание о существовании внешних тел, но не видел в этом такого же знания, которое мы имеем о существовании Бога или о нашем собственном.

Это признание нашей ограниченности, тем не менее, сопровождалось призывом к милосердию Бога, хотя и в несколько иной форме, чем та, которую представил Декарт. Локк утверждал, что, как конечные существа, мы должны признать, что Бог просто наделил нас когнитивными способностями, достаточными для наших задач на Земле, и что было ошибкой пытаться расширить эти возможности за пределы их естественных границ.

Бог

Локк отрицал, что у всех людей есть врожденное представление о Боге, но он действительно верил, что можно продемонстрировать существование Бога только на основе нашего собственного существования. В сокращенной форме его рассуждения заключались в том, что существование конечных мыслящих существ требует некоторого причинного объяснения, и что единственный вид существ, способных производить этих существ (вместе с остальной вселенной), будет мыслящим, вечным, максимально могущественным. бытие — то есть Бог.

Разум и тело

Локк, вслед за Декартом, был впечатлен новым математическим подходом к физике и считал, что единственные истинные свойства тел — это свойства, описываемые в геометрии (в частности, протяженность и движение).Он назвал эти качества «первичными». Другие свойства (называемые «вторичными качествами»), такие как цвета и звуки, просто сводятся к способности объектов производить в нас идеи цветов и звуков через свои первичные качества. Но в то время как наши представления о математических свойствах похожи на свойства объектов, которые их создают, это не относится к нашим представлениям о вторичных качествах.

Учитывая это, может показаться, что Локк последует за Декартом в утверждении, что умы должны быть отдельными субстанциями от тел.Хотя он действительно считает, что это наиболее вероятная позиция, однако Локк не хотел исключать возможность того, что некоторые физические объекты были способны мыслить. В отличие от Декарта Локк не считал, что нашего понимания природы разума и тела достаточно для установления этого результата.

Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц был одним из интеллектуальных центров своего времени, не только разработавшим в высшей степени систематизированную философию, но и сделав новаторские разработки почти во всех академических дисциплинах (он изобрел форму исчисления одновременно с Ньютоном).В отличие от других современных людей, Лейбниц никогда не публиковал окончательного изложения своих взглядов, хотя влиятельные публикации включают New System of Nature (1695) и Theodicy of 1710.

Бог

Лейбниц, как и Декарт, принял версию онтологического аргумента в пользу существования Бога. Однако он также выдвинул гораздо более оригинальный (и противоречивый) аргумент. Согласно Лейбницу, лучшей метафизической картиной Вселенной была та, в которой существовало бесконечно много непротяженных, невзаимодействующих мыслящих субстанций (монад) с состояниями восприятия, которые точно представляли (хотя и запутанно) природу всех других монад в мире. Вселенная.Эти состояния разворачивались без какого-либо внешнего влияния (так что монады иногда изображаются как заводные игрушки). Лейбниц утверждал, что единственное возможное объяснение такой вселенной — это всемогущий, всезнающий Бог, который установил такую ​​ предустановленную гармонию при сотворении.

Согласно Лейбницу, Бога лучше всего понять в терминах его бесконечного интеллекта и его воли. Разум Бога содержит идеи обо всем, что возможно, поэтому Бог понимает все возможные пути развития мира.В самом деле, для Лейбница, чтобы что-то стало возможным, просто означает, что Бог имеет какое-то представление об этом. Единственным правилом, управляющим идеями Бога, был «принцип непротиворечивости», так что Бог задумал все возможное, а все невозможное было связано с некоторым противоречием. С другой стороны, воля Бога лучше всего характеризовалась «принципом достаточного основания», согласно которому все действительное (то есть все, что было создано Богом) имело причину для своего существования. Учитывая это, Лейбниц утверждал, что единственно возможным выводом было то, что Бог создал лучший из всех возможных миров, поскольку для него не могло быть достаточных оснований поступать иначе.

Разум и тело

Лейбниц считал, что Вселенная должна состоять из веществ, но эти вещества должны быть простыми. Однако все протяженные (физические) вещи могут быть разбиты на части и поэтому не могут быть простыми. В свете этого Лейбниц пришел к выводу, что Вселенная, по сути, может состоять только из нефизических субстанций без каких-либо пространственных измерений. Однако это должны быть умы (единственный тип вещей, который мы можем постичь помимо тела). Однако единственные свойства, которыми обладает разум, — это восприятие, так что в картине Лейбница Вселенная исчерпывающе состоит из разума и их восприятий.Это часто называют формой идеализма.

Лейбница, как и Спиноза, беспокоило то, как могут взаимодействовать две разные субстанции (особенно субстанции, такие разные, как разум и тело, описанные Декартом). Это привело Лейбница к упомянутой выше позиции, согласно которой все субстанции действуют в не взаимодействующей заранее установленной гармонии.

Беркли

Джордж Беркли был ирландским епископом, теологом и философом, который был вдохновлен философскими достижениями Локка и Декарта, но также был обеспокоен тем, что аспекты их философии подпитывали атеистические настроения того времени.В своих Принципах человеческого знания (1710) и Три диалога между Гиласом и Филонусом (1713) он представил смелую теоцентрическую философию, направленную как на изменение направления философии, так и на восстановление авторитета здравого смысла.

Скептицизм

Беркли считал, что центральной причиной скептицизма была вера в то, что мы воспринимаем объекты не напрямую, а только посредством идей. Однако как только эта вера становится на место, мы быстро приходим к пониманию, что застряли за «пеленой» идей и поэтому не имеем связи с реальностью.Та же самая вера в объекты, которые существуют независимо от наших представлений, думал он, естественным образом заставляла людей сомневаться в существовании Бога, поскольку действия вселенной казались полностью объяснимыми, просто обращаясь к физическим законам. Беркли считал, что эти взгляды основаны на простой философской ошибке: на вере в существование «материальной субстанции».

Разум и тело

Беркли разделял мнение Локка о том, что все наши знания должны основываться на нашем сенсорном опыте.Он также считал, что весь наш опыт включает в себя не что иное, как восприятие идей. Согласно такой точке зрения, единственное возможное представление об объектах, составляющих мир, — это одно из объектов как совокупности идей. Мало того, что Беркли считал, что нет мотивации для постулирования какой-либо «субстанции», «стоящей за» идеями (как явно утверждал Локк), но и само понятие было бессвязным; единственные представления о существовании, которые у нас есть, исходят из опыта, а наш опыт заключается только в восприятии вещей (таких как наш собственный разум) или воспринимаемых вещей (идей), но материальная субстанция по определению не является ни тем, ни другим.Следовательно, утверждение, что материальная субстанция существует, равносильно утверждению, что нечто, что не воспринимает и не воспринимается, либо воспринимает, либо воспринимается.

Учитывая такую ​​картину, было бы ошибкой спрашивать о том, как разум и тело причинно взаимодействуют, если только это не вопрос о разуме, имеющем идеи. Беркли считал, что нет ничего загадочного в том, как разум может генерировать идеи (то, что мы делаем каждый день в нашем воображении), поэтому он считал, что это позволяет избежать проблемы Декарта.

Бог

Однако большинство наших идей не рождаются в нашем воображении. Беркли отметил, что идеи, которые мы создаем, слабы, мимолетны и часто непоследовательны (подумайте о наших бессмысленных мечтах). Тем не менее, мы постоянно находим в уме яркие, устойчивые, сложные и последовательные идеи. Поскольку единственный способ понять идеи, которые будут генерироваться, — это их генерирование разумом, а более могущественные умы генерируют лучшие идеи, Беркли полагал, что мы можем сделать вывод, что большинство идей в нашем сознании были созданы каким-то другим, гораздо более могущественным разумом. — а именно Бог.

Беркли считал, что такая картина окажет очень положительное влияние на веру людей. Поскольку, согласно его картине, Бог находится в почти постоянной причинной связи с нашим разумом, так что мы не можем представить себе, что какие-либо наши действия или мысли ускользают от внимания Бога.

Хьюм

Дэвид Хьюм провел большую часть своей жизни в своей родной Шотландии, не считая нескольких поездок во Францию, где он пользовался бешеной популярностью. Его первой и наиболее существенной философской работой был «Трактат о природе человека » (опубликован в 1739 и 1740 годах).Когда эта работа не стала популярной, Юм переработал ее части в «Исследование , касающееся человеческого понимания», (1748 г.) и «Исследование , касающееся принципов морали», (1751 г.). Юм широко рассматривался (вероятно, правильно) как атеист и (менее точно) как радикальный скептик, и тонкости его работы часто игнорировались. Сегодня многие считают его одним из самых искушенных и проницательных философов в истории.

Скептицизм

Возможно, самый известный аргумент Юма касается определенного типа вывода, известного сегодня как «индуктивный вывод».Индуктивный вывод делает вывод о каком-то неизвестном факте (например, взойдет ли солнце завтра) на основе известных фактов (например, что солнце всегда вставало в прошлом). Юм внимательно изучил природу таких выводов и пришел к выводу, что они должны включать некоторый шаг, не связанный с разумом. «Разум» в понимании Юма — это наша способность проводить определенные, показательные рассуждения на основе принципа противоречия. Тем не менее, нет никакого противоречия в возможности того, что солнце может не взойти завтра, несмотря на то, что оно всегда так было в прошлом.

Естественным ответом на это беспокойство является апелляция к чему-то вроде единообразия природы (точка зрения, согласно которой в разное время все в природе действует одинаково). Ведь если бы мы предположили, что природа однородна, то было бы противоречие, если бы ненаблюдаемые экземпляры не походили бы на наблюдаемые. Но, спросил Юм, откуда мог быть известен такой принцип единообразия? Не прямо по разуму, поскольку в идее неоднородности нет ничего противоречащего.Альтернативой могло бы быть то, что однородность была бы известна с помощью индуктивного вывода. Это, однако, потребовало бы кругового рассуждения, поскольку уже было установлено, что индуктивный вывод может осуществляться через разум только в том случае, если он предполагает единообразие природы.

Юм пришел к выводу, что наши индуктивные выводы должны поэтому использовать совершенно иную способность. Эта способность, как утверждал Хьюм, обусловлена ​​обычаем или нашей психологической тенденцией формировать ожидания на основе прошлого опыта.Точно такая же способность проявляется у всех других животных (подумайте о том, как дрессируют собаку), поэтому один из выводов Юма заключался в том, что философы заблуждались, ставя себя как разумные существа выше остальной природы. Далее Юм утверждал, что точно такая же способность лежит в основе нашей концепции причинности и нашей веры в то, что объекты продолжают существовать, когда мы их больше не воспринимаем.

Бог

Юм был совершенно не впечатлен априорными доказательствами существования Бога (такими как онтологический аргумент или аргумент Лейбница, основанный на предустановленной гармонии), однако он считал, что эмпирические аргументы, такие как аргументы Локка, требуют тщательного изучения.В «Исследовании » Юм представляет критику аргументов, таких как аргументы Локка, которые выводят свойства причины вселенной (например, разум, доброжелательность) просто из свойств следствия (вселенной). Очевидно, утверждает Хьюм, что при нормальном причинном рассуждении не следует приписывать какие-либо свойства ненаблюдаемой причине, кроме тех, которые были строго необходимы для осуществления наблюдаемого эффекта (рассмотрим кого-то, кто пришел к выводу, что инопланетяне посетили Землю после обнаружения искривленного куска металла в лесу).Тем не менее, похоже, именно это и делает аргумент Локка.

В своих посмертных диалогах о естественной религии Юм подверг такие аргументы еще более тщательной проверке. Особо следует отметить (и особенно актуально для современных дебатов) его регрессные опасения по поводу аргументов, исходящих от дизайна. Если, утверждал Юм, кто-то вправе сделать вывод, что вселенная должна иметь некоторую сложную разумную причину из-за ее сложности, и кто-то делает вывод, что такая причина должна существовать, тогда он должен далее иметь право предположить, что эта разумная причина ( будучи, по крайней мере, столь же сложным, как и его создание), также должно иметь определенную причину.Однако, если кто-то настаивает на том, что такому существу не нужна причина, тогда может показаться, что у него не было оснований для вывода о том, что у вселенной также должна быть причина.

Список литературы

Декарт

  • Философские сочинения Декарта, Джон Коттингем, Роберт Штутхофф и Дугальд Мердок, (ред.) Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Том I, 1985. ISBN 052128807X; Том II, 1985. ISBN 0521288088; Том III, 1991. ISBN 0521423503

Спиноза

  • Спиноза: Полное собрание сочинений, Майкл Л.Морган (редактор), Сэмюэл Ширли (перевод) Индианаполис: Hackett Publishing, 2002. ISBN 0872206203

Локк

  • Эссе о человеческом понимании, Питер Ниддич (ред.). Оксфорд: Oxford University Press, 1975. ISBN 0198243863

Leibniz

  • Philosophical Essays, Roger Ariew и Daniel Garber (ред.). Индианаполис: Hackett Publishing, 1989. ISBN 0872200620

Беркли

  • Принципы человеческого знания и три диалога между Гиласом и Филонием, Роджер Вулхаус (изд.). Лондон: Penguin Books, 1988.

Хьюм

  • Трактат о человеческой природе, Питер Ниддич (редактор) Оксфорд: Oxford University Press, 1978. ISBN 0198245874
  • Запросы относительно человеческого понимания и относительно принципов морали, Питер Ниддич (редактор) Оксфорд: Clarendon Press, 1975. ISBN 0198245351

Внешние ссылки

Все ссылки получены 11 октября 2018 г.

Источники общей философии

Кредиты

Эта статья началась как оригинальная работа, подготовленная для Энциклопедии Нового Мира и предоставляется общественности в соответствии с условиями Энциклопедии Нового Света: Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Любые изменения, внесенные в исходный текст с тех пор, создают производную работу, на которую также распространяется лицензия CC by sa. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования.

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Древняя философия для современной жизни

Три профессора указывают на мудрость греческих и римских философов, чтобы помочь любому, кто живет в современном быстро меняющемся мире.

Кэрол Л. Ханнер

Иллюстрация Майкла Витте

Лето 2018

|

Как лучше всего жить?

Возможно, ответить на этот вопрос никогда не было легко, но сегодня это может показаться более трудным, поскольку скорость и глубина культурных, политических и технологических изменений добавляют несколько килотонн давления в игру жизни.

Мы решили заглянуть в прошлое — в далекое прошлое — и посмотреть, какой совет могли бы дать классические философы Греции и Рима, чтобы жить лучше.(Конечно, они не являются первым или единственным источником руководств человечества, но они представляют собой важную главу из Средиземноморского региона Европы примерно с 800 г. до н.э. по 400 г. н.э.)

В сочинениях Сократа, Платона и других старых, но хороших вещей мы углубляемся во многие сложности философии. Какие важные выводы? Три профессора согласились поделиться своими взглядами.


От профессора МЭРИ ПЕНДЕРГРАФТ , заведующей кафедрой классических языков:

  • Честно признайте нашу неуверенность и будьте достаточно мудрыми, чтобы знать пределы нашей мудрости.
  • Задавайте неудобные вопросы.
  • Приз поступать правильно, даже больше, чем оставаться в живых.

Пендерграфт сказал, что Платон изложил эти моменты в своей «Апологии Сократа», чтобы показать, что Сократ (около 469–399 до н. Э.) Был неправомерно казнен после того, как был признан виновным по политически мотивированным обвинениям в том, что он «развратил молодежь» Афин. («Извинение» — это греческий термин, обозначающий выступление обвиняемого в суде.)

Это был первый греческий текст, который Пендерграфт прочитал на первом курсе колледжа в 1972 году, и он очаровал ее.Американцы в то время протестовали против войны во Вьетнаме и обнаружили коррупционный скандал в Уотергейте, который вынудил президента Ричарда М. Никсона уйти в отставку. Она видела необходимость говорить правду власти и иметь моральное мужество.

Платон (около 427-347 гг. До н.э.) отметил удивительное мнение Сократа о том, что даже если ваши враги убьют вас, «хороший человек не может пострадать ни в жизни, ни в смерти, и что боги не пренебрегают его делами», — сказал Пендерграфт. . Он сказал, что справедливый образ жизни важнее любого физического вреда, с которым вы столкнетесь, сказала она.

Сегодня влиятельные люди часто не хотят признавать пределы своих знаний, сказала она. «У нас есть отличный пример людей, находящихся у власти, которые не проверяют свои предубеждения, не проверяют, есть ли другие способы понимания, разумно ли или правильно ли их представление идей или просто так».

Возвращаясь к этим критериям, мы напоминаем нам, что «деньги и власть не важнее, чем жизнь в условиях справедливости, и точное знание того, что вы знаете или как мало вы знаете, также важно для определения правильного образа жизни», — сказал Пендерграфт.


Из МАЙКЛ С. СЛОАН , доцент кафедры классических языков:

  • Возьмите за привычку отказываться от немедленных побуждений. Если вы можете сказать нет маленьким импульсам, вы можете начать отказываться и большим.
  • Увеличивайте аппетит к хорошему и прекрасному, но уменьшайте аппетит к тому, что искажает хорошее или разрушительно.
  • Чтобы контролировать аппетит в любом случае, вы должны контролировать свои глаза и уши.То, что вы видите и слышите, повлияет на вас, поэтому мудро выбирайте, что воспринимают ваш разум и чувства.

«Упорство» — качество успешных людей, демонстрирующих дисциплину и настойчивость, — сказал Слоан, — это широко распространенное модное слово в мире лидерства, характера и человеческой утонченности. Упорство часто ценится даже выше интеллекта и харизмы. «Недавние исследования показывают, что те, у кого есть стойкость, также обладают наибольшей способностью к отсроченному удовлетворению», — сказал Слоан. «Это открытие не так уж и ново, как мы думаем.В этой реке плавали многие классические поэты и философы ».

Слоан сказал, что римский поэт Лукреций (около 99-55 гг. До н. Э.) Был свидетелем периода демагогии, залежи полей и множества восстаний, угрожавших свержением правительства. Лукреций увидел результаты необузданной жадности и аппетитов и призвал римлян контролировать свои чувства.

В своем философском трактате «О моральных обязанностях» римский политик и философ Цицерон (около 106-43 гг. До н.э.) учил своего сына: ваши глаза контролируют ваш разум, ваш разум контролирует ваши действия, а ваши действия — это ваш персонаж, сказал Слоан.

«Чтобы проявлять хороший характер, стойкость и ответственные лидерские качества, мы должны беречь свой разум и аппетиты, а это означает, что если мы будем следовать Лукрецию и многим другим древним поэтам и философам, мы должны беречь свои глаза и уши».


Если вы видите здесь тенденцию, согласно которой эти философы подчеркивали добродетель как ключ к счастью, вы правы. Из ЭМИЛИ ОСТИН , доцент кафедры философии, специализирующийся на древних греках:

  • Вы можете ошибаться в том, счастливы ли вы.
  • Добродетель необходима для счастья, поэтому порочные, какими бы богатыми и могущественными они ни были, не могут быть счастливы.
  • Стремление к богатству и чести — величайшее препятствие на пути взращивания добродетели.

Греческая этическая философия исходит из психологического допущения, которым руководствуется почти каждый: мы хотим быть счастливыми, — сказал Остин. Но греки — если не люди с улицы, то философы — не определяли счастье так, как мы обычно, — сказал Остин.Они назвали это eudaimonia (ew-dye-mon-EE-ah), и они считали, что это объективная вещь, как сказать, что вода — это h3O, а не субъективное ощущение, сказала она.

Это может показаться нам странным, — сказал Остин. Мы знаем неэтичных людей, которые говорят, что они счастливы, и мы знаем многих морально честных людей, которые, тем не менее, терзаются несчастьем.

«Мы не хотим, чтобы люди говорили нам, что мы несчастны, когда мы считаем себя счастливыми. Это кажется нам оскорблением, но мы часто счастливы, говоря это о других, — сказал Остин.Мы можем сказать, что человек, находящийся в жестоких отношениях, думает, что он счастлив, но на самом деле это не так. Мы можем сказать, что наш друг думает, что он счастлив в карьере, когда мы видим его явно не на том месте.

Есть определенные проблемы с идеей о том, что для счастья нужна добродетель, например, тиран или психопат, которому нравится плохое поведение. «Древние просто ткнут тебе пальцем в лицо и подумают:« Ты действительно думаешь, что это счастье? Правда? — сказал Остин. «Платон говорит, что когда вы порочны, вашей душе не хватает гармонии, поэтому в вашей душе будет некоторое напряжение между вашими убеждениями и вашими желаниями.”


Как рассказывание историй отличает древних греков в истории

Подробнее о греческой мудрости от Мэри Пендерграфт, заведующей кафедрой классических языков и национального победителя премии Общества классических исследований 2017 года за выдающиеся достижения в преподавании на уровне колледжа

Подробнее о греческой мудрости от Майкла С. Слоана, доцента классических языков

Дополнительная информация о греческой мудрости от Эмили Остин, доцента философии

греческих философов | Национальное географическое общество

В Древней Греции философы размышляли и строили теории о многих различных идеях, таких как человеческая природа, этика и моральные дилеммы.Древнегреческих философов можно разделить на три группы: досократиков, сократиков и постсократиков.

Философы-досократы в основном исследовали явления природы. Они считали, что люди произошли из одного вещества, которым может быть вода, воздух или неограниченное количество вещества, называемого «апейрон». Одним из известных философов из этой группы был Пифагор, математик, создавший теорему Пифагора.

Сократовскими философами в Древней Греции были Сократ, Платон и Аристотель.Это одни из самых известных греческих философов. Сократа (470 / 469–399 до н. Э.) Помнят за его методы обучения и за то, что он задавал наводящие на размышления вопросы. Вместо того, чтобы читать лекции своим студентам, он задавал им сложные вопросы, чтобы оспорить их основные предположения — метод, который до сих пор используется в современных юридических школах. Поскольку Сократ мало писал о своей жизни или работе, многое из того, что мы знаем, исходит от его ученика Платона.

Платон (428 / 427–348 / 347 до н. Э.) Изучал этику, добродетель, справедливость и другие идеи, относящиеся к человеческому поведению.Следуя по стопам Сократа, он стал учителем и вдохновил работу следующего великого греческого философа Аристотеля. Аристотель (384–322 до н. Э.), Тоже интересовавшийся этикой, изучал различные науки, такие как физика, биология и астрономия. Ему часто приписывают развитие изучения логики, а также основу современной зоологии.

Философы-постсократы основали четыре философские школы: цинизм, скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Философы-постсократы сосредоточили свое внимание на личности, а не на таких общественных проблемах, как политика.Например, стоицизм стремился понять и культивировать определенный образ жизни, основанный на добродетелях или мудрости, отваге, справедливости и воздержании. Современные философы и педагоги по-прежнему используют образцы мышления и исследования, установленные древнегреческими философами, такие как применение логики к вопросам мышления и участие в дебатах, чтобы лучше передать философские идеи.

10 живых философов и почему вы должны их знать


Легко подумать, что все хорошие идеи уже продуманы; в конце концов, философия существует уже более 2500 лет.Но это неправда! Конечно, есть еще несколько гениальных философов. Здесь мы даем вам десять живых людей, у которых есть идеи, о которых стоит узнать.

Ноам Хомский

Один из наиболее цитируемых философов современности, Хомский много писал по лингвистике, когнитивным наукам, политике и истории. Его работа повлияла на все, от психологии развития до споров между рационализмом и эмпиризмом, и привела к снижению поддержки бихевиоризма.Он остается активным социальным критиком и общественным интеллектуалом, в том числе и на Big Think.

«Бесцветные зеленые идеи яростно спят»

Славой Жижек

Жижек — современный марксист, который подробно комментирует культуру, общество, теологию, психологию и нашу тенденцию смотреть на мир через призму «идеологии». ». Он посвятил много времени обновлению идеи диалектического материализма. Он также часто участвует в программе Big Think.

«Человечество в порядке, но 99% людей — скучные идиоты».

Корнел Вест

Корнел — американский философ, занимающийся политикой, религией, расой и этикой. Вряд ли стесняющийся камеры, Уэста часто можно увидеть на телевизионных ток-шоу, и он даже сыграл эпизодическую роль в фильмах Matrix . Его работа расширила идеи W.E.B. Дюбуа неоднократно и по-прежнему уделяет внимание вопросам того, чтобы быть «Другим» в современном обществе.Его видео Big Think можно найти здесь.

«Мировоззрение Просвещения, которого придерживался Бу-Буа, в конечном итоге неадекватно и во многих отношениях устарело для нашего времени».

Марта Нуссбаум

Американский философ из Чикагского университета, Марта писала о столь разных предметах, как древнегреческая философия, этика, феминизм, политическая философия и права животных. Вместе с Амартией Сен она также разработала подход, основанный на возможностях, который послужил основой для индекса человеческого развития ООН.

«Теперь тот факт, что Аристотель верит во что-то, не подтверждает это. (Хотя меня иногда обвиняли в том, что я занимаю эту позицию!) »

Аласдер Макинтайр

Аласдер Макинтайр — шотландский философ, писавший по вопросам этики и морали, политической философии, теологии и истории философии. Его самая популярная книга, After Virtue , помогла возродить этику добродетели.Его мысли сместились с марксистских взглядов в его ранних работах на те, которые объединяют его прежний марксизм с его новым католицизмом и неоаристотелевскими взглядами.

«Мы ждем не Годо, а другого, несомненно, совсем другого — Св. Бенедикт.»

Дэниел Деннет

Американский философ, ученый-когнитивист и один из так называемых Четырех всадников нового атеизма. Он писал по свободной воле на протяжении десятилетий и поддерживает компатибилистскую точку зрения.Он также написал о том, как думают философы, объясняя, как идея «насоса интуиции» может ввести нас в заблуждение и просветить. Еще у него очень много интересных интервью Big Think.

«Дарвиновская революция — это одновременно научная и философская революция, и ни одна революция не могла бы произойти без другой».

Филип Китчер

Философ-аналитик, работающий в Колумбийском университете, доктор Китчер провел обширную работу по философии самой науки.Его работа в последнее время сосредоточена на критериях «хорошей» науки и философии изменения климата.

«Великая научная теория, подобная теории Ньютона, открывает новые области исследований … Поскольку теория представляет новый взгляд на мир, она может побудить нас задавать новые вопросы и, таким образом, приступать к новым и плодотворные исследования «.

Питер Сингер

Современный консеквенциалист, который вкладывает деньги туда, где его идеи. Автор «Жизнь, которую вы можете спасти», , книги о том, как утилитаризм требует от вас альтруизма прямо сейчас, он создал организацию, посвященную этой идее.Он также писал о правах животных и является вегетарианцем. Его позиция в отношении эвтаназии и качества жизни была причиной множества протестов на протяжении многих лет, часто не позволяя ему говорить. Его видеоролики Big Think помогают объяснить его философию.

«Мы несем ответственность не только за то, что делаем, но и за то, что мы могли предотвратить».

Амартия Сен

Индийский философ, лауреат Нобелевской премии, десятилетиями занимавшийся экономикой благосостояния, теорией возможностей и вопросами справедливости.Он часто пишет о необходимости рассматривать реализацию философских идеалов в степени успеха, а не как « существует, » или « не существует, ». Его работы продолжали вдохновлять Марту Нуссбаум, и они продолжают дополнять работы друг друга.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *