Воскресенье , 11 Октябрь 2020

Философия в новое время: ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ — Студопедия

Философия Нового времени ℹ️ кратко и самое главное об особенностях, этапы развития, общая характеристика, основные черты и направления, знаменитые представители

Содержание

Основные направления

Главной идеей философии НВ стала мысль, что разум человека не имеет границ в своём могуществе и что все явления мира могут быть объяснены с научной, рациональной точки зрения. Процветал материализм, стремление к познанию. Основными направлениями в философии стали:

  • Рационализм. Это философское направление признаёт ум как единственный источник получения знаний, отрицая роль личного опыта и чувственного восприятия. Главной идеей этого течения стала мысль, что только с помощью рационального мышления можно изучать окружающую действительность и менять её по своему усмотрению. Сформировался рационализм в конце XV — начале XVI века. Его представили такие известные мыслители, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.
  • Эмпиризм. Это течение противопоставлялось как рационализму, так и мистицизму. Его последователи считали, что главным в познании мира выступает опыт и личное восприятие окружающей реальности, а роль научных исследований в сравнении с ним ничтожно мала. Они пытались снизить роль теоретических обобщений и увеличить значимость персональных ощущений человека. Эмпиризм зародился в середине XV века. Его основоположники и видные представители — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк.

Одной из характерных черт философии НВ стало восхваление человека как активного и творческого существа. Для неё характерен оптимистичный взгляд на будущее и интерпретация исторических событий. В политическом смысле рационализм стал представлять интересы нового класса и капиталистической буржуазии в их стремлении перебороть старые феодальные устои. Для этого нужно было постепенно расширить и раскрепостить умы людей при помощи развития образования и науки.

В XVIII веке сформировалась философия эпохи просвещения. Предпосылкой её появления стало массовое развитие науки, культуры, философии и общественной мысли в результате научной революции. В её основе лежало равенство прав и свобод, свободомыслие, построение всех отношений в обществе на разумных и рациональных основах.

Главные особенности

Философия НВ стала уникальным прорывом в развитии человечества. Среди её особенностей можно отметить:

  • Развитие методик познания. Остро встал вопрос достоверности знаний и эффективности способов их получения через индуктивно-эмпирический или рационально-дедуктивный метод. Появился принцип методического сомнения. Возникли идеи о независимости знаний и человека. Философия отдалилась от искусства и религии, с которыми сближалась в эпоху Античности и Возрождения.
  • Стремление сделать философию автономной. Целью мыслителей стало освобождение людей от религиозных или каких-либо других предпосылок в построении своего мировоззрения. Они хотели, чтобы человек формировал свой взгляд на мир только исходя из разумной и подтверждённой опытным путём информации.
  • Механицизм. Основной моделью для построения картины мира стала механика — наука, изучающая движение и взаимодействие материальных тел в пространстве. Философы нового времени предполагали, что по законам этой науки организуются и функционируют и все остальные сферы жизни.
  • Популярность метафизического метода. Мир рассматривался как множество объектов и явлений, которые существует независимо друг от друга и не изменяются. Потому изучать их тоже можно отдельно.
  • Материалистические взгляды. В Новое время популярной стала идея о том, что окружающий мир существует вне зависимости от восприятия человека, а бытиё определяет сознание.

На видоизменение философии и становление её идей большое влияние оказало развитие наук, таких как естествознании, астрономия, математика, механика. Одной из её главных задач стало не только изучение вопросов бытия, но и удовлетворение потребностей общества.

Проблемы философии

Среди основных особенностей философии Нового времени можно выделить смену проблем, которые она рассматривала. Одной из них стала тема поиска счастья и смысла жизни. На первый план вышло удовлетворение основных потребностей и нужд человека — не только физических, но и духовных, творческих, познавательных. Считалось, что именно через них можно контролировать эмоции, сменяя грусть и негатив на радость и счастье. Одновременно с этим философы признавали, что можно совершать и действия, к которым «не лежит душа», если в конце концов это принесёт пользу.

В философии НВ также впервые появилась идея о том, что счастье — это не точка назначения, а путь. Только в постоянной динамике человек может удовлетворять свои желания и потребности. При этом насколько бы высоко человек ни взобрался, у него всегда будет желание лезть ещё выше — эмоции от старых достижений притупятся и возникнет необходимость искать новые. Таким образом, постоянного душевного покоя и гармонии можно достигнуть только через активность.

В период Нового времени также впервые появилось упоминание о теории научного метода. Она гласила, что сами по себе несвязанные и хаотичные кусочки информации практически бесполезны — только их систематизация, поиск взаимодействий и изучение общей картины придают им значение. Кроме того, возникла теория о независимости знаний от личности человека, их всеобщности. Центральной идеей философии стало то, что наука едина для всех. Эти взгляды сохранились и в современном мире.

Три теории субстанции

В Новое время была поднята проблема субстанции — некой первоосновы мира, которая существует всегда и не зависит ни от чего другого. Теории о ней существовали ещё со времён античности, но специфика вопроса оставалась значимой для общественности в XVII—XVIII вв.

В Новое время возникло 3 основных направления:

  • Дуализм. Теория о том, что во вселенной существуют два первобытных начала, противоположные по своей основе. Согласно ей, вся человеческая жизнь — это постоянная борьба двух противоборствующих сторон, потому люди никогда не смогут достигнуть состояния покоя и умиротворения.
  • Монизм. Согласно этой теории, все объекты и живые существа во вселенной являются порождениями единого начала. Все они похожи между собой и отличаются только количественными, а не качественными характеристиками.
  • Плюрализм. По этой теории, во вселенной существует множество форм субстанции, никак не связанных между собой. Они не борются и не противопоставляются друг другу, сосуществуя во всех областях человеческой жизни, будь то творчество, наука, религия или философия.

В XIX веке, когда начиналась научная и индустриальная революция, теория о субстанции была признана фикцией. На этом этапе её перестали считать значимой.

Отношения с наукой

В Новое время впервые установилась точная связь между философией и наукой. Знаменитые мыслители теперь пытались объяснить картину мира не религиозными учениями и верованиями предков, а исследованиями и рациональным сбором информации. Изменились основные теории о сущности человека, его месте в мире — они больше не соответствовали идеям церкви. Из-за жажды философов к познаниям начал быстрее протекать научный прогресс.

Одной из задач философии НВ стало также продвижение идей о свободе воли и мышления человека. Она не осуждала, а даже поощряла сомнения в прошлых ложных «истинах», которые никто не осмеливался оспорить. Расширение классических рамок тоже поспособствовало развитию науки, появлению новых видов познания реальности.

Целью философии НВ стало освобождение человека от ограничений, навязанных невежеством и страхом. На первый план вышло формирование у людей нового мировоззрения на основе научных познаний.

Смысл жизни

Одним из основных различий философии НВ от идей античности стал её взгляд на смысл человеческой жизни. Главной идеей стало то, что он не даётся людям богом или кем-либо ещё, а выбирается самостоятельно, в процессе существования. Это могло быть создание семьи, получение образования или должности и так далее. Через выполнение этих частных целей человек достигал ощущения радости и счастья. Это имело значение само по себе, без служения какой-либо высшей цели.

Приоритетом стало удовлетворение не только своих, но и межличностных потребностей. В процессе воспитания у человека возникало желание не только самому стать счастливым, но и приносить радость друзьям, семье, детям, близким или даже всему человечеству. Идеалом стала самореализация личности без причинения вреда кому-либо.

Основные деятели

Большое влияние на развитие философии НВ оказали её основные деятели. Они не только продвигали свои идеи, но и разрабатывали методики, писали научные труды, налаживали связь с народом. Многие из философов также продвигали противоположные друг другу теории, несмотря на принадлежность к одному течению.

Френсис Бэкон

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626) считается первым в списке представителей философии НВ. Он изобрёл методологию экспериментального естествознания. Бэкон считал, что философия должна носить практический характер и помогать человеку установить господство над природой и признавал важность как личного опыта, так и анализа, обобщения в познании мира.

Главной целью Бэкона было освобождение от «призраков» (идолов), мешающих человеку постигнуть объективную истину. Среди них он выделял:

  • «призрак рода» — желание описать мир в зависимости от качеств жизни, господствующей в обществе;
  • «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных мнений и желаний;
  • «призрак рынка» (или площади) — в зависимости от расхожего мнения остальных;
  • «призрак театра» — в зависимости от мнения авторитетных людей.

Интересно, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Он рассматривал теологию (изучение божественного, которое невозможно понять умом) как науку наравне с философией.

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — ещё один представитель философии нового времени. Фаталист, который считал свободу воли проявлением сил природы. Признавал механическую теорию, согласно которой все характеристики объектов (цвет, размер, вес) субъективны, а объективно лишь их существование. Верил в бога, но считал, что он не вмешивается в земные дела.

В философии Гоббс рассматривал человека прежде всего как часть государства. Считал, что оно должно быть слугой народа и обеспечивать его счастье и безопасность, а не наоборот. Одновременно с этим философ критиковал государственную систему, считая, что она принижает и ущемляет людей.

Рене Декарт

Рене Декарт (1596—1650) — французский философ-рационалист и математик. Считал, что разум господствует над всем, а опыт — лишь один из его инструментов. Он первым ввёл идеи эволюции, но смотрел на них только с точки зрения механики.

Основной темой его философии было изучение субстанции. Здесь он придерживался дуализма — идеи двух противоборствующих начал. Одним из них было материальное, понятное разуму и объяснимое механистическими представлениями. Вторым — духовное, непостижимое умом и доступное только бессмертной душе человека.

Одной из основных проблем, которые рассматривал Декарт, был поиск достоверных знаний. Он использовал рационалистические и аналитические методы исследований, а также придерживался философского скептицизма. Главным достижением Декарта стало доказательство рефлекторной сути человеческой психики.

Философия Нового времени стремилась сблизиться с наукой, отдалившись от религии и искусства. Её основными особенностями стали материалистические начала и идея господства разума над всем остальным.


Философия Нового Времени: эмпиризм и рационализм

Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.

Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не «высший разум» влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями — Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также Френсис Бэкон, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Основные течения

фото 700Философия Нового времени включает в себя два направления — эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.

Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг — обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода — Лейбниц, Спиноза и Декарт.

Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.

Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого — постепенно раскрепощать человеческие умы.

Рационализм выражает взгляды и устремления нового класса, буржуазии в ее борьбе с феодализмом и господством католической церкви. Человек, как разумное существо, является властелином мира. Поэтому, он строит все отношения в обществе, руководствуясь разумом. Человек должен помнить, что он равен любому другому, имеет личные права и свободу.

Философия эпохи Просвещения

В 17-18 вв. многие говорили о господстве разума над всей окружающей действительностью. Человек, при помощи своих знаний и мышления, регулирует собственную жизнь. Для этого, нужно относиться критически к существующим традициям и духовным авторитетам. ВНужно критиковать, сложившиеся в обществе, религиозные убеждения. Все, казавшиеся незыблемыми, религиозные постулаты проходят проверку на их разумность. Цель этого процесса — убрать из человеческой жизни все суеверия и заменить их на более разумные мысли. Одна из целей философии в эпоху Просвещения является перемирие между различными религиозными общинами. Продвигается идея о том, что Бог един, он создал совершенный мир и больше не вмешивается в его развитие.

17-18 века также являются временем множества научных открытий. Человечество начинает верить себя, в свои безграничные возможности и в собственную огромную роль в истории технического прогресса. Быстрыми темпами происходит экономическое развитие. Появляется новый социальный класс — буржуазия. Появляется новое социальное движение — либерализм, которое характеризуется требованиями предоставить свободу предпринимателям и торговцам. А также — внедрением мысли о том, что права отдельного индивида являются первостепенными по отношению к интересам государства.

Формируется новый взгляд на теорию появления государства. Просветители утверждали, что оно зародилось вследствие договоренности между народом и правительством. Вся мощь государственной власти, согласно этой теории, находится в руках народа. Властные полномочия осуществляют специально созданные для этого государственные органы, в интересах народа. Причем власть поделена между ними так, что это позволяет исключить любые злоупотребления своим положением. Этой модели до сих пор придерживаются в своем развитии многие страны.

Идеи Французского материализма

Значительный вклад в становление философии 18 века внесли ученые-материалисты. Они первыми начали в открытую утверждать о том, что Бога не существует. Так появилось течение атеизм. В основе всего, что есть во Вселенной, находится постоянно движущаяся материя. Природа дает жизнь всему.

Источник любого знания— это ощущения, которые появляются после воздействия на органы чувств предметов материального мира. Главным органом чувств является – человеческий мозг. Он решает, как реагировать на воздействия извне.

Представители «Просвещения» не признавали концепцию о том, что изначально любой человек — грешник. Они считали, что не только физические, но и моральные качества формируются на протяжении всей жизни, в результате воспитания.

Философы эпохи «Просвещения» говорили о возможности создания глубоко нравственного общества, членами которого будут являться лишь атеисты. Современные ученые были шокированы такой теорией. И не все были готовы согласиться с ней. Когда Гольбах и Гельвеций выпустили труды, где раскрыли несостоятельность религиозных устоев, эти работы сожгли по решению Парламента Парижа.

фото 701

Основные проблемы

Можно выделить несколько проблем, которые поднимала Философия того времени. Давайте рассмотрим, в чем заключаются некоторые из них.

Проблема счастья и поиска смысла жизни

Чтобы человек мог нормально развиваться, ему нужно регулярно думать о своих потребностях— физических, духовных, познавательных. Потребности являются следствием негативных эмоций, которые испытывает человек. В результате негативные эмоции утихают. На смену им приходят радостные.

Человек способен совершать даже те действия, которые совсем не вызывают у него «душевного подъема». В конечном итоге это принесет ему пользу.

Счастье – состояние в динамике, развитии. Положительные эмоции человек получает, когда удовлетворяет свои нужды, исполняет желания. Потом, эмоции притупляются, и появляется необходимость ставить новые цели.

Проблема научного метода

Впервые, учение о научном методе появляется в период Нового времени. Метод упорядочивает знания, придает им значимость. Появляется теория независимости знаний от личности субъекта. Формируется принцип всеобщности знаний. Он заключается в предположении о том, что знания едины для всех.

Существовало мнение о том, что при множестве опытов будет получаться один и тот же результат. Такие исследования можно продолжать столько раз, сколько нужно, чтобы считать знание достоверным.

Проблема субстанции

Под субстанцией понимают первооснову всего, которая что не нуждается ни в чем другом. Эта проблема назрела еще в античные времена. В Философии Нового времени она также оставалась значимой для общества. Чтобы понять эту проблему, появляются такие понятия как дуализм, монизм и плюрализм:

  1. Дуализм — утверждение о том, что в основе всего во Вселенной находятся два начала, противоположных по сути. Человеческая жизнь —борьба противоположностей. Поэтому невозможно все время находиться в состоянии покоя.
  2. Монизм — утверждение о том, что основой всего на Земле является единое начало. Объекты и явления, согласно этой теории, схожи между собой.
  3. Плюрализм — утверждение о том, что существует несвязанные начала, формы бытия. Они не борются между собой. Плюрализм существует в любой области человеческой жизни — философия, религия, творчество.

После того, как период Философии Нового времени завершился, теория о субстанции была признана фикцией и перестала считаться важной.

Философские идеи в 17-18 вв

Во времена Философии Нового времени впервые осмысливается наука как система истинных знаний. Представители эмпиризма утверждали, что суть познания в опыте. А рационалисты утверждали, что она — в разуме. Объединить эти подходы стремился философ Иммануил Кант.

фото 702

В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.

Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.

Цель философии Нового времени. — воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.

Учение о смысле жизни

Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.

Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.

Смысл бытия, согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.

Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.

Философия Нового времени - это... Что такое Философия Нового времени?

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

       Рационализм                                      Эмпиризм
           |_______________________________________________| 
                      |                                    |                  
                Кантианство                         Позитивизм   
          ____________|____________________________________|
         |                               |                 | 
Гегельянство                       Философия жизни   Эмпириокритицизм
         |
      Марксизм

Основные представители

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в свое время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт (Барух) Спиноза

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

См. также

По времени
По географическому
положению
По отношению к
религии
Философия Нового времени кратко, направления, учения и представители (Таблица)

Представитель, философ

Основные труды

Некоторые высказывания:

Характерные черты философии Нового времени

Френсис Бэкон

(1561—1625гг.)

Труды: «философия науки», «Новый Органон».

— Знание-Сила.

— Время есть величайший из новаторов.

— Возможность украсть создает вора.

— Ковыляющий по прямой дороге опередит бегущего, который сбился с пути.

Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков».

В основе научного познания, согласноБэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Рене Декарт

(1596—1650гг.)

Труды: «Мир», «Рассуждение о методе…», «Размышления о первой философии…», «Начала философии»

— Мало иметь хороший ум, главное - хорошо его применять.

— Наблюдайте за вашим телом, если хотите, чтобы ваш ум работал правильно.

— Я мыслю, следовательно, существую.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.

Главным вкладом РенеДекарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

Бенедикт (Барух) Спиноза

(1632—1677гг.)

Труды: «Этика», "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании разума"

— Удовольствие - переход человека от меньшего совершенства к большему.

— Вещь не перестает быть истинной от того, что она не признана многими.

— Понимание - начало согласия.

Позиция Спинозы, это Моноизм.

В отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривалБога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

(1646—1716гг.)

Труды: «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разуме», Об искусстве комбинаторики».

— Бог есть последнее основание вещей.

— Мы созданы, чтобы мыслить.

— Люди презирают не столько порок, сколько слабость и несчастье.

— Настоящее всегда скрывает в своих недрах будущее.

Лейбниц — это один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм или монадология. СогласноЛейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат простые субстанции или монады. Простые субстанции созданы Богом одномоментно и могут быть уничтожены только все сразу. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кромеБога. Лейбниц в своей одной из итоговых работ, «Монадология», использует следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций: «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Новоевропейская философия

%PDF-1.5 % 2 0 obj > /Metadata 5 0 R /StructTreeRoot 6 0 R >> endobj 5 0 obj > stream 2014-10-03T11:25:12+03:00 2014-10-10T15:29:05+03:00 Microsoft® Word 2010 Microsoft® Word 2010 application/pdf

  • Новоевропейская философия
  • endstream endobj 21 0 obj > stream x]Y$9~/:y(eJ:)YCd2ÿˏ?};}|ۏ?翟?㯿|>=>?|pN۴ӗ_>~P9SEMƝ29>??~N_㇗?~pv>7UOwR*??NקP>g'IarSNOO/z:z>͈V>ֶN&aGǟgmy /|/zw&Y(o'{^Itwa}jihd׳^y߿1'4"rɱU-gY93YEh}l a76c9qqw,~2҉Fh{|+lu;^u ^vJ;oڳ2]s}xGHZSU$MTV2݃թ;+suf xxq #|RSȏzקZ?Z%VFm} }_ZӰKJ~jZlfǚjgy|+/%i#Y4 I7p d3ei4NvbCHɚYi|5WQv徜 [Z'O.RÔ7±@+M%Bu%ebU=OΏǺlMq+9fVe^#Јg0QvX~)dthKӖ["v&^ʝ#a. ]&myscs4&-:͓ 0O_?M\/5Yi1 Gi}+T PPnӊ[74psɭd};:z¶݆V 捽}esK8FqV1\Z4lC?K'XjeCy? c>7U p|f c[dӱ"yryДVB$%2=\X{L ·4)G:?>i{_DC;Xsh],iS$#cee9oY5ԙ?A}|m00R3?

    Лекция "Философия Нового времени"

    Фhello_html_5e9d91be.jpgилософия Нового времени

    Лекция

    Автор Марьин А.А.

    Содержание

    Введение………………………………………………………………..…3

    1. Становление классической философии и ее особенности….…..5

    2. Проблемы теории познания и методологии в философии

    XYII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм……….…..….6

    1. Проблема человека и общества………….………………………13

    Заключение………………………………………………………………20

    Список литературы……………………………………………….……..22

    Введение

    Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производительности труда. В идеологическом плане наступление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. В исторической ситуации, когда Европа делала только первые шаги в преодолении религиозного мировоззренческого наследия Средневековья, рост авторитета научного знания актуализировал проблемы "знание – вера", "наука – религия", "рациональное – иррациональное в духовной жизни". Для философии Нового времени характерна приоритетность внимания к гносеологическим проблемам, актуальность которых обусловлена развитием науки, тем положением, которое приобрела наука в обществе, значимостью вклада науки в комплекс представлений, определяющих мировоззрение данной эпохи. Существует две взаимосвязанные и в то же время относительно самостоятельные группы проблем. Наличие одной группы обусловлено потребностями в решении задач, порождаемых внутренними для самого научного познания процессами его развития на данном его этапе. Это проблемы отношения субъекта и объекта познания, источника знаний, роли и взаимоотношений чувственных и рациональных форм знания, эмпирического и теоретического уровней познания, методов познания, истины и т.д. Вторая группа гносеологических проблем тоже актуализирована бурным развитием науки, но его внешними для самой науки последствиями, связанными с ростом ее значимости для общества и ее авторитета в глазах общества.

    Цель данной работы – исследовать основные направления учений философов Нового времени.

    Для достижения данной цели необходимо решить такие задачи:

    - изучить предпосылки развития новых взглядов в философии;

    - определить основных представителей философии Нового времени;

    - рассмотреть основные теории философии Нового времени.

    Основная часть работы посвящена философии Нового времени, ее мыслителям, основным работам и направлениям данной философии. При написании были использованы учебные материалы по философии: учебник под ред. проф. В.Н. Лавриненко, Балашов Л.Е. учебник «Философия»; материалы философских электронных сайтов.

    1. Становление классической философии и ее особенности.

    Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.

    Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.

    Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. При этом происходит "очищение" философии от гуманистической ориентации, направление ее на "чистую" (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.

    Стремление философов 17 в. к совершенствованию философского знания, преодолению схоластических установок и предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова.

    Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

    И если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в 17 в. философия выступает в союзе с наукой о природе. Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

    Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон, С. Гоббс и Дж. Локк (Англия), Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

    1. Проблемы теории познания и методологии в философии XVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм

    В исследованиях философов 17 в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы, которые раскрывают тайну своего бытия познающему разуму, причем сам разум наделен статусом суверенности. Он как бы со стороны наблюдает и исследует вещи ("посторонний наблюдатель").

    Новое время - это эпоха разносторонней критики традиционной средневековой схоластики. Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы 17 в. - Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма.

    С другой стороны, считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, для которой догматы христианского вероучения и положения, содержащиеся в работах "отцов церкви" и Аристотеля, были единственным источником знаний, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они - Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма.

    Таким образом, уже с первых шагов формирования новой философии наука поляризует философские воззрения: математика и математическое естествознание воздействуют на философию в направлении преобразования ее в абстрактную рациональную науку, эмпирическая же методология подсказывала совершенно иную архитектуру философских представлений.

    Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину "естественной" философии, базирующейся на опытном познании, был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени.

    “Scientia est potentia” (“Знание — сила”) — провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике.

    Основное сочинение Бэкона – «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция — движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход — мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента.

    Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.

    Идолы Рода или Племени. Призрак рода присущ самой природе человека. Уже с рождения человек обречен на то, что все вещи он рассматривает субъективно, через призму самого себя. К призракам рода относятся антропоморфизм, оживотворение природы или гилозоизм (мир – живой организм). Это выражалось в том, что в природе все действует в соответствии с какими-то целями, конечными причинами. Люди наделяли природные объекты функцией целеполагания.

    Идолы Пещеры свойственны только отдельным индивидуумам. Они рождаются из индивидуальных особенностей человека. Каждый человек имеет свою отдельную пещеру. Он выдает свою личную интерпретацию за то, что существует на самом деле. Бэкон говорил, что у человеческого ума есть крылья, но неплохо бы к ним привязать гири, чтобы человек приземлялся и вставал на почву фактов.

    Идолы Площади или Рынка рождаются в речевом общении людей, в процессе которого люди воображают, что их разум повелевает словами. Люди часто не понимают друг друга из-за того, что вкладывают в слова разный смысл. Идолы Площади препятствуют взаимоотношению людей.

    Идолы Театра или Теорий порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские системы или религиозные доктрины. У Бэкона есть термин «философский театр». Люди принимают мысль старого философа за истину без анализа, без исследования.

    Таким образом, учением об "идолах" Бэкон стремился очистить сознание исследователя от пережитков схоластики и создал предпосылки для успешного распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.

    В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского "Органона" Бэкон обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент и определенная методика их анализа и обобщения. Центральное место в методологической программе Бэкона занимают опыт и индукция. Он считал, что человек должен не просто обобщать, т. е. идти от каких-то фактов к общим выводам, а проводить анализ фактов и только на этой основе делать общий вывод. Ф. Бэкон считал, что только путем наблюдения и эксперимента можно делать какие-то научные выводы. Теория индуктивного метода органически связана в учении Бэкона с его аналитической методологией, философской онтологией и учением о простых природах и их формах. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух, а такие их свойства как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п. Такой аналитический подход в теории познания и методологии науки превратился в прочную традицию английского философского эмпиризма.

    В пылу критики умозрительных абстракций и спекулятивной дедукции Бэкон недооценил роль гипотез и возможностей гипотетико-дедуктивного метода в науке. А этому методу, состоящему в том, что выдвигаются определенные постулаты (аксиомы) или гипотезы, из которых затем выводятся следствия, проверяемые на опыте, следовали и Архимед, и Галилей, и Гильберт, и Декарт и другие ученые. Опыт, которому не предшествует какая-то теоретическая идея и следствия из нее, просто не существует в науке.

    Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина - это точное отображение предметов и явлений природы, а заблуждение - искажение этой зеркальной "копии" вследствие воздействия различных факторов, которые засоряют сознание и которые Бэкон называет "идолами" (ложные представления, предрассудки, понятия).

    Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем.

    Рене Декарт (1596-1650) - в латинском написании Картезий - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания.

    В отличие от Бэкона французский мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта "Я мыслю, следовательно, существую"("cogito ergo sum") . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Этот тезис имеет два смысла:

    1. первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;

    2. второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует. Биологи установили, что чем выше удельный вес головного мозга по отношению к телу живого существа, тем выше данное живое существо по степени развития. У человека самый высокий удельный вес головного мозга. Чем более человек мыслит, тем более он живет.

    Декартовское «Я мыслю, следовательно, существую» – основа не только рационализма, но и идеализма. Ведь существование, бытие человека выводится из факта его мышления. Мышление первично, бытие вторично.

    В "Рассуждениях о методе" Декарт всеми средствами рационалистической методологии стремится показать, что, только достигнув присущих математическому мышлению ясности и достоверности, можно надеяться и в других науках достичь абсолютно истинного, непреходящего знания.

    Подобно Бэкону, Декарт осознавал ограниченность традиционной Аристотелевой логики, которая содержит не только правильные и полезные предписания, но и много бесполезного. Она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию нового, пишет Декарт в "Рассуждении о методе".

    Правильный же метод должен быть эффективным именно в открытии нового. В отличие от Бэкона, который поставил в фокус своей методологии опытно-индуктивные исследования и апеллировал к опыту и наблюдению, Декарт обращался к разуму и самосознанию, а свою методологию ориентировал на математику.

    Прежняя наука выглядела, по Декарту, так как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. У Декарта этот метод носит название "универсальной математики", поскольку математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, чтобы стать самой достоверной из наук.

    Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Интуиция определяется Декартом как отчетливое, "прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция". Преимущество интуиции перед дедукцией - ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины.

    Согласно декартовскому рационализму решающим свидетельством истинности теории является ее внутренняя логичность, ясность и очевидность, а логическими признаками достоверного знания являются всеобщность и необходимость. Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума.

    Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным, для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

    Что же касается опыта, то они отнюдь не пренебрегали им, не игнорировали его. Это уподобило бы их схоластам. Однако они видели в опыте только средство подтверждения и иллюстрации истин, найденных, как они полагали, благодаря тому, что человеческий дух обладает собственным "естественным светом".

    Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.

    В средине 17 в. формируется альтернативная рационализму (в широком смысле слова) философская линия, которая "в полный голос" зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей "количественно-математического", естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).

    Именно последовательное проведение рационалистических принципов естественнонаучного познания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое строгое размышление всегда исходит из каких-то начальных утверждений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют, и в принципе не могут иметь строгого (логического, математического) обоснования. Такие исходные положения, по Паскалю, человек принимает не "умом" (он их логически не обосновывает), а "сердцем" (верой). "У сердца есть свои основания, которых разум не знает", - писал Паскаль. Сердце ведает всем в человеке, что выходит за пределы его разума, логики, сознания. В гносеологическом плане "сердце" избавляет разум от "дурной бесконечности" определений и доказательств.

    Если классический рационализм в лице Декарта при анализе познавательной деятельности апеллировал главным образом к активности мышления и сознания, проходя мимо активности бессознательного, то Паскаль по сути дела обращает внимание на эту последнюю. Причем "сердце" помогает разуму, а не противостоит ему, оно является, по мнению Паскаля, гуманистической основой разума.

    Идея о необходимости ограничить монополию разума в сфере теоретического знания была сформулирована им на основании осознания непригодности естественнонаучных методов для изучения человека. "Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные науки ему не присущи..."

    1. Проблема человека и общества.

    Образ человека, воспетый в эпоху Возрождения, и эйфорическое поклонение ему сменилось в 17 в. более трезвым и, в общем, более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").

    Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса" (Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить" (Декарт).

    Жизнь, по мнению крупнейшего английского философа этой эпохи Т. Гоббса, чисто механический и автоматический процесс - "жизнь есть лишь движение членов", причем сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела, так как того хотел Мастер. Принцип механистического понимания жизнедеятельности человека Гоббс развивал последовательнее Декарта, т.к. отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. С его точки зрения, человек это часть природы, функции которого принципиально сводимы к механическому движению, а законы разума - к законам математики. При этом многие философы рассматривали связь тела и сознания как случайную.

    Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза.

    В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

    Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности.

    Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди "жили, наконец, исключительно под властью разума", а с другой - меланхолически завершает "Этику" выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. То есть свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания.

    Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи. Поэтому как бы не отвергал Паскаль односторонний рационализм, но в понимании достоинств человека он вполне солидарен с великими рационалистами этого времени: "все наше достоинство состоит в мысли. Только она возвышает нас... Будем же стремится хорошо мыслить: вот основание морали"..

    Множество фрагментов Паскаля является вариацией на эту тему. Признаки "величия" человека многообразны. "Величие" человека выражается и в том, что он "носит в себе идею истины", ищет истину, подчас жертвуя всем ради нее. В плане нравственном "величие" человека заключается в стремлении к добру, данному ему от "природы", любви к духовному началу в себе и в других, уважении нравственной истины, т.е. нравственного идеала.

    Но одностороннее преувеличение превосходства человека, абсолютизация его "величия" приводят, согласно Паскалю, к прямо противоположному результату - к опасности впасть в другую крайность и преувеличить "ничтожество" человека. Причина же заключается в воле человека, либо управляющей бессознательными инстинктами и возвышающей его, либо слепо увлекаемой ими на путь "животного уровня" бытия.

    "Величие" и "ничтожество" человека выступают у Паскаля как своеобразные диалектические противоположности, которые взаимно обусловливают, порождают и вместе с тем исключают друг друга, образуя внутренне противоречивое и нерасторжимое единство. При этом Паскаль, с грустью отмечает, что "ничтожество" еще более многолико, чем "величие".

    "Ничтожество" человека выражается и в невозможности "все знать" и "все понимать". В нравственном отношении Паскаль усматривает "ничтожество" человека в недостатках и пороках отдельных людей, суетности их жизни, противоречивости их желаний и действий, убожестве межличностных отношений, неспособности человека добиться счастья. "Нищета" и "ничтожество" индивидуального бытия человека усугубляются "ничтожеством" его социального окружения, в котором господствует сила, а не справедливость. Паскаль против всякой философии отчаяния, отнимающей у человека надежду на лучшее будущее. Если он и говорит о "ничтожестве" человека, то прежде всего с позиций его достоинства и "величия": "познай же, гордец, какой парадокс ты сам из себя представляешь".

    Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

    В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

    На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно, почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

    Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу".

    Такая "общественная власть" должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его "какому-то собранию мужей" ... "когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан".

    Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

    Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки "Естественного состояния" и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

    В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б. Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по "скрытому молчаливому согласию" должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

    Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула "человек человеку волк" должна уступить место формуле "человек человеку бог", которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.

    Цель государства, по Локку, сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе "Два трактата о государственном правлении" разработал идейно-политическую доктрину либерализма.

    Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.

    Заключение

    Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

    Основоположником методологии экспериментального естествознания считается английский философ Френсис Бэкон. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Постижение законов природы возможно путем анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

    Томас Гоббс - приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

    Рене Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений. Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую». Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим.

    Блез Паскаль считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца». Он выводил основные идеи христианства и традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но, в то же время и возвышал его из-за способности мыслить. Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

    Бенедикт Спиноза рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

    Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов.

    Список литературы

    1. Балашов Л. Е.Философия: Учебник. 2-я редакция, испр. и доп — М., 2005. — с. 672.

    2. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд.,. — M.: Юристъ. 2004 – 411 с.

    3. http://ru.wikipedia.org

    4. www.filosofia.ru/70554

    5. http://philosophy.wideworld.ru

    4. Философия в Новое время. Философия: конспект лекций

    4. Философия в Новое время

    Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

    Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия. На примере деятельности некоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.

    Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание – сила».

    Бэкон является также родоначальником английского материализма и всей современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступают главной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу и возможности его познания.

    Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них – к общим аксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад.

    Огромная роль в утверждении позиций философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596–1650). Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, – это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, я существую». После Декарта, человеческий ум, человеческое Я, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: «Декарт направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени, отвергнуто». [Гегель. Соч., М., 1932, Т, XI, С. 257.]

    В области познания для Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа, исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

    Исходя из сказанного, можно с полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

    Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогресс, развитие человека и выступали средоточием зла на земле. В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французских мыслителей-просветителей.

    У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664–1729), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников – Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает саму природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им «глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать». [Мелье Ж. Завещание. М. 1954, Т. I, С. 55–56.] Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» – это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

    Антирелигиозная направленность идей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро (1713–1784) и Гольбаха (1723–1789). Французские философы дают всестороннюю критику и самой религии, и ее проповедников. Прежде всего они подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку; можно сказать, первую в истории общественной мысли, объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков только Евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях «от имени бога говорили всегда люди», у которых никто никогда не видел божественных «верительных грамот». [Дидро. Избранные атеистические произведения. М., 1956, С. 234.] Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в частности, Спинозе выражает сомнение, что Моисей действительно является автором Пятикнижия, то есть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся к тому, что в этих книгах, излагающих основы иудаизма, «упоминаются города, которых не существовало в эпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго до того, как у евреев они появились. Наконец, в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея». На основании этих и некоторых других фактов делается вывод, что «произведения, приписываемые Моисею, написаны разными людьми в разное время». [Гольбах П. А. Галерея святых. М., 1962, С. 175.]

    Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, других мыслителей-безбожников подрывали фундамент самой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

    Следующим объектом критики являются различные «чудеса», которыми изобилует Священное писание и которые служат доказательствами ее «боговдохновенности». Дидро обращает внимание на наличие «чудес» в священных книгах, преданиях и летописях всех народов мира и единственным критерием, подтверждающим истинность «родных чудес» и ложность «чужих», является авторитет своей религии. Не говоря уже о том, что большинство «чудес» просто невозможны с позиций достижений естествознания, Дидро отмечает, что в истории всех народов есть события, которых нельзя отрицать, не впавши в нечестие, и которых нельзя признать, не впавши в слабоумие. «Боговдохновенность» христианства отрицает и Гольбах. Этот тезис он обосновывает тем, что в проповедях Иисуса еще нет четко сформулированных и обозначенных христианских догматов и культовых правил. Их скорее можно было рассматривать как сектантские отклонения от основ иудаизма. И только уже в посланиях, автором которых называют апостола Павла, эти отклонения, согласно Гольбаху, и превращаются в новую религию, то есть в Христианство.

    Исследуя источники, оказавшие влияние на формирование религии, Дидро прямо указывает на заимствование христианством у язычества некоторых догматов, таких, как непорочное зачатие «божьей матерью», воскресение умертвленного «Сына Божия» и Его вознесение на небо, очеловечивание Бога, которые, по мнению самих христиан, имели человеческое происхождение, но отнюдь не божественное. Еще один источник земного происхождения христианства, и в частности, его догмата о триединстве Бога, Дидро обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях.

    Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах. Причем эти доводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались, уточнялись и насыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, а поэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), которые призывали верующих расстаться с светским образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичных евреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов…». [Гольбах П. А. Галерея святых. М., 1962, С. 248.]

    Гольбах обнаружил и такой мирской источник христианского вероучения, как платоновская идеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства «догмат троичности божества явно заимствован из фантазий Платона – Платон допускал три ипостаси или вида существования божества. Первая – это всевышний бог, вторая – логос, слово, божественный разум, порожденный первым богом, и третья – дух, или душа мира. По-видимому, первые учителя Христианства были платониками. Если бы они не проявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком или отцом церкви». ]Гольбах П. А. Священная зараза. Разоблаченное Христианство. М., 1936, С. 261.]

    Однако главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, царившие в его среде, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

    Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкови и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

    Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские, человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

    Современные теологи, отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионах христианского мира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуют серьезные основания.

    Данный текст является ознакомительным фрагментом.

    Читать книгу целиком

    Поделитесь на страничке

    Современная философия - что такое время?

    J.M.E. McTaggart Большая часть современных философских дебатов о времени была вызвана работой Дж.М.Э. Мактаггарт

    В 20 -ом веке философские дебаты о природе времени продолжались безостановочно, придав новый импульс работе британского идеалистического философа J.M.E. Мактаггарт , в частности его статья 1908 года, «Нереальность времени» .

    Мактаггарт утверждал, что время на самом деле нереально , потому что наши описания его обязательно либо противоречивы, кругленны или недостаточны.Мактаггарт указал, что мы видим настоящий момент, через который мы переживаем, ЕДИНСТВЕННОЕ настоящее время. Но все другие моменты, прошедшие и будущие, также были или будут настоящим временем в той или иной точке, так как можно примирить это противоречие? Детальный анализ McTaggart впоследствии привел к ряду продуктивных областей в современной философии времени, включая напряженные и бессмысленные теории времени.

    Бессмысленные и напряженные теории времени

    бессмысленная теория времени (также известная как B-теория , основанная на методе упорядочения событий B-ряда Мактагарта) призывает к устранению всех разговоров о прошлом, настоящем и будущем в пользу бессмысленного упорядочения события, использующие только такие фразы, как «раньше, чем» или «позже, чем».Аргументом этого является то, что напряженная терминология может быть адекватно заменена бессмысленной терминологией, например предложенное в будущем предложение «мы выиграем игру» может быть адекватно выражено как «мы выигрываем игру во время t , где время t происходит после времени этого высказывания». Таким образом, будущее время было удалено, а глагольные фразы «победить» и «случается после» логически бессмысленны, даже если они грамматически соответствуют настоящему времени. Если это правда, то нет существенной разницы между прошлым, настоящим и будущим, поэтому все они в равной степени реальны (см. Раздел об Этернализме ниже), и ход времени должен быть просто иллюзией человеческого сознания.

    напряженная теория времени ( A-теория ), с другой стороны, отрицает, что такой аргумент действителен, и утверждает, что наш язык имеет напряженные глаголы по уважительной причине, потому что прошлое, настоящее и будущее очень разные по качеству. Поэтому теория А отрицает, что прошлое, настоящее и будущее одинаково реальны, и утверждает, что будущее не является фиксированным и детерминированным, как прошлое. А-теоретики считают, что наше обычное повседневное впечатление от мира в напряженном состоянии отражает мир таким, какой он есть на самом деле: течение времени является объективным фактом.

    Презентизм и Этернализм

    Философия времени, которая считает, что только настоящее является реальным, называется презентизмом , в то время как представление о том, что все моменты времени одинаково «реальны», называется этернализмом .

    Таким образом, в соответствии с презентизмом , можно сказать, что только настоящие объекты и нынешний опыт действительно существуют, и вещи возникают и затем выпадают из существования. Следовательно, прошлые события или сущности, такие как битва при Ватерлоо или Александре Великом, буквально не существуют для презентистов, и, поскольку будущее неопределенно или просто потенциально, нельзя сказать, что оно также существует.

    Этернализм , с другой стороны, утверждает, что такие прошлые события действительно существуют, даже если мы не можем испытать их немедленно, и что будущие события, которые мы еще не испытали, также существуют совершенно реальным образом. Поэтому для вечных людей «поток времени», который мы испытываем, является всего лишь иллюзией сознания, потому что в действительности время всегда везде. Этернализм в некоторой степени вдохновляется тем, как время моделируется как четвертое измерение в теории относительности современной физики (см. Раздел «Релятивистское время»), так что будущие события «уже есть», но просто не встречались тем не менее, и прошлое буквально все еще существует «там», так же, как город все еще существует после того, как мы от него уезжаем.Это часто называют теорией блоковой теории или представлением, потому что оно описывает пространство-время как неизменный четырехмерный «блок», а не трехмерное пространство, модулированное течением времени.

    Существует также разновидность вечности, иногда известная как теория времени вселенной растущего блока или вида растущего блока , в которой все больше и больше мира возникает с течением времени (следовательно, блок говорят, что вселенная растет), так что прошлое и настоящее явно существуют, но будущее еще не является частью этой вселенной и, следовательно, не существует.Это в некотором смысле противоречит нашему интуитивному представлению о том, что прошлое (которое является фиксированным и доступным через запоминание и физические записи) по своей природе очень отличается от будущего (которое является переменным, неопределенным, и к нему нельзя получить доступ или проконсультироваться).

    Endurantism и Perdurantism

    Аналогичная, но отдельная дихотомия существует в отношении постоянства объектов во времени. Endurantism является более распространенным или традиционным представлением, утверждающим, что, когда объект продолжает существовать во времени, он существует полностью в разные моменты времени, причем каждый экземпляр его существования принципиально отделен от других предыдущих и будущих экземпляров. Пердурантизм , с другой стороны, утверждает, что нечто, что продолжает существовать во времени, существует как единая непрерывная реальность, и тогда вещь в целом является суммой всех своих « временных частей » или случаев существования ( например, к временным частям конкретного человека относятся его детство, средний возраст, старость и т. д.).

    Этот аргумент восходит к древней Греции и утверждению Гераклита о том, что мы никогда не сможем дважды войти в одну и ту же реку (потому что вода не одна и та же вода во второй раз).Endurantist будет склонен согласиться с Гераклитом, даже если наш здравый смысл говорит нам, что река в одно время и река в другое время на самом деле являются одной и той же рекой, и ничего в ней по существу не изменилось. Пердурантист, с другой стороны, будет утверждать, что можно войти в одну и ту же реку дважды, войдя в две разные ее временные части.

    Обычно презентисты также являются эндурантистами, а вечные - пердурантистами, хотя это не всегда так.

    Новые философские идеи из современной физики

    The Many Worlds Theory of parallel universes is one of several philosophical approaches to time prompted by new ideas in modern physics Теория параллельных вселенных во многих мирах - один из нескольких философских подходов ко времени, вызванный новыми идеями в современной физике

    Концепция альтернативных вселенных и многомерная интерпретация квантовой механики (см. Раздел о квантовом времени), которая привлекает все большее внимание в мире современной физики, добавляет совершенно новое измерение к обсуждению природа времени.В несвязанных потоках времени в потенциально бесконечном количестве параллельных вселенных некоторые могут быть линейными, а другие - круглыми; время может непрерывно ветвиться и раздваиваться, или разные потоки времени могут даже сливаться и сливаться в один; законы причинности и преемственности могут нарушаться или просто не применяться; и т. д. и т. д.

    Хотя современные физики обычно полагают, что время так же «реально», как и пространство (см. Раздел «Физика времени»), некоторые индивидуалисты, такие как Джулиан Барбур , пытались научно доказать, что время существует просто как иллюзия ,В своей книге 1999 года «Конец времени» Барбур приводит аргумент, что квантовые уравнения вселенной принимают свою истинную форму только тогда, когда они выражены в бесконечном царстве, которое содержит все возможные «сейчас» или мгновенные конфигурации вселенной, царства Барбур называется « Платония ». Барбур утверждает, что для согласования общей теории относительности с квантовой механикой либо времени не существует, либо оно не является фундаментальным по своей природе.

    Возможность того, что время может иметь больше, чем одно измерение , иногда обсуждалась как в физике, так и в современной аналитической философии.Английский философ и ученый Джон Дж. Беннетт установил шестимерную вселенную с обычными тремя пространственными измерениями и тремя подобными времени измерениями, которые он назвал временем, (последовательное хронологическое время, с которым мы знакомы), вечность (космологическое время или вневременное время) и гипарксис (характеризуемый Беннеттом как «способность быть») и может быть более заметным в сфере квантовых процессов).

    Воображаемое время - это концепция, основанная на квантовой механике. Стивен Хокинг представил концепцию в своей книге 1988 года «Краткая история времени », чтобы избежать идеи особенности в начале вселенной, где время внезапно начинается и все законы физики нарушаются. Хокинг предположил, что пространство и воображаемое время вместе имеют конечную протяженность, но не имеют границ (аналогично тому, как двумерная поверхность сферы не имеет границ). Воображаемое время не является воображаемым в том смысле, что оно нереально или выдумано, но, по общему признанию, его довольно сложно визуализировать.Возможно, проще всего представить себе линию, перпендикулярную линии прошлого или будущего обычного или «реального» времени, во многом так же, как воображаемые числа, перпендикулярные действительным числам в комплексной плоскости в математике. Согласно этой модели, «реальное время», как мы его знаем, все еще имеет начало, но то, как Вселенная начиналась во время Большого взрыва, по сути, будет определяться ее состоянием в воображаемом времени. Тогда начало Вселенной будет единой точкой, аналогичной Северному полюсу Земли, но не сингулярностью.

    ,

    Традиция и философия в наше время

    Традиция и философия в наше время

    Ответ на вопросы Н. Сперанской для русского традиционалистского журнала "Традиция"

    по Сейед Хоссейн Наср

    1. Западная цивилизация переживает общий кризис и, судя по всему, приближается к катастрофическому концу. Рене Генон назвал это инверсией традиционной цивилизации. Он также подтвердил, что сегодня западные люди утратили свои знания о том, что такое чистая интеллектуальная деятельность, и упрекнул их в евроцентрическом подходе, который, кстати, сделал невозможным диалог цивилизаций (диалог традиций).По вашему мнению, есть ли у западной цивилизации возможность избежать полного разложения и вернуться к утраченной традиции?

    Прошло почти столетие с тех пор, как Генон начал писать свою критику модернизма и современной западной цивилизации. С тех пор эпидемия модернизма распространилась гораздо более глобально и затронула гораздо глубже, чем великие незападные цивилизации, такие как исламская, индуистская и дальневосточная. Поэтому ваш вопрос можно задать обо всех цивилизациях, а не только о Западе.Тем не менее, традиции лучше сохранились в тех цивилизациях, чем на Западе, где модернизм родился и вырос до того, как распространился в других местах. Это особенно верно в отношении интеллектуальных и духовных аспектов этих незападных традиций, с помощью которых Генон надеялся, что на Западе может быть создана новая традиционная интеллектуальная элита, что на самом деле произошло в некоторой степени. Что касается того, может ли западная цивилизация избежать распада и разрушения, возвращаясь к своим традиционным корням, такое событие кажется еще более маловероятным в цивилизационном масштабе, но возвращение к традициям остается доступным путем для людей на Западе, и многие решили пойти по этому пути. ,

    Генон также говорил о возможности «повторного переселения» и о том, кто скажет, что такое событие больше невозможно, каким бы маловероятным оно ни казалось. Как говорится в Библии: «С Богом все возможно». Насколько я понимаю, сейчас формируется золотое ядро, а лепестки «цветка цивилизации» разваливаются и что это ядро ​​послужит семенем для следующего исторического и космического цикла.

    2. Как бы вы описали ситуацию в западных учебных заведениях? Есть ли у студентов возможность не только ознакомиться с современной и постмодернистской философией, но и прикоснуться к древним учениям, в основе которых лежит scientia sacra? Как вы оцениваете западную интеллектуальную среду в целом? С вашей точки зрения, есть ли предпосылки для появления интеллектуальной элиты, о которой писал Генон?

    Западные образовательные учреждения и их экспансия на остальную часть земного шара, как правило, находятся под влиянием идей и идеологий модернизма, а в последнее время то, что стало известно как постмодернизм, не должно ни при каких условиях путаться с традицией.И все же с 1960-х годов в современной образовательной системе открылось пространство для традиционного изучения религии, а также традиционной метафизики, философии, космологии, искусства и т. Д. Это особенно верно для Америки в большей степени, чем для Европы. Сейчас на Западе, по крайней мере, есть места, где ученикам предлагают традиционные учения, даже если это не везде реальность.

    Я сам преподаю в Америке более тридцати лет. Мало того, что мои курсы по исламу и исламской мысли преподаются с традиционной точки зрения, но я также преподаю общие традиционные идеи и принципы на курсах, касающихся вечной философии, сравнительной религии, человека и окружающей среды и т. Д.и часто говорю с моими учениками scientia sacra. И я не одинок в этом начинании. В 1980-х годах известный американский философ-религиовед Хьюстон Смит, который является традиционалистом, и я представили в программе Американской академии религии раздел, посвященный многолетней философии, и с тех пор традиционный взгляд на религию, по крайней мере, нашел свое место в научные круги. Когда Генон писал свои работы, никто во французских университетах даже не осмеливался упоминать его имя, в то время как мои лекции Гиффорда 1981 года, озаглавленные «Знание и Священное», книга, в которой обобщаются традиционные доктрины, остаются учебником во многих американских колледжах и университетах. десятилетия после его публикации.Да, западный интеллектуал и среда в целом противостоят принципам традиции, но в то же время в западном ментальном ландшафте открылись пространства для представления аутентичных традиционных учений.

    Что касается предпосылок для формирования интеллектуальной элиты в смысле Генонии, следует помнить, что интеллектуал Генона не означал просто рациональное или теоретическое, а включал экзистенциальное участие в истине, раскрытой разумом, а также через откровение.Нет пути к полному достижению истин традиции без привязанности всего себя к подлинной живой религии. С традиционной точки зрения недостаточно теоретически дать согласие на традиционные истины. Нужно также «стать» тем, что знаешь. Случай самого Генона свидетельствует об этой истине. Писав десятилетия о традициях во Франции, он мигрировал в Каир, где провел последние десятилетия своей жизни, где он умер и где его похоронили. В поисках подлинного эзотерического пути он принял суфизм и полностью прожил жизнь суфийского факира в свои каирские годы.Эту истину также можно увидеть в жизни другого крупного традиционного мастера и метафизика, Фритьофа Шуона, который в молодости принял Ислам, вскоре стал факиром, а затем мастером или шейхом ветви Ордена Шадхилии.

    3. Возможен ли в настоящее время контакт с живой Традицией (Восток), чтобы мы могли с уверенностью говорить о восстановлении утраченной традиции (Запад)? В какой степени, по вашему мнению, этот контакт уже состоялся?

    Этот контакт все еще очень возможен и фактически имеет место в еще большей степени, если говорить количественно.Более того, некоторые на Западе, в том числе в католицизме, стремились и стремятся возродить созерцательные и внутренние аспекты христианства с помощью учений, основанных на индуизме, буддизме, даосизме и исламе. В этом контексте можно указать на Томаса Мертона в Америке, фигуру, которую многие считают самой влиятельной и значимой личностью в католической духовности, которую когда-либо создавала Америка. Он обратился к незападным традициям, чтобы оживить христианскую созерцательную жизнь. Поэтому можно сказать, что этот тип контакта уже имел место в значительной степени и продолжает происходить с различной степенью глубины.Я также добавил бы, что интерес многих западных христиан к православным церквям, как греческим, так и русским, которые в целом сохранили свое внутреннее измерение лучше, чем западные церкви, относится к той же реальности, о которой вы говорите в своем вопросе.

    4. Верите ли вы, что можно прийти к Традиции через философию? Например, через Мартина Хайдеггера «Философия другого начала»? Хорошо известно, что Генри Корбин, французский переводчик работ Хайдеггера, предположительно пробился из Хайдеггера в Сухраварди.В своем ответе на вопрос о том, как мы можем примирить типично немецкую философию с иранской во время знаменитого интервью с Филиппом Немо, Корбин отрицает очевидное расхождение: «Если те, кто задавал этот вопрос, имели только небольшое представление о том, что такое философ и из философского Поиска, если бы они на мгновение представили, что для философа языковые инциденты - не более чем знаки на пути и что они объявляют лишь топографические варианты второстепенной важности, то, возможно, они будут менее удивлены.Кто был философом для Корбина? Мыслитель, который проводит исследования в нескольких направлениях одновременно? Корбин продолжает: «Сфера исследований философа должна охватывать достаточно широкую область, чтобы можно было объединить воображаемую философию Якоба Беме, Ибн-Араби, Сведенборга и т. Д .; короче говоря, писательские и визионерские (мнимые) произведения могут быть учтены, так как многие источники предлагаются для философского созерцания. В противном случае философия больше не имеет ничего общего с Софией.Мое образование изначально философское, поэтому я, во всяком случае, не германист и не востоковед, а философ, преследующий свои поиски везде, куда его направляет Дух ».

    Позвольте мне сначала обратиться к вопросу, который вы задаете вначале, а затем к Корбину. В ответ на ваш вопрос о том, можно ли прийти к традиции через философию или нет, я отвечу, что это зависит от того, что вы подразумеваете под философией. В английском у нас есть философия и философия, если мне будет позволено выразить это в эллиптической форме.Одним из значений философии является в свое время почитаемый смысл, термин, восходящий к Пифагору. Это то, что мы называем традиционной философией, и именно в этом смысле мы можем говорить о индуистской, китайской, исламской или средневековой христианской философии, а не о метафизических греческих школах, таких как пифагореизм, платонизм, аристотелизм, герметизм и неоплатонизм. Затем есть второе значение философии, которое стало доминирующим в позднегреческой античности и снова на постсредневековом Западе и которое состоит из индивидуального разума, пытающегося создать рациональную систему, включающую в себя всю реальность.Философия в этом смысле отвергает как откровение, так и ум (в первоначальном смысле этого слова не путать с ратификацией) и любую власть над человеком. Эта индивидуалистическая и рационалистическая (а с прошлого столетия все более и более антирационалистическая) деятельность человеческого разума в наши дни также называется философией, и она существует почти полностью как западное явление с некоторым распространением ее в другие цивилизации в наше время. Первое значение философии универсально, а второе приходское ограничено Западом.Даже восточное христианство, основным языком которого был греческий, до недавнего времени не проявляло интереса к философии в западном смысле. Великая византийская цивилизация, наследницей которой были греческие и русские православные традиции, породила выдающееся искусство и архитектуру, и некоторые из величайших христианских богословов, таких как св. Григорий Паламский, но сколько сегодня даже образованных людей могут назвать хотя бы одного византийского философа? Конечно, было несколько таких, как Гемист Плетон, но такие цифры были редки, и эта великая цивилизация, язык которой был языком Платона и Аристотеля, могла обойтись без философии, поскольку этот предмет развит в западном христианстве.

    Среди основных традиционных писателей термин «философия» используется иногда чаще, а иногда реже в одном или обоих смыслах. Генон использовал его только во втором смысле, четко различал метафизику и философию и подверг резкой критике последний. Кумарасвами различал многолетнюю философию и профанную философию. Шуон использовал, пожалуй, самое нюансированное использование этого термина. Что касается меня, я использую термин в обоих смыслах, но проясняю, какой смысл я имею в виду. В главе, озаглавленной «Философия и проступки философии» в моей Религии и Порядке Природы, а также в моих Знаниях и Священном, я подробно рассмотрел эту проблему таким образом, который не может быть повторен здесь.

    В любом случае, если под философией мы подразумеваем различные традиционные философии, которые на самом деле представляют собой так много языков, которые выражают единственную, фундаментальную истину многолетней философии, то такое исследование может привести к пониманию традиционного мировоззрения. Однако, если мы имеем в виду второе значение философии, то ее изучение, даже если оно относится к Хайдеггеру, обычно не возвращает человека к традиции, существуют определенные исключения, которые в некотором смысле подтверждают общее правило.

    Я должен, однако, добавить пункт, который я считаю значительным.Есть люди, которые обладают врожденными способностями и интеллектуальной интуицией, необходимой для понимания и принятия традиций. Но живя в современном, а теперь и в постмодернистском мире, им легче всего получить современную западную философию, а не традиционные учения. Поэтому они изучают эту философию, но не находят в ней того, что ищут. Этот негативный опыт приводит их к дальнейшему поиску, пока они не обнаружат традиционные учения. Я лично знал многих людей, которые следовали по этой интеллектуальной траектории.Итак, да, в этом смысле можно сказать, что философия может привести к традиции не через то, что она предлагает, а в результате того, что она не предлагает тем, кто благодаря своей интеллектуальной интуиции не одурачен интеллектуальными подделками и может различить между настоящей истиной и ее подражаниями.

    Что касается Корбина, позвольте мне сначала сказать, что я знаю и тесно сотрудничал с ним около двадцати лет. Мы вместе посещали занятия с традиционными учеными-исламистами, такими как ‘Алламах Ṭabāṭabā’i, совместно проводили докторские семинары по философии в Тегеранском университете, вместе писали книги и часто встречались во Франции и не только в Иране.Всякий раз, когда я ездил в Париж, я посещал его и даже читал лекции на его уроках в Сорбонне. Поэтому я знал его очень хорошо интеллектуально, лично и духовно. Я хорошо знаю, что он сказал Немо, из-за чего кажется, что Сухраварди был для него таким же, как Хайдеггер. Это, однако, неверно и не должно быть неправильно истолковано. Как часто Корбин называл Сухраварди Нотр-метром (нашим мастером) и как часто он называл Хайдеггера нашим мастером? В случае с Корбином мы видим глубокую интеллектуальную интуицию структуры реальности, состоящей как из внешнего аспекта, так и из внутреннего аспекта.Раскрытие внутреннего аспекта рассматривалось им как цель настоящей феноменологии, которую он, по его мнению, приравнивал к «раскрытию завуалированного» (кашф ал-маджуб) суфиев. В этом свете он увидел Гуссерля, Шелера и Хайдеггера, и как только он открыл континент позднейшей исламской философии, ему стало очевидно, что его интуиция была правильной. Вот почему он считал интеллектуальное пространство Персии своим настоящим домом.

    Я писал по этому вопросу в другом месте, и у меня нет времени повторять эти вопросы здесь.Но позвольте мне добавить, что, конечно, Корбин был не обычным германистом или обычным востоковедом, а настоящим философом, который видел свое философское видение во многих местах, особенно в том, что касается Запада в немецкой феноменологии и философии экзистенции, тогда как другие не вижу дела таким же образом. Сколько людей связало Хайдеггера с Сухраварди, кроме Корбина и его учеников? Фактически, когда я жил в Иране, я был свидетелем того факта, что почти все заядлые персидские последователи Хайдеггера были как против интерпретации исламской философии Корбином, так и против самой традиции.Они также выступили против интерпретации Корбена Хайдеггера.

    Корбин представляет собой особый случай, и я не верю, что синтез, который он испытал в своем видении западной феноменологии и исламской философии, действительно существует, за исключением определенных областей, но не в целом видении двух. Вот почему, несмотря на огромную услугу, которую Корбин оказал делу изучения исламской философии, как в историческом плане, так и в качестве живой философии, он так и не смог обеспечить общий путь для людей, которые могли бы руководствоваться этой формой современной европейской философии. к традиционной исламской философии или к самой традиции.Только его близкие ученики, такие как Кристиан Джамбет и Пьер Лори, смогли пройти такой путь. В заключение позвольте мне сказать, что, чтобы найти путь из Хайдеггера в Сухраварди, нужно быть Корбином. Но Божья благодать такова, что существуют другие способы избежать ловушек и ошибок современной философии, и все больше и больше метафизических богатств традиционной исламской философии становятся известны Западу, во многом благодаря новаторской работе самого Корбина.

    ,

    постмодернизм | Определение, доктрины и факты

    Постмодернизм и современная философия

    Постмодернизм в значительной степени является реакцией против интеллектуальных предположений и ценностей современного периода в истории западной философии (примерно, с 17 по 19 век). Действительно, многие из доктрин, характерно связанных с постмодернизмом, могут справедливо быть описаны как прямое отрицание общих философских взглядов, которые были приняты как должное во время Просвещения 18-го века, хотя они не были уникальными для того периода.Наиболее важными из этих точек зрения являются следующие.

    1. Существует объективная естественная реальность, реальность, существование и свойства которой логически независимы от людей - от их разума, общества, социальных практик или методов расследования. Постмодернисты отвергают эту идею как разновидность наивного реализма. По мнению постмодернистов, такая реальность есть концептуальная конструкция, артефакт научной практики и языка. Этот пункт также относится к исследованию прошлых событий историками и к описанию социальных институтов, структур или методов социологами.

    Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 года с вашей подпиской. Подпишитесь сегодня

    2. Описательные и пояснительные высказывания ученых и историков в принципе могут быть объективно верными или ложными. Постмодернистское отрицание этой точки зрения, которое следует из отрицания объективной естественной реальности, иногда выражается тем, что не существует такой вещи, как Истина.

    3. Используя разум и логику, а также с помощью более специализированных инструментов, предоставляемых наукой и техникой, люди, вероятно, изменят себя и свое общество в лучшую сторону.Разумно ожидать, что будущие общества будут более гуманными, более справедливыми, более просвещенными и более процветающими, чем сейчас. Постмодернисты отрицают эту веру Просвещения в науку и технику как инструменты человеческого прогресса. Действительно, многие постмодернисты считают, что ошибочное (или неуправляемое) стремление к научным и техническим знаниям привело к разработке технологий массового убийства во Второй мировой войне. Некоторые заходят так далеко, что говорят, что наука и техника - и даже разум и логика - по сути своей деструктивны и угнетающими, потому что они использовались злыми людьми, особенно в 20-м веке, для уничтожения и угнетения других.

    4. Разум и логика универсальны, т. Е. Их законы одинаковы или одинаково применимы к любому мыслителю и любой области знаний. Для постмодернистов разум и логика также являются просто концептуальными конструкциями и поэтому действительны только в рамках установленных интеллектуальных традиций, в которых они используются.

    5. Существует такая вещь, как человеческая природа; он состоит из способностей, способностей или склонностей, которые в некотором смысле присутствуют в людях при рождении, а не учатся или прививаются через социальные силы.Постмодернисты настаивают на том, что все или почти все аспекты человеческой психологии полностью социально определены.

    6. Язык относится и представляет собой реальность вне себя. По мнению постмодернистов, язык не является таким «зеркалом природы», как охарактеризовал взгляд Просвещения американский прагматик-философ Ричард Рорти. Вдохновленные работами швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра, постмодернисты утверждают, что язык является семантически самодостаточным или самореференциальным: значение слова не является статичной вещью в мире или даже идеей в уме, а скорее Диапазон контрастов и различий со значениями других слов.Поскольку значения в этом смысле являются функциями других значений, которые сами являются функциями других значений и т. Д., Они никогда полностью не «представляются» говорящему или слушателю, а бесконечно «откладываются». Самостоятельная ссылка характеризует не только естественные языки, но и более специализированные «дискурсы» определенных сообществ или традиций; такие дискурсы встроены в социальные практики и отражают концептуальные схемы и моральные и интеллектуальные ценности сообщества или традиции, в которых они используются.Постмодернистский взгляд на язык и дискурс во многом обусловлен французским философом и теоретиком литературы Жаком Деррида (1930–2004), создателем и ведущим практиком деконструкции.

    7. Люди могут приобретать знания о естественной реальности, и это знание может быть в конечном итоге оправдано на основе доказательств или принципов, которые известны или могут быть известны немедленно, интуитивно или иным образом с уверенностью. Постмодернисты отвергают философский фундаментализм - попытку, возможно, лучше всего иллюстрируемую изречением cogito французского философа 17-го века Рене Декарта, ergo sum («я думаю, поэтому я есть»), чтобы определить основание уверенности, на котором строится эмпирическое здание (в том числе научные) знания.

    8. Возможно, по крайней мере, в принципе, построить общие теории, которые объясняют многие аспекты естественного или социального мира в данной области знаний - например, общую теорию человеческой истории, такую ​​как диалектический материализм. Кроме того, целью научных и исторических исследований должно быть создание таких теорий, даже если они никогда не достижимы на практике. Постмодернисты отвергают это понятие как несбыточную мечту и, по сути, как симптом нездоровой тенденции в дискурсах Просвещения принимать «тотализирующие» системы мышления (как их называл французский философ Эммануэль Левинас) или великие «метанарративы» человеческих биологических, исторических и социальных развитие (как утверждал французский философ Жан-Франсуа Лиотар).Эти теории пагубны не только потому, что они ложны, но потому, что они эффективно навязывают согласованность другим взглядам или дискурсам, тем самым подавляя, маргинализируя или заставляя их замолчать. Сам Деррида приравнивал теоретическую тенденцию к тотальности с тоталитаризмом.

    Древняя мудрость для современности

    В воскресенье мы рассмотрим, может ли древняя мудрость, а именно греческая, быть применимой к современным проблемам. Большинство греков думали, что земля плоская, с рабством все в порядке, а женщины - люди второго сорта. Платон думал, что демократия отстой, что поэзия и драма - это плохие вещи, и что свобода слова - это своего рода шутка. Он даже думал, что философы из всех людей должны быть королями. Итак, можно спросить, где мудрость во всем этом?

    Но греки тоже многое поняли.Мы, современные люди, преуспели бы, чтобы оценить и принять некоторые из их мудрости - особенно их глубокое понимание природы человеческой добродетели и человеческого порока.

    Современная философия как бы потеряла след этого понимания где-то на этом пути под влиянием Канта, Бентама и Милля. Они были больше сосредоточены на праве, чем на добре.

    Когда греки думали об этике, они сосредоточились на природе хорошей или хорошо прожитой человеческой жизни. Их основной этический вопрос: что нужно человеку, чтобы жить хорошо и процветать? Для современных философов основным этическим вопросом было: какие этические правила определяют наше взаимодействие друг с другом? Греки были гораздо меньше озабочены этическими правилами, чем современные.Их гораздо больше волновало развитие таких добродетелей, как мужество, честь, умеренность и тому подобное.

    Возможно, сосредоточившись на правилах, мы потеряли то, что поняли греки. Гипотеза: многие наши проблемы связаны с избытком порока и недостатком достоинства. Так утверждает Мелисса Лейн, профессор политики Принстонского университета, наш гость на воскресной программе. Она является автором Эко-Республики : что древние могут научить нас этике, добродетели и устойчивому образу жизни.

    Потребительство и жадность - то, что греки считают аппетитами - дикими, - привели нас к ряду финансовых катастроф и привели нас к огромному экологическому кризису. Только преднамеренное незнание о будущем, которое пороки греков называли гордыней, может заставить нас чувствовать себя хорошо в современном обществе.

    Мы рассмотрим эту гипотезу с профессором Лейном в воскресенье.

    .

    Отправить ответ

    avatar
      Подписаться  
    Уведомление о