Суббота , 13 Август 2022

Философия нового времени и просвещения: ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. Я познаю мир. Философия

Содержание

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. Я познаю мир. Философия

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Философия эпохи Ренессанса, закончившейся кризисом натурфилософии и гуманизма, поставила перед мыслителями следующей эпохи — эпохи Нового времени, начавшейся в конце XVI века — проблему достоверного знания. Я познаю мир, я воспринимаю его, мыслю о нем, но где гарантия того, что получаемые мной знания о мире являются истинными, соответствуют реальности? Где гарантия того, что мир не обманывает меня, что я сам себя не обманываю, считая, что знаю, а на самом деле мои знания — это лишь иллюзия знания? Такими вопросами задавались первые философы Нового времени — Фрэнсис Бэкон, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Джордж Беркли, Дэвид Юм.

Мотивы, которыми руководствовались эти мыслители, довольно наглядно были проиллюстрированы в вышедшей в середине XVI века в Германии «Народной книге о докторе Фаусте». Фауст, натурфилософ, мистик, маг, врач, неудовлетворенный своими познаниями, заключил договор с дьяволом Мефистофелем на 24 года.

Все эти годы Мефистофель выполнял его желания, рассказывал и показывал тайны мироустройства (как потом оказалось — ложные), а после забрал в ад его душу. Эта народная легенда как нельзя лучше характеризовала общий настрой умов того времени. Один из блистательных философов Нового времени, Рене Декарт, говорил, что «Бог не обманывает нас» и, напротив, «дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно».

Каким же образом мы можем познавать мир, чтобы не вдаваться в самообман? Как проверить собственные знания на их истинность? Этими вопросами занималась философия Нового времени. Необходимо было найти метод познания, который обеспечивал бы достоверность полученных с его помощью знаний.

Чем человек может познавать с достоверностью — душой, разумом, чувствами? Или может быть необходимо, чтобы эти составляющие человеческого сознания действовали совместно? Философы этой эпохи по-разному отвечали на этот вопрос. Отсюда и разные подходы к познанию — эксперимент (Бэкон), рационализм и душевная интуиция (Декарт, Спиноза), сенсуализм, или чувственное познание (Локк).

Между философами Нового времени и натурфилософами Ренессанса, даже современниками, была пропасть непонимания. Например, когда Декарту предложили встретиться с Кампанеллой, то он ответил, что ему, собственно, не о чем с ним разговаривать.

К философии Нового времени примыкает непосредственно философия эпохи Просвещения, представители которой жили в основном во Франции в XVIII веке. Философы Просвещения в своих представлениях о мире и о познании основывались на тех результатах, которые дало Новое время. На этой базе они разрабатывали другие проблемы, главным образом социальные и общественно-политические. Научные результаты Нового времени были столь впечатляющими (экспериментальная физика Бэкона, законы механики Ньютона, аналитическая геометрия и оптика Декарта и Спинозы, дифференциальное и интегральное исчисление Лейбница и т.д.), что французские просветители уверовали в то, что теперь осталось лишь «просветить» как можно более широкий круг людей относительно научных достижений, добиться справедливых и полезных законов — и счастливая жизнь не за горами.

Это была эпоха создания социальной философии, эпоха создания научных словарей и энциклопедий, главной из которых была «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», в составлении которой приняли участие практически все выдающиеся мыслители Просвещения.

Пропагандируя философские воззрения Нового времени, один из самых ярких философов этой эпохи, Франсуа Вольтер (1694—1778), занимался социальной философией и создал теорию общественного человека, смысл жизни которого заключается в существовании и связях с другими «общественными людьми». Вольтер при этом отстаивал принципы свободы, равенства и братства, ставшие позже главным лозунгом Французской революции.

Еще один выдающийся просветитель, Шарль Луи Монтескье (1689—1755), исследовал проблему законов, определяющих жизнь человеческого общества. Отношения между людьми, считал он, определяются естественными и позитивными (то есть установленными государством) законами: «Законы должны иметь определенное отношение к физическому характеру страны, к климату,. .. к характеру почвы, ее положению, ее площади, к способу жизни народов». Все эти отношения, считал Монтескье, в совокупности составляют дух законов человеческого общества.

Основным спором эпохи Просвещения стал спор между Вольтером и Руссо относительно того, куда же все-таки должно двигаться человечество: вперед, к развитию цивилизации, или назад, к состоянию «естественного человека», «доброго дикаря».

Философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII-XVIII в.в.)

1. Философия Нового времени и эпохи Просвещения (XVII-XVIII в.в.)

1. Новоевропейская картина мира. Основные
черты философии Нового времени и эпохи
2.
3.
4.
5.
Просвещения.
Проблема субстанции в философии Нового
времени.
Проблема метода научного познания.
Проблема происхождения государства.
Антропологическая проблематика и вопросы
воспитания.

3. 1. Новоевропейская картина мира. Основные черты философии Нового времени и эпохи Просвещения.

1. Новоевропейская
черты
картина мира. Основные
философии Нового времени и эпохи
Просвещения.
17 век – «век научной революции»: на
основе открытий в области естествознания
формируется новоевропейская картина
мира.
М. Хайдеггер (1889-1976): картина мира – это
изображение мира как совокупности вещей;
мировоззрение – это отношение человека ко
всему существующему.
Открытия в области физики, биологии, математики
1603

Рим:
Академия
деи
Линчеи
(Академия
естествоиспытателей)
1609 – Иоганн Кеплер — «Новая астрономия» (законы движения
планет)
1610 – Галилео Галилей – телескоп
1616 – Уильям Гарвей – кровообращение, 1628 – «О движении
сердца»
1642 – Блез Паскаль – суммирующая машина
1643 – Эванджелиста Торичелли – ртутный барометр
1660 – Марчелло Мальпиги — наблюдение под микроскопом
капиллярного кровообращения
1665 – Роберт Гук – открытие клетки
1672 – Исаак Ньютон «Новая теория света и цветов», 1687«Начала» (законы механики)
1680 — Антуан ван Левенгук — одноклеточные организмы
(инфузории)
1690 – Дени Папен – паровой двигатель
Основные представители философии
Нового времени (XVII в. ): Ф. Бэкон, Т.
Гоббс, Дж. Локк, Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, Б.
Спиноза.
Особенности
философии
Нового
времени:
1. Союз философии и науки. Философия
– это корень дерева познания.
2. Механицизм – представление о мире
как о механизме (природа – это «часы»).
3. Десакрализованная (от лат. sacrum священное)
картины
мира,
формирование
научного,
материалистического
понимания
природы.
4. Деизм (от лат. deus — бог) –
представление
о
Боге
как
о
перводвигателе (Бог – «часовщик»),
исследование мира отдельно от Творца.
Основные
представители
философии
эпохи
Просвещения
(XVIII в.): Д. Дидро, Ф.-М. А. Вольтер,
Ш. Монтескье, К.-А. Гельвеций, П.
Гольбах, Ж.-Ж. Руссо.
Особенности
философии
эпохи
Просвещения (от фр. siècle des
lumières – «распространение света»):
«Просвещение — это выход человека из
состояния своего несовершеннолетия»
(Иммануил Кант)
1. Сциентизм (от лат. scientia наука, знания) высокая оценка научного знания в жизни
человека и общества.
2. Вера в прогресс, признание ведущей роли
распространения
научного
знания
и
воспитания (просвещения) в этом процессе.
3. Натурализм в понимании человека и
общества.
4.
Новые
принципы
воспитания:
всеобщность и доступность образования,
природосообразность, отказ от принуждения и
насилия.

10. 2. Проблема субстанции в философии Нового времени

Субстанция (лат. substantia – нечто лежащее в основе)
Решение проблемы: Рене Декарт (1596-1650), Бенедикт
Спиноза (1632-1677), Готфрид Вильгельм Лейбниц (16461716).
1.
Р.
Декарт
(«Метафизические
рассуждения», «Начала философии»)
Бог – первичная субстанция, творит две
другие –
телесную
(ее атрибутпротяженность) и духовную (ее атрибутмышление).
Дуализм (от лат. dualis — двойственный)
2. Б. Спиноза («Этика, доказанная в
геометрическом порядке»)
Единственная субстанция – Бог, все
существующее – это модусы (проявления)
Бога.
Монизм
(от др.-греч. μόνος — один,
единственный)
3. Г.В. Лейбниц («Новые опыты о
человеческом разумении»)
Субстанций
(монад),
независимых
духовных начал мира великое множество.
Плюрализм
(от лат. pluralis — множественный)

14. 3. Проблема метода научного познания

Спор эмпириков и рационалистов в
решении вопроса о методе научного
познания.
Эмпиризм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) –
философское учение, представители которого
полагали, что источником истинного знания
является опыт (опыт ощущений).
Представители: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк,
Дж. Беркли, Д. Юм.
Рационализм (от лат. ratio — разум) философское учение, представители
которого полагали, что источником
истинного знания является разум.
Представители: Р. Декарт, Б. Спиноза,
Г.В. Лейбниц.
Критерий для
сравнения
1. Важнейшая
познавательная
способность
человека
2. Научный
метод
Эмпиризм
Рационализм
Ощущения
Интеллектуальная
интуиция
Индукция — (от
лат. inductio наведение)
переход
от
частного знания к
более общему.
Дедукция — (от лат.
deductio

выведение)

переход от общего
знания (аксиом) к
частным выводам.
3. Врожденные
идеи
Врожденных идей
нет, всё знание
человек получает
из опыта.
Человек – tabula
rasa
«белый
чистый
лист
бумаги», «гладкая
доска» (Дж. Локк)
Врожденные идеи –
условие познания,
они
делают
возможным
интеллектуальное
озарение.
Человек

«мраморная глыба»
(Г.В. Лейбниц).

19. 4. Проблема происхождения государства

Проблема решается в рамках эмпиризма –
разрабатывается теории естественного
права и общественного договора.
1. До появления государства люди жили в
естественном состоянии и обладали равными
естественными (то есть присущими им от
природы) правами.
2. Государство – результат общественного
договора – соглашения людей о своих правах
и
обязанностях,
гарант
стабильности
общественных отношений.

20. 2 версии: авторитарная — от лат. auctoritas — власть, влияние (Томас Гоббс, 1588-1679) и либеральная — от лат. liberalis —

свободный (Джон Локк, 1632-1704)
Критерий для
сравнения
1. Естественное
(догосударственное)
состояние
человечества
2. Естественные
права
Томас Гоббс
«Левиафан»
(1651)
«Война всех
против всех»
Право на
жизнь
Джон Локк
«Два трактата
о правлении»
(1680)
Мир,
благополучие
Право на
жизнь, свободу,
собственность
3. Необходимость
заключения
общественного
договора
Угроза
взаимного
уничтожения
людей,
потребность в
мирной жизни
4. Политический Абсолютная
идеал
монархия
Необходимость
разрешения
спорных
ситуаций, когда
один человек
наносит вред
другому
Разделение
властей,
парламентаризм

23. 5. Антропологическая проблематика и вопросы воспитания

1. Человек — природное существо, обладает
естественными желаниями, стремлениями и
«естественным светом разума».
2. Человек – не только природное, но и
социальное
существо.
Социальная
(воспитательная) среда формируют человека как
личность.
3. Причины всех бедствий людей – в невежестве.
От природы человек несовершенен, следует своим
эгоистическим интересам, страстям, которые
затмевают разум.
4. Способ преодоления невежества –
«революция в умах»:
1)
законодательная
деятельность
просвещенного монарха («философа на
троне»)
2) распространение знания.
5. Цель просвещения – создание
добродетельного общества, где каждый
гражданин видит связь между личным
счастьем и общественным благом.

25. Философские идеи К.-А. Гельвеция (1715-1771), «О человеке, его умственных возможностях и его воспитании»

1. Главная проблема человечества
– глупость.
2. «Лень — источник заблуждения».
3. Образование может вывести человека
из состояния невежества:
«Воспитание всемогуще».
4. «Воспитание делает нас тем, чем мы
являемся».
В процессе образования на человека воздействуют разные внешние
факторы
(государство,
профессия,
церковь,
социальноэкономические условия и т.д.), отсюда – разный педагогический
результат.

26. Философские идеи Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), «Эмиль, или о воспитании»

1. «Люди от природы ленивы; но страстное
стремление к труду — это первый плод
благоустроенного общества».
2. Концепция «естественного воспитания»:
— главный воспитатель – это природа
— необходимо развивать не только разум,
но и чувства
— в процессе воспитания нужно учитывать
возраст, природные склонности и задатки
ребенка.
«Вам не удастся никогда создать мудрецов,
если будете убивать в детях шалунов».

Сравнение философии нового времени и эпохи просвещения

Философия Новой эры — это период развития философии в Западной Европе XVI-XVIII веков, характеризующийся подъёмом капитализма, бурным развитием науки и техники, появлением экспериментального и математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

В это время человечество вступило в новый период своей истории, отмеченный огромным цивилизационным прорывом. За три столетия экономические, политические и культурные формы человеческого существования претерпели изменения. В экономической сфере утвердилось мануфактурное производство и связанное с ним промышленное разделение труда, и все больше людей стали использовать станки. В политической сфере начали развиваться новые идеи прав и свобод человека, конституционного государства, методы их реализации на практике. В сфере культуры на первый план стали выходить научные знания. Выдающиеся достижения в области естественных наук и математики подготовили почву для научно-технической революции. Философия была в авангарде всех этих изменений. В нем обнародована, стимулирована и обобщена их Философия: учебник для вузов / под ред. Лавриненко В.Н. — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. с. 311. .

Философия, участвующая в развитии научного знания и часто предшествующая ему, пыталась стать «великим возрождением науки». Такие философы, как Р. Декарт, Б. Паскаль и Х. Лейбниц, сами были отчасти пионерами математики и естественных наук. В то же время они не пытались создать философию, которая фактически перестала быть слугой богословия, слугой естественных наук. Напротив, как того хотели Платон и Аристотель, они отводили философии особое место. Философия должна была играть роль широчайшей доктрины, синтезирующей знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», о его сущности, об обществе, о человеческом разуме, и обязательно о Боге как первом существе, о первом деле, о первом движущем силе всего, что существует. Другими словами, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления».

Именно поэтому философов 17 века называют «метафизиками». К этому следует добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, а стала ее инновационной переработкой. Таким образом, инновации являются важнейшей отличительной чертой философии Новой эры по сравнению с схоластикой.

Европейскую философию современного периода XVII-XIX веков называют классической философией. В то время появились оригинальные философские доктрины, которые отличались новизной предлагаемых решений, рациональной ясностью рассуждений и стремлением к приобретению научного статуса.

Начало формирования философского мышления Нового времени

Философия Ренессанса и Ренессанса ознаменовала собой поиск новых путей, нового пути, а также нового содержания философии. Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Возникла новая форма философского мышления, которую можно назвать философским мышлением Нового времени. Если окончательное расхождение ренессансной мысли и ее философии с томистическо-шоклассическим средневековьем проявилось в отказе прогрессивных социальных классов того времени от феодальных условий и «феодальной» мысли, то философия Нового времени в собственном смысле слова является ее программным выражением во многом уже «реализованных» интересов и взглядов Попова В. Е. Философии. Учебник для высших учебных заведений. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2006. С. 89…

В философии Бакона и Декарта впервые в целостной теоретической форме были выражены интересы и взгляды зарождающегося класса — буржуазии. Период возникновения их систем (примерно последние годы XVI века и первая половина XVII века) — это время постепенной стагнации экономического процветания итальянских городов, а центр экономического развития постепенно смещается в Англию, Голландию и частично во Францию.

Во второй половине XVI века в Нидерландах происходит бурное экономическое развитие. С развитием производства формируются новые общественные отношения и в то же время усиливаются противоречия между Нидерландами и Испанией. Во второй половине XVI века происходит серия восстаний и мятежей против испанской гегемонии, которой сопротивляются почти все слои голландского общества. Кульминацией восстаний стала первая буржуазная революция в Европе 1609 года.

Голландская буржуазная революция стала первым политическим действием во многом незрелого социального класса — буржуазии.

Во второй половине 15 века Англия также стала державой первостепенной важности и крупной колониальной и торговой державой. Все это приводит к быстрому развитию мануфактурного производства, основанного на наемном труде, то есть на тех общественных отношениях, которые по существу чужды феодализму.

Восходящая буржуазия и дворяне, которые в основном занимаются буржуазным производством, имеют не совсем одинаковые, но совпадающие интересы, особенно в области хозяйственного предпринимательства. Экономическая деятельность и интересы реальной практической жизни приводят этот класс общества (не только в Англии) к ориентации на реальное знание мира, особенно природы, к ориентации на знание, основанное не только на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеля, но и на практическом опыте. Повышение социальной значимости класса, сопровождающее развитие экономической и промышленной жизни, и развитие научного знания, особенно научного, основанного на эмпирике и опыте, обеспечивают социальный и эпистемологический фундамент, из которого возникла и черпала силу как особая философия Бекона, так и вся философия Нового времени.

Появление науки Нового времени, особенно естествознания, характеризовалось фокусировкой на знании реальности, которое опиралось на чувства. Переход к сенсорному знанию реальности влечет за собой беспрецедентный рост фактических данных в различных областях как зарождающейся науки и производства, так и социальной (ремесленной) практики.

Новый век

В исследованиях философов XVII века упор делается на методологические и эпистемологические проблемы. Познание рассматривается как отражение реальности в человеческом разуме, как наблюдение и эксперименты с объектами природы, которые раскрывают познающему уму тайну их существования, а сам ум наделен статусом суверенности. Это как наблюдать и исследовать вещи снаружи.

Новый век — это эпоха многогранной критики традиционного средневекового схоластика. Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы преследовалась с двух позиций. С одной стороны, философы XVII века признали неадекватность схоластических взглядов и концепций требованиям жизни. — С одной стороны, философы 17-го века — Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Хоббс — поняли, что надежная структура истинной философии может быть построена только на основе экспериментальной естественной науки. Они заложили основу этого эпистемологического течения, которое называлось эмпиризмом.

С другой стороны, многие философы современности рассматривали авторитарную схоластическую философию, для которой догмы христианской доктрины и заповеди «Отцов Церкви» и Аристотеля были единственным источником знаний, как главное препятствие на пути создания основательной научной философии, и обращались к пониманию и обобщению методов математического знания. Они — Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц — видели в истинах математики разворачивающийся «естественный свет» человеческого разума, который своей силой, без помощи каких-либо властей и даже без помощи сверхъестественного «откровения Бога» может проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал основоположником этого направления в эпистемологии, которое называлось рационализмом.

Поэтому с первых шагов нового становления философии наука поляризовала философские взгляды: математика и математическая естествознание оказали влияние на философию в направлении ее превращения в абстрактную рациональную науку; эмпирическая методология предложила совершенно иную архитектуру философских взглядов. Философия: учебник для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. С. 280..

Одним из первых, кто противопоставил категории схоластической философии и умозрительного мышления о Боге, природе и человеке доктрине «естественной» философии, основанной на эмпирическом знании, был Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Его часто называют последним великим философом Возрождения и основателем философии современности.

Ф.Бакон впервые сформулировал идею всеобщей реформы человеческого знания на основе внедрения экспериментального метода исследований и открытий.

«Цель нашего общества — познание причин и скрытых сил всего сущего и расширение власти человека над природой до тех пор, пока для него все не станет возможным» Хрестоматия по философии /редактор А.Р. Абдуллин. — М.: Кнорус, 2008. С. 275.. Только истинное знание, по словам Бэкона, дает людям реальную власть и обеспечивает их способность изменять лицо мира. Здесь две человеческие тоски — по знаниям и по власти — находят свой оптимальный противовес. Английский мыслитель считал, что все проблемы общества можно решить с помощью научно-технического прогресса.

Декарт и Бэкон

Научный прогресс, по мнению Бэкона, должен быть достигнут в первую очередь за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Бакон создал индуктивную концепцию научного знания, основанную на опыте и экспериментах, а также конкретную методологию его анализа и обобщения. Опыт и вводный инструктаж занимают центральное место в методической программе Бэкона. Научные знания, по мнению Бэкона, возникают не только из прямых сенсорных данных, но и из целенаправленно организованного опыта, эксперимента.

Английский мыслитель выделил два вида экспериментов — «плодотворные» и «светоносные». Первое приносит человеку прямую пользу, второе — новые знания. Развитие методологии таких экспериментов, несомненно, связано с Бэконом, хотя экспериментальный метод в естествознании был изобретен и применен Роджером Бэконом, Леонардо да Винчи и Галилео Галилеем. Ему также приписывают заслуги в том, что он ввел в широкое интеллектуальное распространение спрос на эмпирические основы знаний.

Одной из важных проблем эпистемологии является проблема истины. Решая его, Ф. Бэкон предполагает, что Бог создал человеческий разум, как зеркало, способное представлять всю Вселенную. Поэтому истина — это точное отражение объектов и природных явлений, а ошибка — это искажение этого зеркала «копия» в результате воздействия различных факторов, загрязняющих сознание, которое Бэкон называет «идолами» (ложные идеи, предрассудки и понятия).

Английский мыслитель выявляет факторы, которые приводят к этим заблуждениям. Среди них: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы места», «идолы театра». «Идолы (духи) рода» обусловлены человеческими чувствами и его разумом, который часто обманывает нас, напоминая неровное зеркало. По словам Бэкона, несовершенство органов чувств преодолевается экспериментальным методом, который улавливает явления природы в их независимости от органов чувств. Помимо «идолов», общих для всех человеческих племен, у каждого человека есть «своя особая пещера» — «пещерные идолы», которые, кроме того, «ослабляют и искажают свет природы» (индивидуальные особенности менталитета и физиологии человека, его характер, его образование и т.д.). По словам Бэкона, коллективный опыт может корректировать опыт человека.

Наконец, многие заблуждения коренятся в некритическом принятии иностранных мнений (особенно, по мнению Бэкона, взглядов Аристотеля) — «кумиров театра». Это тормозит развитие научных знаний. Но какими бы мощными и стойкими ни были все эти идолы, по сути, их можно преодолеть, а знание объективной истины, по мнению Бэкона, возможно на основе построения новой науки и истинного метода Балашова Л. Е. Философии. Учебник. — М.: НОРМА, 2009. С. 310..

Таким образом, с помощью учения «идолов» Бэкон попытался очистить сознание исследователя от остатков схоластики и создал условия для успешного распространения знаний, основанных на экспериментальном изучении природы.

Рационалистическую традицию западноевропейской философии в XVII веке представляли, прежде всего, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц.

Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников современной европейской и мировой философии, основатель рационалистической методологии в эпистемологии.

В отличие от Бэкона, французский мыслитель сделал метод всеобщего сомнения основой рационального скептицизма. Сомнение — это не недоверие к знаниям обо всем, а инструмент для поиска надежного источника знаний. Сомнение Декарта сыграло конструктивную роль, потому что с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда думает, а когда он думает, он существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я думаю, поэтому я существую». Этот принцип означал отношение не к усвоению мнений других, а к созданию своего собственного

Рационалистический метод Декарта

Согласно декартовскому рационализму, решающим доказательством истинности теории является ее внутренняя логика, ясность и очевидность, а логическими атрибутами достоверного знания являются универсальность и необходимость. Они не могут быть выведены из опыта и его обобщений, а только из самого разума, либо из понятий, присущих разуму от рождения (теория Декарта о врожденных идеях), либо из понятий, существующих в форме предрасположенности, диспозиции разума.

Рационалистический метод Декарта, ориентированный на деятельность человеческого разума в процессе поиска истины, представляется как прямой контраст методу эмпирики Бэкона, основанному на чисто экспериментальном производном аксиомах знаний Философия : учебник для высшего образования / под ред. 287..

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы той эпохи, которые видели в дедуктивно-математической деятельности человеческого разума, ведущей к обязательно достоверной, абсолютно бесспорной, очевидной для всех, как им казалось, истине, как основе философской методологии, ее решающей значимости для всех наук.

Что касается опыта, то они не пренебрегали им, не игнорировали его. Это поставило бы их в один ряд с учеными. Но они воспринимали опыт только как средство подтверждения и иллюстрации истин, которые, по их мнению, были найдены, потому что человеческий разум имеет свой собственный «естественный свет». Это, как будто рационалисты противопоставили априорную деятельность человеческого разума его эмпирическо-чувственной деятельности.

Таким образом, рационализм и эмпирика появляются как основные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми существовала постоянная полемика.

В середине 17 века формируется альтернативная философская линия рационализму (в самом широком смысле), которая только в 20 веке «звучала полным голосом».

И эта альтернатива выражается в работах одного из блестящих ученых XVII века, чьи математические и физические открытия сохранили свою ценность до нашего времени, французского писателя, ученого и философа Блэза Паскаля (1623 — 1662).

Именно последовательная реализация рационалистических принципов научного знания приводит Паскаля к пониманию того, что логико-математическое скрупулезное размышление всегда начинается с некоторых исходных положений (аксиом, исходных принципов, постулатов), которые не имеют и в принципе не могут иметь никакого строгого (логического, математического) обоснования. По словам Паскаля, человек принимает такие первоначальные высказывания не «умом» (он не оправдывает их логически), а «сердцем» (по вере).

Если классический рационализм в лице Декарта апеллировал, прежде всего, к деятельности мысли и сознания при анализе своей познавательной деятельности, минуя деятельность бессознательного, то Паскаль фактически направляет внимание на последнее. И «сердце» помогает разуму, а не противостоит ему; это, по мнению Паскаля, гуманистическая основа разума.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Софисты и софистика
  2. Метафизика аристотеля
  3. Теория постиндустриального общества и проблемы модернизации
  4. Проблема направленности функциональных связей
  5. Функции философии в управленческой деятельности
  6. Проблема закономерности исторического процесса
  7. Переосмысление соотношения бога и человека в философии зарубежного востока XX века
  8. Арнольд Гелен, немецкий философ
  9. Джайнизм как одно из направлений древнеиндийской философии
  10. Фундаментальные свойства бытия

Философия Нового времени и ее особенности. Философия эпохи Просвещения

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра корпоративных финансов

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

Философия Нового времени и ее особенности. Философия эпохи Просвещения.

студентки 2 курса

специальности «Финансы и кредит»

заочной формы получения

высшего образования

Минск 2018

Философия Нового времени и ее особенности

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Этот период также называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени, полностью или частично, включают философию XIX века.Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме, что основным источником достоверного знания является знание. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш Основателем рационализма считается Декарт — автор выражения «подвергай все сомнению». Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Сторонники эмпиризма, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Френсис Бэкон, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Джорджа Беркли и Дэвида Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность (фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе)  имели взгляды Бенедикта Спинозы, утверждавшего, что природа — есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады («божество», или «первое существо», «единицу» или «единое, как неделимое»), как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

1. Новизна и особенности философии нового времени. Ее основные направления и представители. Социальная философия эпохи Просвещения: Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо

Похожие главы из других работ:

Античная и средневековая философия: общее и особенное

Глава 1. Античная философия: ее основные черты, направления и представители

Античная и средневековая философия: общее и особенное

1.2 Направления и представители Античной философии

Основными представителями направлений и школ античной философии являются: 1) пифагорейцы (Пифагор) — рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира; 2) диалектика Гераклита (Гераклит) — учение о единстве противоположностей. ..

Античная философия: ее основные черты, направления и представители.

1. Античная философия: ее основные черты, направления и представители.

Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима…

Атомистская и христианская этика: единство и различие

2.2 Основные представители и особенности их учения

«Традиция греческого атомизма связана с двумя именами -Левкиппа и Демокрита. Но возможно, что образа Левкиппа, строго говоря, не существует, ибо о нем отсутствуют не только достоверные свидетельства, но и легенды…

Вклад Гоббса в развитие психологического познания

1. Философия Нового Времени. Основные тенденции

В XVI — XVII веках бурное развитие капиталистических отношений вызвало расцвет многих наук, прежде всего различных областей естествознания связанных с созданием различных механизмов (техники. ..

История философии

1. Раскройте характерные особенности философии Нового времени

В 17 веке определилась просветительско-модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума. В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке…

Особенности экзистенциализма

2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники. Главная идея их философских исканий — «национальная почва» как основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления — А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов…

Предмет философии и его становление

Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Френсис Бэкон (1561-1626) — английский философ, был родоначальником индуктивного метода. Простейшим случаем индукции может быть перечисление предметов данного класса: мотороллеры, телевизоры, звезды, картины по жанру, в ходе которого…

Проблема бытия в философских учениях и философских системах

3. Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

В философии Нового времени, прежде всего, в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени…

Средневековая арабо-мусульманская философия

II. Основные направления в арабо-мусульманской философии и основные представители

Специфика средневековой арабо-мусульманской философии (фалсафа) в узком смысле этого слова, т. е. философии, ориентировавшейся на эллинские и эллинистические традиции, состояла в том…

Теория «идолов» познания Ф. Бэкона

Основные особенности философии Нового времени

Новое время — XVII — XIX вв. — явилось мощным цивилизационным скачком истории: европейские буржуазные революции и постепенный приход к власти буржуазии, развитие капиталистического способа производства и появление промышленности…

Философия Нового времени

3. Основные социально-политические концепции в философии Нового времени

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства…

Философия Нового времени

3. НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. ..

Философия Нового времени

1.2 Основные проблемы, поднимаемые философией Нового времени

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир…

Человек в информационном обществе

1.2 Основные проблемы, поднимаемые философией Нового времени

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир…

Таблица №4. Философия Нового времени-конспекты-философия

Таблица №4. Философия Нового времени. Напрв- ление, школа Философ, годы жизни Основные труды Основные проблемы, понятия и принципы Сущность главных идей Рационал изм Р. Декарт, (1596 – 1650) «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизичес кие размышления » («Размышлен ия о первой философии…» ) (1641), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649). Проблемы познания. Радикальное сомнение как методический прием, направленный на пересмотр оснований, принципов познания. Редукция. Исследования сознания, мышления. Рационалистический метод объективного познания. Рефлексивный конструктивизм в познании. Философия с опорой на собственный разум, требованием очевидности и достоверности,стремлением к истине и призывом брать за нее ответственность на себя. Опыт у Декарта – шире, чем опыт внешнего мира или опыт-эксперимент. Важнейшие свойства и истины, принадлежащие нашему сознательному существованию(напр.,свободу воли), мы постигаем именно «на опыте». Получение внешнего опыта,пригодного для построения знания,должно предваряться радикальной работой сознания, разума над самим собой. Мы объективно и рационально понимаем мир в той мере,в какой понимаем организацию и структуры своей познавательной способности,учитываем в познании то, что сделано нашим интеллектом. Рационал изм Б.Спиноз а, (1632 – 1677) «Основы философии Декарта» (1663), «Богословско- политический трактат» (1670), «Этика, доказанная в Онтология. Проблемы познания. Три рода познания. Позиции математического естествознания и рационалистическог о метода Декарта. Этика. Основы научной Единство Бога и природы, выражаемое в идее единой, вечной и бесконечной субстанции. Бесконечно многообразные вещи чувственного и умопостигаемого мира суть модусы – различные состояния единой субстанции. Познавая модусы, мы познаем субстанцию. Первый род познания есть познание чувственное, называемое также мнением, или воображением. Второй род познания составляет понимание, дающее уже отчетливое представление модусов. Третий и высший род – это интеллектуальная интуиция, или непосредственное усмотрение истины. docsity.com геометрическ ом порядке» (1677) и «Трактат об усовершенств овании разума» (1677). критики Библии. Идея интеллектуальной любви к Богу: «познающий себя самого и свои аффекты ясно и отчетливо любит Бога». Человек должен руководствоваться в своей деятельности исключительно разумом. Рационал изм Г.Лейбни ц, (1646 – 1716) «Рассуждения о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разумении» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадологи я» (1714). Проблемы познания. Рационалистический метод и учение о Боге и субстанции.Априорн ые принципы метода Лейбница – это положения о непротиворечивости всякого возможного бытия и о возможности бесчисленного множества непротиворечивых миров. Существование данного мира имеет достаточное основание и таковым выступает оптимальность, полнота, совершенство его Раскрытие логической природы утверждения. Первичные истины выражают аналитические суждения, в которых предикат раскрывает признаки, уже заключенные в понятии субъекта. Иначе, они отвечают требованиям законов логики: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего. Возможное — это то, что логически непротиворечиво, тождественно-истинные утверждения; это область вечных истин или истин разума. Закон достаточного основания, а также принцип каузальности в естествознании и принцип предустановленной гармонии в онтологии позволяют сделать опыт источником необходимых положений – законов. Совершенство, разумность выражаются в ряде законов, которым подчиняется мир и познание. Субстанциальное единство мира на уровне истин разума, т.е. порядок и полнота иерархии идеального мира, обозначается категорией Бога. В понимании Л., Бог – актуальная бесконечность человеческого духа, полная реализация чистого познания, которое не осуществимо для индивида. docsity.com познания» (1710), «Сейрис, или Цепь философских рефлексий и исследований. ..» (1744) и др. истинности суждений:»яркость»в осприятий;»одновре менность подобных восприятий»;преиму щественная согласованность «идей» между собой;соответствие наших восприятий восприятию ожественного существа. автономный от сознания людей. Наше восприятие всякой вещи без какого-либо остатка разлагается на восприятие определенной совокупности отдельных ощущений или «идей». Британск ий эмпиризм Д.Юм, (1711 – 1776) «Опыты» («Эссе», 1741),»Исслед ование о человеческом познании» (1748),»Иссле дование о принципах морали» 1752) и др. Проблема человека, человеческой природы. Теория познания. Понятия: впечатление, «инстинкт причинности», причинность. Человек – существо разумное, общественное, деятельное, а также в силу разнообразных потребностей склонное к «различным делам и занятиям» вкупе с увлечением наукой. Высшая цель человеческого познания – интегрирование эмпирически установленных причин естественных явлений и подчинение многообразия особых следствий ограниченной совокупности общих конечных причин. Французс кое Просвеще ние и материал изм Ш.Л.Мон тескье, (1689 – 1755) «О духе законов» (1748) Деизм. Теория среды. Понятия: «Дух народа». Принцип и природа правления. Бог, как создатель, действующий по объективным законам материального мира. «Многие вещи управляют людьми – климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий «дух народа». Французс кое Просвеще Вольтер, (1694 – 1778) «Философски е письма» (1727-1733), Новое доказательство бытия Бога. «Я существую, а следовательно нечто существует вечно». «Мне свойственно всего лишь человеческое мышление, теологи принимают божественные решения». docsity.com ние и материал изм «Метафизичес кий трактат» 1734, издан посмертно), «Основания философии Ньютона» (1736-1738) и др. Философская критика теологии. Философский способ рассмотрения истории. «Философия истории». Мировая история – это высший суд человеческих мнений. Поскольку все действия людей основываются на каких-то убеждениях, борьба мнений выступает в форме движущего фактора исторического процесса. Французс кое Просвеще ние и материал изм Ж.Ж.Русс о, (1712 – 1778) «Рассуждение о происхожден ии и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественно м договоре…»(1 762). Критика общественного прогресса. Понятия: имущественное неравенство. Основы философского анализа феномена отчуждения. Проблема власти. Имущественное неравенство закрепляется в неравенстве политическом. Фундаментальной сущностью человека является свобода, в том числе и свобода быть несвободным, т.е. реализовать себя не в соответствии, а в рассогласовании со своею подлинной природой. Основная характеристика свободы – ее разумность. Французс кое Просвеще ние и материал изм Д.Дидро, (1713 – 1784) «Мысли философа» (1746),»Филос офские принципы материи и движения» (1770) и др. Онтологическая концепция – последовательный материализм. Политико- социальная проблематика. Плохие и хорошие законы.Концепцияис кусства как «подражания Человек должен поступать по отношению к другим так, как он хотел бы, чтобы они поступали по отношению к нему. Парадокс возвещает о границе позитивного тезиса, за которым – антитезис как его противоположность. Допущение влияния на нравственное сознание социальных факторов: «если законы хороши, то и нравы хороши; если законы и дурны, то и нравы дурны». docsity.com природе». Метод парадоксов. Французс кое Просвеще ние и материал изм П.Гольба х, (1723 – 1789) «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» (1770),»Разоб лаченное христианство «(1761),»Карм анное богословие» (1768),»Здрав ый смысл» (1772) и др. Философская картина Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом Проблема человека. Эволюционизм.Учен ие о ведущей роли потребностей и интересов в социальном развитии.Теория познания. Принцип матер.сенсуализма. Первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя есть все то, что воздействует каким- нибудь образом на наши чувства. Движение – это способ существования материи.Человек – продукт самодеятельности природы, ступень в ее развитии, полностью подчиняющаяся объективным законам природы. Мерило свободы членов общества – благо общества в целом. Французс кое Просвеще ние и материал изм Ж.О.Ламе три, (1709 – 1751) «Естественная история души» (1745),»Челов ек-машина» (1747),»Челов ек-растение» (1748), Радикальный материализм и механицизм. Эволюция природы. Атеизм. Мир – совокупность проявлений протяженной, внутренне активной, ощущающей материальной субстанции, видами которой выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Человек («чувствующая», самозаводящаяся машина) отличен от животного лишь большим количеством потребностей и, соответственно, ума, мерилом которого они являются. Немецкая классичес кая философи я И.Кант, (1724 – 1804) «Мысли об истинной оценке живых сил», «О форме и принципах чувственно Философия природы, космология. Гносеология, этика и эстетика. Принцип: каждое философское Философия – это критицизм. Критика — точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и другие отрасли знания. Метод проверки этой способности и есть критический метод. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов – априорных условий возможности познания. Общие для всех познавательные способности: чувственность (трансцендентальная эстетика), рассудок docsity.com

Философия нового времени

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIIIвв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам – проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения. Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма. Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р.Декарт и Г.Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

вкладов традиции Просвещения в современную политическую философию | by Susapien

Salon de Madame Geoffrin

Традиция просвещения заложила философскую основу для исследования дисциплин, которые мы называем социальными науками в современную эпоху. В этом эссе я исследую вклад традиции просвещения в современную политическую философию, изложив принципы, определяющие просвещение, и попытаюсь проанализировать исследование современной политической философии через работы Руссо, Дж. С. Милля и Карла Маркса.

Просвещение описывается как Эпоха разума и относится к широкому интеллектуальному движению в европейской мысли и культуре с середины семнадцатого века по восемнадцатый век, которое заложило основу современных социальных наук.

Основные идеи традиции Просвещения можно определить по эссе Иммануила Канта «Что такое Просвещение»? Кант утверждает, что Просвещение — это выход человека из навязанного им самим не-возраста.Под не-возрастом он подразумевает лень и трусость, которые заставляют человека жить в невежестве и жить, просто следуя механическим формулам и советам Стражей. Таким образом, он утверждает, что смелость знать и имейте смелость использовать свое понимание — это девиз просветления.

Истоки Просвещения можно проследить до реформации и возрождения европейской мысли, когда ученые, художники и натурфилософы начали поиски отождествления с истинным духом человека.Это привело к переоткрытию классической политической мысли через работы Платона, Аристотеля и т. Д.

Хотя Просвещение было широким социокультурным движением, есть три основных принципа, с помощью которых мы можем изучить его вклад в современную политическую философию.

Вера в прогресс — центральный принцип просветительской мысли . Эта вера зародилась на основе вновь открытого оптимизма, пришедшего с эпохой научных и коммерческих исследований.

Использование разума — вторая идея, которая определила традицию просвещения. Кант даже обращается к королю с просьбой разрешить свободу публично использовать свой разум во всех вопросах, особенно в религии, чтобы человек мог выйти из этого недобросовестного. возраст. Он отличает частное использование разума от общественного, проводя разделение на основе позиции, с которой спрашивает Индивид. Как дежурный офицер, он оправдывает ограничения, поскольку для упорядоченного функционирования систем требуются пассивные индивидуумы.С другой стороны, он отождествляет публичное использование разума с научным исследованием.

Третий постулат, определяющий просветление, — это отказ от авторитета как основы знания , концептуализированный девизом королевского общества, не верьте никому на слово »

Именно в эту фазу просвещения Европа вступила в золотой век политическая философия с работами таких мыслителей, как Джон Локк (чьи идеи о либерализме и либертарианстве отражены в американской Декларации независимости и чье влияние на Вольтера и Руссо было критическим), Жан-Жак Руссо (чья договорная политическая философия повлияла на Французскую революцию, и чей труд 1762 года «Общественный договор» стал одним из самых влиятельных произведений политической философии в западной традиции), и барон де Монтескье (1889–1755) (чья формулировка разделения властей в правительстве реализована во многих конституциях во всем мире сегодня).

В то время было проведено важное концептуальное различие (которое сохраняется и по сей день) между государством (набор устойчивых институтов, через которые может распределяться власть и ее использование оправдано) и правительством (особая группа людей, занимающих эти институты). государства и создают законы, которыми подчиняются люди). Политические философы Просвещения задали два основных вопроса: один — , по какому праву или по необходимости люди образуют государства; и во-вторых, какова лучшая форма для состояния .

Капитализм, с его упором на частные средства производства и рыночную экономику, стал институционализированным в Европе между 16 и 19 веками, и особенно во время промышленной революции (примерно в конце 18 и начале 19 веков). В своем эссе 1859 года «О свободе» и других работах Джон Стюарт Милль утверждал, что утилитаризм требует, чтобы политические меры удовлетворяли принципу свободы (или принципу вреда), то есть единственной целью закона должно быть предотвращение причинения людьми вреда другим.

К середине 19 века Карл Маркс развивал свою теорию диалектического материализма и марксизма, а к концу 19 века социализм, либертарианство, консерватизм и анархизм стали господствующими идеологиями, а профсоюзное движение и синдикализм также приобрели известность. . Русская революция 1917 года выдвинула радикальную философию коммунизма на передний план, и после Первой мировой войны в Италии и нацистской Германии начали формироваться ультрареакционные идеологии национализма, фашизма и тоталитаризма.

В 19-м и начале 20-го веков (наряду с возрождением в 1960-х и 1970-х годах) феминистское движение разработало свои теории и моральные философии, касающиеся гендерного неравенства и равных прав для женщин, как часть общей озабоченности эгалитаризмом. После Второй мировой войны наметилась явная тенденция к прагматическому подходу к политическим вопросам, а не к философскому, и важность постколониального подхода к гражданским правам и мультикультурной мысли. Относительно недавней разработкой стала концепция коммунитаризма и гражданского общества.

Из этого широкого исторического обзора мы можем определить, как принципы просвещения продолжают обеспечивать философскую основу современной политической философии, а также институтов, которые определяют современные общества.

Первый принцип веры в прогресс был центральным в концептуализации идей Милля о свободе и свободе слова и выражения. Он верил в поэтапный взгляд на историю, с помощью которого он оправдал цивилизаторскую миссию британского империализма.

Этот прогрессивный взгляд на историю также прослеживается в работах Карла Маркса в его идеях исторического материализма, а также детерминистской концептуализации человеческого общества и человеческой истории.

Второй принцип — использование разума занимает центральное место в философском исследовании, которое характеризует современную политическую философию. Отказ Джона Локка от божественной теории королевского сана, теории отцовского королевства Филмера был по существу основан на аргументе рационализма.

Третий принцип неприятия авторитета как основы знания, уходящий корнями в движение реформации и научную революцию, провозглашенную Коперником и Галилеем, был основанием для того, чтобы поставить под сомнение вмешательство религии в политические дела государства.

Ставя под сомнение эффективность государственного вмешательства в функционирование экономики, шотландские мыслители просвещения выдвинули гипотезу невидимой руки, которая лежит в основе даже экономической системы настоящего времени.

Таким образом, Просвещение, по сути, заложило семена вопросов, которые сформировали современную политическую философию и ее идеи о личности, государстве и обществе.

Нейрофилософская парадигма нового Просвещения

Примечание редактора: это третья из трех частей, посвященных взаимосвязи между нейробиологией, философией и обществом.Первую часть можно найти здесь, а вторую — здесь.

Этот пост представляет нейрофилософскую критику происхождения и наследия Просвещения, а также распространенного неправильного толкования понятия рациональности и «прогресса через разум», которое приписывают движению. Новое понимание человеческой природы, которое теперь стало возможным с помощью инструментов нейробиологии, сводит на нет классическое разделение между «рациональностью» и «эмоциональностью» и открывает путь для новых парадигм управления и, надеюсь, для «нового Просвещения».

Предшественники Просвещения / Неевроцентрическое происхождение

Просвещение обычно называют «революционным», но его вдохновение из античных и неевропейских произведений и идей остается неудобным и менее признанным фактом.

В 12 -м веке арабский мусульманский философ Ибн Туфайл написал философский роман под названием Хай ибн Якзан (книга была написана в 1160 или 1170 году), переведенном как «Живой сын Бдительного».Книга — это история об автономном человеке, рожденном на острове, без родителей, религии, истории и языка. Он самодостаточный человек, который руководствуется разумом, размышляя о своей ситуации и личности, и посредством эмпирических исследований, научных и философских изысканий он распутывает многие загадки биологии, астрономии, физики; тем не менее он сталкивается со своими ограничениями, когда пытается взглянуть на божественное. История Хей (который наконец встречает другого незнакомца и переезжает на обитаемый остров) — это праздник человеческого разума, самостоятельности и свободы воли, при этом восхваляя разнообразие, уникальность и ценность каждого человека.

Книга была впервые переведена на иврит в 1349 году. и столетие спустя на латыни. Его широко читали западные мыслители и вдохновляли многие философы, в том числе некоторые из ведущих деятелей эпохи Возрождения и Просвещения. Фактически, «сомнение» и скептицизм как краеугольные камни философских методов, как правило, приписываемые Декарту, были очень вдохновлены Ибн Туфайлом и многими другими мыслители раньше. Другой арабский философы, такие как аль-Фараби, Авиценна и Аверроэс также оказали значительное влияние на западную философию и Просвещение в такие области, как логика, этика, психология и метафизика.

Начался разрыв между Востоком и Западом. до эпохи Просвещения, но это будет 18 -е годы г. век ознаменовался грандиозным переломным моментом. Чаще всего рассказывается история европейского философы-рационалисты, поощряющие эмансипацию разума, поиск для истины через доказательства и науку, в то время как остальному миру не хватало энергия для инноваций. Понятие островного возникновения Просвещения и вводящая в заблуждение фиксация на рациональности (понимаемой как своего рода математическая процесс, лишенный какой-либо субъективности) увековечивает множество заблуждений о Просвещении.

Нейрофилософский чтение Просвещения может помочь в дальнейшем выявлении этих ошибок, а также задел новой эпохи Просвещения.

Нет одна «причина», но много

Возникновение Просвещения почти всегда начинается со ссылки на эссе 1784 года «Ответ на вопрос: что такое Просвещение» Иммануила Канта, в котором он предложил следующее определение: «Просветление — это выход человека из собственного незрелость.Незрелость — это неспособность использовать собственное понимание без руководство другого ». Девизом новой эры был, по Канту, Латинская фраза «Sapere aude!» Или «смею знать». Просвещение было предпосылкой об отказе от догм, предрассудков и «механических орудий» думая, как их называл Кант, эта длительная незрелость человека. В Движение просвещения наиболее широко известно тем, что поощряет совершенствование. собственного разума и собственной способности рассуждать.

Научная революция 16 и 17 -е годы века подтолкнули к этим преобразованиям, как и предыдущие представления о мире начали демистифицироваться. Новые научные методы и особенно развитие естественных наук поставило под сомнение существующие концепции природы и способствовал росту эмпиризма и большей веры в человеческие познавательные способности, чтобы расшифровать мир.

Однако, вопреки повествованию, это слишком часто упрощенный, это не всегда означало, что один только разум рассматривается как бесспорным источником знаний, или что люди считались совершенно разумные существа.Фактически, посылка познания через смысл опыт был в равной степени частью эпистемологии Просвещения (Джона Локка Относительно Человеческое понимание является основополагающим текстом эпохи Просвещения). В интерес к наукам и научным знаниям не отменял роли субъективизм или «сенсуализм», как подробно утверждала эпистемология Локка: источником большинства человеческих идей был в смыслах. Эта идея оказала большое влияние на французское Просвещение и была подхваченный французскими философами, такими как Этьен Бенно де Кондильяк, который к более радикальным выводам, что все человеческие знания возникли в смысле опыт.Причем, чтобы быть максимально приближенным к чувственному опыта, Кондильяк отдавал предпочтение «примитивным» языкам, которые общались на более простых, чем абстрактные термины. Это также означало, что рациональность определялась множественностью, варьируется от одного места к другому.

В результате не существовало такого понятия, как . Разум . Акцент на чувствительности и страстях также присутствовал в некоторых концепции морали и даже научное знание. Для Дидро, соучредителя Энциклопедии (для которой он написал 7000 статей) разум был важен в поисках правда, но страсти и чувственный опыт были не менее важны в построении нравственного чувствительности.Фактически, без способности быть затронутым невозможно было бы по-настоящему моральный. Это ни в коем случае не означало отказ от науки. Чувствительность была в по мнению Дидро, является активом в изучении науки, поскольку позволяет большое внимание и уважение к природе.

Просвещение не отвергало ни Бога, ни теологию. мышление в целом. Декарт обосновал все знания, в том числе научные. знание в метафизическом познании Бога. Кант решительно выступал против теоцентрической концепции знания и заменил ее антропоцентрической зачатие.Однако для Канта рациональное знания были ограничены областью возможного опыта и понимания причинные законы природы.

Политические Просвещение

Идеологически и политически Просвещение связан с серией политических движений и революций, которые изменили ход истории. В частности, представлены три политические революции. как достижения эпохи Просвещения: английская революция (1688 г.), американская Революция (1775-1783) и Французская революция (1789-1799).Революция в размышления о мире природы придавали смелости критическому духу и идеалам изменить социальный и политический порядок. Существующие общественно-политические порядок, основанный на множестве традиций и мифов, подвергся сомнению и оспаривается. Почему какую-либо политическую власть следует рассматривать как божественно заказанную или бесспорно неизменный? Действительно, период Просвещения приписывают вдохновляя консолидацию базовой модели правительства, основанной на идеал личной свободы и равенства, а также рациональное согласие управлял.Тем не менее, пределы «разума» в правительстве были поставлены под сомнение. когда Французская революция перешла в свои мрачные дни с правлением Террор.

В целом можно отметить, что политические теории движения Просвещения отстаивали либерализм, основанный на свобода и равенство, богатая текстура Просвещения свидетельствует о его сложность и разнообразие мысли. Просвещение было не единичным событием, и он был «плюрализован географически и тематически».Позже в 19 века, романтизм подчеркивал «нерациональные» традиции. и субъективность, и это поддерживало мнение, что Просвещение было чрезмерно рационально. Мало того, что это неточно, но и ревизионистские истории оспаривать тенденцию к разграничению движений в истории в соответствии с привычное понимание «периодов».

Тем не менее, ошибка искажения История в монолитных блоках остается, к сожалению, общей. Так в основном заблуждение, что Просвещение касалось только научных и политических прогресс и торжество разума над страстями и суевериями.Основная правда остается, что западная мысль (и не только) упрощает смысл Просвещение, украсив его ярлыками, которые вводят в заблуждение или политически целесообразны.

Нейрофилософия и управление: парадигма для Новое Просвещение

Именно здесь я хочу сделать прыжок в 21 век. Краткое разоблачение в предыдущем разделе раскрывает интуицию многих философов Просвещения относительно связь между эмоциями и «рациональным» выбором, связь, продемонстрированная нейробиология в последние десятилетия.В свете развивающегося понимания человеческий мозг и человеческую природу, пришло время пересмотреть некоторые из фундаментальные принципы, на которые опиралась политическая философия в прошлые века, как а также рассмотрел, как новая эпоха Просвещения может быть вырезана для 21 st век.

Начиная с 1980-х годов, междисциплинарный диалог между философией и нейробиологией начал объединять результаты о человеческом мозге на вопросы о человеческой природе и этике. Нейрофилософия развенчала многие давние убеждения в политических философии, особенно о пределах человеческого разума и сокровенных связь эмоциональности и познания.С точки зрения нейробиологии, мы знают, что отвращение стоиков к эмоциям как угрозе разуму и, в конечном счете, свобода, необоснованна. Мы все «рабы» эмоций, поскольку эмоции, которые многочисленные механизмы обучения закреплены в мозгу, включая реакции, обусловленные страхом, которые в конечном итоге имеют решающее значение для выживание.

Давняя дихотомия в эпистемология между эмпиризмом и рационализмом противопоставила позицию этот сенсорный опыт имеет решающее значение для познания (эмпиризма) с сильным точка зрения, что разум необходим для всякого знания (рационализм).Однако нейробиология доказательства рисуют более тонкую картину того, как знания и убеждения приобретенный, и это указывает на гораздо более тесные связи между чувственным опытом — эмоциональность — «рациональный вывод», чем считалось ранее. Это знание парадигма, которую я назвал нейрорациональной физикализм »(NRP) более комплексно объясняет процесс познания формация, с важными выводами для нашего обсуждения Просвещения. NRP разделяет мнение эмпириков о том, что сенсорные данные являются источником знаний; тем не мение, нейробиологические исследования также демонстрируют, что знания также приходят от использования причина и умозаключения — это должно быть подчеркнули, что «разум» в нейробиологическом смысле также определяется некоторыми минимальные врожденные пристрастия в нашей природе (наиболее критичным из них является предрасположенность к выживанию, и поэтому мы, скорее всего, всегда будем выбирать курс действий, который увеличивает шансы на выживание) и в равной степени объединяет, и перекрывается с эмоциональными областями мозга.Действительно, рациональность и Эмоциональность не отличается, в мозгу процессы двойственные. Знание поэтому вряд ли когда-либо будет полным, потому что его источники предвзяты, подлежат интерпретации и исходные данные из предыдущих предположений, которые культивируются в своем окружении, образование, культурное происхождение и другой личный опыт.

NRP основан на нейробиологической основе человеческой природы, что означает, что мысли и знания являются физическими процессами поскольку все является физическим (нейробиологически говоря), потому что, хотя и невидимы для глаз, мысли, воспоминания, восприятие всегда опосредовано нейрохимией и, таким образом, имеет физическое база.Идея телесности знаний и психических процессов вызывает споры. в философии (как описано в предыдущем post), но распространен среди нейробиологов.

В то же время парадигма знания неотделимо от человеческой природы.

Используя идеи нейробиологии, я ранее предположил, что человеческая природа определяется тремя фундаментальными характеристиками: эмоциональностью, аморальность и эгоизм.

Обработка эмоций в мозгу тесно связана с принятием решений, обучением и множеством других когнитивных процессов.Люди на самом деле гораздо более эмоциональны, чем рациональны, и существует глубокая связь между эмоциями и принятием решений. Например, хронический стресс приводит к нейральной атрофии в медиальной префронтальной коре и дорсальной медиальной striatum, нейронная сеть, которая обычно участвует в постановке целей. Проще говоря, экстремальный стресс, например состояние страха и угрозы выживанию. ситуаций, будет отдавать предпочтение решениям, которые могут обеспечить немедленное вознаграждение и максимизировать шансы на выживание. (См. Предыдущий post) Внешние обстоятельства имеют решающее значение для взращивания лучших человеческих качеств. природа и «рациональность» или наша способность принимать моральные решения не могут быть ожидается при отсутствии внешних обстоятельств, обеспечивающих в самое ближайшее время минимум, минимум для выживания.

Аморальность — вторая доминирующая черта нашего природа. У людей отсутствуют врожденные представления о добре или зле, и это окружающая среда. и обстоятельства их жизни, которые способствуют формированию каждого человека моральный компас. Следовательно, нас определяют не мораль и не безнравственность. а вот аморальность . Тем не менее, хотя в основном это чистый лист, у людей все же есть зашитая предрасположенность, которая является предрасположенностью к выживанию. Постольку поскольку основное стремление к выживанию направляет человеческие действия, человеческий разум не является полностью tabula rasa, как полагал Джон Локк, но предрасположенная tabula rasa .Все, кроме этого приобретены, определены и уточнены на основе опыта (включая мораль и ‘причина’). Здесь в игру вступает человеческий эгоизм. Осуществляя действия, которые максимизировать шансы на выживание личности является основной и изначальной формой эгоизм.

Нейрофилософское понимание человеческой природы, который подчеркивает центральную роль эмоций в поведении человека, сходство со многими идеями, выдвинутыми движением Просвещения. Просвещение философы, безусловно, ценили разум, но не считали, что люди может быть совершенно рациональным.И они, как мы видели, не разделяли эмоции. от здравого смысла.

Хорошо управление

В 21 -м веке, как политика все больше определяется возрождением националистических предубеждений, трайбализма и практики исключения, обычно осуждают очевидное отчуждение от наследие Просвещения, которое понималось как исключительно об индивидуальной автономии и разуме. Это, как отмечает Х. Ллойд справедливо отмечает патологию западной мысли, которая приравнял современность к позитивистской науке и хладнокровию.Не только Является ли этот вывод о Просвещении упрощенным, но это также становится все более опасным, так как его часто используют для критики рационального и светского Запада. против иррационального «другого» (вернее, чья рациональность переплетается с телеология и эмоциональность). Кроме того, нейрофилософский подход к человеческому природа демонстрирует значимость эмоций в нашем существовании, а также невероятная хрупкость нашей натуры. Обстоятельства в нашей окружающей среде могут подтолкнуть нас к актам невыразимой жестокости, равно как и окружающая среда, которая может усиливают нашу склонность к (псевдо) -альтруистическим действиям.

Мы неизбежно эмоциональны в том, что касается эмоций. и познание тесно связаны. Наш лучший шанс на выживание и процветание достигается за счет надлежащего управления, которое уравновешивает вездесущее напряжение между три атрибута человеческой натуры (эмоциональность, аморальность и эгоизм) с человеческим достоинством. Я определяю достоинство как больше, чем отсутствие унижения. Это исчерпывающий список из девяти потребностей что включает в себя: причин, безопасности, прав человека, ответственности, прозрачности, справедливость, возможности, инновации и инклюзивность. Управление, основанное на достоинстве, — единственный лучший предсказатель мира и социальное сотрудничество и достоинство даже важнее и инклюзивнее, чем Свобода. Даже если мы посмотрим на продвинутые Западные демократии, гарантирующие широкие свободы всем гражданам без разбора существование этих свобод сосуществует с условиями маргинализации, острая бедность и отчуждение. Чтобы человечество двигалось вперед, необходимо сосредоточить внимание на достоинстве.

Нейрохимия мощности

Пожалуй, нет более четкого доказательства выраженность эмоций в политике, чем когда дело доходит до политической власть.Главный нейрохимический элемент (известный на сегодняшний день), участвующий в вознаграждении сила — это дофамин, тот же нейромедиатор, участвующий в чувстве удовольствия. Сила активирует те же нейронные схемы; после «активации» он произведет такой же «кайф», который типичен для любого аддиктивного поведения. Эта тяга к нервно-клеточной уровень не менее интенсивен, чем тяга к кокаину или любому другому сильнодействующему наркотику. Это означает, что люди, облеченные властью, будут делать все, чтобы поддерживать и — если возможно — увеличить свою силу, даже если это означает прибегнуть к жестокости, жестокость и акты «иррационального насилия».История полна таких примеров.

Учитывая высокую захватывающий характер политической власти, только упор на систему сдержек и противовесов, разделение властей и борьба с лазейками в политических системах могут защитить от злоупотребления или злоупотребление властью. Так обстоит дело с политикой и любым руководством. роли — от правительства до корпоративных и академических должностей. Сильный институциональные барьеры и срочные лимиты критичны для истинно Просвещенных властных структур.

Уроки для нового Просвещения

Просвещенный 21 век (и будущие века) необходимо будет сосредоточить внимание на человеческом достоинстве (в его целостном смысле, упомянутые выше), как индивидуальные, так и коллективные.Один из самых ценных Уроки истории человечества заключаются в том, что любые идеи, идеологии и режимы, которые постоянно игнорируют атрибуты человеческой природы и человеческого требует достоинства, потерпел неудачу, даже если иногда на это уходили десятилетия или больше кончина должна произойти. Чтобы идеи прошли проверку временем, они должны учитывать за эмоциональные, аморальные и эгоистические характеристики человеческой натуры и сбалансируйте эти атрибуты с соответствующими девятью потребностями достоинства.

Существует также мощное измерение достоинства в коллективе уровень.Теперь мы знаем, что дихотомия культур и цивилизаций как рациональное / светское против традиционного / иррационального неверно истолковывает богатое наследие Просвещения подумал. Это также имеет тяжелые последствия с точки зрения глобального недоверия. и незащищенность. Вместо этого для истинно просвещенного будущего человечества потребуется признать ценность и вклад каждой геокультурной области в наследие человечества.

Я ранее называл это « модель океана цивилизации »: более разумная интерпретация исторического наследия, которое видит человеческое Цивилизация похожа на океан, в который впадают многие реки и добавляют глубины.Что-нибудь из философии, астрономии, науки, медицины, архитектуры или юридической мысли в западном мире на самом деле продукт многовековых обменов и взаимодействий с незападным миром, включая Китай, Индию и арабо-исламский мир, который долгое время был эпицентром научных исследований и дискуссий, и непосредственно предшествовал европейскому Просвещению.

Найеф Аль-Родхан

Проф.Найеф Аль-Родхан ( @SustainHistory ) — нейробиолог, философ и геостратег. Он является почетным членом колледжа Святого Антония , Оксфордский университет, а также старшим научным сотрудником и руководителем программы геополитики и глобального будущего в Центре политики безопасности Женевы , Женева, Швейцария. Благодаря множеству новаторских книг и статей он внес значительный концептуальный вклад в применение нейрофилософии к человеческой природе, истории, современной геополитике, международным отношениям, культурологии, исследованиям будущего, а также войне и миру.

The Dream of Enlightenment: The Rise of Modern Philosophy (Audible Audio Edition): Anthony Gottlieb, Anthony Gottlieb, Blackstone Audio, Inc .: Книги

Автор классической книги The Dream of Reason живо объясняет возникновение современной мысли .

Западная философия насчитывает уже два с половиной тысячелетия, но большая часть ее пришла всего за два стаккато, каждый из которых длится всего около 150 лет. В своем знаменательном обзоре западной философии от греков до эпохи Возрождения, Сон разума , Энтони Готлиб задокументировал первый взрыв, который произошел в Афинах Сократа, Платона и Аристотеля.Теперь, в «Мечта о просветлении» , Готлиб умело управляет вторым великим взрывом мысли, унося нас в Северную Европу после ее религиозных войн и подъема галилеевской науки. За относительно короткий период — с начала 1640-х годов до кануна Французской революции — Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк, Лейбниц и Юм оставили свой след. «Мечта о просветлении» рассказывает их историю и историю зарождения современной философии.

Как объясняет Готтлиб, все эти люди были любителями: ни один из них не имел отношения к какому-либо университету.Они пытались понять последствия новой науки и религиозных потрясений, что заставило их усомниться в традиционных учениях и взглядах. Что влечет за собой развитие науки для нашего понимания самих себя и наших представлений о Боге? Как правительству следует относиться к религиозному разнообразию — и для чего, собственно, правительство? Такие вопросы остаются нашими вопросами, вот почему Декарт, Гоббс и другие продолжают размышлять сегодня.

И все же именно потому, что мы все еще хотим их слышать, мы легко можем ошибиться в этих философах.Заманчиво думать, что они говорят на нашем языке и живут в нашем мире; но чтобы правильно их понять, мы должны вернуться на их место. Готлиб помещает слушателей в умы этих часто неверно интерпретируемых фигур, освещая историю своего времени и развитие научных идей, увлекательно объясняя их аргументы и оценивая их наследие в живой прозе.

В главах, посвященных Декарту, Гоббсу, Спинозе, Локку, Пьеру Бейлю, Лейбницу, Юму, Руссо и Вольтеру — и многим другим частям — «Мечта о просветлении» дает всеобъемлющий отчет о том, чем было Просвещение, и почему мы все еще в долгу.

Раннее Просвещение, Революция и Новое время

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ ОНЛАЙН-СТИПЕНДИИ ОКСФОРДА (oxford.universitypressscholarship.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. Отдельный пользователь может распечатать одну главу монографии в формате PDF в OSO для личного использования. дата: 05 декабря 2021 г.

Глава:
(стр.3) 1 Раннее Просвещение, революция и современность
Источник:
Просвещение оспаривается
Автор (ы):

Джонатан И.Израиль

Издатель:
Oxford University Press

DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199279227.003.0001

В этой главе обсуждается, как одно и то же социальное неравенство, иерархия, экономические трудности и политические формы, питающие социальное недовольство и разочарование в 18 веке уже существовали, по крайней мере в общих чертах и ​​по существу, в 16 и 17 веках. Социально и институционально общество ancien régime не сильно изменилось между 1650 и 1789 годами.Что действительно впечатляюще и фундаментально изменилось, так это именно интеллектуальный контекст, и это то, что в первую очередь требует объяснения. Предпринята попытка переопределить область «история философии» таким образом, чтобы мы могли удовлетворительно приспособиться к просветительскому значению термина «философия». В главе также обсуждается доминирование трех великих интеллектуально-культурных импульсов в 18 веке: радикального Просвещения, умеренного Просвещения, сочетающего разум и веру, и антифилософского Контрпросветления Босуэ.

Ключевые слова: Радикальное Просвещение, Контрпросветление, Босуэ, философия, интеллектуальная история, революция

Oxford Scholarship Online требует подписки или покупки для доступа к полному тексту книг в рамках службы. Однако публичные пользователи могут свободно искать на сайте и просматривать аннотации и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите для доступа к полному тексту.

Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому заголовку, обратитесь к своему библиотекарю.

Для устранения неполадок, пожалуйста, проверьте наш FAQs , и если вы не можете найти там ответ, пожалуйста связаться с нами .

«Мечта о просветлении» Энтони Готлиба

Нам нравится думать о себе как о живущих в эпоху беспрецедентных потрясений. Вы только посмотрите на все банальные черты нашего мира, которых не было столетие назад: путешествия на реактивных самолетах, телевидение, космические полеты, Интернет.Если бы вы могли перенести кого-то из 1916 года в настоящее, спросим мы немного гордо, разве этот человек не был бы ошеломлен изменениями? И, конечно, будет, по крайней мере, на несколько дней, пока не выяснит, как все работает. Но такому путешественнику во времени было бы хорошо знакомо одно: гордость и беспокойство, которые мы испытываем от того, чтобы быть такими современными. Ведь люди в начале двадцатого века так же остро осознавали свою современность, как и мы, и не без оснований. В конце концов, они могли бы сказать: представьте себе кого-то, кого перевозили с 1816 по 1916 год: что бы этот человек подумал о железных дорогах, телеграфах, пулеметах и ​​пароходах?

В эпоху Просвещения каждая фиксированная точка знания начала колебаться.Иллюстрация Брайана Кронина

Современность нельзя отождествлять с каким-либо конкретным технологическим или социальным прорывом. Скорее, это субъективное состояние, ощущение или интуиция, что мы в каком-то глубоком смысле отличны от людей, которые жили до нас. Современная жизнь, которую мы склонны рассматривать как ускоряющуюся серию обретений знаний, богатства и власти над природой, основана на потере: потере контакта с прошлым. В зависимости от вашей точки зрения, это можно рассматривать либо как лишение наследства, либо как эмансипацию; Большая часть современной политики определяется тем, чью сторону вы занимаетесь в этом вопросе.Но это всегда сбивает с толку.

Если мы ищем настоящие истоки современного мира, то мы должны искать момент, когда этот мир был буквально дезориентирован — лишен чувства направления. Гелиоцентризм, доктрина, согласно которой Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, был провозглашен Коперником в 1543 году и поддержан Галилеем в начале шестнадцатого столетия. Это откровение было немедленно воспринято как глубокое нарушение, о чем свидетельствовал Джон Донн в своем стихотворении 1611 года «Анатомия мира»: «Солнце потеряно, и земля, и никакое остроумие человека / вполне может указать ему, где искать. Это.Более чем двести пятьдесят лет спустя Ницше шатался от той же космической потери направления: «Что мы делали, когда отвязывали эту Землю от ее солнца? . . . Разве мы не погружаемся постоянно? Назад, в сторону, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх или низ? » Современность — это головокружение, начавшееся в шестнадцатом веке и не имеющее никаких признаков ослабления.

Ницше обычно называют философом, Донне — поэтом, а Галилео — ученым. Но одна из предпосылок новой книги Энтони Готтлиба «Сон просветления» (Liveright) — второй части его ясной и доступной истории западной философии — заключается в том, что мышление нельзя разделить по дисциплинам таким образом.В частности, для философии такое деление вводит в заблуждение. Сегодня мы склонны думать о философии как о специализированном академическом занятии: философ — профессор философии. Но ни один из основателей современной философии, о которых говорит Готлиб, не подходит под это описание. Некоторые из них были математиками: Рене Декарт изобрел декартову систему координат с ее осями x и y, а Готфрид Лейбниц изобрел исчисление (примерно в то же время, но независимо от Исаака Ньютона). Некоторые были профессионалами: шлифованные линзы для оптического оборудования Баруха Спинозы; Джон Локк был врачом и дипломатом.И некоторые из них были писателями, например Дэвидом Юмом, который при жизни был более известен своей «Историей Англии», чем своими философскими трудами. Обычно они перекрывают несколько категорий.

Одно из центральных открытий Готлиба состоит в том, что, как он писал в своем предыдущем томе «Сон о разуме», охватывающем мысли от греков до эпохи Возрождения, «история философии — это, скорее, история остро любознательной группы ученых. ум, чем история четко определенной дисциплины.«Можно сказать, что философия — это то, что мы называем мыслью в ее первом расплавленном состоянии, прежде чем она получила шанс закрепиться в научной дисциплине, такой как психология или космология. Когда ученые спрашивают, как люди думают или как была создана Вселенная, они обращаются к тем же вопросам, что и философия сотни или даже тысячи лет назад. Вот почему, замечает Готлиб, люди жалуются на то, что философия, кажется, никогда не прогрессирует: «Любой ее угол, который обычно считается полезным, вскоре перестает называться философией.

Следовательно, философию не следует рассматривать как разновидность многовекового шахматного матча, в котором мыслители по очереди участвуют в абстрактной интеллектуальной игре. Например, трактуя философию семнадцатого и восемнадцатого веков, принято называть ее борьбой между «рационалистами» и «эмпириками». В этом рассказе все, от Декарта до Юма, вовлечены в одну долгую битву за то, следует ли искать истину «здесь» с помощью строго логических рассуждений на основе математической модели или «где-то там», наблюдая за миром.Этот спор, в свою очередь, был окончательно разрешен Иммануилом Кантом в конце восемнадцатого века, когда он нашел способ показать, что обе стороны были правы, поскольку все восприятие обязательно фильтруется через категории, навязанные нашим разумом.

В этом рассказе есть доля правды — происхождение знания, безусловно, беспокоило всех этих мыслителей. Но Готтлиб, который не является академиком и большую часть своей карьеры проработал журналистом — он бывший исполнительный редактор журнала The Economist — видит, что они находились в гораздо более широком мире.Их мысли основывались не только на предыдущей философии, но и на политике, религии и науке — всей интеллектуальной и духовной жизни их времени. И именно потому, что эти времена были настолько неспокойными, они смогли мыслить столь радикально. Эпохи, когда все открыто, очень редки, и они кажутся очень продуктивными для философии. Как указывает Готлиб, большая часть западной философии, которая все еще имеет для нас значение, является продуктом всего двух таких эпох: Афин в пятом и четвертом веках до нашей эры.C. и Западная Европа в семнадцатом и восемнадцатом веках нашей эры

Нам трудно понять, насколько полностью западное сознание трансформировалось во втором из этих двух периодов именно потому, что мы живем после него. Всего за несколько предшествующих поколений каждая фиксированная точка, которая на протяжении тысячелетий ориентировала мир, начала колебаться. Открытие Америки разрушило устоявшуюся географию, Реформация разрушила устоявшуюся Церковь, а астрономия разрушила установившийся космос.Все, что образованные люди верили в реальность, оказалось ошибкой или, что еще хуже, ложью. Невозможно представить, что могло бы оказать на нас подобное влияние сегодня. Даже открытие инопланетной жизни во Вселенной не дало бы этого, поскольку мы давно научились ожидать такого открытия, тогда как средневековые европейцы никогда не могли ожидать существования Америки или электричества.

Возможно, если бы каким-то образом было подтверждено, что, как предполагают некоторые мыслители, наша Вселенная на самом деле представляет собой симуляцию, запускаемую на компьютере непостижимо развитой разумной цивилизацией, мы бы ощутили аналогичное чувство замешательства и возможности.Это по-новому поднимет вопросы, которые лежали в основе философии обоих периодов волшебства Готлиба. Что значит быть? Почему вообще что-то существует? Такие метафизические вопросы — это то, что с самого начала дало философии плохую репутацию, потому что для практичных людей они кажутся бесполезными. Вот почему комический драматург Аристофан в своей пьесе «Облака» изобразил Сократа обсуждающим такие вопросы, как жужжание комара через нос или задний проход.Никто не знает, конечно, но и никому нет до этого дела.

Однако не заботиться о таких вещах, как бытие и смысл, невозможно, потому что они являются фундаментальными концепциями, которые структурируют само наше восприятие мира. Люди, которые говорят, что их не интересует метафизика, на самом деле имеют в виду, что полученные ими идеи по таким вопросам настолько фиксированы, что исчезли из сознания, точно так же, как вы обычно не замечаете своего сердцебиения. Философы — это люди, которые по какой-то причине — Платон называл это чувством удивления — чувствуют себя вынужденными делать очевидное странным.Когда они пытаются передать эту основную, всепроникающую странность или удивление другим людям, они обычно обнаруживают, что другим это не нравится. Иногда, как в случае с Сократом, им это так мало нравится, что они предают философа смерти. Однако чаще они просто игнорируют его.

Но семнадцатый и восемнадцатый века были одним из тех редких периодов, когда многие люди заботились о них, потому что их восприятие мира так резко разлагалось. Грамотные люди — а благодаря печатному станку их стало больше, чем когда-либо прежде, — жаждали услышать от философов новые ответы на древние вопросы.Если все, что, как вы думали, вы знали, было неправильным, как вы могли быть уверены в правильности своих знаний? Откуда берутся знания? Из чего сделана материя? Есть ли Бог, и если да, то что это за существо?

Это были вопросы, которые вдохновляли философов, обсуждаемых Готлибом, начиная с Декарта. Декарт, родившийся в 1596 году, был тем, кого в то время назвали «натурфилософом», или тем, кого мы назвали бы ученым. Его области знаний, помимо математики, включали оптику, физиологию и метеорологию.Он «был настолько очарован машинами и всевозможными механическими приспособлениями, — пишет Готлиб, — что, согласно широко распространенным сплетням, его часто сопровождала рабочая кукла в натуральную величину, которая была практически неотличима от его незаконнорожденной дочери Франсин. . »

Этот слух был уместным, поскольку Декарт отстаивал полностью механистический взгляд на природу. На протяжении веков аристотелевская наука учила, что фундаментальные единицы бытия — это субстанции, в которых заключены качества или «случайности»: таким образом, корова — это субстанция, а покраснение коровы — случайность.Декарт отменил это различие, заявив вместо этого, что все физическое, что существует, является просто материей в пространстве. Первичные факты природы — это такие вещи, как «тяжесть и твердость», которые описывают физическое устройство материи. Вторичные качества, такие как «свет и цвета, звуки, запахи, вкусы» и т. Д., Являются субъективными. Они кажутся людям из-за того, как устроен наш сенсорный аппарат, но они не присущи самим вещам.

Другими словами, Декарт описал реальность в терминах качеств, которые можно измерить математически.Сам Декарт был выдающимся математиком, но он был далеко не первым философом, который считал математику золотым стандартом истины: Пифагор и Платон сделали это две тысячи лет назад. В диалоге, известном как «Менон», Платон изображает Сократа, обучающего мальчика-раба теореме Пифагора — или, точнее, ведущего мальчика к тому, чтобы он сам решил ее. Диалог показывает, что такого соблазнительного в математике, что каждый шаг неизбежно следует из предыдущего, таким образом, что он абсолютно не вызывает сомнений или ошибок.Вы можете ошибиться в математике, но когда вы правы, вы знаете, что правы.

«Иногда кажется, что в сутках просто не хватает часов».

Для Платона это могло быть объяснено тем фактом, что душа имела жизнь до рождения, в которой она познала математические истины, так что обучение на самом деле является формой запоминания. Декарту не нужна такая история, которая ставит гораздо больше вопросов, чем дает ответов. Но его тоже привлекала определенность, которую предлагала математика, и в своих «Размышлениях» он утверждал, что достиг ее.«Начните, — писал Декарт, — сомневаясь абсолютно во всем, что вы знаете, думаете и воспринимаете; считать, что это все обманчиво, как во сне. Остается ли что-нибудь абсолютно определенным даже после этой чистки? Он утверждал, что одно имеет значение: факт моего сознания. Если бы я не существовал как ум, не было бы «я», которое могло бы обмануть видимость. Если я думаю, я должен существовать — Cogito ergo sum .

Сотворение современного мира

ВЫДЕРЖКА

Сотворение современного мира
Нерассказанная история британского Просвещения
Автор: РОЙ Портер,
W.W. Norton & Company

Прочитать обзор


Слепое пятно?

Восемнадцатый век вступил в эпоху беспрецедентной стабильности… Ни брожения идей, ни воспоминаний не осталось.
ПЕРРИ АНДЕРСОН

В 1783 году была основана не только Американская республика, но и, более скромно, Berliner Mittwochgesellschaft (Клуб среды), дискуссионное общество, типичное для тех затем прорастание в немецких городах. В одном из местных периодических изданий один из его членов поднял вопрос: «Что такое просвещение?» Последовали ожесточенные дебаты.В трехстах шестидесяти милях к востоку, в Кенигсберге, профессор философии внес свой вклад. В его «Ответе на вопрос: что такое просветление?» (1784 г.) великий Иммануил Кант считал, что «если сейчас спросят, живем ли мы в настоящее время в возраст, ответ: нет », хотя он добавил,« мы действительно живем в эпоху просвещения »: Европа была в муках , чтобы стать просветленным. Как?

Кант считал, что для «освобождения человека от его незрелости, вызванной им самим», люди должны думать самостоятельно под лозунгом sapere aude — «смею знать» — ярлык римского поэта Горация.Но все оказалось не так просто. Мыслитель действительно должен «осмелиться знать»; тем не менее, в качестве священнослужителя или государственного служащего, его основная обязанность — служить своей церкви и подчиняться своему принцу — в случае Канта, Фридриха Великого, короля Пруссии, просвещенного монарха, без сомнения, и поклонника Вольтера, но человека макиавеллистского, милитаристского и автократический. Кант пришел к выводу, что подданные обязаны глотать инакомыслие и поддерживать королевскую волю, чтобы предотвратить беспорядки.

Отрицание Канта того, что его возраст был просвещенным, часто подтверждается историками. Тем не менее, если принять это за исторический факт, это полностью вводит в заблуждение. Это вполне может относиться к его собственному университетскому городу, современному Калининграду, на балтийском побережье России, к востоку от Польши, где он родился в 1724 году и умрет восемьдесят лет спустя — за всю свою жизнь философ, смело путешествуя мысленно, никогда не осмеливался рисковать своими подагрическими пальцами ног. за пределами Восточной Пруссии.Его распорядок дня был почти таким же, как и прежде — и он был таким регулярным, что местные жители, как говорили, ставили часы по профессорской походке.

Не у всех жителей Кенигсберга, как подозревают, висело sapere aude над кроватями. И отрицание Канта, возможно, применимо в более широком смысле к Пруссии в целом, феодальному королевству, населенному наследственными крепостные, чей принудительный труд поддерживал надменную помещичью знать, кадры ручных чиновников и грозную военную машину.Несмотря на продвинутую позицию и политику самого Фридриха, Пруссия заслуживает прозвища «просвещенная». только в некотором пиквикском смысле. «Правительство, поддерживаемое армией в 180000 человек, — кратко прокомментировал английский путешественник Джон Мур, — может спокойно игнорировать критику некоторых спекулятивных политиков, и перо сатирика ».

Верный государственный деятель, идеал свободы профессора Канта был таким же робким, как и сам человек.В других странах Европы вопрос просвещения поднимался и, как были уверены многие, решен десятилетиями. еще до того, как Берлинская среда говорила о том, чтобы придумать. Каким бы возвышенным философ ни был культуролог Кант, которому суждено было быть маргиналом, вряд ли au fait с политическими реалиями на западе, где фразы вроде «этот просвещенный век» долгое время были десятью пенни. В Англии журнал Амброуза Филипса « Free-Thinker » использовал в качестве шапки « sapere aude » Горация. как 1718, нападение на суеверия; и в стране, в которой формальная цензура прекратилась еще в 1695 году, такое утверждение свободомыслия мало удивило — Mittwochgesellschaft, напротив, положительно дал одобрение на цензуру печати.

Уже во времена Филипса англичане гордились тем, что живут в свете. За целых три четверти века до Канта Энтони Эшли Купер, третий граф Шефтсбери, обратился к товарищ из Нидерландов в гораздо более энергичных выражениях:

Есть могущественный Свет, который распространяется по миру, особенно в этих двух свободных Наций Англии и Голландии; на кого теперь обращаются дела Европы; и если Небеса скоро пошлют нам мир, соответствующий нашим великим Успехам, это невозможно. но Письма и Знания должны развиваться в большей пропорции, чем когда-либо… Я далек от мысли, что Дело Тизма что-нибудь потеряет в результате справедливого Спора. Я никогда не смогу … желать лучшего, чем когда я хочу, чтобы Учреждение полной философской свободы.

Как будет подчеркнуто в этой книге, восторг вигов от «полной философской свободы» в свободной и прогрессивной стране разделяли многие его современники. Как же странно то, что историки так мало сказали о роли английских мыслителей в европейском Просвещении в целом!

Наше время отмечают сложные ревизионизмы.Долгое время англо-американские ученые пренебрегали «возрастом разума» как засушливой или претенциозной интерлюдией, олицетворяемой всезнайками, такими как Вольтер, и чудаками, такими как Руссо. Однако совсем недавно Просвещение добился признания — а иногда и дурной славы — в качестве решающего движения в создании современности. Американский историк Питер Гей восстановил философов как бесстрашных критиков, борющихся с проблемами современной жизни, которые до сих пор изматывают нас.С тех пор наше понимание модели Aufklärung еще больше расширилось. Теперь мы видим, что это простирается далеко за пределы «маленькая стая философов », прославляемая Гаем: сегодняшние историки культуры указывают на брожение нового мышления среди читающей публики в целом, стимулированное газетами, романами, печатными изданиями и даже порнография — Просвещение следует рассматривать не как канон классики, а как живой язык, революцию в настроении, шквал лозунгов, вызывающий шок нового.Он установил новые способы видения, продвигается рядом главных героев, мужчин и женщин, разных национальностей и разного статуса, профессиональных групп и групп интересов.

Это изображение engagé Просвещение, критикующее, уговаривающее и призывающее к практическим улучшениям на широком фронте, представляет собой большой шаг вперед по сравнению с устаревшим изображением болтающих позеров в париках. в парижских салонах.Однако в этом долгожданном ревизионизме роль Великобритании остается странным пренебрежением. В этом нет ничего нового. Создав пантеон Просвещения, Эрнст Кассирер решительно и глубоко влиятельные Философия Просвещения , переведенная с немецкого в 1951 году, не так много, как упоминалось Болингброк и Бентам, Пристли, Прайс и Пейн или Годвин и Уолстонкрафт (Просвещение первоклассная команда мужа и жены), или того удивительного эрудита Эразма Дарвина, не говоря уже об англо-шотландской политической экономии — никакого Адама Смита! — или проповедников-мирян, таких как Эддисон и Стил.Из его философского гнезда, Кассирер покровительствовал тем немногим английским мыслителям, которых он соизволил обсудить: «среди лидеров этого движения, — заключил он о деистах, — нет мыслителя подлинной глубины и подлинного характера».

Эрудиция Кассирера оказалась достаточно влиятельной, и его пренебрежение Англией характеризовало его преемников. Антология Леонарда Марсака The Enlightenment вообще не представил чтения английских писателей, в то время как эквивалент Лестера Крокера показал себя чуть лучше — четыре из пятидесяти.Образец, установленный поколением назад, продолжается: Джеймс Недавняя работа Шмидта Что такое просвещение? содержит тридцать четыре эссе, ни одно из которых не посвящено Англии. Обзор религии и философии в грузинской Британии обошелся без использования термина «Просвещение». вообще; Кристофер Хилл также осуждает мистифицирующую рациональность «общества Yahoo»; а историки литературы часто выбирают ярлык «Августа» отчасти потому, что считалось «возрастом разума» предложить «зиму воображения».И когда их не игнорировали, английские достижения были отвергнуты. Генри Стил Коммаджер оценил Англию как «немного отстоящую от эпохи Просвещения», в то время как другой американец заявил, что еще в 1976 году термин «английское просвещение» был бы резким и несочетаемым, если бы его когда-либо слышали ». Я надеюсь, что эта книга доставит вам неприятные ощущения.

Такое научное пренебрежение имеет глубокие корни. В отличие от самозваных lumières или illuminati через Ла-Манш, грузинские господа не так часто называли себя «просветителями», Фраза «Просвещение» не вошла в английский обиход до середины викторианской эпохи, даже тогда она использовалась, чтобы скривить губу в адрес Вольтера и других поверхностных насмешников той «эпохи разума», которую романтики использовали. и викторианцы так ненавидели.Этот термин продолжает носить уничижительный вид: в The Shorter Oxford English Dictionary издания 1973 г. он толкуется как обозначающий «поверхностный и претенциозный интеллектуализм, необоснованное презрение». для авторитета и традиций и т. д. применяется esp . духу и целям французских философов XVIII века ». — определение, которое гордится тем, что увековечивает не только английское мещанство, но и оксоновское почтение. к «авторитету и традиции».

Поэтому неудивительно, что не существует книги под названием «Английское Просвещение» или «Британское Просвещение»; ближайший — это книга Джона Редвуда «Причина, насмешки и религия » (1976), которая, по крайней мере, имеет подзаголовок «Эпоха Просвещения в Англии, 1660-1750». Написанный одним из сотрудников организации All Souls из Оксфорда, который, не случайно, впоследствии стал крайне правым политиком Консервативной партии и как откровенный евроскептик, он выдвигает решительно бессмысленные доводы: неспособные провести по-настоящему рациональную критику Трона и Алтаря, враги-рационалисты истеблишмента вместо этого довольно чопорно опустились до насмешек и насмешек. насмешка.Последующие неоконсервативные историки, такие как Дж. К. Д. Кларк, который также проводил время в All Souls, фактически молчанием отрицали англо-просвещение, считая, что ганноверская Англия оставалась «конфессиональным государством». с высшими верованиями Церкви и Короля. Несмотря на всю свою ученость и интеллект, чтение Кларка весьма своеобразно: взгляд, прикованный к политической надстройке, он не замечает жажды перемен, бурлящей в обществе. в целом.Тем не менее, его акцент на стойкости ограниченных убеждений Высшей церкви и тори ценен по-своему, поскольку подчеркивает интенсивность идеологического конфликта и, таким образом, напоминает нам, что просвещенные взгляды сформировал не мягкую фоновую музыку к событиям, а партийный голос, выражающий интересы отдельных групп и разделенных элит.

Есть, конечно, выдающиеся исключения из этого академического слепого пятна — Дж.Дж. А. Покок и Маргарет Джейкоб, в частности, сделали упор на использование этого термина, и то, что будет дальше, будет весьма привлекательным. и с благодарностью за их новаторскую стипендию. Тем не менее, не было ни исследования «британского Просвещения» как такового, ни каких-либо дебатов по «английскому Просвещению», сопоставимых с теми, которые касаются научного просвещения. и промышленные революции.

Что делает все это настолько странным, так это то, что сами философы смотрели на Англию как на родину модерна.Англофилы во Франции, Италии и Священной Римской империи праздновали конституционное монархия и свобода в соответствии с законом, его открытое общество, его процветание и религиозная терпимость. «Англичане — единственный народ на земле», — заявил Вольтер в своем значительном заголовке « Lettres». Философские или английские буквы (1733 г.), первая граната попала в старый режим ,

кто смог установить пределы власти королей, сопротивляясь им; и которые в результате ряда битв, наконец, установили это мудрое правительство, в котором принц всемогущ, чтобы творить добро, и в то же время удерживается от совершение зла; где дворяне велики без дерзости, хотя нет вассалов; и где Народ без путаницы участвует в правительстве.

Каким бы идеализированным он ни был, дань уважения Вольтеру основывалась, по крайней мере, на собственном опыте. После ссоры с шевалье де Роханом молодой писатель подвергся нападкам хулиганов дворянина и брошен в Бастилию и был освобожден только при условии, что он уйдет в ссылку. Проживая в Англии три года с 1726 года, он наслаждался общением с поэтами и политиками и погрузился в творчество английских писателей. ученые, философы и религиозные вольнодумцы.

Lettres приветствовал Англию как «нацию философов» и колыбель свободы, терпимости и здравого смысла, используя ее, как позже Монтескье, как палку, чтобы победить свою собственную patrie . Френсис Бэкон был пророком современной науки, Исаак Ньютон открыл законы Вселенной, а Джон Локк уничтожил Декарта и перестроил философию на основе опыта.Вместе их учения прокладывают путь между догматизм и скептицизм, открывающие новые взгляды на природу, нравственность и общество.

Философ молодого поколения, Дени Дидро чувствовал себя не менее пылким. Размышляя о «двух странах Европы, в которых культивируется философия», он провел четкое различие: «В Англии, философов почитают, уважают; они поднимаются до государственных должностей, их хоронят вместе с королями… Во Франции на них выдаются ордера, их преследуют, забрасывают пастырскими письмами … Видим ли мы, что Англия от этого хуже?

Франция «обязана Англии», как признавалось в энциклопедическом журнале Journal , «великая революция, которая произошла во всем, что может сделать народы более счастливыми и государства. более процветающий ».Прогрессисты в Париже образовали неформальный английский фан-клуб, а в популярной комедии 1760-х годов англоман, у которого на губах были «Хогард» и «Хиндель», пил только чай и ничего не читал. но Шекспир и Папа и заявили: «Учителя человечества родились в Лондоне, и именно от них мы должны брать уроки». В этой карикатуре была даже доля правды, как Эдвард Гиббон ​​- вряд ли вульгарный шовинист, обнаруженный во время посещения Парижа сразу после бесславного поражения Бурбонов в Семилетней войне: «Наши мнения, наша мода и даже наши игры были приняты во Франции; луч национальной славы озарился Каждый человек, и каждый англичанин должен был родиться патриотом и философом.’

Continentals приняли английские идеи. Возьмем другого англофила, пьемонтского дворянина Альберто Радикати ди Пассерано. «Он впитал в себя наиболее жестокие и полемические элементы английского деизма», великий Итальянский историк Франко Вентури однажды заметил:

Он мечтал о мире без собственности и власти, и в то же время проявлял энтузиазм по поводу смешанного правления Британских островов, который он испытал во время своего трудного и беспокойного изгнания.Он сочетал в себе самые разные элементы из народного благосостояния. любопытным и оригинальным образом … Каждый аспект этого примера, как идеологический, так и политический, особенно хорошо показывает проникновение на континент идей, сформировавшихся в Англии на рубеже веков.

Континентальные ученые были вдохновлены английскими нововведениями в политике и этике, эпистемологии, эстетике и даже художественной литературой — настолько, что Дидро был вынужден воскликнуть, что «без англичане, разум и философия все еще пребывали бы во Франции в самом отвратительном младенчестве ».Религиозная критика проникла во Францию ​​благодаря работам Толанда, Тиндала, Коллинза, Волластона, Вулстона и тех деистических книг. аристократы Шафтсбери и Болингброк, распространившись еще дальше, через Лейбниц и Электресс Софию в немецкие государства и в Италию через Джанноне.

Английский моральный беневолизм также распространился по континенту. Страсть Дидро к vertue была разожжена его переводом Шефтсбери; Другие Философы аплодировали Папе «Очерк о человеке » (1733-4), в то время как Руссо нашел бальзам в «Аддисоне и Стиле», признавшись: «« Зритель »особенно понравился мне и улучшил мой ум.’ Позже, Британский утилитаризм вдохновил реформаторов правовой системы: испанец заявил, что «великий Бейнтем» был «самым универсальным гением, когда-либо созданным миром — Солоном, Платоном и Лопе де Вега». Ни менее энергично экспортировал в естественные науки — с ньютоновским тяготением, наконец, отлучившее французов от их любимых картезианских «вихрей» — а также в практических искусствах: «Франция обязана Англии». великая революция, произошедшая в ее литературе », — хлынула энциклопедия Journal encyclopédique в 1758 г .:

Сколько отличных работ…. появились в последние годы в полезных искусствах — в сельском хозяйстве … в торговле, финансах, мануфактуре, судоходстве и колониях, короче говоря, во всем, что может сделать людей более счастливыми. и государства более процветающие.

Сама по себе бесподобная энциклопедия , выпущенная в 1751 году Дидро и Даламбером и завершенная в двадцати восьми томах, возникла по схеме перевода «Циклопедии » Эфраима Чемберса, которая появился еще в 1728 году.

Даже британская фантастика вошла в моду. Робинзон Крузо (1726) захватил Германию штурмом — к 1760 году появилось более сорока сиквелов; так же поступали и стихи Оссиана, «Шотландского Гомера», в более позднем Дата; в то время как сентиментальные драмы и романы восхищали сердца континентов: «О Ричардсон, Ричардсон, человек, уникальный в моих глазах, — пел Дидро об авторе Памелы , — ты всегда будешь моим читателем!» В Короче говоря, как признался один французский критик в 1768 году, после того, как попробовали английские буквы, «революция быстро произошла в нашей собственной: француз… больше не приветствовал и не ценил то, в чем не было ничего от английского аромат об этом ».

Современный комментарий, таким образом, предполагает, что это было английское солнце, которое освещало многих континентальных детей света. Как же в таком случае объяснить современные приговоры, подобные приговору Р. Р. Палмера?

На банальном уровне — уровне исторических вкусов — парадокс легко объясним: «Просвещение обычно считается французским делом.’По обычаю предполагается, что движение быть франкоязычным, хотя, возможно, находя свой метафизический апофеоз среди немецких философов. «Было много философов, — правил Гей, — но было только одно Просвещение» — и оно было сосредоточено на Франции, во главе с той вольтерянской партией человечества, которая отстаивала современную троицу атеизма, республиканизма и материализма. Леонард Марсак назвал Просвещение «прежде всего французским феноменом»; это было `в высшей степени и исключительно французский », — согласился Лестер Крокер, в то время как Роберт Дарнтон недавно подтвердил, что« просвещение произошло в Париже в начале восемнадцатого века ».

Такие прочтения во многом обязаны распространенному со времен Эдмунда Берка и аббата Баррюэля предположению, что апогеем Просвещения — или надиром — стало то, что Палмер назвал «демократической революцией». закреплено сначала в американской, а затем во французской революциях. Тот факт, что в Англии не было равных восстаний и что Джон Булл оказался оплотом контрреволюции, похоже, поддерживает идею о том, что не могло быть никакого английского Просвещения, достойного своего имени.

В самом деле, небольшое удивление, что историки должны принижать значение британских достижений, если определяющими чертами Просвещения будут считаться атеизм, республиканизм и материализм, предположительно вызванные philosophes ‘большие пушки и искры Французской революции. Провозглашенный авторитетными пророками современности, разве авангард не должен был быть «радикальным» до мозга костей? Гей свободно раздает букеты такие как «революционеры», «скептики», «демократы» и «атеисты»; и если Просвещение в первую очередь следует читать, вслед за ним, как «подъем современного язычества», то должно иметь смысл поместить в на переднем плане — « écrasez l’infâme » Вольтера, наряду с атеистическим материализмом д’Гольбаха.Следовательно, обнаружив в Англии несколько язычников или мятежников, задыхающихся, чтобы задушить последнего короля кишки последнего священника, как легко сделать вывод, что «английское Просвещение» должно быть неправильным термином или оксюмороном.

Тем не менее, по правде говоря, немногие французские философы и практически никто из их немецких, итальянских или голландских собратьев не были преданными демократами, материалистами или атеистами.Пронзительная риторика некоторых философов, и ненависть, которую многие действительно испытывали к кардиналам и даже королям, не следует принимать за практические планы перевернуть само общество с ног на голову. Ослепительный лозунг сделал французское Просвещение центральным в равной степени с более поздними радикальными мифологиями и реакционными демонологиями, но связи между Высоким Просвещением и революционной деятельностью были совсем не четкими. Многие философов , как сами революционеры жаловались, устраивали себе пернатые гнезда под ancien régime — В конце концов, у Даламбера на четыре синекуры больше, чем у доктора Джонсона.В какой степени и до каких пор Вольтер или Дидро, если бы они дожили до революции, аплодировали ее реальный курс — тот, который обезглавил химика Лавуазье и довел Кондорсе до самоубийства и подвергся критике со стороны современных философов , таких как Рейналь и Мармонтель? Взгляд на Просвещение ретроспективно через современные политические линзы создает фатально искажающую телеологию.

Англоязычные разработки также были пропущены из-за интеллектуалистского заблуждения, которое очень важно для ученых, которые, повторяя вердикт Кассирера деистам, превыше всего ценят «глубину» и считают мертвых. мыслители по шкале абструзии.Учитывая этот научный снобизм, такие выдающиеся личности, как идиосинкразический Шефтсбери, ироник Толанд, обходительный Стил или популист Пейн, получают низкие оценки. Даже решение позвонить его книга философия Просвещения, возможно, вовлекла Кассирера в искажение, даже предательство его духа, особенно постольку, поскольку он вообразил, что философы , спотыкаясь, пытаются, avant la lettre , написать The Critique of Pure Reason .В конце концов, схоластика была последним, что активисты пытались продвигать.

Любой, кто придерживается критериев Кассирера, наверняка сочтет английский дискурс довольно низким, хотя он может дать больше очков шотландским ученым, таким как Томас Рид и Дугальд Стюарт за их методичный подход. пособия по методологии. Несомненно, Англия не произвела Канта, но дело не в этом: нет никаких земных причин, по которым систематическую метафизику следует рассматривать как вершину просвещения.Такие мыслители, как Локк, ненавидели l’esprit de système и отметали старую схоластическую паутину; «Самый изобретательный способ стать глупым — это стать системным торговцем», — пошутил Шефтсбери, превратив насмешку в проверку истины. Модернизаторы Англии не терпели неудобоваримых схоластические шелухи; они были не академиками, увенчанными слоновой костью, а писателями (и женщинами), которые сделали свою презентацию на столичной рыночной площади и ухаживали за публикой, надеясь, что вместе с Джозефом Аддисоном, который поддерживал идеи Цицерона похвала Сократу за то, что он принес философию с небес, чтобы она «обитала в клубах и собраниях, за чайными столиками и в кофейнях».Продавать философию горожанам и объединять литераторов с Человек мира, английские мыслители поставили перед собой задачу быть приятным, практичным и приятным.

Если ученые заблуждаются, используя монолитные и анахроничные модели того, чем должно было быть «истинное просвещение», все меняется. Недавние стипендии были дезагрегированы, заменив старые эссенциалистские допущения чистого и унитарного (читай по-французски) движения с плюрализмом, ценящего разнообразие цветов, от Дублина до Люблина, от Йорка до Нью-Йорка, каждое со своими семенами и почвой, проблемы, приоритеты и программы.Вместо прежнего акцента на суперзвезды в настоящее время исследуются более широкие просвещенные круги с позиций, которые учитывают «особенности англичан» Э. П. Томпсона. — наряду, конечно, с пруссаками, поляками и португальцами. Сегодня кажется произвольным и анахроничным утверждать, что только крестоносцы атеизма, республиканизма и материализма заслуживают прилагательного. `просвещенный ‘; Пришло время, как мог бы с уверенностью сказать сам Томпсон, спасти английское Просвещение от «огромной снисходительности потомков».

Чтобы проследить роль британских мыслителей в создании современности, необходимы более качественные карты контактов и схем литераторов и их слушателей. Петли между Лондоном, Эдинбургом и Дублином, Между мегаполисом и провинциями, между культурами высокой и низкой, религиозной и светской, мужской и женской — все должно быть прослежено. Обжалование обвинительных приговоров по делу об измене интеллигенции — Перри Андерсон увядание «без брожения идей или воспоминаний» — Томпсон указывает на образование «множества интеллектуальных анклавов, рассредоточенных по Англии, Уэльсу и Шотландии, которые восполнили то, что они потеряли в сплоченности, за счет множественность инициатив, предоставляемых этим множеством оснований ».Дж. Х. Пламб также отвел ослепленный взгляд от «вершин культуры»: «Мне кажется, — писал он, — слишком много внимания уделяется». к монополии идей среди интеллектуальных гигантов, слишком мало для их общественного признания. Идеи обретают динамизм, когда становятся социальными установками, и это происходило в Англии ». Вот некоторые из проблем эта книга занимает важное место. Теперь я перейду к основным проблемам британского Просвещения и обозначу ключевые темы, затронутые в следующих главах.

(Продолжение …)

(C) 2000 Рой Портер Все права защищены. ISBN: 0-393-04872-1

Что именно мы узнали в эпоху разума?

Философия — это многое, предполагает Готлиб, в том числе многое, что мы больше не называем философией, но одна из ее повторяющихся черт — это то, что Уильям Джеймс назвал «особенно упорным усилием ясно мыслить.Как заявляет Готлиб в первом томе, идея ясности не всегда казалась первостепенной, но упорство присутствует повсюду. «Попытка упорно довести рациональное исследование до его пределов» — так называется проект. Иногда это совершенно не удается, и мечта «кажется просто миражом». Однако в других случаях «это великолепно удается, и мечта раскрывается как плодотворное вдохновение». Сон проявляется либо в фантазии, либо в откровении, и Готлиб умело рассказывает «обе стороны истории».А как насчет монстров?

Готлиб напоминает нам, что для Бертрана Рассела Руссо был ответственен за восхождение Гитлера, потому что его идея общей воли «сделала возможным мистическое отождествление лидера с его народом». Лейбниц был склонен «путать свой разум с разумом Бога». Декарт «слишком быстро предположил, что все, что ему казалось неизбежной истиной, было на самом деле так». Гоббс был «почти очаровательно наивен» в отношении предполагаемой рациональности суверенов, обладающих абсолютной властью.Этот последний случай становится особенно странным, когда мы думаем о красноречивых пояснениях Гоббса о том, на что похожи люди, когда они предоставлены самим себе («отсутствие знания о лице Земли; отсутствие учета времени… отсутствие общества; и что хуже всего». все, постоянный страх и опасность насильственной смерти »), но затем, как проницательно сказал Готлиб, Гоббс« прежде всего хотел напугать людей, подчеркнув анархию, которая будет преобладать в отсутствие правительства ». Он мог идеализировать правительство под тем же предлогом.

Готлиб полностью осознает чудовищ во сне, но не позволяет им доминировать в своей книге. Он привержен позитивным аспектам исследования, особенно когда речь идет о научных достижениях. «Современная философия отличается от досовременной философии именно в силу того, что она занимается особыми проблемами, которые ставит современная наука». Готлиб часто высмеивает своих философов, но мягко, чтобы приблизить нас к ним, и они появляются как блестящие, уязвимые люди, а не как монстры любого рода.Декарта беспокоил «план божественной страховки»; «Гоббс довольно сильно увлекся», когда он рассказал нам, насколько одинокой, бедной, мерзкой, грубой и короткой была жизнь. «Если бы Лейбниц был композитором, большинство его симфоний остались бы незаконченными».

Декарту достается немного сложнее, чем другим, и Готлиб, кажется, изменил свое мнение о нем с тех пор, как написал более раннюю книгу. Там его сочинения были описаны как «увлекательные», а теперь они кажутся «сомнительными» и «построенными на песке», а самого Декарта обвиняли в том, что он «слишком много работал в своей голове.

Это последнее замечание выглядит довольно странным приговором философу, но оно имеет смысл в контексте книги, и, конечно, Готлиб не отрицает огромного влияния Декарта. Все главные субъекты Готлиба — сам Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк, Лейбниц, Юм — точно и по-новому занимаются миром вне головы. Даже геометрия привела к политике и социальной теории; передовая теоретическая мысль постоянно была связана с физическими и механическими науками — долгое время эти дисциплины все еще назывались философией.В голове, конечно, было много места для работы, и, как говорит Готлиб, «философы всегда путешествуют сразу в нескольких направлениях», но материальный мир был лабораторией и авторитетом, заменявшим даже для религиозных мыслителей старую философию.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.