Среда , 29 Июнь 2022

Этапы развития философии эпохи возрождения: works.doklad.ru — Учебные материалы

Содержание

3 Итоги развития философской мысли эпохи Возрождения. Основные черты эпохи возрождения

Похожие главы из других работ:

«Русская идея» в произведениях философов-эмигрантов в 20-30-е годы XX века

Глава 1. Социально-политические условия для развития философской мысли в 20-30-е годы XX века в России

Есть два характерных типа эмигрантского ощущения Родины. Первый — «оптимистический» — это сознание непрекращающейся близости с Россией, готовность к воссоединению с ней. И второй — «пессимистический»…

Деятельность как философская категория

1.2.2 Понимание К.Марксом категорий деятельности в контексте развития философской мысли немецкой классической философии

Карл Маркс предложил один из вариантов деятельностного подхода в философии, который в нашей стране определённое время считался единственно верным…

Историческое развитие философии

4. Философия эпохи возрождения

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения. Наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека. В философии же эпохи Возрождения два центра — Бог и человек…

История философии

Философия эпохи Возрождения

Ренессанс, или Возрождение, — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре…

Место интуиции в философии

История развития термина интуиции в философской мысли

Чтобы лучше понять, что же такое интуиция рассмотрим ее место в научном познании и взгляды философов на нее. Демокрит и Платон рассматривали интуицию как внутреннее зрение. Платон утверждал…

Основные учения древнекитайской философии

Глава 1. Философия Древнего Китая как уникальная ветвь восточной философской системы. Зарождение философской мысли Китая

Как очевидно, философская мысль любого общества и любого государства развивалась не сразу. Точно также Китай не сразу прославился своими главными учениями. первые философские компоненты появляются не в самом Китае, а в прогосударстве Шан-Инь…

Природа и философия

1.1 Природа в истории философской мысли

Природа — одна из сфер бытия, естественная часть мира, среда обитания человека. В древности силы природы персонифицировались в образах богов, человек ощущал свою слабость в противостоянии им…

Развитие философской мысли на Беларуси

1. Основные этапы развития философской мысли на Беларуси

Одной из исторических предпосылок возникновения философии является отделение умственного труда от физического. Поэтому как особый вид умственной деятельности философия появляется только в развитых классовых обществах…

Система взглядов Леонардо да Винчи

1. Возникновение гуманизма как направления в философской мысли эпохи Возрождения

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать…

Философия эпохи Возрождения

2. Натурфилософия эпохи Возрождения

Именно неоплатонизм явился в эпоху Возрождения теоретическим источником натурфилософии, крупные представители которой были также неоплатониками. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е….

Философия эпохи Возрождения

2. Натурфилософия эпохи Возрождения. Мистический пантеизм Николая Кузанского. Натуралистический пантеизм Дж. Бруно. Деизм эпохи возрождения

XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли…

Философия эпохи Возрождения

3. Социальная доктрина Возрождения.
Маккиавели. Утопии эпохи Возрождения (Т.Мор, Т. Кампанелла)

Наиболее яркая и выразительная социальная доктрина индивидуалистической ориентации была разработана Н. Макиавелли. Освободив человека от всех религиозных и моральных иллюзий и предельно утилитаристски истолковав природу человека…

Философские идеи эпохи Возрождения

1. Становление естественнонаучной мысли в эпоху Возрождения и ее значение для развития философии

Эпоха Возрождения занимает в истории Европы особое место. Культура этого периода тысячами нитей связана с переменами в жизни общества, ее усложнением и противоречиями в условиях начавшегося перехода от средних веков к раннему Новому времени (1…

Философские школы Китая

2.1 Особенности философской мысли Китая

философский китай легизм даосизм Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае, к которым, в частности, можно отнести следующие: 1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная. ..

Философский портрет Л. Н. Толстого

Специфика русской философской мысли

Впервые философские интересы пробуждаются в России в 18 в., когда русский ум был, затронут идеями французского Просвещения и просвещенного абсолютизма. На смену им пришел немецкий идеализм. Но ни славянофилам, ни западникам…

5. Характеристика философии эпохи возрождения Социально-исторические и научные предпосылки ее становления Антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения

5. Характеристика философии эпохи возрождения

Социально-исторические и научные предпосылки ее становления

Антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения

Эпоха Возрождения сменила средневековье и

продолжалась с середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4. Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2. Как возрождение приоритета человека

в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек — это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа — Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.

Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины — учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям.

Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.

Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания. Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнул развитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.

Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.

В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.

Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.

Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.

Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.

То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности. Вот как это происходит:

1. Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог — это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он — Ничто.

Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.

Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.

2. Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.

Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности — безграничный Бог и ограниченная вещь — но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности — к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу, и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма).

Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей — собственной ограниченности и бесконечности Бога.

3. Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей — он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека — материальное тело и нематериальный дух.

Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей — телесной ограниченности и духовной бесконечности.

4. Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.

Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе.

5. Таким образом, получается, что человек, с одной стороны — это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны — соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.

Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё — и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё — и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа.

Таким образом, если Бог — это макрокосмос, то человек — это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).

Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:

1. Если природа соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.

2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма).

Поскольку природа — это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.

Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.

3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа — это явление психическое, а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.

Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.

4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить, или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе.

Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.

Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество, и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК

известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении — утверждением системы гелиоцентризма. Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ

основал научный метод экспериментального естествознания. Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент, анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.

Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.

Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.

ПАРАЦЕЛЬС

считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.

А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало — архей.

Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять, благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.

ТОМАС МОР

основоположник идеи утопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ

был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:

1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.

2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.

Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.

3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания. Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.

Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.

Таким образом, нужно новое богословие, не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.

Основные термины

АНАЛИЗ (научный метод) — метод исследования, состоящий в расчленении исследуемого объекта или его отношений на смысловые составляющие.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ — воззрение, с точки зрения которого человек есть центр и цель мироздания.

АРХЕЙ — духовная первосущность природы (по Парацельсу).

ГЕЛИОЦЕНТРИЗМ — учение, согласно которому Земля, как и другие планеты, вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси.

ГИЛОЗОИЗМ — философское учение о наличии души у природы.

ГУМАНИЗМ — система взглядов, выражающая принцип признания личности человека главной ценностью бытия.

ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ — система богословия, центром которой являются нравственные обязанности человека.

ДВОЙНОЙ ИСТИНЫ ПРИНЦИП — учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным для богословия и наоборот.

ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ — система знаний о природе.

НАБЛЮДЕНИЕ — система мероприятий по чувственному сбору сведений о свойствах исследуемого объекта или явления.

ПАНТЕИЗМ — философское учение, отождествляющее Бога и мир.

СИНТЕЗ — метод познания, состоящий в системном соединении смысловых составляющих объекта или его отношений в одно целое.

УТИЛИТАРИЗМ УМЕРЕННЫЙ — философия, согласно которой этические ценности отождествляются с пользой.

УТОПИЧЕСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — социальная мечта в форме теории общества имущественного равенства, всеобщей обязательности труда, коллективной собственности на имущество и справедливого распределения материальных благ.

ЭКСПЕРИМЕНТ — исследовательское воздействие на объект познания для изучения уже известных или для выявления ранее неизвестных его свойств.

Этапы развития европейской философии

Период, хронологические границы

Подпериод, хронологические границы

Особенности, основные проблемы

Главные авторы, представители

Основные  работы, труды

Античная философия

VII в. до н. э. – V в. н. э. 
В целом философию данного периода можно охарактеризовать как космоцентрическую, однако позже акцент смещается в сторону антропоцентризма.

Натурфилософия VII – V вв. до н. э. 

Натурфилософский  период античной философии носит  космоцентрический характер.

Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос (от греч. – порядок), разнообразный и гармоничный. Все явления рассматривались через призму космоса. 
Основной проблемой этого периода становится вопрос о субстанции. 
Субстанция – первоначало, первооснова всего сущего.

Фалес (640/624 – 548/545 гг. до н. э.)

«О солнцеворотах», «О равноденствиях»

Гераклит (544 – 483 гг. до н. э.)

«О природе»

Ксенофан (570 – 475 гг. до н. э.)

«Силл»

Пифагор (570 – 490 гг. до н. э.)

«О воспитании», «О государстве», «О природе»

Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н. э.)

«Великий мирострой»

Сократический (классический) V – III вв. до н. э.

В целом период можно охарактеризовать как антропоцентрический.

Антропоцентризм – мировоззрение, согласно которому центром культуры и философии является человек.

В этом периоде внимание философов переключается с природы  на человека.

Риторика, эстетика.

Протагор (490 – 420 гг. до н.э.)

«О бытии»

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.)

Всё рассказывал устно

Эллинистический 
III в. до н. э. – V в. н. э.

Во время эллинистического периода происходит распад основных философских систем и появление  целого спектра философских школ и течений, основными из которых  стали стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и школу киников. Главной проблемой этого периода становится человек и его отношение к миру, а также вопрос о понимании человеком счастья.

Антисфен (444/435 – 370/360 гг. до н. э.)

«О природе», «Истина»

Пирон (360 – 270 гг. до н. э.)

«Пирроновы основоположения»

Эпикур (342/341 – 271/270 гг. до н.э.)

«О природе», «Главные мысли»

Зенон Китийский (336 – 264/262 гг. до н. э.)

«Споры», «О природе», «Против  философов»

Средневековая философия

V – XIV вв.  
В целом философию данного периода можно охарактеризовать как теоцентрическую.

Теоцентризм – мировоззрение эпохи Средних веков, в котором центром культуры и философии являлся Бог.

Патристика V – VII вв.

• Совокупность учений отцов христианской церкви — первоначально, как духовные наставники, обладавшие признанным учительским авторитетом.

В дальнейшем были окончательно установлены четыре существенные характеристики «отца церкви»:

1) святость  жизни, 

2) древность, 

3) ортодоксальность  учения 

4)официальное  признание церкви.

В период патристики происходит разработка христианской догматики  и философии, развивавшейся под  влиянием идей Платона. Главными проблемами являются: сущность Бога, отношение  веры и разума, души и тела, свободы  человека, происхождение добра и  зла.

Августин Блаженный (354 – 430 гг.)

«О гарде Божием», «Исповедь», «О Троице», «О свободной воле», «Пересмотры»

Схоластика VII – XIV вв.

Схоластическая философия  представляет собой школьно-университетскую  дисциплину, сформированную под влиянием философского наследия Аристотеля. Основными  проблемами этого периода становятся дискуссия об универсалиях и доказательства бытия Бога.

Универсалия (от лат. universalis — общий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.( существуют реально, независимо от человеческой мысли речи).

Изучаются и систематизируются  проблемы, сформированные Отцами Церкви в период Патристики, но ничего нового не вводилось.

Фома Аквинский (1225 -1274 гг.)

«Сумма теологии», «Сумма против язычников», «Дискуссионные вопросы», «Комментарии»

Философия эпохи  Возрождения

XIV – XVII вв. 
В целом философия данного периода носит ярко выраженный антропоцентрический характер.

Гуманистический XIV — середина XV вв.

Особенностью гуманистического периода является убеждённость, что  человек является высшей ценностью, самодостаточен и может без посторонней помощи раскрыть свой потенциал. Переосмысляется место человека в мире. Теперь он сам вершит свою судьбу, ведь он – творец.

Лоренцо Валла (1407 – 1457 гг.)

«Пересмотр диалектики и  философии»

Неоплатонический середина XV — первая половина XVII вв.

В центре внимания неоплатонического  периода находятся проблемы бытия  Бога и мира, соотношение божественного  и земного, происхождение мира, соотношение  свободы воли и необходимости.

Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.)

«Об учёном незнании»

Натурфилософский вторая половина XVI — XVII вв.

В натурфилософии происходит рассмотрение природы. Исходя из её собственных  начал.

Идея пантеизма – отождествления Бога и природы.

Гуманизм, антропоцентризм  и проблема личности.

Франческо Патрици (1529 – 1597 гг.)

«Десять диалогов об истории»

Философия нового времени 
XVII – середина XX.

Период формирования эмпиризма  и рационализма 
XVII – начало XVIII вв.

Главный вопрос – познание посредством эмпиризма (концепция, согласно которой основу познания составляет чувственный опыт). А также вопрос о субстанции.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.)

«Новый органон»

Главный вопрос – познание посредством рационализма (концепция, согласно которой основу познания составляет разум). И так же вопрос о субстанции.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.)

«Рассуждение о методе», Сочинения в двух томах

Просвещение начало

XVIII – конец XVIII вв.

Центральная идея – вера в безграничные возможности разума. Наука – панацея от экономических, социальных и политических проблем. Механистическое понимание природы.

Механистический детерминизм – представление, согласно которому все процессы жёстко предопределяются их физическими причинами.

Появляются социально-философские  теории о человеке и обществе.

Монтескье (1689 – 1755 гг.)

«Персидские письма»,

«Размышления о причинах величия и упадка Рима», «О духе законов».

Вольтер (1694 – 1778 гг.)

«Карманный философский  словарь»

Руссо (1712 – 1778 гг.)

«Новая Элоиза», «Эмиль», «Общественный договор»

Период немецкой классической философии 
конец XVIII – середина XIX вв.

Основной проблемой немецкой классической философии являются вопрос об объекте и субъекте познания.

Другим вопросом становится исследование жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания. Идея о первенстве народа перед государством.

 

Главный метод философского творчества – диалектика (искусство вести беседу, спор).

Кант (1724 – 1804 гг.)

«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»

Фихте (1762 – 1814 гг.)

«Факты сознания»

Гегель (1770 – 1831 гг.)

«Энциклопедия философских  наук», «Философия права»

Шеллинг (1775 – 1854 гг.)

«Письма о догматизме и  критицизма», «Я как принцип философии», «О возможной форме философии»

Период неклассической философии 
середина XIX – середина XX вв.

В постклассический период происходит разочарование в новоевропейской культурной парадигме (общая модель, система принципов, образцов; фундамент чего-либо), которая являлась рациональной. Повяляются три линии развития: критическая (отказ от рационализма), консервативно-традиционалистическая (возрождение классического рационализма), синтез классической философии и иррациональной метафизики.

Кьеркегор (1813 – 1855 гг.)

«Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи»

Ницше (1844 – 1900 гг.)

«Человеческое, слишком человеческое», «Рождение трагедии из духа музыки»

Современная философия 
середина XX – наши дни

Человек есть не только разум  и сознание, но и подсознание. 
Идея двух непересекающихся знаний – научного и философского. 
Делится на 4 направления: герменевтика (искусство толкования), постмодернизм, аналитическая философия и феноменология (учение о феноменах)

К.Маркс 

(1818 — 1883)

«К критике гегелевской  философии права. Введение»,»К еврейскому вопросу»,»Исторический материализм»

Ф.Энгельс

(1820 — 1895)

«Диалектика природы»

О.Конт

(1798 — 1857)

«Курс позитивной философии», «Система позитивной политики, или Трактат о социологии, устанавливающий  религию Человечества».

Ф.Ницше

(1844 — 1900)

«Рождение трагедии, или  Эллинство и пессимизм», «Человеческое, слишком человеческое»

Эпоха Возрождения | Философио.Ру

Эпоха Возрождения занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Она знаменует водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами культуры — традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной, присущей современному западному обществу.
С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.
Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени.

Теоретические и социальные корни философии Возрождения
* Античное философское и культурное наследие.
* Элементы естественнонаучных знаний, содержащиеся в работах средневековых мыслителей
* Формирование капиталистических производственных отношений.
* Социально- политические идеи, возникшие в итальянских городах-республиках.
* Влияние мусульманской философии и немецких мистиков.

Черты философии Возрождения
Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.
Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.
Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.
Пантеизм — учение, отождествляющее Бога и природу.


Основные проблемы философии Возрождения
* Сущность и предназначение человека.
* Критика средневековой схоластики.
* Теоретические и методические начала естествознания
* Философские вопросы политики и права

Периодизация философии Возрождения

Деление философской мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический, а типологический характер. Традиционно в ней выделяют следующие периоды:
* Гуманистический период.
* Неоплатонический период.
* Натурфилософский период.

ГУМАНИЗМ И ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ КАК ОБРАЗ ЖИЗНИ — Селларс — 2020 — Метафилософия

Историография гуманизма

В середине девятнадцатого века Эрнст Ренан провозгласил, что то, что мы считаем Ренессансом, было в основном литературным движением, а не философским1. В той или иной форме эта точка зрения оказалась на удивление стойкой. Целью Ренана было защитить философов-аверроистов периода, связанного с Падуанским университетом, от нападок Петрарки, отвергнув Петрарку как на самом деле вообще как философа и не имея возможности судить о философском положении других.В процессе возникло зажившее разделение между двумя культурами: философской и научной, другой поэтической и литературной. Как и Падуя, он во многом был продолжением средневековой аристотелевской традиции.

Это отношение было более или менее повторено в двадцатом веке Полом Оскаром Кристеллером, хотя и с некоторыми изменениями.Он также отрицал какой-либо философский статус гуманистов. Он также признавал философскую серьезность продолжающейся аристотелевской традиции в университетах, но также стремился защитить платоническую философию Марсилио Фичино, по которому он написал диссертацию3. Кристеллер представил Фичино как систематического метафизика, но гуманистов, по его мнению, , были просто продолжателями средневековой традиции преподавания риторики в сочетании со страстью к классическому обучению4. Их работы, по его словам, «не имели ничего общего с философией даже в самом расплывчатом смысле этого слова» (Kristeller 1944- 45, 354).5 Таким образом, продолжал Кристеллер, гуманисты не были «в целом ни хорошими, ни плохими философами, но вовсе не философами» (354). Он признал, что у них были некоторые интересы к моральной философии, но только в любительском стиле. Частично это было нападением на взгляды его современника Эудженио Гарина, который рассматривал гуманизм как полностью философское движение, сформировавшее все мысли того периода, включая аристотелевскую традицию.6 Но для Кристеллера гуманисты совершенно справедливо исключены из истории философии, потому что то, чем они в первую очередь занимались, было литературной культурной и образовательной программой (см.г., 1979, 22–23).

Еще одна версия этой точки зрения была повторена совсем недавно рядом историков философии, работающих в основном над средневековой философией, которые стремятся подчеркнуть преемственность в истории философии. Джон Маренбон, например, предложил идею долгого средневековья, опираясь на работы таких историков, как Жак Ле Гофф, в которых он подчеркивает, каким образом средневековые философские традиции продолжались в университетах на протяжении всего Возрождения и в наши дни. ранний современный период.7 Мы можем увидеть аналогичный подход в книге Роберта Паснау по метафизике с тринадцатого по семнадцатый века.8 Этот подход имеет тенденцию подчеркивать преемственность средневековой традиции в эпоху Возрождения и на протяжении всего периода, подчеркивая продолжающуюся аристотелевскую традицию в эпоху Возрождения. университеты, но мало что говорят о гуманистах, действующих вне этих институтов. Паснау называет таких людей «так называемыми философами эпохи Возрождения», хотя он готов признать, что «возможно, будет слишком много говорить, что у таких авторов, как Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино, нет философии ».В целом, многие историки философии по-прежнему скептически относятся к философской ценности того, что происходило в эпоху Возрождения, в частности, скептически относятся к ценности всего, что мы могли бы назвать явно «эпохой Возрождения», например, деятельности гуманистов10. Действительно, стремление сделать упор на преемственность, а не на жесткую периодизацию, склонило некоторых предложить полностью отказаться от категории философии Возрождения, утверждая, что не произошло ничего действительно нового или особенного, что не было просто повторением существующих тенденций Средневековья.11

Это устоявшееся повествование в последние годы подверглось сомнению со стороны горстки ученых, в первую очередь Кристофера Селенца. Он отметил, что слишком часто стандартные повествования по истории философии имеют тенденцию иметь разрыв размером с эпоху Возрождения между Оккамом и Декартом12. Он прослеживает это до сдвига в историографии философии в восемнадцатом веке. обычно ассоциируется с Якобом Брукером, который стал свидетелем отхода от размышлений об истории философии в терминах ряда школ к сосредоточению внимания на абстрактных системах мышления.13 Согласно более старой модели, примером которой является Диоген Лаэртский и который копировался вплоть до семнадцатого века, история философии была написана как серия жизней, в которых биография и доктрина записывались бок о бок. Отказ от этой модели в конце восемнадцатого века привел к маргинализации более ранних философов, чьи работы не вполне вписывались в новый систематический подход к философии. Итак, Челенца обращается к работе Пьера Адо в поисках альтернативной модели, с помощью которой можно переоценить ранее маргинализированные фигуры в истории философии, и он в первую очередь имеет в виду гуманистов эпохи Возрождения.Он полагает, что только модель философии как образа жизни Адо может позволить нам осмыслить философский смысл гуманистической культуры долгого пятнадцатого века, которая, по его словам, «была вычеркнута из истории философии» 14. Хотя Селенца не упоминает об этом, стоит также отметить более раннюю работу Юлиуша Доманского, который написал отчет о мысли средневековья и эпохи Возрождения через призму модели Адо15.

Предложение Селензы было отвергнуто.Лоди Наута оспорил утверждение о том, что всех философов эпохи Возрождения понимали философию именно так, вместо этого частично желая защитить то, что он называет «подходом, ориентированным на аргументы» (2009, 297–98, п. 23). Наута считает, что позиция Челенцы включает грубое разделение между философами досовременного периода, которые все рассматривали философию как образ жизни, и современной систематической философией, возникшей в восемнадцатом веке. Но, как отмечает Наута, существует множество теоретически ориентированных метафизики и эпистемологии в досовременной философии и, наоборот, современных сторонников философии как образа жизни (297–98, прим.23). Это кажется правильным: будь то античность, эпоха Возрождения или более поздние времена, было бы ошибкой искать метафилософскую однородность в любой период16. Это особенно применимо в случае Возрождения, и в дальнейшем мы увидим примеры метафилософских аргументов, которые сами по себе иллюстрируют существование того, что мы могли бы назвать метафилософским плюрализмом. Не все были согласны с тем, что они думали о философии.

Совсем недавно Дэвид Лайнс утверждал, что, хотя некоторые деятели эпохи Возрождения могли думать о философии как о «стиле жизни», большинство рассматривали философию как преимущественно теоретическое предприятие, «деятельность разума» (2018, 283). ).Цель Лайнса — выступить против резкого разделения Кристеллера на настоящих философов и литературных гуманистов, отстаивая философское положение по крайней мере некоторых гуманистов, показывая, что они играли в ту же игру, что и все остальные. Они тоже интересовались логикой и натурфилософией, утверждает Лайнс (295). Однако он признает, что «действительно можно сказать, что некоторые гуманисты, вслед за Петраркой, считали философию… практичной, а не обязательно систематической. Но [продолжает он] это не было стандартной или общей позицией »(295).Таким образом, как и Наута, Лайнс оспаривает общее заявление Селенцы, признавая, что в эпоху Возрождения могла существовать определенная степень метафилософского плюрализма, отмечая, что «определения философии того периода были эклектичными по своим источникам» (296).

Естественно, думает ли человек, что такие мыслители, как гуманисты, были настоящими философами, в первую очередь зависит от того, что такое философия. Кристеллер вышел из кантовского взгляда на философию, хотя стоит отметить, что он также посещал лекции Гуссерля и Хайдеггера (см. Blum 2006, 21 и 30).Его упор на систематическую теоретическую философию отдавал приоритет аристотелизму и платонизму, которые были задуманы весьма неоднозначно. Более поздние историки философии, получившие образование в рамках аналитической традиции, также неизбежно приносят с собой свои собственные предположения о том, что такое философия, как, конечно, делают все остальные. Я утверждаю, что многие из негативных оценок философского положения гуманистов эпохи Возрождения являются продуктом предположений о том, что такое философия, иногда высказываемых явно, но часто оставшихся неявными.Я хотел бы отметить ряд не очень связанных между собой моментов. Во-первых, следуя Селенце, мы должны обратить внимание на то, как отдельные мыслители задумывали философию, чтобы понять их на их собственных терминах (см. Celenza 2013, 376). Во-вторых, мы также должны признать, что в каждый период велись споры о том, что такое философия, и не очевидно, что в какой-либо период все прямо соглашались с этим. Философы поступают иначе. Таким образом, вслед за Наутой и Лайнсом было бы ошибкой утверждать, что метафилософская однородность в любой период, включая Возрождение, была бы ошибкой.В-третьих, мы также должны обратить внимание на источники, привлеченные мыслителями. В случае с Фичино, например, понимание его идеи философии потребует некоторого внимания к концепции философии у Плотина и более поздних неоплатоников, что само по себе является спорным вопросом17. В случае Петрарки, например, нам нужно обращать внимание на древних философов, которых он читал, не в последнюю очередь на Цицерона и Сенеку. Если мы можем согласиться с тем, что некоторые гуманисты, основанные на их внимательном изучении философов, таких как Цицерон и Сенека, приняли древнюю концепцию философии, понимаемую как образ жизни, тогда появляется возможность переоценить ряд вещей, которые они делали в прошлом. отвергались как простая литературная деятельность, такая как написание утешительных писем или создание биографий философов.Внезапно гораздо большая часть их работы начинает выглядеть как философия, если подходить к ней через эту призму.

Ниже я хочу рассмотреть три случая, когда мы видим мыслителей эпохи Возрождения, занятых метафилософской рефлексией, часто в диалоге с древним материалом, который выражает взгляды на природу философии. Я хочу показать, что некоторые из этих мыслителей действительно считали себя философами, и их понимание того, что значит быть философом, было сформировано древними моделями философии как образа жизни.Я не хочу утверждать, что каждый в эпоху Возрождения действительно практиковал философию как образ жизни, но я надеюсь показать, что некоторые действительно понимали то, что они делали таким образом, и эти цифры часто упускаются из виду или игнорируются. слишком много рассказов об истории философии. Таким образом, идея философии как образа жизни позволяет нам положительно переоценить философское положение ряда деятелей этого периода.

Петрарка

Первый текст эпохи Возрождения, который следует рассмотреть, — это работа Петрарки О его собственном неведении , датируемая 1367 годом.18 Это можно охарактеризовать как полемику против современной аристотелевской философии, хотя не обязательно против самого Аристотеля, поскольку Петрарка стремится подчеркнуть, что современные последователи Аристотеля не воздают должное своему герою.19 В частности, это защита от обвинений, выдвинутых современными аристотелевцами. что сам Петрарка не обладал большими знаниями, то есть он не был достаточно осведомлен в схоластической философии. Соответственно, он не был настоящим философом и поэтому не имел права участвовать в философских дебатах.Повторяя «Апологию Сократа » Платона , в ответ Петрарка открыто признает свое невежество, но также и привлекает внимание к невежеству своих обвинителей.20 В то время как его схоластически настроенные оппоненты высмеивают Петрарку как за его ограниченное знание, так и за отсутствие интереса к нему. Аристотель, Петрарка в ответ осуждает их бездумную приверженность словам Стагирита. Это то, что Петрарка находит слегка смешным, когда пишет: «Я определенно верю, что Аристотель был великим человеком, который много знал, но он был человеком и вполне мог не знать некоторых вещей, даже очень многих вещей.21 Здесь подразумевается обвинение в том, что эти самопровозглашенные философы доводят свое некритическое восхищение до такой степени, что они фактически полностью отказываются от независимого мышления. Следовательно, из них не заслуживают звания философа22.

Одной из самых ярких черт полемики Петрарки является его критика Никомаховой этики Аристотеля . Несмотря на то, что он проводит различие между современными последователями Аристотеля и самим человеком, Петрарка все же мало что может сказать о самом известном этическом труде Аристотеля.Он утверждает, что Аристотель ничего не знал об истинном счастье. Отчасти это просто связано с тем, что Аристотель был язычником и поэтому игнорирует то, что Петрарка-христианин считает необходимыми условиями для истинного счастья, а именно веру и веру в бессмертную душу23. Петрарка, конечно, признает, что Аристотель писал раньше. истинный свет христианства засиял, но даже в этом случае недостаток остается. Петрарка продолжает характеризовать себя в первую очередь как христианин, а не философ, хотя в то же время он отрицает ярлык философа и для своих оппонентов.24 Он продолжает восхвалять своего главного интеллектуального героя, Цицерона, и подробно обсуждает отрывки из философских книг Цицерона. Это не должно нас беспокоить здесь, и, действительно, Петрарка сам признает это как отклонение от своей основной темы, которую он далее характеризует как вопрос, следует ли следовать Аристотелю. Его ответ — решительное «нет» 25. Он предполагает, что существует два типа философов: те, кто являются философами только по названию, которые говорят много лжи, и те, кто являются истинными философами и говорят только правду.И Платон, и Аристотель попадают в первую группу26. По-видимому, только христианский философ, возможно, Августин, может считаться для Петрарки истинным философом. Цицерон спасен благодаря своему осторожному скептицизму.

Настоящий аргумент Петрарки против Никомаховой этики , однако, состоит в том, что она не в состоянии выполнить то, что обещает, а именно научить человека тому, как стать хорошим27. Чтение Аристотеля может сделать человека более образованным, но не сделает его лучше, он говорит.28 Никомахова этика излагает, что такое добродетель, указывает, как ее определять, и многому учит в области этической теории, но ей не хватает необходимого удара, чтобы направить своих читателей на путь добродетели. Для этого читателям лучше обратиться к Цицерону или Сенеке или даже к поэту, подобному Горацию, чьи изречения гораздо более запоминаются, чем все, что написал Аристотель.29 Петрарка далее цитирует Сократа как вдохновителя этой латинской традиции философского морализирования, которую он поборники, и он считает, что Аристотель открыто враждебен этому, в конечном счете, сократовскому подходу к философии.Это впечатление возникло из-за неправильного прочтения отрывка из Аристотеля, благодаря тому, что Петрарка полагался на один из старых латинских переводов «Метафизика » (который передает замечание Аристотеля о том, что Сократ был «занят этикой», но не интересовался изучением природы как таковой). говоря, что Сократ был «торговцем моралью») .30 Даже в этом случае неправильное толкование поучительно для нас, поскольку оно показывает, что естественное предположение Петрарки заключалось в том, что Аристотель и Сократ противостоят друг другу в вопросе о цели философии.Вместо того, что он считает теоретическим подходом Аристотеля к философии, Петрарка предлагает более практический подход, ориентированный на самопреобразование. Он пишет: «Истинные философы-моралисты и ценные учителя добродетели — это те, чья первая и последняя цель — сделать своих учеников и читателей хорошими» 31. Эти истинные философы-моралисты — в первую очередь латинские авторы, вдохновленные эллинистическими философскими школами, среди которых стоит Сократ. фон как главный источник вдохновения.Целью философии для Петрарки является не познание добродетели, а ее обретение.32 Его собственные знания о Сократе были тонкими, мягко говоря, и Петрарка никогда не имел возможности прочитать Апологию , но даже в этом случае есть то, что мы могли бы назвать заметным сократовским духом в его творчестве33.

Текст Петрарки сложен и, как можно видеть, выполняет несколько разных действий одновременно. Для настоящих целей следует отметить, что «Никомахова этика » Аристотеля отвергается, потому что, несмотря на ее начальное обещание, она рассматривается как работа, в первую очередь касающаяся этического знания, а не практического самотрансформации.Это проясняет, что здесь действует контраст не между моральной философией и остальным, а скорее между двумя концепциями того, для чего существует философия как таковая. Также стоит отметить, что, несмотря на его полемику с современниками-схоластами, для Петрарки философия остается в известном смысле служанкой богословия. Чтобы быть более точным, мы должны сказать, что философская жизнь — это помощь и подготовка к религиозной жизни. Даже в этом случае метафилософское утверждение довольно ясно: философия — это деятельность, направленная на то, чтобы жить хорошо, и эта концепция философии является сократовской, которая представлена ​​как альтернатива теоретически ориентированной аристотелевской традиции того времени.34

Леонардо Бруни

Ряд метафилософских тем, которые вводит Петрарка, были подхвачены и развиты Леонардо Бруни в следующем столетии. Как и Петрарка, Бруни считает, что исследования древних авторов в конечном итоге мотивированы желанием научить нас тому, как жить. Он также разделяет мнение Петрарки о возможности получить такое руководство от широкого круга древних авторов. В своей книге «Об изучении литературы », написанной в 1424 году, Бруни уделяет первостепенное внимание религиозной литературе и, как и Петрарка, особо выделяет Августина.35 После этого следует моральная философия, описываемая как искусство жить хорошо ( Bene vivendum ). Бруни ссылается на доктрины Эпикура, Зенона, а также Аристотеля, представляя их все как полезные наставления для жизни. 36 Это означает, что древние историки, ораторы и поэты преподают полезные уроки морали37.

Для настоящих целей стоит отметить два момента.Во-первых, Бруни рассматривает определенный тип моральной философии как нечто, что предлагает нам руководство о том, как жить, и, более того, как что-то, что мы читаем (наряду с некоторыми другими видами литературы) ради этого руководства, а не как что-либо еще. Как он выразился в другом месте, все эти гуманитарные дисциплины «связаны с жизнью и поведением» ( соответствующих ad vitam et mores ) и «пытаются произвести на свет хороших людей» ( faciendum virum bonum ) 38. попытки определить то, что он, как известно, называет studia humanitatis , а не только определение философии, но очевидно, что он видит определенный тип философии как часть этого более широкого образовательного проекта.

Эта идея о том, что философия может способствовать проекту попытки жить хорошо, перекликается с описанием миссии Сократа в Apology . Это был текст, который (в отличие от Петрарки) Бруни хорошо знал, поскольку сам перевел его на латынь39. Мы находим дальнейшие отголоски Сократа в собственном Введении в моральную философию Бруни. забота не просто о жизни, а о том, чтобы жить хорошо ( Bene vivendi ), повторяя одно из самых известных высказываний Сократа в Crito , тексте, который Бруни дважды перевел на латынь.41 Отвергая натурфилософию как простое накопление знаний без практического применения, Бруни выступает за моральную философию, которая, по его словам, включает в себя внимание к себе и собственно нашему собственному, снова повторяя озабоченность Сократа в Апологии заботой о oneself.42 Различие здесь очевидное: это различие между философией, задуманной как познание Природы, и философией, задуманной как искусство жизни. Таким образом, концепция философии Бруни поразительно сократова.Это не должно вызывать большого удивления, учитывая, что Бруни перевел как Apology , так и Crito , и поэтому хорошо знал рассказ Платона о Сократе.

Второй момент, который стоит отметить, заключается в том, что, в отличие от Петрарки, в Об изучении литературы Бруни включает Аристотеля наряду с эпикурейцами и стоиками как древнего философа, который предлагает руководство о том, как жить. Он также обращается к Аристотелю в его Introduction to Moral Philosophy , обсуждая учение Аристотеля о высшем благе наряду со счетами эллинистических школ, которые, как считается, вносят свой вклад в окончательный сократовский проект обучения тому, как хорошо жить.Действительно, взгляд Бруни на моральную философию структурирован аргументом из книги 1 Никомаховой этики : таким образом, первая тема, которую нужно обсудить, — это то, существует ли высшее благо, на которое указывают все человеческие действия43. Обсуждение Аристотелем внутренних и инструментальных благ. то, что, казалось, оставило Петрарку таким холодным, является важной частью сократического проекта Бруни. Он следует за этим с описанием стоической концепции высшего блага, добродетели, и стремится минимизировать расстояние между перипатетическими и стоическими позициями в манере, напоминающей Антиоха, описанного Цицероном в книге 5 из De finibus.

Ясно, что Бруни разделяет сократовскую концепцию Петрарки о философии как о деятельности, направленной на то, чтобы жить хорошо. Бруни также преуменьшает ценность теоретических знаний, которые не имеют прямого влияния на способность достичь счастья. Они расходятся в том, что Бруни рассматривает этические работы Аристотеля как вклад в этот сократовский проект в широком смысле. Это, несомненно, отражает его детальное знание Никомаховой этики , которую, как и Apology и Crito , Бруни также перевел на латынь, в сочетании с его незнанием Метафизики (см. Griffiths, Hankins, and Thompson 1987, 267), где Аристотель ставит теоретические знания в центр внимания.44 Действительно, в своей собственной биографии Аристотеля, написанной для противодействия тому, что, по его мнению, было негативным образом, представленным в биографии Диогена Лаэртского, которая находилась в процессе перевода на латынь Амброджо Траверсари, Бруни представил Аристотеля как мастера риторики. и красноречие, сосредотачиваясь на его работах по этике, политике, риторике и поэтике, почти не упоминая теоретические работы, которые были центральными для схоластического восприятия Аристотеля.45 Аристотель Бруни был гуманистом.

Джованни Пико делла Мирандола

В то время как Петрарка открыто резюмировал схоластический подход к философии, в тексте, который мы только что рассмотрели, Бруни более или менее молчал. Для более позитивного приобщения к схоластической традиции мы должны обратиться к другому гуманисту, работающему чуть позже: Джованни Пико делла Мирандола.

В 1485 году Пико написал письмо гуманисту Эрмолао Барбаро, в котором защищал схоластический подход к философии.46 Защита написана как пример того, как философы-схоласты могут защищаться от критики гуманистических риторов, а не как явное изложение собственных взглядов Пико. Действительно, в самом конце письма Пико дистанцируется от представленных им взглядов, хотя неясно, идет ли это просто на пользу получателю (см. Гарин 1952, 822; Фаллико и Шапиро 1967, 117). Но независимо от точки зрения Пико, в письме есть несколько интересных моментов.

Основная цель письма — защитить философов-схоластов от обвинений в том, что они пишут на варварской неуклюжей латыни. Пико отвечает, настаивая на том, что задача философии — попытаться раскрыть природу вещей и что ее поиск истины требует тонкого и осторожного использования языка, который не всегда привлекателен. Повторяя заезженное платоническое различие между философом и софистом, Пико противопоставляет приверженность схоластического философа истине легкости ритора, лжи и обмана (Гарин, 1952, 808; Фаллико, Шапиро, 1967, 107).Истинный философ не заинтересован в выставлении напоказ и украшениях: «Нет ничего более чуждого философии, чем то, что отдает показной демонстрацией или вульгарной демонстрацией» 47. Что здесь поразительно, так это то, что Пико не ограничивает это философским использованием языка; это применимо также и к жизни философа: «Вкусы земного человека, будь то пища или дискурс, отличаются от вкусов философа, который занимается такими вещами только по необходимости. Если бы первый пренебрегал такими вещами, он вскоре потерял бы свой статус, а если бы последний стремился к таким вещам, он больше не был бы философом.48 Любой, продолжает Пико, может произвести впечатление на людей красивыми словами, но это не главная цель философа, который с радостью выразил бы себя через одни действия, если бы это было возможно. Ссылаясь на римского стоика Мусония Руфа, Пико предполагает, что всякий, кто говорит только для того, чтобы произвести впечатление на других, вовсе не философ.49 Напротив, истинного философа определяют три вещи: его образ жизни, истинность того, что он говорит, и серьезность, с которой он говорит50. Поразительно, что первым в этом списке стоит образ жизни философа.51

Неясно, в какой степени сам Пико разделял точку зрения, которую он формулирует. Его аргумент, по-видимому, в первую очередь направлен против красноречия, лишенного мудрости, которое, по его словам, похоже на «меч в руках сумасшедшего» ( gladius in furentis manu ) (Гарин 1952, 820; Фаллико и Шапиро 1967, 116), скорее, чем аргумент против красноречия как такового, и письмо завершается восхвалением получателя Барбаро как красноречивого философа. Однако наиболее интересным в данном контексте является не дискуссия об относительных достоинствах философии и риторики, а, скорее, концепция философии, которую Пико развивает на этом пути.Ясно, что Пико видит в философе человека, посвятившего себя раскрытию истины о природе вещей, и в этом он следует определению философии, восходящему к Аристотелевской Метафизике ,52. Философ считает, что это повлияет на его образ жизни, и что философы как группа разделяют особый образ жизни, в отличие от обычных людей, что отражает их незаинтересованность в мирских делах. Пико цитирует Сократа и Пифагора как образцы для подражания здесь, но концепция созерцательной жизни Аристотеля очень точно согласуется с тем, что пытается сказать Пико.В самом деле, Пико видит поиск истины как главную характеристику философа, «единственная цель которого, — пишет он, — состоит в том, чтобы знать и демонстрировать истину другим» 53. Это стремление настолько всепоглощающее, что оно не может но оказывают влияние на образ жизни философа и выражают себя в нем. В этом смысле Пико излагает полностью аристотелевский взгляд в отличие от Петрарки и Бруни, которые оба придерживаются более сократовской концепции философии. Аристотель Пико, однако, имеет нечто общее с портретом Адо Аристотеля как философа, в первую очередь озабоченного тем, как жить, поскольку, как мы видели, именно образ жизни философа занимает первое место в списке трех определяющих характеристик жизни Пико. истинный философ.54 В обоих случаях деятельность философии не может не трансформировать образ жизни практикующего.

Выводы

Мы видели трех разных гуманистов, размышляющих о природе философии. Петрарка предложил широко сократовскую концепцию философии как образа жизни, извлеченную из вторых рук у латинских авторов, таких как Цицерон и Сенека. Бруни предложил синкретическую концепцию философии как образа жизни, опираясь на Сократа, стоиков и этику Аристотеля.Пико предложил аристотелевский образ философской жизни, в которой поиск знаний оставался центральным, что отражало его восхищение достоинствами схоластики. Все трое отдавали приоритет заявлению о том, что задача философии в первую очередь связана с преобразованием образа жизни.

Как мы видели в начале, Кристеллер, как известно, отверг гуманистов как совсем не философов. Позже он предположил, что их интересует моральная философия, но не более того.Совсем недавно Джилл Крей и Дэвид Лайнс оспорили эту точку зрения, указав на примеры гуманистов, которые обращали внимание на темы логики и физики (см. Kraye 2016 и Lines 2018). Край утверждал, что гуманизм следует понимать как особый подход к текстам, который может быть применен к философским текстам всех типов или ни к одному из них. В первую очередь он был связан с установлением точного текста и пониманием его в его историческом контексте, а не исключительно на обоснованности и последовательности аргументов (см. Kraye 2016, 21).

Здесь я пытался доказать, что три рассмотренных выше гуманиста, работая в свете их внимательного отношения к древним текстам, взяли на вооружение концепцию философии, которую они нашли в этих трудах, которая сильно отличается от тех, что многие современные историки философии, неявно или неявно. То, что они нашли у Цицерона, Сенеки, Платона, неоплатоников и, в зависимости от точки зрения, у Аристотеля, было образом философии как деятельности, посвященной самопреобразованию, которая, в свою очередь, формирует образ жизни.Это сформировало их собственное понимание философии и того, что значит быть философом. Таким образом, обращая внимание на их собственные метафилософские размышления и обязательства, мы можем увидеть, что они действительно заслуживают того, чтобы их считали философами.

Приложение:

Список сокращений
AL Аристотель Латинский
Ep. Epistulae / Letters (Seneca)
Эт. Ник. Ethica Nicomachea / Никомахова этика (Аристотель)
МНТЦ Каталог кратких заголовков Incunabula (на сайте http://istc.bl.uk)
Метаф. Метафизика / Метафизика (Аристотель)

Список литературы