Этапы развития философии эпохи возрождения: works.doklad.ru — Учебные материалы

Содержание

3 Итоги развития философской мысли эпохи Возрождения. Основные черты эпохи возрождения

5. Характеристика философии эпохи возрождения Социально-исторические и научные предпосылки ее становления Антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения

5. Характеристика философии эпохи возрождения

Социально-исторические и научные предпосылки ее становления

Антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения

Эпоха Возрождения сменила средневековье и

продолжалась с середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4. Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2. Как возрождение приоритета человека

в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек — это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа — Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.

Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины — учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям.

Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.

Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания. Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнул развитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.

Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.

В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.

Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.

Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.

Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.

То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности. Вот как это происходит:

1. Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог — это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он — Ничто.

Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.

Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.

2. Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.

Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности — безграничный Бог и ограниченная вещь — но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности — к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу, и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма).

Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей — собственной ограниченности и бесконечности Бога.

3. Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей — он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека — материальное тело и нематериальный дух.

Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей — телесной ограниченности и духовной бесконечности.

4. Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.

Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе.

5. Таким образом, получается, что человек, с одной стороны — это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны — соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.

Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё — и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё — и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа.

Таким образом, если Бог — это макрокосмос, то человек — это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).

Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:

1. Если природа соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.

2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма).

Поскольку природа — это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.

Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.

3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа — это явление психическое, а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.

Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.

4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить, или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе.

Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.

Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество, и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК

известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении — утверждением системы гелиоцентризма. Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ

основал научный метод экспериментального естествознания. Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент, анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.

Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.

Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.

ПАРАЦЕЛЬС

считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.

А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало — архей.

Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять, благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.

ТОМАС МОР

основоположник идеи утопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ

был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:

1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.

2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.

Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.

3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания. Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.

Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.

Таким образом, нужно новое богословие, не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.

Основные термины

АНАЛИЗ (научный метод) — метод исследования, состоящий в расчленении исследуемого объекта или его отношений на смысловые составляющие.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ — воззрение, с точки зрения которого человек есть центр и цель мироздания.

АРХЕЙ — духовная первосущность природы (по Парацельсу).

ГЕЛИОЦЕНТРИЗМ — учение, согласно которому Земля, как и другие планеты, вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси.

ГИЛОЗОИЗМ — философское учение о наличии души у природы.

ГУМАНИЗМ — система взглядов, выражающая принцип признания личности человека главной ценностью бытия.

ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ — система богословия, центром которой являются нравственные обязанности человека.

ДВОЙНОЙ ИСТИНЫ ПРИНЦИП — учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным для богословия и наоборот.

ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ — система знаний о природе.

НАБЛЮДЕНИЕ — система мероприятий по чувственному сбору сведений о свойствах исследуемого объекта или явления.

ПАНТЕИЗМ — философское учение, отождествляющее Бога и мир.

СИНТЕЗ — метод познания, состоящий в системном соединении смысловых составляющих объекта или его отношений в одно целое.

УТИЛИТАРИЗМ УМЕРЕННЫЙ — философия, согласно которой этические ценности отождествляются с пользой.

УТОПИЧЕСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — социальная мечта в форме теории общества имущественного равенства, всеобщей обязательности труда, коллективной собственности на имущество и справедливого распределения материальных благ.

ЭКСПЕРИМЕНТ — исследовательское воздействие на объект познания для изучения уже известных или для выявления ранее неизвестных его свойств.

Этапы развития европейской философии

Период, хронологические границы	Подпериод, хронологические границы	Особенности, основные проблемы	Главные авторы, представители	Основные работы, труды
Античная философия VII в. до н. э. – V в. н. э. В целом философию данного периода можно охарактеризовать как космоцентрическую, однако позже акцент смещается в сторону антропоцентризма.	Натурфилософия VII – V вв. до н. э.	Натурфилософский период античной философии носит космоцентрический характер. Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос (от греч. – порядок), разнообразный и гармоничный. Все явления рассматривались через призму космоса. Основной проблемой этого периода становится вопрос о субстанции. Субстанция – первоначало, первооснова всего сущего.	Фалес (640/624 – 548/545 гг. до н. э.)	«О солнцеворотах», «О равноденствиях»
				Гераклит (544 – 483 гг. до н. э.)	«О природе»
				Ксенофан (570 – 475 гг. до н. э.)	«Силл»
				Пифагор (570 – 490 гг. до н. э.)	«О воспитании», «О государстве», «О природе»
				Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н. э.)	«Великий мирострой»
	Сократический (классический) V – III вв. до н. э.	В целом период можно охарактеризовать как антропоцентрический. Антропоцентризм – мировоззрение, согласно которому центром культуры и философии является человек. В этом периоде внимание философов переключается с природы на человека. Риторика, эстетика.	Протагор (490 – 420 гг. до н.э.)	«О бытии»
	Сократический (классический) V – III вв. до н. э.			Сократ (469 – 399 гг. до н.э.)	Всё рассказывал устно
	Эллинистический III в. до н. э. – V в. н. э.	Во время эллинистического периода происходит распад основных философских систем и появление целого спектра философских школ и течений, основными из которых стали стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и школу киников. Главной проблемой этого периода становится человек и его отношение к миру, а также вопрос о понимании человеком счастья.	Антисфен (444/435 – 370/360 гг. до н. э.)	«О природе», «Истина»
				Пирон (360 – 270 гг. до н. э.)	«Пирроновы основоположения»
				Эпикур (342/341 – 271/270 гг. до н.э.)	«О природе», «Главные мысли»
				Зенон Китийский (336 – 264/262 гг. до н. э.)	«Споры», «О природе», «Против философов»
Средневековая философия V – XIV вв. В целом философию данного периода можно охарактеризовать как теоцентрическую. Теоцентризм – мировоззрение эпохи Средних веков, в котором центром культуры и философии являлся Бог.	Патристика V – VII вв.	• Совокупность учений отцов христианской церкви — первоначально, как духовные наставники, обладавшие признанным учительским авторитетом. В дальнейшем были окончательно установлены четыре существенные характеристики «отца церкви»: 1) святость жизни, 2) древность, 3) ортодоксальность учения 4)официальное признание церкви. В период патристики происходит разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главными проблемами являются: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла.	Августин Блаженный (354 – 430 гг.)	«О гарде Божием», «Исповедь», «О Троице», «О свободной воле», «Пересмотры»
	Схоластика VII – XIV вв.	Схоластическая философия представляет собой школьно-университетскую дисциплину, сформированную под влиянием философского наследия Аристотеля. Основными проблемами этого периода становятся дискуссия об универсалиях и доказательства бытия Бога. Универсалия (от лат. universalis — общий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.( существуют реально, независимо от человеческой мысли речи). Изучаются и систематизируются проблемы, сформированные Отцами Церкви в период Патристики, но ничего нового не вводилось.	Фома Аквинский (1225 -1274 гг.)	«Сумма теологии», «Сумма против язычников», «Дискуссионные вопросы», «Комментарии»
Философия эпохи Возрождения XIV – XVII вв. В целом философия данного периода носит ярко выраженный антропоцентрический характер.	Гуманистический XIV — середина XV вв.	Особенностью гуманистического периода является убеждённость, что человек является высшей ценностью, самодостаточен и может без посторонней помощи раскрыть свой потенциал. Переосмысляется место человека в мире. Теперь он сам вершит свою судьбу, ведь он – творец.	Лоренцо Валла (1407 – 1457 гг.)	«Пересмотр диалектики и философии»
	Неоплатонический середина XV — первая половина XVII вв.	В центре внимания неоплатонического периода находятся проблемы бытия Бога и мира, соотношение божественного и земного, происхождение мира, соотношение свободы воли и необходимости.	Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.)	«Об учёном незнании»
	Натурфилософский вторая половина XVI — XVII вв.	В натурфилософии происходит рассмотрение природы. Исходя из её собственных начал. Идея пантеизма – отождествления Бога и природы. Гуманизм, антропоцентризм и проблема личности.	Франческо Патрици (1529 – 1597 гг.)	«Десять диалогов об истории»
Философия нового времени XVII – середина XX.	Период формирования эмпиризма и рационализма XVII – начало XVIII вв.	Главный вопрос – познание посредством эмпиризма (концепция, согласно которой основу познания составляет чувственный опыт). А также вопрос о субстанции.	Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.)	«Новый органон»
		Главный вопрос – познание посредством рационализма (концепция, согласно которой основу познания составляет разум). И так же вопрос о субстанции.	Рене Декарт (1596 – 1650 гг.)	«Рассуждение о методе», Сочинения в двух томах
	Просвещение начало XVIII – конец XVIII вв.	Центральная идея – вера в безграничные возможности разума. Наука – панацея от экономических, социальных и политических проблем. Механистическое понимание природы. Механистический детерминизм – представление, согласно которому все процессы жёстко предопределяются их физическими причинами. Появляются социально-философские теории о человеке и обществе.	Монтескье (1689 – 1755 гг.)	«Персидские письма», «Размышления о причинах величия и упадка Рима», «О духе законов».
			Вольтер (1694 – 1778 гг.)	«Карманный философский словарь»
			Руссо (1712 – 1778 гг.)	«Новая Элоиза», «Эмиль», «Общественный договор»
	Период немецкой классической философии конец XVIII – середина XIX вв.	Основной проблемой немецкой классической философии являются вопрос об объекте и субъекте познания. Другим вопросом становится исследование жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания. Идея о первенстве народа перед государством. Главный метод философского творчества – диалектика (искусство вести беседу, спор).	Кант (1724 – 1804 гг.)	«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»
			Фихте (1762 – 1814 гг.)	«Факты сознания»
			Гегель (1770 – 1831 гг.)	«Энциклопедия философских наук», «Философия права»
			Шеллинг (1775 – 1854 гг.)	«Письма о догматизме и критицизма», «Я как принцип философии», «О возможной форме философии»
	Период неклассической философии середина XIX – середина XX вв.	В постклассический период происходит разочарование в новоевропейской культурной парадигме (общая модель, система принципов, образцов; фундамент чего-либо), которая являлась рациональной. Повяляются три линии развития: критическая (отказ от рационализма), консервативно-традиционалистическая (возрождение классического рационализма), синтез классической философии и иррациональной метафизики.	Кьеркегор (1813 – 1855 гг.)	«Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи»
			Ницше (1844 – 1900 гг.)	«Человеческое, слишком человеческое», «Рождение трагедии из духа музыки»
Современная философия середина XX – наши дни	—	Человек есть не только разум и сознание, но и подсознание. Идея двух непересекающихся знаний – научного и философского. Делится на 4 направления: герменевтика (искусство толкования), постмодернизм, аналитическая философия и феноменология (учение о феноменах)	К.Маркс (1818 — 1883)	«К критике гегелевской философии права. Введение»,»К еврейскому вопросу»,»Исторический материализм»
			Ф.Энгельс (1820 — 1895)	«Диалектика природы»
			О.Конт (1798 — 1857)	«Курс позитивной философии», «Система позитивной политики, или Трактат о социологии, устанавливающий религию Человечества».
			Ф.Ницше (1844 — 1900)	«Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм», «Человеческое, слишком человеческое»

Эпоха Возрождения | Философио.Ру

Эпоха Возрождения занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Она знаменует водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами культуры — традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной, присущей современному западному обществу.
С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.
Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени.

Теоретические и социальные корни философии Возрождения
* Античное философское и культурное наследие.
* Элементы естественнонаучных знаний, содержащиеся в работах средневековых мыслителей
* Формирование капиталистических производственных отношений.
* Социально- политические идеи, возникшие в итальянских городах-республиках.
* Влияние мусульманской философии и немецких мистиков.

Черты философии Возрождения
Антитрадиционализм, то есть негативное отношение к традиционным ценностям и желание постоянного развития, понимаемого как улучшение.
Антропоцентризм, суть которого состоит в понимании мира сквозь призму человеческого бытия: человек есть автономное и самодостаточное существо, а в улучшении и совершенствовании нуждается окружающий мир.
Гуманизм, то есть понимание человека не как пассивного продукта творения Бога, а как личности, способной путем самосовершенствования подняться на высоту, которая сродни божественному совершенству.
Пантеизм — учение, отождествляющее Бога и природу.

Основные проблемы философии Возрождения
* Сущность и предназначение человека.
* Критика средневековой схоластики.
* Теоретические и методические начала естествознания
* Философские вопросы политики и права

Периодизация философии Возрождения

Деление философской мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический, а типологический характер. Традиционно в ней выделяют следующие периоды:
* Гуманистический период.
* Неоплатонический период.
* Натурфилософский период.

ГУМАНИЗМ И ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ КАК ОБРАЗ ЖИЗНИ — Селларс — 2020 — Метафилософия

Историография гуманизма

В середине девятнадцатого века Эрнст Ренан провозгласил, что то, что мы считаем Ренессансом, было в основном литературным движением, а не философским1. В той или иной форме эта точка зрения оказалась на удивление стойкой. Целью Ренана было защитить философов-аверроистов периода, связанного с Падуанским университетом, от нападок Петрарки, отвергнув Петрарку как на самом деле вообще как философа и не имея возможности судить о философском положении других.В процессе возникло зажившее разделение между двумя культурами: философской и научной, другой поэтической и литературной. Как и Падуя, он во многом был продолжением средневековой аристотелевской традиции.

Это отношение было более или менее повторено в двадцатом веке Полом Оскаром Кристеллером, хотя и с некоторыми изменениями.Он также отрицал какой-либо философский статус гуманистов. Он также признавал философскую серьезность продолжающейся аристотелевской традиции в университетах, но также стремился защитить платоническую философию Марсилио Фичино, по которому он написал диссертацию3. Кристеллер представил Фичино как систематического метафизика, но гуманистов, по его мнению, , были просто продолжателями средневековой традиции преподавания риторики в сочетании со страстью к классическому обучению4. Их работы, по его словам, «не имели ничего общего с философией даже в самом расплывчатом смысле этого слова» (Kristeller 1944- 45, 354).5 Таким образом, продолжал Кристеллер, гуманисты не были «в целом ни хорошими, ни плохими философами, но вовсе не философами» (354). Он признал, что у них были некоторые интересы к моральной философии, но только в любительском стиле. Частично это было нападением на взгляды его современника Эудженио Гарина, который рассматривал гуманизм как полностью философское движение, сформировавшее все мысли того периода, включая аристотелевскую традицию.6 Но для Кристеллера гуманисты совершенно справедливо исключены из истории философии, потому что то, чем они в первую очередь занимались, было литературной культурной и образовательной программой (см.г., 1979, 22–23).

Еще одна версия этой точки зрения была повторена совсем недавно рядом историков философии, работающих в основном над средневековой философией, которые стремятся подчеркнуть преемственность в истории философии. Джон Маренбон, например, предложил идею долгого средневековья, опираясь на работы таких историков, как Жак Ле Гофф, в которых он подчеркивает, каким образом средневековые философские традиции продолжались в университетах на протяжении всего Возрождения и в наши дни. ранний современный период.7 Мы можем увидеть аналогичный подход в книге Роберта Паснау по метафизике с тринадцатого по семнадцатый века.8 Этот подход имеет тенденцию подчеркивать преемственность средневековой традиции в эпоху Возрождения и на протяжении всего периода, подчеркивая продолжающуюся аристотелевскую традицию в эпоху Возрождения. университеты, но мало что говорят о гуманистах, действующих вне этих институтов. Паснау называет таких людей «так называемыми философами эпохи Возрождения», хотя он готов признать, что «возможно, будет слишком много говорить, что у таких авторов, как Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино, нет философии ».В целом, многие историки философии по-прежнему скептически относятся к философской ценности того, что происходило в эпоху Возрождения, в частности, скептически относятся к ценности всего, что мы могли бы назвать явно «эпохой Возрождения», например, деятельности гуманистов10. Действительно, стремление сделать упор на преемственность, а не на жесткую периодизацию, склонило некоторых предложить полностью отказаться от категории философии Возрождения, утверждая, что не произошло ничего действительно нового или особенного, что не было просто повторением существующих тенденций Средневековья.11

Это устоявшееся повествование в последние годы подверглось сомнению со стороны горстки ученых, в первую очередь Кристофера Селенца. Он отметил, что слишком часто стандартные повествования по истории философии имеют тенденцию иметь разрыв размером с эпоху Возрождения между Оккамом и Декартом12. Он прослеживает это до сдвига в историографии философии в восемнадцатом веке. обычно ассоциируется с Якобом Брукером, который стал свидетелем отхода от размышлений об истории философии в терминах ряда школ к сосредоточению внимания на абстрактных системах мышления.13 Согласно более старой модели, примером которой является Диоген Лаэртский и который копировался вплоть до семнадцатого века, история философии была написана как серия жизней, в которых биография и доктрина записывались бок о бок. Отказ от этой модели в конце восемнадцатого века привел к маргинализации более ранних философов, чьи работы не вполне вписывались в новый систематический подход к философии. Итак, Челенца обращается к работе Пьера Адо в поисках альтернативной модели, с помощью которой можно переоценить ранее маргинализированные фигуры в истории философии, и он в первую очередь имеет в виду гуманистов эпохи Возрождения.Он полагает, что только модель философии как образа жизни Адо может позволить нам осмыслить философский смысл гуманистической культуры долгого пятнадцатого века, которая, по его словам, «была вычеркнута из истории философии» 14. Хотя Селенца не упоминает об этом, стоит также отметить более раннюю работу Юлиуша Доманского, который написал отчет о мысли средневековья и эпохи Возрождения через призму модели Адо15.

Предложение Селензы было отвергнуто.Лоди Наута оспорил утверждение о том, что всех философов эпохи Возрождения понимали философию именно так, вместо этого частично желая защитить то, что он называет «подходом, ориентированным на аргументы» (2009, 297–98, п. 23). Наута считает, что позиция Челенцы включает грубое разделение между философами досовременного периода, которые все рассматривали философию как образ жизни, и современной систематической философией, возникшей в восемнадцатом веке. Но, как отмечает Наута, существует множество теоретически ориентированных метафизики и эпистемологии в досовременной философии и, наоборот, современных сторонников философии как образа жизни (297–98, прим.23). Это кажется правильным: будь то античность, эпоха Возрождения или более поздние времена, было бы ошибкой искать метафилософскую однородность в любой период16. Это особенно применимо в случае Возрождения, и в дальнейшем мы увидим примеры метафилософских аргументов, которые сами по себе иллюстрируют существование того, что мы могли бы назвать метафилософским плюрализмом. Не все были согласны с тем, что они думали о философии.

Совсем недавно Дэвид Лайнс утверждал, что, хотя некоторые деятели эпохи Возрождения могли думать о философии как о «стиле жизни», большинство рассматривали философию как преимущественно теоретическое предприятие, «деятельность разума» (2018, 283). ).Цель Лайнса — выступить против резкого разделения Кристеллера на настоящих философов и литературных гуманистов, отстаивая философское положение по крайней мере некоторых гуманистов, показывая, что они играли в ту же игру, что и все остальные. Они тоже интересовались логикой и натурфилософией, утверждает Лайнс (295). Однако он признает, что «действительно можно сказать, что некоторые гуманисты, вслед за Петраркой, считали философию… практичной, а не обязательно систематической. Но [продолжает он] это не было стандартной или общей позицией »(295).Таким образом, как и Наута, Лайнс оспаривает общее заявление Селенцы, признавая, что в эпоху Возрождения могла существовать определенная степень метафилософского плюрализма, отмечая, что «определения философии того периода были эклектичными по своим источникам» (296).

Естественно, думает ли человек, что такие мыслители, как гуманисты, были настоящими философами, в первую очередь зависит от того, что такое философия. Кристеллер вышел из кантовского взгляда на философию, хотя стоит отметить, что он также посещал лекции Гуссерля и Хайдеггера (см. Blum 2006, 21 и 30).Его упор на систематическую теоретическую философию отдавал приоритет аристотелизму и платонизму, которые были задуманы весьма неоднозначно. Более поздние историки философии, получившие образование в рамках аналитической традиции, также неизбежно приносят с собой свои собственные предположения о том, что такое философия, как, конечно, делают все остальные. Я утверждаю, что многие из негативных оценок философского положения гуманистов эпохи Возрождения являются продуктом предположений о том, что такое философия, иногда высказываемых явно, но часто оставшихся неявными.Я хотел бы отметить ряд не очень связанных между собой моментов. Во-первых, следуя Селенце, мы должны обратить внимание на то, как отдельные мыслители задумывали философию, чтобы понять их на их собственных терминах (см. Celenza 2013, 376). Во-вторых, мы также должны признать, что в каждый период велись споры о том, что такое философия, и не очевидно, что в какой-либо период все прямо соглашались с этим. Философы поступают иначе. Таким образом, вслед за Наутой и Лайнсом было бы ошибкой утверждать, что метафилософская однородность в любой период, включая Возрождение, была бы ошибкой.В-третьих, мы также должны обратить внимание на источники, привлеченные мыслителями. В случае с Фичино, например, понимание его идеи философии потребует некоторого внимания к концепции философии у Плотина и более поздних неоплатоников, что само по себе является спорным вопросом17. В случае Петрарки, например, нам нужно обращать внимание на древних философов, которых он читал, не в последнюю очередь на Цицерона и Сенеку. Если мы можем согласиться с тем, что некоторые гуманисты, основанные на их внимательном изучении философов, таких как Цицерон и Сенека, приняли древнюю концепцию философии, понимаемую как образ жизни, тогда появляется возможность переоценить ряд вещей, которые они делали в прошлом. отвергались как простая литературная деятельность, такая как написание утешительных писем или создание биографий философов.Внезапно гораздо большая часть их работы начинает выглядеть как философия, если подходить к ней через эту призму.

Ниже я хочу рассмотреть три случая, когда мы видим мыслителей эпохи Возрождения, занятых метафилософской рефлексией, часто в диалоге с древним материалом, который выражает взгляды на природу философии. Я хочу показать, что некоторые из этих мыслителей действительно считали себя философами, и их понимание того, что значит быть философом, было сформировано древними моделями философии как образа жизни.Я не хочу утверждать, что каждый в эпоху Возрождения действительно практиковал философию как образ жизни, но я надеюсь показать, что некоторые действительно понимали то, что они делали таким образом, и эти цифры часто упускаются из виду или игнорируются. слишком много рассказов об истории философии. Таким образом, идея философии как образа жизни позволяет нам положительно переоценить философское положение ряда деятелей этого периода.

Петрарка

Первый текст эпохи Возрождения, который следует рассмотреть, — это работа Петрарки О его собственном неведении , датируемая 1367 годом.18 Это можно охарактеризовать как полемику против современной аристотелевской философии, хотя не обязательно против самого Аристотеля, поскольку Петрарка стремится подчеркнуть, что современные последователи Аристотеля не воздают должное своему герою.19 В частности, это защита от обвинений, выдвинутых современными аристотелевцами. что сам Петрарка не обладал большими знаниями, то есть он не был достаточно осведомлен в схоластической философии. Соответственно, он не был настоящим философом и поэтому не имел права участвовать в философских дебатах.Повторяя «Апологию Сократа » Платона , в ответ Петрарка открыто признает свое невежество, но также и привлекает внимание к невежеству своих обвинителей.20 В то время как его схоластически настроенные оппоненты высмеивают Петрарку как за его ограниченное знание, так и за отсутствие интереса к нему. Аристотель, Петрарка в ответ осуждает их бездумную приверженность словам Стагирита. Это то, что Петрарка находит слегка смешным, когда пишет: «Я определенно верю, что Аристотель был великим человеком, который много знал, но он был человеком и вполне мог не знать некоторых вещей, даже очень многих вещей.21 Здесь подразумевается обвинение в том, что эти самопровозглашенные философы доводят свое некритическое восхищение до такой степени, что они фактически полностью отказываются от независимого мышления. Следовательно, из них не заслуживают звания философа22.

Одной из самых ярких черт полемики Петрарки является его критика Никомаховой этики Аристотеля . Несмотря на то, что он проводит различие между современными последователями Аристотеля и самим человеком, Петрарка все же мало что может сказать о самом известном этическом труде Аристотеля.Он утверждает, что Аристотель ничего не знал об истинном счастье. Отчасти это просто связано с тем, что Аристотель был язычником и поэтому игнорирует то, что Петрарка-христианин считает необходимыми условиями для истинного счастья, а именно веру и веру в бессмертную душу23. Петрарка, конечно, признает, что Аристотель писал раньше. истинный свет христианства засиял, но даже в этом случае недостаток остается. Петрарка продолжает характеризовать себя в первую очередь как христианин, а не философ, хотя в то же время он отрицает ярлык философа и для своих оппонентов.24 Он продолжает восхвалять своего главного интеллектуального героя, Цицерона, и подробно обсуждает отрывки из философских книг Цицерона. Это не должно нас беспокоить здесь, и, действительно, Петрарка сам признает это как отклонение от своей основной темы, которую он далее характеризует как вопрос, следует ли следовать Аристотелю. Его ответ — решительное «нет» 25. Он предполагает, что существует два типа философов: те, кто являются философами только по названию, которые говорят много лжи, и те, кто являются истинными философами и говорят только правду.И Платон, и Аристотель попадают в первую группу26. По-видимому, только христианский философ, возможно, Августин, может считаться для Петрарки истинным философом. Цицерон спасен благодаря своему осторожному скептицизму.

Настоящий аргумент Петрарки против Никомаховой этики , однако, состоит в том, что она не в состоянии выполнить то, что обещает, а именно научить человека тому, как стать хорошим27. Чтение Аристотеля может сделать человека более образованным, но не сделает его лучше, он говорит.28 Никомахова этика излагает, что такое добродетель, указывает, как ее определять, и многому учит в области этической теории, но ей не хватает необходимого удара, чтобы направить своих читателей на путь добродетели. Для этого читателям лучше обратиться к Цицерону или Сенеке или даже к поэту, подобному Горацию, чьи изречения гораздо более запоминаются, чем все, что написал Аристотель.29 Петрарка далее цитирует Сократа как вдохновителя этой латинской традиции философского морализирования, которую он поборники, и он считает, что Аристотель открыто враждебен этому, в конечном счете, сократовскому подходу к философии.Это впечатление возникло из-за неправильного прочтения отрывка из Аристотеля, благодаря тому, что Петрарка полагался на один из старых латинских переводов «Метафизика » (который передает замечание Аристотеля о том, что Сократ был «занят этикой», но не интересовался изучением природы как таковой). говоря, что Сократ был «торговцем моралью») .30 Даже в этом случае неправильное толкование поучительно для нас, поскольку оно показывает, что естественное предположение Петрарки заключалось в том, что Аристотель и Сократ противостоят друг другу в вопросе о цели философии.Вместо того, что он считает теоретическим подходом Аристотеля к философии, Петрарка предлагает более практический подход, ориентированный на самопреобразование. Он пишет: «Истинные философы-моралисты и ценные учителя добродетели — это те, чья первая и последняя цель — сделать своих учеников и читателей хорошими» 31. Эти истинные философы-моралисты — в первую очередь латинские авторы, вдохновленные эллинистическими философскими школами, среди которых стоит Сократ. фон как главный источник вдохновения.Целью философии для Петрарки является не познание добродетели, а ее обретение.32 Его собственные знания о Сократе были тонкими, мягко говоря, и Петрарка никогда не имел возможности прочитать Апологию , но даже в этом случае есть то, что мы могли бы назвать заметным сократовским духом в его творчестве33.

Текст Петрарки сложен и, как можно видеть, выполняет несколько разных действий одновременно. Для настоящих целей следует отметить, что «Никомахова этика » Аристотеля отвергается, потому что, несмотря на ее начальное обещание, она рассматривается как работа, в первую очередь касающаяся этического знания, а не практического самотрансформации.Это проясняет, что здесь действует контраст не между моральной философией и остальным, а скорее между двумя концепциями того, для чего существует философия как таковая. Также стоит отметить, что, несмотря на его полемику с современниками-схоластами, для Петрарки философия остается в известном смысле служанкой богословия. Чтобы быть более точным, мы должны сказать, что философская жизнь — это помощь и подготовка к религиозной жизни. Даже в этом случае метафилософское утверждение довольно ясно: философия — это деятельность, направленная на то, чтобы жить хорошо, и эта концепция философии является сократовской, которая представлена как альтернатива теоретически ориентированной аристотелевской традиции того времени.34

Леонардо Бруни

Ряд метафилософских тем, которые вводит Петрарка, были подхвачены и развиты Леонардо Бруни в следующем столетии. Как и Петрарка, Бруни считает, что исследования древних авторов в конечном итоге мотивированы желанием научить нас тому, как жить. Он также разделяет мнение Петрарки о возможности получить такое руководство от широкого круга древних авторов. В своей книге «Об изучении литературы », написанной в 1424 году, Бруни уделяет первостепенное внимание религиозной литературе и, как и Петрарка, особо выделяет Августина.35 После этого следует моральная философия, описываемая как искусство жить хорошо ( Bene vivendum ). Бруни ссылается на доктрины Эпикура, Зенона, а также Аристотеля, представляя их все как полезные наставления для жизни. 36 Это означает, что древние историки, ораторы и поэты преподают полезные уроки морали37.

Для настоящих целей стоит отметить два момента.Во-первых, Бруни рассматривает определенный тип моральной философии как нечто, что предлагает нам руководство о том, как жить, и, более того, как что-то, что мы читаем (наряду с некоторыми другими видами литературы) ради этого руководства, а не как что-либо еще. Как он выразился в другом месте, все эти гуманитарные дисциплины «связаны с жизнью и поведением» ( соответствующих ad vitam et mores ) и «пытаются произвести на свет хороших людей» ( faciendum virum bonum ) 38. попытки определить то, что он, как известно, называет studia humanitatis , а не только определение философии, но очевидно, что он видит определенный тип философии как часть этого более широкого образовательного проекта.

Эта идея о том, что философия может способствовать проекту попытки жить хорошо, перекликается с описанием миссии Сократа в Apology . Это был текст, который (в отличие от Петрарки) Бруни хорошо знал, поскольку сам перевел его на латынь39. Мы находим дальнейшие отголоски Сократа в собственном Введении в моральную философию Бруни. забота не просто о жизни, а о том, чтобы жить хорошо ( Bene vivendi ), повторяя одно из самых известных высказываний Сократа в Crito , тексте, который Бруни дважды перевел на латынь.41 Отвергая натурфилософию как простое накопление знаний без практического применения, Бруни выступает за моральную философию, которая, по его словам, включает в себя внимание к себе и собственно нашему собственному, снова повторяя озабоченность Сократа в Апологии заботой о oneself.42 Различие здесь очевидное: это различие между философией, задуманной как познание Природы, и философией, задуманной как искусство жизни. Таким образом, концепция философии Бруни поразительно сократова.Это не должно вызывать большого удивления, учитывая, что Бруни перевел как Apology , так и Crito , и поэтому хорошо знал рассказ Платона о Сократе.

Второй момент, который стоит отметить, заключается в том, что, в отличие от Петрарки, в Об изучении литературы Бруни включает Аристотеля наряду с эпикурейцами и стоиками как древнего философа, который предлагает руководство о том, как жить. Он также обращается к Аристотелю в его Introduction to Moral Philosophy , обсуждая учение Аристотеля о высшем благе наряду со счетами эллинистических школ, которые, как считается, вносят свой вклад в окончательный сократовский проект обучения тому, как хорошо жить.Действительно, взгляд Бруни на моральную философию структурирован аргументом из книги 1 Никомаховой этики : таким образом, первая тема, которую нужно обсудить, — это то, существует ли высшее благо, на которое указывают все человеческие действия43. Обсуждение Аристотелем внутренних и инструментальных благ. то, что, казалось, оставило Петрарку таким холодным, является важной частью сократического проекта Бруни. Он следует за этим с описанием стоической концепции высшего блага, добродетели, и стремится минимизировать расстояние между перипатетическими и стоическими позициями в манере, напоминающей Антиоха, описанного Цицероном в книге 5 из De finibus.

Ясно, что Бруни разделяет сократовскую концепцию Петрарки о философии как о деятельности, направленной на то, чтобы жить хорошо. Бруни также преуменьшает ценность теоретических знаний, которые не имеют прямого влияния на способность достичь счастья. Они расходятся в том, что Бруни рассматривает этические работы Аристотеля как вклад в этот сократовский проект в широком смысле. Это, несомненно, отражает его детальное знание Никомаховой этики , которую, как и Apology и Crito , Бруни также перевел на латынь, в сочетании с его незнанием Метафизики (см. Griffiths, Hankins, and Thompson 1987, 267), где Аристотель ставит теоретические знания в центр внимания.44 Действительно, в своей собственной биографии Аристотеля, написанной для противодействия тому, что, по его мнению, было негативным образом, представленным в биографии Диогена Лаэртского, которая находилась в процессе перевода на латынь Амброджо Траверсари, Бруни представил Аристотеля как мастера риторики. и красноречие, сосредотачиваясь на его работах по этике, политике, риторике и поэтике, почти не упоминая теоретические работы, которые были центральными для схоластического восприятия Аристотеля.45 Аристотель Бруни был гуманистом.

Джованни Пико делла Мирандола

В то время как Петрарка открыто резюмировал схоластический подход к философии, в тексте, который мы только что рассмотрели, Бруни более или менее молчал. Для более позитивного приобщения к схоластической традиции мы должны обратиться к другому гуманисту, работающему чуть позже: Джованни Пико делла Мирандола.

В 1485 году Пико написал письмо гуманисту Эрмолао Барбаро, в котором защищал схоластический подход к философии.46 Защита написана как пример того, как философы-схоласты могут защищаться от критики гуманистических риторов, а не как явное изложение собственных взглядов Пико. Действительно, в самом конце письма Пико дистанцируется от представленных им взглядов, хотя неясно, идет ли это просто на пользу получателю (см. Гарин 1952, 822; Фаллико и Шапиро 1967, 117). Но независимо от точки зрения Пико, в письме есть несколько интересных моментов.

Основная цель письма — защитить философов-схоластов от обвинений в том, что они пишут на варварской неуклюжей латыни. Пико отвечает, настаивая на том, что задача философии — попытаться раскрыть природу вещей и что ее поиск истины требует тонкого и осторожного использования языка, который не всегда привлекателен. Повторяя заезженное платоническое различие между философом и софистом, Пико противопоставляет приверженность схоластического философа истине легкости ритора, лжи и обмана (Гарин, 1952, 808; Фаллико, Шапиро, 1967, 107).Истинный философ не заинтересован в выставлении напоказ и украшениях: «Нет ничего более чуждого философии, чем то, что отдает показной демонстрацией или вульгарной демонстрацией» 47. Что здесь поразительно, так это то, что Пико не ограничивает это философским использованием языка; это применимо также и к жизни философа: «Вкусы земного человека, будь то пища или дискурс, отличаются от вкусов философа, который занимается такими вещами только по необходимости. Если бы первый пренебрегал такими вещами, он вскоре потерял бы свой статус, а если бы последний стремился к таким вещам, он больше не был бы философом.48 Любой, продолжает Пико, может произвести впечатление на людей красивыми словами, но это не главная цель философа, который с радостью выразил бы себя через одни действия, если бы это было возможно. Ссылаясь на римского стоика Мусония Руфа, Пико предполагает, что всякий, кто говорит только для того, чтобы произвести впечатление на других, вовсе не философ.49 Напротив, истинного философа определяют три вещи: его образ жизни, истинность того, что он говорит, и серьезность, с которой он говорит50. Поразительно, что первым в этом списке стоит образ жизни философа.51

Неясно, в какой степени сам Пико разделял точку зрения, которую он формулирует. Его аргумент, по-видимому, в первую очередь направлен против красноречия, лишенного мудрости, которое, по его словам, похоже на «меч в руках сумасшедшего» ( gladius in furentis manu ) (Гарин 1952, 820; Фаллико и Шапиро 1967, 116), скорее, чем аргумент против красноречия как такового, и письмо завершается восхвалением получателя Барбаро как красноречивого философа. Однако наиболее интересным в данном контексте является не дискуссия об относительных достоинствах философии и риторики, а, скорее, концепция философии, которую Пико развивает на этом пути.Ясно, что Пико видит в философе человека, посвятившего себя раскрытию истины о природе вещей, и в этом он следует определению философии, восходящему к Аристотелевской Метафизике ,52. Философ считает, что это повлияет на его образ жизни, и что философы как группа разделяют особый образ жизни, в отличие от обычных людей, что отражает их незаинтересованность в мирских делах. Пико цитирует Сократа и Пифагора как образцы для подражания здесь, но концепция созерцательной жизни Аристотеля очень точно согласуется с тем, что пытается сказать Пико.В самом деле, Пико видит поиск истины как главную характеристику философа, «единственная цель которого, — пишет он, — состоит в том, чтобы знать и демонстрировать истину другим» 53. Это стремление настолько всепоглощающее, что оно не может но оказывают влияние на образ жизни философа и выражают себя в нем. В этом смысле Пико излагает полностью аристотелевский взгляд в отличие от Петрарки и Бруни, которые оба придерживаются более сократовской концепции философии. Аристотель Пико, однако, имеет нечто общее с портретом Адо Аристотеля как философа, в первую очередь озабоченного тем, как жить, поскольку, как мы видели, именно образ жизни философа занимает первое место в списке трех определяющих характеристик жизни Пико. истинный философ.54 В обоих случаях деятельность философии не может не трансформировать образ жизни практикующего.

Выводы

Мы видели трех разных гуманистов, размышляющих о природе философии. Петрарка предложил широко сократовскую концепцию философии как образа жизни, извлеченную из вторых рук у латинских авторов, таких как Цицерон и Сенека. Бруни предложил синкретическую концепцию философии как образа жизни, опираясь на Сократа, стоиков и этику Аристотеля.Пико предложил аристотелевский образ философской жизни, в которой поиск знаний оставался центральным, что отражало его восхищение достоинствами схоластики. Все трое отдавали приоритет заявлению о том, что задача философии в первую очередь связана с преобразованием образа жизни.

Как мы видели в начале, Кристеллер, как известно, отверг гуманистов как совсем не философов. Позже он предположил, что их интересует моральная философия, но не более того.Совсем недавно Джилл Крей и Дэвид Лайнс оспорили эту точку зрения, указав на примеры гуманистов, которые обращали внимание на темы логики и физики (см. Kraye 2016 и Lines 2018). Край утверждал, что гуманизм следует понимать как особый подход к текстам, который может быть применен к философским текстам всех типов или ни к одному из них. В первую очередь он был связан с установлением точного текста и пониманием его в его историческом контексте, а не исключительно на обоснованности и последовательности аргументов (см. Kraye 2016, 21).

Здесь я пытался доказать, что три рассмотренных выше гуманиста, работая в свете их внимательного отношения к древним текстам, взяли на вооружение концепцию философии, которую они нашли в этих трудах, которая сильно отличается от тех, что многие современные историки философии, неявно или неявно. То, что они нашли у Цицерона, Сенеки, Платона, неоплатоников и, в зависимости от точки зрения, у Аристотеля, было образом философии как деятельности, посвященной самопреобразованию, которая, в свою очередь, формирует образ жизни.Это сформировало их собственное понимание философии и того, что значит быть философом. Таким образом, обращая внимание на их собственные метафилософские размышления и обязательства, мы можем увидеть, что они действительно заслуживают того, чтобы их считали философами.

Приложение:

Список сокращений
AL	Аристотель Латинский
Ep.	Epistulae / Letters (Seneca)
Эт. Ник.	Ethica Nicomachea / Никомахова этика (Аристотель)
МНТЦ	Каталог кратких заголовков Incunabula (на сайте http://istc.bl.uk)
Метаф.	Метафизика / Метафизика (Аристотель)

Список литературы

Фрайд, Э. 1988. «Первая гуманистическая жизнь Аристотеля:« Житие Аристотеля »Леонардо Бруни». Во Флоренции и Италии: Исследования Возрождения в честь Николая Рубинштейна, под редакцией П. Денли и К. Элама 285–96. Лондон: Вестфилд-колледж.

‘) var buybox = document.querySelector («[id-данных = id _» + отметка времени + «]»). parentNode var cartStepActive = document.cookie.indexOf («ecommerce-feature — buybox-cart-step»)! == -1 ; []. slice.call (buybox.querySelectorAll («. покупка-опция»)). forEach (initCollapsibles) функция initCollapsibles (подписка, индекс) { var toggle = subscription.querySelector («. цена-опции-покупки») subscription.classList.remove («расширенный») var form = подписка.querySelector («. форма-варианта-покупки») if (form && cartStepActive) { var formAction = form.getAttribute («действие») form.setAttribute ( «действие», formAction.replace («/ оформление заказа», «/ корзина») ) } var priceInfo = subscription.querySelector («.цена-информация «) var buyOption = toggle.parentElement if (переключить && форму && priceInfo) { toggle.setAttribute («роль», «кнопка») toggle.setAttribute («tabindex», «0») toggle.addEventListener («клик», функция (событие) { var extended = toggle.getAttribute («aria-extended») === «true» || ложный переключать.setAttribute («расширенный ария»,! расширенный) form.hidden = расширенный если (! расширено) { buyOption.classList.add («расширенный») } еще { buyOption.classList.remove («расширенный») } priceInfo.hidden = расширенный }, ложный) } } function initKeyControls () { документ.addEventListener («нажатие клавиши», функция (событие) { if (document.activeElement.classList.contains («покупка-опция-цена») && (event.code === «Space» || event.code === «Enter»)) { if (document.activeElement) { event.preventDefault () document.activeElement.click () } } }, ложный) } function initialStateOpen () { var buyboxWidth = buybox.offsetWidth ; []. slice.call (buybox.querySelectorAll («. покупка-опция»)). forEach (function (option, index) { var toggle = option.querySelector («. покупка-вариант-цена») var form = option.querySelector («. Purchase-option-form») var priceInfo = option.querySelector («. цена-информация») if (buyboxWidth> 480) { toggle.click () } еще { if (index === 0) { переключать.нажмите () } еще { toggle.setAttribute («расширенная ария», «ложь») form.hidden = «скрытый» priceInfo.hidden = «скрыто» } } }) } initialStateOpen () если (window.buyboxInitialised) вернуть window.buyboxInitialised = true initKeyControls () }) ()
Возрождение и развитие психологии — Видео и стенограмма урока
Гуманизм и анатомия
Период Возрождения был отмечен множеством различных идей, но в отношении психологии выделялись две идеи.До этого периода считалось, что социальный статус был установлен Богом. Некоторые люди родились правителями, другие — купцами или ремесленниками, а третьи — слугами или рабами. Низший класс также считался большей частью правящего класса не лучше животных. Такое мышление уходит корнями в неправильное толкование Библии и других религиозных текстов.
Ренессанс считается возвращением к греческой философской вере, которая отвергает божественность как источник человеческого осознания и настаивает на том, что люди обладают самосознанием и самоопределением (вторая идея, которая была важна для развития современной психологии) .Эта вера известна как гуманизм . Именно эта идея породила анатомические и психологические исследования, которые стремились найти место разума (или разума). Леонардо да Винчи и другие начали проводить эксперименты, выясняя, как люди рассуждают и делают первые предположения относительно того, откуда возник разум (мозг или какой-либо другой орган; экологический или врожденный).
Династия Каролингов и другие
Период Возрождения широко считается периодом между четырнадцатым и семнадцатым веками, но были и другие периоды, в течение которых группа выходила из-под влияния церкви и искала более позитивный и ориентированный на человека метод управление и образование.Династия Каролингов процветала около ста лет в восьмом и девятом веках, в течение которых образование было структурированным и не ограничивалось церковной литературой. Люди снова читали греческих и римских философов, и разум начал утвердиться отдельно от идей божественности. К сожалению, этот период был недолгим, и феодальная система быстро возродилась.
Другой ранний ренессанс начался в конце одиннадцатого века и продолжался до двенадцатого.Опять же, началось изучение того, как люди думают и рассуждают, но в отличие от школ Каролингов, это обучение было открыто для людей, кроме духовенства и знати. Такие люди, как Уильям Кончес и Хильдегард из Бингена изучали мозг и начали теоретизировать о том, как проявляются безумие и другие типы психических заболеваний.
Авторы эпохи Возрождения
В последующий период с 1300 по 1600 год, до современной эпохи, психологию продвигало очень много людей.
Фома Аквинский : признан многими одной из движущих сил Возрождения. Он писал, что разум разделен на органические, сенсорные и рациональные способности. Его идеи положили начало мысли о человеческом разуме.
Мартин Лютер : Он отверг общепринятые церковные заповеди и начал протестантскую Реформацию. Во многих отношениях Лютер был толчком к разрушению власти Церкви. Он также внес логическое исследование в свое реформированное богословие.Некоторые считают, что именно он положил начало эпохе Возрождения.
Никколо Макиавелли : В его новаторской книге говорилось об использовании психологических манипуляций для достижения успеха в правительстве. Это был отход от формы правления «сила прежде всего», существовавшей в феодальный период.
Галилео Галилей : Он и другие ученые того периода продвинули всю науку, разработав новые средства исследования. Хотя его теории часто оспаривались другими, он упорствовал, и его научный метод стал свидетельством его открытий.
Фрэнсис Бэкон : считается разработчиком современных эмпирических исследований.
Исаак Ньютон : дальнейшее уточнение и закрепление принципов работы науки. Его вклад в психологию можно считать незначительным, но его опора на науку в открытиях подтолкнула все научные изыскания, включая психологию.
Список людей, оказавших определенное влияние на психологию в период Возрождения, длинный. Однако факт остается фактом: именно в этот период зародилась и усовершенствовалась современная психологическая мысль.
Краткое содержание урока
Ренессанс был периодом времени, в течение которого разум прославлялся и превосходил метафизику и мистицизм. Период, названный Ренессансом, начался в четырнадцатом веке и закончился современностью в семнадцатом веке. Однако было два других периода Возрождения: в течение седьмого и восьмого веков (время династии Каролингов , в Европе) и в течение одиннадцатого и двенадцатого веков. Эти двое были предшественниками, когда наука и образование были приоритетами.Считается, что этот период начался с восстановления аристотелевских документов, в которых обсуждались основы разума. В этот период многие мужчины и женщины совершенствовали психологию, совершенствуя научные методы и исследуя разум, мысли и психические заболевания.
Фрэнсис Бэкон — Философия, факты и достижения
Фрэнсис Бэкон был английским государственным деятелем и философом эпохи Возрождения, наиболее известным своим продвижением научного метода.
Кем был Фрэнсис Бэкон?
Фрэнсис Бэкон, занимавший пост генерального прокурора и лорда-канцлера Англии, ушел в отставку из-за обвинений в коррупции.Его более ценная работа была философской. Бэкон поддержал идеи Аристотеля, отстаивая эмпирический индуктивный подход, известный как научный метод, который является основой современного научного исследования.
Ранняя жизнь
Государственный деятель и философ Фрэнсис Бэкон родился в Лондоне 22 января 1561 года. Его отец, сэр Николас Бэкон, был лордом-хранителем Печати. Его мать, леди Энн Кук Бэкон, была второй женой его отца и дочерью сэра Энтони Кука, гуманиста, который был наставником Эдварда VI.Мать Фрэнсиса Бэкона также приходилась невесткой лорду Берли.
Младший из двух сыновей сэра Николаса и леди Анны, Фрэнсис Бэкон начал посещать Тринити-колледж в Кембридже в апреле 1573 года, когда ему было 12 лет. Он закончил свой курс обучения в Тринити в декабре 1575 года. В следующем году Бэкон поступил на юридическую программу в Почетное общество Грейз-Инна, школу, которую посещал его брат Энтони. Обнаружив, что учебная программа в Grey’s Inn устарела и устарела, Бэкон позже называл своих наставников «людьми острого ума, запертыми в своих камерах, если несколько авторов, главным образом Аристотель, — их диктатор.«Бэкон предпочитал гуманизм нового Возрождения аристотелизму и схоластике, более традиционным школам мысли в Англии в то время.
Через год после того, как он поступил в Gray’s Inn, Бэкон оставил школу, чтобы работать под руководством сэра Амьяса Полета, британского посла во Франции. во время своей миссии в Париже. Два с половиной года спустя он был вынужден преждевременно покинуть миссию и вернуться в Англию, когда его отец неожиданно умер. Его скудное наследство оставило его разоренным. Бэкон обратился к своему дяде, лорду Бергли, за помощью в поисках хорошо оплачиваемой должности государственного служащего, но дядя Бэкона застрелил его.Еще будучи подростком, Фрэнсис Бэкон изо всех сил пытался найти средства для приличного заработка.
Советник и государственный деятель
К счастью для Бэкона, в 1581 году он получил работу в качестве члена Палаты общин Корнуолла. Бэкон также смог вернуться в Gray’s Inn и завершить свое образование. К 1582 году он был назначен на должность внешнего поверенного. В политической карьере Бэкона произошел большой скачок в 1584 году, когда он составил «Консультации королеве Елизавете», свой первый политический меморандум.
Бэкон занимал свое место в парламенте почти четыре десятилетия, с 1584 по 1617 год, в течение которых он был чрезвычайно активен в политике, юриспруденции и королевском дворе. В 1603 году, за три года до женитьбы на наследнице Алисе Барнхем, Бэкон был посвящен в рыцари после восхождения на британский престол Якова I. Он продолжал быстро продвигаться по служебным и политическим рангам, достигнув должности генерального солиситора в 1607 году и генерального прокурора шесть лет спустя. В 1616 году его карьера достигла пика, когда его пригласили присоединиться к Тайному совету.Всего через год он достиг той же должности, что и его отец, лорд-хранитель Великой Печати. В 1618 году Бэкон превзошел достижения своего отца, когда он получил высокий титул лорда-канцлера, одного из самых высоких политических постов в Англии. В 1621 году Бэкон стал виконтом Сент-Олбанс.
В 1621 году, в том же году, когда Бэкон стал виконтом Сент-Олбанс, он был обвинен в получении взяток и подвергнут судебному преследованию в парламенте за коррупцию. Некоторые источники утверждают, что Бэкон был создан его врагами в парламенте и судебной фракции и использовался в качестве козла отпущения для защиты герцога Бекингема от враждебности общества.Бэкона судили и признали виновным после того, как он признался. Он был оштрафован на огромные 40 000 фунтов и приговорен к тюремному заключению в лондонском Тауэре, но, к счастью, его приговор был уменьшен, а штраф был отменен. После четырех дней заключения Бэкон был освобожден ценой своей репутации и давнего места в парламенте; Скандал серьезно подорвал здоровье 60-летнего Бэкона.
Философ науки
Бэкон остался в Сент-Олбане после краха его политической карьеры.Выйдя на пенсию, он теперь мог сосредоточиться на одном из своих увлечений — философии науки. Став взрослым, Бэкон был полон решимости изменить лицо натурфилософии. Он стремился создать новый план для наук с акцентом на эмпирические научные методы — методы, которые зависели от материальных доказательств — одновременно развивая основы прикладной науки. В отличие от доктрин Аристотеля и Платона, подход Бэкона делал упор на экспериментирование и взаимодействие, достигая высшей точки в «торговле ума с вещами».«Новый научный метод Бэкона включал сбор данных, их осмотрительный анализ и проведение экспериментов для организованного наблюдения истин природы. Он считал, что при таком подходе наука может стать инструментом на благо человечества.
Биограф Лорен Эйсли описала метод Бэкона. непреодолимое желание изобрести новый научный метод, заявив, что Бэкон «более полно, чем кто-либо из людей его времени, рассматривал идею вселенной как проблему, которую необходимо решить, исследовать, над которой нужно размышлять, а не как вечно фиксированную стадию, на которой человек шел.«Сам Бэкон утверждал, что его эмпирический научный метод зажжет свет в природе, который« в конечном итоге раскроет и покажет все, что является самым сокровенным и секретным во вселенной ».
В юные годы Бэкон пытался поделиться своими идеями с его дядя, лорд Берли, а затем и королева Елизавета в его консультативном письме. Эти двое не оказались восприимчивыми слушателями к эволюционирующей философии науки Бэкона. Так продолжалось до 1620 года, когда Бэкон опубликовал первую книгу Novum Organum Scientiarum (novum organum по-латыни означает «новый метод»), что Бэкон зарекомендовал себя как уважаемый философ науки.
Согласно Бэкону в Novum Organum , научный метод должен начинаться с «Таблиц исследования». Затем он должен перейти к «Таблице присутствия», которая представляет собой список обстоятельств, при которых произошло изучаемое событие. «Таблица отсутствия в близости» затем используется для выявления отрицательных явлений. Затем «Таблица сравнения» позволяет наблюдателю сравнить и сопоставить серьезность или степень события. После выполнения этих шагов научный наблюдатель должен провести короткое обследование, которое поможет определить возможную причину происшествия.Однако, в отличие от типичной гипотезы, Бэкон не подчеркивал важность проверки своей теории. Вместо этого он считал, что наблюдения и анализа достаточно для более глубокого понимания или «лестницы аксиом», которую творческие умы могут использовать для достижения еще большего понимания.
Карьера писателя
За свою карьеру советника и государственного деятеля Бэкон часто писал для суда. В 1584 году он написал свой первый политический меморандум, A Letter of Advice to Queen Elizabeth .В 1592 году, чтобы отметить годовщину коронации королевы, он написал занимательную речь, восхваляющую знания. 1597 год стал годом первой публикации Бэкона, сборника очерков о политике. Позднее коллекция была расширена и переиздана в 1612 и 1625 годах.
В 1605 году Бэкон опубликовал The Advancement of Learning в безуспешной попытке сплотить сторонников науки. В 1609 году он отошел от политических и научных жанров, когда выпустил On the Wisdom of the Ancients , свой анализ древней мифологии.
Затем Бэкон возобновил писать о науке и в 1620 году опубликовал Novum Organum , представленный как Часть 2 из The Great Saturation . В 1622 году он написал исторический труд для принца Чарльза под названием История Генриха VII . Бэкон также опубликовал Historia Ventorum и Historia Vitae et Mortis в том же году. В 1623 году он опубликовал De Augmentis Scientarium , продолжение его взглядов на научную реформу.В 1624 году были опубликованы его работы The New Atlantis и Apothegms . «Сильва Сильвариум», опубликованная в 1627 году, была одной из последних его письменных работ.
Хотя работы Бэкона охватывают довольно широкий круг тем, все его работы имеют одну общую черту: они выражают желание Бэкона изменить устаревшие системы.
Смерть и наследие
В марте 1626 года Бэкон проводил серию экспериментов со льдом. Проверяя влияние холода на сохранность и разложение мяса, он набил курицу снегом недалеко от Хайгейта, Англия, и простудился.Больной Бэкон останавливался в доме лорда Арундела в Лондоне. Комната для гостей, где жил Бэкон, была холодной и затхлой. Вскоре у него развился бронхит. 9 апреля 1626 года, через неделю после прибытия в поместье лорда Арундела, Фрэнсис Бэкон умер.
Спустя годы после смерти Бэкона его теории начали оказывать большое влияние на развивающуюся область европейской науки 17-го века. Британские ученые, принадлежащие к кругу Роберта Бойля, также известному как «Невидимый колледж», реализовали концепцию Бэкона о совместном исследовательском учреждении, применив ее к созданию Лондонского королевского общества по улучшению естественных знаний в 1662 году.Королевское общество использовало подход Бэкона к прикладной науке и следовало шагам его реформированного научного метода. Научные учреждения последовали этой модели. Политический философ Томас Гоббс сыграл роль последнего помощника Бэкона. «Отец классического либерализма» Джон Локк, а также энциклопедисты и индуктивные логики 18-го века Дэвид Хьюм и Джон Милль также показали влияние Бэкона в своей работе.
Сегодня Бэкон по-прежнему считается важной фигурой в научной методологии и натурфилософии во время английского Возрождения.Выступая за организованную систему получения знаний с гуманитарной целью, ему в значительной степени приписывают начало новой ранней современной эры человеческого понимания.
(PDF) Возрождение как культурный феномен: историко-философский анализ
всеобщая реставрация культурных идеалов периода
античности. И такая ориентация не случайна.
предлагал восстановить согласованность физического и духовного, рациональное и умственно утонченное чувственное восприятие
картины мира, забытой средневековьем,
.Повсеместное увлечение античной классикой
получило все более широкое распространение, что способствовало возникновению
так называемого культа греко-римской старины.
Отвергая существующую периодизацию всемирной истории, лидеры
Возрождения предлагали другую: древнюю
(предусматривающую античный период), среднюю (период, когда
предали древность долгому забвению) и новую (воскресили
).
классика) [1].
Русские исследователи обоснованно сомневались в
культурных победах Возрождения и взаимосвязанных
идей гуманизма. В своей книге «Смысл истории» [2],
, последователь русского экзистенциализма Н. Бердяев открыто
подверг резкой критике достижения эпохи Возрождения,
назвав этот период принципиальным историческим «провалом» западного
Европейская культура. «Суть и величие
Возрождения, — писал Бердяев, — что Возрождение
не удалось и не могло, потому что древнее, языческое Возрождение
невозможно, Возрождение совершенной земли образует в христианском мире
. невозможно »[2].По словам Бердяева,
главное противоречие, не позволяющее реализовать
Возрождения, кроется в самой природе гуманизма
Возрождения. Гуманизм, возвышая человека, помещает
его в самый центр обозримой вселенной, отделяя
его от Божественной духовности и открывая путь
«естественному» человеку, но тем самым недооценивая статус
человека. сам.Произошло то, что процесс
самоутверждения, который перестал воспринимать связь
человека с Божественной абсолютной истиной, природой, привел к
уничтожению самого человека. Прочная позиция русского религиозного Возрождения
получила развитие в книге русского философа
Лосева «Эстетика
Возрождения». Его появление в 1978 году вызвало волну споров
и подверглось критике.Находясь на позициях
неоплатонизма, автор критически оценивает другие
философские взгляды. Таким образом, представляя культурное мировоззрение
великого деятеля той эпохи Леонардо да Винчи, Лосев называет его
проповедником «беспринципного артистизма» [3], запутавшимся в своих
собственных противоречиях. Такая позиция по отношению к великому
художника эпохи Возрождения вполне объяснима, потому что
Леонардо да Винчи построил свои эстетические взгляды на вере в человека,
отрицая Божественное и возводя человека в центр
Вселенной. .Лосев, как и Бердяев, весьма критически относится к культуре эпохи Возрождения. Обращаясь к «либеральной Европе»,
, учитывая в ней европейскую философскую традицию, в исследовании эпохи Возрождения
, которое, по его мнению, приукрашивает
идеалы, он стремится показать изнанку этой культуры.
И тогда Лосев оставляет место объективного исследователя
и занимает место религиозного разоблачителя, который
осуждает творцов Возрождения, создавших
литературы, поэзии, искусства, драмы, и ставит их в один ряд. с
авантюристов, насильников, убийц, «аморальных преступников».«Такая
интерпретация представляет Ренессанс как анти-
культуру всеобщего разрушения идеалов культурных ценностей.
Лосев отрицает гуманизм, который европейская философская традиция
эпохи Возрождения имела. друг с другом, а сам термин «гуманизм»
был затертым, избитым, бессмысленным понятием »[3]. Такое смелое противостояние
европейским подходам к изучению
эпохи Возрождения становится вполне понятным после
объяснение самого Лосева, который сообщает, что основу
его творчества составили произведения Ф.Монье и Р. Зайчик,
, изданный в 19 веке, а упоминание о «либеральной лакировке
» эпохи Возрождения было почерпнуто в трудах
Э. Панофского.
Сам Лосев интерпретировал культуру Возрождения
как некую культуру Возрождения. демонстрация крайнего индивидуализма. Скорее всего,
такой резкий отказ от культуры Возрождения был
привитого философско-религиозному обществу «В
памяти Владимира Соловьева», в создании которого принимал участие
Бердяев .Подтверждение приверженности этим
взглядам мы находим в работе Н. Бердяева «Смысл
истории», где он пишет, что «Богу нужен человек как партнер
для завершения этого мира». Отечественный исследователь
К.А. Чекалов пишет в своем вступительном слове к переводу
книги «Итальянская культура эпохи Возрождения»
швейцарского историка культуры Й. Буркхардта: «И все же именно
тезис« индивидуализма »оказался самая
стойкая составляющая «мифа Возрождения».На
его ядро, интерпретация философии Дж. Буркхардта
в рамках идеи сверхчеловека, которая является
быстро изменяющим старый общий порядок и доказывающим
аморализм как проявление внутренней свободы, было
отклонено Лосевым. Невозможно отрицать право исследователя
скептически относиться к изученным историческим событиям
. Подобные исследования всегда имеют
положительных культурных тенденций и имеют научное значение.Представленный Лосевым подход
к изучению культуры
эпохи Возрождения был традиционным этапом в развитии религиозной концепции всей европейской истории
.
Столетия Возрождения
дали новый импульс развитию философских взглядов. Восстановление древних
взглядов и призывы брать пример с натуры составили
основу новых гуманистических тенденций. Со временем новая социально-историческая формация
на роль Бога принесла
человека, человека-творца, человека-художника, человека-исследователя, который
познает природу и самого себя.Это отделение от природы
провозглашало человека творцом самого себя. Гуманизм в культуре
эпохи Возрождения проявился в том, что культура
является не только преобразованным человеком-творцом, но и измененной природой
. Развитие философской мысли
в эпоху Возрождения по праву можно назвать восхождением
к просветлению с осознанием
индивидуальной ценности
каждого человека.Яркие представители эпохи Возрождения,
философов, естествоиспытателей, художников, скульпторов и многие другие в
своих научных и культурных исследованиях не только развили новые
взглядов на гуманизм, но и сформировали новое сообщество из
научных идей, указали путь к самосовершенствованию и
человеческому развитию, фактически создавая новую парадигму
, объясняющую картину мира, давая импульс развитию
мировой культуры.
Достижения в области социальных наук, образования и гуманитарных исследований, том 310
Психология в период Возрождения и Просвещения
Эпоха Возрождения возродила интерес к индивидуальной личности, подготовив почву для возникновения психологии в семнадцатом веке. Впоследствии в восемнадцатом веке психология стала социально значимой, а в девятнадцатом веке стала наукой. История слова психология отразила это развитие. Хотя этимологические корни этого слова — греческие, psuche («душа») + logos («слово») = психология, оно появилось порывисто, начиная с 1600-х годов, и получило широкое распространение только в девятнадцатом веке.Вместо этого люди писали о «науке о человеческой природе». или «ментальная» или «моральная» наука. Более того, психология была одной из нескольких гуманитарных наук, появившихся в течение пяти веков после 1400 года, но потребовалось много лет, чтобы они приняли свои современные формы. Долгое время изучающий человеческую природу был в равной степени психологом, социологом, антропологом, экономистом и политологом.
Эпоха Возрождения
Эпоха Возрождения по праву славится своим творчеством в искусстве.Для истории психологии он положил начало переходу от средневековья к современности. Отличительным развитием эпохи Возрождения было возрождение гуманизма: придание важности отдельным людям и их жизням в этом мире в отличие от средневекового беспокойства о феодальном социальном статусе и религиозного беспокойства о своей будущей жизни в раю или в аду. Поскольку психология — это наука об индивидуальном разуме и поведении, она в долгу перед гуманизмом. Узнайте больше о эпохе Возрождения.
Научная революция
История научной психологии начинается с научной революции.Научная революция не просто создала идею о том, что психология может быть наукой, она породила новые концепции разума и тела, лежащие в основе развития психологии. Научная революция создала концепцию сознания, вокруг которой были организованы первые психологии, и создала концепцию, что Вселенная является машиной, предполагая, что живые тела были органическими машинами. Узнайте больше о научной революции.
Расцвет психологии
Понимание места разума и тела в природе породило несколько школ мысли.
Проблема других умов не стала важной до тех пор, пока в девятнадцатом веке не была принята теория эволюции. Эволюция предположила, что в отличие от Декарта, у животных есть разум, хотя и более простой, чем наш. Современные споры по поводу других умов были предвосхищены в машине L’Homme, когда Ла Меттри занялся проблемой других умов со своей материалистической точки зрения. Он предложил обучать обезьян языку, как если бы они были глухими детьми. Если бы обезьяны могли изучать язык, Декарт был бы опровергнут, а существование души поставлено под сомнение.В двадцатом веке, когда Ноам Хомский возродил тезис Декарта о том, что язык — это видоспецифическая человеческая способность, некоторые психологи подвергли проверке гипотезу Ла Меттри. Делая картезианское заключение, компьютерный ученый Алан Тьюринг (1912-1954) сказал, что мы узнаем, что компьютеры умны, если бы они использовали язык так же, как люди. Узнайте больше о «Расцвет психологии».
Человеческая природа, нравственность и общество
Вслед за научной революцией социальные мыслители эпохи Просвещения восемнадцатого века — философы — начали переосмысливать мораль и управление в соответствии с научными принципами.Особенно во Франции, где изобиловали самые радикальные идеи, они отвергали традиции и религию. Ключевым вопросом был моральный авторитет: почему я должен делать то, что мне велит делать общество? В прошлом источником морального авторитета были традиции и религия. Однако их утверждения были предсказаны исходя из предположения, что добро является первичным объективным свойством действий и событий. Когда добро стало восприниматься как второстепенное свойство, авторитет традиции и религии стал подозрительным.Философы обратились к науке как к высшему источнику морального авторитета. Декарт и его последователи подвергали все общепринятые убеждения о разуме и мире сознательной, рациональной проверке, а философы делали то же самое для всех общепринятых убеждений о морали и обществе. Опять же, ключом к этим новым исследованиям была человеческая природа: люди по своей природе добрые или злые? Что такое справедливое общество с учетом нашей природы? Такие вопросы сделали гуманитарные науки, особенно психологию, социально значимыми.Возникла необходимость научить природу человеческой природы и, возможно, заменить традиционные религиозные средства социального контроля научными. Психологическое исследование природы разума вылилось в скептический кризис, психологическое исследование человеческой социальной природы вылилось в моральный кризис. Узнайте больше о человеческой природе, нравственности и обществе.
К 1789 году, году Французской революции, психология прочно утвердилась как философская, если еще не научная дисциплина.Стало также ясно, что психология — наука о человеческой природе — будет иметь решающее значение для всех будущих дискуссий о человеческих ценностях и человеческой жизни.
Ссылки:
Бертт Э. А. (1954). Метафизические основы современной науки. Город-сад. NY: Doubleday.
Баттерфилд, Х. (1965). Истоки современной науки 1300-1800 гг. Нью-Йорк: Свободная пресса.
Деннет, Д. Д. (1991). Сознание объяснено. Бостон: Маленький. Коричневый.
Фаррелл, Дж.(1996). Параноидальные поиски Фрейда: Психоанализ и современные подозрения. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
Gaukroger, G. (1995). Декарт: интеллектуальная биография. Оксфорд. Англия: Clarendon Press.
Хэмпсон, Н. (1982). Просвещение: оценка. Хармондсворт. Англия: Пингвин.
Leahey, T.H. (2000). История психологии: Основные направления психологической мысли (5-е изд.) Верхняя Седл-Ривер. Нью-Джерси: Прентис Холл.
Manent, P. (1998). Город человека.Принстон. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Outram, D. (1995). Просвещение. Кембридж. Англия: Издательство Кембриджского университета.
Rorty, R. (1979). Философия и зеркало природы. Принстон. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Searle, J. (1994). Повторное открытие разума. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
Смит, А. М. (1990). Знать вещи наизнанку: научная революция со средневековой точки зрения. Американский исторический обзор.95. 726-744.
Смит. Р. (1997). История гуманитарных наук Нортона. Нью-Йорк: Нортон.
Тейлор. С. (1989). Источники самости: создание современной идентичности. Кембридж. MA: Издательство Гарвардского университета.
Литература Средневековья и Возрождения | Британская литература вики
Паломник Чосера
Хронология :
55BC-410 : Латиноязычные римляне оккупируют Англию
450 : Римляне покинули Англию, и германские племена (ангалы и саксы) вторгаются
577 : Англия обращается в христианство
800 : Волна вторжений викингов
1006-1087:
1000 : Примерный год Беовульф был написан
1066 : Нормандское вторжение в Англию
1075 : Папа Григорий VII провозглашает верховенство церкви
— Король Вильгельм Завоеватель власть, умер 1087
1087-1135:
1087-1110 : Правление короля Вильгельма Руфуса
1110-1135 : король Генрих I
1099 : Первый крестовый поход
1135-1154:
Король Стефан
1147 : Второй крестовый поход
1154-1189:
Король Генрих II
1170 : Томас Бекет убит в Кентерберийском соборе
1189-1199:
Король Ричард I
1190 : Третий крестовый поход
1199-1216:
Король Иоанн
1200 : Четвертый крестовый поход:
1212 : Детский крестовый поход
1215 : Великая хартия вольностей подписана
1216-1272:
Король Генрих III
1263-1267 : Война баронов
1272-1307:
Король Эдуард I
1337-1453 : Столетняя война
1360-1485:
Чосер, Пирс Пахарь , Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь
Одна из первых книг, напечатанных в Англии, Monte D’Arthur сэра Томаса Мэлори
1425 : Mystery Plays
1431 : Жанна д’Арк сгорела
1432 : Книга Марджери Кемпе
1475 : Игра Шепарда
1485 : Уильям Кэкстон печатает первую успешную книгу в Англии
1486-1575:
1455-1485:
Война роз
Обыватель
Сэр Томас Вятт
1485/1509 : Воцарение Генриха VII
1517 : Начало Реформации
1575-1603
Сэр Уолтер Рэли
Сэр Филип Сидней
1588 : поражение испанской армады
Кристофер Марлоу
Спенсер Королева фей
1603-1660
Король Джеймс I: первый из королей Стюартов
Шекспир: Гамлет
1612 : смерть принца Генри
1616 : смерть Шекспира
1618 : 30 лет войны короля Карла I

Шекспир, пьесы и сонеты
Стихи Джона Донна
1642 : Гражданская война
1648 : Вторая гражданская война
1649 Казнь Карла I
1667 Потерянный рай
Средневековый обзор
Хотя нет официального консенсуса относительно точного начала и конца средневекового периода, он чаще всего ассоциируется с крахом Римской империи примерно в 5 веке и вплоть до 15 века, что широко распространено. считается (хотя точное начало оспаривается) началом эпохи Возрождения.Этот период времени широко известен как Средние века, который мыслители эпохи Возрождения обычно рассматривали как «Темные века».
На континенте развитие средневековой литературы, происходящее из сохранения культуры и героических приключений в эпических поэмах, является прямым результатом желания Карла Великого обучать свой народ в 800 году, что стало возможным только благодаря акценту на учении католическая церковь. Католическая церковь создала школы с интенсивной учебной программой, основанной на изучении грамматики, риторики, латыни, астрономии, философии и математики.Христианство было легализовано Римской империей в четвертом веке, и в результате образование, а также законы находились под контролем церкви. Церковь часто обладала большей властью, чем зачастую слабые феодальные монархии, характерные для средневекового общества.
В XII веке в средневековом обществе возникло сильное присутствие рыцарства, которое быстро проникло в литературу того времени; рыцарский кодекс был моральным кодексом или, скорее, кодексом поведения, связанным с долгом, честью и справедливостью.Отраженный в текстах того времени — о способах, которыми на персонажей влияют верность, долг и честь — рыцарский кодекс был одновременно необходимой платформой для рыцарства и хорошего морального статуса. Присутствие рыцарства в средневековой культуре проиллюстрировано изображением справедливого и нравственного рыцаря, сталкивающегося с искушениями и конфликтами, в Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь . В результате присутствия рыцарства и куртуазной любви возросло производство и созерцание романтической прозы.Хотя печатный станок был изобретен в пятнадцатом веке, его влияние не было полностью реализовано до эпохи Возрождения. цитаты?
Средние века можно разделить на три периода: раннее средневековье, высокое средневековье и позднее средневековье.
Раннее средневековье обычно означает начало средневековой эры с падением Рима и продолжалось до 11 века. Англосаксонские племена вторглись в Англию около 450 г. и оказали огромное влияние на литературу.Язык этих захватчиков классифицируется как староанглийский и широко представлен в англо-саксонской поэзии (UMASS). Древнеанглийская поэзия перед написанием передавалась устно. Самый ранний письменный пример можно найти в написании Беды и его стихотворения Гимн Кедмона . Англосаксы способствовали дальнейшему распространению христианства, приспособившись к нему; однако англосаксонская поэзия содержит тематический «героический кодекс», который сочетается с христианскими идеалами, а иногда и противоречит им. «Героический кодекс» ценит родство и подчеркивает долг и месть по отношению к своему господину (Нортон).Одна из самых популярных древнеанглийских эпических поэм — Беовульф, , которая следует примеру относительной германской литературы с ее героическими и христианскими темами.
Высокое средневековье , как полагают, началось с Норманнского вторжения. В лингвистическом отношении эта эпоха привела к переходу от Старого
г.
Последняя страница гравюры Кэкстона с изображением Морте Дартур. Изображение любезно предоставлено Британской библиотекой.
Английский — среднеанглийский, феодализм и средневековая «романтика», пришедшая от англо-норманнов, говорящих по-французски.Романтические романы обычно вращаются вокруг схожих тем представителей низшего дворянства, пытающихся повысить свой статус, молодых людей, вступающих во взрослую жизнь, и их страхов, а также людей, изгнанных из общества и возвращающихся в составе более сильной единицы. Th
Самая популярная романтическая фигура этого времени — персонаж короля Артура, возникшего в 13 веке. Роман о короле Артуре содержит рыцарский кодекс, включающий рыцарей, приключения и честь (LordsandLadies.org). Среди других популярных романов того времени — Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь , The Canterbury Tales Джеффри Чосера и Piers Ploughman Уильяма Ленгланда.
Позднее средневековье знаменует собой конец средневековой эры, которая, по оценкам, закончилась около 1485 года, когда Генрих VII взошел на престол и началась династия Тюдоров
года. Эта эпоха включала Столетнюю войну, закончившуюся в 1453 году, и Черную смерть, в результате которой была уничтожена почти треть населения Европы. В 1485 году Уильям Кэкстон познакомил Англию с искусством книгопечатания, когда он опубликовал книгу сэра Томаса Мэлори Morte D ’Arthur (Norton).
Роль религии
Средневековая церковь в Риме.
Изображение любезно предоставлено:
http://cameronkirwan.wordpress.com/2012/12/

Согласно Историческому центру, Церковь была самой важной частью средневекового общества. «Церковь доминировала в жизни каждого». Единственной религией, которая существовала, было христианство. Все средневековые люди, независимо от их социального положения, верили в Бога, Небеса и Ад, однако было твердо убеждено, что единственный способ попасть на Небеса — это если Римско-католическая церковь им позволит.Как и сегодня, ад изображался худшим кошмаром каждого человека, а рай — вечным раем.
Есть много причин, по которым Церковь была настолько доминирующей в средние века, но главная причина — ее чрезвычайное богатство. Церковь зарабатывала деньги любым способом, но они зарабатывали большую часть своих денег через десятину. Десятина — это налог, который составляет одну десятую часть годового заработка человека или имущества, которое должно было быть отдано Церкви. Крестьянам, очевидно, было очень трудно платить десятину, потому что им было трудно зарабатывать даже достаточно денег для себя, поэтому им приходилось платить семенами или зерном.Невозможно не платить десятину, потому что было сказано, что наказание за неуплату десятины приведет к вечному проклятию. Еще одним способом, которым Церковь стала настолько богатой, были их постоянные сборы за принятие таинств. Если кто-то хотел креститься, жениться или похоронить, было поручение, и кто-то крестился и был похоронен на Святой Земле, это был еще один способ попасть на Небеса. В средние века брак был совсем другим. Супружеским парам не разрешалось жить вместе, потому что это считалось грехом.При всем этом доходе практически от каждого члена общества Церковь
была чрезвычайно зажиточной, и чтобы поддерживать Церковь как можно более богатой, ей не приходилось платить никаких налогов. Говорят, что в то время Церковь была богаче, чем любой король в мире, и они откладывали большую часть своих денег. Однако деньги, которые они потратили, были на их постройки, такие как церкви или соборы. http://www.historylearningsite.co.uk/medieval_church.htm
Фактическая структура церкви была центром всей общественной деятельности.Люди ставили спектакли, и вне церкви всегда проводились рынки. Считалось, что Церковь имеет ответы на все, что может случиться, особенно когда случится что-то плохое. Предполагалось, что в случае сильного шторма или вспышки болезни церковь должна знать, почему. Язык Церкви, латынь, был единственным языком, на котором говорили во всей Европе. Тот, кто не знал латыни, не мог общаться. Это просто доказывает, насколько действительно важна была Церковь.Они определили язык целого континента. Церковь полностью владела всей властью в средние века и пользовалась большим уважением.
http://www.dcts.org/academics/documents/RomanCatholicChurchinMedievalEurope.pdf
Литературные жанры средневековья (V-XV вв.)
Большинство ученых связывают начало средневекового периода с падением Римской империи в 410 году нашей эры. После ухода римлян германские племена вторглись в Англию и распространили свое влияние.
http://courseweb.stthomas.edu/medieval/chaucer/literarygenres.htm
Древнеанглийский период
Устная поэзия : Существует не так много записанных произведений древнеанглийского периода, главным образом из-за нехватки грамотных людей (в основном это были члены духовенства). Устная поэзия в основном содержала христианские темы (поскольку ничего не было записано до тех пор, пока не было сильного христианского влияния, мы не знаем, были ли эти религиозные оттенки частью оригинального произведения) и часто сосредотачивались на приключениях великих героических фигур.Он передавался из поколения в поколение, что заставляло его постоянно менять при каждом пересказе. Мы, возможно, никогда не узнаем много великих устных поэтических произведений, однако они сыграли большую роль в оказании влияния на более поздние письменные произведения. Большая часть древнеанглийской поэзии содержится всего в четырех рукописях, например, « Странник».
http://www.uncp.edu/home/canada/work/allam/general/glossary.htm
Устные стихи обычно сопровождались музыкой арфы.Изображение предоставлено: http://cafe.themarker.com/image/1676379/
Ранний среднеанглийский период
Германская героическая поэзия : Изначально она исполнялась устно в аллитерационных стихах, но позже была записана учеными или священнослужителями. Часто он использовался для описания текущих событий и затрагивал темы, которые ссылались на древний кодекс чести, который обязывает воина отомстить за своего убитого лорда или умереть рядом с ним. Они демонстрируют аристократические героические и родственные ценности германского общества, которые продолжали вдохновлять как духовенство, так и мирян.Эффект языка в германской героической поэзии и древнеанглийской поэзии заключался в формализации и возвышении речи.
Англосаксонская литература:
Элегия : Обычно это печально или грустно. Это может быть похоронная песня или оплакивание умерших. Например: «Странник»
Среднеанглийская литература:
Романс, придворный романс : это был самый популярный жанр в среднеанглийский период; у него была особая структура истории, которая изображала интеграцию, распад и реинтеграцию центрального героя.Обычно герой подвергался испытанию или испытанию, которое отчуждало его от общества. Это вне повседневного мира или неестественного / волшебного. Это был основной повествовательный жанр для позднесредневековых читателей, в центре внимания которого лежала любовь, но он разработал способы представления психологической внутренней сущности с большой тонкостью. Хотя они начались во Франции, их переход на английскую литературу произошел благодаря упрощенным и переведенным версиям оригинальных французских произведений. Часто романсы, написанные для аристократической аудитории или для аудитории низшего класса, имели отношение к рыцарю, пытающемуся завоевать любовь женщины гораздо более высокого класса, показывая глубину своего характера через поступки морали, благородства и храбрости.
— Поджанром романа был поджанр романа Arth urian Legend : Истории, рассказывающие о легенде о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола.
— Например: Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь
https://www.britannica.com/shakespeare/article-12775
Король Артур и его рыцари круглого стола. Изображение предоставлено: http://merryfarmer.net/tag/arthurian-legend/
Аллегория : Расширенная метафора — где что-то заменяет что-то другое.Это изображение общей темы. Аллегория рассказывает историю, в которой есть персонажи, обстановка и другие символы, которые служат как буквальной, так и образной цели и указывают на тему человеческой жизни. Например, Piers Ploughman или Everyman
Estates Satire : представляет 3 сословия, духовенство, знать и всех остальных. Он высмеивает общество с целью преувеличенно представить недостатки чего-либо с целью привлечь внимание и найти решение.Он исследует общество по группам на основе класса, занятия, функции, статуса и других обозначений. Например: The Canterbury Tales
Среднеанглийские тексты : Тип светской поэзии. Как правило, это были любовные стихи, хотя некоторые из них были о социальной сатире или прославлении земли и человечества; они были очень страстными и не относились к Богу. Тексты не рассказывают длинную историю (не эпос, одиссею, балладу), а скорее об одной мысли или образе.У них очень современная схема и тематика рифм.
Автобиография : Подобно тому, как современные автобиографии рассказывают историю жизни человека с его точки зрения, ранние автобиографии делали то же самое. Обычно они изображали испытания и победы в жизни человека и его внутренние мысли по этому поводу. Первой автобиографией была книга «Книга Марджери Кемпе».
Драма : По большей части драма приобрела популярность в период позднего средневековья (1000-1500).Ранние драмы, как правило, были очень религиозными по тематике, постановке и традициям. Спектакли вне церкви стали популярными примерно в 12 веке, когда они стали более доступными для широких масс. Спектакли обычно ставила профессиональная актерская труппа, которая путешествовала из города в город на фургонах и движущихся сценах. Большинство театральных трупп были исключительно мужскими. Игра Вторых пастырей
Моральная пьеса : Тип драмы, возникший около 1400 года и становившийся все более популярным на протяжении столетия.Они преподали уроки морали и человеческой природы и использовали аллегорических персонажей, чтобы изобразить борьбу, которую проходит человек, чтобы достичь спасения, и силы добра и зла. У сказки о нравственности мог быть как серьезный, так и комический сюжет.
— Петух и лис, обыватель
http://www.essential-humanities.net/western-art/literature/medieval/
http://www.thefreedictionary.com/Morality+tale

Представление детективного спектакля.
Изображение любезно предоставлено http: // www.props.eric-hart.com/
Религиозная проза: Стремится объяснить великие истины о Боге, человечестве и Вселенной посредством анализа христианских верований, фокусируется на грехе, покаянии и любви.
— Например: Марджери Кемпе
http://www.britannica.com/EBchecked/topic/188217/English-literature/12775/Religious-prose
Светская литература
Есть несколько примеров светской работы в период Средневековья в результате влияния религии в обществе.Светская поэзия была одним из главных литературных произведений того времени. Он был полон сатиры и иронии по поводу повседневной жизни. Рост популярности этих светских произведений привел к эпохе Возрождения. Важным примером этого типа поэзии является The Canterbury Tales Джеффри Чосера. Светская средневековая литература помогла проложить путь будущим авторам в эпоху Возрождения.
Кентерберийские сказки — одно из самых известных светских произведений средневековья.Вместо того, чтобы сосредотачиваться на церкви и религии, The Canterbury Tales вместо этого рассматривает другие общие идеи того времени, такие как учтивость и компания. Эту изысканность или изысканную любовь можно было найти во многих стихах и других произведениях литературы того времени. Куртуазная любовь — это когда к женщине относятся с величайшим уважением, заботой и любовью со стороны рыцаря. Он сделает все, чтобы она была счастлива, а ее счастье и любовь, в свою очередь, делают рыцаря сильнее и уважаемее. В The Canterbury Tales изысканная любовь может быть найдена в Knight’s Tale, истории о двух рыцарях, которые влюбляются в одну и ту же женщину и вынуждены соблюдать либо кодекс куртуазной любви, либо кодекс рыцарства.Тема компании также присутствует во всем стихотворении. Это ясно из того, что паломники путешествуют вместе и делят компанию друг с другом, узнавая друг друга и делясь историями. Ниже приведена ссылка на анимированную версию «Сказки рыцаря». Другие темы, распространенные в средневековой светской поэзии, — это весна, любовь и политика. Многие другие высмеивали это сообщество.
http://www.youtube.com/watch?v=deRyhTuny3w

Джеффри Чосер
Изображение предоставлено
http: // www.luminarium.org/medlit/chaucer.htm
.
С началом эпохи Возрождения по всей Европе секуляризм и гуманизм становились все более популярными. На этот раз принесло «признание мирских удовольствий и, прежде всего, усиленное утверждение личной независимости и индивидуального самовыражения» (цитировать). Вместо того, чтобы сосредоточиться на загробной жизни, люди начали сосредотачиваться на своем нынешнем месте в жизни. Они смотрели на себя и на то, кем они были, как отдельные люди, а не только люди Бога.Это время в истории можно рассматривать как начало обращения к разуму и потери веры. Подобно светской литературе средневековья, светская литература Возрождения была сосредоточена на мирских вещах, таких как весна и любовь. Разумная часть этого литературного периода вдохновила на создание эссе о человеческих характеристиках и политике, причем Фрэнсис Бэкон был одним из авторов большинства эссе такого типа.
Женщины в литературе
На протяжении всего периода Средневековья женщины рассматривались как граждане второго сорта, и их потребности всегда были второстепенными.Их либо признали полностью лживыми, сексуальными, невиновными или некомпетентными. Таким образом, женщинам в большинстве случаев не позволяли занимать руководящие должности и не позволяли говорить своим голосом; мужчины принимали решения за них, и их жизнь была продиктована мужчинами, которые управляли обществом. Однако, несмотря на отсутствие подтверждения и подавления, женщины в средневековой литературе, безусловно, присутствовали во многих произведениях и в различных формах. Некоторые стереотипы подпитывают идею о том, что женщины подчиняются и уступают мужчинам, например, Дева, которая изображает женщин как пассивных и слабых, или мать, сама жизнь которой вращается вокруг того, чтобы улучшить жизнь своей семьи и особенно ее мужа, или даже шлюха, которая не имеет власти в своей сексуальности и должна отдать ее ради благополучия своей семьи или мужчин в обществе.Однако есть некоторые архетипы, которые разрывают этот цикл, такие как Обманщик или Ведьма, которые нарушают социальные нормы и выделяются, демонстрируя качества хитрого ума, запугивания и силы. В следующих разделах мы более подробно рассмотрим несоответствие между тем, как женщины рассматривались в средневековом обществе, и тем, как их изображали в литературе того времени.
Нажмите, чтобы увидеть больше
В целом, Ренессанс включает в себя невероятно масштабное возрождение знаний и обучения, которое началось в Италии в четырнадцатом веке.К XVI веку мышление эпохи Возрождения распространилось из Италии на север в сторону Англии. Прогресс в знаниях, который определяет переход от средневековой литературы к литературе эпохи Возрождения, зависел от возврата к классической мысли в литературе и философии античности. Этот возврат к классическим идеям и мировоззрению породил гуманизм, который утверждал ценность человека, его достоинство и отсутствие ограничений. В результате акцент сместился с созерцательной жизни средневекового человека на активную жизнь человека эпохи Возрождения: всестороннюю, активную и вовлеченную в окружающий мир.В частности, гуманисты дали обществу всеобъемлющее и всеобъемлющее чувство человечности.
Литература эпохи Возрождения также имитировала изменения в культуре; Отказавшись от преимущественно религиозного мышления и придавая значение классической мысли, мыслители эпохи Возрождения вызвали новую философию на основе учений Платона и Аристотеля. В литературе сексуальная любовь рассматривалась как наличие духовных связей, возникающих из нового знания о платонической любви. Некоторые неоплатоники считали, что существует связь между обретением знания (поскольку научное знание рассматривалось как фактическое представление или понимание мира) и отношениями с Богом или Божественным.Цитата?
Этот сдвиг в управляющем мыслительном процессе привел к новому мировоззрению, которое отрицало космическое мировоззрение, присутствующее в средневековой литературе. В то время как мыслители эпохи Возрождения избегали проводить сравнения между собой и мыслителями Средневековья — «По их мнению, Средние века находились в« середине »двух гораздо более ценных исторических периодов, античности и их собственного». два из них присутствуют всегда, особенно в отношении остатков средневекового мировоззрения, которые распространяют свою веру в Великую Цепь Бытия глубоко в культуру и литературу Возрождения.Цитирование Возвышение человеческих способностей, пропагандируемое гуманизмом, создало дискомфорт и замешательство в свете Великой Цепи Бытия. Поскольку свобода действий человека считалась безграничной, его место в Великой Цепи Бытия было сложным. Эта борьба человеческих устремлений в мире, все еще управляемом Великой Цепью Бытия, изображена в книге Кристофера Марлоу «Доктор Фауст ».
В шестнадцатом веке в результате системной коррупции в церкви (e.g., симония и продажа индульгенций) протестанты желали реформирования церкви. Протестантская Реформация, из которой возникло движение, больше не оставила Европу единой; Религиозная критика Мартина Лютера вскоре раздробила Церковь — после того, как он был отлучен от Церкви — и привела к политическому отделению Генрихом VIII англиканской церкви от Рима. Отвергнув Церковь, Реформация придавала большое значение роли личности, поскольку авторитет религиозного учения опирался на текст, а не на институт.При этом возобновившийся интерес к Библии как к произведению литературы привел к его непредсказуемому влиянию на современную литературу, где экспериментировали с библейскими аллюзиями и символами; это влияние заметно в произведениях Джона Донна («Священные сонеты»), Джона Мильтона ( «Потерянный рай», ) и Эндрю Марвелла («Сад»).
На распространение грамотности и знаний в этот период большое влияние оказало изобретение печатного станка Гутенбурга, которое постепенно сделало большую часть литературы более доступной.
Светские произведения эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения ознаменовала конец феодального правления и предприняла попытку установить центральное правительство. Эта новая выдающаяся роль политики — взлет и падение королей — легла в основу повествования многих пьес Шекспира, а также трактата Макиавелли «Принц», трактата о надлежащих методах управления, — все они, как правило, опираются на безжалостное правление.
Роль женщин в эпоху Возрождения Период
По большей части, женщины оставались несколько подавленными в этот период времени.Тот факт, что новой правительницей на самом деле была королева Елизавета, многих расстраивал.
« Многие мужчины, кажется, считали способность к рациональному мышлению исключительно мужской; Они полагали, что женщины руководствуются только своими страстями. В то время как джентльмены овладевали искусством риторики и ведения войны, джентльмены должны были демонстрировать достоинства молчания и хорошего ведения домашнего хозяйства. Среди мужчин высшего класса желание доминировать над другими было приемлемо и действительно восхищалось; такая же воля женщин была осуждена как гротескное и опасное отклонение. ( Антология Нортона: английская литература: шестнадцатый век / начало семнадцатого века, том B)
Женщины также не имели возможности посещать школы и университеты. Хотя из-за важности чтения Священных Писаний в протестантской религии грамотность женщин несколько улучшилась, способность писать была невероятно редкой. Поэтому женские работы в настоящее время очень малочисленны.

Портрет королевы Елизаветы
Фото любезно предоставлено Википедией
Роль религии в эпоху Возрождения Период
В начале шестнадцатого века католицизм все еще оставался основной религией в Англии.Он по-прежнему диктовал почти каждое важное решение в жизни человека, и поскольку большая часть религиозной литературы, в первую очередь Библия, была напечатана на латыни, члены духовенства обладали огромной властью в толковании этих произведений благодаря своей грамотности. Однако Мартин Лютер, ключевая фигура в массовом сдвиге в религиозной культуре, известном как «Реформация», начал подвергать сомнению идеи Римско-католической церкви. Эта идея быстро прижилась, отчасти из-за возможности широко распространять материалы через печатный станок и распространилась со скоростью лесного пожара по всей Европе.Хотя насильственный сдвиг между католицизмом и протестантизмом продолжался в течение нескольких лет, королева Елизавета в конечном итоге возглавила новую эру для Англии, приняв протестантскую религию. Влияние на литературу в этот период было глубоким, потому что, когда католицизм был доминирующим, протестантские произведения оставались в подполье, и наоборот, в периоды протестантизма.
Среди самых известных авторов и поэтов того времени Эдмунд Спенсер, граф Суррей, сэр Филип Сидней, Бен Джонсон, Эмилия Ланьер, Роберт Грин и, конечно же, Уильям Шекспир.
Литературные и культурные контексты
Средневековая драма: мистические и нравственные пьесы
Елизаветинский театр
Эволюция книги в обществе средневековья и эпохи Возрождения
Реформация и британское общество
Елизаветинские сонеты, последовательность
Средневековый университет
Литературное сознание в литературе Средневековья и Возрождения
Авторы
Джон Донн
Джордж Герберт
Ричард Лавлейс
Кристофер Марлоу
Эндрю Марвелл
Джон Милтон
Сэр Филип Сидни
Эдмунд Спенсер
Сэр Томас Уайатт Старший
Список литературы
Словарь английского языка «Американское наследие».«Игра нравственности». Бесплатный онлайн-словарь. Компания Houghtan Mifflin, 2009. Интернет. 5 декабря 2013 г. .
Оцифрованные рукописи Британской библиотеки. Morte Darthur.
http://britishlibrary.typepad.co.uk/digitisedmanuscripts/2012/11/rediscovering-malory-digitising-the-morte-darthur.html
Бейкер, Питер. «Английская литература.» Британская энциклопедия. Encyclopedia Britannica Inc., 26 апреля 2012 г.Интернет. 5 декабря 2013 г. .
«Кентерберийские сказки: рыцарские сказки» Шмооп . Shmoop University, Inc. без даты Интернет. 7 декабря 2013 г. .
Паломник Чосера. Из рукописи Элсмир. Wikimedia Commons.
https://sites.udel.edu/britlitwiki/files//2018/06/FileChaucer_ellesmere.jpg
«Английская литература». Энциклопедия Британника. Путеводитель по Шекспиру. Энциклопедия Britannica Inc., 2013. Интернет. 5 декабря 2013 г. .
Флетчер, Хамфри. «Средневековая литература». Основные гуманитарные науки. 2008. Интернет. 5 декабря 2013 г. .
«Введение в эпоху Возрождения». Введение в эпоху Возрождения. N.p., n.d. Интернет. 06 декабря 2012 г.
Крейс, Стивен. «Ренессансный гуманизм». Путеводитель по истории: лекции по современной европейской интеллектуальной истории.Путеводитель по истории, 13 апреля 2012 г. Интернет. 7 декабря 2013 г. .
«Средневековое общество и культура». Средневековая жизнь и Столетняя война. N.p., 1994. Web. 1 декабря 2012 г.
Университет Св. Томаса. «Средневековые литературные жанры». Средневековые литературные жанры. 2003. Интернет. 5 декабря 2013 г. .
Смит, Николь. «Представления женщин в средневековой литературе.Статьи Мириады. N.p., 6 декабря 2011 г. Web. 01 декабря 2012 г.
«Конец средневековья в Европе». Конец средневековья в Европе — язык и литература. Университет Калгари, 1998. Интернет. 01 декабря 2012 г.
«Течение истории». Итальянский ренессанс. N.p., n.d. Интернет. 06 декабря 2012 г.
«Средневековая церковь». Средневековая церковь . N.p., n.d. Интернет. 30 ноября 2013 г.
«История жива! Средневековый мир ». Роль церкви в средневековой Европе .N.p., n.d. Интернет. 25 ноября 2013 г.
«История насквозь». История насквозь . N.p., n.d. Интернет. 23 ноя. 2013.
«Средневековая литература» УМАСС. http://people.umass.edu/eng2/per/medieval.html. Интернет. 25 ноября 2013 г.
«Средние века: феодальная система». ThinkQuest. Oracle Foundation, без даты. Интернет. 06 декабря 2012 г.
«Средние века» Антология английской литературы Нортона. 8-е изд. Гринблатт, Стивен. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: W.W. Нортон и компания. 2006. 1-23.Распечатать. 25 ноября 2013 г.
«Средние века» http://www.lordsandladies.org/index.htm. Интернет. 25 ноября 2013 г.
«Антология английской литературы Нортона: Средневековье: Том A: Введение».

Этапы развития философии эпохи возрождения: works.doklad.ru — Учебные материалы

3 Итоги развития философской мысли эпохи Возрождения. Основные черты эпохи возрождения

Похожие главы из других работ:

Глава 1. Социально-политические условия для развития философской мысли в 20-30-е годы XX века в России

1.2.2 Понимание К.Марксом категорий деятельности в контексте развития философской мысли немецкой классической философии

4. Философия эпохи возрождения

Философия эпохи Возрождения

История развития термина интуиции в философской мысли

Глава 1. Философия Древнего Китая как уникальная ветвь восточной философской системы. Зарождение философской мысли Китая

1.1 Природа в истории философской мысли

1. Основные этапы развития философской мысли на Беларуси

1. Возникновение гуманизма как направления в философской мысли эпохи Возрождения

2. Натурфилософия эпохи Возрождения

2. Натурфилософия эпохи Возрождения. Мистический пантеизм Николая Кузанского. Натуралистический пантеизм Дж. Бруно. Деизм эпохи возрождения

3. Социальная доктрина Возрождения.

1. Становление естественнонаучной мысли в эпоху Возрождения и ее значение для развития философии

2.1 Особенности философской мысли Китая

Специфика русской философской мысли