Четверг , 28 Март 2024

Античность в философии – Тема 1. Философия античности

Философия Античности

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Обычно в античной философии выделяют три периода:

Первый, период натурфилософии (6 в. до н. э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Первый период заканчивается появлением философии Сократа, которая кардинальным образом изменила характер античной философии, поэтому его также называют периодом досократиков.

Второй период – период классической античной философии (4­ – 5 вв. до н. э.), связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период – эллинистически-римская философия (3 в. до н. э. — 6 в. Н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм.

Основной чертой античной философии в первый период является космоцентризм, опирающийся на традиционные для греков представления о мире как гармоничном единстве, отраженные в самом понятии «космос». Все усилия представителей ранней античной философии были сосредоточены на постижении причин происхождения материального мира, выявление источника его гармоничного устройства, некоторого руководящего принципа, который получил названия первоначала (архэ).

Ответы на вопрос о начале мира были различны. Так, представители милетской школы античной философии ­ Фалес и его ученики утверждали в качестве первоначала одну из природных стихий. Такая позиция в истории философии носит название наивного натурализма.

Фалес утверждал, что все происходит из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр предлагает вариант эфира «апейрон».

Представитель города Эфесса, великий философ Гераклит, который считается создателем диалектики – теории развития, также предложил свой вариант первоначала – Логос – огненное первоначало и в то же время мировой порядок.

Основой учения Гераклита являлась проблема противоположностей. Он открывает, что мир состоит из  борющихся противоположностей и эти противоположности соотносительны (не существует верха без низа, права без лева и др.).  Гераклит использует образ войны для описания борьбы противоположностей: «Война всеобща» — пишет он. Однако Гераклит замечает не только борьбу, но и единство противоположностей. По его мнению противоположности являются причиной движения, развития, изменения мира. Он описывает вселенную как поток – нечто вечно становящееся, движущееся, текучее и изменяющееся. Гераклит считал, что борьба противоположностей предстает гармонией и единством если смотреть на мир в целом.

Отходом от идей наивного натурализма является философия известного математика и геометра Пифагора. С его точки зрения превоначалом мира является число, как некий принцип порядка. Свидетельством прогресса здесь является то, что в качестве первоначала предлагается нечто нематериальное, абстрактное.

Венцом размышлений философов досократического периода следует признать учение Парменида, представителя элейской школы философии. Парменид известен как создатель одного из основных понятий философии ­ термина «Бытие». Бытие ­ это термин, акцентирующий внимание на факте существования предметов и явлений окружающего нас мира. Парменид выявляет основные свойства бытия как первоначала мира. Оно едино, неделимо, бесконечно и неподвижно. В этом отношении бытие Парменида ­ это совокупность связей между явлениями мира, некий принцип, обуславливающий единство мира как целого. Парменид выражает свое понимание бытия в известном тезисе: «Бытие есть, а небытия нет», подразумевая под этим выражение единства мира. Ведь мир без пустот (небытия) ­ это мир, где все взаимосвязано. Примечательно, что Парменид не разграничивает Бытие и мышление. Для него «бытие и мысль о бытии» ­ одно и то же.

Однако образ Бытия без пустот не предполагает движения. Решением этой проблемы был занят Зенон. Он заявил, что движения не существует и выдвинул в защиту этого положения и ныне поражающие аргументы (апории).

Отдельно следует рассмотреть философию представителей античного материализма: Левкиппа и Демокрита. О жизни и учении Левкиппа известно крайне мало. Его сочинения не сохранились, а славу создателя завершенной системы атомизма несет его ученик Демокрит, полностью заслонивший фигуру учителя.

Демокрит был представителем античного материализма. Он утверждал, что в мире существуют только атомы и пустота между ними. Атомы (от греч. «неделимый») ­ мельчайшие частицы, из которых состоят все тела. Атомы различаются по размерам и форме (шаровидные, кубические, крючковидные и т. д.).

Начало классического периода античной философии связывают с кардинальным изменением предмета философских размышлений ­­­– так называемым антропологическим поворотом. Если мыслителей ранней античности интересовали вопросы происхождения и устройства вселенной, то в классический период происходит поворот интереса к изучению проблем человека и общества. Прежде всего, это относится к философии софистов.

Софисты – античная философская школа, существовавшая в 5–4 вв. до н.э. Ее наиболее известные представители, так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий. Софисты были известны как непревзойденные мастера красноречия. При помощи хитроумных рассуждений, зачастую использующих ошибки логики, они запутывали собеседника и «доказывали» очевидно абсурдные тезисы. Такого рода рассуждения получили название софизмов.

Софисты также учили желающих мастерству публичных выступлений. При этом они не гнушались брать плату за свои уроки, чем вызывали недовольство и упреки со стороны других мыслителей.

В основе философии софистов лежит принцип относительности. Они считали, что не существует абсолютных истин, истин «самих по себе». Существуют лишь относительные истины. Критерием этих истин софисты объявили человека. Как утверждал Протагор, один из основателей софистики: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что именно человек определяет, что будет считаться истиной в данный момент. Причем то, что является истиной сегодня, может не быть ею завтра, а то, что является истиной для меня – не обязательно истина для другого человека.

Одним из наиболее известных мыслителей античности является афинский мудрец Сократ (469 — 399 гг. до н. э.). Сократ не оставил после себя сочинений и все, что о нем известно, мы знаем лишь в изложении его учеников. Сократ был близок к школе софистов, часто использовал элементы софистики в своих рассуждениях, хотя и не разделял их философских взглядов. В частности, он заявил, что абсолютные истины существуют, более того, он считал, что их можно обнаружить в разуме (душе) любого человека.

По мнению Сократа, нельзя научить знанию или  его передать, можно лишь пробудить его в душе человека. Метод рождения истины из глубин души человека Сократ называл Майевтикой (акушество). Майевтика представляла собой искусство последовательного, методичного расспрашивания человека таким образом, чтобы из простых и очевидных для него истин произошло понимание более сложных.

Основу метода рассуждений Сократа в рамках подобного рода диалогов составила ирония. Сократ «подсказывал» собеседнику правильное направление рассуждений, сводя его точку зрения к абсурду, подвергая ее насмешке, что зачастую приводило к обидам.

Учение Сократа об истине имело и этическую составляющую. Основная проблема этики, с точки зрения Сократа – достижение единой точки зрения относительно общечеловеческих истин. Любое зло происходит от незнания. Другими словами, человек совершает злой поступок не оттого, что желает совершить зло, но от неправильного понимания добра. Логическим продолжением является тезис Сократа о том, что любое знание по определению является добром.

Жизнь Сократа закончилась трагедией: он был обвинен в богохульстве своими соотечественниками и был казнен. Сократ оставил после себя множество учеников, которые в последствии основали свои собственные философские школы. К так называемым сократическим школам относят: академию Платона, киников, киренаиков, мегариков.

Одним из наиболее известных учеников Сократа, продолжателем классической античной традиции стал Платон (427 — 347 гг. до н. э.). Платон является создателем масштабной системы объективного идеализма. Его учение о мире идей стало одним из самых влиятельных в истории западноевропейской философии. Идеи Платона выражены в произведениях, имеющих форму жанровых сцен, диалогов, основным героем которых выступал его учитель Сократ.

После смерти Сократа, Платон основал свою собственную философскую школу в пригороде Афин (названную в честь местного героя Академа). Основу его философских взглядов составляет учение об идеях. Идеи (греч. «эйдос») – объективно существующие образования, неизменные и вечные, составляющие идеал или образец для всего в нашем мире. Идеи нематериальны, они познаваемы лишь при помощи разума и существуют независимо от человека. Они находятся в особом мире – мире идей, где составляют особого рода иерархию, на вершине которой находится идея блага. Мир вещей, то есть мир, в котором живет человек, был создан, по мнению Платона, посредством наложения идей на бесформенную материю. Этим объясняется то, что группам вещей в нашем мире соответствуют идеи из мира идей. Например, множеству людей – идея человека.

Представления о мире идей лежат в  основе гносеологии и социальной философии Платона. Так процесс познания, согласно Платону, представляет собой ничто иное, как припоминание идей из мира идей.

Платон считал, что душа человека бессмертна и во время своих перерождений созерцает мир идей. Поэтому каждый человек, если применить к нему метод расспрашивания, может вспомнить идеи, которые видел.

Структура мира идей определяет структуру государства. Платон создает проект идеального государственного устройства в произведении «Государство». Оно, по мнению Платона, должно содержать три сословия: философы, стражники и ремесленники. Философы должны управлять государством, стражники – обеспечивать общественный порядок и защиту от внешних угроз, а ремесленники – производство материальных благ. В идеальном государстве Платона предполагалось уничтожение институтов брака, семьи и частной собственности (для представителей сословий стражников и философов).

Еще одним величайшим философом античности стал ученик Платона Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.). После смерти Платона Аристотель покинул академию и основал свою собственную школу философии – Ликей. Аристотель выступил систематизатором всего античного знания. Это был скорее ученый, нежели философ. Главная задача Аристотеля была в том, чтобы избавиться от мифологизирования и неясности понятий. Он разделял все знание на Первую философию (собственно философию) и Вторую философию (конкретные науки). Предмет первой философии – чистое, беспримесное бытие, которое и есть идеи Платона. Однако в отличие от Платона Аристотель считал, что идеи существуют в единичных вещах, составляют их сущность, а не в отдельном мире идей. И познать их можно, лишь познавая единичные вещи, а не при помощи припоминания.

Аристотель выделяет четыре вида причин, на основе которых происходит движение и развитие мира:

— материальная причина (наличие самой материи)

— формальная причина – это то, во что превращается вещь

— движущая причина – источник движения или преобразований

— целевая причина – конечная цель всех превращений

Каждую вещь Аристотель рассматривает с точки зрения материи и формы. Причем каждая вещь может выступать как материей, так и формой (глыба меди – материя для медного шара и форма частиц меди). Образуется своего рода лестница, наверху которой находится последняя форма, а внизу – первая материя. Форма форм есть бог или перводвигатель мира.

Период Эллинизма – это период кризиса греческого общества, распада полиса, захвата Греции Александром Македонским. Однако, поскольку македонцы не имели высокоразвитой культуры, они полностью заимствовали греческую, то есть эллинизировались. Более того, они распространили образцы греческой культуры на всей территории Империи Александра Македонского, которая простиралась от Балкан вплоть до Инда и Ганга. В то же время начинается развитие Римской культуры, также много позаимствовавшей у греков.

В это время производится поиск путей духовного обновления. Не создано ни одной принципиально новой концепции. Мощным направлением был неоплатонизм, развивавший идеи Платона. Влиятельным направлением того времени был Эпикуреизм, названный по имени его основателя Эпикура. Эпикур что правилом общественной жизни должно быть выражение «Проживи незаметно» (в отличие от социального активизма классической античности). Целью человеческой жизни Эпикур объявлял удовольствие. Он делил удовольствия на три группы: 1. Полезные и не вредные 2. Бесполезные и не вредные 3. Бесполезные и вредные. Соответственно учил ограничивать вторые и избегать третьих.

Кинизм – влиятельное философское учение, основателем которого был Антисфен, но духовным лидером  — Диоген Синопский. Смысл формулировок Диогена состоял в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей:

1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска и успеха — всего того, что влечет к несчастью. Воздержание от этих иллюзий, апатия и самодостаточность — условия зрелости и мудрости, а в конечном счете счастья.

Еще одним влиятельным направлением был Скептицизм, основанный в 4 в. до н. э. Пирроном. Скептики считали, что никакое суждение человека не может быть истинным. Следовательно, необходимо воздерживаться от суждений и достичь полной невозмутимости (атараксии).

Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Эту философскую школу основал в 6 в. до н. э. Зенон. Видные ее представители — Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Итог размышлений философии периода эллинизма – осознание крушения греческой культуры, основанной на рациональном мышлении.

hron.com.ua

Античная философия

Философия античности делится на две формы: древнегреческую и древнеримскую (конец $7$ в. до н. э. — $6$ в. н. э.).

Древнегреческая философия

В античной философии нет места анонимности. Всегда будет обращение к той или иной философской фигуре.

Она включает в себя $12$ веков выдающихся имен и непревзойденных личностей — основоположников многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин и философов.

Замечание 1

Открывает античную философию Фалес, завершает её Боэций.

Понимание античной философии строится на взаимодействии двух подходов: формировании осознания модели появления и построения античной философии, и разработки понятий и концепций философами, на основе которых можно охватить одним взглядом их миропонимание.

В отсутствии барьеров между своим и чужим, греческая мысль заимствует «занятие философией» у варваров: персов, вавилонян, индийцев. Таким образом, античная философия впитывает в себя восточную мудрость.

Древнегреческую философию делят на три периода:

  1. Зарождение: $7—5$ вв. до н. э. (Ранняя классика, Натурфилософия)
  2. Расцвет: $5—6$ вв. до н. э. (Классика, Сократ, сократики, платоники)
  3. Закат: $4—1$ вв. до н. э. (Эллинистическая философия)

Философия Античности зарождается в форме житейской мудрости. Это учение о Бытии. За эти рамки, философия, как правило, не выходила. Функция философии было нацелена на мудрость и поиск познания сущего.

Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа», которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.

Греческий концепт природы включает в себя понятие естества и мира в целом. Она неотделима от человека.

Космоцентризм — как основополагающее понятие древнегреческой философии, связано с постижением реальности, космоса, гармонии, бытия, для этого течения важен мир в целом. Также в это время рассматриваются различные версии происхождения бытия, и сущности мира вещей. Например, Демокрит считал, что мир состоит из неделимых частиц — атомов.

Ранние философы были собраны в одном общем сочинении «Фрагменты досократиков», автором которых был Герман Дильс.

Центром греческой цивилизации выступала Малая Азия. Колония Милет, родина Фалеса, становится ключевой для всей античной философии, где возникает первая школа философии.

Пифагора именуют родоначальником понятия философии, которое мы сейчас используем для описания этого мыслительного и духовного процесса. Философия — любовь к мудрости.

Основные имена и философские школы

К раннеклассической, натурфилософской древнегреческой традиции относятся следующие школы:

  • Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
  • Пифагорейская школа (Пифагор, Архит, Тимей, Филоллай)
  • Элеаты (Парменид, Зенон)
  • Гераклитовская школа (Гераклит, Кратил)
  • Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)
  • Атомисты (Демокрит, Левкипп)

Первый этап античной философии завершается Платоном. Эллинистическая философия продвигается вперед.

Самыми содержательными и представительными философскими произведениями античной философии считаются Платоновский и Аристотелевский корпус сочинений.

Выделяются четыре ведущих философских школы античности — Академии, Перипата, Портика и Сада, которые имеют до известной степени представительное положение в эпоху эллинизма.

Понятие эллинистической философии появилось $XX$ веке. Оно было сформулировано Дройзеном, который написал труд по истории эллинизма. Традиционно эллинизм касается только греческой культуры и характеризует распространение греческой культуры и языка на более широкие территории. Само слово переводится как «жить по-гречески». Однако Рим, восприняв греческую культуру, сохранил латынь. Именно посредством перевода греческой философии сформировался латинский философский язык.

С $III$ в. ведущим направлением становится платонизм, который оседает в аристотелизме и стоицизме.

Для современников и последующих представителей европейской культуры философское знание и учение Платона стали важным событием. Привычное мировоззрение ставится под сомнение. Платон изменяет суть самой мудрости и философии, сам же он являлся учеником Сократа. Сократ оказал довольно сильное влияние на Платона, однако, его идеи пошли ещё дальше, в том числе они лежат в основе идеализма. Платон переоценивает вопросы о природе философского знания, человека, выдвигает свои идеи о сущности мира, истины, и блага. Отчасти его идеи продолжает Аристотель, являющийся учеником Платона, но во многих аспектах Аристотель не поддерживает идеи Платона, а выдвигает полностью противоположные. Учение Аристотеля в дальнейшем оказало огромное влияние на Александра Македонского.

Общей чертой эллинистической философии является выведение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни. Каждая школа эпохи эллинизма вырабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.

В истории стоицизма выделяют три периода:

  1. Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский ($336-264$).
  2. Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Основатели римского стоицизма: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$).
  3. Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.

Замечание 2

Наиболее яркими среди философов стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоицизм можно обозначить как «религию» римской аристократии. Он рассматривает вопросы о счастье, о его достижимости и соотношении с добродетелью.

С $1$ века до н.э. по $5$ век н.э. греческая философия пребывает под влиянием древнего Рима и раннего христианства.

Школа неоплатоников

Неоплатонизм является очень влиятельной концепцией.

Первая школа неоплатонизма оформилась в Риме в $III$ веке. Ее основателем был Плотин, он использовал многие идеи, которые выдвигал Платон. В $IV$ веке неоплатонизм вспыхнул в Сирии и Пергаме. В $V$ столетии центр неоплатонизма перемещается в Афины и Александрию Египетскую.

Известны римская, сирийская и пергамская школы.

Плотин, рассуждая о Едином, основывался на «Пармениде» Платона. Парменид был первым, кто в наиболее общих чертах понял, что значит «быть». Единое Плотина превосходит и бытие, и существование. Оно эманирует: первой ступенью является Ум. Природа Ума в том, чтобы мыслить, ибо без мышления нет сущего.

Античная философия породила множество гипотез и концепций, которые легли в основу всей дальнейшей философской традиции.

Благодаря этим специфическим идеям философствования, в европейской культуре возник интерес к мысли, бытию и сущности мироздания.

spravochnick.ru

Античная философия

Античная философия

Содержание

античный философия материализм идеализм

Введение

. Общая характеристика античной философии

. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит

. Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель

. Историческое значение античной философии

Заключение

Список литературы

Введение

Философия — это знание всеобщего, сущностное значение о мире, познание подлинного бытия.

Античная философия существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). Она явилась исторически первой формой европейской философии и включала в себя первоначально знания о мире, из которых впоследствии выросло древо современной философии и науки.

Для античной философии характерно наличие множества различных школ и направлений. В античности складывается два основных направления: материалистическое (линия Демокрита) и идеалистическое (линия Платона), борьба между которыми становится одним из внутренних источников развития философии.

В античной философии зарождается учение о развитии — диалектика в ее первой стихийной форме. Уже в ней выделяются объективная диалектика (Гераклит) и субъективная (Сократ).

Конечно, в античности понятия философии и науки совпадали. Философское сознание простиралось на знание во всем его объеме, одновременно претендуя также на определение ценностей и правил поведения.

1. Общая характеристика античной философии

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. («Античная философия», МГУ, 1985г.).

Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ¾ от Фалеса до Аристотеля; второй — классическую древнегреческую философию Платона и Аристотеля, третий — эллинистическую философию. Объектом нашего внимания будет только первый и второй период.

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе — отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до нашей эры поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Второй период греческой философии (V — VI в. до н.э.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон — сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 — 322 гг. до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.

Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.

2. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит

Философия Фалеса

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625 — 547 гг. до н.э.) Фалес утверждал, что все в мире состоит из воды. Вода есть начало и конец всего сущего.

Ему приписывают следующие изречения: «Древнее всего сущего бог, ибо он не рожден». «Прекраснее всего мир, ибо он сотворение Бога». «Мудрее всего — время, ибо раскрывает все». Его спросили: «Что на свете трудно?» — «Познать себя». «Что легко?» — «Советовать другому».

Первые древнегреческие философы были заняты поиском первоосновы, из которой состоит вселенная.

Философия Гераклита.

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет. Богомолов называет дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной). Все признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником.

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и осудит. Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь.

Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но «он всегда был, есть и будет вечно живым огнем».

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь — тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего — логос — структурную, устойчивую. «Огонь — обмен или размен, логос — пропорция этого обмена».

Итак, гераклитовский логос — разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего — огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос — слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего.

Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге «Кратил». Платон сообщает, что по Гераклиту «все движется и ничто не покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку».

Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.

И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает «звания основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее значение».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу: «следует знать, что война всеобща и правда борьба и все что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Демокрит и его атомистическая теория

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э., умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.

Демокрит учил, что есть нечто предельно простое, далее неделимое и непроницаемое, из чего состоит все сущее — атом. Атомов бесчисленное множество, Демокрит характеризует атомы, так же как Парменид — бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не восстанавливаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те которые присущи атомам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом — бытие, то пустота — небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны ели бы все было бы делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Движение Демокрит истолковывал как естественное состояние Космоса, при этом, движение истолковывалось строго однозначно как бесконечное перемещение атомов в пустоте.

Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. «Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню».

Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания (Мы научились от паука — ткачеству, от ласточки — строить дома и т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. «Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают».

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. «Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях».

. Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель

Пифагор (IV в. до н.э.) и его последователи пифагорейцы исходили из идеи, что вселенная бесконечна и в пространстве и во времени и что ею правит бог, столь же вечный и беспредельный, как и сам мир. Во всем мире господствует порядок, в основании которого лежат число и мера — они и производят гармонию бытия, подобную той, которую мы находим в музыке. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число — это источник наград и наказаний. Душа человека бессмертна и гармонична, однако в период своего земного существования она проходит через ряд тел: то высших, то низших — в зависимости от того, насколько она добродетельна.

Сократ (469 — 399 до н.э.) Он считал: главное познать общее, общие принципы добродетели. Добру нельзя научить — оно содержится в природе духа. Все заключается в духе человека; он чему-либо научается только по видимости. Все сущее содержится в самом человеке. По Сократу человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей. Требование Сократа: познай самого себя. Сократу был присущ этический интеллектуализм; нравственное и научное знание у него идентичны. Подлинное знание по Сократу, включает в себя правильное действие.

Тот, кто знает, что такое добро, всегда должен действовать в духе добра. Важным средством достижения философского лидерства, он считал диалог. По Сократу, бог есть, в сущности, Разум, Душа. Человеческий разум и душа — это внутренний голос (совесть), имеющий божественное происхождение, побуждающий человека жить добродетельно.

Платон — выдающийся объективный идеалист.

Платон (427-347 гг. до Н.Э.) — основоположник объективного идеализма, ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в форме диалогов или драматических произведений: «Апология Сократа, 23 подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8 произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и определения».

Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название Академия. В диалоге «Тимей» первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и структуру космоса. «Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной». Впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей напоминает учение о бытии Гераклита — поток вечного становления, рождения и гибели.

Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных вещей.

В диалоге «Тимей» он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: «идеи — первообразы сущего, материя и демиург — бог, который устраивает мир соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира».

Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии — огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму — сферы. Результат — космос, как живое существо, одаренное умом. «Итак, перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос).

В центре учения Платона, как и его учителя Сократа — стоят проблемы нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа — подлинно дает причину вещей, душа бессмертна.

В диалоге «Тимей» он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).

В диалогах «Политик», «Государство», «Законы» Платон раскрывал учение об управлении государством. Он ратовал за полное подчинение личности государству, его идеалам была власть просвещенного царя.

Он отмечал, что в государстве смогут существовать три основные формы правления: монархия, аристократия, демократия.

Каждая форма государства по Платону гибнет из-за внутренних противоречий. «Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным».

Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма.

Аристотель — выдающийся философ античности.

Решительным противником Платона становится его ученик Аристотель, величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал его «самой универсальной головой» среди древнегреческих философов, Мыслителем исследовавшим существеннейшие формы диалектического мышления.

Аристотель родился в 384 году до Н.Э. в городе Стагире, в 367 году до Н.Э. уехал в Афины, где вступил в Академию — школу Платона, провел в ней 20 лет вплоть до смерти Платона. Позже подвергнет критике платонизм. Ему принадлежат слова: «Платон — мне друг, но истина дороже».

Позже Аристотель основал в Афинах свою школу, назвав ее «Ликей». Ему принадлежат 146 работ, среди них «Органон», «Метафизика», «Физика» и др.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено в его труде «Метафизика». Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное чем Платон толкование. Сущность — то единичное обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» в сущем представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.

В метафизике он дает определение материи. В отличие от Сократа, Платона, которые науку о природе не относили к подлинной мудрости, Аристотель глубоко исследует природу. Материя оказывается первой причиной, как возникновение, так и изменчивого пребывания природных вещей «ибо вся природа, можно сказать материальна». Материя у Аристотеля — это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Форма согласно Аристотелю, это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он назвал чистыми формами, по сути дела, чистые формы, есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную формы материю — Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.

Именно из понимания материи Аристотель строит учение о 4х стихиях (земля, огонь, вода, воздух). Если в философии досократиков не было специального термина для обозначения материи, то в качестве философской категории Аристотель это разработал впервые. В 3ей книге «Физика» он говорил о 4х видах движения. В «метафизике» и «физике» он убедительно убеждал в господстве формы над содержанием. Любопытны его мысли относительно общества, этики и политики. Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии является достижение блаженства. Блаженство по Аристотелю недостижимо. В «Политике» Аристотеля общество и государство не различаются. Человек по его мнению, это политическое животное. Оправдывал рабство, так как считал, что рабство существует по природе. Раб не имеет никаких прав.

Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах — предметном и целевом. Он делит науки на 3 большие группы: теоретические (1я физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, искусство).

Таким образом, Аристотель завершил классическую философию истории.

. Историческое значение античной философии

Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и противоречивой. Но она остается и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична. Самое же главное состоит в том, что в силу этого же качества ее можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда, при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижения высочайшей техники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемой древнегреческой философией. Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом.

Заключение

Итак, подводя итоги контрольной работы по теме «Античная философия», делаю следующие выводы:

.Философия является одной из самых древних областей человеческого знания.

.Сущность философии и ее роль в обществе состоит в том, что это знание всеобщего, сущностное знание о мире, познание подлинного бытия. Философия — решающая сфера формирования духа.

.Философия общие связи и отношения, общие законы, которые действуют в природе, обществе и человеческом мышлении.

.Европейская философия сформировалась на основе античности и христианства.

.Античная философия сыграла огромное историческое значение в духовном развитии человечества, заложив основы последующего движения всей европейской и мировой философии.

Список литературы


  1. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1965.
  2. Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985.
  3. Гаранов П.С. 500 шагов к мудрости. Кн. 1., 1996.
  4. Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.
  5. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995.
  6. Лосев А.Ф. Платон, Аристотель. М., 1993.
  7. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. Л., 1991.
  8. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. В 2х кн., кн. 1., М., 1996.
  9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
  10. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. Издательство Центр. Москва. 1997.

Теги: Античная философия  Контрольная работа  Философия
Просмотров: 18288
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Античная философия

diplomba.ru

Философия античности

1.Особенности и периоды философии Античности

2. Взгляды представителей досократовских школ

3. Идеи Сократа, Платона, Аристотеля

4. Эллинистическая философия.

Сам термин «античность» в переводе с латинского языка означает  древний. Античная философия – совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 7 века до н. э. по 5 век н. э. Эта  историческая эпоха, охватывающая период от формирования полисов (город  -государство) на Ионийском и Италийском побережьях до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса. В Древнем Риме Античность включает переходный период от республики к монархии.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, которые содержатся в поэмах Гомера «Илиада», «Одиссея» и Гесиода  «Теогония», «Труды и дни». Развиваются предпосылки научных знаний, абстрактное мышление, начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая отождествляется вначале с той или иной природой стихией. Так Фалес считал основанием воду. Анаксимандр считал основанием особое природное, безличное начало  – апейрон. Анаксимен считал основанием воздух. Эти философы были представителями Милетской школы в VI в. до н. э.

Периоды Античной философии:

1.Эллинский (греческий) период – становление античной философии. Этот период еще называют натуралистический или досократовский (Милетская, Элейская, Пифагорейская, школы) 2.Классический период: средняя классика (софисты  – учителя мудрости, Сократ) высокая классика (Платон, Аристотель). 3.Эллинистический (стоики, киники, скептики, эпикурейцы).

Черты философии Античности:

1. Онтологизм (центральная проблема — проблема бытия)

2. Космологизм (стремление понять сущность природы космоса, мира в целом.)

Рассмотрим взгляды представителей Элейской школы: Парменида, Зенона.

В центре внимания Парменида проблема соотношения бытия и мышления (бытие есть, небытия нет, считал он).

Зенон Элейский (ок. 490 до н. э. – ок. 430 до н. э.) сформулировал апории (затруднения): «Дихотомия; Ахиллес и  черепаха; Стрела; Стадион». Вот его рассуждения, которые до сих пор интересны философам: «Дихотомия»: перемещающееся тело должно дойти о середины прежде, чем до конца. «Ахиллес и черепаха»: Существо более медленное в беге не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующее должен прийти в то место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное имеет преимущество. Для Зенона это означало, что Ахилесс не сможет догнать черепаху, которая выйдет раньше и с более близкого к конечной цели пути расстояния. «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, т.к. время слагается из отдельных «теперь». В каждой данной точке пространства стрела находится в неподвижности. «Стадион»: Две равные массы движутся по стадиону с 2-х сторон, с равной скоростью, одна от конца, другая от середины. В этом случае половина времени равна ее двойному количеству. Философский смысл апорий Зенона и сегодня является предметом изучения. Зенон, признавая реальность начала движения, не дает ему завершенного объяснения. В апориях показано относительное несовершенство абстрактных рассуждений и момент перехода от покоя к движению и наоборот, как в лучших классических образцах античного пластического искусства. Зенон, проанализировав само понятие «движение», пришел к выводу, что оно невозможно. Движение внутренне противоречиво, ибо двигаться — значит быть в каком-то месте пространства и в то же время не быть в нем. Зенон считал, что движение «есть только название, данное целому ряду одинаковых положений, из которых каждое отдельно взятое есть покой».

Для раннегреческой философии характерны поиск первоисточника, первоосновы мира. Для Гераклита (544—483 гг. до н. э.) основа и составной элемент  всего – огонь.  Все является видом огня и душа также – тело огненное. Все происходит из огня путем разрежения и сгущения. Огонь –  источник жизни, ее горения и следовательно угасания.

Знаменитое выражение Гераклита:  «Этот космос не создал никто из людей, никто из богов. Он был, есть и будет вечно живым огнем мерно разгорающимся и мерно угасающим». Постепенный ход развития Гераклит видел и сравнивал с течением реки. Латинское выражение pantareiозначает – все течет, все меняется.  Другое известное выражение Гераклита – в одну и туже реку нельзя войти дважды. Он писал: «Дважды приходящий по характеру тождественен по сути. В одну и туже реку мы входим и не входим, существуем и не существуем. Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Мы те и уже мы не те, мы есть, и нас нет».

Гераклит говорил о душе:  Душа   – это звездочка или сторона божественного огня, часть мировой души. Сердце мира  – Солнце, а для человека центр – душа. Она дает жизнь каждой частичке тела, именно она, а не тело испытывает боль. Душа через органы чувств связана с окружающим миром (зрение, осязание, обоняние). Вдыхая, человек втягивает в себя божественный логос и становится разумным.  Человек свет в ночи, вспыхивает утром, угасает вечером.

Учения Платона (428 или 427 до н. э., — 348 или 347 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э., — 322 до н. э.) относятся к классике античной философской мысли. Переход к новому осмыслению философских проблем человека и общества подготовила деятельность софистов и Сократа (ок. 469 г. до н. э., – 399 г. до н. э.). Представители софистов: Протагор (ок. 490 до н. э. – ок. 420 до н. э.), Горгий (483 до н. э. – 380 г. до н. э.), Гиппий (около 400 года до н. э.), Продик (ок. 465 – ок. 395). Греческое слово «софист» означает знаток, мастер, мудрец. Софисты были первыми преподавателями мудрости, которые брали за это плату. Софисты критиковали традиционное представления, Протагор считал, что о всякой вещи могут существовать два мнения, противоположных друг другу. В учениях софистов системой измерения ценности и истинности становится человек. Известно знаменитое выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В полемике с софистами возникает учение Сократа, а затем и его ученика Платона. Он становится учителем Аристотеля. Это был яркий расцвет философской мысли Античности, объединенный названием Афинская школа.

Сократ свои мысли не записывал принципиально, считая письменную речь неживой. Его идеи были записаны учениками. Их изложили Ксенофонт (не позже 444 до н. э. – не ранее 356 до н. э.) и Платон. Их жизнь прошла под впечатлением смерти любимого учителя. Сократ был обвинен афинскаим судом (гелиэей) в том, что выше богов общины ставил своих богов, но это было не так. Сократ вел беседы с учениками о необходимости совершенствования, но его обвинили в том, что он развращает юношество. Сократ вел поиск истины, добра, красоты. Девиз Сократа:  «Познай самого себя!». Главное не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно. Для Сократа диалог является способом отыскания истины его метод – ирония (в переводе с греч. – притворство, раскрытие смысла нравственных понятий через поиск расхождения объективной наличности и внутренних убеждений собеседника), и поиск истины с помощью майевтики – помощи рождения мысли. Главное для Сократа – забота о душе. Сократ был приговорен к смерти гелиэей и выпил яд – цикуту. Перед смертью он сказал ученику: «Мы должны Асклепию (богу врачевания) петуха». Петух приносился в жертву, если человек выздоравливал, избавлялся от болезней.

После смерти любимого учителя Платон задался вопросом: «Может ли быть подлинным мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей?» Ответ Платона – нет, не может Обычный мир существует, но это – не истинное существование людей, прикованных в пещере. Настоящий мир –  мир чистых сущностей – эйдосов. Существует занебесная область, где находятся эйдосы – эта область без цвета, без очертаний, она неосязаема, мы можем эту область постичь лишь умом.

Еще один образ философии Платона  – образ колесницы души. Разум правит двумя конями, один конь черный, олицетворяющий  чувственное начало, второй конь белый  – волевое  начало.

В иерархии идей, созданной Платоном,  высшая идея  – идея блага, она источник истины, гармонии красоты. Идея блага подобна Солнцу. Мир идей –  мир подлинного бытия. Материя сама по себе существовать не может, она актуализируется в действительность, когда ее побуждает к этому идея. Идея блага также близка в понимании Платона к Богу. Он творец мира (демиург) и им сотворена мировая душа, которая является движущей силой, проникающей во весь мир. Знаменитая формулировка Платона: «Космос прекраснейшая из вещей, а его демиург наилучшая из причин».

Аристотель  – величайший из учеников Платона.  Он критиковал Платона за то, что учитель приписывал самостоятельное существование миру идей, который, по мнению Аристотеля, не может существовать самостоятельно. Известно его выражение: «Хотя Платон и истина мне дороги, но долг повелевает мне отдать предпочтение истине».

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах, первопричинах всего сущего:

1. Формальная причина (для ее обозначения Аристотель применяет тот же термин, что и Платон – эйдос, без этой причины невозможно понять, что такое вещь). Но в понятие эйдос Аристотель вкладывает иное значение. По мнению Аристотеля, эйдос вещи – ее форма не является занебесной сущностью, а находится в ней самой, без эйдоса невозможно понять, что есть данная вещь.

2. Материальная причина. Если эйдос – сущность вещи, то материя причина, тот субстрат в котором эта форма запечатлена.

3. Движущая причина определяет системность формы, ее способность воплотится в материи.

4. Целевая причина обуславливает направление движения к поставленной цели. Все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель, которая в свою очередь, стремится к благу.

Аристотелевскую концепцию четырех причин завершает философское учение о «вечной, неподвижной, обособленной от чувственно воспринимаемых вещей» сущности, об абсолютном уме как о высшем бытии. Так как этот ум – высшее бытие, то он выступает в качестве формы всех форм, а также движущей и целевой причины. Также в качестве движущей причины ум есть перводвигатель, но сам он неподвижен. Как целевая причина ум – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Аристотель по праву считается основателем логики. Он сформулировал и определил понятия, применяемые в современной логике. Он первым сформулировал логический закон противоречия, которому придал следующий вид: «невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении».

IV век до н.э. был в истории античной философии концом эпохи эллинства и начала эллинизма. К философским школам эллинистического периода Античной философии относятся: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Им предшествовала философия кинизма, основоположниками которой были Антисфен (444/435 до н. э. – 370/360 до н. э.) и Диоген Синопский (ок. 412 до н. э. –323 до н. э.), живший в пифосе – бочке особой формы. Он известен своим отказом от имущества, удовольствий, стремлением к выработке невозмутимости и покоя. Рассказывают, что когда Александр Македонский решил навестить Диогена, он нашёл его в Крании (в гимнасии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – ответил Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». Этика киников имела индивидуалистический характер, основывалась на способности к независимому существованию.

Характер индивидуализма присущ и школе эпикуреизма. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342/341 до н. э. – 271/270 до н. э.) создал школу в своем доме с садом в Афинах. Эпикур считал, что материя существует вечно не возникает и не исчезает, «Ничто не происходит из несуществующего». У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть. Атомы Эпикура малы и незаметны, атомы Демокрита могут быть с «целый мир». Все вещи состоят из атомов. Пространство – необходимое условие движения тел. Над воротами его сада была надпись: «странник войди сюда, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо!» Согласно Эпикуру, человек может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх пред смертью. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» – атараксии. Наивысшая философия блаженства – состояние душевного покоя, невозмутимости. Когда она есть, мудрец становится счастливым. Цель «проживи незаметно», ограничивает чувственные удовольствия ради духовных.

Гедонизм – философия, провозглашающая, что человек создан для счастья. Известно его выражение о том, что смерть не имеет к нам никакого отношения, так как «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Для Эпикура чувства – критерии морали. Наслаждение – высшее благо, удовольствие – добро.

Жизнь – стремление избежать страданий. Задача человека различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор помогает философия. Философию нужно изучать: «…Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает ей заниматься: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души», так считал Эпикур.

Итак, эпикурейцы считали, что удовольствие – высшая цель. Духовные удовольствия – дружба и знание, – они прочны и длительны.

На римскую почву учение эпикуреизма перешло в I веке до н. э. В поэме Тита Лукреция Кара: «О природе вещей» философские идеи преданы в форме поэтических образов.

Философские идеи стихийного материализма переданы Эпикуром и Лукрецием. Они рассуждали о материальной первооснове мира и усматривали её в неделимых, но осязаемых весомых атомов.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона, просуществовала с III в. До н.э. по II в.н.э. Название школы «Стоя» в переводе с древнегреческого означает портик, в «Пестром портике» в Афинах излагал свое учение Зенон. Философская школа стоицизма включала:

Ранний стоицизм. Представители: Зенон (346/336/333–264/262 до н. э.), Клеанф (серединfIII века до н. э.), Хрисипп (281/278 до н. э. – 208/205 до н. э. ).

Средний стоицизм: Панеций (ок. 180 до н. э. – 110 до н. э.), Посидоний (139/135 год до н. э. – 51/50 год до н. э.).

Поздний стоицизм: Люций Анней Сенека (ок. 4 до н. э.), Марк Аврелий (121 – 180гг. до н.э.).

Всех стоиков объединяет презрение к внешним благам, отсутствие стремления к богатству. Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Высшая цель стоиков, как и эпикурейцев – достижение счастливой жизни, но путь к счастью трактовался стоиками по-иному. Высшее счастье человека– жизнь, согласная с природой человека как существа разумного и духовного, осуществляющего свой выбор. Стоики вели поиск нравственного совершенствования и освобождения от страстей, аффектов, в которых они видели источники пороков и бедствий человека. Стоики вводят понятие фатума или рока и космической судьбы человека. От необходимого хода вещей, а не от воли человека зависят обстоятельства его жизни: бедность или богатство, удовольствия или страдания, здоровье или болезнь.

По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчеркивали большую силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждают слабость человеческой личности, ее покорность судьбе.

Философскую славу Сенеки принесли ему «Нравственные письма к Луцилию». Жизнь человека рассматривается им как область побед и поражений. Истинный философ должен быть стойким при всех обстоятельствах жизни и всегда стремиться к добродетели. А сама «Философия двояка: это и знания, и душевные свойства. Кто приобрел знания и понял, что следует делать и чего избегать, тот еще не мудрец, если его душа не преобразилась в соответствии с выученным. А третья часть философии – наставленья – исходит из первых двух: из основоположений и свойств души; и коль скоро их обеих довольно для совершенной добродетели, третья оказывается излишней. Но и утешение окажется излишним, потому что и оно исходит из тех же частей, и поощрение, и убеждение, и само доказательство, потому что источник всех их свойства души сильной и сохраняющей свой строй», – писал Сенека.

Марк Аврелий стремился найти выход из состояния хаоса и смятения. Марк Аврелий оставил философские записи – 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе». Учителем философии Марка был Максим Клавдий. Путем погружения в свою душу, в свою духовную жизнь Марк Аврелий осмыслил и изложил напряженную личную работу над освоением достижений многовековой стоической традиции. Он писал: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение– смутно; строение всего тела – бренно; душа– неустойчива; судьба– загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь- борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение». … Но что может вывести на истинный путь?– ничто, кроме философии[1].

studfiles.net

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ это что такое АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: определение — Философия.НЭС

Античная философия

представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н. э.), конец — с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Для греков природа выступала единственным абсолютом, она не сотворена богами, сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» — закону (номосу). Картина мироздания отражает ответы на вопросы полисной жизни. Полис — это город-государство. «Началом мироздания» — архэ или субстанцией является природа. Природа при этом рассматривается как живое (гилозоизм), одушевленное (панпсихизм) и божественное (пантеизм) целое. Античная философия представлена космогоническими учениями (учениями о происхождении мира), космологией (учением об устройстве мироздания), онтологией (учением о бытии), этикой (учением о нравственности и морали).

Оцените определение:

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с б в. до н. э. по 6 в. н.э. Географически перед нами—восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер — соответственно, христианские мыслители 2—6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика).

Условная дата начала античной философии — 585 до н. э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата — 529 н. э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах—последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983Ь20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников—фило

terme.ru

Античная философия Периодизация и особенности античной философии

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

Особенности античной философии.

1. Космоцентризм. Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания — чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления, основными особенностями которого являются:

— объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

  • отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

  • оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

  • отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир — это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа. Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии. Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания. Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика). Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софис­том начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нрав­ственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, — незнание. Если человек знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение сути добродетели становится источником нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе — именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода — независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы — добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

studfiles.net

Античная философия

Министерство образования и науки Украины

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По курсу: «Философия»

Содержание

1. Античная философия

2. Космоцентризм

3. Философия Гераклита

4. Философия Зенона Элейского

5. Пифагорейский союз

6. Атомистическая философия

7. Софисты

8. Сократ

9. Учение Платона

10. Философия Аристотеля

11. Скептицизм Пиррона

12. Философия Эпикура

13. Философия стоицизма

14. Неоплатонизм

Заключение

Список литературы

Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период непосредственного существования с VII—V вв. до н. э. по V—VI в. н. э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В мифе — рефлективной форме сознания — образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир — огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание — с ограниченным количеством занятий, отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного Космоса — главная цель древних философов.

В развитии античной философии выделяют развития философии четыре основных этапа. Первый — охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

Второй этап — примерно с половины Vв. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

Четвертый этап в развитии античной философии (Iв. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—Vвв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

2. Космоцентризм

Первые греческие философы-мудрецы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира. Их часто называют физиками.

Они интуитивно строили субстанциональную модель мира через выяснение первопричины (по — греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология содержит множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии свойства и законы Космоса (в понимании мудрецов) перенесены на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии космоцентризма усматривается и еще один смысл: Космос — противоположность Хаосу, следовательно, порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — Космос, Макрокосм, а человек — его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

Общепринятое значение космоцентризма таково: признание за внешним миром (макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали причины и начала бытия.

Философия Гераклита еще не способна развести, отграничить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит», огонь — не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь, который для чувств есть именно огонь, для ума есть логос — принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосмосе. Будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом – таков объективный закон мироздания. Но логос означает слово, причем слово разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет», во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке.

Наделенный Логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божествен. Философия Гераклита диалектична: мир, управляемый Логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мироздания — борьба (распри): «отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Гераклит одним из первых объяснил сущность любой вещи, любого процесса, борьбой противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя, тайная гармония вещей.

Еще один, и очень существенный шаг на пути освобождения
философии от элементов мифологического сознания сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540—480 гг. до н. э.), известность которому принесло изречение: «Бытие есть, а небытия нет», фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Для Парменида важнейшее определение бытия — постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». В таком положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Суждения Парменда продолжает Зенон Элейский.

Зенон Элейский (490-430 гг. до н. э.), защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мыслимость чувственного бытия множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслиться без противоречия (и это ему вполне удалось!), поэтому они — не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона — метод не прямого доказательства, а метод «от противного». Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный первоначальному, пользуясь «законом исключения третьего», который введен Парменидом («Для любого суждения А истинно либо само А, либо его отрицание; tertiumnondatur (лат.) — третьего не дано — есть один из основных логических законов»). Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается. Таким же методом пользовались софисты.

У истоков исключительной по драматизму и богатству содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон из Элей. Приемный сын и любимый ученик Парменида, признанный глава элейской школы в античной философии, он первым продемонстрировал то, что 25 веков спустя названо неразрешимостью в континуум проблемы. Само название знаменитого изобретения Зенона — апория — так и переводится с древнегреческого: неразрешимое (буквально: не имеющее выхода, безвыходное). Зенон — творец более сорока апорий, неких фундаментальных трудностей, которые, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые он умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире.

5. Пифагорейский союз

V век до н. э. в жизни античной Греции насыщен многими философскими открытиями. Кроме учения мудрецов — милетцев, Гераклита и элеатов, достаточную известность получает пифагореизм. О самом Пифагоре — основателе Пифагорейского союза — знаем из более поздних источников. Платон называет его имя только один раз, Аристотель—дважды. Большинство греческих авторов родиной Пифагора (580—500 гг. до н. э.) называют остров Самос, который он вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем пленным (в 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в Великую Элладу, в город Кротон, где и основывает пифагорейский союз — научно-философское и этико-политическое сообщество единомышленников. Пифагорейский союз — закрытая организация, а его учение — тайное. Образ жизни пифагорейцев вполне соответствовал иерархии ценностей: на первом месте — прекрасное и благопристойное (к чему относили науку), на втором — выгодное и полезное, на третьем — приятное. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем отправлялись на берег моря встречать восход. Обдумывали предстоящие дела, трудились. В конце дня после омовения все вместе ужинали и совершали возлияния богам, затем следовало общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал отчет о проделанном за день.

mirznanii.com

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *