Характерные особенности средневековой философии: Средневековая философия кратко

Особенности средневековой философии — Философия

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего,  а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии  были: креационизм – идея сотворения   мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). «Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее». Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты.

Основной авторитет — Библия.

Философия Средневековья — это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали — экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза — истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли — монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. «Философия — служанка богословия». Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей.

Причащенный разум — это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия — служанка богословия».

 

Характерные черты средневековой философии.

1. Теоцентризм — это центральная характеристика средневекового мышления, заключающаяся в том, что идея Бога понимается как стержневая, смыслообразующая.

2. Монотеизм – единобожие. В отличие от богов античности, Бог един и абсолютен.

3. Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего. Идея «ничто» является новой по сравнению с античностью и показывает, что Бог абсолютен (человек творить из ничто не может), а мир не бесконечен во времени, т.к. имеет начало (и, соответственно, конец). Соответственно, понимание времени также меняется, оно становится линейным (ничего не повторяется).

4. Провиденциализм: — понимание истории как осуществления заранее созданного Богом плана по спасению человека, представление о мире как стремящемся к цели.

5. Эсхатологизм (финализм) – ожидание конца света, Страшного суда, связанное с линейностью времени. Обе эти черты (4 и 5) позволяют говорить об изменении понимания судьбы. Судьба не является чем-то изначально заданным, она зависит от поступков самого человека, от того, как он прожил свою земную жизнь.

6. Догматизм – подчинение школе, авторитету текста. Все проблемы берутся из текста и решаются через текст.

7. Ретроспективность – обращенность к прошлому, «чем древнее – тем подлиннее», эталон – Библия (все истины уже сообщены Богом, задача человека – не создавать новые, а расшифровывать, разъяснять уже имеющиеся). Отсюда анонимность произведений: творчество – следование канону, образцу.

8. Символизм: текст (Библия) – повод для размышлений, толкований, содержащиеся в нем смыслы требуется открыть. Сам мир, природа понимается Средневековьем как текст, который нужно прочитать.

9. Дидактизм – назидательность, учительство. Средневековые мыслители, как правило, были проповедниками, преподавателями богословия, целью которых было не просто уяснить себе величие божественного замысла, а передать это другим. Поэтому особое внимание уделялось дискуссиям, искусству аргументации.

10. Приоритет веры над разумом.

Проблематика.

Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (катафатическая и апофатическая теология). Так возникает проблема доказательства бытия Бога. Наибольшей известностью пользуются доказательства, сформулированные Фомой Аквинским и Ансельмом Кентерберийским (см.

5 доказательств Фомы Аквинского).

Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему – проблему теодицеи (богооправдания): если Бог абсолютен и к тому же благ, то откуда в мире зло? Кто отвечает за это зло? С ее решением не так просто. Гностический вариант: зло в мире от самого Бога, либо по ошибке, либо по злому умыслу. Данный вариант отрицает ответственность за зло человека, идея греха теряет смысл. Поэтому в качестве цели предлагается спасение от злого мира через знание (о грехе), т.е. совершение греха – выход социально неприемлемый, либо крайняя аскеза (массовое самоубийство). Поэтому христианство боролось с гностицизмом. Манихейский вариант: добро в мире от доброго бога, зло – от злого (дуализм). Поэтому мир изначально является ареной борьбы двух начал, по этой причине дуалистические ереси всегда отличались крайней воинственностью («дети Бога» против «детей Сатаны», которыми объявлялись все не входящие в секту).

Поэтому христианство решает проблему теодицеи через понятие свободы воли — возможности выбора человеком своей судьбы: либо принять божественный план по спасению и спастись, либо отказаться от него и тем самым погибнуть. Т.е. свобода воли логически связана с ответственностью. Причем поскольку человек – единственное творение Бога, наделенное разумом и свободой воли, другие живые существа ею не обладают, то на человеке лежит ответственность не только за себя, но и за мир в целом и судьбы всего живого. По этой причине средневековая (христианская) философия отрицает субстанциальность зла, т.е. наличие его как самостоятельной сущности. Зло есть лишь как результат недолжного выбора, предпочтения части целому (неполнота).

Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т. д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции:

1. Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.

2. Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).

3. Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.

Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная):

1. Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен Боэцием, Ансельмом Кентерберийским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским и др.

2. Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином.

3. Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.

кратко, основные этапы и черты

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
6. Авторитарность – обращение к Библии.
7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос — чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

• Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
• Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
• Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
• Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Средневековая философия | Мудрый Философ

     

Все статьи → Философия → Средневековая философия

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

• Сотворен ли мир Богом или существует от века?
• Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
• Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
• Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
• Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
• Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
• Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

1. Генезис философии. Философия Древнего мира
2. Древнегреческая философия. Общая характеристика

Сохранить

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Основные черты и особенности средневековой философии.

Теоцентризм, креационизм.

Философия средних веков охватывает период с 5 по 15 века. Этот период тесно связан с христианством. Основные вопросы связаны с проблемой Бога, что отражало тенденцию философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой).

Философия определяется следующими чертами:

 -библейским традиционализмом, ретроспективностью;

 -особым значением экзегетики — искусством правильного толкования и разъяснения положений Завета;

 -тенденцией к назидательству, учительству;

 -теоцентризмом — Бог в центре мира;

 -креационизмом;

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

 -субъективизмом.

В этот период утверждалась идея бессмертия души. Появились понятия: «Личный Бог», «Личная Любовь», «Индивидуальное бессмертие», «Грехопадение». Подлинная история – это история взаимоотношений человека и Бога.  Бог заранее предрешает судьбу мира /провиденциализм/, Он – создатель всего /принцип креационизма/. Человек – это слепое оружие в руках Бога, он лишь выполняет божественную волю.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (1- 6 века) и схоластики (11 — 15 века).

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Августин Блаженный является крупнейшим представителем эпохи патристики.

Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Главная отличительная  особенность схоластики состоит в том,  что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский — пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля.

Дидактизм, назидательность – важные черты философии той эпохи. Примером дидактизма может служить произведение Абеляра «Да и Нет». Это произведение представляло собой набор вопросов, на которые ученики не могли найти ответов.

Каковы же общие черты средневековой философии и периода патристики?
Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное начало. Это положение дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio — создание) — учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте. Из этих двух положений вытекает и третье — провиденциализм (от лат. providentia — провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.
Первое состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona — личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность — это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья — совесть и закон души — логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.
Ревеляционизм (от лат. revelatio — откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.
Собственно философская мысль античности в первые века приходит в состояние упадка, Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

 

 

 

 

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.



Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики»(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

1.   Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2.   Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3.   Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

В чем основные особенности средневековой философии?

Історія. Дати відповіді на питання. 5-7 речень на питання. Тема: Китай. 3. Культ особи Мао Цзедуна. 4. Економіка Китаю 20-21 століття. Даю 30 балів.

В образе огнедышащего змея до принятия христианства восточные славяне представляли:

Соотнесите конференции союзников с их решениями: 1) Тегеранская конференция 28 ноября-1 декабря 1943 г. 2) Ялтинская конференция 4-11 февраля 1945 г … . 3) Потсдамская конференция 17 июля-2 августа 1945 г. А) выработаны условия вступления СССР в войну против Японии Б) принято окончательное решение об управлении послевоенной Германией В) заключено соглашение об открытии Второго фронта Г) признаны притязания СССР на часть Восточной Пруссии Д) достигнута окончательная договоренность о репарациях с Германии

Соотнесите имена командующих войск союзников с военными действиями, осуществленными с их участием: 1) Д.Д.Эйзенхауэр (1890-1969) 2) У.Ф.Хэлси (1882-19 … 59) 3) Б.Л.Монтгомери (1877-1976) 4) Ж.Тюлян (1912-1943) 5) В.Андерс (1892-1970) А) летчик, командир эскадрильи, принимавшей участие в Курской битве Б) создатель АПВ, принявшей участие в боях за освобождение Италии и взятии Рима В) одержал победу над германо-итальянской армией в сражении под ЭльАламейном в 1942 г. Г) адмирал Тихоокеанского флота, на его флагманском корабле был подписан акт о капитуляции Японии Д) генерал, под командованием которого была осуществлена высадка англоамериканских войск в Нормандии

«Сначала ставили во всех населенных пунктах воинские подразделения, говорили, мол, на отдых. А люди – то понимали: происходит что-то страшное. Солдаты … стали им украдкой шептать: сошлют вас, готовьтесь. Люди и верили, и не верили. Моя тетка после рассказывала: рано утром им приказали собраться в дорогу. С собой разрешили взять ценные вещи, узелки до 100 килограммов». Эта участь во время войны постигла не только калмыков, но и чеченцев, поволжских немцев, крымских татар, балкарцев, карачаевцев, ингушей, по некоторым подсчетам, общей численностью до 2 миллионов человек. Укажите термин, которым в исторической науке называют подобную политику

-Как и почему изменилось положение русскоязычного населения в бывших союзных республиках?-Что предпринимало правительство России для защиты прав русск … оязычного населения?-Чем может обернуться для РФ массовое переселение русского населения в Россию? Чем это может обернуться для стран, которые они оставят?-Что происходит с русскоязычным населением в других странах бывшего СССР?

ПРАКТИЧНА РОБОТА помогите пожалуста даю 40 балів 5. ПРАКТИЧНА РОБОТА Відомий польський громадський діяч, публіцист, дисидент Адам Міхнік у травні 201 … 4 р. говорив: «Путін — це не Росія. Але кожна нація має моменти слабкості, у які все може трапитися. Якийсь дурний рисувальник поштових карток, маляр-невдаха може осліпити цілий народ. І така є сьогоднішня ситуація в Росії. Це пройде, це не буде тривати вічно… Навіщо Путін анексував Крим? …Якщо йдеться про зміцнення Росії у світі, то ця акція є цілковитим слабоумством. Але якщо йдеться про зміцнення режиму всередині країни — то це гросмейстерський хід. Раптом усі заговорили: Ми тепер маємо нового царя! Він тепер знову збере російські землі, як колись цар Іван Калита, “російський Бісмарк”». 1) Спробуйте відповісти на запитання: Кого А. Міхнік має на увазі, коли говорить про «маляра-невдаху»? Чому польський інтелектуал згадує Івана Калиту і Бісмарка? 2) Напишіть історичний есей на тему: «Чому я погоджуюсь (або “Чому я не погоджуюсь…”) з Адамом Міхніком».

5. ПРАКТИЧНА РОБОТА помогите пожалуста даю 40 балів Відомий польський громадський діяч, публіцист, дисидент Адам Міхнік у травні 2014 р. говорив: «Пу … тін — це не Росія. Але кожна нація має моменти слабкості, у які все може трапитися. Якийсь дурний рисувальник поштових карток, маляр-невдаха може осліпити цілий народ. І така є сьогоднішня ситуація в Росії. Це пройде, це не буде тривати вічно… Навіщо Путін анексував Крим? …Якщо йдеться про зміцнення Росії у світі, то ця акція є цілковитим слабоумством. Але якщо йдеться про зміцнення режиму всередині країни — то це гросмейстерський хід. Раптом усі заговорили: Ми тепер маємо нового царя! Він тепер знову збере російські землі, як колись цар Іван Калита, “російський Бісмарк”». 1) Спробуйте відповісти на запитання: Кого А. Міхнік має на увазі, коли говорить про «маляра-невдаху»? Чому польський інтелектуал згадує Івана Калиту і Бісмарка? 2) Напишіть історичний есей на тему: «Чому я погоджуюсь (або “Чому я не погоджуюсь…”) з Адамом Міхніком».

относится ли этот символ к символике СС? СРОЧНО КТО ШАРИТ​

Історія Всесвітня. Дати відповідь на 2 питання. Тема: Китай. 5-7 речень на 1 питання. 1. Завершення громадянської війни. Проголошення КНР. 2. Початок … соціалістичного будівництва. «Великий стрибок» Даю 30 балів.

Средневековая философия (Стэнфордская энциклопедия философии)

«Средневековая философия» относится к философии на Западе. Европа в «средневековый» период, так называемый «Средний возраст.» Понятие «средневековья» (или множественное число «Средневековье») было введено в пятнадцатом века для периода между упадком классической языческой культуры в Западной Европе и то, что было принято считать его повторным открытием во время Эпоха Возрождения. Первое известное задокументированное использование выражения (в form ‘ media tempestas ’) датируется 1469 годом (Робинсон [1984], стр.748). ^[1]

Создатели представления о средневековье думали в первую очередь так называемого «Латинского Запада», области, примерно говоря, католицизма. Хотя это правда, что этот регион был до некоторой степени это единица, культурно отделенная от своих соседей. также верно, что средневековая философия находилась под решающим влиянием идей из греческого Востока, из еврейской философской традиции и из Ислам. Если взять средневековую философию, чтобы включить святоотеческую период, как предпочитает делать настоящий автор, то площадь должна быть расширился, чтобы включить, по крайней мере, в первые века, Грекоязычная Восточная Европа, а также Северная Африка и некоторые части Малая Азия.

Хронологические рамки средневековой философии также неточный. Многие истории средневековой философии (как и многие учебные для курсов по этому предмету) начинаются со Св. Августина (354–430), хотя некоторые включают христианских мыслителей второго и третьего веков (см. Маренбон [2007], стр. 1), тогда как Паснау ([2010], с. 1) говорит о более недавний консенсус относительно того, когда и где разместить зачатки средневековая философия, понимаемая как проект независимых философское исследование: оно начинается в Багдаде, в середине восьмого века, и во Франции, в странствующем дворе Карла Великого, в последней четверти восьмого века.«На другом конце период, вещи еще более неточны. Робинсон ([1984], стр. 749–50) забавно резюмирует ситуация: ^[2]

Ученые отстаивали множество различных окончаний нашего периода, и похоже, мало согласия и действительно мало оснований для аргументированный аргумент по этим пунктам. Нам говорят, что средние века начинаются со смертью Феодосия в 395 г. или с поселением Германские племена в Римской империи, или с разграблением Рима в 410 году, или с падением Западной Римской Империи (обычно датируемой К.Е. 476), или даже так поздно, как мусульманская оккупация Средиземного моря. Это конец … с падением Константинополя или с изобретением печати, либо с открытием Америки, либо с началом итальянские войны (1494 г.), или Лютеранская Реформация (1517 г.), или с избранием Карла V (1519). Несколько справочных работ у меня есть советовались просто утверждают, что средневековье закончилось в 1500 году, предположительно в канун Нового Года. Еще одна конечная точка, которую часто называют Средним Возраст — это так называемое «возрождение обучения», чудесная эпоха, когда ученые-гуманисты «открыли» классические тексты и вернули их человечеству после долгой готики ночь.Средневековья всегда должны немного улыбаться этим «Открытия», потому что мы знаем, где гуманисты открыли эти классические тексты, а именно средневековые рукописи, где средневековые писцы бережно хранили их для человечества более века. … Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам стоит довольствоваться говоря, что наш период начинается с конца классического периода к началу Возрождения. Если классицисты и ренессанс ученые не знают, когда у них начинаются и заканчиваются месячные, тогда это их проблема.

Тем не менее, возможно, наиболее полезно не думать о средневековой философии. как определено хронологическими границами соседних философские периоды, но как начало, когда мыслители впервые начали сопоставить свои философские рассуждения с требованиями Христианское учение и как конец, когда это больше не было преобладающий упражняться. ^[3] Этот взгляд позволяет позднеантичной и раннесредневековой философии перекрываются в святоотеческий период; таким образом, Прокл (411–85) принадлежит к истории античной философии, хотя он позже чем святой Августин (354–430).Опять же, этот вид подходит для тот факт, что поздняя схоластика выжила и процветала даже в Эпоха Возрождения. Так, Франсиско Суарес (1548–1617), который может можно считать последней главой в истории средневекового философия, был современником Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Тем не менее, c. 1450 г., самое позднее, радикально явно появлялись новые способы заниматься философией.

Это, возможно, щедрая интерпретация хронологических пределов средневековая философия подразумевает, что она существовала, по крайней мере, с греческого святоотеческий писатель Иустин мученик (середина II века) до пятнадцатый век — более половины всей истории философия в целом.Ясно, что есть что обсудить.

Вот рецепт создания средневековой философии: сочетайте классические языческая философия, в основном греческая, но также и в ее римских версиях, с новая христианская религия. Приправить разнообразными ароматизаторами из еврейское и исламское интеллектуальное наследие. Перемешайте и тушите, пока 1300 лет или больше, пока не будет сделано.

По этому рецепту получается крепкий и летучий напиток. Ведь на самом деле многие черты христианства плохо вписываются в классические философские взгляды.Понятие воплощения и учение о Троице являются очевидными случаями. Но даже до того, как эти доктрины были полностью сформулированы, были трудности, так что образованный христианин в в первые века было бы трудно понять, как совместить религиозные взгляды с единственной философской традицией. имеется в наличии. Возьмем лишь один пример, рассмотрим языческие философские теории души. На первый взгляд может показаться, что Платонический ^[4] традиция была бы наиболее привлекательной для раннего христианина.А на самом деле это было. Во-первых, платоновская традиция очень беспокоилась. с нравственным развитием души. Опять же, эта традиция видела высшая цель человека как своего рода мистическое созерцание или союз с Формой Добра или Единого; было бы легко интерпретируйте это как встречу «лицом к лицу» с Богом в следующем жизнь, которую апостол Павел описывает в 1 Кор. 13:12. Самое главное, Платонизм считал, что душа может существовать отдельно от тела после смерть. Очевидно, это было бы привлекательно для христиан, которые верили в загробной жизни.

С другой стороны, был еще один важный аспект христианства. это просто не имело смысла для платоника. Это была доктрина воскресение мертвых в конце мира. Платонизм разрешен для реинкарнации, поэтому особой теоретической проблемы для Платоник о возвращении души в тело. Но для христианина ожидали этого воскресения; это был хорошо, штука. Это было бы непонятно с точки зрения Платона. точка зрения, для которой «тело — тюрьма души», и для чего задача философа состоит в том, чтобы «научиться умереть », чтобы не отвлекаться и развращающие влияния тела.Нет, платонику лучше всего душа не быть в тело. ^[5]

Следовательно, христианину будет трудно быть прямым Платоник о душе. Но и христианин не мог быть прямым Аристотелевский. Собственные взгляды Аристотеля на бессмертие души заведомо неясный, и его часто интерпретировали как отрицание этого прямо. Тем труднее осмыслить точку зрения, что воскресение мертвых в конце мира — это то, что нужно быть радостным ожидал. ^[6]

Эта проблема иллюстрирует трудности, возникающие из-за выше «рецепт» средневековой философии. Образованным ранним христианам, стремящимся примирить свою религию с точки зрения единственных известных им философских традиций, явно нужно было много работать над этим. делать. Такое напряжение можно рассматривать как «двигатели», которые руководил философией на протяжении всего периода. В ответ на них были разработаны новые концепции, новые теории и новые различия. Из Конечно, однажды разработанные, эти инструменты остались и остаются доступны для использования в контекстах, которые не имеют ничего общего с Христианское учение.Читатели средневековой философии, продолжающие изучать Джон Локк, например, будет трудно представить, как его знаменитые обсуждение «личности» в эссе О человеческом понимании могло бы когда-либо быть написано, если бы не были для средневекового различия между «человеком» и «Природа», разработанная в связи с доктринами Воплощение и Троица.

Хотя влияние классической языческой философии было решающим для развития средневековой философии, также важно, чтобы до тех пор, пока двенадцатый и тринадцатый века почти все греческие оригиналы тексты были потеряны для латинского Запада, так что они влияют только косвенно.Они «потерялись» не в ощущение, что тексты были просто недоступны, но в том смысле, что мало кто мог их прочитать, так как они были написаны не в том язык. По мере того как Западная Римская империя постепенно распадалась, знание греческого почти исчезло. Боэций (ок. 480–545 / 526) все еще свободно говорил по-гречески, но признавал необходимость переводов даже в свое время; после него грек был фактически мертвый язык на Западе. Были еще некоторые карманы греческой грамотности, особенно вокруг таких фигур, как Исидор Севильи и достопочтенного Беды, сохраняя и передавая идеи древних знаний, но мало повлиявшего на средневековые философская мысль.

В случае Платона Средние века для всех практических целей только первая часть Timaeus (до 53c), вряд ли типичный Платонический диалог в переводе и комментариях некоего Кальцидиус (или Халкидий). ^[7] Тимей содержит космологию Платона, его отчет о происхождение космоса.

Были также переводы Meno и Phaedo , изготовленный в XII веке неким Генрихом Аристипп из Катания, ^[8] но, похоже, их почти никто не читал.Кажется, у них были только скромный тираж и абсолютно никакого влияния на выступление из. ^[9]

Еще несколько переводов на латинский язык было сделано намного раньше, но они исчезли из обращения еще до того, как Средневековье далеко вперед. Сам Цицерон перевел Протагора и небольшая часть Тимея , а во втором веке Апулей перевел Phaedo , но эти переводы исчезли после шестого века и мало повлиял на кто угодно (Клибанский [1982], с.21–22). Как отмечает святой Иероним в конце четвертого или начале пятого века, в его комментарии к Послание к Галатам , «Сколько людей знают Платона книги или его имя? Ленивые старики на углах почти не помнят его » (Минь [1844–64], т. 26, кол. 401B).

Такое положение дел длилось до эпохи Возрождения, когда Марсилио Фичино (1433–1499) переводил и комментировал полное собрание сочинений. Платона. Таким образом, за исключением примерно первой половины Тимей , Средние века не знали реальных текстов Платон.

Что касается Плотина, дело было еще хуже. Его Эннеадс ( сборник его сочинений) были почти полностью недоступны. Мариус Говорят, что Викторин перевел некоторые из Эннеад . на латынь в четвертом веке, но его перевод, если на самом деле действительно существовал, кажется, скоро был утерян после. ^[10]

Для Аристотеля средневековье было несколько лучше. Мариус Викторин перевел Категории и . Интерпретация .Чуть более века спустя логика работает в целом, за исключением, пожалуй, Posterior Analytics , были перевод Боэция, ок. 510–12, но только его переводы категории и по интерпретации когда-либо попадали в общее обращение до двенадцатого века. Остальное Аристотель был в конечном итоге переведен на латынь, но только намного позже, примерно с середина двенадцатого века. Сначала пришли остальные логические работы, а затем Physics , Метафизика и так далее.Практически все работы были перевод середины тринадцатого века (Дод [1982]). Этот «Восстановление» Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веков было знаменательным событием в истории средневековья. философия.

Тем не менее, хотя важно подчеркнуть это отсутствие первичных текстов греческой философии в латинское средневековье, также важно признать, что средние века много знали о греческой философии в любом случае. Они получили свою информацию из (1) некоторых латинских святоотеческие авторы, такие как Тертуллиан, Амвросий и Боэций, которые писали прежде, чем знание греческого языка фактически исчезло на Западе, и которые часто подробно обсуждают классические греческие доктрины; и (2) некоторые латинские языческие авторы, такие как Цицерон и Сенека, которые дают нам (и дал средневековым) много информации о греческом философия.

В течение первой половины средневековья, платонических и неоплатонических влияния преобладали на философское мышление. «Сам Платон не появляются вообще, но платонизм повсюду », — сказал Гилсон. (Гилсон [1955], стр. 144. ^[11] ) Эта ситуация преобладала до восстановления Аристотеля в двенадцатый и тринадцатый века. Следовательно, даже если это иногда Тем не менее, совершенно неправильно думать о средневековой философии как о в основном это просто горячие комментарии к Аристотелю.Для большую часть средневековья Аристотель был явно второстепенным важность. Это, конечно, не отрицает того, что когда Аристотель действительно пришел чтобы доминировать, он был очень действительно доминирующим и его влияние было огромным.

«Патрология» или «патристика» — это изучение так называемые «Отцы ( patres ) Церкви». В этом смысле «отцы» не означают священников, хотя конечно, многие святоотеческие авторы были священника. Это также не означает «отцы» в чувство «отцов-основателей», хотя многие святоотеческие авторы были также основа всего, что было потом.Скорее «Отцы» в этом смысле означает «учителя». См., Например, Святой Павел: «Ибо если бы у вас было десять тысяч хранителей во Христе, у тебя не много отцов. Воистину, во Христе Иисусе я стал твоим отец через Евангелие »(1 Кор. 4:15 [NRSV]). В раннем христианстве термин «отец» применялся в первую очередь к епископ, имевший выдающийся учительский авторитет в Церкви. Но постепенно это слово было расширено, пока, намного позже, оно не стало включать все раннехристианские писатели, которых считали олицетворением подлинных традиция церкви (Quasten [1950–86], I, p.9). В святоотеческий период обычно считается продолжением непосредственно постапостольские авторы Григория Великого (ум. 604) или Исидора Севильи (ум. 636) на Латинском Западе, и Иоанну Дамаскинскому (ум. 749) на греческом Востоке (Quasten [1950–86], I, 1).

4,1 Августин

Далеко не все святоотеческие авторы придерживаются философских взглядов. значение, но многие из них определенно имеют. Безусловно, большинство важен Святой Августин (354–430) (см. запись на Святой Августин).Августин определенно самый важный и влиятельный философ средневековья, и один из самых влиятельных философов любого время: ^[12]

Его власть ощущалась гораздо шире, и намного дольше, чем у Аристотеля, роль которого в средние века была сравнительно незначительный, пока довольно поздно. Что касается Платона, то долгое время большая часть его влияния ощущалась в основном через сочинения Августин. Более чем через тысячелетие после его смерти Августин был авторитет, которого просто нужно было удовлетворить.Он сформировал средневековый думал, как никто другой. Более того, его влияние не закончилось средние века. На протяжении Реформации апеллирует к Августину власть была обычным делом со всех сторон. Его теория освещения живет в Мальбранше и в «свете Декарта». природа.» Его подход к проблеме зла и к свободе человека. воля по-прежнему широко распространена сегодня. Его сила была и ощущается до сих пор. только в философии, но также и в теологии, народной религии и политическая мысль, например в теории справедливой войны.(Лопата [1994], стр. 57–58).

Тем не менее, несмотря на его философское превосходство, Августин не был и действительно не думать о себе как о философе по образованию или профессия. По образованию он был ритором, по профессии сначала ритор и учитель риторики, затем епископ Гиппопотама (современная Аннаба, или французская Bône, на территории современной северо-восточной Алжир), где его заботы были пастырскими и богословскими. Как в результате немногие из его работ содержат то, что мы могли бы считать чисто философский обсуждения. ^[13] Вместо этого в Августине мы находим человека, который «Философ» в первоначальном, этимологическом смысле, «Любящий мудрость», тот, кто ищет для этого, а не тот, кто пишет, как будто у него есть нашла его и теперь представляет нам в систематической, аргументированной форма.

4,2 Боэций

После Августина первым философским мыслителем был Боэций. (ок. 480–524 / 525) (см. запись на Аниций Манлий Северин Боэций). Боэций, несомненно, сегодня наиболее известен своей книгой Утешение Философия , диалог в пяти книгах между Боэцием и «Леди Философия», аллегорическая фигура, которая, кажется, ему в видении, пока он томится в тюрьме по приговору смерть за измену.Боэций занимал высокое положение в обществе и правительство. Он родился в семье прекрасного старого римлянина. родословной, и поднялся до положения огромной власти и влияния в Остготское королевство под Теодорихом. Хотя какое-то время он был заметно успешный, он, тем не менее, в конце концов попал в опалу, обвинялся в заговоре с изменой император Юстин в Константинополе (Боэций утверждает, что он был невиновен), был арестован и, наконец, выполнен. ^[14] дюйм Утешение , Боэций и леди Философия обсуждают проблема зла и непостоянства судьбы — особенно неотложная проблема для Боэция, учитывая обстоятельства, при которых работа была написана.

Но хотя Consolation заслуженно известен, как в нашем в наши дни и в средние века долгосрочное значение Боэция вероятно, больше опирается на его переводы и комментарии. Для Боэций был хорошо образован и входил в число редких люди на Западе, которые хорошо знали греческий, не только язык, но и интеллектуальная культура. Он поставил перед собой благородную цель перевести Платон и Аристотель на латынь, пишут комментарии ко всему этот материал, а затем написать другую работу, чтобы показать, что Платон и Аристотель, по сути, сказал то же самое:

Если более могущественная милость божественности дарует мне это, это [мой] твердая цель: хотя эти люди были очень талантливыми, труд и учеба перевели на латинский язык многое из того, что мы есть сейчас лечу, но ни в какую порядок, форма или расположение до уровня [научного] дисциплины.[Поэтому я предлагаю], чтобы я перевернул все высказывания Аристотеля работа — [или] все, что [ее] попадает в мои руки — в В латинском стиле и писать комментарии на латинском языке ко всему этому, так что если что-нибудь из тонкости логического искусства было написано вниз по Аристотелю, о важности морального знания, о умение истины физических вопросов, я переведу это и даже осветить это своего рода «световым» комментарием. [Потом,] переводя все диалоги Платона или даже комментируя [их], я переведет их в латинскую форму.Как только все это будет сделано, я не буду не сумели свести взгляды Аристотеля и Платона в своего рода гармонии и показать, что они не расходятся, как думает большинство людей, обо всем, но скорее согласен по большинству вещей, особенно в философия. (Боэций [1880], стр. 79. 9–80.6 [my перевод])

Несомненно, этот план оказался бы неосуществимым, даже если бы Боэций не казнен в возрасте около сорока с небольшим лет. В частности, пока Утешение , безусловно, показывает знание Тимей , Боэций, похоже, на самом деле не переводил любой Платон вообще, несмотря на его намерения.Однако он перевести Аристотеля Категории и На Интерпретация , вместе с Порфирием Тирским Isagoge , своего рода «введение» в Аристотель. Категории . ^[15] Похоже, он также перевел другие работы Аристотеля. Органон (кроме, возможно, Posterior Analytics , в этом есть некоторые сомнения), но судьба тех переводов неясно; они не получили широкого распространения до намного позже (Дод [1982], стр.53–54).

В дополнение к своим переводам Боэций написал ряд логических собственные трактаты. Это, прежде всего, комментарий к Темы Аристотеля, который больше не существует. Так или иначе он перевел Posterior Analytics , возможно, комментарий к нему, но если это так, он не сохранился и не имел влияние (Ebbesen [1973]). То же самое касается возможного (неполного) комментарий к предыдущей аналитике (Обертелло [1974], I, стр.230–32). Более важными были серии комментариев (один на Категории , по две в каждой Об интерпретации и на Порфирии Isagoge , и один на Цицероне Темы ) (см. Запись на средневековые теории категорий), вместе с несколькими другими работами по категориальным и гипотетические силлогизмы, логическое «деление» и различия между Аристотелем и Цицероном Темы (Чедвик [1981], Гибсон [1981], Обертелло [1974]).Вместе все эти логические сочинения, как переводы, так и другие, составляют то, что позже стало называется «Старая логика» (= logica vetus ). Несколько из работы были более влиятельными, чем другие. Но в основном все Средние века знали о логике до середины XII века. содержалось в этих книгах. В результате Боэций — один из главных источники для передачи древнегреческой философии на латынь Запад в первой половине средневековья.

Боэций также важен тем, что ввел знаменитую «проблему универсалий »в том виде, в котором он в основном обсуждался средневековье (см. запись на средневековая проблема универсалий).

Он также оказался влиятельным в XII веке и впоследствии. за метафизические взгляды, содержащиеся в серии коротких исследований известные под общим названием Богословские трактаты .

4.3 Каролингский период

После Боэция, когда классический греко-римский мир все больше рос далекие, философия и в некоторой степени культура в целом — вступил в период относительной стагнации, период, который длилось до 1000 года.Была одна недолгая яркая место, однако, суд конца восьмого и начала девятого веков Карл Великий (768–814) и его преемники, так называемые «Каролингский» период. Важнейшая философская фигура этого периода был Джон Скоттус Эриугена ^[16] (ок. 800 – ок. 877), ирландский монах, который был при дворе Чарльза. Лысый около 850 г. (см. запись на Джон Скоттус Эриугена). Любопытно, что знание греческого языка еще не было совершенно мертв в Ирландии даже в столь поздний срок, и Эриугена принесла знание языка с ним.При каролингском дворе, Эриугена перевела на латынь несколько греческих сочинений, в том числе самую важные сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита (подробнее о нем ниже), работа Максима Исповедника (также известного как Максимус из Константинополь, ок. 580–662), и Григорий Нисский (умер c. 385) О создании человека (= De hominis opificio ). Эриугена также написала несколько других своих произведений. собственный.

Среди его переводов произведения Псевдо-Дионисия, несомненно, являются наиболее важные и влиятельные (см. запись на Псевдо-Дионисий Ареопагит). ^[17] Истинная личность человека, которого мы называем «Псевдо-Дионисий», неизвестна, но жил он, вероятно, в конце пятого века, где-то в Грекоязычный Ближний Восток, и на него очень сильно повлиял поздний неоплатоник Прокл. Кем бы он ни был, он утверждал, что был некий Дионисий, который, как сообщается, был среди философов на Ареопаге в Афинах, когда Святой Павел отправился туда проповедовать (Деяния 17: 19–34). Большая часть публики по этому поводу смеялась над Полом. и его новые доктрины.

Но некоторые из них присоединились к нему и стали верующими, включая Дионисия Ареопагита и женщину по имени Дамарис, и другие с ними. (Деяния 17:34)

Дамарис и «прочие» бесследно исчезли, но наши неизвестный более поздний автор притворяется упомянутым Дионисием в этом отрывке.

Псевдодионисийские сочинения состоят из четырех трактатов и серии из десяти букв. Наиболее философски важными из них являются два трактаты О божественных именах и О мистических Богословие .Через них Латинский Запад познакомился с тем, что есть иногда называемый «мистицизм тьмы», традиция, которая интерпретирует мистический опыт не с точки зрения «интеллектуального видения» (ср. Платоновская «Аллегория пещеры», в которой описывается форма добра. как ослепительное солнце), но с точки зрения воли, а не интеллект, темнота, а не свет. (Сравните более поздние мистические такие выражения, как «темная ночь души», «облако незнание »)

Именно через эти два трактата средневековая философия получил все еще знакомую точку зрения, что есть три способа говорить о Боже, пытаясь сказать, что он собой представляет ( через affirmativa ), вместо этого говоря, что он , а не ( через negativa ), и своего рода «комбинированным» способом, который говорит о Боге утвердительно предикаты, но с некоторой отметкой превосходства ( через eminentiae , «Бог на больше, чем добро, больше, чем ». Мудрый.»).

Среди сочинений Эриугены два наиболее важных, несомненно, были Об отделе природы (= De Divisione naturae или, под греческим названием, Periphyseon ) и On Предопределение (= De praedestinatione ), оба очень находясь под сильным влиянием неоплатонических текстов, Эриугена была Идет перевод. Обе работы были осуждены, По предопределению вскоре после того, как это было написано. О дивизионе природы — это большая систематическая работа в четырех книгах, представляющая видение реальности в строго неоплатонических терминах.Незнакомость такого рода мышления в западном христианском мире, который находился под сильным влиянием Августин, несомненно, способствовал его более поздней репутации еретик.

4.4 Ансельм Кентерберийский

После краткого «возрождения» в период Каролингов образование и культура снова пришла в упадок примерно на 200 лет. Потом, вскоре после начала нового тысячелетия ситуация начала возрождаться. В Германские «варварские» племена, которые так беспокоили позднего римского империя давно обосновалась, и более поздние налетчики викингов к этому времени стали респектабельными «норманнами».«Торговля стала оживать, путешествие снова стало относительно безопасным, по крайней мере, по сравнению с тем, что было стали появляться новые города, а вместе с ними и новые социальные аранжировки начали развиваться. Образование было частью этого общего возрождение, а вместе с ним и философия. Крупнейшие средневековые философы до 1000 года, вероятно, будет меньше пяти (в зависимости от от того, насколько великодушно хочется воспринимать слово «мажор»). Но после 1000 их количество растет в геометрической прогрессии. Это уже невозможно рассматривать их индивидуально в хронологическом порядке; в самом деле сложно их всех уследить.Со временем осложнения и цифры только увеличиваются.

Одновременно философия становится все более технической и «Академический». Ансельм Кентерберийский (1033–1109) представляет собой крупную переходная фигура (см. запись на Святой Ансельм). Его сочинения еще не насыщены технические приемы и жаргон, благодаря которым философия позднего средневековья грозный и недоступный для неспециалиста. И все же его сочинения философски «аргументированы» гораздо раньше средневековой философии нет, и это выглядит гораздо более знакомым современные читатели.

Ансельм, несомненно, известен прежде всего как создатель знаменитый «онтологический аргумент» в пользу существования Бог. ^[18] Но он писал еще много чего, по многим философским и теологическим вопросам. темы. Его сочинения изобилуют тонкими и сложными рассуждениями; действительно, они иллюстрируют возрастающую роль «диалектики» в философия и теология. В руках Ансельма теология начинает развиваться. в аргументированную дисциплину, менее исключительно вопрос «Изучение Священных Писаний» и духовность и все более и более систематическое исследование и представление доктрины.Это развитие становится еще более выраженным после Ансельма.

4.5 Питер Абеляр

К началу XII века возрождение образования, началось вскоре после того, как тысячелетие было в самом разгаре. Во время первого полвека самый важный философ на сегодняшний день был несомненно, Питер Абеляр (1079–1142) (см. запись на Питер Абеляр). Он также был одним из самые красочные фигуры за всю историю философии. Его дело с Элоизой и его последующей кастрацией суть легенда, и его полемика с гораздо более традиционным Бернардом из Клерво (1090–1153) только укрепил свою репутацию среди те, кто рассматривали его (со значительным упрощением) как поборник разума над авторитетом.Его автобиографическая История моей Противоречия (= Historia calamitatum ) — это «хороший читать »даже сегодня, и это один из самых личных документов. Среднего Возраст. ^[19]

Абеляр олицетворяет расцвет «раннесредневековой философии». незадолго до того, как новые переводы Аристотеля и других преобразовали все. Важно понимать, что кроме произведений Псевдо-Дионисий, которые, по-видимому, не играли важной роли в По мнению Абеляра, у него больше не было доступа к первоисточникам. философии в древнем мире, чем кто-либо другой в Европе со времен Боэция.И все же его философия поразительно оригинальна. Его взгляды на логику и то, что мы назвали бы философией языка, изысканный и новый; действительно, он серьезный претендент на титул величайшего логика всего средневекового периода, раннего или поздно. Он один из первых номиналистов и, безусловно, первый важный. Его труды по этике поставили новый и очень сильный акцент на роли намерения агента , а не внешние действия. Он также писал на богословские темы, такие как Троица.

Работы Абеляра еще больше усиливают тенденцию, уже отмеченную в Ансельму, чтобы увеличить использование рассуждений и аргументации в богословие. Но в то время как Ансельму удалось отклонить критику этого новый подход в теологии, противоречивая личность Абеляра встревожила тем, кому больше нравился старый стиль. Он был предметом к церковному осуждению при его жизни, факт, который, несомненно, способствует относительно небольшому количеству явных цитирований его в позднее средневековье.Тем не менее, нельзя отрицать, что его влияние был широко распространен.

4.6 Общие характеристики этого раннего периода

На протяжении этого раннего средневековья мы находим много писателей, обычно широко «платонических» убеждений, которые имеют дело с философскими темами бессистемным, но далеко не поверхностным способом, отличать философию от теологии или, если на то пошло, от «мудрости литература »вообще. Часто свои взгляды высказывают аргументы, которые составляют апелляцию к «видению» того, как обстоят дела («Смотри, не так ли? видеть?»). ^[20] Это просто общее, но не универсальное замечание о этих авторов, и их не следует рассматривать как философских ограничение или дефект. В конце концов, некоторые из самых важных в мире философия была представлена ​​в таком «визионерском» ключе. Рассмотрим роль «интуиции» в феноменологии ХХ века, например, не говоря уже о стихотворении Парменида (где философия представлена богиня) и многое из философии Платона, включая Аллегорию пещера.

Из этого обобщения есть много исключений. Логический комментарии, например, носят чисто философский характер и часто искренне аргументированы, даже если они часто неясны и недоступен современным читателям. Эриугены «О дивизии» Nature , хотя и определенно «дальновидный», тем не менее довольно систематичен по своей структуре. И ко времени Ансельма роль логическая аргументация начинает расти. Конечно, для Абеляра вышеприведенное обобщение полностью не выполняется.

Тем не менее, скоро произойдут большие перемены. До Абеляра философия в средние века не была исключительно академической Роман. Он был адресован по большей части любому хорошо образованному читатель интересуется обсуждаемыми темами. Боэция Утешение , например, или почти любой из Августина или Сочинения Ансельма мог с пользой прочитать любой грамотный человек. Вскоре, однако, все меняется. Философия становится все более специализированная дисциплина, которой следуют и для тех, чьи средства к существованию встречается только в учебных заведениях.Философия и теология становятся более четко отличаться друг от друга; оба становятся больше систематический, строгий и точный. Эти добродетели сопровождаются технический жаргон, из-за которого так много позднесредневековых Философия устрашающая и устрашающая для читателей-неспециалистов. От по той же причине, эта растущая техническая сторона уменьшает общий чувство моральной неотложности, которое можно найти, например, у Августина Признания или Утешение Боэция .

Как и в случае с предыдущим обобщением, это не следует рассматривать как философская ошибка более поздних авторов; это просто другой способ заниматься философией.Как знал Дэвид Хьюм, есть два стили философии, каждый со своими преимуществами ( An Inquiry О человеческом понимании , § 1). Что мы видим попутно от раннего средневековья к позднему — это переход от одного к другому. другой.

5.1 Новые переводы

^[21]

В рамках культурного возрождения, описанного выше, и из в конце XI века возник новый и растущий интерес к имея переводы ранее недоступных текстов, не все из них философский любым способом.Несомненно, этот новый интерес был вызван отчасти из-за того, что Западная Европа знакома с греческим и исламским миром во время Первого крестового похода (начало 1095 г.). Но для чего бы то ни было причина, вскоре начали появляться новые переводы с:

• Сицилия, бывшая в то время плавильным котлом латинян, греков, Евреи и мусульмане. Здесь были переведены Евклид и Птолемей, а также другие математические и медицинские работы.
• Константинополь. Несколько западных ученых отправились в Константинополь, особенно один Джеймс Венецианский примерно в конце 1120-х годов, важный переводчик логических и других сочинений Аристотеля.Тем не менее, политическая напряженность между Западом и Константинополем в это время гарантировал, что такой контакт не был массовым (см. запись на Византийская философия).
• Испания. Возникла чрезвычайно важная школа переводчиков. Толедо, под руководством архиепископа Раймонда (ум. 1151, хотя школа пережила его). Они включали, среди прочего:
  • Иоанн Испанский (Johannes Hispanus), который переводил, среди прочего вещи, чрезвычайно важный мусульманский философ Авиценна (Ибн Сина, 980–1037) Логика с арабского на латынь.
  • Dominic Gundissalinus (или Gundisalvi, старая форма «Гонзалеса», эт. конец XII века). Гундиссалин перевел сочинение Авиценны Метафизика , часть его Физика и некоторые из его другие произведения, а также сочинения исламских философов Аль-Фараби (ок. 870–950) и Аль-Газали (1058–1111). Вместе с Джоном Испании, Гундиссалин перевел сочинение Соломона ибн Габирола (ок. 1022 – ок. 1058 / c.1070) Фонтан жизни (= Fons vitae ). Ибн Габироль (на латыни: ависеброн, авенцеброл и др.)) был Иберийский еврейский писатель, чей Фонтан жизни был написан на Арабский. Он представляет собой систематический неоплатонический взгляд на космос. В Помимо этих переводов, Гундиссалинус был также автором несколько собственных оригинальных философских работ.
  • Герард Кремонский (ум. 1187). Жерар начал работать в Толедо в 1134 году. Он перевел книгу Аристотеля Posterior Analytics вместе с Комментарий Фемистия к книге Аристотеля Physics, On the Heavens, О порождении и коррупции , а также части его Метеорология , мусульманин Аль-Кинди (ум.873) Важно Вкл. Интеллект и другие его работы. Джерард также перевел очень важно Книга причин (= Liber de causis ), ошибочно приписываемые Аристотелю, хотя работа факт, основанный на определенных тезисах, извлеченных из книги Прокла «Элементы Богословие .

Испанские переводчики работали с арабскими текстами. В случае Аристотеля, они использовали арабские переводы греческого Аристотеля, иногда с более ранней сирийской связью между ними.После такого обходным путем, не менее удивительно, что европейцы из Латинской Америки смогли понять что угодно во всех этих недавно доступных Аристотелевские работы. В конце концов, обширные и подробные комментарии мавританским Ибн Рушдом (на латыни Аверроэс, 1126–1198 гг.) переведен также с арабского. Эти комментарии были чрезвычайно важен в формировании позднесредневекового понимания Аристотеля, хотя некоторые из содержащихся в них взглядов стали весьма спорный.

К концу XII века почти все произведения Аристотеля доступный сегодня был переведен на латынь и вместе с комментарии и другие недавно переведенные тексты, постепенно начали распространять.К середине тринадцатого века они были широко известны. В в первую очередь были распространены оставшиеся логические сочинения Аристотелевский Органон , еще не широко известные из Переводы Боэция около шестисот лет назад. Эти новые логические сочинения, в отличие от «Старой логики» (= Logica vetus ), происходящие от Боэция, стали известны под общим названием «Новая логика» (= Logica nova ). После них Physics, Metaphysics и другие сочинения Аристотеля постепенно стало известно.

Это относительно внезапное введение такого количества нового и незнакомого материал в Западную Европу был ошеломляющим шоком, не меньше, чем революционный. Для философов и философов это было невозможно. богословов рассматривать свою задачу просто как углубление и разработка традиционных взглядов, пришедших в основном из церкви Отцы и другие знакомые и утвержденные авторитеты. Это было теперь дело с совершенно незнакомым фреймворком, с новым идеи, сопровождаемые вескими аргументами в их пользу, некоторые из которых были явно неприемлемы для христианина — например, Отрицание Аристотелем чего-либо подобного божественному провидению и его взгляды на вечность мира (см. запись на Вильгельм Оверньский).

5.2 Новые формы образования

В рамках возрождения, начавшегося на рубеже тысячелетий, в Западной Европе начали появляться новые формы образования. В общем, мы можем выделить четыре основных типа образовательных практик в Середина Возраст: ^[22]

• Монастырские школы. Это были школы, в которых регулярно ассоциировался с монастырями с шестого век. Например, большая часть наиболее важных работ Ансельма в том числе Proslogion , содержащий его «онтологический аргумент», был написан в монастырской школе Бека в Нормандии.Абеляр в его История моих невзгод описывает, как, по крайней мере, согласно по словам Абеляра, его учитель Уильям де Шампо (ок. 1070–1121) был изгнан из Парижа начальником Абеляра. диалектических навыков и удалился в аббатство Святого Виктора, где он «Основал» (или, по крайней мере, реорганизовал) то, что стало известно как Школа Святого Виктора. Это был еще один из этих монашеских школы. Мастера этой школы стали довольно известными в своей собственное право в конце двенадцатого века.Все они известны как «Викторианцы». Наиболее важные из них:

  • Хью Сент-Викторский (ок. 1096–1141), автор Didascalicon по различным гуманитарным наукам. Хью также был теолог и теоретик мистицизма.
  • Ричард Сент-Викторский (ок. 1123–1173), сменивший Хью как мастер школы. Ричард, как и Хью, был теоретиком мистицизма. Он также написал важный трактат об учении о Троице, первая серьезная альтернатива подходу Августина в его собственном На Троице .В отличие от Хью, Ричард был гораздо более благосклонен. склонен к новому использованию диалектики или логики в теологии. Он сказал, что написал собственный трактат по логике, но это не похоже, выжили.

• Индивидуальные «мастера». Начиная с в середине XI века отдельные ученые иногда устанавливали создать собственную «школу» и собрать вокруг себя учеников их. Такие школы иногда были странствующими и полностью зависели от Обращение к преподаванию «мастер.«Пожалуй, самый близкий аналогом этой договоренности был бы современный «боевой школы искусств, которые часто встречаются в современных городах. В практика снизилась после c. 1150. Абеляр провел такое «Школа» в Мелуне в самом начале одиннадцатого века, и похоже, раньше посещал подобную «школу» проводился неким Росцелином (ок. 1045 — ок. 1120), противоречивый номиналист, чьи сочинения в основном не сохранились, но которого Ансельм фактически обвинил в откровенном троебожии учение о Троице.

• Соборные школы. Это были связанные школы с официальной церковью епископа, и играл роль, аналогичную той монастырских школ для монастырей: обучали молодых священнослужителей и иногда и другие. До того, как Вильгельм Шампо покинул Париж как в результате критики его взглядов Абеляром он учил в соборной школе Парижа (см. запись на Вильгельм Шампо). Так называемая «Шартрская школа» может также быть таким собором школа. ^[23] Ученые там были особенно интересовался той частью Платона Тимей , которая в переводе Кальцидиуса (см. выше), и в метафизических значениях Богословские трактаты Боэция . Важные фигуры, связанные к Шартрской школе относятся Бернар Шартрский (умер около 1130 г.), Тьерри (= Теодорих) Шартрский (умер около 1150 г.) и Гилберт из Пуатье (= Жильбер де ла Порре, Жильберту Поррета, ок. 1085–1154). Джон Солсберийский (ок.1115–80) Metalogicon — бесценный источник информации обо всех эти и многие другие мыслители первой половины двенадцатого века (Джон Солсберийский [1955]; см. Иоанн Солсберийский). ^[24] Расцвет соборных школ ок. 1050 – ок. 1150.

• Университеты. Парламент и «Университет» — это, возможно, два великих средневековых учреждения, которые сохранились более или менее нетронутыми до настоящего времени день. (Церковь может считаться заметной третью, в зависимости от свое мнение о Реформации и Контрреформации.) Часто университеты выросли из соборных школ. Таким образом Соборная школа в Париже, разработанная в начале тринадцатого века в Парижский университет. Важная соборная школа привлекла студенты со всей Европы. Такая школа получила название studium generale . Некоторые из этих studia generalia выжили и стали известны как «университеты». Сначала термин « Universitas » относится просто к «Целостность» или «универсальность» ученых, оба профессорско-преподавательский состав и студенты, связанные со школой.Как термин постепенно стали использоваться, «университет» был одним из таких основные, международные школы, которые отличались от других имеющий официальную хартию (предоставленную королевской или церковной полномочия), свод законов и установленная форма управления сам.

Парижский университет был ведущим университетом Европы в тринадцатый век. Его устав был официально утвержден папским легат Робер де Курсон в 1215 году. Официальное основание Этой датой обычно ставят университет, хотя ясно, что уставы существовали раньше.Оксфорд и Кембридж также восходят к в начале тринадцатого века, хотя их период наибольшей активности в Средневековье пришло в конце тринадцатого и начале четырнадцатого века. век. Тулуза была основана в 1229 году папским уставом. Саламанка была основан королевской хартией в 1200 году. Италия; действительно, Болонья была первым университетом во всей Европе, и имел особенность быть студентом -го университета.

Университеты были разделены на «факультеты».»Четыре самых распространенных одними из них были факультеты искусств, права, медицины и теологии. Большинство в университетах были факультеты искусств в дополнение к одному или нескольким другие. Факультет искусств предназначался для базовой подготовки студентов, раньше они перешли на один из «высших» факультетов. По сути, искусство факультет был эквивалентом современной программы бакалавриата. Что касается «высших» факультетов Болонья была в первую очередь университетом для изучение права. Другие были наиболее известны медициной. У Парижа было все четыре факультетов, но теологический факультет считался высшим из четыре.

В средневековом университете философия культивировалась в первую очередь и прежде всего на факультете искусств. Когда недавно переведенные произведения Аристотель впервые появился в Парижском университете, например, он был на факультете искусств. Работы явно не относились к закону или медицина. (Некоторые из них могут быть немного растянуты, чтобы считаться медицины, но не они первыми оказали влияние.) Они также не были теологией в традиционном смысле «священного Доктрина », хотя в некоторых работах Аристотеля были последствия для богословия.Считалось, что некоторые из этих последствий быть опасными для христианского учения, и они были. В 1210 г. провинциальный синод в Париже постановил, что Аристотель «естественный богословие »нельзя было« читать »на факультете искусств в Париже. «Читать» в этом контексте означает «Лекция о.» Это не означало, что студенты и магистры не мог изучать и обсуждать эти работы наедине. В 1215 г., когда Робер де Курсон утвердил устав Университета Париж, один из них запретил мастерам искусств читать лекции по Аристотелевская метафизика и естествознание.В 1231 году папа Григорий IX приказал, чтобы произведения, запрещенные в 1210 году, не использовались до тех пор, пока они могут быть исследованы теологической комиссией на предмет устранения ошибок. В 1245, Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 годов на Тулузский университет. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля нельзя было остановить. К 1250-м годам люди открыто читал лекции обо всем, что у них было от Аристотеля.

Почему были введены эти запреты? Частично это было из-за подлинного забота о чистоте веры.Считалось аристотелизмом, и правильно, чтобы быть теологически подозрительным. Кроме того, европейские ученые только познакомились с большей частью Аристотеля, и в это раннее на стадии знакомства они не совсем понимали, что он имелось в виду и каковы были последствия. Подход «иди медленно» не было совершенно необоснованным курсом действий. На С другой стороны, нельзя отрицать, что некоторые из оснований запреты были просто сопротивлением новым идеям.

По своей природе университеты объединяли магистров и студентов со всей Европы и поместили их в непосредственной близости.Нет как ни удивительно, результатом стал «бум» академических исследований, в том числе философия. Уже в двенадцатом веке и, конечно, к в начале тринадцатого бесполезно даже пытаться что-то вроде последовательное повествование истории средневековой философии. Вместо, в оставшейся части этой статьи будут упомянуты только некоторые из основных цифры и описать некоторые из основных тем, которые обсуждались на протяжении всего средневекового периода. Для более полной картины читатели следует обратиться к любой из общих историй в Библиография ниже, а также подробную информацию об отдельных авторах и темы Связанные записи в этой энциклопедии, перечислено ниже.

Истории средневековой философии часто относятся к Фоме Аквинскому. (1224 / 25–74), Джон Дунс Скот (ок. 1265–1308) и Уильям Оккама (ок. 1287–1347) как «большая тройка» в период позднего средневековья; некоторые добавляют Бонавентуру (1221–1274) как четвертый. Хотя, безусловно, есть достаточно оснований для того, чтобы давать особое внимание этим авторам, было бы заблуждением, если бы кто-то подумал от них можно было получить даже хорошую общую картину один. Тем не менее, список поучительный и иллюстрирует несколько вещи.

Во-первых, ни один из этих трех или четырех авторов не был французом. Фома Аквинский и Бонавентура были итальянцами, Скот — как его звали подразумевает — был шотландец, а Оккам был англичанином. Все, кроме Оккама, потратили по крайней мере, часть их карьеры в Парижском университете. Этот иллюстрирует превосходство Парижского университета в тринадцатый век и растущая интернационализация образования в позднем средневековье вообще. Но это также иллюстрирует другое странный факт: относительное отсутствие французов как основных игроков на философская сцена в этот период, даже в лучшем университете во Франции.Конечно, есть заметные исключения из этого, возможно, спорное наблюдение (см., например, записи на Питер Ориоль, Джон Буридан, Годфри из Фонтейна, Николай Отрекуртский, Питер Джон Оливи, Филиппа Канцлера и Вильгельм Оверньский), но за спорным исключением Буридана, конечно ни один из них не имеет роста из четырех упомянутых выше.

Тот факт, что Буридан не получил всеобщего признания в того же ранга, что и четыре «великих», хотя он, безусловно, грозный соперник, указывает на важную особенность Историография позднесредневековой философии двадцатого века.Буридан был так называемым «светским мастером». То есть, хотя он был священник, он не принадлежал ни к одному из религиозных «Заказы». ^[25] Начиная с начала тринадцатого века, было несколько новых заказов. основаны францисканцами (1209 г.) и доминиканцами (1216 г.), оба из которых стали очень заметными в позднесредневековых университетах. Аквинский был доминиканцем, в то время как Бонавентура, Скот и Оккам были Францисканцы.

Религиозные ордена, как правило, ведут хороший учет, в том числе писания. своих членов, так что историки средневековой философии обычно иметь больше материала для работы с авторами в различных категориях, чем так поступают с «светскими» фигурами вроде Буридана.Кроме того, другие вещи равные, ордена по понятным причинам предпочитают «отстаивать свои собственные» в академических как и в других вопросах, и когда академический чемпион приходит относительно в начале истории его ордена его можно было рассматривать как представляя подлинную «позицию» ордена, тем самым влияя на взгляды более поздних членов заказывать. ^[26] Таким образом, Фома Аквинский вскоре стал полу-официальным философом и теологом Доминиканцы, статус которых был повышен в 1879 году при папе Льве XIII. энциклику Aeterni Patris , в которой Фома Аквинский назывался «главным и магистр всех схоластических докторов »и призвал дано томистскому учению в католических школах (см. Святой Фома Аквинский).В результате Фома Аквинский пользовались гораздо большим авторитетом в конце девятнадцатого и в первом половина двадцатого века, чем, возможно, он когда-либо делал в середине Возраст. В некоторой степени Бонавентура также стала рассматриваться как представляющие типично францисканские взгляды (см. запись на Святой Бонавентура), а позже Скот был весьма уважаемый и часто любимый францисканцами (см. запись на Джон Данс Скот). Оккам особенный дело. Он был неоднозначной фигурой, в основном из-за политических споры с Папой, которые повлияли на его дальнейшую жизнь (см. запись на Уильям Оккам).Тем не менее, как один из них, францисканцы всегда интересовался им и его произведениями.

Результатом всего этого является то, что основные позднесредневековые философы, как Буридан, который не принадлежал к религиозному ордену, часто пострадали от пренебрежения в стандартных историях средневековой философии, по крайней мере, до недавнего времени. Другим забытым светским мастером был Генри. Гента, очень важная фигура конца XIII века, оказался решающим для понимания большей части Дунса Скота, но чьи взгляды только в последние несколько десятилетий начали всерьез изучал (см. статью о Генрихе Гентском).

В этом отношении даже многие важные и влиятельные люди позднего средневековья философы, которые действительно принадлежали к религиозным орденам, все еще фактически неизвестный или, по крайней мере, крайне малоизученный сегодня, несмотря на труды поколения ученых. Их работы никогда не печатались и существуют только в рукописных рукописях, написанных дьявольски непонятной системой Для расшифровки аббревиатуры требуется специальная подготовка. Это наверное можно с уверенностью сказать, что ни в какой другой период истории европейского философия делает так много фундаментальной работы, которую еще предстоит сделать.

Средневековая философия включала в себя все основные области, которые мы считаем частью философии сегодня. Тем не менее, некоторые темы выделяются как достойные особого упоминания. Начнем с того, что это лишь небольшое преувеличение. говорят, что средневековая философия изобрела философию религии. Быть конечно, древние языческие философы иногда говорили о природе боги. Но целый ряд традиционных проблем в философии религия впервые приняла в средние века формы, в которых мы до сих пор часто их сегодня обсуждают:

• Проблема совместимости божественных атрибутов.
• Проблема зла. Древняя философия размышляла о зле, но особенно острую форму проблема принимает в христианстве, где всеведущий, всемогущий и доброжелательный Бог свободно сотворил абсолютно все, кроме него самого, впервые возникло в Срединном Возраст.
• Проблема совместимости божественного предвидения с человеческим. свободная воля. Многие средневековые авторы апеллировали к свободе воли человека в своей ответ на проблему зла, так что особенно важно было найти способ примирить нашу свободную волю с божественной предвидение (см. запись на средневековые теории будущих контингентов).

Что касается логики, то великий историк логики И. М. Бохенский ([1961], стр. 10–18) отметили, что более позднее Средневековье был — наряду с древним периодом примерно 350–200 гг. до н. э. и недавний период от Буля и Пеано — один из трех великие, оригинальные периоды в истории логики. Хотя у нас есть многое узнал об истории логики с тех пор, как писал Бохенский, и хотя мы можем найти отдельные выдающиеся фигуры в логике, которые падают вне любого из трех его великих периодов его наблюдения все еще большой правильный.Со времен Абеляра, по крайней мере, до середины четырнадцатом веке, если не позже, особенно средневековым вклады в логику были развиты и культивировались на очень высоком уровне степень. Дело больше не в интерпретации Аристотеля или комментируя произведения «Старой логики» или «Новой логики»; полностью возникли новые жанры логического письма, и совершенно новые логические и семантические понятия. Для логического развития в Среднем Возраст, смотрите статьи нерастворимые, литературные формы средневековой философии, средневековые теории категорий, средневековая семиотика средневековые теории аналогии, средневековые теории демонстрации, средневековые теории модальности, средневековые теории Обязательства , средневековые теории: свойства терминов, средневековые теории единичных терминов, средневековые теории силлогизма, а также софизмата.Для информацию о некоторых участниках средневековой логики см. в статьях Альберт Саксонский, Аниций Манлий Северин Боэций, Джон Буридан, Джон Виклиф, Йоханнес Шарп, Павел Венецианский, Питер Абеляр, Петр Испанский, Ричард Килвингтон, Ричард Софистер, Роджер Бэкон, Томас Эрфуртский, Уолтер Берли, Уильям Хейтсбери, а также Уильям Оккам.

В метафизике Средневековье имеет заслуженную репутацию философское совершенство. Например, проблема универсалий была одна из тем, которые обсуждались в это время с уровнем точность и строгость было бы трудно найти сопоставимыми ни до, ни после.Но это был далеко не единственный такой вопрос. Для некоторых из основных темы метафизики, на которых средневековые философы оттачивали свои остроумие, смотрите статьи binarium famosissimum , существование, средневековая мереология, средневековая проблема универсалий, средневековые теории причинности, средневековые теории высокомерия, а также средневековые теории отношений. Для некоторых важных авторов средневекового метафизика, смотрите статьи Джон Буридан, Джон Данс Скот, Джон Виклиф, Святой Августин, Святой Фома Аквинский, а также Уильям Оккам.

В натурфилософии и философии науки средневековая философия конечно, очень сильно — но не исключительно — под влиянием Аристотеля. См., Например, статьи средневековые теории причинности а также Святой Фома Аквинский. В частности, начиная с четырнадцатого века, все более широкое использование математические рассуждения в натурфилософии в конечном итоге проложили бы путь путь к возникновению ранней современной науки позже. Важные цифры в это развитие включает Уильям Хейтсбери а также Уильям Оккам.Другие важные участники средневековой натурфилософии включают Альберта Саксонского, Дитрих Фрайбергский, Джон Буридан, Николай Отрекуртский, Николь Орем, Роберт Гроссетест и Уильям Краторн.

Средневековая эпистемология, за некоторыми примечательными исключениями, не была особенно беспокоит проблема скептицизма, , есть ли у нас подлинные знания о (см. Запись на средневековый скептицизм). Тенденция заключалась в том, чтобы взять это само собой разумеющимся, что мы делаем, и вместо этого спросить о , как это возникает вопрос: каковы механизмы познания, формирования понятий, и т.п.Средневековая эпистемология, таким образом, обычно сводится к тому, что мы в наши дни назвали бы философской психологией или философией разума; после восстановления книги Аристотеля О душе она считалась как раздел философии природы. Для некоторых важных темы, обсуждаемые в области средневековой эпистемологии, см. записи божественное озарение, средневековые теории демонстрации и ментальное представление в средневековой философии. Для некоторых важных средневековых авторов в этой области, см. записи на Джон Буридан, Джон Данс Скот, Николай Отрекуртский, Святой Августин, Святой Фома, Уолтер Чаттон, а также Уильям Оккам.

Подробнее о некоторых важных событиях в средневековой этике см. записи на средневековые теории совести, средневековые теории практического разума, а также традиция естественного права в этике. Для некоторых из основных участников средневекового этика, смотрите статьи Джон Данс Скот, Питер Абеляр, Петр Испанский Святой Ансельм, Святой Августин, Святой Фома Аквинский а также Уильям Оккам, в другом месте этой энциклопедии . Для некоторых важных деятели средневековой политической теории, см. статьи Данте Алигьери, Джон Виклиф, Политическая философия Джона Уиклифа и Уильям Оккам.

Следует учитывать приведенные выше списки тем и важных фигур. как единственный представитель; они далеко не исчерпывающие.

Средневековая философия — Энциклопедия философии Рутледж

4. Доктринальные характеристики

На самом базовом уровне средневековые философы разделяют общий взгляд на мир, который лежит в основе и поддерживает различные конкретные разработки, составляющие богатые детали средневековой философии.

Метафизика .Общая метафизическая основа средневековой философии утверждает, что на самом общем уровне реальность можно разделить на субстанции и акциденции. Вещества — типичные примеры — Сократ и осел Брауни — являются независимыми сущностями и, следовательно, онтологически фундаментальны. Материальные субстанции (и, возможно, также некоторые бестелесные субстанции) состоят из материи и формы (см. Вещество). Материя, которая сама по себе совершенно лишена структуры, является субстратом для формы (см. Материя).Форма обеспечивает структуру или организацию субстанции, тем самым делая субстанцию ​​такой, какая она есть. Душа Сократа, например, является формой, которая придает структуру материи Сократа, конституируя ее как живую плоть и кровь человеческого тела и делая Сократа особым человеческим существом. Случайности — например, рост Сократа или цвет Брауни — тоже своего рода форма, но они берут в качестве субстрата не материю как таковую, а субстанцию: Сократа или Брауни. Аварии зависят в своем существовании от веществ и учитывают онтологически производные характеристики веществ.

Средневековые философы признавали материю и форму, фундаментальные составляющие материальных субстанций, как фундаментальные объяснительные принципы. Материя (или материальная причина) вещи и ее форма (или формальная причина) дают базовые объяснения природы и поведения вещи. К этим двум принципам они добавили еще два: действующую (или эффективную) причину и цель (или конечную причину). Причина агента — это то, что инициирует движение или изменение; конечная причина — это цель или благо, на которые направлено конкретное действие, процесс или изменение.

Средневековые философы расходились во мнениях относительно расширений и уточнений этого фундаментального метафизического взгляда на мир. Они обсуждали, например, являются ли бестелесные субстанции подобными телесным субстанциям, состоящими в конечном счете из материи и формы, или же они являются существующими нематериальными формами. Они также обсуждали, имеют ли такие субстанции, как Сократ, только одну субстанциальную форму (разумная душа Сократа) или их множество (одна форма составляет тело Сократа, другая делает его живым телом с определенными способностями к движению и познанию (животное), а третья создает тело). ему разумное животное (человек)).Однако они никогда не сомневались в базовой правильности метафизической структуры субстанции и акциденций, формы и материи, а также не сомневались в том, что аналитические инструменты, которые предоставляет эта структура, применимы к философским проблемам в целом.

(См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; Вечность мира, средневековые взгляды на него; платонизм, средневековье.)

Психология и эпистемология . Средневековые философы понимали природу людей с точки зрения метафизики формы и материи, отождествляя человеческую разумную душу, вместилище способностей, присущих людям, с формой.Таким образом, все средневековые философы придерживались широко дуалистических позиций, согласно которым душа и тело принципиально различны. Но лишь некоторые из них были также субстанциальными дуалистами (или дуалистами в картезианском смысле), вдобавок считая, что душа и тело сами являются субстанциями.

Средневековые философы уделяют очень мало внимания тому, что современные философы считают центральными вопросами эпистемологии (см. Эпистемология, история). Вплоть до самого конца этого периода они мало заботятся о скептических опасениях и не заинтересованы в первую очередь в формулировании необходимых и достаточных условий для истинности утверждения о том, что некоторый человек знает данное утверждение.По большей части они предполагают, что у нас есть знания различного рода, и вместо этого сосредотачиваются на разработке описания когнитивных механизмов, с помощью которых мы их приобретаем. Их особенно интересует, как мы можем приобретать знания об универсалиях и необходимых истинах — объектах или истинах, которые нематериальны, вечны и неизменны — учитывая, что мир вокруг нас населен конкретными материальными объектами, которые могут изменяться. Ответы средневековых философов на этот вопрос значительно различаются: от платонических представлений, которые обращаются к нашему прямому интеллектуальному видению (с помощью божественного озарения) независимо существующих неизменных сущностей (таких как идеи в божественном разуме), до натуралистических представлений, которые обращаются к познавательные способности полностью содержатся в самом человеческом интеллекте, который абстрагирует универсалии от данных, предоставляемых чувственным восприятием (см. Универсалии).

(См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; платонизм, средневековье.)

Этика . Средневековые философы разделяют сугубо греческую основу этической теории, расширенную и модифицированную с учетом христианства. Его основные черты включают объективистскую теорию ценностей, эвдемонистское понимание человеческого блага и акцент на добродетелях как центральных элементах моральной оценки (см. Eudaimonia; Areté; Добродетели и пороки). Согласно метафизике добра, унаследованной средневековыми философами от греческой мысли, между добром и бытием существует необходимая связь.Вещи хороши в той мере, в какой они есть. Зло или зло — это не положительная онтологическая характеристика вещей, а лишение или отсутствие бытия в некотором значимом отношении. Высшее человеческое благо или цель человеческого существования — это счастье или блаженство, совершенство которых большинство средневековых философов определяли как сверхъестественный союз с Богом после этой жизни. Высшее человеческое благо достигается как через культивирование нравственных добродетелей, так и через божественную благодать в форме сверхъестественных состояний и наклонностей, таких как вера, надежда и милосердие, так называемых теологических добродетелей (см. Богословские добродетели).

В рамках этих рамок средневековые философы обсуждали, является ли человеческое блаженство по сути аффективным состоянием (разновидностью любви к Богу) или когнитивным состоянием (разновидностью знания или видения Бога), и являются ли добродетели строго необходимыми для достижения блаженства. Они также обсуждали, зависит ли правильность или неправильность некоторых действий исключительно от воли Бога. Вопреки карикатурам на средневековую этику, никто однозначно не поддержал теорию божественного повеления, согласно которой моральная правильность (или неправильность) всех действий состоит исключительно в том, что они одобрены (или не одобрены) Богом (см. Волюнтаризм).

(См. Аристотелизм, средневековье; августинианство; платонизм, средневековье.)

Логика и язык . Средневековые философы уделяют огромное внимание — возможно, больше, чем философы любого периода в истории философии, кроме двадцатого века — логике и философии языка. Это явление объясняется прежде всего исключительно важной ролью логики Аристотеля в развитии средневековой мысли. До начала XII века знание греческой философии средневековыми философами ограничивалось несколькими текстами аристотелевской логики, и, по умолчанию, эти тексты в значительной степени определяли повестку дня для философских дискуссий.Это отрывок из Isagōgē Порфира, например, который побудил первого Боэция, а затем и многих комментаторов заняться философской проблемой универсалий (см. Универсалии). Тексты старой логики, которые оставались центральной частью программы философии в позднем средневековье, в конечном итоге были дополнены оставшимися трактатами по логике Аристотеля, среди которых, в частности, « Темы » и « Софистические опровержения » вызвали большой интерес к формам философии. философский аргумент и природа смысла.

(См. Аристотелизм, средневековье; Язык, средневековые теории; Логика, средневековье.)

Натурфилософия . Средневековые философы считали, что полное описание реальности должно включать в себя описание фундаментальных составляющих и принципов царства природы. Их самые ранние размышления по этим вопросам были вдохновлены в первую очередь двумя древними рассказами о происхождении и природе вселенной, библейской историей создания (в Бытии) и рассказом Платона о создании мира Демиургом (в Тимее) (см. Платон) .Слияние этих древних источников породило средневековую традицию спекулятивной космологической мысли, образно выраженную в дискуссиях о шести днях творения. Эта тема, в частности, дала средневековым философам возможность поразмышлять о природе содержания вселенной и принципах, управляющих созданным царством.

С конца XII века на средневековую философию глубоко повлияли новая аристотелевская натурфилософия и новые научные трактаты исламских философов.В частности, огромное внимание привлекла физика Аристотеля, и средневековые философы разработали сложные инструменты логического, концептуального и математического анализа для решения проблем, поднятых аристотелевскими дискуссиями о движении, изменении, непрерывности и бесконечности. Научные трактаты исламских мыслителей, таких как Алькинди (см. Аль-Кинди), Альпетрагиус, Авиценна (см. Ибн Сина) и Альхасен, послужили материалом и стимулом для значительных достижений в астрономии, медицине, математике и оптике.

(См. Аристотелизм, средневековье; Вечность мира, средневековые взгляды на него; Язык, средневековые теории; Натурфилософия, средневековье; Оксфордские калькуляторы; Платонизм, средневековье.)

История средневековой философии 126

История средневековой философии 126 JMC: История средневековой философии / Морис Де Вульф

---

Первый период.

Средневековая философия до конца двенадцатого века.

Первая секция.Западная философия.

Глава I.

Общий вид.

126. Основные характеристики схоластики этого периода. — (1) Область философии выделяется медленно. — Возведение средневековых обществ на руинах варварских нашествий похоже на основание новой цивилизации. Наука поначалу имеет тенденцию быть энциклопедической.

В седьмом веке ИСИДОР СЕВИЛЬСКИЙ (Hispalensis, 560-636) в своей книге Originum seu Etymologiarum Libri XX рассматривает не только семь гуманитарных наук, но и все предметы, по которым он мог собрать любую информацию: медицину. , юриспруденция, письменные традиции, языки, литература, этимология, фрагменты антропологии, зоологии, общей и местной географии, архитектуры, сельского хозяйства и садоводства, военного искусства, описания металлов, мер и весов, навигации, одежды и т. д. ., все, что действительно считалось заслуживающим внимания, находит место в такого рода универсальном обзоре. ^{1}

Мы видим ту же тенденцию в произведениях ПОСВЯЩЕННОГО БЕДА, знаменитого монаха из Ярроу в Нортумберленде, считающегося величайшим ученым своего времени. Его монументальная работа Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum , отражающая бурную жизнь и движение родственных произведений Григория Турского, признана первой серьезной попыткой изучения английской истории.Помимо богословских трактатов, Беде является автором различных научных и хронологические труды, в частности небольшую книгу под названием De Orthographia Liber и другую, вдохновленную работами святого Исидора Севильского и озаглавленную De Natura Rerum . ^{2}

Но в философии ведущим представителем этой энциклопедической литературы является РАБАН МАУР (Rhabanus Magnentius Maurus, 776-856), аббат Фульды и архиепископ Майнца, чья работа, De Clericorum Institutione , принесла ему титул «Praeceptor Germaniae». «.Его трактат De Universo все еще более обширен, чем труд Исидора Севильского, и фактически представляет собой великий энциклопедический словарь раннего средневековья. Среди других текстов древних Рабан Мор обнаружил сто строк из Лукреция, на которых основывались единственные знания, которыми обладали дошоласты о Лукреции и Эпикуре. Под влиянием, вероятно, латинского поэта, Рабан учил, что, за исключением одного Бога, все существа по своей природе телесны. ^{3}

Мало того, что наука тех ранних веков была энциклопедической, но и название философия было дано ее беспорядочным продуктам. Алкуин просто следует преобладающей точке зрения, когда он определяет философию как «Naturarum Inquisitio, rerum divinarum humanarumque cognitio, квантовая возможность est homini aestimare» (Migne, P.L. , t. 101, col. 952, A). Следовательно, в девятом веке не было разграничения между теологией, философией и гуманитарными науками.Это произошло позже в результате медленного разделения труда: философия освободилась от родственных наук и начала расти и развиваться. ^{4}

(2) Постепенная постановка проблем философии. — Средневековье не обсуждало все проблемы философии с самого начала. Нити традиции были грубо оборваны разрушительными войнами; и поэтому даже сама форма и рамки философского исследования должны были реконструироваться по частям: медленная и кропотливая задача, требующая глубокого и серьезного размышления.

Раннее средневековье выражало в целом чрезмерное уважение к диалектике , и ниже мы увидим, что основные наставления, использовавшиеся в школах тех столетий, имели тенденцию усугублять эту исключительную привязанность к формальной логике. Из этого мы можем сделать вывод, что среди ветвей, признанных сегодня строго философскими диалектика была только , тогда преподавала как таковую. Но мы не можем заключить, что он составлял всю философию восьмого и девятого веков.Сначала эта диалектика, затмевая риторику и грамматику trivium , слишком ограничивала свое внимание исключительно изучением слов и логических форм, игнорируя при этом реальное влияние этих форм на внешнюю реальность. Эта печальная тенденция была результатом философского образования ранних схоластов и авторов, которых они читали и подражали. Но, несмотря на все это, мы можем обнаружить, даже с самого начала, упорную борьбу со стороны подлинных философских спекуляций, чтобы освободиться от ограничений простой диалектики.С восьмого века в результате богословских споров стали возникать философские вопросы; Растущая дискуссия о природе и значении универсальных идей привела к рассмотрению вопросов, присущих онтологии , вопросов о внешней природе, о Боге и о бытии в целом. В природе вещей должны возникать проблемы в космологии и теологии . Богатое и быстрое развитие исследований психологии одиннадцатого века является недвусмысленным признаком философского прогресса.

Перед концом двенадцатого века, датой большого интеллектуального движения, разделяющего историю схоластической философии на две великие фазы или эпохи развития, все великие, жизненно важные вопросы философии свободно и всесторонне обсуждались. Медленное и постепенное развитие схоластической системы — один из самых интересных и поучительных фактов более раннего периода.

(3) Отсутствие систематической систематизации. — По мере того, как схоластика продвигала свои исследования, она построила структуру для своего обучения. Когда и как он заполнил и полностью укомплектовал этот каркас? Тринадцатый век открывает нам великолепно законченную систему, в которой все части связаны вместе и подчиняются принципу единства. Но мы не видим этого гармоничное сближение философских теорий в работах до XIII века. Это происходит главным образом потому, что схоластика более раннего периода черпала свое учение из различных и противоречивых источников.Заимствуя отрывок у одного автора, неверно истолковывая другого, игнорируя историческое и логическое сходство всех одинаково, он породил теории, которые были разнородны и часто противоречивы. Схоластике этого раннего периода не хватало того властного и всеобъемлющего гения, который оживил бы ее эклектику и ассимилировал ее заимствованные элементы. Он взращивал и взращивал этого гения для тринадцатого века, периода полного расцвета схоластики.

Различные влияния, действовавшие в ранней схоластике, можно проследить до их соответствующих источников.Платоновско-августинское влияние преобладало, затмевая влияние аристотелизма. Затем, менее важными, чем любой из них, но тем не менее реальными были впечатления, произведенные на схоластику пифагорейскими, эпикурейскими, стоическими, неоплатоническими и арабскими идеями.

Разделение философии на ветви не было единообразным в этот период, но большинство классификаций следуют платоновскому разделению философии (на логику, этику и физику), а некоторые из них воспроизводят его.Аристотелевская классификация (на метафизику, математику и физику) была известна через Боэтия, но не использовалась.

В диалектика главенствует Аристотель: платоновские комментаторы, известные схоластам, с готовностью отдавали дань этому превосходству, которое внешние обстоятельства стремились подчеркнуть ( 133 ). Сам св. Августин рекомендовал изучение диалектики и тем самым способствовал познанию Аристотеля ( 99 ).Но, к сожалению, метафизика этого периода не была достаточно развита, чтобы уравновесить изучение диалектики. Дедуктивный или синтетический метод также пользовался большим уважением до конца XII века, потому что ценность внешнего наблюдения и психологической рефлексии еще не была оценена должным образом. Иоанн Скот Эриугена среди антисхоластов и св. Анслем среди схоластов были типами чистого дедуктивного философа. По мере созревания рефлексии чрезмерное использование чистой дедукции постепенно исчезало, но только в тринадцатом веке философия полностью подверглась двойному или аналитико-синтетическому методу.

Метафизика оставалась фрагментарной и бессвязной до тех пор, пока тринадцатый век. ^{5} Эта ветвь раскрывает любопытную смесь платоновских и аристотелевских теорий. Тимей он обязан своей формулировкой принципа причинности, Аристотель — своей схемой четырех причин, но на основе этих источников он не может разработать последовательную теорию причин. ^{6} Захватывающая теория платоновских идей — плодородный источник преувеличенного реализма — изложена вместе с аристотелевскими теориями о категориях, субстанции, случайности, природе, личности и т. Д.; и работа веков необходима для удовлетворительного решения метафизической проблемы Универсалий. Теория композиции материи и формы также известна, но только косвенно через святых Амвросия и Боэтия и из неуверенных высказываний святого Августина ( 101 ). Имея исключительно важное значение в органической структуре перипатетической философии, он играет здесь лишь незначительную роль и почти всегда неправильно понимается. Под «материей» одни понимают изначальный хаос элементов (Алкуин), другие — материальный атом, который является окончательным остатком после разделения (Уильям Кончес и атомисты), третьи — снова масса, наделенная физическими качествами, силой и движением (школа Шартра).Некоторые (Исидор Севильский, Рабан Мор, Жильбер де ла Порре), похоже, подозревают характер абсолютной неопределенности и пассивности, придаваемый «материи» Аристотелем, но в равной степени неспособны уловить смысл или уловить значение этого взгляда. При этом «форма» воспринимается в истинном аристотелевском смысле не как субстанциальный принцип бытия, а как сумма его свойств . ^{7} И, следовательно, возникновение, эволюция, изменение не влияют на фундаментальную реальность вещей, а только на появление и исчезновение свойств, которые супервентны в этой реальности.Действительно, гилеморфная теория, представленная в раннем средневековье, выявляет довольно очевидную антиномию между реальным духом формул, которые ее воплощали, и ошибочными значениями, заключенными в этих формулах. ^{8}

В физике или космологии учения характеризуются такой же нерешительностью и неуверенностью. Мы только что видели, что ошибочная концепция первичной «материи» служила для поддержки атомистических теорий.Точно так же Anima Mundi , или мировая душа Платона, или Fatum стоиков, склоняли этих схоластов приписывать внешней природе как такую ​​автономную , являющуюся , и жизнь , свойственную самой себе: отношение, которое, тем не менее, это не помешало некоторым из лучших из них (, например, , Абеляр и Джон Солсберийский) придерживаться с Аристотелем индивидуальности каждой природной субстанции в этой вселенной: два противоречивых и несовместимых тезиса.

В психологии мы видим еще несколько примеров преобладания взаимно несовместимых и противоположных теорий. Можно сказать, что вплоть до XIII века психология схоластов в основном была августинистской и платонической. ^{9} Человек — это микрокосм, отражающий Вселенную. Их теория познания заимствована у св. Августина: некоторые интерпретируют даже учение об абстракции в августинском смысле! Большинство также поддерживает его классификацию способностей души вместе с его отрицанием реального различия между первым и вторым. Metalogicus Иоанна Солсберийского (IV, 9) упоминает теорию реальной множественности сил души, которую некоторые придерживаются в оппозиции к концепции Августина. ^{10} Со времен Константина Африканского ( v. ниже) изучение психической деятельности стало дополняться физиологической информацией арабского происхождения: последние, однако, часто обнаруживают смешение психического с психическим. физиологический феномен, что противоречит другим идеологическим теориям.Что касается природы человека, все, что касается происхождения и судьбы души, изучается с очень явным пристрастием. Колебания святого Августина между креационизмом и традуцианством находят выражение среди ранних схоластов. Вплоть до XII века мы встречаемся с преподавателями, которые явно не осознавали свою непоследовательность в защищая в то же время духовность души, — тезис, общепризнанный авторитетом Платона. Проблема взаимоотношений души и тела также трактуется в духе платонической психологии.Душа связана с телом числовым отношением (Пифагор), или как пилот со своим кораблем, или как всадник со своим конем. И все же, наряду с независимостью составляющих веществ, мы находим утвержденное единство человека. Хотя аристотелевское определение души (как «энтелехии тела») известно схоластам того времени ^{11} , они отказываются рассматривать душу как субстанциальную форму тела, что означало бы, согласно нынешней интерпретации, что душа была бы свойством материи! Нет никаких сомнений в том, что легкий триумф платонической психологии в этот период был частично связан с широко распространенной ложной интерпретацией теории материи и формы. ^{12}

Моральная философия рассматривается в основном с точки зрения теологии: те немногие, кто пытается философствовать, ограничиваются описанием определенных добродетелей, как это делают стоики.

Остается теодицея : это во все времена считалось схоластами одним из важнейших разделов философии. Святой Августин, Псевдо-Денис и Боэтиус оставили длинные диссертации о существовании ^{13} и природе Бога, о Сотворении мира и Образцовом образце.Помимо этого, мы находим пифагорейские традиции гармонии и числа. На Аристотеля возлагают ответственность за доктрину Первопричины и обвиняют в его отрицании Провидения. ^{14} Платон предпочтительнее, он symmystes veri , потому что, как говорит нам Джон Солсберийский, он придерживается существования Бога или Высшего Блага, различия между временем и вечностью, между Идеей и Иметь значение. ^{15} Все эти платоновские учения интерпретировались в августинском смысле и особенно считались воплощают доктрины Творения, Образца и Божественной Науки.

Наконец, схоластика этого периода следует за св. Августином, фиксирующим отношения философии к теологии ; но это развивает и дополняет его учение. После того, как смешало под названием философия , сама философия и изучение догм, Средние века начали проводить практическое различие между двумя областями с начала одиннадцатого века; ^{16} без, однако, , прямо формулирующего систематическую доктрину об их взаимоотношениях, такую ​​как мы находим в теологической Summae тринадцатого века.

Подводя итог, можно сказать, что, за исключением теодицеи, философия этого периода подобна содержимому тигля, в котором плавятся многие разнородные материалы. Иоанн Солсберийский мог применить ко всем людям того времени то, что он сказал о философах Шартра, которые пытались примирить Платона с Аристотелем: «они тщетно трудились, чтобы примирить умерших тех, кто находился в оппозиции, пока они были живы. «( Металл. , ii., 17). С ростом схоластики противоречивые элементы постепенно устранялись: ее стремление к единству является показателем интеллектуального развития девятого-двенадцатого веков. Даже язык схоластов указывает на пробные поиски их мысли: медленно, но верно она продвигается к той замечательной точности, которую демонстрирует в великом столетии. Сравнивая философию ранних средневековых школ с разработанными системами тринадцатого века, мы понимаем, что мы являемся свидетелями великой творческой работы: постепенное формирование великих схоластических решений .Детальное изучение отдельных философов настоящего периода приведет нас к тем же выводам. Тем не менее, отсутствие должной систематизации заметно даже в последних произведениях XII века, хотя они и являются наиболее выдающимися произведениями того периода. Более того, есть некоторые антиномии, которые упорно сопротивлялись устранению и продолжались, если не до конца, XIII века.

---

{1} Ту же энциклопедическую тенденцию можно найти в богословских трудах великого современника Исидора, POPE ST.ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ (540-604) (В. Хертер, Номенклатор и др., Т. Д. 557).

{2} Средние века ошибочно приписывали Беде книгу Liber de Constructione Mundi и сборник философских афоризмов Axiomata Philosophica Venerabilis Bedae , собранный разными авторами, некогда созданными Беде.

{3} ср. PHILLIPE, Lucrèce dans la théoIogie chrétienne du III ^e au XIII ^e s., стр. 58 (Париж, 1896 г.).

{4} Hortus Deliciarum , написанный в XII веке Геррадом Ландсбергским, может быть отнесен к энциклопедическим трудам этого более раннего периода. Но в нем есть все преимущества прогресса, достигнутого схоластикой на момент его составления. Он содержит, например, разделение философии на этику , логику и физику и семь гуманитарных наук как введение в философию ( 131 ) (WILLMANN, Didaktik , i., 278, примечание x).

{5} Вид ESPENBERGER, Die Philos. d. Petrus Lombardus и др. (Beitr. Z. Gesch. D. Phil. D. Mittel., Iii, 5), Münster, 1901, p. 36; также DOMET DE VORGES, S. Anselme, стр. 149 sqq. пассим.

{6} ср. ESPENBERGER, op. соч. , стр. 67 кв. , для понятия причинности во времена Питера Ломбарда, с указанием источников.

{7} В. БАУМГАРТНЕР, Die Philosophie des Alanus de Insulis, im Zusammnhange mit den Anschauungen des 12 Jahrh.самый дорогой. (Beitr. Zur Gesch. D. Philos. D. Mittel., Ii., 4), Münster, 1896. Эта превосходная монография богата полезной информацией по истории схоластических идей.

{8} Эта неправильная интерпретация гилеморфического учения связана с переносом логической теории в метафизику. Вместо того, чтобы основывать изучение материи и формы на процессах космических изменений, схоластики этого периода основывают его на логическом анализе суждений. Существа состоят из материи и формы точно так же, как суждение состоит из субъекта и сказуемого.Ср. БАУМГАРТНЕР, указ. соч. , стр. 57 и л.

{9} См. Монографию Баымкера в работе по Witelo ( 353 ).

{10} ср. FRIEDRICH, Geschichte d. Lehre von den Seelenvermögen bis zur Niedergange der Scholastik (в Pädagog. Abhandl., V., I), 33 стр. Он собирает материалы, но не анализирует их.

{11} Через Халкидия, который делает то же исключение из определения, что и схоластики этого первого периода.

{12} По той же причине они не использовали теорию для объяснения состава других живых существ. Некоторые отрицали, что у зверей есть души, другие сделали из последних что-то вроде телесных spiritus и т. Д.

{13} См. GRUNWALD, Geschichte der Gottesbeweise im Mittelalter bis zum Ausgang der Hochscholastik (Beitr. Z. Gesch. D. Philos. D. Mittel., Münster, 1907).

{14} v. J. OF SALISBURY, Metalogicus , iv., 27: Quod Aristoteles in multos erravit.

{15} Principio docet esse Deum, различим ab aevo. — Темпус и применение идей, аптат хилен (J. SALISBURY, Entheticus , 941-42).

{16} ср. BRUNHES, La foi chrétienne et la Philosophie au temps de la Renaissance Carolingienne (Париж, 1903 г.), стр. 173-8O.

<< ======= >>

Характеристики философии в средние века

Средневековая философия — это направление мышления, которое сильно отличается от направления мышления древнего мира.Средневековая философия описывает новую эпоху среди новой группы народов, западных европейцев. Эта новая философия называется схолистикой. Схолистический термин показывает, что средневековая наука востребована школами, и что наука связана с требованиями преподавания в этих школах. Первоначально схолистика возникла в старейших монастырях Южной Галлии, убежище во время движения народов. Ниже хранятся произведения античных деятелей и христианских писателей.

Западную средневековую философию (476–1492 гг. Н. Э.) Также можно назвать темным веком. Исходя из подхода церковной истории, в то время действия церкви очень сковывали человеческую жизнь. У людей больше нет свободы развивать заложенный в нем потенциал. Эксперты посчитали, что у времени тоже не было свободы мысли. Более того, есть мысли, противоречащие учению церкви. Тот, кто его откроет, получит суровый приговор.

Но с течением веков все изменилось.Руководства по диалектике постепенно были заменены трудами Аристотеля по логике, в то время как в процессе своего развития дальнейшее обучение artes liberales все больше трансформировалось в философские исследования, особенно в философию Аристотеля. По этой причине, изучив историческое развитие философии в средние века, мы сможем различать как характеристики философов, так и мысли самих деятелей, памятуя о важности философии для нашей повседневной жизни.

Характеристики средневековой западной философской мысли включают:
— Образ мышления определяется церковью.
— Философия в среде учения Аристотеля.
— Философия с помощью Августина и др.

Средние века разделились на два периода: паратизм и схолатизм. Тогда как схолатический период был разделен на раннюю схоластику. Пиковая схоластика и заключительная схоластика.

ВИДЕО ПИЛИХАН

Средневековая философия

Средневековая философия

Средневековая философия

Уделяя большое внимание развитию философии у древних греков, мы рассмотрим более вкратце — тысячелетие западной мысли.Само название «средневековая» (буквально «промежуточное время») философия предполагает тенденцию современных мыслителей переходить прямо от Аристотеля к эпохе Возрождения. Такое отношение, казалось, оправдывало стремление философов того периода искать ортодоксию, а также истину.

Почти все средневековые мыслители — иудеи, христиане и мусульмане — были озабочены той или иной версией попытки синтеза философии с религией. Вначале неоплатонизм философия Плотин, казалось, обеспечивал наиболее удобную интеллектуальную поддержку религиозной доктрины.Но позже, в средневековье, особенно благодаря трудам арабоязычных мыслителей, метафизика Аристотеля получила более широкое признание. В любом случае цель заключалась в том, чтобы обеспечить респектабельное философское основание для богословских позиций. В процессе этого большая часть этого фундамента была эффективно поглощена самой теологией, так что большая часть того, что мы сейчас считаем христианской доктриной, берет свое начало в греческой философии, а не в библейской традиции.

Августин: христианский платонизм

Первым поистине великим средневековым философом был Августин Гиппо , североафриканский ритор и приверженец Манихейство, обратившееся в христианство под влиянием Амвросия и посвятившее свою карьеру изложению философской системы, которая использовала неоплатонические элементы в поддержку христианской ортодоксии. Лейтмотив метода Августина — « Credo ut intellegiam » («Я верю, чтобы понять»), представление о том, что человеческий разум в целом и философия в частности полезны только для тех, кто уже имеет веру.

Так, например, Августин просто отверг эпистемологическую критику, высказанную Академические скептики. Он утверждал, что даже если бы я ошибался почти во всем, что считаю правдой, одна неизбежная правда останется: « Si fallor, сумма » («Если я ошибаюсь, я существую»). [Эта доктрина является интересным предвосхищением более поздней попытки Декарта установить знание по фразе « Cogito ergo sum ».] На этом основании Августин считал возможным эффективно использовать человеческие способности чувства и разума в поисках предметного познания мира.

Человеческая жизнь

Хотя Августин находился под значительным влиянием моральной философии Цицерон обычно утверждал, что Стоики были чрезмерно оптимистичны в оценке человеческой натуры. Одним из центральных вкладов Августина в развитие христианского богословия был его сильный акцент на реальности человеческого зла.Он считал, что каждый из нас грешен по своей природе, и рассказ о его собственной жизни был дан в ранние части Confessions дают понять, что он не считал себя исключением.

Если, как определенно считал Августин, мир и все, что в нем есть творение совершенно доброго бога, то как могут люди, составляющие столь выдающуюся часть этого творения, быть по сути своей? зло? Нравиться Платон и Плотина, но в отличие от Манихеи, Августин теперь утверждал, что зло — это не что-то реальное, а, скорее, просто отсутствие добра.Он утверждал, что создание людей, которые имеют свободу решать, как действовать самостоятельно, является настолько важной частью божественного плана для космоса, что перевешивает очевидное следствие того, что мы почти всегда делаем неправильный выбор.

Но если люди начинают с первородного греха и, следовательно, по своей природе злы, то в чем смысл морали? Августин считал, что классические попытки достичь добродетели с помощью дисциплины, обучения и разума обречены на провал. Таким образом, только искупительное действие Божьей благодати дает надежду.Опять же, используя свою собственную жизнь в качестве примера, Августин утверждал, что мы не можем ничего делать, кроме как ждать, пока Бог будет работать с нами в создании достойной жизни. (Наше счастье никогда не изображается на картинке.)

Существование Бога

То, что действительно существует бог, Августин доказал прекрасным платоническим способом: Начните с того факта, что мы способны достичь математических знаний, и помните, что, как продемонстрировал Платон, это осознание полностью выходит за пределы чувственного царства явлений.Таким образом, наше знание вечных математических истин устанавливает нематериальность и бессмертие наших собственных разумных душ. (Пока что аргумент взят прямо из Платона Phaedo .)

Августин далее утверждал, что вечное существование чисел и математических отношений, которые возникают между ними, требует некоторой дополнительной метафизической поддержки. Должно быть какое-то еще большее существо, которое является вечным источником реальности этих вещей, и это, конечно, должен быть бог.Таким образом, Августин поддерживает плотиновскую концепцию бога как центрального ядра, из которого исходит вся реальность.

Но заметьте, что если математические истины зависят в своей реальности от творческой активности божества, из этого следует, что бог мог изменить их, просто желая, чтобы они были другими. Это крайняя версия веры, известной как волюнтаризм, согласно которой 2 + 3 = 5 остается верным только до тех пор, пока Бог желает, чтобы это было так. Мы все еще можем с уверенностью уравновесить наши чековые книжки, потому что, конечно, Бог неизменно желает вечно.Но в принципе Августин считал, что даже необходимые истины на самом деле зависят от проявления божественной воли.

Свобода человека

Этот акцент на безграничной силе воли бога поднимает важный вопрос о нашей способности воли и действовать свободно. Если, как предполагал Августин , бог обладает бесконечной силой и знанием любого рода, тогда Бог может заставить меня действовать определенным образом, просто желая, чтобы я это сделал, и в каждом случае бог заранее знает, как я буду действовать, задолго до того, как я даже подумаю об этом.Из этого естественно следует, что у меня нет собственной воли, я не могу действовать по собственному желанию и, следовательно, не должен нести моральную ответственность за то, что я делаю. Разумеется, марионетки не должны нести ответственности за совершаемые ими действия, связанные с таким количеством условий.

Ответ Августина на это затруднительное положение заключается в его анализе времени. Бог, который вечен, должен находиться полностью вне царства времени, каким мы его знаем, и, поскольку бог бесконечно более реален, чем мы, отсюда следует, что само время не существует на уровне бесконечно реального.Таким образом, течение времени, направленность знания и все временные отношения — это не что иное, как особенности нашего ограниченного ума. И именно в рамках этих ограничений, предположил Августин, мы чувствуем себя свободными, действуем по своей воле и несем ответственность за то, что делаем. Божье предвидение, основанное вне временного порядка, не влияет на временную природу нашей моральной ответственности. Еще раз, истинное понимание божественного плана, лежащего в основе творения, разрешает все очевидные конфликты.

Конец эллинизма

Европейская культура развивалась очень медленно после распада Римской империи в 427 году. Богословские споры и ограниченная защита традиционной доктрины и практики были единственной заботой образованного духовенства. Во время этих «темных веков» забота о жизненных потребностях и антиинтеллектуальные настроения в церкви мало способствовали развитию философских спекуляций. Хотя многие безымянные личности работали над сохранением письменных традиций того, что было раньше, в нашей философской истории за несколько сотен лет было несколько действительно ярких моментов.

Анонимный христианский писатель пятого или шестого века (позже названный псевдо-Дионисием) различал два различных подхода, которые люди могут использовать в своих попытках понять Бога. via positiva — это метод рассуждений по аналогии из воспринимаемой природы существующих объектов через последовательные уровни причинно-следственных связей. эманации, пока мы не придем к некоторой концепции божественной сущности, из которой все проистекает. С другой стороны, via negativa отрицает буквальную истину любого сравнения между природными вещами и богом и вместо этого полагается на мистическое сознание как на единственный возможный источник подлинного знания.Таким образом, в доброй неоплатонической манере единство и доброта бога противопоставляются вырожденной множественности и злу созданного порядка.

Боэций

По мере того, как классическая наука начала ослабевать, сохранение философской традиции потребовало умелого перевода основных работ с греческого на латынь. Этот труд был большим вкладом Боэция, чей перевод логических работ Аристотеля предоставил стандартный набор латинских терминов для логики средневековья.Более того, комментарий Боэция к Isagoge of Порфирий сосредоточил средневековое внимание на метафизической проблеме, которая возникает из того простого факта, что две или более вещи могут иметь общие черты. У президента Соединенных Штатов и моего младшего ребенка, например, есть что-то общее, поскольку они оба люди.

Проблема универсалий ставит метафизический вопрос о том, чем в действительности объясняется это сходство между отдельными индивидуальными субстанциями.Когда мы определяем для каждой субстанции название вида, к которому они оба принадлежат, какие типы сущностей действительно задействованы? Если сам вид является третьей независимо существующей сущностью, то мы должны постулировать существование отдельной сферы абстрактных существ, подобных платоническим формам. Если, с другой стороны, то, что объединяет обе субстанции, является не чем иным, как названием вида, то наше объяснение сходства кажется основанным не более чем на лингвистической прихоти.Сложность предоставления удовлетворительного объяснения предикативности общих черт вызвала бурные споры на протяжении всего средневековья. Как мы скоро увидим, разнообразие позиций, занимаемых по этому метафизическому вопросу, часто служило лакмусовой бумажкой для академической лояльности.

Поскольку его собственная жизнь привела к заключению и казни, Боэций также внимательно относился к интеллектуальным и этическим принципам хорошей жизни. In De consolatione Философия ( Утешение философии ), он утверждал, что Приверженность рациональному дискурсу и принятию решений жизненно важна для успешной человеческой жизни, даже несмотря на то, что она дает мало шансов избежать личных бедствий, которые судьба уготовила многим из нас.

Иоанн Скот Эригена

В девятом веке британский мыслитель по имени Джон Скот Эригена применил через negativa вместе с аристотелевой логикой, чтобы развить более тщательное систематическое описание природы реальности с неоплатонической точки зрения. Отмечая решающее различие между активными (или творческими) существами, с одной стороны, и тем, что они производят (созданным), с другой, Эригена предложила, чтобы всю реальность можно было понять в рамках четырех простых категорий: это бог, о котором мы ничего не можем знать, кроме его роли в качестве центрального источника всего.

Созидание сотворенных существа — это платоновские формы (включая человеческие души), при посредничестве которых божественное производит мир.

Обычные вещи — это несотворенные, сотворенные существа, далекие эманации, составляющие естественный мир, каким мы его воспринимаем.

Наконец, несотворение несотворенное должно снова быть одним богом.

Таким образом, Эригина завершает логически четкую картину четвертой категорией существования, которая противоречит, но должна быть отождествлена ​​с первой, подчеркивая точку зрения, что только мистическое сознание может даже пытаться постичь природу бога.Каждый человек — это микрокосм, в котором аналоги этих четырех фундаментальных элементов объединяются, чтобы создать динамическое целое, существование и деятельность которого отражают таковые во вселенной.

Однако немногие из современников Эригены оценили тонкость и логичность этого взгляда. Подчиняя диалектические рассуждения предполагаемому диктату богооткровенной религии при любой возможности, многие средневековые писатели защищали и даже поощряли сознательное невежество, возникающее в результате нежелания подвергать сомнению преобладающее мнение.Сократовский дух почти исчез.

От древней философии к средневековью

Взлет и падение Рима следует за золотым веком Древней Греции. Греческие философские традиции претерпевают различные трансформации в течение этого периода, но Рим не известен тем, что внес значительный оригинальный вклад в философию или науку. Интеллектуальный прогресс требует степени свободы, недоступной в Римской империи. Вдобавок интеллектуальный талант и энергия, доступные в Древнем Риме, были бы полностью заняты требованиями расширения и поддержания политической власти и порядка.В Риме больше использовали инженеров, чем ученых, и больше использовали бюрократов, чем философов. Христианство становится доминирующей религией в Риме после того, как император Константин обратился в веру в 4 веке нашей эры.Также в 4 веке великий христианский философ Августин под влиянием Платона сформулировал многое из того, что станет ортодоксальной католической доктриной. После довольно распутной и беззаботной юности Августин изучает Платона и находит в нем многое, что делает христианство разумным. С появлением католической церкви обучение и исследования ведутся в основном исключительно в служении религии на протяжении более тысячелетия.Философию этого периода часто называют служанкой богословия. Однако отношения между философией и теологией, возможно, несколько более неоднозначны. Как мы только что отметили в случае с Августином, большая часть древнегреческой философии проникает в католическую ортодоксию. Но в то же время новая вера христианства возглавляет антиинтеллектуальное движение, в ходе которого библиотеки разрушаются, а самая древнегреческая мысль навсегда теряется для мира.

Платон формулирует большую часть того, что станет ортодоксальной католической доктриной, которая станет известна как неоплатонизм (см. Видео ниже).После довольно распутной и беззаботной юности Августин изучает Платона и находит в нем многое, что делает христианство разумным. С появлением католической церкви обучение и исследования ведутся в основном исключительно в служении религии на протяжении более тысячелетия. Философию этого периода часто называют служанкой богословия. Однако отношения между философией и теологией, возможно, несколько более неоднозначны. Как мы только что отметили в случае с Августином, большая часть древнегреческой философии проникает в католическую ортодоксию.Но в то же время новая вера христианства возглавляет антиинтеллектуальное движение, в ходе которого библиотеки разрушаются, а самая древнегреческая мысль навсегда теряется для мира.

В период католической ортодоксии на Западе большая часть того, что мы знаем о греческой науке и философии, в первую очередь мысли Аристотеля, сохранилась в исламском мире. То, что осталось от полного собрания сочинений Аристотеля, охватывает самые разные темы, включая метафизику, этику, политику, риторику, физику, биологию и астрономию, и составляет достаточно текста, чтобы заполнить 1500 страниц в переводе мелким шрифтом на моей книжной полке.Но даже это в основном состоит из конспектов лекций и отрывков. Большая часть его безупречной прозы потеряна навсегда.

Крестовые походы были серией конфликтов между христианским и исламским миром в конце средневековья. Этот конфликт между христианством и исламом был также поводом для культурного обмена, и крестовые походы привели к повторному представлению Аристотеля и других древнегреческих ученых на Западе. Философия и наука Аристотеля были слишком тщательно аргументированными, систематизированными и тонкими, чтобы их можно было отбросить как бессмысленные языческие спекуляции.Вместо этого христианские мыслители на Западе намеревались понять Аристотеля и истолковать его таким образом, чтобы это соответствовало католической доктрине. Св. Фома Аквинский — самый известный философ, участвовавший в христианизации Аристотеля. Он нашел способы использовать метафизические аргументы Аристотеля в защиту существования христианского Бога.

Взгляды Аристотеля на мир природы быстро стали общепризнанной истиной в христианском мире. Например, физика Аристотеля становится стандартным научным взглядом на мир природы в Европе.Аристотель также писал о методах науки, и он был гораздо более эмпирическим, чем его учитель Платон. Аристотель считал, что способ познания мира природы — это тщательные наблюдения и вывод из них общих принципов. Например, будучи одним из первых биологов, Аристотель проанализировал сотни видов животных, чтобы узнать об анатомии и физиологии. Очевидно, что схоласты, изучавшие Аристотеля, не применяли методы, рекомендованные Аристотелем. Но некоторые другие люди сделали. Галилей, Леонардо да Винчи и Коперник были среди тех немногих смельчаков, которые критически взирали на сам мир природы и, используя методы, одобренные Аристотелем, начали оспаривать взгляды Аристотеля, которые схоласты сделали предметом учения. .Так начинается научная революция, которая информирует и опирается на современную философию, о чем будет сказано в главе 4.

Вид: Великие средневековые философы: Августин и Аквинский

Phil 407: Средневековая философия: философия, факультет: Университет Лойола, Чикаго,

Описание в каталоге

Этот курс посвящен избранным произведениям таких авторов, как Августин, Ансельм, Фома Аквинский, Бонавентура, Скот и Оккам.Курс может быть посвящен конкретному автору или теме или проблеме, характерной для средневековой мысли.

---

PHIL 407: Средневековая философия

Доктор Блейк Даттон

Этот курс предназначен для ознакомления студентов с центральными проблемами, фигурами и текстами средневековой схоластики — философского и теологического движения, возникшего вместе со средневековыми университетами и процветавшего в XIII и XIV веках. Хотя мы будем работать над широким пониманием схоластики как движения, наш подход будет сосредоточен на проблеме.Это означает, что мы сосредоточим наши усилия на выявлении основных философских проблем, которые вдохновляли схоластов, и на понимании того, как они приступили к решению этих проблем. Такие проблемы можно разделить на четыре большие категории: (1) проблемы, касающиеся веры и разума; (2) проблемы, касающиеся существования и природы Бога; (3) проблемы, касающиеся человеческой природы; и (4) проблемы универсалий. Среди фигур, которые мы будем изучать, наиболее заметными являются Фома Аквинский, Дунс Скот и Вильгельм Оккамов.Также будет уделено внимание менее известным фигурам.

---

PHIL 407: Средневековая философия — скептицизм

Доктор Питер Хартман

В этом курсе мы будем изучать когнитивную психологию и эпистемологию в позднесредневековой латинской метафизике, уделяя особое внимание метафизическим системам, которые лежат в основе некоторых скептических аргументов. Наше внимание будет сосредоточено на вопросах, которые в настоящее время попадают в область философии разума, например, ментальная причинность, природа ментальных свойств или событий и природа ментальных предрасположенностей.Наше исследование начнется с Фомы Аквинского в 13 веке и завершится до схоластических современников Декарта (таких как Суарес). Мы будем работать над такими фундаментальными концепциями, как причинность (с особым вниманием к концепции силы), актуальность и потенциальность, действие и страсть, субстанция и случайность и отношения. Все это призвано помочь нам лучше сосредоточиться на эпистемологических и когнитивно-психологических вопросах и аргументах, связанных со скептицизмом и антискептицизмом.Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам сильное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно. Все чтения будут на английском языке.

---

PHIL 407: Средневековая философия — Буриданова философия разума

Доктор Питер Хартман

В этом курсе мы будем изучать основные концепции позднесредневековой латинской метафизики, уделяя особое внимание определенным вопросам, которые в наши дни попадают в сферу философии разума, например.грамм. ментальная причинность, природа ментальных свойств и природа ментальных предрасположенностей. Наше исследование сосредоточится на Фоме Аквинском, который часто ассоциируется с началом высшей схоластической философии, и на Иоанне Буридане, приходящемся к концу периода высшей схоластики. Мы будем работать с недавним выпуском «Вопросов Джона Буридана » по «Де Анима » Аристотеля. Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам сильное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно.Все чтения будут на английском языке.

---

PHIL 407: Средневековая философия — разум и метафизика

Доктор Питер Хартман

В этом курсе мы будем изучать основные концепции позднесредневековой латинской метафизики, уделяя особое внимание определенным вопросам, которые в наши дни попадают в сферу философии разума, например ментальная причинность, природа ментальных свойств и природа ментальной предрасположенности. Наше исследование начнется с Фомы Аквинского в 13 веке и завершится до схоластических современников Декарта (таких как Суарес).Мы будем работать над такими фундаментальными концепциями, как причинность (с особым вниманием к концепции силы), актуальность и потенциальность, действие и страсть, субстанция и случайность и отношения. Хотя курс предназначен для того, чтобы дать аспирантам сильное и глубокое введение в средневековую латинскую философию, мы будем дополнять наши чтения средневековых авторов параллельными чтениями из современных дискуссий по той же теме, когда это уместно. Все чтения будут на английском языке.

---

PHIL 407/307: Средневековая философия — Суарес и иезуитская схоластика

Др.Питер Хартман

Курс исследует схоластические корни Франсиско Суареса, иезуита, современника Декарта, и его влияние на раннюю современную философию. Суарес оказал глубокое влияние на философский ландшафт раннего Нового времени по множеству тем, как сам по себе, так и как источник схоластических взглядов, против которых ранние современные философы развили свои собственные взгляды. Мы проследим как метафизические, так и моральные темы в работах Суареса до их средневекового происхождения и проследим их через ранние современные ответы.Темы, которые будут охвачены, будут включать: вещества и несчастные случаи, отношения, причинные силы, душу и ее способности, отношения разума и тела, ментальную репрезентацию, волю и свободу, привычки и моральную ответственность.

Мы также прочитаем соответствующие отрывки из средневековых предшественников Суареса и ранних современных преемников, тех, кого он читал, и тех, кто ему откликнулся, чтобы предоставить полный контекст происхождения и восприятия его мысли. Студенты получат прочную основу не только в средневековой философии и философии раннего Нового времени, но и в отчетливо иезуитском понимании основных философских вопросов, выработанном одним из самых важных схоластических мыслителей раннего Нового времени.

.