Средневековая философия востока – —

Средневековая философия мусульманского Востока | Философио.Ру

Если развитие европейской средневековой философии проходило на фоне христианства и служило обоснованию его идеологии, то в другом культурном регионе — ближневосточном и среднеазиатском — становление философии происходило параллельно с возникновением и развитием ислама. Философия мусульманского Востока также была целиком сосредоточена на выработке и шлифовке основополагающих догматов ислама, прежде всего догмата о предопределении.

Теоретические корни мусульманской философии
* Античная философская традиция.
* Раннехристианская философия.
* Иудаизм.
* Примитивные арабские этико-правовые нормы.

Основные представители мусульманской философии
* Мутазалиты.
* Аль-Фараби.
* Абу Али Ибн-Сина (Авиценна).
* Ибн-Рушд (Аверроис).

Мутазалиты
В переводе с арабского это слово переводится как обособившиеся», отделившиеся. Основатель — Васыл Ибн-Ата. Мутазалиты пытались обосновать основные догматы ислама: предопределения, единобожия, справедливости Бога. Использовали логические и философские доводы для оправдания теологических проблем. Допускали свободу человеческой воли. Отрицали такой атрибут Бога, как речь, полагая, что слова языка условны. Коран сотворен не Мухаммедом, а Аллахом и передан Мухаммеду через откровение.

Авиценна (980-1037)
Из всех философов арабоязычного Востока наиболее близок к Аристотелю. Это касается, прежде всего, его онтологии и гносеологии. Космология Авиценны формировалась под влиянием неоплатонизма. Он считал основной философской наукой метафизику, изучающую бытие. Последнее бывает 4-х родов: бестелесные духовные сущности, главной из которых считается Бог; затем идет бытие телесных вещей; в-третьих, под бытием понимают предметы, попеременно то имеющие телесную оболочку, то нет; наконец, бытие телесных вещей. Отношения между Богом и миром Авиценна понимает так: в Боге сущность совпадает с существованием, а мир телесных вещей получается через эманацию божественной энергии. В вопросах познаваемости мира стоит на позиции гностицизма. Человеческий разум с помощью логики может подняться до сознания божественного. Проблема универсалий решается с позиций номинализма: реально общее существует только в мышлении, но не в вещах. Классификация наук почти такая же, как у Аристотеля.

Аль-Фараби (870-950)
Известен своими комментариями к Аристотелю. Создал систему философских воззрений, охватывающую все стороны жизни. Автор классификации наук, в которой первостепенное место принадлежит «божественной науке» метафизике, а последнее — догматическому богословию. Взаимоотношения Бога и мира строятся согласно креационизму: мир и человек получаются через эманацию божественной энергии. Признавая важную роль разума в познании, тем не менее, подчинял его вере. Главной целью человеческой жизни считал счастье, а условием его достижения полагал свободу воли.

Ибн — Рушд (Аверроис) 1126-1198
Считается наиболее выдающимся мыслителем мусульманского Востока. Он широко известен своими комментариями к Аристотелю. Про него говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроис объяснил Аристотеля». Философия и теология трактуются как имеющие разные степени компетенции: философия познает сотворенный мир, а теология направлена на познание божественного. Аверроис исходит при объяснении мира из того, что он не сотворен, а существует извечно. Бог отождествляется с действующими в мире природными силами. Индивидуальное бессмертие человеческой души отвергается, но разум в целом объявляется бессмертным.

www.filosofio.ru

Средневековая арабская философия

С появлением христианства мусульманская философия была вынуждена искать пристанища вне Ближнего Востока. Согласно декрету Зенона от 489 года, была закрыта аристотелевская перипатетическая школа, позднее, в 529 году, из-за декрета Юстиниана также ушла в немилость и гонения последняя философская школа язычников в Афинах, к которой относились неоплатоники. Все эти действия заставили многих философов переселиться в близлежащие земли.

История арабской философии

Одним из центров такой философии стал город Дамаск, который, кстати, и породил многих неоплатоников (к примеру, Порфирия и Ямвлиха). Сирия и Иран с распростертыми объятиями принимают философские течения античности. Сюда перевозятся все литературные труды античных математиков, астрономов, врачей, в том числе книги Аристотеля и Платона.

Мусульманство на тот момент не представляло большой угрозы ни в политическом, ни религиозном планах, поэтому философам было предоставлено полное право спокойно продолжать свою деятельность без преследования религиозных лидеров. Многие античные трактаты были переведены на арабский язык.

Багдад на тот момент славился «Домом мудрости», школой, где был осуществлен перевод работ Галена, Гиппократа, Архимеда, Евклида, Птолемея, Аристотеля, Платона, неоплатоников. Однако философии арабского востока было свойственно не совсем четкое представление о философии античности, что привело к причислению неверного авторства многим трактатам.

К примеру, частично книга Плотина «Эннеада» получила авторство Аристотеля, что привело к многолетним заблуждениям вплоть до средних веков на территории Западной Европы. Под именем Аристотеля были также переведены работы Прокла под названием «Книга о причинах».

Арабский научный мир IX века пополнился знаниями о математике, собственно, оттуда, благодаря трудам математика Аль-Хорезми, мир получил позиционную систему счисления или «арабские числа». Именно этот человек возвел математику в ранг науки. Слово «алгебра» с арабского «аль джебр» означает операцию по переносу одного члена уравнения в другую сторону с изменением знака. Примечательно, что слово «алгоритм», произведенное от имени первого арабского математика, обозначало у арабов математику в целом.

Аль-Кинди

Развитие философии на тот момент применялось как приложение принципов Аристотеля и Платона к существующим положениям мусульманского богословия.

Одним из первых представителей арабской философии стал Аль-Кинди (801-873 гг.), благодаря его усилиям был осуществлен перевод известного нам под авторством Аристотеля трактата Плотина «Теология Аристотеля». Он был знаком с работами астронома Птолемея и Евклида. Равно как и Аристотель, причислял Аль-Кинди философию к венцу всего научного знания.

Будучи человеком широких взглядов, он утверждал, что единого определения истины нет нигде и в то же время истина кроется везде. Аль-Кинди не просто философ, он рационалист и свято верил, что только при помощи разума можно познать истину. Для этого он часто прибегал к помощи царицы наук – математике. Уже тогда он говорил об относительности знаний в общем.

Однако, будучи набожным человеком, утверждал он, что Аллах является целью всего сущего, и лишь в нем сокрыта полнота истины, которая доступна лишь избранным (пророкам). Философ же, по его мнению, не способен достичь познания в силу его недосягаемости простому уму и логике.

Аль-Фараби

Еще одним философом, заложившим фундамент арабской философии средних веков, стал Аль-Фараби (872-950 гг.), который родился на территории южного Казахстана, затем жил в Багдаде, где перенял знания врача-христианина. Этот образованный человек, помимо прочего, был еще и музыкантом, и врачом, и ритором, и философом. Он также опирался на труды Аристотеля и интересовался логикой.

Благодаря ему были упорядочены аристотелевские трактаты под названием «Органон». Будучи сильным в логике, Аль-Фараби получил прозвище «второго учителя» среди последующих философов арабской философии. Логику он почитал за инструмент познания истины, необходимый абсолютно всем.

Логика также не появилась на свет без теоретической основы, которые наравне с математикой и физикой представлены в метафизике, объясняющей сущность предметов этих наук и сущность предметов нематериальных, куда относится Бог, являющийся центром метафизики. Посему Аль-Фараби возносил метафизику в ранг божественной науки.

Аль-Фараби разделил мир на два вида бытия. К первому он отнес возможно-сущие вещи, для существования которых есть причина вне этих вещей. Ко второму — вещи, которые содержат в себе саму причину своего существования, то есть их существование определяется их внутренней сущностью, сюда может быть отнесен только Бог.

Как и Плотин, Аль-Фараби видит в Боге непознаваемую сущность, которой, однако, приписывает личностную волю, которая способствовала созданию последующих разумов, что воплотили идею о стихиях в реальность. Таким образом, философ объединяет плотиновскую иерархию ипостасей с мусульманским креационизмом. Так Коран как источник средневековой арабской философии формировал последующее мировосприятие последователей Аль-Фараби.

Этот философ предложил классификацию познавательных способностей человека, представив миру четыре вида разума.

Первый низший вид разума считается пассивным, так как он связан с чувственностью, второй вид разума — актуальный, чистая форма, способная к постижению форм. К третьему виду разума был отнесен разум приобретенный, который уже познал некоторые формы. Последний вид — деятельный, на основе знания форм постигающий остальные духовные формы и Бога. Таким образом выстраивается иерархия разумов — пассивный, актуальный, приобретенный и деятельный.

Ибн Сина

При разборе арабской средневековой философии кратко стоить представить жизненный путь и учение еще одного выдающегося мыслителя после Аль-Фараби по имени Ибн Сина, который дошел до нас под именем Авиценна. Его полное имя звучит так — Абу Али Хусейн ибн Сина. А согласно еврейскому прочтению будет Авен Сена, что в итоге дает современное Авиценна. Арабская философия благодаря его вкладу пополнилась знаниями о физиологии человека.

Родился врач-философ близ Бухары в 980 году и умер в 1037 году. Он снискал себе славу гениального врача. Как гласит история, в юности он вылечил эмира в Бухаре, что сделало его придворным лекарем, снискавшим милость и блага правой руки эмира.

Трудом всей его жизни можно считать «Книгу исцеления», куда вошло 18 томов. Он был поклонником учения Аристотеля и так же признавал разделение наук на практические и теоретические. В теории он ставил превыше всего метафизику, а к практике относил математику, почитая ее средней наукой. Низшей наукой считалась физика, так как она изучает чувственные вещи материального мира. Логика воспринималась, как и ранее, вратами на пути к научным познаниям.

Арабская философия во время Ибн Сины считала возможным познание мира, которого можно достичь только посредством разума.

Можно было бы отнести Авиценну к умеренным реалистам, ведь он высказывался об универсалиях так: они существуют не только в вещах, но и в уме человека. Однако есть отрывки в его книгах, где он утверждает, что они существуют и «до материальных вещей».

Труды Фомы Аквинского в католической философии базируются на терминологии Авиценны. «До вещей» — это универсалии, формирующиеся в сознании божественном, «в/после вещей» — универсалии, родившиеся в уме человеческом.

В метафизике, которой также уделял внимание Ибн-Сина, разделяют четыре вида бытия: духовные существа (Бог), духовные материальные предметы (небесные сферы), телесные предметы.

Как правило, сюда относятся все философские категории. Здесь свойство, субстанция, свобода, необходимость и т. д. Именно они составляют основу метафизики. Четвертый род бытия — это связанные с материей понятия, сущность и существование индивидуальной конкретной вещи.

К особенностям арабской средневековой философии относится следующая трактовка: «Бог является единственным существом, сущность которого совпадает с существованием». Бога относит Авиценна к необходимо-сущей сущности.

Таким образом, мир делится на возможно-сущие и необходимо-сущие вещи. Подтекст намекает на то, что любая цепь причинностей ведет к познанию Бога.

Сотворение мира в арабской средневековой философии теперь рассматривается с неоплатонической точки зрения. Будучи последователем Аристотеля, Ибн Сина ошибочно утверждал, цитируя плотиновскую «Теологию Аристотеля», что мир создается Богом эманативно.

Бог в его представлении создает десять ступеней разума, последняя из которых обеспечивает формы наших тел и осознавание их наличия. Как и Аристотель, Авиценна считает материю необходимым и совечным Богу элементом любого существования. Он также почитает Бога за мыслящую себя чистую мысль. Так, согласно Ибн Сине, Бог несведущ, ведь он не познает каждый отдельно взятый предмет. То есть миром руководит не высший разум, а общие законы разума и причинности.

Кратко арабская средневековая философия Авиценны состоит из отрицания учения о переселении душ, ведь он считает, что она бессмертна и никогда не обретет иную телесную форму после освобождения от бренного тела. В его понимании только душа, освободившаяся от чувств и эмоций, способна вкусить райское наслаждение. Таким образом, согласно учению Ибн Сины, средневековая философия арабского востока базируется на познании Бога через разум. Такой подход стал вызывать негативную реакцию мусульман.

Аль-Газали (1058-1111)

Этого персидского философа звали на самом деле Абу Хамид Мухаммед ибн-Мухаммед аль-Газали. В юности он стал увлекаться изучением философии, стремился познать истину, но со временем пришел к тому, что истинная вера отходит от философского учения.

Пережив серьезный кризис души, Аль-Газали покидает город и придворную деятельность. Он ударяется в аскетизм, ведет монашеский образ жизни, иными словами, становится дервишем. Это продлилось одиннадцать лет. Однако после уговоров его преданных учеников вернуться к преподаванию, он возвращается на должность учителя, но его мировоззрение теперь строится в другом русле.

Кратко арабская философия времени Аль-Газали представлена в его работах, среди которых числятся «Оживление религиозных наук», «Самоопровержение философов».

Значительного развития в это время достигают естественные науки, в числе которых были математика и медицина. Он не отрицает практической пользы этих наук для общества, но призывает не отвлекаться на научное познание Бога. Ведь это приводит к ереси и безбожию, по мнению Аль-Газали.

Аль-Газали: три группы философов

Он делит всех философов на три группы:

1. Те, кто утверждает вечность мира и отрицает существование всевышнего Творца (Анаксагор, Эмпедокл и Демокрит).
2. Те, кто переносит естественно-научный метод познания на философию и объясняет все причинами естественными — пропащие еретики, отрицающие загробную жизнь и Бога.
3. Те, кто придерживается метафизического учения (Сократ, Платон, Аристотель, Аль-Фараби, Ибн Сина). С ними Аль-Газали не согласен больше всего.

Арабская философия средних веков времен Аль-Газали порицает метафизиков из-за трех основных ошибок:

• вечность существования мира вне Божьей воли;
• Бог невсеведущ;
• отрицание его воскресения из мертвых и личного бессмертия души.

В противовес метафизикам Аль-Газали отрицает материю как совечное божеству начало. Таким образом, его можно отнести к номиналистам: есть лишь конкретные материальные предметы, которые создает Бог, минуя универсалии.

В арабской средневековой философии ситуация в споре об универсалиях приобрела характер, противоположный европейской. В Европе номиналистов преследовали за ересь, однако на Востоке дела обстоят иначе. Аль-Газали, будучи богословом-мистиком, отрицает философию как таковую, утверждает номинализм в качестве подтверждения всеведения и всемогущества Бога и исключает существование универсалий.

Все изменения в мире, согласно арабской философии Аль-Газали, не случайны и относятся к новому творению Бога, ничто не повторяется, ничто не совершенствуется, есть лишь внесение нового через Бога. Так как философия имеет границы в познании, обычным философам не дано созерцать Бога в сверхразумном мистическом экстазе.

Ибн Рушд (1126-1198)

В 9 веке с расширением границ мусульманского мира многие образованные католики подвергаются его влиянию. Одним из таких людей был житель Испании и приближенный к Кордовскому халифу человек Ибн Рушд, известный под латинской транскрипцией – Аверроэс.Благодаря своей деятельности при дворе (комментирование апокрифов философской мысли) он заслужил прозвище Комментатора. Ибн Рушд превозносил Аристотеля, утверждая, что только его надо изучать и истолковывать.

Основной работой его считается «Опровержение опровержения». Это полемическое произведение, опровергающее «Опровержение философов» Аль-Газали.

К характеристикам арабской средневековой философии времени Ибн Рушда относится следующая классификация умозаключений:

• аподиктические, то есть собственно научные;
• иалектические или более или менее вероятные;
• риторические, которые дают лишь видимость объяснения.

Таким образом, вырисовывается и деление людей на аподиктиков, диалектиков и риториков.

К риторикам можно отнести большую часть верующих, довольствующихся простыми объяснениями, которые усыпляют их бдительность и тревожность перед неизвестным. К диалектикам можно отнести таких людей, как Ибн Рушд и Аль-Газали, а к аподиктикам — Ибн Сину и Аль-Фараби.

При этом противоречия между арабской философией и религией в действительности не существует, оно появляется от невежества людей.

Познание истины

Священные книги Корана считаются вместилищем истины. Однако, как утверждает Ибн Рушд, Коран содержит два смысла: внутренний и внешний. Внешний выстраивает лишь риторическое знание, в то время как внутренний постигается лишь аподиктиками.

По мнению Аверроэса, предположение о сотворении мира создает массу противоречий, что ведет к ошибочному пониманию Бога.

Во-первых, считает Ибн Рушд, если предположить, что Бог является творцом мира, то, следовательно, ему чего-то не достает, что умаляет Его собственную сущность. Во-вторых, если мы Бог истинно вечен, то откуда берется понятие о начале мира? И если Он константа, то откуда в мире изменения? Истинное знание по Ибн Рушду включает в себя осознание совечности мира Богу.

Философ утверждает, что Бог знает лишь самого Себя, что ему не дано вторгаться в сущее материальное и производить изменения. Так выстраивается картина независимого от Бога мира, в котором материя – источник всех преобразований.

Отрицая мнения многих предшественников, Аверроэс говорит о том, что только в материи могут существовать универсалии.

Грань божественного и материального

По Ибн Рушду, универсалии принадлежат миру материальному. Он также не соглашался с трактовкой причинности Аль-Газали, утверждая, что она не иллюзорна, а существует объективно. Доказывая это высказывание, философ предложил мысль о том, что мир существует в Боге как единое целое, части которого неразрывно связаны друг с другом. Бог создает в мире гармонию, порядок, откуда и произрастает причинно-следственная связь в мире, а она отрицает любую случайность и чудеса.

Вслед за Аристотелем Аверроэс говорил, что душа является формой тела и поэтому после смерти человека тоже умирает. Однако умирает она не целиком, только ее животная и растительная души — то, что делало ее индивидуальной.

Разум

Разумное начало вечно по Ибн Рушду, оно может быть приравнено к божественному разуму. Так, смерть превращается в приобщение к божественному и безличному бессмертию. Отсюда вытекает, что Бог не может общаться с человеком в силу того, что просто не видит его, не познает его как индивидуальность.

Ибн Рушд в своем экзотерическом учении относился довольно лояльно к мусульманской религии и утверждал, что, несмотря на явную ложность учения о бессмертии, не стоит говорить народу об этом, ведь народ этого не будет в состоянии понять и погрузится в полный аморализм. Религия такого рода помогает держать людей в ежовых рукавицах.

fb.ru

Философская мысль Востока в эпоху Средневековья. Общая характеристика развития Восточных государств в эпоху Средневековья. Научные иссле

Введение 

      Средневековье занимает длительный отрезок истории  от распада Римской империи до эпохи Возрождения – почти  целое тысячелетие. Раннее средневековье  в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалось вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненных глубоких поисков и находок в области философии.

     Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалось основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.  

 
 
 
 
 
 
 

1. Философская мысль  Востока в эпоху Средневековья. 

      Примерные временные рамки средневековой  философии составляют с II – VI века по XIV век. Если время «исчерпания» средневековой схоластики все исследователи единодушно датируют XIV веком, то в определении времени ее возникновения существуют расхождения. Если брать за точку отсчета 529г. – закрытие языческих философских школ императором Юстинианом, то средневековая философия начинается с VI века. Если же принимать во внимание возникновение первых попыток философского осмысления христианского вероучения, то начало средневековой философии следует отнести ко  II веку.

     Средневековая мысль отличается от античной своей  нравственно-мировоззренческой парадигмой. Идеал греческой мысли – 

созерцательный разум, отсутствие страстей, доведенное до атараксии, апатии, а сам философ – бесстрастный созерцатель мировой драмы.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Общая характеристика  развития Восточных  государств

     в эпоху Средневековья 

     Восточное государство предстает перед  нами как система общин, скрепленная  общегосударственной собственностью на землю. В условиях древневосточного государства весь прибавочный продукт принадлежит главе государства, что позволяет ему управлять общим процессом воспроизводства человека и создает основу для кооперации в процессе труда. Города в этих государствах обычно образуются в тех местах, где происходит концентрация прибавочного труда всех общин, или там, где сконцентрирована внешняя торговля. Таким образом, возникновение государства происходит первоначально путем объединения общин внеэкономическим путем на религиозной почве, на основе отражения общей опасности в лице захватчиков или стихийного бедствия и т.д.  

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. Научные исследования  средневековых мыслителей  Востока 

     Блаженный Августин

     Августин  (354 — 430) – выдающийся, гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья.

     Он  осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творения душ новорожденных Богом.

     Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений –  Бог как исходный и конечный пункт  размышлений. Креационизм (творение), сформулированный в Священном Писании, осмысливается  и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Он истолковывал  Бога как личность, сотворившую все сущее.

     Размышления Августина о творении мира Богом  привели его к проблеме вечности и времени. В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существует только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.

     Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина  о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о  божественном предопределении. Без  определенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом.  

     Фома  Аквинский

     Фома  Аквинский (1225 или 1226 — 1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений – томизма. В его работах, кроме богословия и философии, рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики. Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму», «чистую актуальность».

     В трактовке Аквината индивидуальность человека – это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она —  субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер.

     Фома  Аквинский завершил построение здания католической теологии. Начиная с  XIV в. и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323г. Фома Аквинский был причислен к лику святых).

      

     Роджер  Бекон

     Роджер  Бекон (1214 — 1292) внес существенный вклад в развитие естествознания и философии позднего средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы прежде всего преодолеть преграды в сознании людей. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрени

www.freepapers.ru

Средневековая философия Европы и арабо-мусульманского Востока — Мегаобучалка

1. Формирование средневековой философской парадигмы.

2. Патристика и схоластика в европейской философии Средневековья.

3. Философия арабо-мусульманского Востока.

 

Ключевые термины: теоцентризм, томизм, реализм, номинализм, универсалии.

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со II по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений.

Вэтот период господствующей становится религиозная идеология(теоцентризм, от греч. theos – бог). В соответствии с христианским вероучением, мир рассматривается как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности.

Средневековая философия выдвинула проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рассмотрение знания как божественного откровения. Именно в эту эпоху зародилась философия истории, неразрывно связанная с осмыслением логики исторического процесса и общественного прогресса. Проблема духовности, поставленная средневековыми мыслителями, имеет непреходящее значение и особенно четко актуализируется в переломные периоды развития общества. Для адекватного понимания процессов общемировой культуры необходимо изучить особенности той эпохи, которая обусловила появление теоцентрической парадигмы мышления.

В отличие от античности, феодальный способ жизни продуцировал видение реальности по образу и подобию духа. Форми­ровалось представление о человеке как о существе не только природном, но и имеющем бессмертную душу. Вещный мир трактовался как внешняя види­мость в противоположность духовному миру. Поэтому мировоззренческим содержанием средневековой философской парадигмы становится религиозно-идеальная интерпретация действительности, а высшим критерием реальности провозглашается духовность. Земной и божественный миры воспринимаются как несоизмеримые; в то же время, спасение человека связывается с искуплением через страдания и смерть. Формирование средневековой философской парадигмы завершается к IV в. провозглашением на Никейском соборе (325 г.) основных догматов христианского вероучения.

Для адекватного понимания европейской средневековой философии необходимо уяснить содержание таких понятий, как теология, креационизм, теоцентризм, абсолют, трансцендентность, апологетика и др. Знаменательным является тот факт, что философская мысль средневековья строилась и на преемственных связях с античностью, и на противостоянии последней. Неслучайно новая парадигма демонстрирует двойственность, обусловленную двумя направлениями позднеантичной философии – эллинской и римской. Подобным же образом и средневековая философия пред­ставлена западной (латиноязычной) ветвью и восточной (грекоязычной). Если первая, озвученная Тертуллианом, Арнобием и другими мыслителями, ориентировалась на формально-позитивные черты духовности, то вторая, в лице Теофила, Афинагора и других, тяготела к апофатическому (негативному) богословию.

Первый период средневековой философии связывается с апологетикой, в которой осуществлялась защита христианства от мировоззренческих по­стулатов античности. Целью апологетики являлось обоснование превосходства новой, божественной мудрости по отношению к старой, греческой. Естественно, подобное обоснование предусматривало приоритет веры над разумом. Бог как творец тварного мира полагался высшей, трансцендентной реальностью, в то время как все светское могло претендовать на статус истинного лишь при благословении церкви. В этих условиях становилось неизбежным перерождение философии в теологию.

 

Изучение средневековой философии невозможно без понимания сущности философских проблем патристики и схоластики. Патристика, завершившая процесс становления и утверждения христианской философии, знаменовала период формирования исходных принципов средневековой философской мысли авторитетнейшими религиозными мыслителями – «отцами церкви». Следует отметить, что большое влияние на данные принципы оказали идеи неоплатонизма, в частности – идея трех уровней бытия (Единое, Ум, Душа).

Выдающимся представителем средневековой патристики является Аврелий Августин (354–430), создавший целостную картину мироздания как образец для последующих западных мыслителей. В этой картине Августин проследил путь от библейского первоначала до эсхатологического (конечного) будущего человечества. Согласно его убеждению, цель истории осуществится не на Земле, а на Небе – в том, что уже не будет историей, которая разворачивается во времени, а будет концом без конца. Дав новую, линейную трактовку времени, Августин подчеркнул принципиальную возможность возникновения нового и поставил вопрос о времени как историческом. Тем самым он заложил фундамент для постановки гуманистических проблем свободы и творчества.

Важно уяснить, что эпоха Средневековья не является культурным провалом в истории человечества. Многие монастырские школы стали ведущими центрами образования, в которых зародилась специфическая система средневе­ковой философско-теологической мысли – схоластика. На базе первых универ­ситетов в Италии и Франции схоластика получила свое развитие – от ранней формы (XI–XII вв.) – к средней (XIII в.) и поздней схоластике (XIV–XV вв.).

Значимое место в философии занимал вопрос о соотношении общих понятий (универсалий) и эмпирических предметов. Номиналисты (лат. nomena – названия, имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Концепция номинализма была выдвинута Росцелином (1050–1120) в проти­вовес реализму. Универсалии понимались как словесные наименования, в то время как реальностью обладали лишь единичные вещи. Полемика между реализ­мом и номинализмом, растянувшаяся на всю последующую историю средне­вековой философии, актуализировалась в споре о реальности Святой Троицы и ее ипостасей. Впоследствии полемика обрела чисто философский характер, сосредоточившись на статусе реальности категорий единичного и общего.

Реалисты (лат. realis – вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Представители реализма развивали идеи Платона и Августина об объективном существовании общих понятий. Диалектика понималась как формальная дисциплина, функционирующая по принципу «не для того размышлять, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Исходя из такого принципа, Ансельм Кентерберийский (1033–1109) сформулировал онтологическое доказательство бытия Бога как Абсолюта (Бог существует, поскольку существует понятие всесовершенного существа).

Еще одной позицией, характеризующей спор об универсалиях, стала такая компромиссная форма, как концептуализм. Концептуалисты (лат.conceptus – мысль, представление) полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, а являются специфическими формами познания действительности. Ярким представителем концептуализма был Пьер Абеляр (1079–1142), который хотел придать теологии рационально-понятийную форму и видел в логических обоснованиях разума способы по­вышения авторитета христианского вероучения. Желая преодолеть разорванность мира идей и мира вещей, он находил способ схватывания единичного и множественного в акте познания, осуществляемого ду­шой. Концепт – это полнота конкретности, содержащая в себе изобилие об­щего (идеи) и индивидуального (конкретного бытия).

Центральной фигурой этого периода расцвета схоластики (греч. scholё – школа) был Фома Аквинский (1225–1274). На его учение следует обратить особое внимание, ибо его философия – томизм (лат. Thomas – Фома) стала идеологический доктриной католицизма. Фома Аквинский осуществил като­лическую интерпретацию аристотелизма. Провозгласив гармонию знания и веры, он со­хранил, в то же время, приоритет последней. Согласно его учению, вещи не являются самостоятельной реальностью; сотворенные Богом, они лишь «участвуют» в бытии. Отрицая идею Августина о непосредственном характере познания Абсолюта, он выдвинул опосредованные доказательства бытия Бога. Что касается человека, то для Аквината он был неповторимым индивидуальным существом, субстанция которого основывалась на единстве души и тела. В целом томизм сыграл громадную роль в развитии теологии и стал господствующей философской доктриной католицизма.

Важную роль в философии Средневековья играл мистицизм. Необходимо уяснить отличие данного философского понятия от его обыденной трактовки. Мистика, получившая значительное развитие в период позднего средневековья, знаменовала кризис религиозного сознания данной эпохи. Будучи специфической реакцией на ра­ционалистическую однобокость схоластики, она строилась на воссоздании пла­тоновской диалектики. Мистика исходила из апофатического богословия «Ареопагитиков» – сборника религиозно-философских текстов, приписываемых пер­вому афинскому епископу Дионисию Ареопагиту (I в.). В данных текстах развивались идеи неоплатонизма и преодолевалась схоластическая ограниченность катафатического (положительного) богословия. Если патристика осуществляла осознание сакрального логическим путем, то апофатика основывалась на ирра­циональном постижении разумно организованного мира (так называемая «от­рицательная теология»). Бог понимался как сверхразумное тождество бытия и небытия, стоящее выше человеческого познания, а три Его ипостаси – как проявления трансцендентной божественной сущности. Философское значение «Ареопагитиков» состояло в том, что, на примере решения богословской проблематики понятийно исследовались особенности общего процесса познания, анализировалось соотношение сущности и явления.

Наиболее известным представителем средневековой мистики является Иоган Экхарт (1260–1327), которого чаще называли Мастером, то есть учителем. Согласно его учению, Бог присутствует во всем, в том числе – и в человеке. Заметить это присутствие можно лишь экстатическим переживанием в потаенных глубинах своей души. Человеку, мистически постигшему Бога, открывается сокровенный смысл существования, в котором нет места злу. Отметим, что в дальнейшем идеи отрицательной теологии стали одним из ис­токов немецкого романтизма, а также немецкой классической философии.

Подводя итог изучению средневековой философии, следует подчеркнуть, что, несмотря на господство теоцентризма, именно в эту эпоху был сделан значительный шаг в развитии философского знания. В рамках средневековой философской парадигмы было разработано новое понимание времени и творчества, выявлена специфика духовности, исследованы диалектические категории. Все это способствовало дальнейшему развитию европейской философской мысли.

 

Классическая арабская цивилизация относится к периоду от начала ІІ тисячелетия до н. э. до ХIII–XV вв. Термин «средневековая арабская философия» означает тот феномен интеллектуальной культуры, который характерен для цивилизации, процветавшей на территории арабских и исламских государств в период, датируемый приблизительно IX–XIV вв. Термин «арабо-мусульманская философия» достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя эта философия далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Победа ислама в борьбе с родоплеменной идеологией, языческой религией в Аравии и установление в результате завоеваний господства на огромной территории (от границ Индии и Китая до Испании) принесли новую форму организации общественной жизни, знаменовавшую приход на место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Исламская культура впитала в себя многое из того, чем уже обладали жившие здесь народы и что придало своеобразные черты ее облику. Это довольно скоро выразилось в появлении многочисленных сект внутри ислама. Разные формы протеста против навязанной силой религии выливались в идейные течения. В них сказалось влияние древнеиранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего в себя в свою очередь идеи зороастризма, христианства и буддизма. Наконец, огромное влияние на развитие исламской теологии оказала античная мысль. И все же, арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры, по сути дела, оказалась без этапа древности – за нее эту стадию прошли другие, достижениями которых она успешно воспользовалась и довольно скоро (уже в XI–X вв.) выступила как имеющая свое собственное содержание и немалые успехи в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

Наличие различных, часто диаметрально противоположных взглядов в мусульманской философии, а также влияние идей других религий и философских учений (прежде всего – философии Аристотеля, Платона и других античных авторов), дали мощный толчок к развитию мусульманской теологии – калама. Калам, возникший в конце первой половины VIII в., первоначально представлял собой диспуты на религиозно-философские темы, базировавшиеся на содержании Корана. В центре калама стояли мировоззренческие проблемы мусульманской религии. Среди них, помимо свободы воли, были также вопросы о взаимоотношениях человека и Аллаха, о загробной жизни, а также о сотворенности или изначальном бытии Корана. В отношении Корана существовало две точки зрения, одна из которых заключалась в утверждении, что Коран является Словом Аллаха, и поэтому вечен и несотворен, а другая – в тезисе, что Коран сотворен во времени и конечен. Впрочем, авторитет Корана оставался непоколебимым, чего нельзя сказать о Сунне – священном предании ислама, изложенном в форме высказываний Мухаммада и рассказов (хадисов) о его деяниях, переданных современниками, близко знавшими пророка. От названия «Сунна» (от араб. – «обычай», «образец»), произошло название одного из двух фундаментальных течений ислама – суннизма. Сунниты, к которым принадлежит большинство сегодняшних мусульман, признают святость Сунны наряду со святостью Корана. В отличие от суннитов, сторонники шиизма признают лишь те хадисы, которые основаны на авторитете Мухаммада и его семьи, и восходят к Али – четвертому праведному халифу и родственнику Мухаммада. В религиозно-философском плане основным отличием суннитов от шиитов является то, что суннизм не признает возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммада, отрицает идею об особой природе Али и право его потомков на имамат, управление религиозной общиной. Шииты же считают, что Мухаммад – это личность, наделенная особой благодатью, которая передается по наследству. Отсюда происходит вера в святость Али. В догматике шиизма сложилась концепция о святых имамах (не путать с имамами – духовными руководителями, предстоящими на молитве в мечети!). Шииты признают двенадцать святых имамов, последний из которых считается скрытым. Исчезнув в IX в., согласно учению шиитов, он явится в конце времен в образе Махди (мессии). Его приход ознаменует начало эпохи истины и справедливости.

Калам выступает, прежде всего, как суннитская богословско-философская система. Его часто называют «мусульманской схоластикой». И это не случайно. Калам с самого начала своего возникновения представлял собой схоластические философствования ученых мужей, что сближает его с традицией христианских отцов церкви. В то же время, «мусульманская схоластика» имела свою специфику. Калам, несмотря на свою автономию от мусульманского права (фикха), корнями уходит именно в сферу юриспруденции. Мусульманские правоведы всегда апеллировали к специалистам по каламу в наиболее сложных и запутанных случаях. Для решения этих проблем мусульманскими богословами были разработаны четыре метода: 1) рай – индивидуальное толкование авторитетов калама; 2) иджма – согласное мнение многих авторитетов; 3) кыяс – заключение по аналогии; 4) истислах – признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, в случае, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом. Надо сказать, что не все эти методы пользовались одинаковой популярностью среди мусульманских мыслителей. Так, применение рая всегда было очень ограниченным, а метод иджмы использовался повсеместно и признавался всеми.

Возникновение философии на арабском Востоке неразрывно связано с деятельностью мутазилитов («обособленных»). Мутазилиты входили в «левое крыло» калама и играли важную роль в духовной и социально-политической жизни Дамасского и Багдадского халифатов VIII – IX вв. Основоположником мутазилизма был Васыл Ибн Ата. Мутазилиты придерживались мнения, что разум стоит выше веры, человек свободен в своих поступках, кроме того, он не имеет ни малейшего сходства с Богом. Коран, согласно их учению, не может быть вечным и несотворенным, ибо это равносильно признанию существования второго Аллаха. В период правления халифа Ал-Мутаваккиля (847–861) мутазилизм был признан ложным учением, а их деятельность была запрещена.

Ортодоксальный калам ярко проявился в учении Ал-Ашари (873–935). Философ признавал несотворенность Корана, но также осуждал слепое следование ему, и допускал определенное сомнение в некоторых коранических тезисах, но только не в тех, которые касаются атрибутов Аллаха. Интересно, что Ал-Ашари признавал некоторую свободу людей выбирать между различными жизненными дорогами, предопределенными Аллахом. Его поздние последователи полностью отрицали возможность существования свободной воли человека, и подчеркивали, что люди должны четко следовать загадочной воле Аллаха.

В VIII–IX вв. на основе Корана и Сунны в исламе возникли четыре наиболее известные философско-правовые школы (мазхаба): ханифизм, малакизм, шафиизм и ханбализм. Их основателями были авторитетные имамы – знатоки Корана и мусульманских законов. Несмотря на разногласия между школами, ислам признает право каждого человека менять свои предпочтения и пользоваться философскими и правовыми аргументами различных мазхабов.

Неизгладимый отпечаток на философию арабского мира наложило мистическое движение суфиев(от араб. «суфи», буквально – тот, кто носит шерстяную одежду), возникшее в VIII в. и сохранившееся до наших дней.

Появление и развитие арабской средневековой философии невозможно представить без деятельности Абу-Юсуфа Ал-Кинди (800–879) Ал-Кинди не мыслил философии как «знания обо всем» вне научных взглядов на природу, общество и человека. Особенно он подчеркивал роль математики. В рамках его концепции «царица наук» включала в себя арифметику, науку о звездах, науку о гармонии и геометрию. Причем именно арифметика была основой для всех остальных наук. Все вещи в мире состоят из материи и формы, причем материя является первичной. Материя была сотворена Аллахом, поэтому весь материальный мир имеет предел. В то же время, материя, по мнению Ал-Кинди, является основной сущностью мира, наряду с формой, движением, пространством и временем.

Философ высоко ценил познавательную способность человека и разделял знание на два вида: чувственное, присущее как человеку, так и животным, и разумное, тесно связанное с математикой. В соответствии с этими двумя видами знания он выделял в человеческой душе две основных части – разумную и чувствующую.

Как истинный сын своего времени, Ал-Кинди пытается постичь природу самого Аллаха, но терпит поражение. Тогда он приходит к выводу, что Аллах непознаваем. Бога нельзя измерить математическими методами, нельзя объять разумом, так же как невозможно осушить океан. Знание об Аллахе дается лишь избранным пророкам и только через чудо.

Философские взгляды Ал-Кинди воспринял другой знаменитый мусульманский мыслитель – Ал-Фараби(870–950) Его считают первым философом арабоязычного Востока, чьи философские взгляды охватили все стороны действительности. Особое внимание философ уделял занятиям логикой и многого достиг в этой сфере. Ал-Фараби знаменит как автор энциклопедии, в которой, кроме естественнонаучных проблем, рассматривал многие вопросы философии, богословия и юриспруденции. «Второй учитель» предложил свою версию классификации наук, которая включала «науку о языке», логику, математику, «науку об искусных приемах», физику и метафизику.

Смысл человеческой жизни, наряду с познанием, заключается в том, чтобы быть счастливым. Для этого человек должен иметь свободу воли, которую легче всего реализовать в «добродетельных городах». Город представлялся ему неким одушевленным организмом, живущим по своим законам, а отдельные общественные слои горожан – его органами. Такой город-организм в концепции Ал-Фараби представлял собой целое государство, наподобие древнегреческого полиса. Если все органы работают гармонично и помогают друг другу, то и человек в таком городе (государстве) счастлив. Противоположностью «добродетельного города» является «город обмана». В отличие от безнравственного города, в благочестивом городе правит человек, наделенный всевозможными совершенствами – здоровьем, умом, чистой совестью, справедливостью, добротой, красноречием, и, конечно же, мудростью и тягой к познанию.

Расцвет философии арабского Востока ярко проявился в творчестве Ибн Сины(980–1037). Неутомимый мыслитель оставил потомкам обширное литературное наследие, в которое, в частности, входит знаменитая «Книга исцеления», состоящая из 18 томов. Ибн Сина считал, что приблизиться к Богу возможно только благодаря знанию. Философ был глубоко убежден в познаваемости мира, что шло в разрез с бытовавшими в то время взглядами ортодоксального ислама, согласно которым мир есть результат чудес, совершаемых Аллахом и совершенно недоступных для человеческого разума. Ибн Сина же придерживался мнения о том, что Бог создал мир именно для того, чтобы человек, познавая его, мог познать и самого творца. В контексте своей тяги к познанию мира, Ибн Сина подчеркивал особую роль логики. Именно с логики, по мнению мыслителя, начинается изучение всякого предмета. Ибн Сина был весьма остер на язык и часто критиковал своих идейных оппонентов – мутакаллимов, выискивая в их речах логические ошибки.

Философ отказывался верить в распространенное тогда учение о переселении душ (метемпсихозе), хотя, как и всякий правоверный мусульманин, признавал бессмертие души. Жажда познания, живущая в человеческой душе, роднит ее с ангелами и освобождает от оков материального мира. Высшей мудростью и святостью обладают души пророков, которые не нуждаются в учителях, а знания могут черпать из откровений Аллаха и мира ангельских сущностей. Ибн Сина писал о том, что душа похожа на стеклянный светильник, а знание – его свет, дающий огонь, а мудрость Бога – масло. Если светильник горит – ты жив, если он погас – ты мертв.

Повторяя Аристотеля, Ибн Сина считал, что все естественные тела состоят из формы и материи, причем именно форма является главным элементом и определяет степень совершенства объекта. Материя же универсальна и вечна. Душа – это форма тела, но она присутствует не в каждом объекте, а только в органических структурах.

Вслед за Аристотелем Ибн Сина различал три вида души: растительную, животную и разумную. Традиционно в исламе материя рассматривалась как бесконечно развертывающаяся ткань мироздания. Течение материи циклично и ритмично, что нашло свое выражение в мусульманском изобразительном искусстве, в частности – в знаменитых восточных арабесках. Если долго вглядываться в таинственный орнамент, состоящий из ритмично повторяющихся узоров, то начинает казаться, будто он оживает и движется.

Взгляды иранского философа Абу Хамида Мухаммада Ибн Мухаммада Ал-Газали (1059–1111) формировались под сильным влиянием учения суфиев. Его считают родоначальником ортодоксального мусульманского мистицизма. В то же время, оставаясь верным мистическим воззрениям на природу мира, он не только не отвергал научные и философские достижения, но и активно их изучал, признавая их пользу для практической жизни людей. В то же время, он подчеркивал, что нельзя пытаться постичь Аллаха математическими методами.

Согласно учению Ал-Газали, Аллах всецело распоряжается материей и непрерывно творит материальный мир. Там, где невежественным людям видятся причинно-следственные связи, на самом деле есть только действие непостижимой воли Аллаха. Вся жизнь человека определяется Аллахом еще до его рождения, хотя при этом человек имеет ограниченную свободу воли, благодаря чему он может совершать греховные поступки. Но даже в этом случае подлинной первопричиной является Аллах, воля которого непостижима. В целом, суть воззрений Ал-Газали ярко выражается всего в одной строке любимого им арабского поэта Лабида: «Разве не все, кроме Аллаха, ложно?»

Еще один арабский мыслитель Абу-ль-Валида Ибн Рушда или Аверроэса(1126–1198) активно комментировал труды Аристотеля, пытаясь увязать его учение с догматами ислама. Философ считал, что есть только один активный разум – разум Аллаха, который делает возможным функционирование человеческого интеллекта.

Ибн Рушд балансировал в своих взглядах на грани ереси, утверждая, что Аллах проявляет себя из глубин природы как всеобщая гармония и порядок. Такое утверждение можно назвать пантеистическим (греч. pan – все, theos – Бог, учение о том, что все в природе есть Бог), а значит, противоречащим учению ислама. Кроме того, философ считал, что сотворенный мир вечен и что есть только одна, общая для всех людей разумная душа. Лишь она одна вечна. Души же отдельных людей обречены на гибель. Материя такая же древняя, как Аллах, и сама содержит в себе источник творчества.

Идеальное общество, по Ибн Рушду, должно быть классовым, что связано с наличием различных врожденных способностей у разных людей. Удивительно, что идеального правителя философ представлял как чисто светского человека, не наделенного никакими религиозными функциями. При этом его идеальный правитель должен быть справедливым, физически крепким, во всем опираться на закон, а также быть хорошо образованным, особенно в вопросах логики.

Философские идеи Ибн Рушда были впоследствии развиты Боденом, Гоббсом и многими другими европейскими мыслителями.

Таким образом, арабская философия представляет собой рациональное философское осмысление мусульманского богословия, религиозной философии ислама, исторически развивающееся с начала VII в. и вплоть до современности в пределах арабоязычного (мусульманского или арабо-исламского) мира. Для нее характерны следующие черты: 1) опора на коранические концепции картины мира и человека в исламе; 2) критический анализ христианской и иудейской религиозной философии; 3) развитие идей перипатетиков (аристотелизм). Опора на Коран как священный текст объединяет различные направления арабо-мусульманской философии: даже в мистических ее течениях существует понимание текстовой реальности мусульманского мира (концепция вселенной как Корана). Арабская философия во многом восприняла идеи аристотелизма и неоплатонизма. Арабские мыслители средних веков обогатили мировую культуру многочисленными достижениями в области математики, физики, оптики, медицины и многих других наук, а философия арабского средневековья и сейчас сияет как драгоценная жемчужина из легендарной сокровищницы Али-Бабы.

 

 

Тема 5

megaobuchalka.ru