15. Основные этапы развития средневековой философии, проблемы, представители
Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения.
Патристика может быть разделена на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры как Иустин Философ, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т. е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. Второй этап – это этап зрелой патристики III-V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова , составивших Каппадокийскую школу.
Главная особенность третьего периода патристики (V-VIII вв.) в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина – на греческом Востоке и Боэция – на латинском Западе.
Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (9 — 12 вв.). Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, , Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Росцелин.
Этап зрелой схоластики приходится на XII — XIII вв. Главные мыслители этого периода – Альберт Великий, Фома Аквинский. Схоластика достигает своего расцвета, в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет.
Поздний этап развития схоластики (XIII-XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему соответствовал процесс освобождения философии от влияния теологии, а также возрастание влияния позитивного, опытного знания.
16. Проблема веры и разума в средневековой философии
Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.
Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Кентерберийский, выдвинув формулу «Верую, чтобы понимать», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».
В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории – арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129 — 1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.
Искусство Средних веков
Виртуальный тур на портале Культура.рф
Экспозиция слепков, посвященная средневековому искусству, включает памятники, созданные в период перехода от античности к Средневековью главным образом на территории Восточной Римской империи, а также произведения монументального и прикладного искусства Западной Европы, начиная с Каролингского времени до периода поздней готики.
Средневековье создало культуру, отличную от античной. Это было время господства в Византии и Западной Европе монотеистической христианской религии. Церковь занимала особое положение в структуре феодального общества и определяла основную направленность его духовных устремлений. Она была главным заказчиком художественных произведений. Средневековое искусство отразило новое понимание положения человека в мире (творение Божие и его раб, микрокосм и тлен), провозглашало новые моральные и духовные ценности и на их основе создало свою эстетику, утверждавшую примат духовного начала над материальным и стремившуюся к универсальности эстетической оценки «божественной вселенной».
Восприятие и интерпретация христианских догматов менялись на протяжении столетий Средневековья (V — XV вв.). Они получили различную трактовку в учениях восточной и западной церквей, которая диктовалась различиями политических и социальных реалий этих двух больших регионов.
От эпохи Средневековья сохранились в основном культовые памятники, а большинство светских произведений погибло. Это обстоятельство рисует во многом одностороннюю картину художественной жизни этого времени. Важно учитывать и то обстоятельство, что деятели церкви, особенно в Западной Европе (где грамотными были по преимуществу клирики) нередко совмещали церковные и светские должности: в Византии они были выходцами из крупной аристократии, не чуравшейся светской образованности, и это не могло не накладывать определенного отпечатка на характер заказываемых ими произведений.
Предпосылки для формирования образного строя средневекового искусства сложились в эпоху поздней античности. Получив признание при императоре Константине и полностью восторжествовав при Феодосии, христианство многое восприняло в религиозном церемониале и в образном строе произведений искусства от античной практики. Зародившись в рамках иудаизма, отвергавшего священные изображения («не сотвори себе кумира»), христианство на протяжении двух столетий оставалось иконоборческим и непримиримо относилось к языческому «идолопоклонству». Переломным стал III в., период жесточайшего кризиса Римской империи, когда поиски выхода настойчиво заставляли обращаться к учениям и верованиям, сулившим спасение. Такой религией и стало для римлян христианство. Число его приверженцев возрастало, несмотря на все преследования римской власти, и они все более настойчиво обращались к образной системе эллинизма, давая ей новое толкование в целях пропаганды нового учения, перетолковывая ее в ином духе. Претендовавшее на универсальную всеобщность христианство нуждалось в поддержке мировой державы — Рима. Став его государственной религией, оно впитало в себя и официальную репрезентативность культа, и некоторые стороны античных философских учений. Античные образы легли в основу формировавшейся христианской иконографии. Это стало возможным потому, что в основе христианской идеологии изначально лежала двойственность, заключавшаяся в двойственной природе Христа, одновременно Бога и человека. Отсюда иносказательность и символизм христианских толкований — видимое лишь намекало на потаенный, сущностный смысл явления.
Многие произведения раннехристианского искусства создавались в тех же мастерских и теми же художниками, что и языческие. На протяжении IV-VI вв. античная тематика сосуществовала с христианской, уступая ей однако пальму первенства и отходя в область светского искусства и частной жизни.
С победой христианства изменилось соотношение между различными видами искусства: первенствующее значение приобрела церковная архитектура, призванная воссоздать на земле образ «небесного Иерусалима». Монументальная и круглая скульптура уступила место рельефу и прикладным формам, господствующее положение стала занимать живопись.
Переход от пластических форм к плоскостно-декоративным можно хорошо видеть на примере резьбы капителей и алтарных преград равеннских церквей VI в.
Более последовательно изменения, происходившие в изобразительном искусстве в период перехода от античности к Средневековью, можно видеть на основе представленных в экспозиции воспроизведений резных пластинок слоновой кости.
Два позднеримских памятника — пластинка с изображением «Триумфа Солнца» (IV-V в., Сан, библиотека) и левая створка диптиха V в. из собора в Монце, на которой представлена Муза (правую пластинку занимало изображение поэта), — выразительно характеризуют стиль этих парадных памятников.
Консульские диптихи — сдвоенные таблички для письма, покрытые изнутри воском, — рассылались консулами при вступлении в должность и по случаю Нового года в качестве подарков официальным лицам и друзьям. На лицевой стороне диптиха, как правило, был изображен сам консул в парадном одеянии, восседающим на кресле с львиными ножками, с символами своей власти в руках.
Рядом с ним помешались портреты правящих императоров и императриц, аллегорические фигуры и олицетворения. Обе пластины диптиха часто были идентичными. На левой створке, как правило, было написано имя консула, на правой — перечень его заслуг. В нижней части диптиха нередко изображались цирковые игры, которые должен был устроить консул при вступлении в должность. Иногда цирковые игры были единственным изображением на консульских диптихах.Примером первого типа композиций может служить створка диптиха консула Магнуса (VI в., Париж, Кабинет медалей Национальной библиотеки). Магнус предстает между персонифицированными изображениями Рима, и Константинополя.
Образец второго типа — пластинка слоновой кости начала V в. работы североитальянского мастера из собрания в Ливерпуле. Она была левой створкой диптиха. В верхней части изображены в качестве почетных гостей трое мужчин в сенаторских тогах. Один из них совершает жертвенное возлияние, юноша по другую сторону от центральной фигуры держит в руке mappa — флаг, которым подавался знак к началу ристаний. Всю остальную часть пластины занимает сцена охоты на месопотамских оленей на арене цирка. Трое охотников выходят из дверей цирка, перед одним из них на двери видно изображение победителя. Четвертый охотник пронзает копьем свою жертву. Два оленя уже тяжело ранены. В изображении животных поражает необычайная точность передачи деталей.
Центром косторезного мастерства в V-VI вв. стал Константинополь, столица Византийской империи, где были сосредоточены лучшие художественные силы страны. Из константинопольских мастерских вышла одна из самых больших пластинок слоновой кости с изображением архангела Михаила (вторая четверть VI в., Лондон, Британский музей). Архангел держит в руках скипетр и сферу, увенчанную крестом, — знаки императорского достоинства. Он стоит на ступенях под аркой, украшенной листьями аканта, над головой ангела — крест в лавровом венке. Надпись в верхней части пластины гласит: «Прими просящего пред Тобою грешника». Изображение и надпись позволяют предположить, что пластина была частью императорского диптиха и на второй створке был представлен Юстиниан, который был провозглашен императором в 527 г. Характерно, что именно архангел дарует знаки власти императору.
Памятники с христианской тематикой были связаны в первую очередь с культовым церемониалом. Из слоновой кости изготовлялись коробочки-пиксиды для хранения благовоний: изображения библейских сюжетов — истории Иосифа Прекрасного, Моисея, Ионы, истолкованных как прототипы новозаветных событий, а также самих евангельских сцен помещали на боковых стенках прямоугольных шкатулок, входивших в церковную утварь. Примерами этому служат рельеф на стенках круглой пиксиды IV в. «Продажа Иосифа братьями», а также цикл рельефов на пластинке конца V в. из собора в Милане, повествующий о крестном пути Христа и его явлении Марии Магдалине после Воскресения.
Арабские завоевания в VII в. сократили импорт слоновой кости в Европу и Византию из Индии и Африки. Не способствовало созданию резных изображений и начавшееся в 726 г. в Византии иконоборчество. Новый подъем косторезного мастерства в Ромейской державе приходится на период так называемого Македонского возрождения, начавшийся после восстановления иконопочитания в X-XI вв.
Особую группу памятников, созданных в это время, составляют изделия из слоновой кости, возникшие в императорских мастерских в годы единоличного правления императора Константина Багрянородного (945-959). Став соправителем своего отца в 908 г., он почти до сорокалетнего возраста оставался фактически отстраненным от власти, сохранив императорский титул.
Лучший памятник этого времени — пластина с изображением благословения Христом сына Константина Багрянородного Романа и его супруги Евдокии. Поскольку в Византии не существовало наследственного права императорской власти, Константин провозгласил вскоре после утверждения на троне своим соправителем шестилетнего сына Романа, который за год до этого был обвенчан с четырехлетней дочерью Гуго Провансальского, получившей православное имя Евдокия. Юный наследник представлен в парадных одеждах безбородым, на его жене дорогое императорское одеяние. Христос стоит в центре на возвышении, возлагая руки на головы обвенчанных супругов.
К середине Х в. византийское искусство уже обрело во многом черты торжественной репрезентативности и возвышенной духовности, его язык становился все более утонченным и канонизированным. Из множества трактовок священных сюжетов и парадных изображений оно настоятельно отбирало наиболее строгие и совершенные формулы, позволяющие выявить сокровенную суть изображаемого события. Церемониал, столь блистательно описанный Константином Багрянородным в его сочинении «О церемониях византийского двора», пронизывал все сферы светской и церковной жизни Византии. Поза и жест в этом церемониале обрели характер сакрального знака. В истории спасения византийская церковь на первый план ставила идею воплощения Логоса, вочеловечения Христа, — указанием на это было Благовещение. Жесты передачи и восприятия благой вести стали основополагающими в византийском ритуале и церемониале. Открытые ладони и руки, прижатые к груди, у Романа и Евдокии являются знаками принятия божественного благословения.
Изменился и стиль самого изображения, его античная подоснова не исчезла, но пластическая выразительность уступила место почти графической игре линий, пропорции фигур удлинились, позы стали статичными.
Произведения византийской резной слоновой кости вначале попадали в Западную Европу вместе с посольскими дарами, которые посылали европейским правителям константинопольские василевсы. Католическая Европа не наделяла священные изображения особым сакральным смыслом, свойственным православию, и признавала за ними лишь просветительные и дидактические функции. Поэтому, попав в иную культурную среду, греческие изделия из слоновой кости обретали здесь новую жизнь. Шкатулки и пиксиды чаще служили реликвариями, триптихи и полиптихи расчленялись, становясь большей частью украшением книжных окладов, пластины при этом произвольно обрезались.
Значительное количество предметов византийского происхождения оказалось в Западной Европе в периоды так называемых Каролингского и Оттоновского возрождений, имперская идея, которой руководствовались франкские и германские короли, требовала для своего воплощения не только новых завоеваний и коронования в Риме, но и пышного окружения, придворной роскоши, богатого церковного культа. Проникнутые этой идеей византийские памятники нередко служили образцом.
Тесные связи с византийским двором были установлены немецкими императорами после женитьбы Оттона II на греческой принцессе Теофано. Преемники Оттона II — его сын Отгон III и Генрих II нередко включали византийские произведения в дары соборам в Ахене, Бамберге, Хальбершгадте, Хильдесхейме, Кведлинбурге, однако там они представали уже видоизмененными.
В число таких даров, пожертвованных Генриком II после 1014 г. Ахенскому собору, был и оклад Евангелия Оттона III. Центр его занимает резное изображение Богоматери о младенцем византийской работы, которое вмонтировано в золотое обрамление со сценами из жизни Христа (Рождество, Распятие, Жены-мироносицы у гроба Господня, Вознесение), исполненными оттоновскими мастерами, опиравшимися на миниатюры рукописей, вышедших из скриптория монастыря в Фульде и восходящих к более ранним образцам.
В состав дара Генриха II ахенскому собору входил также оклад кафедры амвона, сделанный из позолоченной меди. Он был созданием лотарингских мастеров (ок. 1002 — 1014). Слепок с одной из пластин, оклада, на которой изображен евангелист Матфей, представлен в экспозиции.
Много предметов византийской работы оказалось в Европе после четвертого крестового похода, когда западные рыцари захватили и разграбили Константинополь. В числе трофеев оказалось блюдо-дискос XII в., принадлежавший столичной церкви Двенадцати апостолов. Немецкий епископ Кросинг (1202 — 1208) незадолго до своей смерти пожертвовал этот дискос собору в Хальберштадте. Дискос служил литургическим блюдом для хлеба во время совершения таинства евхаристии.
В центре дискоса изображено Распятие. Ноги распятого Христа опираются на супеданеум, голова склонена в сторону стоящей у распятия Богоматери. С противоположной стороны — Иоанн Богослов с характерным жестом печали — рукой поднесенной к лицу. Надпись по кругу дискоса опирается на слова Евангелия от Матфея, включенные в литургию Иоанна Златоуста: «Здесь сын твой, здесь твоя мать», «Возьмите, ядите, сие есть тело мое, которое преломил я во искупление греков ваших». Обозначены также Иисус, архангелы Михаил и Гавриил, изображенные вверху. В медальонах по кругу представлены 8 мучеников и 8 восточных отцов церкви.
Искусство Западной Европы Средних веков развивалось в иных исторических условиях, чем византийское. Появление на исторической арене «молодых» народов, находившихся на более ранней стадии развития, чем античное общество, существенно изменило и этнический, и культурный облик Европы. «Варварская» Европа с трудом осваивала античное наследие, которое практически свелось к знанию латинского языка и школьному уровню обучения. Запад в большей мере, чем Византия, оказался под воздействием римской юридической науки и позднеримской философии. Носителями этих знаний становились почти исключительно клирики. Изменения претерпевало и толкование христианства: в варварской среде, в обрядовой практике, житийной литературе, быть может, еще в большей степени, чем на Востоке, на первый план выступали элементарные народные верования, восходящую к первобытным культам (особое значение и толкование таинства причастия на Западе). Образные представления и интерпретация сложных богословских категории обретали более конкретные и материализованные формы, что нашло отражение в частности в культе реликвий, необычайно развитом на Западе. Миссионерская деятельность западных клириков придала особое значение книге как носителю христианского учения. Евангелие, проповедовавшееся наиболее известными деятелями западной церкви, впоследствии нередко заключали в реликварий. В связи с этим большинство литургических предметов, изготовленных из слоновой кости, позолоченной или посеребренной меди, представляли собой реликварии, оклады книг и алтарей (антепендии) и т.д.
Изделия из резной кости получили распространение с эпохи Меровингов, но наивысший взлет в раннем средневековье этот вид искусства пережил в IX и Х вв., в мастерских крупных монастырей каролингской эпохи и при Отгонах, где изготовлялись главным образом литургические предметы и оклады книг. Примером может служить оклад рукописи IX в. работы мастера школы Меца (Париж, Национальная библиотека). В центре изображено Распятие. По сторонам от креста, с одной стороны, апостол Иоанн и Богоматерь, с другой, — Церковь и Иерусалим. Ниже регистром — воины Лонгин и Стефан, а также ветхозаветные праведники, встающие из гробов. Внизу — олицетворение Моря, Рима и Земли, вверху — Солнца и Луны, а также четыре евангелиста со своими символами.
Подобная иконографическая программа, претендующая на всеохватность значения изображенного события и обоснование истинности христианских таинств, характерна для каролингской и оттоновской эпох. Тема искупительной жертвы Христа стала ведущей в западном богословии, история спасения рассматривалась именно сквозь призму искупления. Эти вопросы, поднятые на рубеже Средневековья в сочинениях Аврелия Августина, оставались в центре внимания и в последующие столетия. С этими идеями можно связать присутствующие на пластине олицетворения Рима и Иерусалима (Град земной и Град небесный Августина).
К эпохе Оттонов и к зрелому романскому стилю относятся два реликвария — из Национального музея в Мюнхене и так называемый реликварий Генриха Птицелова (Кведлинбург, Циттер) с иконографической программой, включающей сцены Преображения, Омовения ног, — Страстей, а также фигуры Богоматери с Младенцем, святых и евангелистов, призванной утвердить основные догматы церкви.
Роль реликвариев играли начиная с Х в. скульптурные изображения Распятия и Мадонны с Младенцем. Традиция эта сохранялась и позже (Богоматерь с Младенцем из церкви Сен Нектер: на оборотной стороне статуи видна дверца, прикрывавшая углубление для реликвии).
Темы моральной ответственности человека за свои поступки, подсудности и искупления стали ведущими в искусстве романской эпохи, в центре которого стоял образ Христа-Судии, предстающего в момент Второго пришествия или Страшного суда. Подобные изображения занимали главное место в тимпанах главным образом западных порталов романских храмов. Примером может служить фигура Христа во славе из Маастрихта.
К середине XII в. во Франции складывается новое направление в архитектуре и изобразительном искусстве, получившее название готики. Ярче всего «французская манера», как называли ее современники, раскрылась в архитектуре городских соборов, их скульптурном убранстве и витражах. Экспозиция дает возможность лишь частично познакомиться с художественными особенностями готического искусства.
Одним из важнейших памятников ранней французской готики является западный, т. н. «Королевский» портал собора в Шартре (1140-е гг.). Его программа включала фигуры ветхозаветных персонажей на откосах портала. Богоматерь о Младенцем на южном входе. Вознесение на северном и Страшный суд на главном. Готика была порождением в первую очередь французской действительности — она была «королевским стилем», распространяясь из Иль-де-Франс в другие области, на которые претендовала французская корона. Она была также отражением глубочайших интеллектуальных сдвигов в европейском обществе, порожденных крестовыми походами, знакомством с философией Аристотеля и арабов, развитием схоластики, новым положением человека в развивающихся городах. Фигура библейского царя с южного входа западного фасада шартрского собора выразительно раскрывает новое восприятие человека ранней готикой: не страх перед всемогущим Богом, как в романике, но взгляд в себя, душевное движение, прозрение Бога в себе.
Эмоциональная взволнованность — наиболее характерная черта готических образов. Она наполняет движения персонажей, их мимику, эмоциональной выразительностью наделяются драпировки (так называемый «Иоаким» из собора в Реймсе). Сохраняет готическое искусство и назидательность. Распространение ересей в XII и XIII вв. заставляло теологов неизменно включать в программы скульптурных циклов готических соборов аллегорические фигуры и иллюстрации к евангельским притчам, предостерегавшую прихожан от козней дьявола. Одним из наиболее распространенных сюжетов была притча о девах разумных и неразумных. В экспозиции представлены фигуры искусителя и девы из собора в Страсбурге. Дьявол предстает в облике модника не первой молодости с яблоком в руках (намек на искушение Евы), дева перед ним держит светильник погасшим. На дьявольскую природу соблазнителя указывают хвост и «инфернальные существа» — жабы и змеи, которые ползают у него по спине.
Программы скульптурных циклов готических соборов стремились к универсальности. Сходные тенденции мы находим и в схоластических трактатах и суммах высокого средневековья, поэтому наряду со сценами религиозного содержания в состав скульптурных изображений включали и отдельные события реальной жизни («Школьная сценка» из собора Парижской Богоматери).
Во второй половине XIII в. готика становится господствующим стилем в Западной Европе. Но внутри самого готического искусства происходят к концу столетия важные перемены. Все более ощутимым становилось воздействие куртуазного стиля, определившего обычаи и нравы придворно-рыцарских кругов. Рост индивидуализма приводил к постепенной замене общественных форм искусства частными — на смену большим соборам и строительным ложам в следующем столетии пришли приходские церкви и подразделение художников по цехам и мастерским, общественные заказы сменили частные меценаты, стали получать распространение частные капеллы в церквах и вотивные образы, принесенные частным лицом или отдельным семейством в дар церкви.
Наиболее популярными среди вотивных приношений рубежа XIII и XIV вв. были изображения Мадонны, культ которой возрастал в Европе начиная с XII в. Созданные мастерами разных школ (Богоматерь из Лувуажа, статуя Богоматери из собора в Антверпене), эти образы объединяет одно стремление — наделить Богоматерь благородством, женственностью, «очаровательной мягкостью».
Пробуждавшийся интерес к человеческой личности находил воплощение в возраставшей характерности лиц священных персонажей и в появлении портретных изображений, часто воображаемых, но наделенных индивидуальными чертами. Вошло в практику изготовление посмертной маски. На ее основе создавали надгробные изображения умершего. В XV в. изображения приобретают достаточно ярко выраженный портретный характер, что позволяет в ряде случаев говорить о «скрытом портрете» и об автопортретах. К их числу может быть отнесен мужской бюст из собора в Страсбурге.
ЭЛЕКТРОННЫЕ БИБЛИОТЕКИ И УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕКИЕ КОМПЛЕКСЫ (УМК) Электронные библиотеки по философии Электронные библиотеки по религиоведению Электронные библиотеки по культурологии и истории Электронные библиотеки по психологии
|
|||
электронная библиотека |
|
||
Электронные библиотеки и учебно-методические комплексы (УМК) по философии |
|||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс и электронная библиотека |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
электронная библиотека
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
|
|||
|
|||
Электронные библиотеки и учебно-методические комплексы (УМК) по религиоведению |
|||
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс и электронная библиотека |
|
||
Учебно-методичесий комплекс и электронная библиотека |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Электронные библиотеки и учебно-методические комплексы (УМК) по культурологии и истории |
|||
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Электронные библиотеки и учебно-методические комплексы (УМК) по психологии |
|||
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс
|
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
Учебно-методичесий комплекс |
|
||
|
|||
главные книги в одной таблице • Arzamas
Когда
Трубадуры слагали свои песни примерно с 1100 по 1300 год, хотя можно продлить их историю еще на несколько десятилетий. «Книги песен», донесшие до нас их наследие, на 100–150 лет моложе первых трубадуров и совпадают по времени с жизнью последних из них. Существуют еще и жизнеописания трубадуров — разнородные повествования в прозе о жизни и легендарных моментах их биографии. Но эти жизнеописания — не прямые свидетельства. Они основываются во многом на песнях трубадуров и сами по себе являются литературным жанром; реальность в жизнеописаниях может искажаться, а красивые легенды нередко заслоняют в глазах читателей сами песни трубадуров.
Язык
Староокситанский (он же окский, старопровансальский, язык «ок» — то есть язык, на котором так звучит слово «да»), это язык коренного населения юга Франции. Входит в романскую группу языков.
Авторы
Слово «трубадур» по наиболее распространенной этимологии возводят к слову tropatorem, которое означает «сочинитель тропов», то есть рифмованных латинских стихов о праздниках и святых, певшихся во время богослужений и постепенно вышедших за стены храмов. Предполагается, что, наряду с латинскими песнями, с IX века стали сочинять песни на романских языках — и это корень лирики трубадуров.
Трубадур — сочинитель песен (а не стихов) на народном языке (а не на латыни). Эти песни он фиксирует письменно, а затем либо доверяет их исполнять жонглеру (певцу, нередко странствующему), либо исполняет сам.
Владения первого из известных нам трубадуров, Гильома IX Аквитанского (1071–1127), были обширнее владений французского короля; его внучка — покровительница трубадуров Алиенора Аквитанская, будущая французская, а затем и английская королева, жена Генриха Плантагенета и мать Ричарда Львиное Сердце. Однако не все трубадуры были так же знатны. Например, жизнеописание Маркабрюна представляет его безвестным подкидышем, а Бернарта де Вентадорна — сыном истопника (впрочем, возможно этим текстам нельзя доверять полностью). Благородное рождение само по себе не гарантирует благородства и куртуазности — а скромное происхождение не мешает слагать куртуазные песни, спорить о словесности, судить о благородстве, воспевать утонченную и чистую любовь.
Известно около 450 имен трубадуров, причем иногда мы знаем только имена, но тексты до нас не дошли. Среди наиболее значимых сочинителей, наследие которых известно последующим поколениям, — Гильом IX Аквитанский, Серкамон, Маркабрюн, Джауфре Рюдель, Пейре Овернский, Гаусельм Файдит, Арнаут де Марейль, Раймбаут де Вакейрас, Бертран де Борн, Бернарт Марти, Бернарт де Вентадорн, Гираут де Борнель, Гильом де Кабестань, Пейре Видаль, Арнаут Даниэль, Аймерик де Пегильян, Фолькет Марсельский, Раймон де Мираваль, Сордель (Сорделло), Юк де Сент Сирк, Сервери Жиронский, Аймерик де Бельной, Гираут Рикьер, Матфре Эрменгау и другие.
Исторический контекст
Первые поколения трубадуров происходят из Лимузена и Аквитании; затем их культура распространяется на весь окситанский ареал. При этом песни по-окситански слагали и в изначально иноязычных культурах — каталонской, ломбардской, венецианской. В XII столетии значительную роль в развитии культуры трубадуров начал играть Прованс, номинально входивший в Священную Римскую империю германской нации. Лангедок будет дольше всего хранить традиции трубадурского искусства. В период наивысшего расцвета окситанской поэзии земли ее языкового ареала оказываются ареной непрерывной борьбы за власть и территорию. В этой борьбе постепенно взяла верх французская корона.
Трубадуры могли участвовать в Крестовых походах; чем больше расстояние до дома и дамы, тем проще воспевать «любовь издалека».
В эстетике трубадуров часто ищут влияние «ереси катаров»: в отличие от канонического христианства она учит, что зло — самостоятельное начало, противопоставленное Богу. Соответственно, все материальное, плотское было для катаров злом, а все духовное — благом. Феномен куртуазной поэзии, в которой любовь и влечение к даме в пределе должны переродиться в духовное очищение, может в какой-то мере объясняться двойственностью катарского взгляда на мир. Впрочем, большинство трубадуров были не катарами, а правоверными католиками. Тем не менее именно борьба папского престола против катаров положила конец миру, вскормившему трубадуров: в 1209 году был объявлен Крестовый поход против альбигойской (или катарской) ереси, средоточием которой считался Лангедок и город Альби; в этой резне и массовых кострах и погибла постепенно культура, породившая окситанскую поэзию.
Культурный контекст
Средневековый замок из оборонительного сооружения превращается в отдельный мир, живущий по своим духовным и материальным законам. Жизнь в нем становится богаче и эстетичнее: сеньор и другие обитатели открывают понятие досуга, который должен заполняться не только аристократическими развлечениями вроде охоты, но и, например, музыкой с танцами.
Фигура дамы в этих условиях приобретает самостоятельную ценность; в замке появляется женская половина для хозяйки, ее гостей и служанок, куда допускаются лишь немногие из мужчин — священник, жонглер и кое-кто из слуг. Жизнеописания трубадуров потом будут рассказывать о певце, тайно подглядывающем за дамой в спальном покое.
Лирика трубадуров принадлежит замку и двору. Отсюда их ключевое понятие — куртуазность, то есть кодекс поведения аристократа раннего Средневековья. Куртуазности трудно дать единое определение: это и модель рыцарской учтивости, и утонченная игра, и система ценностей, регулирующая жизнь благородного сословия. Куртуазный кодекс требует умения держать себя в обществе, владеть словом так же хорошо, как и оружием, не грешить против своей чести, но еще менее — против чести дам, быть щедрым, хранить верность слову… Самое же главное — уметь ценить утонченный досуг, который порождает любовь, и уметь воспеть ее.
Трубадур говорит от имени феодального клана, который противопоставляет себя миру городской культуры, поэтому нередка тема падения нравов в обществе, поданная дидактично или даже резко. Отсюда же и злободневность, чисто политическая направленность целого ряда их сочинений.
Но несмотря на это, трубадуры в глазах последующих поколений остались лишь певцами любви. В их лирике заложено зерно идеи, которая через столетия найдет свое высшее отражение в культуре Ренессанса: благородство сердца может стать наравне с благородством по рождению и даже выше или ценнее его. Если трубадур слагает куртуазные песни и испытывает истинную любовь, то его называют куртуазным.
Лирические сочинения трубадуров рождаются как песни в полном смысле этого слова. В отличие от латинских текстов песни на народном языке изначально предназначены для исполнения перед слушателями, а еще и для танца. Исполнять их, разумеется, должны люди, специально для этого приглашенные или допущенные, которых называют жонглерами, — это далеко не самые привилегированные слои общества. Тем не менее первый из известных нам трубадуров, герцог Аквитанский Гильом IX, как уверяет его жизнеописание, умел сам и хорошо сочинять, и петь.
Жанры
Канцона — буквально «песня», высшее воплощение «великого куртуазного пения», посвященная любви.
Сирвента — вариант канцоны, но чаще на военно-политическую тему, нередко выдержанная в сатирическом тоне.
Плач — также вариант канцоны, реквием по сеньору или возлюбленной.
Дескорт — структурно и содержательно противопоставляется канцоне, состоит из строф разного размера и описывает необузданную страсть.
Альба — рассветная песнь, поется другом, который должен предупредить влюбленных о том, что скоро рассветет и им нужно будет расстаться.
Пасторель — жанр, построенный вокруг сюжета о рыцаре, соблазняющем простую пастушку.
Серена — жалоба влюбленного.
Тенсона — поэтический спор на заранее заданную тему — от любовных до политических; иногда у тенсоны действительно два автора и их имена известны; иногда диалог, вполне возможно, фиктивен и создан одним и тем же трубадуром; в конце тенсоны можно апеллировать к арбитру — сеньору или даме.
Партимен (джок-партит) — отдельный вариант спора, который начинает один участник, предлагая партнеру защищать на выбор одну из позиций и обязуясь защищать другую, которую тот сочтет неверной.
Песнь о Крестовом походе — гибридный жанр, вдохновляемый одновременно тематикой борьбы за правое дело и любовно-лирическим началом.
О чем
Самые знаменитые песни трубадура — любовные — адресованы избранной им даме, которую он называет «донна» (от латинского «госпожа») или даже «мой господин», подчеркивая свое парадоксальное вассальное служение ей (в реальном мире женщина, наоборот, обязана хранить вассальную верность отцу, мужу, брату — словом, мужчине-покровителю). Даму и трубадура разделяют непреодолимые препятствия: это может быть замужний статус дамы, ее высокое положение в сословной иерархии, большое расстояние между ними и другие препоны, которые часто комбинируются. Любовное желание заставляет трубадура непрерывно страдать и надеяться — в этом он находит радость. Даже если дама откликается на его чувство, встречам влюбленных будут постоянно мешать «ревнивец» (законный муж, отец или брат) и «жестокие лжецы» (завистники, не выносящие совершенной любви). Постоянное напряжение душевных и физических сил рождает песню, поэтому любить и петь для трубадура — одно и то же. Утоленное желание умрет, и песня смолкнет, поэтому куртуазная лирика тяготеет к незавершенности любовного порыва, балансированию между взаимоисключающими чувствами: трубадур постоянно колеблется меж отрадой и грустью, надеждой и страхом отказа. Чувственные порывы должны в идеале привести к духовному подъему и очищению. Так руководит поэтом fin’amor — утонченная, изысканная любовь, которую уже в XIX веке назовут куртуазной любовью. В этой любви есть место свободному выбору (трубадур избирает лучшую из лучших) и разумному началу — так куртуазная любовь противопоставляется неправильной, вызывающей помутнение мыслей и чувств. Трубадуры полностью реализуют оба потенциала своей лирики — и духовный, и чувственный, а последующие поколения остаются в недоумении: так что же из их поэзии надо считать отражением пережитого опыта, а что — поэтической условностью? Где граница между реальным переживанием и утонченной игрой?
Примерно с середины XIII века тематика fin’amor подменяется религиозной, хотя уникальная лексика куртуазной любви при этом сохраняется. Отсюда две точки зрения на причину заката лирики трубадуров: может быть, в пламени Альбигойских войн погибла культурная среда, питавшая окситанскую поэзию, а может, постоянное желание сублимировать любовное начало в чистую духовность закономерно привело к тому, что место Дамы заняла Богоматерь и песни трубадуров стали чисто религиозной лирикой — а это уже другая история.
Яркий герой
Главный персонаж куртуазной вселенной, конечно, Дама. Ее имя нельзя называть, поэтому ей дают так называемый сеньяль — условное поэтическое прозвание, часто в мужском роде. Ее совершенство и красота описываются в терминах, представляющихся современному читателю абсолютно абстрактными, не отсылающими ни к какой реальной женщине. В Даме охотно описывают то, что никогда не видели или видели мельком, в полутьме. Очень часто говорят о белизне — у Дамы тело белое, как снег на Рождество, нежное и полное. Иногда трубадур оговаривается, что это только его мечты — вероятно, чересчур смелые. Иногда же, напротив, уточняет, что не может быть счастлив, если не обнимает Даму обнаженной в тесном покое. Белое у Дамы не только тело, но и руки и даже, например, зубы. Эту деталь среди прочих разрабатывает Бертран де Борн, когда сочиняет шутливую песню о составной Даме, для которой он позаимствует у одной прекрасные глаза, у другой — румяные щеки, у третьей — умение вести куртуазную беседу, а у иных — белые руки (и зубы), стройный стан, а к тому же щедрость и целый клад куртуазных достоинств. Внешность Дамы совершенна, но ее обаяние связано не только с физической красотой. Ее глаза не просто прекрасны — в них есть особая одухотворенность, и от их взгляда обычный день кажется Рождеством.
Источники
Во-первых — Библия. Современный читатель обычно ассоциирует христианское Средневековье с аскезой, запретами, подавлением любого проявления чувственности, но, вопреки этому, средневековая любовная лирика во многом опирается на Песнь Песней, которая даже эротической теме дает своеобразную индульгенцию.
Во-вторых — Овидий: трубадуры не только делают конкретные отсылки к римскому поэту, но и разрабатывают любовный кодекс в свете его «Науки любви» и «Лекарства от любви». С Овидием иногда соглашаются в определенных аспектах, часто спорят в отношении морали и нередко оригинально комбинируют части его сочинений, чтобы дать им свое собственное толкование.
В-третьих — народные песни. На рубеже XIX–XX веков многие серьезные специалисты доказывали, что лирика трубадуров родилась из народных песен с их танцевальным началом, драматизмом сюжета и постоянным обыгрыванием мотивов неразделенной любви, разлуки, несчастного замужества.
В-четвертых — арабо-андалузская поэзия. Некоторые исследователи даже пытались доказать, что арабская словесность — основной источник окситанской лирики (особенно первого трубадура — Гильома Аквитанского), однако это не общепринятое мнение. Сеньяль, помогающий не называть настоящее имя возлюбленной, похож на соответствующий прием арабской поэзии, где адресатку будут звать «моя соседка». Строфы некоторых песен близко напоминают мувашшах и заджаль — арабские поэтические жанры из мусульманской Испании. В мувашшахе встречался необычный контраст возвышенного поэтического языка и грубого разговорного просторечия (на котором мог быть написан финал мувашшаха — харджа). Само понятие куртуазности некоторые исследователи возводят к понятию «адаб», сформировавшемуся в арабской культуре эпохи Аббасидов IX–X веков. Мотив неутоленного желания, рождающего одновременно радость и страдание, может восходить к мотиву так называемой девственной любви, который наиболее воплотился в сюжете о Лейли и Маджнуне, исключительно популярном на Ближнем и Среднем Востоке.
Последователи
Когда культурный центр тяжести перемещается с юга современной Франции на север, куртуазные песни начинают звучать на старофранцузском языке. Их поют труверы, своеобразные наследники трубадуров. Они на свой лад разрабатывают теорию куртуазной любви: внимательно перечитывают Овидия, создают многочисленные трактаты об «искусстве любить как должно», стремятся оформить куртуазную доктрину в законченную систему. В немецких землях любовную лирику пишут миннезингеры — и тоже опираются на трубадуров. Немецкая поэзия, посвященная Святой Деве, имеет явные параллели с куртуазными песнями.
Первая часть «Романа о Розе» представляет собой попытку системно изложить куртуазный кодекс в форме романа. (Вторая часть, написанная другим автором, носит отчетливо антикуртуазный характер и полемизирует с первой.)
Итальянские поэты «сладостного нового стиля» (стильновисты), изобретенного Данте Алигьери, Гвидо Гвиницелли, Гвидо Кавальканти и Чино да Пистойей, утверждали что поэзия рождается под влиянием глубоко личного любовного чувства и свободна от любых поэтических условностей: о песне, которая должна идти от сердца, говорили и выдающиеся трубадуры. Образ Дамы у стильновистов приобретает ангельские черты. Данте в трактатах и «Комедии» упоминает многих трубадуров. Так, в чистилище Данте встречает Арнаута Даниэля: трубадур рассказывает о себе в терминах куртуазной любовной лирики, однако они переосмыслены: радость, ожидающая трубадура, — не радость соединения с возлюбленной, а радость спасения.
Петрарка назвал свой поэтический сборник «Canzoniere» («Книга песен») — так же, как назывались манускрипты, в которых переписывались песни трубадуров. Красота «мадонны Лауры» при жизни неотразимо влекла Петрарку, а после ее смерти образ возлюбленной неотвязно преследовал поэта, тщетно стремившегося к уединению; так любовь к Лауре и привязанность к земной славе входят в противоречие с христианской верой поэта.
В массовой культуре
Интерес к трубадурам начинает постепенно пробуждаться в конце XVIII века, а по-настоящему их открывают заново в наполеоновскую эпоху; трубадурами вдохновляются Браунинг, Гейне, Рембо (каждый по-своему). В 1895 году Эдмон Ростан сочинил драму «Далекая принцесса» (она же «Принцесса Греза»), вдохновленную жизнеописанием Джауфре Рюделя. На сюжет драмы Михаил Врубель создал мозаику «Принцесса Греза», которая украшает фасад московской гостиницы «Метрополь» (оригинал — в Третьяковке).
Александр Блок задумывал драму «Роза и крест» как сценарий балета или либретто оперы из жизни провансальских трубадуров. В пьесу вставлен частичный блоковский перевод сирвенты Бертрана де Борна «Люблю я дыханье прекрасной весны…».
Эзра Паунд проецирует на современную поэзию принципы трубадуров: слова пишутся, чтобы их пели, — и, исполняя свои сочинения, сопровождает их мелодическими и ритмическими эффектами, даже игрой на ударных инструментах.
В романе Лиона Фейхтвангера «Испанская баллада (Еврейка из Толедо)» 1954 года упоминаются романы королевы Алиеноры Аквитанской с Бернартом де Вентадорном и Бертраном де Борном. Постаревший Бертран де Борн появляется в заключительной части романа и крестоносцем присоединяется к кастильскому королю Альфонсо. Фейхтвангер вставляет в роман самые известные его сирвенты и фрагмент плача, причем одно свое сочинение Бертран в романе читает королю (хотя должен был бы спеть или приказать спеть), чтобы доказать, что война для рыцаря слаще любви к женщине. Старый трубадур предстает неутомимым подстрекателем к войне. Он получает рану в неудачной войне с мусульманами, и ему отнимают кисть руки. Во время ампутации он диктует своему оруженосцу «Сирвент о перчатке». Для короля Альфонсо расстаться с Бертраном, удаляющимся в монастырь, — значит расстаться с безрассудными мечтами о рыцарских подвигах.
В 2000 году Умберто Эко придал черты трубадура Джауфре Рюделя герою своего романа «Баудолино» Абдулу: любовь к далекой принцессе с сияющим ликом родилась у героя под воздействием гашиша.
Новизна
Трубадуры — первые лирики европейского Средневековья, творившие на народном языке. При этом их куртуазная культура вырабатывала сложную систему понятий, ни одно из которых не поддается ни однозначному толкованию, ни тем более адекватному переводу; то, что они сумели передать их на народном языке, а не на, например, латыни, — настоящее чудо (еще не одно столетие народные языки в целом будут испытывать трудности с выработкой абстрактного словаря!). Трубадуры первыми из сочинителей на народном языке задумываются о его совершенствовании, поиске новых средств выражения, тем самым выводя народную словесность на качественно иной уровень. Данте среди своих учителей в первую очередь называет трубадуров.
Таким же парадоксом становится сама система образов в лирике трубадуров. Эта система одновременно плоть от плоти феодальной иерархии и ее перевертыш: организующий центр куртуазного универсума — Дама, донна, которую мужчина-трубадур называет «мой господин» и которой он служит, как вассал. Тем самым полностью опрокидывается сложившаяся схема, в которой женщина сама обязана служить мужчине, как вассал — сеньору. Так же парадоксально и то, что вполне земная, чувственная любовь к Даме не противопоставляется христианской системе ценностей, а сплавляется с ней. Душа трубадура в пределе должна очиститься от земного и путем любовных страданий достичь духовного совершенства. Лирика постоянно балансирует между осознанием живой реальности (двора щедрого и привечающего трубадуров и жонглеров принца, при котором отведено отдельное жилище Прекрасным Дамам) и тоской по недоступному, утраченному куртуазному раю, который только реконструируется в песнях трубадуров. Наконец, еще один новаторский парадокс — мир, построенный на ценностях и утехах владетельных сеньоров, парадоксально выражает себя устами не только высшей знати, но и мелкопоместных рыцарей, клириков и простолюдинов.
Цитата
Бертран де Борн
Из «Составной Дамы»
Бель-Сеньор, ваш дом, ваш вид,
Ваш прием меня потряс.
О, когда б желать, как вас
Даму Составную!
И без зова
Сердце к Вам лететь готово:
Чем иных побед обман,
Лучше в ваш попасть капкан…
Что ж не кончит Дама ссору,
Противостоя напору? Пер. А. Наймана.
Тест с ответами на тему Философия средних веков, эпохи Возрождения и Нового времени
1. Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются:
А.антропоцентризм;
В. эмпиризм;
С. теоцентризма;
D. рационализм;
Е. космоцентризм.
2. Первый период (II — VII в.н.э.) в развитии средневековой философии назван:
А. патристикой;
В. схоластикой;
С. номинализмом;
D. екзистенциализмом;
Е. томизмом.
3. Совокупность философских доктрин христианских мыслителей:
А. томизм;
В. теоцентризма;
С. патристика;
D. детерминизм;
Е. номинализм.
4. Фома Аквинский основатель:
А. схоластики;
В. реализма;
С. номинализма;
D. деизма;
Е. сенсуализма.
5. Философское учение, в котором с позиции разума обосновывается христианская вера:
А. патристика;
В. схоластика;
С. сенсуализм;
D. идеализм;
Е. материализм.
6. Идею линейного развития истории разработал:
А. Аристотель;
В. Ф. Аквинский;
С. А.Блаженний;
D. Платон;
Е. Сократ.
7. Философское направление, согласно которому общие понятия существуют реально и порождают отдельные вещи — это:
А. гносеология;
В. реализм;
С. натурализм;
D. еволюционализм;
Е. пантеизм.
8. О природе общих понятий — предмет дискуссии между:
А. номинализмом и реализмом;
В. патристикой и схоластикой;
С. эмпиризмом и рационализмом;
D. материализмом и идеализмом;
Е. диалектикой и метафизикой.
9. Особенностью формирования христианской философии являются:
А. идея о Боге, который творит мир из ничего, он абсолютно первый;
В. идея, что боги, как и люди, живут в едином для всех космосе;
С. идея, что первоосновой мира является материя;
D. идея о космосе, упорядоченность мира;
Е. идея о человеке, как природное существо.
10. Философское учение, утверждающее, что общие понятия существуют не в действительности, а только мышлении, это —
А. пантеизм;
В. номинализм;
С. схоластика;
D. гелиоцентризм;
Е. антеизм.
11. В истории философской мысли период XV-XVI вв .. принято называть эпохой:
А. средневековья;
В. Возрождения;
С. Нового времени;
D. древности;
Е. марксисткой.
12. На формирование философии Возрождения существенное влияние имели идеи:
А. философии античности;
В. средневековая философия;
С. древнеиндийская философия;
D. немецкой классической философии;
Е. конфуцианство.
13. Философское мышление периода Возрождения принято называть:
А. натуралистическим;
В. теоцентрично;
С. антропоцентрическим;
D. Деистический;
Е. идеалистическим.
14. Философская идея о присутствии Бога в самой природе, растворения Бога естественное, — это:
А. пантеизм;
В. космоцентризм;
С. схоластика;
D. Интуитивизм;
Е. витализм.
15. Важнейшей особенностью эпохи Возрождения стало то, что
А. распространяются новые научные идеи;
В. зарождается идея антропоцентризма;
С. философия и наука выходят из-под власти религии, становятся светскими науками;
D. пополняются знания о природе;
Е. появляются новые философски школы.
16. принципы будущего общества сформулювання в идеях:
А. гелиоцентризму;
В. социалистов — утопистов;
С. теологии;
D. пантеизма;
Е. монизма.
17. Главная задача философия Нового времени видела в разработке и обосновании:
А. нового видения мироздания;
В. методов научного познания;
С. взглядов на государства;
D. идей о человеке;
Е. онтологических идей.
18. В философии XVII в. формируются два противоположных направления:
А. эмпиризм и рационализм;
В. схоластика и патристика;
С. сенсуализм и эмпиризм;
D. монизм и идеизм;
Е. идеализм и материализм.
19. Основной змы: т научного знания достигается через деятельность ума, утверждают:
А. эмпиристы;
В. сенсуалисты;
С. рационалисты;
D. эволюционисты;
Е. гуманисты.
20. Основателем эмпиризма являются:
А. Т.Компанелла;
В. Ф.Бекон:
С. Т. Мор;
D. Д. Бруно;
Е. Д. Локк.
21. Основное содержание научное познание получает из чувственного опыта, в знаниях нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте субъекта, гласит:
А. реализм;
В. патристика;
С. эмпиризм;
D. теизм;
Е. психоанализ.
22. Основные правила научного познания были разработаны философом:
А. А.Декартом;
В. Д. Локк;
С. Ф. Бэкон;
D. Б. Спиноза;
Е. К. Марксом.
23. Научное познание нужно очистить от четырех идолов (призраков) по мнению
философа:
А. Руссо;
В. Бекона;
С. Спинозы;
D. Гегеля;
Е. Канта.
24. По мнению философа Д. Локка результатом познания являются:
А.адекватни и неадекватные знания;
В. адекватные знания;
С. неадекватные знания;
D. полные знания;
Е. субъективные знания.
25.Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:
А. Бога
В. Человека
С. Природы
D. Космоса
Ответы на тестовые задания
1 — С
2 — С
3 — А
4 — В
5 — С
6 — А
7 — С
8 — А
9 — А
10 — В
11 — В
12 — С
13 — А
14 — В
15 — С
16 — В
17 — В
18 — В
19 — А
20 — А
21 — А
22 — А
23 — А
24 – А
25 — А
Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал Волгоградского государственного медицинского университета
Согласно Приказу Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации № 434 от 28 апреля 2012 года 1 октября 2012 года завершилась реорганизация государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации и государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Пятигорская государственная фармацевтическая академия» Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации в форме присоединения второго учреждения к первому с последующим образованием на основе присоединённого учреждения обособленного подразделения (филиала).
Определено, что полное наименование филиала вуза (бывшей Пятигорской государственной фармацевтической академии), с учетом разделения Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации на два министерства, следующее:
Пятигорский филиал государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации
Сокращённое наименование: «Пятигорский филиал ГБОУ ВПО ВолгГМУ Минздрава России».
Согласно Приказу Министерства здравоохранения Российской Федерации № 51 от 04 февраля 2013 года указаны изменения, которые вносятся в устав государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации.
В пункте 1.10 абзацы третий и четвёртый изложить в следующей редакции:
«полное наименование: Пятигорский медико-фармацевтический институт — филиал государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации»,
сокращённое наименование:
«Пятигорский медико-фармацевтический институт — филиал ГБОУ ВПО ВолгГМУ Минздрава России».
Переименование произведено с 14.03.2013.
В соответствии с приказом по Университету от «15» июля 2016 г. №1029-КМ «О введение в действие новой редакции Устава и изменении наименования Университета» с 13.07.2016 г. в связи с переименованием Университета считать:
— полным наименованием Университета: федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации;
— сокращенным наименованием Университета: ФГБОУ ВО ВолгГМУ Минздрава России;
— полным наименованием филиала Университета: Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Волгоградский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации;
— сокращенным наименованием филиала Университета: Пятигорский медико-фармацевтический институт – филиал ФГБОУ ВО ВолгГМУ Минздрава России.
Переименование произведено с 13.07.2016.
Узнать больше о вузе
Противодействие коррупции
Платежные реквизиты вуза
Периодизация средневековой философии. Творчество Августина Блаженного
1 этап: Апологетика (2-3 в.) — «защита». Представитель — Ориген. Главная цель: защита зарождающегося христианства от других религиозных течений. Центральная проблема — бог и его троичность. Бог — разум, бытие и благо. Бог не познаваем. Сын Бога имеет туже природу, что и отец. В отличие от других творений, которые одномоменты, Бог — отец, творит сына, постоянно. Христос имеет 2 природы: Бог и человек, его душа — посредник между душами людей и Бога. Бог — отец включает в себя весь мир, сын постигает только разумных созданий. Святой дух — только святых.
Концепция творения. Сначала были созданы свободные, разумные и равные между собой существа, одни из них остаются с богом, другие покидают его — ангелы, демоны, люди. Душа предшествует творению тела, она створяется из ничего. Тело следствие греха. И телесное в человеке служит для искупления греха. Мир по Оригену — череда сменяющих друг друга миров. Конец истории этих миров — возвращение к началу, к Богу, путь у каждого свой.
2 этап: Патристика (3-9 в.) — от слова «отец». Творчество «отцов церкви» Представитель — Августин Блаженный. Формируются основные положения религии и философии христианства.
- Принятие крестьянской веры — свободный акт воли.
- Основа мироздания — Бог. Он человекоподобен.
- Главное отношении в мире — отношение между Богом и человеком. Отношение греха, который состоит в желании познать непознаваемое и запрещенное.
- Бог создает мир из ничего. Актом собственной воли, в не причины времени. Материальный мир, время и пространство созданы божественным духом и имеют начало и конец.
- Познание происходит через божественное озарение. Бог — источник всех истин.
- Человек — тело, душа и дух. Тело вторично, а душе присуще разум, воля и память. Высшее проявление души — воля. Высшим актом воли является вера. Вера выше разума и должна предшествовать познанию. Воля и вера божественный дар.
- Бог — благо. Все хорошее в мире и человеке, от Бога. Источник зла в мире — человек. Зло рождается, когда человек восстает против Бога. Тогда тело становится выше души и духа.
3 этап: Схоластика (9-15 в.) — от слова «школа». Время, когда философские методы используются для решения религиозных проблем.
- Ранняя схоластика (9-12 в.) Представитель — Пьер Абеляр.
- Средняя схоластика (высокая, 13-14 в.) Творчество Фомы Аквинского.
- Поздняя схоластика (14-15 в.) Представитель — Оккам.
Что существует реально? Общее или единичное? Существует ли общее самостоятельно или это лишь плот человеческих мыслей, обладает ли общее самостоятельным бытием или существует лишь в единичном? В зависимости от ответа на эти вопросы, философия в эпоху схоластики делится на:
- реализм (общее существует реально, не зависимо от человеческого сознания).
- крайний реализм (общее существует вне единичного).
- умеренный реализм (общее существует, но только в отдельных предметах).
- номинализм (отрицание самостоятельного существования универсалий, общие понятия связаны с разумной деятельностью человека).
- крайний номинализм (общие понятия — просто колебания человеческого голоса).
- концептуализм — попытка примирения реализма и номинализма.
Представитель реализма — Фома Аквинский.
Представитель номинализма — Оккам.
Представитель концептуализма — Абеляр.
Подкатегории | Также в этом районе Тенденции в философии средневековья и эпохи Возрождения
Работа в философии средневековья и Возрождения Приглашенный доцент Приглашенный доцент философии Назначение на ограниченный срок, Философия Главный редактор журнала Американской философской ассоциации Наделил кафедрой христианской философии Кьеркегора |
ВВЕДЕНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ФИЛОСОФию УЧАЩИХСЯ ПЕРВОГО ГОДА [Учебный документ]
Термин «средневековая философия» означает философское мышление между V и XV веками.Ей предшествует Античная философия (VII — IV вв. До н.э.), за ней следуют Современная философия (XVI — XVIII века) и Современная философия (XIX — XX века).Средневековая философия естественным образом связана со Средневековьем, тем периодом, который ограничен двумя ключевыми событиями: падением Римской империи (476 г. н.э.) и поездкой Колумба в Америку (1492 г.). Средневековая философия обычно начинается с мысли Августина Гиппопотама (375–430 гг.) И продолжается, по крайней мере, до Николая Кузанского (1401–1464 гг.).Также возможно идентифицировать определенное количество подгрупп или подмножеств этой периодизации. Этот раскол средневековой философии помогает нам лучше понять средневековую философию как формулировку богословских мыслей, философских течений и традиций. Эти подгруппы или подгруппы были созданы в связи с определенными событиями или публикацией очень важных текстов, которые были идентифицированы как микроразрывы или даже повороты философского мышления. В следующих уроках мы увидим, что эти категории помогают нам идентифицировать некоторые основные характеристики средневековой мысли, но которых недостаточно для определения авторов и темы того периода.История философии — и тем более средневековая — не линейна. Иногда имеет волнообразный рисунок. Подходящим примером является платоническая мысль: она появляется и исчезает, как подземная река, между старой эпохой и возрождением флорентийского платонизма в пятнадцатом веке. Средневековая философия традиционно делится на две фазы. Первый относится к 5-11 векам, а второй — к 12-15 векам. Вы могли заметить, что этот раздел не совпадает с периодизацией средневековой истории.Обычно мы говорим о высоком средневековье как о периоде до 1000 года, а о позднем средневековье после одиннадцатого века. Критериев для разделения рассказа много, но главный был теологическим. Люди Средневековья действительно считали, что 1000-й год должен иметь особое значение для мировой истории согласно некоторым толкованиям Книги Откровений. Не то же самое для философии. Для философии критерием разделения было распространение книг Аристотеля.Итак, было время, когда мысль Аристотеля не была известна: она соответствует эпохе раннехристианской философии (5-7-е), Каролингскому Возрождению (8-9-е) и Периоду монашеского богословия и схол (10- 12-й). Затем наступил второй период, когда книги Аристотеля обсуждались и интерпретировались, особенно в университетах, и был назван «схоластическим» (13-14 века). Средневековая философия пересекает эпоху Возрождения, которая развивалась между 15 и 16 веками.
ФИЛОСОФСКИЕ ПОДХОДЫ
Мне кажется важным подчеркнуть, что не существует окончательной периодизации Истории философии.Каждый раскол является результатом определенного взгляда на историю философии в целом, зависящего от Основ и методологии ее понимания. «Как» вы рассказываете историю, имеет решающее значение для содержания самой истории. То же самое и с философией. То, как выглядит философ, также зависит от вашего подхода к философу. У нас есть три концепции и методология понимания средневековой мысли: нео-схоластика или неотомизм, аналитическая философия и герменевтика.Я быстро представлю вам эти подходы, чтобы развить вашу критическую совесть. Это будет очень полезно для вас, когда вы будете читать справочники и учебники по средневековой философии, которые я порекомендую. Прежде всего, нео-схоластика. Неосколастические историки верят, что философия Фомы Аквинского верна даже для наших дней. По этой причине в прошлом веке такие ученые, как Этьен Жильсон, Жак Маритен и Карл Ранер, внесли свой вклад как в области средневековой философии, так и в области современной философии.Многие неотомисты также вели диалог с современной наукой (см. Hoger Instituut voor Wijsbegeerte в Лёвене). Их исследования носят системный характер и концептуальную основу. Они сыграли значительную роль в недавнем исследовании по продвижению критических редакций средневековых текстов (не только из Аквинского). Второй — Аналитический подход. Его в основном можно идентифицировать как философский стиль, который «стремится к точности и основательности в отношении узкой темы и приуменьшает значение неточного или бесцеремонного обсуждения широких тем.Ученые-аналитики используют современную логику и семантический анализ, чтобы лучше понять средневековых философов; их исследовательские центры находятся особенно в США и Канаде (Торонто). Есть респектабельная часть аналитической философии, посвященная рациональному богословию. Некоторые известные ученые — Элвин Плантинга, Ричард Суинберн и «Аналитический томизм», Элизабет Анскомб и Энтони Кенни. Герменевтика — это европейский путь. Основная идея этого подхода состоит в том, что для понимания философских дебатов Средневековья необходимо признать и уважать исторический контекст.Историк должен заняться сам: вы должны осознать слияние ваших культурных горизонтов с мировоззрениями средневековых философов. Будучи таковым, он предлагает ответ на ограничения аналитического подхода. В этом году я постараюсь аккуратно подчеркнуть различия этих трех подходов в понимании одного и того же философа.
ТЕМЫ, ИСТОЧНИКИ И ГРАНИЦЫ
Теперь мы можем дать обзор основного содержания средневековой философии. Я перечислю их сейчас, чтобы предложить вам панорамный взгляд на проблемы, обсуждавшиеся в Средние века.Позже в этом году он сможет лучше объяснить содержание каждой области обучения. Тревога, которая говорит вам, что вы находитесь перед средневековым философом, — это если вы нашли в его работах доказательство существования Бога. Это типично для средневековья. Другой актуальный средневековый вопрос — это дебаты о Вселенских. Я покажу вам конкретно, как зародились эти дебаты, как они развивались и в каких новых институтах XII века. Что касается философии разума, то в средние века мы сталкиваемся с противостоянием взглядов на человека, вдохновленных Св.Августин Гиппопотам и еще один — Аристотелю. Эта проблема также позволяет нам обратиться к исламской и еврейской философии. Что касается метафизики и этики, то в средние века мы имеем дело с разработкой старых проблем единства и множественности, добра и свободы, которые пришли из античной философии. Говоря о древности, мы кратко перечислим источники средневековой мысли: Библия и Комментарии к Библии, Боэций, Порфир, Дионисий Ареопагит, Кальцидий, тот же Августин Гиппопотамский и, наконец, начиная с 12 века, Аристотель.Но философы средневековья часто читали эти источники только в отрывочной форме или при посредничестве других философов. Например, Альберт Великий в XII веке познакомился с неоплатонической мыслью Прокла через латинский перевод текстов арабских философов, таких как Авиценна. Фактически, Авиценна цитировал мысли Прокла, так что латиняне знали Прокла через Авиценну уже в 12 веке. Но оригинальные версии произведений Прокла стали доступны для латинского Запада только в 15 веке.Это типичная динамика передачи текстов в средние века. Это называлось «перевод этюдов» или translatio studiorum. Фактически, мы знаем, что средневековая философия является результатом неограниченной серии передач идей и текстов древних мыслителей с Запада на Восток, а затем с Востока на Запад. Эта динамика определяет тот факт, что средневековая философия имеет транскультурные и транснациональные корни. Невозможно изучать философию латинского средневековья, если мы не рассматриваем развитие арабской философии на Востоке, а затем на Западе.Или без учета еврейской философии. В течение года я представлю не только европейско-латинских философов средневековья, таких как Августин Гиппопотам, Боэций, Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Николай Кузанский, но и арабских философов, таких как Аль-Кинди, Ал. -Фараби, Авиценна, Аль-Газали, Аверроэс и еврейские философы, такие как Соломон ибн Габироль, Авраам ибн Дауд и Моисей Маймонид.
БИБЛИОГРАФИЯ
Гилсон, Э. 1955. История христианской философии в средние века.Нью-Йорк: Random House
Де Либера, А. 2014 [1993]. La Философия Средневековья. Париж: PUF
Gracia, J.J.E. & Noone, Т. 2002. Соратник философии в средние века. Оксфорд: Блэквелл
Маренбон, Дж. 2007. Средневековая философия: историческое и философское введение. Лондон: Рутледж
Средневековая философия — Философия — Оксфордские библиографии
Введение
Средневековая философия включает четыре ветви единой традиции, уходящей корнями в основном в платоновско-аристотелевские школы поздней античности: латинская философия (из Западной Европы), греческая философия (из Византии), арабская философия (в исламе) и еврейская философия ( на арабском и иврите).Хотя большинство авторов придерживаются этого разделения, некоторые группируют еврейскую философию на арабском языке вместе с исламской и христианской философией на этом языке. Хронологические границы периода оспариваются. Хотя «средневековая» философия на латыни начинается только при дворе Карла Великого (конец 8 века), исследования обычно начинаются с Боэция (ум. –. 525) или восходят к Августину (ум. 430). Арабская традиция начинается вскоре после основания исламской империи, в середине 8 века, а еврейско-арабская философия начинается немного позже.Некоторые историки византийской философии начинают с древнегреческих христианских писателей, таких как Ориген (ум. c . 254), тогда как другие начинают с Фотия в IX веке. Конечная точка средневековой философии еще менее заметна, за исключением греческой традиции, которая сокращается после падения Константинополя в 1453 году. Многие историки латинской средневековой философии завершают свой предмет к этой дате или раньше, но такие философы, как Суарес (ум. 1617) считается сильно средневековым по своим взглядам и методам.Латинская философия пятнадцатого и шестнадцатого веков или ее часть часто обозначается как «ренессанс», а не средневековая, но, похоже, нет никаких принципиальных критериев для различения, которое также иногда применяется к еврейской философии (на иврите и к тому времени на латыни тоже). Что касается арабской философии, то теперь историки признают, что она не умерла вместе с Аверроэсом в 1198 году, но продолжала процветать на исламском Востоке до 17 века и позже. Учитывая ограниченность места, эта библиография начинается с c .500 и идет до c . 1500, но эти точки начала и остановки произвольны. До 1970-х или 1980-х годов историография средневековой философии имела тенденцию быть христианской в перспективе, во многом под влиянием неохоластики. Фома Аквинский (ум. 1274 г.) считался выдающейся фигурой, и исламские и иудейские традиции изучались просто из-за их вклада в христианскую традицию, которую он представлял. Однако недавние работы выявили важность исламских и еврейских традиций как таковых, а также латинской философии до и после 13 века.Он также особенно признал важность и техническую сложность средневековой логики и близость философских методов и подходов между средневековыми и современными аналитическими мыслителями.
Общие обзоры
Несмотря на то, что существует множество общих обзоров средневековой философии, большинство из них отражают довольно узкий взгляд на предмет, в котором преобладала латинская философия 13 века, и не в состоянии представить диапазон предмета в том виде, в каком он возник в свете недавних исследований. .По этой причине Общие обзоры делятся на три вида: те, которые пытаются взглянуть на каждую из четырех основных традиций, те, которые сосредоточены в основном или исключительно на латинской традиции, и те, которые посвящены одной из нелатинских традиций.
Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.
средневековая философия философы
философы средневековой философии
Монастыри оставались средоточием формального академического обучения.Отрывки из средневековых философов (Том 2) Второй том антологии философских работ позднего средневековья Ричарда Маккеона предлагает тексты таких влиятельных мыслителей, как Роджер Бэкон, Бонавентура, Фома Аквинский. Средневековый период философии представляет собой новый расцвет западной философской мысли после интеллектуальной засухи средневековья. Древняя эпоха. В основном, но не полностью, это было связано с христианской доктриной. Стэнфордская энциклопедия: средневековая философия.Фрагменты Анаксагора. Греческие философские традиции претерпевают различные трансформации в течение этого периода, но Рим не известен тем, что внес значительный оригинальный вклад в философию или науку. Философия — древняя, средневековая и современная. Философия кусает подкасты ведущих философов, у которых есть интервью на незначительные темы … Поиск. О; Редакторы; Желаемые статьи; Представления; Волонтер; Оставайся на связи . Это явление объясняется прежде всего исключительно важной ролью логики Аристотеля в развитии средневековой мысли.Средневековая философия • Термин «средневековый» относится к средневековью, периоду европейской истории между классической античностью и итальянским Возрождением, примерно с 500 г. н.э. до примерно 1350 г. (13-го). • Средневековая философия носит теоцентрический характер. Эти WikiProject Philosophy / Medieval (рейтинг B-класса, высшая важность) Эта статья входит в сферу действия WikiProject Philosophy, совместной работы по улучшению охвата содержания, связанного с философией, в Википедии. Скачать. Взлет и падение Рима следует за золотым веком Древней Греции.Средневековая философия внесена в список важнейших статей четвертого уровня философии. Средневековая философия, средневековая история, теология или религия найдут это необходимое чтение. В «Публике», например, Платон предлагает тройное разделение души на разум, дух и желание. То, что, казалось, оправдывало такое отношение, было тенденцией философов того периода к… Брайан Маги беседует с Энтони Кенни о средневековой философии. Святой Ансельм и Святой Фома Аквинский. Будет предпринята попытка передать общую средневековую жизнь и ценности и их связь со средневековой философией, а также связать мысли средневековья с философией других исторических периодов.Конференция призвана предоставить женщинам возможность на всех этапах их академической карьеры … Этот короткий курс рассматривает некоторые из ключевых элементов мысли 5 великих средневековых философов: Августина, Ансельма, аль-Газали, Аквинского и Дунса Скота. Он был другом Перикла, и его идеи нашли отражение в произведениях Софокла и Аристофана. Поддержите философию Bites 37 Полных PDF-файлов, относящихся к этой статье. ISBN: 9781508816584. Философия — древняя, средневековая и современная. Эта статья была оценена как B-Class.Средневековая философия подчеркивает влияние христианства, и многие философы того периода были очень озабочены доказательством существования Бога и примирением христианства с классической философией. Босли и М. Хотя влияние Платона в большинстве областей философии поначалу было сильнее, система логики Аристотеля доминировала в средневековой философии. Начальная видимость: в настоящее время по умолчанию используется автосворачивание. Чтобы установить начальную видимость этого шаблона, можно использовать параметр | state =: | state = collapsed: {{Средневековая философия | state = collapsed}}, чтобы показать свернутый шаблон, т.е.е., скрытый отдельно от строки заголовка | state = extended: {{Medieval Philosophy | state = extended}}, чтобы показать развернутый шаблон, т.е. полностью видимый. У него были ответы на все вопросы, которые они задавали — и многие другие, которые они задавали. никогда не думал позировать. Средневековые философы уделяют огромное внимание — возможно, больше, чем философы любого периода в истории философии, кроме двадцатого века — логике и философии языка. В этом курсе изучались известные средневековые философы, в том числе св.Августин, Боэций, Петр Абеляр, Святой Ансельм, Авиценна, Святой Фома Аквинский и Бонавентура. Искать: От древней к средневековой философии. Себ Фальк. Обзор. Современная философия (начало 17 века). Примечания. философов, средневековая психология факультета была хорошо подкреплена аргументами, берущими свое начало в греческой философии. Уделяя большое внимание развитию философии у древних греков, мы теперь более кратко рассмотрим более чем тысячелетие западной мысли.Хотя наши знания о древней эре начинаются с Фалеса в VI веке до нашей эры, мало что известно о философах, которые были раньше… Анаксагор из Клазомены (500 г. до н.э. — 428 г. до н.э.), как сообщается, был первым досократическим философом, поселившимся в Афинах. Он рассматривает Августина о существовании зла в мире, созданном Богом. Средневековая политическая философия — не что иное, как высказывание этого положения среди язычников. ), Кембриджская история средневековой философии, 2 тома (Кембридж: 2010).Антологии текстов • Р.Н. Древние философы: Средневековые философы: Ранние современные философы: Фалес 624-548 гг. До н. 525 г. до н. Э .: аль-Фараби 875–930: Фома… Средневековая политическая философия в своих лучших проявлениях стремилась решить вопрос о Боге и, таким образом, обнаружила, что это решение решает вопрос политики. Средневековая философия Введение в средневековую философию Марк Дэниэлс представляет целое тысячелетие идей.. Начнем с рассмотрения трех моментов. Средневековый философ, изложивший основы Вселенной Себ Фальк о творчестве Иоанна Сакробоско. Скачать полный пакет PDF. Средневековая философия — это философия, созданная в Западной Европе в средние века. Томизм «Лекции, прочитанные в Гарвардском университете в первой половине 1936-37 учебного года» — Предисловие. Трудно вспомнить то откровение, которое Аристотель представил средневековым ученым. Средневековая философия. • Р. Кросс, Средневековые христианские философы: введение… • Р. Паснау (ред. Контейнер. Понимание того, как средневековые философы внесли свой вклад в понимание философии, поможет человеку оценить красоту познания своей веры, своих отношений с Богом и, в конечном итоге, попытки познания Бога. Если вы можете улучшить Пожалуйста, сделайте это. Краткое изложение этой статьи. 30 ноября 2020 г. Страница Спейда о средневековой логике и философии с многочисленными ресурсами. Хотя оба в конечном итоге связаны с верой во что-то, их подходы радикально различаются. Излагают и объясняют средневековый проект веры поиск понимания; и, 2.Скачать PDF. Эта бумага. Само название «средневековая» (буквально «промежуточное время») философия предполагает тенденцию современных мыслителей переходить прямо от Аристотеля к эпохе Возрождения. Средневековая философия традиционно понимается как философия Западной Европы между закатом классической языческой культуры и эпохой Возрождения. Курс позволяет студентам усвоить все основные идеи классической греческой и средневековой философии. Само название «средневековая» (буквально «промежуточное время») философия предполагает тенденцию современных мыслителей переходить прямо от Аристотеля к эпохе Возрождения.Философия — древняя, средневековая и современная. Крах Римской империи привел к тому, что Западная Европа погрузилась в темные века. Создатели представления о средневековье думали в первую очередь о так называемом «латинском Западе», области, грубо говоря, римского католицизма. Атомисты и софисты. Келли Во. 1. Глава 3: Средневековая философия. Первоисточники — античная и средневековая философия. Этот сборник материалов с обширными редакционными комментариями объединяет ключевые тексты самых влиятельных философов средневековой эпохи, чтобы обеспечить всестороннее введение для студентов, изучающих философию.ПРОЧИТАЙТЕ БУМАГУ. Он включает в себя блестящий вклад величайших философов, таких как Сократ, Платон, Аристотель, и религиозный вклад средневековых мыслителей — Святого Августина. Введение Современное убеждение, что разум (философия или наука) и вера (теология) принципиально расходятся, — это то, что сбивает с толку большинство средневековых христианских философов. Философы Средневековья пытались примирить две, казалось бы, несовместимые концепции: религию и разум. Средневековый период важен в истории западной философии.П.В. Дунс Скот и Уильям Оккам. Женщины о средневековой философии 8–10 июля 2021 г. Международная онлайн-конференция, организованная Левенским университетом (Бельгия). Прием тезисов. Мы приглашаем женщин-ученых, работающих над любым аспектом средневековой философии в широком смысле, на нашу предстоящую конференцию. философия классический индийский мир в исламской философии философия средневековье в эллинистическом и римском мирах философия классическая философия Главное меню Домой Он основывает эту теорию на факте… Это с 1987 года.Свобода воли, средневековые теории; Ломбард, Питер; Маймонид; Николай Кузанский; Оккам (Оккам), Уильям оф; Практический разум, средневековые теории; Скот, Джон Данс; Скот: Познание Бога; Синдерезис; Фома Аквинский; Волюнтаризм; Энциклопедия философских статей, написанных профессиональными философами. Неверующие не могут широко использовать аргументы с богословскими предпосылками. Средневековая философия была историческим периодом мысли с четвертого по четырнадцатый века, в котором преобладали религиозные интересы, изучение древнегреческой философии и необходимость примирить рациональное исследование с религиозной верой.В конце концов, благодаря трудам Альберта Великого и Фомы Аквинского сбалансированность философии Аристотеля достигла большего уважения, чем в глазах христианских философов и богословов. Я добавлю английские субтитры / расшифровку, когда у меня будет возможность. Средневековая философия (имеется в виду христианская европейская мысль). Энциклопедия охватывает все области философии средневековья и отчасти эпохи Возрождения, от 500 до 1500 г. н.э. Она содержит общие статьи о средневековых философах и средневековых философиях, а также ключевые термины и концепции в предметной области, но также предоставляет более глубокие детали и анализ отдельных теорий.Средневековая философия — важный период в истории западной философии. Аргументы средневековых политических философов лишь частично доступны в современной политической философии. Важным событием в средневековый период было создание первых университетов с профессиональными учеными, работающими полный рабочий день. В этом кратком курсе рассматриваются некоторые ключевые элементы мысли по крайней мере следующих пяти великих средневековых философов: Августина, Ансельма, Аквинского, Дунса Скота и аль-Газали.Обсудите значение этого проекта для философии в целом. Еврейские философы, чья философия не обязательно сосредоточена на еврейских темах.В двадцатом и двадцать первом веках было также много философов, которые были евреями или евреями по происхождению, и чье еврейское происхождение могло в некоторой степени повлиять на их подход, но чьи работы не обязательно акцентировал внимание на вопросах, специфичных для иудаизма. «Ищите прежде Царства Божьего, и все это приложится вам».
Джерси промышленного парикмахера, Казахские имена девушка, Название Замороженного Города, Брюс Спрингстин — Поэма о реке, Документальный фильм Jfk Netflix, Установка фитингов на шланг с оплеткой, Продуктовые магазины в Лас-Вегасе, В хорошем состоянии Dw, Пинг 2021 Клюшки,
«Вера и разум в средневековой философии» // События // События в Нотр-Даме // Университет Нотр-Дам
ПОЖАЛУЙСТА, ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ: указано время проведения мероприятий по восточному летнему времени: 8:30 — 10:30, Рим | 14:30 — 16:30, Пекин
«Средневековье» — это не только концепция всемирной истории, но и философская концепция.В истории философии средневековье означает «медиум», который унаследовал античную философию и положил начало современной философии. Средневековая философия в истории философии включает в себя святоотеческую философию II века, схоластику XI века и позднесредневековую философию XV — XVI веков. На этих трех стадиях религиозная вера и греческая философия были объединены и поддерживали напряжение. Отношения между верой и разумом — стержень других философских вопросов.Мы можем наблюдать такое закономерное явление: в важный поворотный период средневековой философии всегда будут три вида позиций: феодалистская, рационалистическая и понимающая. Феодалисты часто временно берут верх, но в конце концов всегда побеждают понимающие. В святоотеческий период феодалисты первоначально проявили себя как библейский фундаментализм, в то время как рационалисты, представленные гностической ересью, и рационализм, представленный Августином, наконец получили статус ортодоксов.В период зарождения схоластики конфликт рационалистов и феодалистов проявился в противостоянии диалектики и антидиалектики. Диалектическое богословие, представленное святым Ансельмо, объединило их и стало ортодоксальным. После введения аристотелизма в 13 веке рационалисты и феодалисты показали конфликт между латинским авеллоизмом и бонавентунизмом, а томизм, объединивший позиции двух школ, наконец получил статус ортодокса.В позднем средневековье окхамизм вызвал отделение схоластики, в то время как гуманизм возродил греко-римскую рациональную культуру. Теология «единственной веры» реформистов открыла путь философии раннего Нового времени.
Эта лекция является второй частью серии лекций по западной средневековой философии, организованной Beijing Global Gateway, Центром Жака Маритена в Нотр-Даме и Томистическим институтом в Angelicum в Риме. Он будет вестись виртуально на китайском языке.Лекция будет записана, и все зарегистрировавшиеся получат запись после мероприятия.
Регистрация
Чтобы зарегистрироваться для участия в этом мероприятии, используйте свой телефон для сканирования QR-кода или щелкните здесь.
Динамик
Профессор Дуньхуа Чжао (Пекинский университет)
Чжао Дуньхуа (1949-) — профессор кафедры Бойя Пекинского университета, национальные преподаватели высших учебных заведений. Он получил докторскую степень. в KU Leuven в 1988 году. Его книги, написанные на китайском языке по теме этой лекции, включают «Философию библейской истории», 2 тома.(2012), Христианская философия через 1500 лет (1994), Плотин (1998), Десять лекций по средневековой философии (2019).
Первоначально опубликовано на сайте beijing.nd.edu.
Раннее, высокое и позднее средневековье
Хотя в некоторых языках средневековье обозначается в единственном числе (это le moyen age на французском и das mittlere Alter на немецком), трудно представить себе эту эпоху как что-то иное, как возраст во множественном числе. Отчасти это связано с многочисленными предметами, охваченными этим длительным периодом времени, а отчасти с хронологическими подэрами внутри эпохи.
В целом средневековая эра делится на три периода: раннее средневековье, высокое средневековье и позднее средневековье. Как и в самом Средневековье, каждому из этих трех периодов не хватает жестких параметров.
Раннее Средневековье
Эру раннего средневековья иногда еще называют средневековьем. Этот эпитет принадлежит тем, кто хотел неблагоприятно сравнить ранний период со своим так называемым «просвещенным» веком. Современные ученые, которые действительно изучали период времени, не стали бы так охотно использовать этот ярлык, поскольку вынесение суждений о прошлом мешает истинному пониманию времени и его людей.Тем не менее, этот термин все еще в некоторой степени уместен по той простой причине, что мы относительно мало знаем о событиях и материальной культуре того времени.
Падение Рима
Эту эпоху часто считают «падением Рима» и заканчивают где-то в 11 веке. Он включает в себя правление Карла Великого, Альфреда Великого и датских королей Англии; он был свидетелем частой деятельности викингов, иконоборческих споров, зарождения и быстрого распространения ислама в Северной Африке и Испании.За эти столетия христианство распространилось по большей части Европы, и папство превратилось в мощную политическую единицу.
Поздняя античность
Раннее средневековье также иногда называют поздней античностью. Этот период времени обычно считается началом третьего века и простирается до седьмого века, а иногда и до восьмого. Некоторые ученые считают позднюю античность отличной от Древнего мира и Средневековья; другие видят в этом мост между двумя эпохами, в котором пересекаются важные факторы обеих эпох.
Высокое средневековье
Эпоха Высокого Средневековья — это период времени, который, кажется, лучше всего характеризует средневековье. Обычно, начиная с 11 века, некоторые ученые заканчивают его в 1300 году, а другие продлевают его еще на 150 лет. Даже ограничившись всего лишь 300 годами, в Средние века были отмечены такие важные события, как норманнские завоевания в Британии и Сицилии, более ранние крестовые походы, споры об инвестициях и подписание Великой хартии вольностей. К концу XI века почти каждый уголок Европы был христианизирован (за заметным исключением большей части Испании), и папство, давно утвердившееся как политическая сила, находилось в постоянной борьбе с одними светскими правительствами и в союзе с другими. .
Расцвет средневекового общества
Именно об этом периоде мы часто думаем, когда кто-то упоминает «средневековую культуру». Его иногда называют «расцветом» средневекового общества благодаря интеллектуальному возрождению в XII веке, таким известным философам, как Питер Абеляр и Фома Аквинский, и основанию таких университетов, как Парижский, Оксфордский и Болонский. Произошел взрыв каменного строительства замков и возведение одних из самых великолепных соборов в Европе.
Утверждение феодализма
Что касается материальной культуры и политической структуры, то средневековье было на пике средневековья. То, что мы сегодня называем феодализмом, прочно утвердилось в Британии и некоторых частях Европы; процветала торговля предметами роскоши, а также основными продуктами питания; Города получили хартии привилегий и даже основали заново феодалы с готовностью, и сытое население начало расти. К концу тринадцатого века Европа достигла экономического и культурного пика, находясь на грани спада.Взаимодействие с другими людьми
Позднее средневековье
Конец средневековья можно охарактеризовать как переход от средневекового мира к раннему современному. Часто считается, что он начался в 1300 году, хотя некоторые ученые считают середину-конец пятнадцатого века началом конца. Еще раз, конец конца конца является спорным, в пределах от 1500 до 1650.
Катаклизмы и ужасные события 14 века включают Столетнюю войну, Черную смерть, Папство в Авиньоне, Итальянское Возрождение и Крестьянское восстание.В 15 веке Жанна д’Арк была сожжена на костре, Константинополь пал перед турками, мавры были изгнаны из Испании, а евреи изгнаны, Войны роз и путешествие Колумба в Новый Свет. XVI век был потрясен Реформацией и благословлен рождением Шекспира. XVII век, который редко входит в средневековую эпоху, был свидетелем Великого лондонского пожара, череды охоты на ведьм и Тридцатилетней войны.
Голод, болезни и сокращение населения
Хотя голод и болезни всегда были скрытым явлением, в эпоху позднего средневековья в изобилии наблюдались ужасающие результаты и того, и другого.Черная смерть, которой предшествовал голод и перенаселение, уничтожила по крайней мере треть Европы и положила конец процветанию, которое характеризовало эпоху высокого средневековья. Церковь, когда-то столь уважаемая широким населением, понизила статус, когда некоторые из ее священников отказались служить умирающим во время чумы, и вызвали негодование, когда она получила огромные прибыли в наследство от жертв чумы.
Все больше и больше поселков и городов вырывали контроль над своими правительствами из рук духовенства или знати, которые ранее управляли ими.А сокращение населения привело к экономическим и политическим изменениям, которые невозможно было бы повернуть вспять.
Семена индивидуальных прав
Высокое средневековое общество характеризовалось корпорациями. Дворянство, духовенство, крестьянство, гильдии — все были группировками, которые заботились о благополучии своих членов, но ставили благополучие общины, и своей общины в частности, на первое место. Теперь, как это отразилось в итальянском Возрождении, новое отношение к ценности личности росло.Ни в коем случае позднесредневековое или раннее современное общество не было культурой равенства, но семена идеи прав человека были посеяны.
Даты начала и окончания различаются
Точки зрения, рассмотренные на предыдущих страницах, ни в коем случае не единственный способ взглянуть на Средневековье. Любой, кто изучает меньший географический регион, такой как Великобритания или Пиренейский полуостров, гораздо легче обнаружит даты начала и окончания эпохи. Студенты, изучающие искусство, литературу, социологию, милитарию и любое количество предметов, каждый найдет определенные поворотные моменты, относящиеся к их интересующей теме.И я не сомневаюсь, что вы тоже увидите конкретное событие, которое поразит вас как имеющее такое огромное значение, что оно определяет для вас начало или конец средневековой эры.
Определение исторических эпох
Было сделано замечание, что все исторические эпохи являются произвольными определениями и, следовательно, то, как определяется Средневековье, на самом деле не имеет значения. Я верю, что настоящий историк обнаружит, что в таком подходе чего-то не хватает. Определение исторических эпох не только делает каждую эпоху более доступной для новичка, но и помогает серьезному студенту определить взаимосвязанные события, распознать причинно-следственные закономерности, понять влияние культуры определенного периода на тех, кто жил в ней, и, в конечном итоге, найти более глубокую информацию. смысл в истории нашего прошлого.
Так что сделайте свой собственный выбор и воспользуйтесь преимуществами подхода к Средневековью с вашей уникальной точки зрения. Независимо от того, являетесь ли вы серьезным ученым, идущим по пути высшего образования, или преданным любителем, как я, любые выводы, которые вы можете подкрепить фактами, будут не только обоснованными, но и помогут вам сделать средневековье своим. И не удивляйтесь, если ваш взгляд на Средневековье изменится в процессе учебы. Мое собственное мировоззрение определенно изменилось за последние 25 лет и, скорее всего, будет продолжать развиваться до тех пор, пока Средневековье будет держать меня в плену.
Средневековая еврейская философия: разум в эпоху религии
Перепечатано с разрешения The Jewish Philosophy Reader , под редакцией Дэниела Х. Франка, Оливера Лимана и Чарльза Гарри Манекина, опубликовано Routledge, членом Taylor & Francis Group (2000).
История средневековой еврейской философии, как ее обычно говорят, выглядит примерно так:
В какой-то момент в X веке евреи, живущие на мусульманских землях, начали писать систематические философские трактаты, в основном подражая трактатам, написанным Мусульманские философы.До этого евреи могли много говорить о философских вопросах, но, поскольку они писали о них не так, как писали о них греки, это вряд ли можно было считать «философией».
(Конечно, были евреи, писавшие философию в эллинистический период, но эти евреи были вне доминирующей традиции раввинского иудаизма, как и еврейские философы-караимы в средние века. Это не должно было иметь никакого значения, но для многих рассказчиков это так.)
Еврейская философия достигла своего пика с Маймонидом, история продолжается, но его синтез разума и религии, хотя первоначально был популярен среди нескольких интеллектуалов, вызвал реакцию среди традиционалистов, которые наконец взяли верх примерно в конце пятнадцатого века.С изгнанием евреев из Испании в 1492 году и ростом изучения каббалы философия, которая всегда была маргинальной интеллектуальной деятельностью евреев, вступила в период упадка.
Еврейские философы после семнадцатого века, как правило, были более настроены на дух времени [т.е. дух своего времени], чем их средневековые аналоги, и все более светские.
Как средневековые еврейские мыслители видели себя
В приведенной выше истории есть доля правды, а также несколько неточностей и искажений.Но важно подчеркнуть, что это недавняя история. Он предполагает периодизацию, используемую учеными девятнадцатого века, раскопавшими многие работы средневековой еврейской философии, а также их исторический смысл, интеллектуальное мировоззрение и религиозную перспективу.
Однако послушайте самих средневековых еврейских философов, и вы услышите другую историю о происхождении и развитии того, что мы называем «средневековой еврейской философией» и того, что они часто просто называли «мудростью» ( хохма ).Они скажут вам, что Бог дал мудрость Моисею (или Адаму, или Аврааму) и Пророкам. Эта мудрость была закодирована в Законе [т.е. Тора] и изречение раввинов как тайные учения, чтобы мудрые и только мудрые могли постичь их. Великие учителя каждой эпохи передавали ее одному или двум людям, евреям и неевреям, и именно так эта мудрость пришла к грекам.
Но из-за комбинации факторов, в первую очередь трудной и эзотерической природы мудрости, а также преследований и невзгод евреев, ключ, открывающий секреты Закона (отсюда и секреты существования), был утерян.Но надежда осталась. Поскольку мудрость перешла к грекам и поскольку многое из нее можно было постичь с помощью человеческого разума (ибо Бог есть Высший Разум), можно было бы еще раз раскрыть тайны Закона, расшифровать его внутреннее послание, прочитав Греческие философы и разум.
Фактически, поскольку евреям велено знать Бога и понимать Закон, само изучение греческой мудрости стало религиозной обязанностью.
Единая мудрость: Тора и философия
Из этого последнего рассказа вытекают некоторые особенности средневековой еврейской философии, заслуживающие особого внимания.(Некоторые из этих черт присущи другим средневековым интеллектуальным традициям, таким как каббала, христианская и мусульманская философии.)
Во-первых, единство Закона и мудрости . Евреи в средние века принимали Закон и другие пророческие писания своей традиции как слово Бога, а значит, как абсолютную истину. Те еврейские мудрецы, которые приняли греческую мудрость, должны были найти для нее место в Законе не только потому, что истина не противоречит истине, но потому, что Закон является вместилищем всей истины.Они часто прибегали к небуквальным методам толкования, таким как аллегория, оправдывая свою практику апелляциями к древним раввинам, которые сами использовали формы небуквального толкования Писания.
Некоторые из крупнейших битв между еврейскими философами и их традиционалистскими критиками были сосредоточены на природе и масштабах аллегории; какие части Писания можно или нужно рассматривать как аллегории и какие «тайные доктрины» следует раскрыть. Практически все согласились с тем, что уместна некоторая не буквальная экзегеза.
Этот свободный толковательный подход к Священным Писаниям является одним из двух самых больших камней преткновения для сегодняшнего читателя средневековой еврейской философии. (Во-вторых, тексты сложны и загадочны.) Кажется, что философы всегда вчитывают Аристотеля в текст.
Действительно ли они верили, что правильно понятая Библия учит физике и метафизике? Ответ — да, потому что они верили в единство мудрости и Закона.
И они были не одни.
Каббалисты и христиане верили в нечто подобное, хотя их понимание скрытого содержания Закона отличалось от понимания философов. (Фактически, вера в то, что Писание включает в себя всю мудрость, сохранялась в Европе до появления и распространения библейской критики.) Это не означает, что еврейские философы не ограничивали толкование или что они считали, что все Писание может быть согласовано с философия; некоторые считали, что части Закона не могут быть согласованы с философской мудростью и что они были разработаны для благополучия множества и не должны рассматриваться как философски истинные.
Эзотеризм еврейской мысли
Затем, элитарность еврейских философов , которые считали, что стремление к мудрости лучше всего оставить мудрым. Такой негалитарный подход нелегко понять современным читателям, хотя он был обычным явлением для древних и средневековых людей. Многие еврейские философы, в том числе Маймонид, считали, что не только неподготовленные и недостойные люди не смогут постичь мудрость, но и что их непонимание может нанести им вред.
В текстах средневековой еврейской философии, особенно написанных в тринадцатом и четырнадцатом веках, есть противоречие между желанием раскрыть философские секреты и необходимостью скрыть их. Философы часто обращались за руководством к прецеденту самого Закона. С одной стороны, Закон был дан всему Израилю; с другой стороны, он содержал секреты, которые следовало хранить от народа.
Маймонид чувствовал себя обязанным научить каждого истинному значению Закона, но только в соответствии с его или ее способностью понять его.Поскольку Закон был дан Моисею не только для того, чтобы регулировать поведение, но и учить истинам, задача учителя заключалась в том, чтобы передавать эти истины понятными способами. Хотя изучение философии всегда было занятием для элиты (как, по-своему, изучение каббалы и изучение Талмуда), философские доктрины иногда распространялись среди людей, особенно посредством проповедей.
Истина недискриминационна
Наконец, универсальный характер мудрости .И философы, и каббалисты считали, что лишь горстка достойных учеников должна постичь тайны Закона. Оба верили в абсолютное единство Закона и мудрости, и оба считали, что мудрость была дарована древним евреям. Но они разошлись по содержанию этой мудрости и, следовательно, по ценности и важности изучения нееврейских источников.
В конечном счете, для философов не имело значения, учились ли Сократ или Аристотель у еврейских пророков или нет: имело значение, достигли они истины или нет, и эта истина была достигнута по большей части без посторонней помощи.
Изречение Маймонида «Принимайте истину от того, кто ее говорит» стало девизом еврейских философов всех мастей, от самых радикальных до самых консервативных. (Исаак Абрабанель восхвалял веру и благочестие христианских философов как более высокие, чем его еврейские братья. Исаак Арама жестко обращался с еврейскими аристотелевцами, но наслаждался проповедями христианских прелатов.)
Тем не менее, еврейские философы ссылаются только на свои нееврейские источники.