2008-09-15 16:08:00

Проблемы философии средневековья: соотношение веры и разума, бытия и небытия, добра и зла, Бога и человека. Спор о природе универсалий -Философия

Содержание

Статус и основные проблемы философии эпохи Средневековья

1. Статус и основные проблемы философии эпохи Средневековья

1.
2.
3.
Социокультурная обусловленность
средневековой философии.
Патристика и становление
средневековой философской
парадигмы.
Философские проблемы
средневековой схоластики.

3. 1. Социокультурная обусловленность средневековой философии.

4. 1.1. Исторические события, вызвавшие гибель Античности и положившие начало эпохи Средневековья.

330 год — перенос столицы из Рима в Константинополь.
395 год – раздел Римской империи на Восточную и Западную.
410 год – разграбление Рима варварами.
476 год – свержение и гибель последнего римского императора.
476 год историки считают началом эпохи Средневековья

5. 1.2. Христианство как фактор формирования философии эпохи Средневековья.

Определяющим фактором возникновения и развития философии
эпохи Средневековья является христианство ( одна из трех
мировых религий).

Первоначально христианство – еретическое движение в иудаизме
(религия евреев). Его основой стала легенда (свидетельства о
которой датируются еще 3 веком до н.э.) в пришествие спасителя
народа Иудеи.
В 1-2 веках н.э. христианство проникает на территорию Римской
империи и по мере погружения последней в состояние глубокого
социально-политического кризиса постепенно получает здесь
широкое распространение. Христианизация Римской империи была
исторической необходимостью. Империи нужна была
универсальная абсолютная религия, которая могла бы сплотить
все ее столь различные народы.
Период формирование христианской догматики совпадает с
началом формирования средневековой философии.

6. 1.3. Философские источники.

НЕОПЛАТОНИЗМ: идея Единого, из которого постепенно эманируют
разум, душа, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от
совершенства к несовершенству.
СТОИЦИЗМ: идея достижения человеком свободы духа посредством
осознания божественной необходимости.

«Лучше всего претерпеть то, чего ты не можешь исправить, и, не ропща,
сопутствовать богу, по чьей воле все происходит».

«Велик дух, вручивший себя богу! И, наоборот, ничтожен и лишен
благородства тот, кто упирается, кто плохо думает о порядке вещей и
хотел бы лучше исправить богов чем себя».

7. 1.4. Периодизация средневековой философии.

ПЕРИОД
ВРЕМЯ
ПРЕДСТАВИТЕЛИ
ПРОБЛЕМЫ
ВЛИЯНИЕ
Патристика
(от лат. paterотец)
2, 6 – 8
века
Августин Аврелий
Формирование
средневековой
парадигмы:
Платон
Схоластика
(от лат.
scholastic –
школьный,
ученый)
8-14 века
теоцентризм,
креационизм,
провиденциализм,
фидеизм,
теодицея.
Фома Аквинский
1. Проблема
универсалий.
2. Проблема
двойственности
истины.
Аристотель

8. 2. Патристика и становление парадигм средневековой философии.

9. ПАРАДИГМА – основополагающие идеи, принципы, присущие определенному этапу развития философии, науки или культуры в целом.

ПАРАДИГМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ
СРЕДНЕВЕКОВЬЯ:
Теоцентризм — такое понимание мира, в котором источником и причиной
всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания.
Креационизм — принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил
живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном
изменении. Бог — активное и творящее начало.
Фидеизм – принцип, утверждающий приоритет веры над разумом. Вера выше
разума.
Провиденциализм —принцип, в соответствии с которым всеми мировыми
событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет
Бог.
Теодицея – идея оправдания бога перед лицом мирового зла. Бог не является
источником зла.

10. Августин Аврелий (354-430)

Бог есть высшее бытие, где пребывают
все вечные и неизменные идеи,
определяющие мировой порядок.
Бог источник естественного порядка.
Естественный порядок – натурализация
идей – мыслей Бога до творения мира,
образующих нисходящую лестницу форм
бытия.

Человек в этом совершенном мире
занимает особое место. Он создан по
образу и подобию Бога, наделен искрой

божественного разума, а также свободой
воли.
Однако, свобода воли человека является
причиной зла в мире.
Человек сначала должен уверовать в
Бога и возлюбить его, а затем пытаться
познавать его.
Человек «спасается» не потому, что
верит в Бога, а потому что он заранее
спасен Богом, избран им к спасению.

11. 3. Философские проблемы средневековой схоластики.

12. 3.1. Проблема универсалий.

Проблема универсалий – проблема природы
общих имен или понятий, выражающих сущность
вещей. Обладают ли понятия самостоятельным,
бытием или же они всего лишь имена для
обозначения единичных вещей?
В зависимости от решения этой проблемы все
философы — схоласты разделились на реалистов,
номиналистов и концептуалистов.
Сторонники реализма видели в общих понятиях
особые, самостоятельные сущности, обладающие
максимальной реальностью и бытием.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе
Умеренных номиналистов, которые признавали
существование общего в уме познающего субъекта,
хотя и отрицали субстанциональность понятия,
называли концептуалистами.
не имеют онтологического статуса и являются всего
лишь именами для обозначения единичных вещей.

13. 3.2. Проблема двойственной истины.

Согласно теории двойственной истины, истины
откровения и истины разума не противоречат друг
другу, а являются двумя самостоятельными и
равноправными формами постижения божественной
сущности мира.
Философия не должна подчиняться теологии.
Философия вообще не должна заниматься познанием
Бога, так как она есть рациональное знание о мире, а
Бог – иррационален, он постигается верой.
Теология не должна препятствовать философии
исследовать свой объект.

14. Фома Аквинский (1225-1274)

15. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума.

И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и
созданный им мир.
Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а
дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы Богом и потому имеют
одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не
означает их равенства, равноправия. Между ними есть
существенные различия:
Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании
Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет
доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Поэтому вера выше разума; это «божественный,
сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога.
Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же —
это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная
способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах
философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

16. ИТОГ

Философия эпохи Средневековья характеризуется религиозной, а
точнее, христианской направленностью. Связь философии с
религией варьирует от полного ее подчинения религии в
качестве служанки, до попыток освобождения философии от
теологической опеки.
2.
Парадигмами средневековой философии являются теоцентризм,
креационизм, провиденциализм, фидеизм, теодицея.
3.
Философия представлена двумя периодами: патристика и
схоластика. Первый совпадает с периодом формирования
христианской догматики, носит апологетический характер. Это
период гонимой церкви. Второй период называют периодом
систематики. Именно в его рамках возникают значительные по
влиянию философско-религиозные системы, например, томизм.

соотношение веры и разума, спор о природе универсалий . Философия

Важнейшей философско-теологической проблемой в эпоху Средневековья была проблема соотношения двух способностей души человека – веры и разума (соответственно, религиозного и философского (научного) познания).

Согласно периодизации средневековой философии можно обозначить следующие варианты ее решения.

1. Несовместимость веры и разума провозглашает апологет Тертуллиан в своей знаменитой формуле – «верую, ибо абсурдно». Истины Божественного откровения непостижимы рациональным путем, они алогичны и парадоксальны, поэтому между Афинами (философией) и Иерусалимом (христианством) нет ничего общего. Разум бессилен и на пути апофатического Богопознания, который утверждает непознаваемость и невыразимость Бога и предполагает опыт умолкания, очищения души, аскезы, обретения сверхзнания, результатом которого становится мистическое соединение с Богом.

2. В патристике попытка совместить веру и разум, религию и философию выражена в утверждении «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский). Вера предлагает разуму аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Они, в свою очередь, служат отправной точкой для философских рассуждений, которые призваны укрепить человека в вере.

3. Принцип гармонии веры и разума, выдвинутый схоластом Фомой Аквинским, означал то, что истины разума и истины веры не могут противоречить друг другу, так как и те, и другие направляют человеческое познание к Богу. С помощью разума можно обосновать и доказать некоторые истины Откровения (например, бытие Бога), но среди них есть и те, что являются исключительно предметом веры. По сравнению с верой разум в познании Бога ограничен, поэтому философия должна служить теологии и там, где возможно, представлять и толковать христианские истины в категориях разума и опровергать ложные аргументы против веры.

4. Формула поздней схоластики «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) выражает идею автономии разума и философии, необходимость рационального осмысления религиозных догматов и удостоверения разумом авторитета Священного Предания, вплоть до выявления противоречий в рассуждениях Отцов Церкви.

В период поздней схоластики оформляется теория «двойственной истины». Ее сторонники (Сигер Брабантский, Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот) полагали, что различия между верой и разумом столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. У философии и теологии разные объекты (у первой – тварный мир, у второй – Божественный) и методы познания. Философия представляет способы доказательства и демонстрации и основывается на логике естественного, теология же предлагает путь убеждения и базируется на логике сверхъестественного и Откровении.

Одной из наиболее острых дискуссий в схоластической философии Средневековья был спор о природе универсалий – общих понятий (например, человек, стол) и их отношения к единичным вещам. Особенно актуален этот спор был в свете тринитарного догмата, определяющего одну сущность и три различных ипостаси Святой Троицы. В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась на два течения – номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными, существуют реально, сами по себе, «до вещей» и представляют собой идеи в Божественном Разуме.

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что идеи существуют «до единичных вещей и вне их» (например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы).

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует не только «до вещей, но обязательно и в самих вещах и явлениях». Умеренный реалист Фома Аквинский, выражая официальную позицию Церкви по проблеме универсалий, утверждал, что общие понятия существуют «до вещей» в Божественном интеллекте как предвечные мысли Бога, в соответствии с которыми и был сотворен мир; «в вещах» как «формы» этих вещей; и «после вещей» – в человеческом интеллекте как его понятия, как результат абстрагирующей деятельности человека в ходе познания вещей природного мира.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) (Иоанн Росцелин) считали общие понятия всего лишь понятиями нашего ума, существующими «после вещей». Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова – «звуковым порывом», а родовые и видовые понятия (например, предмет мебели – стол) суть абстракции, выраженные через имена имен. Однако в применении к богословским проблемам позиция крайних номиналистов вела к неприемлемым для официального христианства выводам. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов.

Умеренные номиналисты или концептуалисты (Пьер Абеляр) полагали, что универсалии существуют «в самих вещах» как их концепты, которые образуются нашим умом путем абстрагирования общих для целого ряда вещей признаков.

Проблема универсалий не является исключительно проблемой схоластики. Ее отражение в историко-философской традиции можно обнаружить в фундаментальных философских вопросах о соотношении единичного и общего, абстрактного и конкретного, бытия и мышления; о природе имени; об онтологическом статусе идеального; об универсалиях культуры и др. (табл. 4.1).

Таблица 4.1

Средневековая философия: основные темы и проблемы

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

5. Какие основные проблемы обсуждались в философии западноевропейского средневековья?. История философии

Основные философские проблемы средневековой философии.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

2 основных источника формирования:

1) древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях,

2) Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». Все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм — понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение. В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика — тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами.

Номинализм — зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

Рационалистическая точка зрения.

Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения;

Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин — теологической и научной;

Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям;

Точка зрения полного отрицания ценности науки.

4 Религиозный характер средневековой философии и ее основные проблемы (Августин, Ф.Аквинский): radaevslava — LiveJournal

: Радаев Вячеслав (radaevslava) wrote,
2008-09-15 16:08:00 Радаев Вячеслав
radaevslava
2008-09-15 16:08:00

Categories: 4 Религиозный характер средневековой философии и ее основные проблемы (Августин, Ф.

Аквинский)
ВОЗНИКНОВЕНИЕ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (9-12 ВВ.).
Философия в этот период преподавалась лишь в монастырских школах. Задачей философии были поиски рациональных путей, обоснование истин священного писания. По месту своего возникновения эта средневековая философия получила название схоластики (от слова школа).
Общая задача схоластики преследовала 3 цели:
1) приблизить истины веры к мыслящему духу человека
2) при помощи философских методов придать религиозной истине системно-рационалистическую форму.
3) используя философскую аргументацию, исключить критику священного писания.
Отцом схоластики считается ирландский монах, философ Иоанн Скот Эриугена (810-877).
Его основной тезис: подлинная религия является подлинной философией и наоборот. Сомнение против религии опровергает саму философию. Между откровением и разумом нет и не может быть противоречий. В познании человека решающую роль играет общее понятие. Реальность понятий прямо пропорциональна степени их общности.

То есть чем более общим является понятие, тем оно имеет большую объективную реальность и независимость от сознания человека. Единичные понятия существуют лишь благодаря тому, что они относятся к видам, а виды к родам и т.д. Тем самым он поставил так называемую проблему универсалий, которая стала одной из основных тем всей схоластики. Эта проблема решалась в основном в дискуссиях о святой троице и через неё выражалась проблема соотношения общего и единичного, умственного и чувственного. Именно при решении этой проблемы в средние века философия делилась на идеалистическое и материалистическое направления, которые получили название реализм и номинализм.
Согласно реализму общее существует реально. Эта позиция была представлена в 2 вариантах:
— общее существует в самих вещах (Аристотеля концепция). Этот вариант получил название умеренный реализм.
— Общее существует до вещей и вне их (Платона концепция). Это крайний реализм.
Номинализм – это позиция, что общее существует после вещей и является результатом нашей мыслительной деятельности.

Он существовал также в 2 вариантах:
— Общее является лишь названием класса предметов. Эта позиция получила название крайнего номинализма.
— Общее – это не просто название или обозначение, а понятие, включающее действительные общие признаки единичных предметов. Это умеренный индивидуализм или концептуализм.
Второй общей проблемой, стала проблема доказательств существования Бога. Сам Эриугена выдвигал пантеистическую концепцию, согласно которой Бог представлен во всех сотворённых им вещах в качестве их сущностной основы, и поэтому постичь Бога мы можем через сущности вещей.
Третьей проблемой, характерной для схоластики, была проблема соотношение веры и разума. Эриугена утверждал, что между ними нет противоречий. После него в схоластике оформились два основных варианта этой проблемы:
Первый связан с Ансельмом из Кентербери. Согласно Ансельму, мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должно ему предшествовать. Без веры нет подлинного познания.

Эту позицию можно кратко сформулировать так: «Верю и поэтому знаю».
Второй связан с французским монахом Пьером Абеляром. Согласно Абеляру вера может быть сделана более понятной при помощи доводов разума. Нельзя верить в то, что непонятно или кратко: «Познаю то, во что верю».
По проблеме доказательств бытия Бога Ансельм выдвинул 2 определения, получившие широкое распространение:
1 определение называется метафизическим доказательством бытия Бога. Все сотворённые вещи, взятые по отдельности, несовершенны. Однако все вместе образуют ряд возрастающих совершенств, которые мы воспринимаем как гармонию бытия, и поскольку это ряд, он не может быть бесконечным, должно быть начало этого ряда или нечто абсолютно совершенное. Это абсолютное совершенство и есть Бог.
2 определение получило название антологического. Если бы Бог существовал лишь в нашей мысли, он был бы лишён абсолютного совершенства и был бы конечным, что является противоречием => но Бог существует не в мысли, а в самой действительности, а в мысли он представлен лишь частично.

То есть Бога познать невозможно.
Четвёртой проблемой схоластики стала проблема свободы человека. Эта проблема была поставлена ещё Августином, когда он утверждал приоритет воли над разумом. В этот период под свободой человека понимается концепция свободной воли, дарованной человеку Богом. Она имеет отношение лишь к душе. Отсюда, идеалом свободы является следование зову души против греховных устремлений плоти. Чем в большей мере удаётся усмирить вожделения тела, тем более свободным становится человек. Таким образом, свободный человек – это аскет, истязающий своё тело и тем самым спасающий свою душу.
РАСЦВЕТ СХОЛАСТИКИ (13 В.)
Расцвет схоластики связан с переломным этапом в истории средневековья. Этот переломный этап характеризуется главным образом системой высшего светского образования в Европе. Эта система была связана с возникновением особого универсального образования в заведениях, получивших название университеты. Они появляются в конце 12 века. Среди первых университетов самым крупным был Парижский университет (основан в 1200 г.

). К середине 13 века в Западной Европе уже существовало около 60 университетов.
Все университеты имели приблизительно одинаковое количество факультетов:
— теологический
— философский
— юридический
— медицинский
В этот период наиболее крупным представителем схоластики стал Фома Аквинский (1225-1274).
ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА.
Он выдвигает концепцию гармонии веры и разума. К сфере разума относится вся сотворённая природа, а к сфере веры – творящая природа. Между ними нет противоречий, так как они взаимно дополняют друг друга. Через разумное изучение сотворённой природы мы можем сделать определённые выводы о творящей природе и тем самым можем подкрепить доводами разума основание своей веры. Эта концепция стала наиболее популярной в католицизме и философия Фомы была принята в качестве официальной католической философии. В современности её видоизменённый вариант называется неотомизм. Философия должна служить теологии тем, что интерпретирует религиозные истины в категориях разума и опровергает как ложные аргумента против веры.

По проблеме общих понятий он придерживался позиции умеренного реализма. Универсалии имеют троякое существование:
1) Содержатся в вещи в качестве свободной сущности. Это непосредственные универсалии.
2) Абстракции от вещей в уме человека. Это рефлексивные универсалии.
3) Существующие независимо от вещей в божественном разуме. Это неизменные постоянные и вечные формы или образцовые экземпляры, которые являются моделями для творения единичных вещей.
Фома выдвигает 5 доказательств бытия Бога, ставшие классическими:
1) Доказательство от движения. Каждое тело движется благодаря тому, что ему было сообщено какое-то количество движения. Однако то тело, что ему сообщило движение, тоже получило от кого-то. Этот ряд не может быть бесконечным, то есть должен быть перводвигатель.
2) От необходимости и случайности. Цепь необходимых явлений образует ряд, в начале которого должна быть абсолютная необходимость.
3) От производящей причины, то есть цепь причинно-следственных связей предполагает первопричину.

4) От степени совершенства. Предполагается абсолютное совершенство.
5) От целесообразности устройства мира, которая предполагает наличие высшего разумного существа.
ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА.
Фома выдвигает идею, что разум выше воли. Так как основанием всякой свободы является разум, то он провозглашает примат разума над волей.
1. ПОЗДНЯЯ СХОЛАСТИКА (КРИЗИС) – (14 В.)
Иоанн Дунс Скот.
Уильям Оккам.
По проблеме веры и разума высказывает концепцию двух параллельных истин, несвязанных друг с другом. То, что истинно для теолога, может быть ложно для философа и наоборот.
По проблеме общих понятий побеждает концепция номинализма.
Доказательств бытия Бога не разрабатывал, поскольку это не задача философии.
И в проблеме свободы человека – гармония воли и разума. Так как воля определяет активность мышления, а мышление придаёт целесообразность воле, то у каждого свой приоритет.

Система проституции и борделей в германской армии
Оригинал взят у alex_oil в Система проституции и борделей в германской армии Чего у немцев не отнимешь, так это продуманности и…
Заброшенные города
Оригинал взят у vova_91 в Заброшенные города ну вот тянет меня на все заброшенное))) Часто в книгах/фильмах/мультфильмах/играх нам…
(no subject)
Инетресная статься http://nepofigizm. ru/blog/discussions/877.html , написанная , пожалуй, одним из самых одиозных госслужащих нашей страны…

Photo

Hint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq

Проблема универсалий от античности до средневековья

«Одной из наиболее обсуждаемых проблем в средние века была проблема природы общих понятий. Греческая логика после долгих лет обсуждения, установили теорию концепции, которая стала классической, и была передана комментаторами в их руководствах и сборниках. В центре Века проблема природы общих понятий, называемая логиками того времени universalia , помещалась в центр логического и философские проблемы и породили знаменитый «спор универсалий».

(…)

Этот спор длился на протяжении всего средневековья, хотя в определенные периоды могла преобладать определенная концепция. Эта проблема возникает из знаменитый отрывок из Введения Порфирия к Аристотелю Категории — Isagogé — переведенный Боэцием, трактат, представляющий краеугольный камень всех диалектических исследований. Этот отрывок появляется в начале вышеупомянутой работы и поднимает следующую проблему: роды и виды реальны, или это пустые изобретения интеллекта? Вот этот знаменитый отрывок, открывающий Prooemium в книге Порфирия Isagogé : De generibus speciebus illud quidem sive subsistent, sine in nudis intellectibus posita sunt, sive subsistentia corporalia отправила инкорпоралию, et utrum separata сенсибилибус и сенсибилибус позита и около еа констанция, dicere recusabo; altissimum mystery est hujus modi et majoris indigens inquisitionis («Я не буду исследовать, существуют ли роды и виды сами по себе, или как простые понятия интеллекта, или имеют ли они телесное, или бестелесное существование, или существуют ли они отдельно от чувственных вещей, или только в чувственных вещах; это настоящая тайна, требующая более тщательное расследование, чем настоящее »).Эта проблема, поднятая Боэцием, на какое-то время была оставлена в стороне в средние века, но возникла снова, когда как только тексты Аристотеля стали более известными.

(…)

Давайте теперь посмотрим, как возникла эта необычная проблема универсалий. Аристотель сказал, (…) что не было никакой другой науки, кроме универсальный. Этот тезис был принят схоластическими логиками, которые повторяли: Scientia est de universalibus, existentia est singularium — «Наука касается универсалий, существование относится к единичным (объектам)» или, используя другую формулу: Nulla est fluxorum scientia — «Не существует наука преходящих (эфемерных) вещей «.Поэтому ясно, что всеобщее будет центральной проблемой любой науки, ее основанием, ее основанием. отправная точка. Они придавали этой проблеме такое большое значение, потому что хотели прежде всего заложить основы науки, без которой наука сам по себе существовать не мог. Кроме того, в начале этого спора появился номиналистический мыслитель Росселин, отрицавший универсальное; это шокировало Аристотелианское и латинское мышление относилось к Средневековью и послужило поводом для дискуссии.

Трактаты по истории философии в целом упрощают решения, предложенные схоластиками для проблемы универсалий, и иметь дело только с тремя или четырьмя основными решениями.Это упрощение сделано для того, чтобы выявить общие направления мышления схоластов. Как мы будем видите, проблема была гораздо более сложной и тонкой. Конечно, первым схоластам это показалось простым. Замечания Ф. Дж. Тоннара ( Précis d’histoire de la Философия , Париж, Турне, Рим, 1963 стр. 285): «В средние века первые философы изначально не осознавали всех нюансов, и они ответьте «да» или «нет». Согласно Тоннарду, следует рассматривать только две группы философов: (1) реалисты, придерживающиеся метафизической точки зрения воззрения, и которые утверждают, что универсалии определенно являются объектами; (2) антиреалисты, придерживающиеся психологической точки зрения и выдвигающие возражения, которые реалисты, чтобы быть более точными в своих решениях.

Проблема универсалий, как ее определил Порфирий и взяла на себя Боэций, получила название prima quaestio — «первая проблема». Этой проблеме было придано большое значение из-за множества тенденций и нюансов, подразумеваемых решениями. У нас есть полная классификация эти решения были приняты средневековым логиком Джоном Солсберийским (XII век) в его. работа Metalogicus (Metalogicon). В этой работе автор перечисляет 13 направлений в проблеме универсалий.

Metalogicus был трактатом по логике, который, по признанию самого автора, написал (1159) по памяти после довольно долгого прерывание его изучения логики. Его намерением было доказать полезность логики, противодействуя нападкам на эту дисциплину со стороны некоторых философов. Ценность работы в том, что это обширный источник информации о представлениях того времени.

Вот 13 концепций проблемы универсалий, например, предложенных Джоном Солсберийским.

1) Концепция Росселина, в соответствии с которой универсалии являются пустыми словами — голосами (номинализм).

2) Концепция Абеляра и его учеников, у которых общие концепции сводятся к проповедям, причем предсказание возможно только в sermo (суждение), поскольку предикат объекта не может быть объектом.

3) Другая позиция утверждала, что универсальным является intellectus (идея) или notio , как, например, Цицерон (то есть стоики). видел это.Мышление не может отличить частное и телесное конкретное от ощущения, а может отличать только абстрактное, а именно общее абстрактное, которое есть лишенный реальности.

4) Позиция Уолтера из Мортеня, который утверждал, что универсалии должны быть тесно связаны с индивидуумами ( res sensibiles ), но имеют способ существования — статус — согласно тому, как они рассматриваются. Это так называемая теория статуса.

Вальтер де Мортень был профессором в Париже и умер как епископ Лаона в 1174 году.Его позиция интересна тем, что он заявлял: в основном, множественность онтологических статусов. видов и родов , вплоть до высшего рода , имеют разные экзистенциальные состояния. Итак, статус общего, объединенного с индивидом, зависит от рассмотрения индивида как принадлежащего к тому или иному виду. (Эта идея, «множественные состояния Бытия» возникли у Аристотеля. См. Соответствующую главу). Идея множественных онтологических состояний появилась в современная логика с момента создания многозначной логики, в которой предложение может иметь более двух значений: истина и ложь.Близкий Рассмотрение теорий Уолтера Мортеня в этом отношении, безусловно, окажется очень интересным.

5) Платонический реализм Бернара Шартрского.

6) Концепция Жильбера де Пуатье относительно аборигенных форм — forma nativae .

Жильбер де ла Порре, епископ Пуатье (1076–1154), известен также как Гильберт Порретан, или Пиктавиенсис (Пуатье). Его самый Важная работа по логике — De sex Principiis , сыгравшая важную роль позже.Он исходил из платонической концепции идей — принципов; у них есть копии — естественные формы — которые становятся множественными муравьями, отличными от особей. Сравнивая эти формы, интеллект посредством абстракции формирует уникальная форма, род или вид, которые соответствуют божественной идее. Поэтому в существовании Платона он видел особую «пропитку» subsistentia . — сущность индивидуального Платона, эта «платоничность» — Platonitas — его отличительная форма, копия идеи человека.

7) Мнение Гауслена де Суассона, согласно которому универсальное существует только в коллекциях.

Гауслен Суассонский (1125-1151), епископ Суассонский, считал, что универсальная концепция существует только в совокупности индивидов. принадлежность к одному классу, а не к отдельному человеку. Автор трактата Metalogicus писал, что «Gauslenus Suessonensis episcopus расположен универсальное в предметах, собранных в коллекцию »( rebus in unum collectis ) и отрицал это с отдельными индивидами.

8) Так называемая теория «нравов» — манери .

Эту концепцию коллекций или местных форм, как и у Гауслена Суассонского, можно найти в работе, написанной в Средние века, De generibus et speciebus. Эта концепция представляет собой номиналистический вариант, в соответствии с которым вещь — res — просто слово — голос .

Термин maneries означает «способ обработки» или «способ обработки» и является источником французского «manière».Канонист Гугуччо (ум. 1212 г.), автор Summa Decretorum определил в этом смысле вид ( видов ) как rerum maneries («способ» вещи). Короче говоря, вещь есть слово — vox — а род — это его манера — манери .

9) Мнение, согласно которому универсалии — это абстрактная форма, подобная математическим формам.

10) Так называемая доктрина ratio indifferentiae , в соответствии с которой одна вещь может быть одновременно индивидуальной и универсальной, хотя в вещах нет ничего универсального, но универсальное — это то, что между ними похоже.

Шарль де Ремюза в Abélard (2-е изд., Париж, 1855 г.) предоставил несколько выдержек из Abelard Glossulae super Porphyrium , которые Объясните это понятие ratio indifferentiae . То, что у Платона или Сократа недифференцировано или похоже, indifferens vel consimile . Некоторые вещи, сходные по природе, взаимно объединяются или согласуются, например животные, тела, поэтому они универсальны и частны — универсальны. в том, что их несколько в сообществе существенных атрибутов, и особенно в том, что каждый из них отличается от другого.

11) Мнение Вильгельма Шампо (1070–1120), который придерживался довольно странного реализма, наконец пришел к theoria indifferentiae .

12) Концепция, согласно которой различие между родом и индивидуумом заключается просто в особенности существования, как универсальное существует одновременно в нескольких и в конкретном объекте.

13) Концепция неизвестного автора вышеупомянутого — De generibus et speciebus , разновидность платонизма, «теория личность».Согласно ему, род, например человечество, уникален и идентичен всем индивидуумам, которые отличаются лишь случайно »(стр. 62-66)

Источник: Антон Думитриу, История логики , Vol. II, Танбридж Уэллс: Abacus Press 1977.

Основные проблемы средневековой философии — второе издание

В этом важном сборнике редакторы утверждают, что средневековую философию лучше всего изучать как интерактивную дискуссию между мыслителями, работающими над одними и теми же проблемами, несмотря на то, что они часто находятся далеко друг от друга во времени и месте.Каждый раздел открывается по крайней мере одним отрывком из классического философа, и есть много точек, в которых выбранные чтения относятся к другим работам, которые читатель также найдет в этом сборнике. Существует значительный объем материала от центральных фигур, таких как Августин, Абеляр, Дунс Скот и Уильям Оккам, а также обширные тексты мыслителей средневекового исламского мира. Каждому выбору предшествует краткое введение от редакторов, в котором излагаются философские и религиозные основы, чтобы сделать материал более доступным для читателя.

Это издание, полностью обновленное, содержит существенную новую главу, посвященную средневековой психологии и философии разума, с текстами ранее не представленных авторов, таких как Джон Буридан и Питер Джон Оливи.

« Основные вопросы средневековой философии в настоящее время является лучшим учебником по средневековой философии на любом современном языке. Он выдающийся в своей области, потому что актуальный подход подчеркивает как отношения средневековых философов с античными философами, так и конкретные дискуссии, в которых они вели между собой.Подборка текстов, некоторые из которых никогда ранее не переводились, превосходна. Босли и Твидейл предоставляют нам решительно философский доступ к философии средневековья, что позволяет читателю открыть для себя множество конкурирующих взглядов. Я могу только рекомендовать этот прекрасный объем ». — Мартин Пикав, Университет Торонто

Комментарии к первому изданию:

« Основные вопросы средневековой философии , несомненно, лучший учебник в этой области.”- Норман Крецманн, Корнельский университет.

Предисловие
Введение

ТЕМА I: НЕОБХОДИМОСТЬ, НЕПРЕРЫВНОСТЬ И ПРИЧИНА

Введение

I.1. Аристотель

Четыре причины
Чувства необходимого
Причинность, случайность и спонтанность
Наука и случайность

I.2. Авиценна

Два вида существующих
Доказательство необходимости существования
То, что возможно для существования, необходимо для существования из чего-то другого
Характеристики необходимого существования

И.3. Абеляр

Что Бог может делать только то, что Он делает

I.4. Аль-Газали и Аверроэс

Проста ли первопричина
О естествознании

I.5. Святой Фома Аквинский

Как абсолютная необходимость может существовать в сотворенных вещах
Что Бог не желает других вещей должным образом
Трудности в концепции воли

И.6. Сигер Брабантский

Комментарий о необходимости

I.7. Осуждение 1277

Распространение силы Бога

I.8. Генрих Гентский

Конечность прошлого мира

I.9. Джон Данс Скот,

Доказательство первопричины
Первопричина вызывает непредвиденные обстоятельства
Всемогущество Бога
Невозможность
Может ли Бог сделать все лучше, чем Он делает?

И.10. Уильям Оккам,

Причины по существу упорядоченные
Можно ли доказать, что существует первая продуктивная Причина?
Можно ли доказать, что существует первая сохраняющая Причина?
Может ли Бог сделать все, что возможно для создания?
Может ли Бог делать то, чего Он не делает и не будет делать?
Разве неспособность сделать Невозможное принадлежит Богу до того, как невозможность сделать Невозможное принадлежит Богу?
принадлежит Невозможному?
Может ли Бог сделать мир лучше, чем этот?

ТЕМА II: ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНО ИДЕАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО?

Введение

II.1. Аристотель

Почему должен существовать вечный Движитель, который сам не находится в Движении
Первый движитель не имеет размера
Принцип, от которого зависят Небеса и Природа

II.2. Санкт-Ансельм

Существо «большее, чем нельзя мыслить»

II.3. Аль-Газали и Аверроэс

Можем ли мы доказать, что Первое Существо бестелесно?

II.4. Святой Фома Аквинский

Существование Бога не очевидно для нас
Пять путей
Существо, которое просто есть свое собственное Существование

II.5. Джон Данс Скот,

Первая эффективная Причина имеет бесконечную Власть
Бесконечность самого превосходного существа

II.6. Уильям Оккам

Почему нельзя доказать, что первая эффективная причина имеет бесконечную мощь
Почему нельзя доказать, что самое совершенное Существо бесконечно в Совершенстве
Аристотель не намеревался доказывать бесконечность Первопричины

ТЕМА III: МОЖЕТ ЛИ МИР ВЕЧНО СУЩЕСТВОВАТЬ?

Введение

III.1. Аристотель

Было ли у движения когда-нибудь начало? Это когда-нибудь закончится?

III.2. Святой Августин

Что такое время?
Как Создания всегда были, но не вечны с Богом

III.3. Аль-Газали и Аверроэс

Согласована ли доктрина «философов» в отношении производства мира?

III.4. Моисей Маймонид

Аргументы Мутакаллемимов с целью показать, что Вселенная была создана из ничего
Различные взгляды на Вечность Вселенной среди тех, кто верит в существование Бога
То, что Вселенная вечна, не доказано
Представление о том, что Бог сотворил Вселенную из вечности и как это должно быть оценено

III.5. Святой Фома Аквинский,

Что не обязательно, чтобы Существа существовали всегда
Что Бог мог создать вечный Мир

III.6. Генрих Гентский

Что сотворенное не могло существовать от Вечности
Противоречия в представлении о том, что Бог творит вечное

III.7. Джон Данс Скот,

Аргументы обеих сторон и их опровержения

III.8. Уильям Оккам,

Мог ли Бог создать мир, существующий от вечности?

ТЕМА IV: ОПРЕДЕЛЕНИЕ, СВОБОДА ВОЛЯ И БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ

Введение

IV.1. Аристотель

Детерминизм и правда будущих условных утверждений

IV.2. Боэций

Откуда Бог может знать все о будущем?

IV.3. Санкт-Ансельм

Гармония предвидения и свободы воли

IV.4. Святой Фома Аквинский

Распространяется ли знание Бога на будущие контингенты?

IV.5. Сигер Брабантского

Как в мире возникают непредвиденные обстоятельства

IV.6. Джон Данс Скот,

Как Бог может узнать будущие непредвиденные обстоятельства, зная Свою собственную волю

IV.7. Уильям Оккам,

Почему решение Скота не сработает
Предложения в настоящем времени, но о будущем

ТЕМА V: ИДЕНТИЧНОСТЬ И ОТЛИЧИЕ

Введение

V.1. Аристотель

Чувства «того же»
Чувства «одного»
Как движение агента совпадает с движением получателя, но отличается

В.2. Боэций

Сходство и различие в Троице

V.3. Абеляр

Как иметь много личностей в одном Боге

V.4. Джон Данс Скот,

Квалифицированные и безоговорочные награды

V.5. Уильям Оккам

Нет формального различия без реального различия

ТЕМА VI: УНИВЕРСАЛЫ И ОСОБЕННОСТИ

Введение

VI.1. Платон

Мир, основанный на архетипах

VI.2. Аристотель

Категории и вещи есть
Универсальные и частные аспекты
Проблема универсальностей
Являются ли первые принципы универсальными?
Вещество и универсалии

VI.3. Порфир

Пять «предсказаний»

VI.4. Боэций

«Более глубокие вопросы»

VI.5. Гарландус Компотиста

Предсказания — это просто высказывания

VI.6. Абеляр

Существование и природа универсалий
Универсалии и значения
Что означают предложения

VI.7. Авиценна

Природа универсалий
Сущности вещей

VI.8. Джон Данс Скот,

Природа не индивидуализирована сама по себе
Что делает Вещество индивидуальным
Есть ли что-то Универсальное в вещах?

VI.9. Уильям Оккам,

Универсалии и различия
Различие первого и второго намерений
Синонимия конкретных и абстрактных существительных
Является ли универсальное единичным?
Является ли каждое универсальное качеством разума?
Категория состоит из вещей вне разума или концепций вещей?

ТЕМА VII: СКЕПТИЦИЗМ

Введение

VII.1. Святой Августин

Аргументы против академического скептицизма
Внутренние знания
Можем ли мы знать, что есть что-то выше человеческого разума?

VII.2. Генрих Гентский

Знание требует божественного просветления разума

VII.3. Сигер Брабантского

Некоторым решениям следует доверять

VII.4. Джон Данс Скот,

Опровержение Генри и скептицизма в целом

VII.5. Николай Отрекур,

Определенность и принцип непротиворечивости

ТЕМА VIII: ДОБРОДЕТЕЛЬ И РАЗУМ, ГРЕХ И СЕКС

Введение

VIII.1. Аристотель

Совершенство (добродетель) и среднее значение
Этика и рассудительность

VIII.2. Святой Августин

Что является высшим благом для людей?
Наивысшего добра не найти в этой жизни
Как Порядок пронизывает все
Работы разума
Почему прелюбодеяние — это зло
Похоть, наказание за первородный грех

VIII.3. Аль-Газали

Надежда
Страх

VIII.4. Абеляр

В чем состоят грех и порок

VIII.5. Святой Фома Аквинский

Добро и зло в внешних деяниях
Удовольствие — плохо?
Является ли наслаждение мыслью о блуде грехом?
Почему разврат — это грех
Секс в Эдемском саду

ТЕМА IX: «ТЬМА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИНТЕЛЛЕКТА»

Введение

IX.1. Плотин

Источник бытия
Интеллект и его связь с душой

IX.2. Псевдо-Дионисий Ареопагит

Превосходное добро
Как Бога можно назвать Мудростью
Мистическое богословие
Божественная тьма

IX.3. Иоанн Скот Эриугена

То, что есть, и то, чего нет
Бог как Гиперсущество
Распространение Бога во все
Возвращение многих к одному
Три движения души
Неопределимость Бога
Самотворение Божественной тьмы
Человек содержит все существа
Возвращение всего к Богу

IX.4. Ибн Туфаил

Опыт полного самоуничтожения

IX.5. Мейстер Экхарт

Об именах Бога
«Бог один»
Разум воспринимает Бога, лишенного добра и бытия
«Отрицание отрицания»
Влечение души к одному
«В отряде»

ТЕМА X: ТЕЛО, ДУША И ИНТЕЛЛЕКТ

Введение

Х.1. Аристотель

Какие объяснения мы должны дать в психологии?
Есть ли движение в душе?
Какой тип сущности представляет собой душа?
Что составляет мышление и знания?
Формируется ли интеллект в процессе зарождения плода?

Х.2. Александр Афродисийский

На интеллекте

Х.3. Фемистий

Как понять потенциал и активный интеллект

Х.4. Авиценна

Что говорит нам аристотелевское определение души?
Душа — это субстанция?
Как появилось много индивидуальных человеческих душ?
Может ли душа существовать после разрушения тела?
Как человеческий интеллект познает абстрактные сущности?
Как думает интеллект?
Как душа относится к своим силам?

Х.5. Аверроэс

Природа материального интеллекта
Роль агента интеллекта

Х.6 Сигер Брабантский и Фома Аквинский

Как интеллект соединяется с телом?
Почему интеллектуальная душа должна быть формой тела
Почему аверроисты ошибаются
Как ошиблись Альберт и Томас

X.7 Питер Джон Оливи

Почему человеческая душа не может быть формой тела

Х.8. Джон Буридан

В каком смысле душа есть действительность?
Сколько душ у человека?
Душа только ее силы?
Сколько сил у души?
Может ли душа распространяться по телу?
Пассивен ли интеллект по отношению к своим объектам?
Может ли то, что знает что-то, иметь характер того, что оно знает?
Три теории об интеллекте

БИОГРАФИИ
ГЛОССАРИЙ
ИСТОЧНИКИ
БИБЛИОГРАФИЯ

Ричард Н.Босли и Мартин М. Твидейл — почетные профессора факультета философии Университета Альберты.

Схоластика в позднем средневековье

Терминология.

Термин схоластика , слово, придуманное гуманистическими критиками шестнадцатого века, долгое время использовалось для описания доминирующего интеллектуального движения Средневековья. Гуманисты использовали этот термин для нападок на многословный стиль и сухой интеллектуализм, которые они считали определяющими чертами средневековых интеллектуалов.Гуманисты критиковали схоластов за концентрацию на юридических, логических и рационалистических вопросах в ущерб подлинным моральным и этическим проблемам. На самом деле мысль школьников отличалась большим разнообразием и глубиной. Эти мыслители часто принимали участие в обсуждении сложных моральных и интеллектуальных вопросов, далеко не бесплодно и основанных на реальных соображениях. Более того, в схоластическом движении не было единого набора предположений по философским вопросам.Вместо этого он обладал большим разнообразием и был свидетелем непрерывной жизнеспособности и развития на протяжении всего позднего средневековья. Но философы-гуманисты начали противопоставлять свой собственный метод обсуждения и написания философских проблем методам схоластов и доказывать, что их идеи были более оригинальными и морально значимыми, чем у средневековых школьников. В то же время мыслители-гуманисты часто были обязаны идеям схоластов, и пропасть, разделявшая эти два движения, была менее глубокой, чем часто представляли многие гуманисты.

Университеты.

Схоластика впервые возникла в школах при европейских соборах в XII веке. К 1200 году самыми успешными из этих школ стали университеты. Эти первые университеты — такие, как Оксфорд в Англии, Болонья в Италии и Париж во Франции — разделяли общие взгляды на образование, хотя каждый специализировался на разных видах обучения. Эти учебные заведения тщательно поддерживались как церковью, так и их местными штатами, поскольку студенты, которых они обучали, составляли резерв подходящих талантов, чтобы занять руководящие должности в светских и религиозных правительствах.Средневековые университеты пользовались особым юридическим статусом как в значительной степени автономные органы, свободные от местного контроля. В результате часто возникало соперничество «город и платье», даже на этом раннем этапе своего развития. Учебная программа, преподаваемая в университетах, со временем мало изменилась. Студенты начали обучение в университетах в подростковом возрасте после завершения подготовительной работы дома или в средних школах европейских городов. Поскольку все обучение в университетах велось на латыни, большинству студентов требовалось несколько лет обучения в начальной и средней школе, формально или неформально, прежде чем они могли поступить в университет.Курс начального и среднего образования различается от места к месту, как и количество школ, доступных для обучения мальчиков основному обучению, которое им понадобится до поступления в университет. Хотя в средние века было несколько заметных исключений среди талантливых молодых женщин, посещавших университеты, женщинам было запрещено получать ученые степени. И, как правило, женщины не получали обучения на латыни, так что во всех случаях, кроме исключительных, это мешало им получить высшее образование.Прежде чем студент поступил в университет, ему потребовались базовые знания по семи гуманитарным наукам: тривиум (который включал риторику, грамматику и логику) и квадривиум (астрономия, геометрия, арифметика и музыка). Однако учебная программа университета была более систематической, и в течение четырех или пяти лет обучения студента по программе бакалавра искусств предполагалось, что он овладеет логикой и другими инструментами учебного метода. В конце этого курса студент обычно получал степень.Четырнадцатый и пятнадцатый века были великим периодом распространения университетского образования по всей Европе. Университетское образование по-прежнему было редкостью, но университеты в этот период распространились почти на все уголки континента. В 1300 году в Европе было всего 23 университета. В течение четырнадцатого века было основано еще 22, а в пятнадцатом веке появилось 34 новых учреждения. Этот рост был самым сильным в Германии, Восточной Европе и Испании. По мере того как на континенте появлялись новые университеты, количество отдельных колледжей в этих учреждениях также росло, поскольку дворяне, богатые бюргеры, короли и принцы переезжали в новые школы в рамках существующих университетов.Средневековые университеты также специализировались, как и университеты сегодня, в определенных областях знаний. До XVI века Париж оставался главным богословским университетом Европы, а итальянская Болонья была известна своими юридическими исследованиями. Он обучил многих юристов, практикующих в церковных судах. Салерно на Сицилии был первой медицинской школой в Европе. По мере того, как в конце средневековья в Европе увеличивалась специализация университетов, появился новый вид странствующих ученых. Многие студенты четырнадцатого и пятнадцатого веков переезжали из университета в университет, проводя в каждом месте только год или два, прежде чем сдать экзамен B.А. в одном учреждении. Таким образом студенты воспользовались лекциями, прочитанными в определенных местах самыми опытными профессорами. Тем не менее, рост жалоб студентов, которым не хватало направления и серьезности, также сопровождался этим. изменения, и европейская система степеней позволила студентам оставаться в школе в течение многих лет. Для тех, кто желал академической жизни и обладал ресурсами для продолжения образования, степень магистра гуманитарных наук могла быть получена еще за два-три года обучения.На этом этапе наиболее преданные студенты обычно становились учителями на несколько лет, прежде чем получить докторскую степень, для получения которой требовалось еще семь или восемь лет.

Схоластический метод.

В большинстве университетов доминировал общепринятый метод обучения, известный как схоластический метод. Схоластический метод, часто подвергавшийся критике со стороны более поздних гуманистов за его многословный стиль, на самом деле был логическим способом рассмотрения проблем с противоположных точек зрения. Ученый мыслитель выдвинул предложение для обсуждения, а затем приступил к изложению аргументов по обе стороны этого вопроса.Он тщательно ответил на каждый аргумент в поддержку этого предложения и на каждый аргумент против, прежде чем прийти к окончательному выводу по этому поводу. Чтобы практиковать этот метод, студенты полагались на высокотехнологичную форму латыни, которую гуманисты считали варварской в пятнадцатом и шестнадцатом веках. Глубокое знание идей прежних авторитетов также было ключевым навыком, необходимым для тех студентов, которые надеялись преуспеть в овладении этим методом. Предполагалось, что опытный ученый не только будет способен логически решать проблемы в своей дисциплине, но и будет вспоминать и манипулировать идеями предыдущих авторитетов по предмету.Эти навыки были проверены в устных дебатах, поскольку учащимся предлагалось продемонстрировать владение материалом, вовлекая своих сверстников в словесные матчи.

Распространенность схоластического метода.

Этот стиль изучения интеллектуальных вопросов был распространен во всех дисциплинах, которые преподавались в средневековом университете, и был особенно важен в развитии права, теологии, натурфилософии (то есть тех исследований, которые касались материи и физического мира). и медицина.Сама философия не была самостоятельной дисциплиной в средневековом университете, как сегодня, хотя ее методы рационального анализа и ее логика пронизывали все исследования. Многое из того, что мы сегодня назвали бы «философией», касалось богословских вопросов, хотя во всех областях академической деятельности средневековые ученые писали работы, которые носили философский характер. Значение философии в средневековой учебной программе, особенно в теологических исследованиях, возросло в течение высокого средневековья (с одиннадцатого по тринадцатый века).Например, в XI веке многие из тех, кто преподавал в европейских соборных школах, опасались использования древних философия в рамках богословских исследований, но со временем рациональный и логический анализ, который предлагала философия, все больше и больше влиял на богословские исследования. В двенадцатом веке Питер Абеляр (1079–1142) составил свой Sic et non , труд, в котором представлены противоречивые утверждения Священных Писаний и отцов ранней церкви по вопросам доктрины. Хотя Абеляр был платоником, как и многие схоласты того времени, он полагался на диалектический метод Аристотеля как средство анализа и согласования противоречивых утверждений.Питер Ломбард (ок. 1100 — ок. 1160) опирался на свои усилия по построению своих предложений, — труда, который исследовал всю совокупность богословия церкви и попытался согласовать противоречивые утверждения древних отцов церкви относительно ключевых учений. христианства. Однако во многих случаях Ломбард в Предложениях оставил неразрешенными противоречия, существовавшие между раннехристианскими властями, и, таким образом, его работа стала важный учебник для тех студентов-богословов, которые последовали за ним.Студенты должны были взвесить противоречивые утверждения древних церковных властей и Священное Писание, содержащееся в предложениях , и построить свои собственные теологические суждения, сопоставив и согласовав эти противоречия с помощью аргументированного и логического анализа. По мере того, как предложений становились все более популярными, диалектический метод Аристотеля и учения античной философии, касающиеся науки логики, становились все более важными для европейских богословов, многие из которых писали комментарии к трудам Ломбарда.Фактически, к XIII веку логика заняла ведущее место в богословских программах университетов по всей Европе.

Возрастающее значение Аристотеля.

Растущее значение Аристотеля в средневековом богословии возникло не только благодаря его знаниям в логике или диалектическом методе, но и потому, что философ стал признанным выдающимся авторитетом в области науки, природы и этики. Ранние схоласты, такие как Питер Абеляр и Питер Ломбард, выступали за принятие аристотелевских форм аргументированной аргументации, но они оставались платоническими в своем богословском мировоззрении и часто настороженно относились к идеям Аристотеля.Однако в XII веке западные мыслители начали заново обретать более твердое понимание работ Аристотеля. В их усилиях им помогли исследования Аристотеля, которые были предприняты еврейскими и мусульманскими учеными в предыдущие столетия, поскольку знания текстов Аристотеля из первых рук в средневековой Европе в значительной степени исчезли. По мере того как все больше и больше европейских схоластов изучали труды философа, влияние Аристотеля росло, и чувство беспокойства, которое когда-то существовало в отношении его «языческой» философии, исчезло.Аристотель стал мощным союзником в попытке построить аргументированную защиту христианской веры. К XIII веку ключевые аспекты идей Аристотеля, включая его систему логики, его науку и его моральную философию, помогли сформировать новый золотой век схоластического богословия. Богословы увидели в науке и метафизике Аристотеля — особенно в его акцентировании на Первопричине — новые способы доказать существование Бога. Они приняли его этику, потому что видели в ней способы защитить христианские моральные императивы.Аристотель также предоставил набор логических инструментов, которые позволили богословам систематизировать доктрины, основанные на Библии и церковной традиции. Они также полагались на эти инструменты, чтобы сделать церковную систему таинств рационально связной. Таким образом, в течение тринадцатого века философия философа, в значительной степени светская, служила основой для попыток богословов толковать Библию и объяснять работу христианской религии и ее таинств. Этот новый союз богословия и античной философии также сыграл важную роль в определении границ светской и церковной власти.

Причина и откровение.

На пике развития схоластики в тринадцатом веке многие схоластические философы были убеждены, что человеческое знание может быть согласовано с божественным знанием. Другими словами, они считали, что вера и человеческий разум дополняют друг друга и что человеческий разум можно использовать для доказательства доктрин христианской религии. Эта уверенность в совместимости человеческого разума и христианской религии нигде не проявилась более глубоко, чем в трудах св.Фома Аквинский (1225–1274). Фома Аквинский был итальянцем по происхождению, вступил в Доминиканский орден и в конце концов учился в Парижском университете, главном богословском институте Европы на тот момент. Проведя некоторое время в Кельне, он вернулся, чтобы преподавать в Париже, прежде чем уехать в Италию в последние годы своей жизни. Таким образом, его карьера иллюстрирует международный характер университетского образования в мире тринадцатого века. Неутомимый ученый, чья литературная продукция была обширна, иногда видели, как он писал одно произведение, а диктовал другое.Одним из его величайших достижений было его Summa Theologiae или Theological Summing . В этой работе Фома Аквинский утверждал, что многие истины христианской религии не поддаются рациональному объяснению и что они по самой своей природе должны рассматриваться как тайны «божественной науки». В то же время он применил аристотелевскую логику, метафизику и этику к теологическим проблемам, чтобы сделать интеллектуальные вопросы веры легко понятными и рационально связанными.Почти всегда в Summa каждая статья имеет установленную форму. Его название спрашивает, правда ли что-то, например, «Само ли существование Бога?» Затем за этим вопросом следуют слова «кажется, что», а также ряд возражений, опровергающих исходный вопрос. Эти возражения включают утверждения Священных Писаний, отцов церкви, святых и других христианских авторитетов, хотя в некоторых случаях они представляют чисто философские утверждения о логике или природе.Сторона аргумента, который хочет защитить Томас, затем представлена словами «но наоборот» и сопровождается цитатой из тех же авторитетов, которые ранее приводились в рамках возражений. Затем Томас обращается к сердцу статьи со словами «Я отвечаю на то», в которых он показывает с помощью логических аргументов и цитирования авторитетов, что «то, что кажется», неверно, и что то, что он сказал после слов «наоборот» «на самом деле правильно. Затем он снимает первоначальные «возражения», большинство часто показывая, что если их правильно интерпретировать, они фактически не подтверждают ошибочную сторону аргумента. Summa в целом — в его четырех частях и сотнях вопросов — всегда строится на тех же сбалансированных и упорядоченных принципах аргументации. Книга Аквинского Summa Theologiae , таким образом, является теологическим трудом, но тем не менее опирается на философские методы и идеи для защиты многих христианских учений. В других произведениях, особенно в его Комментариях к Аристотелю , он рассматривал темы, которые были более чисто философскими по своей природе, но большинство работ Фомы Аквинского лучше всего описать как теологические труды, в которых используются инструменты философии.Как богослов, Фома Аквинский хорошо осознавал проблемы, которые могли возникнуть из-за чрезмерной опоры на логику и разум при доказательстве посылок христианства. В то же время в его работе существовала уверенность в том, что разум человека отражает разум Бога, и поэтому люди могут стремиться понять христианскую веру, опираясь как на божественное откровение (Священные Писания, так и те авторитеты, которые их комментировали). ) и человеческий разум.

Универсалы.

В течение десятилетий после смерти Фомы Аквинского ряд схоластических богословов критиковали то, что, по их мнению, было слишком сильной опорой на разум в его трудах и трудах других богословов XIII века.Вопросы, которые вызвали эту дискуссию, касались природы универсалий, вопроса, который обсуждался теологами с тех пор, как античная философия начала проникать в схоластику в XII веке. Проблемы, связанные с универсалиями, кажутся современному уму эрудированными и оторванными от практических соображений, но для мыслителей высокого и позднего Средневековья дискуссия об универсалиях была частью более широкого круга дискуссий о науке эпистемологии, т. Е. наука о том, как люди могут установить истину того, что они знают.Эти эпистемологические дебаты стали фундаментальными для рассмотрения богословами своей дисциплины и их отношения к христианской истине, церковным таинствам и учреждениям, и даже к их взглядам на отношения между религиозной и светской властью. До тринадцатого века многие схоласты полагались на платонический реализм, чтобы объяснить, почему люди разделяют определенные идеи и концепции. Платон учил, что человеческий разум был запечатлен при рождении знанием архетипов или универсалий, существовавших в совершенном мире, и это знание позволяло людям распознавать идеи и объекты, которые они наблюдали на Земле, и реагировать на них.Когда человек видел элементы, составляющие мир, другими словами, каждый конкретный объект или идея заставлял разум вспомнить свое соответствие совершенному универсальному. Когда человек глаза повернулись, чтобы посмотреть на стул, например, разум распознал его как стул из-за его связи с ранее существовавшей универсальной идеей стула. Такой способ интерпретации земной реальности как теневой эманации царства чистых форм или универсалий часто называют реализмом. Это оказалось особенно подходящим для нужд некоторых ранних схоластов, желающих доказать христианскую веру с помощью аргументированных аргументов.Например, в XI веке святой Ансельм Кентерберийский (1033–1109) полагался на реализм, чтобы доказать существование Бога. Согласно доказательству Ансельма, если Бог был задуман в уме как то «существо, о котором нельзя вообразить ничего большего», то само присутствие этого понятия в уме доказывало существование Бога. Другими словами, как реалист Ансельм считал, что определенные концепции были запечатлены в уме при рождении, что указывало на реальность их существования в царстве универсалий. Однако по мере созревания схоластического богословия множились новые позиции по вопросу универсалий.Некоторые мыслители XIII века остались верны реализму и даже стали «ультрареалистами» в своем отношении к универсалиям. Другие настаивали на том, что точная природа универсалий непостижима, и отказывались высказывать какое-либо мнение по этому поводу. Третьи, такие как Фома Аквинский, занимали позиции по универсалиям, которые находились где-то посередине между обеими альтернативами.

Реформулировка универсалий Фомой.

Хотя Аквинский настаивал на реальности универсалий, он в то же время утверждал, что человеческое знание происходит из чувственного опыта, работающего в тандеме с этими идеями в уме.Глаза, уши и руки обеспечивали разум надежной картиной мира, даже несмотря на то, что универсальные знания формировали и придали смысл чувственному восприятию. С этим понятием универсалий Аквинский смог по-новому трактовать такие понятия, как существование Бога. Он избегал старых средств доказательства, основанных на a priori представлениях, запечатленных в уме при рождении, представлениях, которые когда-то играли такую важную роль в работе таких фигур, как святой Ансельм. Вместо этого он смотрел на мир природы и утверждал, что чувства могут предоставить людям некоторые надежные доказательства существования Бога.Фома Аквинский утверждал, что ветер, течение воды и жизненный цикл флоры и фауны — все указывает на присутствие главного двигателя, планировщика, который привел в движение эти процессы. Таким образом, переформулировка Аквинским концепции универсалий позволила ему создать новый вид теологии, которая объединила науку, человеческий разум и божественное откровение вместе, даже если он продолжал настаивать на том, что ни природа, ни человеческий разум не могут предоставить достаточных доказательств для христианской религии. их собственный. По словам Фомы Аквинского, богослову все еще приходилось полагаться на подробное и логическое изучение священных писаний и церковных властей, чтобы прийти к религиозной истине.Хотя формулировки Аквинского относительно этих проблем продолжали оказывать влияние на многих схоластов более позднего средневековья, особенно в Доминиканском ордене, его концепции вскоре после его смерти были подвергнуты сомнению. К 1300 году новая группа мыслителей начала полностью атаковать концепцию универсалий и в скептическом ключе настаивала на том, что существуют четкие пределы способности человеческого разума понимать Бога и религиозную истину. Нападая на концепцию универсалий, они настаивали на том, что их точная природа не поддается определению и что каждый объект в мире наделен своими особыми, уникальными качествами.Другими словами, термины, которые люди использовали для описания этих вещей, не имеют своего происхождения из универсалий, запечатленных в уме, как утверждали более ранние схоласты. Вместо этого они настаивали на том, что философские концепции — это просто названия, возникшие в результате человеческих попыток категоризировать и понять то, что они наблюдают в мире.

Бритва Оккама.

Эта философия в конечном итоге стала известна как номинализм, получив свое название от латинского слова «имя» ( номенус ).Номиналисты обычно пытались ограничить использование человеческого разума для понимания христианской веры. Вместо доверия, которое Фома Аквинский и другие мыслители XIII века возлагали на логику и способность разума понимать христианскую религию, они утверждали, что вера не может быть доказана строго рациональными средствами. Вместо этого существовали истины веры, не зависящие от человеческого разума, и научные истины, не зависящие от религии. Номиналистская критика понятия универсалий была наиболее убедительно высказана Уильямом Оккамским (1285–1349), блестящим английским философом и теологом.У Оккама была разнообразная и интересная карьера ученого, политического теоретика и борца за реформы в церкви. Однако его влияние на философию оказалось его самым продолжительным вкладом. Он отрицал природу универсалий и вместо этого настаивал на более простом объяснении человеческого знания. В изобретенной им концепции, ныне известной как «бритва Оккама», предполагалось, что простейшее объяснение явления должно преобладать над более сложным. Оккам разделил все человеческие знания на интуитивные и абстрактные категории.Интуитивное знание гораздо более распространено, поскольку это основа, на которой строится все человеческое понимание мира. Интуитивное знание приобретается через опыт и обсуждение своего опыта с другими. Благодаря своей интуиции люди обнаруживают, что небо голубое, вода влажная, а дерево твердое. Однако эти интуитивные выводы — не что иное, как названия, которые люди используют для описания реалий, которые они наблюдают в мире. Вторая категория человеческих знаний, абстрактные знания, возникает из способности людей воображать.Здесь Оккам приводит пример единорога как типичное изобретение абстрактного знания человечества. Фантастическое и выдуманное существо, единорог не является выражением небесного архетипа, а вместо этого является полностью воображаемым животным, созданным в человеческом разуме на основе интуитивного знания лошадей и рогатых животных. Благодаря своей способности мыслить абстрактно, люди обладают способностью творить, но Оккам предупредил, что абстрактное знание также может ошибаться и, как в случае с единорогом, создавать идеи, которые полностью выдумываются.Таким образом Оккам приводил доводы в пользу резкого снижения роли универсальных истин, одного из фундаментальных строительных блоков схоластической философии до своего времени. Вместо того чтобы настаивать на том, что универсалии были ранее существовавшими архетипами в разуме Бога, Оккам утверждал, что они были не более чем идеями, созданными людьми для обозначения вещей, которые они наблюдали, живя вместе в этом мире. Это отрицание универсалий или архетипов оказало глубокое влияние на философию и теологию. Вдохновленный своим новым пониманием того, как действует разум, Оккам утверждал, что истины религии не могут быть поняты с помощью человеческого разума.На самом деле человеческий разум не мог установить реальность Существование Бога и истины религии нельзя было защитить с помощью абстрактной системы логики. Человеческое знание существовало в царстве, полностью отделенном от величия Бога, и оно могло только установить абсолютную истину того, чему он был свидетелем, посредством собственных наблюдений.

АКАДЕМИЧЕСКАЯ АТАКА ПАПИЧЕСКАЯ СИЛА

введение: Марсилий Падуанский Защитник мира был написан в 1324 году, когда бушевали споры по поводу недавнего решения Папы осудить учение духовных францисканцев, группы ордена, придерживавшейся строгой интерпретации их основателя св.Идеи Франциска о бедности. Марсилий атаковал основы папской власти, настаивая на том, что власть государства должна быть верховной над церковью. Марсилиус также включил в свою работу раннюю теорию представительного правительства, утверждая, что вся власть правительства исходит от народа, но в четырнадцатом веке большинство читателей сосредоточилось на его атаке на власть церкви.

Теперь мы заявляем в соответствии с истиной и авторитетом Аристотеля, что законодательная власть или первый и реальный эффективный источник закона — это народ или группа граждан или преобладающая часть народа в соответствии с ее избранием или его воля, выраженная в общем соглашении путем голосования, приказа или решения, что что-то должно быть сделано или опущено в отношении человеческих гражданских деяний под наказанием или временным наказанием… и консультирование, как в буквальном смысле, так и в мистическом, согласно толкованию святых и изложению других авторитетных учителей христианской веры, что ни римский епископ, ни римский епископ, ни какой-либо другой епископ, пресвитер или дьякон, должен иметь правящую, судебную или принудительную юрисдикцию любого священника, принца, общины, общества или отдельного лица любого ранга.… Для настоящих целей достаточно показать, и я сначала покажу, что Сам Христос пришел в мир не для того, чтобы управлять людьми или судить их гражданским судом, или управлять во временном смысле, а скорее подчинять Сам к состоянию и состоянию этого мира; что действительно из такого суда и правления Он хотел исключить и исключил Себя и Своих апостолов и учеников, и что Он исключил их преемников, епископов и пресвитеров Своим примером, словом, советом и повелением от всего правящего и мирского, что есть, принудительное правило.Я также покажу, что в этом апостолы были истинными подражателями Христу и что они учили так делать своих последователей. Далее я продемонстрирую, что Христос и Его апостолы желали подчиняться и постоянно подвергались принудительной юрисдикции князей мира в реальности и лично, и что они учили и приказывали всем другим, кому они дали закон истины слово или буква, чтобы сделать то же самое, под страхом вечного осуждения. Затем я перейду к рассмотрению силы или авторитета ключей, данных Христом апостолам и их преемникам, епископам и пресвитерам, чтобы мы могли увидеть реальный характер этой силы, как Римский епископ и др.…

источник: Марсилий Падуанский, Защитник мира в Ранний средневековый мир. Том. V от . Библиотека первоисточников. Ed. Оливер Дж. Тэтчер (Милуоки, Висконсин: University Research Extension Co., 1907): 423–430.

Последствия.

Несмотря на критику ограниченности человеческого разума, Оккам оставался набожным христианином. В результате он и его последователи подчеркивали абсолютную силу Бога, с одной стороны, и необходимость для философов ограничивать свои предположения тем, что они могут доказать посредством своих наблюдений, с другой.Его номиналистическая философия была особенно важна в Парижском университете, ведущем богословском учреждении Европы. Вторая группа философов, известных как скотисты, разработала позиции Джона Дунса Скота (1266–1308), шотландского схоласта, который в своих трудах подчеркивал, что воля важнее человеческого разума. Мысль Скота была сложной и объединила элементы философии Аристотеля и Платона. Скот был так искусен в гармонизации этих двух противоречащих друг другу фигур, и поэтому стал известен как «тонкий врач».Последователи Скота подчеркивали свободу воли и необходимость как добрых дел, так и божественной благодати в процессе человеческого спасения. Их теория познания отличалась от номиналистов, потому что скотисты продолжали утверждать роль универсалий в человеческой мысли. Скотизм был самым главным. широко развивавшееся как философское движение среди членов францисканского ордена. Хотя скотизм в некоторых отношениях был более консервативным движением, чем номинализм, в позднем средневековье скотисты часто объединяли свои силы с номиналистами, чтобы противостоять томистам, и вместе эти две философии стали известны как via moderna или «современный путь.«Хотя пропасть, разделявшая обе традиции, была очевидна, и скотисты, и номиналисты скептически относились к способности разума постигать истины христианской веры рационально. Рост этих двух движений, томизм продолжал привлекать сторонников в четырнадцатом и пятнадцатом веках, но за пределами доминиканского ордена его влияние было незначительным. В отличие от via moderna , томизм был известен как via antiqua или «старый путь». Подобно Фоме Аквинскому, последователи «старого пути» продолжали выражать уверенность в способности человеческого разума понимать священные вещи.На факультетах университетов часто бушевали ожесточенные споры между приверженцами «старого» и «нового» пути. Скотизм и томизм продолжали привлекать поддержку на протяжении всего Возрождения, но номинализм был бы наиболее явной силой для перемен на схоластическом горизонте. Это помогло сформировать новые способы проведения богословских исследований и новые способы постановки философских вопросов. В частности, упрощающие эффекты учения Оккама долгое время считались закладывающими основу идей более поздних протестантских реформаторов.Мартин Лютер начал свою карьеру как схоластический богослов в традициях «современного образа жизни». Эта философия также помогла сформировать богословие Жана Кальвина с упором на величие Бога и важность понимания заветов, которые Он заключил с человечеством в Священных Писаниях. Помимо религиозного значения, многие увидели в защите Оккама эмпирических истин над абстрактной логикой развитие, которое помогло повлиять на курс западной науки.

Политические теории.

Вильгельм Оккамский также был вовлечен в политические вопросы своего времени, включая давние споры вокруг церкви и государственной власти. Оккам оказался втянут в эти вопросы, защищая концепцию францисканской бедности от папы Иоанна XXII (годы правления 1316–1324), который объявил радикальное толкование учения ордена о бедности еретическим. В 1324 году папа вызвал Оккама в Авиньон, и Оккам, недовольный поведением папы, свидетелем которого он стал, быстро стал противником.Покинув Авиньон, он объединил усилия с радикальными лидерами францисканского ордена, поселившимися при дворе немецкого императора Людовика Баварского. Отсюда Оккам написал несколько работ, защищая отверженных францисканцев и критикуя Иоанна XXII как еретика. В этих трактатах утверждалось, что папа должен быть смещен, и они защищали власть церковных советов и государства над папством. Политическая философия Оккама была необычной в своих аргументах относительно природы церковной истины.Богословы давно утверждали, что церковь, ведомая Святым Духом, не может отклониться от истины. Оккам, со своей стороны, отметил, что, хотя в некоторых кругах в церкви всегда преобладала истина, папство и даже церковные советы могли ошибаться и отклоняться от истинного христианского учения. Хотя его идеи имели определенное сходство с более поздними протестантскими атаками, большинство позднесредневековых теологов и философов не поддерживали их. Более ограниченная защита Оккамом церковных советов для решения проблем, стоящих перед церковью, впоследствии окажет влияние на помощь в разрешении кризиса Великого раскола (1378–1415 гг.).(См. Религия: Церковь в позднем средневековье.)

Марсилий Падуанский.

Радикальная политическая философия Оккама отчасти находилась под влиянием идей Марсилия Падуанского, который завершил свой влиятельный Защитник мира в 1324 году. Хотя по происхождению итальянец, Марсилий стал ректором Парижского университета и как и Оккам, стал ярым противником Папы Иоанна XXII. В конце концов, он тоже оставил свой пост, чтобы присоединиться ко двору императора Людовика Баварского.В Защитник Мира Марсилий подчеркивал, что воля народа была основой всего правительства. Власть не переходила от Бога к папе и светским правителям, как давно предполагали многие политические философы. Вместо этого он вырос из людей, которые установили правительства, чтобы жить по закону. На первый взгляд эти идеи могут показаться демократическим манифестом, но Марсилий все же предполагал, что короли, принцы и знать будут играть более важную роль в определении правительства, чем простые люди.Важность его работы заключалась в сильной поддержке светской власти князей над церковной. На протяжении всего этого политического трактата Марсилий критиковал власть духовенства, настаивая на том, что они являются лишь одной частью общества и, как таковые, связаны законами, принятыми всем сообществом. Обратив внимание на папскую власть, он утверждал, что папа был просто назначенным человеком руководителем, ответственным перед христианским сообществом так же, как и все правители. Члены церкви, действующие на общем совете, могли, когда того требовали обстоятельства, свергнуть его.Хотя марсилийский Защитник мира был ранней защитой принципов представительного правительства, он не оказал влияния на политическую философию гораздо позже. В четырнадцатом веке те светские правители, которые ценили его, делали это потому, что поддерживали их власть против папы.

Куса.

Подобные политические рассуждения продолжались и в пятнадцатом веке. Их можно увидеть в трудах философа-схоласта Николая Кузанского (1401–1464), немца и кардинала.В своем документе «Католическая конкорданс » Куса исследовал историю церкви, в том числе долгосрочные отношения между Германской империей и Римом. Куса показал, что дар Константина г., принесенный в дар г., одна из основ папской власти, не оставил никаких следов в исторических документах повсюду. веков, что ставит под сомнение одну из основ светской власти папы в Западной Европе. Как и Марсилий Падуанский, в его Concordance утверждалось, что основа любого правительства лежит в воле народа, хотя Куса пришел к своим выводам дальше, чем Марсилий.Как монарх церкви, утверждал Куса, папа должен избираться группой кардиналов, которая действительно представляла всю церковь. Более того, церковные соборы были высшими арбитрами христианского учения, потому что они черпали свои силы непосредственно от Христа.

ШКОЛАСТИЧЕСКИЙ ОБСУЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ, КАК ИСКУССТВО

Введение: Схоластический философ Николай Кузанский был также кардиналом и неутомимым борцом за реформу церкви. В этом качестве он дал сотни проповедей на протяжении всей своей жизни.Этот отрывок из одного из них озаглавлен «Где родился Царь Иудейский?» делает следующие интересные наблюдения о религии как искусстве. По словам Кусы, одна из целей религии — помочь людям жить более полноценной и полноценной жизнью.

Теперь у всех один вход в этот мир, но не все люди живут одинаково. Ибо хотя люди рождаются обнаженными, как и другие животные, они все же облачены в человеческое искусство ткачества, чтобы жить в лучшем состоянии. Они используют приготовленную пищу, убежище, лошадей и многие другие вещи, которые искусство добавило природе для лучшей жизни.Мы обладаем этими искусствами в качестве большой услуги и подарка или благосклонности их изобретателей.

Итак, когда многие живут в жалости, печали и в тюрьмах и много страдают, а другие ведут жизнь изобилия радостно и благородно, мы справедливо заключаем, что человек может с некоторой милостью или искусством достичь большей мирной и радостной жизни, чем природные гранты. Несмотря на то, что многие открыли для себя различные искусства жизни лучше благодаря собственному таланту или божественному озарению, как те, кто открыл для себя механическое искусство и искусство сева, посадки и ведения бизнеса.А другие пошли дальше, как те, кто написал правила политической жизни и экономической деятельности, и те, кто открыл этическую жизнь приучения себя через нравы и обычаи даже до такой степени, что находит удовольствие в добродетельной жизни и, таким образом, управляет собой. в мире. Тем не менее, все эти искусства служат не духу, а представляют собой догадки, как в этом мире добродетельная жизнь, достойная похвалы, может быть проведена в мире и покое.

Вследствие этого к этим искусствам добавляется религия, основанная на божественном авторитете и откровении, которые подготавливают человека к повиновению Богу через страх перед ним и любовь к нему и к ближнему в надежде обрести дружбу с Богом, который дает жизнь таким образом. чтобы мы могли достичь долгой и мирной жизни в этом мире и радостной и божественной жизни в мире грядущем.Тем не менее, среди всех способов религии, которые слишком далеки от истинной жизни, путь к вечной жизни был открыт нам через Иисуса, Сына Божьего. Он передал нам то, что есть небесная жизнь, которой обладают сыны Божьи, и показал, что мы можем достичь божественного сыновства и как это сделать… Иисус — место, где каждое движение природы и благодати находит покой. Слово Христа, или его учение, и его повеление, или парадигма его движения — это путь к видению или обретению вечной жизни, которая есть жизнь только Бога, который бессмертен.Это более изобильная жизнь, чем жизнь сотворенной природы. Следовательно, никто не может самостоятельно достичь пути благодати, ведущего к Отцу, но должен идти по этому пути через врата.

источник: Николай Кузанский, «Где тот, кто родился царем иудейским?» Пер. профессора Клайда Ли Миллера, Государственный университет Нью-Йорка в Стоуни-Брук.

Приобретенное незнание.

Несмотря на то, что Куса посвятил себя написанию политической философии, он был также академическим философом, который использовал мистицизм в других работах.Его Об обученном незнании продемонстрировал скептицизм по поводу способности человеческого разума понимать Бога рационально и вместо этого утверждал, что лучше всего Бога можно понять через отрицание. Другими словами, божество было легче всего понять с точки зрения того, чем Он не был, а не с точки зрения того, кем Он был. Этот небольшой трактат отстаивал мистический путь к союзу с Богом, Богом, которого Куса считал присутствующим повсюду в бесконечной вселенной. Об ученом незнании демонстрирует еще один острый интерес позднесредневековых схоластов: их увлечение математикой и естественными науками.В этой работе Куса полагался на геометрию, чтобы продемонстрировать бесконечность Вселенной, царство, которое он описал как не имеющий ни центра, ни окружности. В результате его теория опровергла традиционное представление о том, что Земля находится в центре Вселенной. Для Кусы центр вселенной был повсюду, пространство, которое занимал только Бог. Он признал, что его концепции были трудны для понимания человеческого разума, и он часто полагался на сложные мистические термины, чтобы представить свои идеи. В то же время его работа была одним из первых философских документов эпохи Возрождения, в которых было представлено понятие формы. мира, который отличался от традиционных «земных» моделей, которые долгое время считались ортодоксальными.

Естественная философия.

Интерес Кусы к размышлениям о форме Вселенной иллюстрирует другое измерение позднесредневековой философии: ее постоянный интерес к природе и метафизике. До научной революции семнадцатого века университеты относились к физическим наукам в основном как к разделам естественной философии, важной части философской программы как в средние века, так и в эпоху Возрождения. Идеи Аристотеля относительно материи и физической вселенной во многом определили развитие средневековой натурфилософии, и идеи Аристотеля продолжали играть важную роль и в натурфилософии Возрождения.Однако на протяжении веков некоторые христианские, неоплатонические и исламские комментарии были добавлены к корпусу работ, рассматриваемых в университетских натурфилософских курсах. Но как дисциплина в натурфилософии по-прежнему доминировал в основном Аристотель. Два его комментария были особенно важны: Physics и De Anima ( On the Soul ). Это предоставило дисциплине многие из ее основных предположений. Натурфилософия была сосредоточена главным образом на понимании естественных тел — их формы, движения, формы — и причин, которые изменяли или влияли на эти тела.Движение было введено в мир Первичным Двигателем, и теперь все в мире, которое двигалось вопреки своему естественному курсу, делало это из-за приложенной к нему силы. Следуя Аристотелю и другим античным писателям о природе, натурфилософы признали, что в каждой сотворенной вещи есть неотъемлемая цель или потенциал, поскольку ничто не было создано случайно или без причины. Материя имела тенденцию выполнять эти естественные цели и при этом приходила в состояние покоя. Философы-естествоиспытатели обсуждали эти вопросы цели посредством интеллектуальных рассуждений и изучения предыдущих работ по своей дисциплине.Они очень редко наблюдали или экспериментировали с материей. Влияние Аристотеля также не позволяло им выйти за рамки традиционных представлений. Хотя некоторые эксперименты опровергли физику Аристотеля в четырнадцатом веке, его авторитет, как правило, не подвергался сомнению. В пятнадцатом веке ситуация начала меняться, поскольку натурфилософы приняли альтернативные теории о природе. Возрождение Платона имело ключевое значение для того, чтобы поставить под сомнение аристотелевские идеи о натурфилософии, поскольку работы Платона стали более известны благодаря более точным латинским переводам. и греческие издания.Николай Кузанский опирался на платоновские идеи о природе, когда создавал бесконечную вселенную в своей книге «Об ученом незнании». Но Куса был не одинок, и натурфилософы пятнадцатого века теперь исследовали другие идеи в трудах древних авторитетов, в том числе Пифагора, стоиков, эпикурейцев и герметической традиции. Рост знаний об этих альтернативных системах физики усложнил натурфилософию, преподаваемую в эпоху Возрождения, и открыл возможность новых гибридных подходов к этой дисциплине.Со временем наблюдение и проверка предположений, содержащихся в натурфилософских текстах, с помощью экспериментов стали более распространенными. Но до появления современного научного метода Галилея после 1600 года наблюдение за природой рассматривалось не как средство установления истины, а как способ подтвердить то, что было прочитано в работах других авторитетов. Иными словами, мыслители эпохи Возрождения остались приверженцами концепции «текстуальной» истины.

Scholastic Survivals.

Хотя схоластику обычно считают средневековым явлением, это движение просуществовало еще долго после Средневековья.Жизнеспособность схоластики сохранялась в шестнадцатом веке, помогая формировать учения как протестантизма, так и католицизма. В Испании многие из тех, кто стал лидером Общества Иисуса, обучались как схоластические философы, и они смешали учение томизма с гуманизмом в своих образовательных программах. Из многих философов иезуитов наиболее влиятельным в формировании развития учения общества был Франсиско Суарес (1548–1617), который преподавал версию томизма, которая, тем не менее, включала мощные богословские и философские аргументы, почерпнутые из скотизма и номинализма.В результате Трентского собора (см. Религия: Трентский собор и католическая реформация) томизм все больше становился положением официального богословия Римско-католической церкви, помогая поддерживать схоластическое обучение в семнадцатом и восемнадцатом веках. Схоластика также повлияла на развитие протестантизма раннего Нового времени. Протестанты вроде Мартина Лютера, возможно, критиковали средневековую философию, но протестантские университеты вскоре приветствовали схоластический метод.В Германии Филип Меланхтон и другие вернули аристотелевскую логику и метафизику в университетскую программу. Они переняли схоластический метод и в университетском обучении. В других местах, в протестантской Англии, Шотландии и Нидерландах, схоластическая философия продолжала играть роль в период раннего Нового времени. И благодаря открытию миссионерами и поселенцами новых университетов в Северной и Южной Америке схоластика оказала влияние на зарубежные колонии Европы.

источников

М. Колиш, Средневековые основы западной интеллектуальной традиции (Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 1997).

F. C. Copleston, Aquinas (Балтимор, штат Мэриленд: Penguin Books, 1965).

Д. Хэй, Европа в четырнадцатом и пятнадцатом веках . 2-е изд. (Нью-Йорк: Холт, 1989).

С. Озмент, Эпоха реформ, 1250–1550 (Нью-Хейвен, штат Коннектикут: издательство Йельского университета, 1980).

С.Schmitt, Исследования в области философии и науки эпохи Возрождения (Лондон, Англия: Variorum Reprints, 1981).

У. А. Уоллес, Моделирование природы: философия науки и философия природы в синтезе (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 1996).

Проект MUSE — Основные вопросы средневековой философии под ред. Ричард Н. Босли и Мартин М. Твидейл (обзор)

1? 8ARTHURIANA собственные языки средневековых людей и найти там то, что они хотели, вместо того, что хотим мы.То есть, будьте осторожны, лектор. БЕТСИ БОУДЕН Университет Рутгерса, Камден Ричард Н. Босли и Мартин М. Твидейл, ред., Основные вопросы средневековой философии. Питерборо, Онтарио: Broadview Press, 1997. Стр. xiii, 679. isbn: 1—55111-0997. 42,95 долларов США. Результат часто определяется методологией. Так и с этим объемом. Ричатд Босли и Мартин Твидейл, члены Отделения философии Университета Альберты и редакторы обсуждаемого тома, представляют историю средневековой философии с помощью диалектики, «диалога» между различными авторами самых разных эпох и географических регионов по девяти темам: («Тема G») «необходимость, случайность и причинность» («Тема IX») «тьме, которая находится за пределами интеллекта.«Чтения отобраны у древнегреческих авторов, таких как Платон и Арисротель, в качестве основы для средневековой философии, и представляют собой подборки средневековых авторов по нескольким вопросам. Выбранные выпуски по большей части типично средневековые. Далее представлены обширные примеры как христианской, так и исламской мысли. Редакторы дают адекватное введение в несколько тем и более короткие предисловия к различным авторам. Литературный жанр — «учебник». Завершают сборник краткие биографии древних и средневековых авторов и словарь терминов.Список использованных изданий, источников и переводов отображается ближе к концу. Краткая (неадекватная) библиография завершает том. Есть оглавление, но нет указателя (что затрудняет просмотр и использование работы). Было отмечено несколько типографских ошибок. Если бы преподаватель был склонен к методике, работу вполне можно было бы использовать как учебное пособие. Но проблемы возникают внутри методологии. Во-первых, лучший ли способ изучать авторов, в данном случае древних или средневековых, как предшественников или преемников других писателей? Разве не существует опасности неправильного понимания писаний, когда они воспринимаются не исходя из их собственных условий и в их собственном контексте, а как прелюдии или постскриптумы для других? В этом томе Августин понимается как средневековый (или, по крайней мере, предшественник средневековья), а не как «человек поздней античности».«Редакторы, кажется, не знают об этой последней категории. Оценка Августина как средневекового часто встречается в Северной Америке, но уже не в Европе. Конечно, Августина лучше не воспринимать на его собственном фоне, а не как предшественника Средневековья. Кроме того, христианские авторы, особенно Августин и Аквинский, рассматриваются как наследники греческой мысли, неоплатонизма и Аристотеля соответственно с библейским подтекстом. В лучшем случае такое понимание является интерпретацией, в худшем — неправильным прочтением. Например, у Фомы Аквинского нет текстов о сущности и существовании.Это фундаментальное метафизическое различие не встречается у греков и возникает из размышлений Аквинского о Библии. Это учение окрашивает весь спектр его мыслей. Выбор тем является результатом методологической предвзятости. Тема? G рассматривает существование Бога, в частности, как иллюстративную демонстрацию существования Бога. Представлены обзоры109 избранных произведений античных и средневековых авторов. Но вопрос более современный, чем средневековый. Рациональная демонстрация существования Бога — это вопрос для писателей восемнадцатого и девятнадцатого веков, ретроспективно отнесенный к философской и теологической истории.Такие демонстрации не были так важны для древнего и средневекового человека — существование Бога считалось очевидным, хотя по большей части не самоочевидным в самом строгом смысле этого слова. Что за Бог существует, было более важным вопросом для древних и средневековых людей. Достаточно взглянуть на Summa contra Gentiles I, чтобы подтвердить эту точку зрения. В различных других разделах работы способность человеческого интеллекта распознавать атрибуты и образы божественной природы не отводится должного места.Вопрос о способности человека говорить невыразимое ‘нигде не представлен в своей полноте. Отбор текстов также производится по методологическим соображениям. Говоря о «добродетели и разуме, грехе и сексе», редакция представляет длинный отрывок из De ciuitate dei XIV, 15–24. Этот отрывок касается происхождения человеческой похоти в человеческом грехе. Впрочем, Августин считает, что расстройство в сексуальной жизни человека — а также в других аспектах его моральной жизни — возникает из-за первородного греха. Но конкретного упоминания нет…

Природа естественной философии в позднем средневековье

Период с 1200 по 1500 год заложил интеллектуальные и институциональные основы научной революции, которая произойдет в семнадцатом веке. В то время дух исследования мотивировал натурфилософов больше, чем предметное содержание или аргументы. Натурфилософы задали сотни вопросов о природе и взвесили плюсы и минусы каждого из них. В процессе они разработали философский подход к природе, который можно охарактеризовать как «зондирование и ковыряние» — они использовали свое воображение, руководствуясь разумом.

В этом томе выдающийся ученый Эдвард Грант определяет жизненно важные элементы, которые способствовали возникновению широкого интереса к натурфилософии, которая была охарактеризована как «Великая мать наук». Он обсуждает, как натурфилософия возникла в Западной Европе в средние века с латинскими переводами трактатов Аристотеля по натурфилософии двенадцатого и тринадцатого веков; с университетами, посвятившими учебные программы по искусству рационалистической натурфилософии Аристотеля; и с приходом христианских религиозных авторитетов принять и даже защитить эту философию.

Средневековые натурфилософы, вопреки распространенному мнению, не следовали рабски Аристотелю. Грант показывает, что они довольно часто не соглашались с Аристотелем и предлагали свои собственные решения многих проблем, которые он поднимал. Они сделали это, отвергнув многие объяснения Аристотеля о реальных физических явлениях и заменив их радикально разными интерпретациями. Концепции и идеи, которые Аристотель считал невозможными по своей природе — например, существование других миров — также были исследованы и признаны возможными и понятными.

Эссе, включенные в этот том, являются продуктом многолетних обширных исследований и представляют собой значительный вклад в природу натурфилософии и ее влияние на научную революцию семнадцатого века.

Эдвард Грант — заслуженный профессор истории и философии науки в Университете Индианы. Основы современной науки в средние века и Наука и религия, 400 г. до н. Э. по 1550 г. от Р. Х .: От Аристотеля до Коперника входят в число его многочисленных публикаций.

ПОХВАЛА ЗА КНИГУ

«Грант — ученый с мировым именем, первоклассный авторитет в этой сложной области исследований. трансформации ». — Николас Решер, профессор философии, Питтсбургский университет

« Вклад автора был монументальным. Большая часть современного понимания средневековых идей о натурфилософии и космологии опирается на стипендию Эдварда Гранта.»- Стивен Дж. Ливси, профессор истории науки, Университет Оклахомы.

Аудиокнига недоступна | Audible.com

трещать:

Evvie Drake: начало более
,
Роман ,
К: Линда Холмс ,
Рассказал: Джулия Уилан, Линда Холмс ,
Продолжительность: 9 часов 6 минут
, Несокращенный

Общий ,
4.5 из 5 звезд , 5 311 5,311 оценок,
Представление ,
4.5 из 5 звезд , 4750 4750 оценок,
История ,
4.5 из 5 звезд , 4 734 4734 оценки,

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом почти через год после гибели ее мужа в автокатастрофе.Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее внутри, а Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих худших кошмарах, называют «ура»: он больше не может бросать прямо, и, что еще хуже, он не может понять почему.

3 из 5 звезд
Что-то заставляло меня слушать….
К Каролина Девушка на 10-12-19

Ученый средневековой философии удостоен награды за преподавание и исследования | Colorado Arts and Sciences Magazine

Роберт С. Паснау, профессор отличия колледжа, отмечает, что ключевые вопросы, стоящие перед человечеством, такие как истина, объективность и справедливость, «в конечном счете философские»

Роберт К.Паснау посвятил свою карьеру пониманию истории человеческих цивилизаций, особенно средневековой философии; он говорит, что ему интересно смотреть на книги, которые никто не читал сотни лет.

Паснау, профессор философии в Университете Колорадо в Боулдере, был назван почетным профессором Колледжа искусств и наук 2019 года. Он не смог присутствовать на прошлогоднем праздновании награды, поэтому этот профиль публикуется вместе с профилями победителей 2020 года.

Роберт С. Паснау

Победителями 2020 года стали классики Элспет Дузинберр, театральные и танцевальные Мишель Элсуорт, а также Питер Джонсон и Кэтрин Н. Судинг из области экологии и эволюционной биологии.

Научные интересы Паснау — эпистемология (изучение знания) и метафизика (изучение природы реальности), от античности до современности.

Паснау преподает на кафедре философии с 1999 года. Его исследования сосредоточены на истории философии, особенно в конце средневековья и начале современной эпохи.

Он является редактором Кембриджской истории средневековой философии и Оксфордских исследований средневековой философии . Его последняя книга, После уверенности: история наших эпистемических идеалов и иллюзий (OUP 2017), основана на его лекциях Исайи в Берлине, прочитанных в Оксфордском университете в 2014 году.

Паснау является директором-основателем Центра изучения западной цивилизации Бенсона и издает блог, посвященный средневековой философии, под названием In medias PHIL.

Недавно он ответил на три вопроса из журнала Colorado Arts & Sciences Magazine, и его ответы следуют:

Ваша научная работа сосредоточена на средневековой философии, особенно на разуме, знании и метафизике. Если бы вы объяснили группе старшеклассников, почему они должны изучать средневековую философию, что бы вы сказали?

Я всегда стремился понять историю человеческих цивилизаций.Некоторые из этих историй, такие как итальянское Возрождение или Древняя Греция, очень хорошо изучены, но другие части почти не исследованы.

Это касается многого из того, что происходило в Европе между античностью и эпохой Возрождения, и это моя основная цель исследования. Мне интересно смотреть на книги, которые буквально никто не читал сотни лет, и пытаться понять, как они представляли себе мир.

За последнее десятилетие количество студентов, обучающихся по художественным и гуманитарным дисциплинам, снизилось по всей стране; Предполагая, что вы хотели бы обратить эту тенденцию вспять, какой аргумент вы бы привели будущим студентам в отношении ценности ученой степени по философии?

Философия была необычной среди гуманитарных дисциплин тем, что в последние годы количество учащихся оставалось постоянным, а в некоторых случаях увеличивалось.Я думаю, студенты осознали, что многие проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, относительно природы таких ценностей, как истина, объективность и справедливость, в конечном итоге являются философскими.

Наши ученики стабильно входят в число лучших учеников на LSAT и других выпускных экзаменах, а их средняя заработная плата, десятилетия спустя, является одной из самых высоких по всем специальностям «.

Мы не добьемся успеха как нация, если не будем лучше справляться с этими проблемами.Более того, даже с чисто финансовой точки зрения, после окончания учебы на философских факультетах очень хорошо получается.

Наши ученики стабильно входят в число лучших учеников LSAT и других выпускных экзаменов, а их средняя заработная плата, десятилетия спустя, является одной из самых высоких по всем специальностям.

Звание «выдающийся профессор» — это честь, предназначенная для ученых и художников национального и международного уровня, которые также признаны коллегами по колледжу как учителя и коллеги с исключительным талантом; какова ваша реакция на получение этой награды?

Я очень горжусь тем, что работаю профессором в CU Boulder более 20 лет, и благодарен своим коллегам и администрации за создание такой благоприятной рабочей среды.

Проблемы философии средневековья: соотношение веры и разума, бытия и небытия, добра и зла, Бога и человека. Спор о природе универсалий -Философия

Статус и основные проблемы философии эпохи Средневековья

1. Статус и основные проблемы философии эпохи Средневековья

3. 1. Социокультурная обусловленность средневековой философии.

4. 1.1. Исторические события, вызвавшие гибель Античности и положившие начало эпохи Средневековья.

5. 1.2. Христианство как фактор формирования философии эпохи Средневековья.

6. 1.3. Философские источники.

7. 1.4. Периодизация средневековой философии.

8. 2. Патристика и становление парадигм средневековой философии.

9. ПАРАДИГМА – основополагающие идеи, принципы, присущие определенному этапу развития философии, науки или культуры в целом.

10. Августин Аврелий (354-430)

11. 3. Философские проблемы средневековой схоластики.

12. 3.1. Проблема универсалий.

13. 3.2. Проблема двойственной истины.

14. Фома Аквинский (1225-1274)

15. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума.

16. ИТОГ

соотношение веры и разума, спор о природе универсалий . Философия

5. Какие основные проблемы обсуждались в философии западноевропейского средневековья?. История философии

Похожие главы из других работ:

Глава 2. Философия Средневековья: характеристика эпохи и философии Средневековья, периоды и учения основных представителей

1. Своеобразие античной философии и ее основные проблемы

Основные проблемы философии Маркса

3. Основные проблемы философии

1. Основные проблемы философии

Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф.

3. Основные проблемы и направления философии Нового Времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

2. Основные школы и проблемы древнегреческой философии

3.1 Характерные особенности философии Средневековья

2.1 Особенности культуры западноевропейского Средневековья

2.2 Аспекты интеллектуальной и художественной культуры западноевропейского Средневековья

5. Основные проблемы философии техники

1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

3. Основные проблемы философии

1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии.

Основные философские проблемы средневековой философии.

Рекомендуем прочитать:

4 Религиозный характер средневековой философии и ее основные проблемы (Августин, Ф.Аквинский): radaevslava — LiveJournal

Система проституции и борделей в германской армии

Заброшенные города

(no subject)

Проблема универсалий от античности до средневековья

Основные проблемы средневековой философии — второе издание

Комментарии

Схоластика в позднем средневековье

Терминология.

Университеты.

Схоластический метод.

Распространенность схоластического метода.

Возрастающее значение Аристотеля.

Причина и откровение.

Универсалы.

Реформулировка универсалий Фомой.

Бритва Оккама.

АКАДЕМИЧЕСКАЯ АТАКА ПАПИЧЕСКАЯ СИЛА

Последствия.

Политические теории.

Марсилий Падуанский.

Куса.

ШКОЛАСТИЧЕСКИЙ ОБСУЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ, КАК ИСКУССТВО

Приобретенное незнание.

Естественная философия.

Scholastic Survivals.

источников

Проект MUSE — Основные вопросы средневековой философии под ред. Ричард Н. Босли и Мартин М. Твидейл (обзор)

Природа естественной философии в позднем средневековье

Аудиокнига недоступна | Audible.com

Evvie Drake: начало более

Что-то заставляло меня слушать….

Ученый средневековой философии удостоен награды за преподавание и исследования | Colorado Arts and Sciences Magazine

Добавить комментарий Отменить ответ