Познать предмет для разума нового времени означает – —

Читать онлайн От наукоучения — к логике культуры (Два философских введения в двадцать первый век) страница 2

Для античного Ума понять предмет мыслительного внимания означало определить хаос, эйдетизировать его в космос, в упорядоченное, «украшенное», эстетически значимое бытие, означало понять предмет в его сущести, ответить на вопрос (наличие определенного, сквозного вопроса — самое основное в идее понимания…), что такое быть, действительно и извечно быть сущим. Не то, что в предмете существенно, каков он, чем отличается от других предметов (это — пафос Нового времени), но именно загадочность бытия вещей (их «первосущести» — Аристотель) мучила и озадачивала разум античного человека. Именно такая первосущесть лежала в основе понятия (понять = сформировать понятие) античной культуры. «Эйдос», внутренняя форма, был разгадкой и все новой и новой загадкой античной — эллинской в первую голову — «энигмы». Иными словами, бесконечно-возможное бытие вещей и самой человеческой души понятийно (но и — практически) актуализировалось в апории: быть означает быть многим — быть означает быть единым, этим, единственным, замкнутым на себя. Причем эта загадка и эта разгадка была некой «двойчаткой». Эйдетизировать бытие вещей вещи означало вместе с тем эйдетизировать собственное бытие, обрести внутреннюю форму «микрокосмоса», души. Или, еще раз, отнюдь не «познать» предмет в его «сущности» (в его «инерционном» способе действия на другое), но — перевести хаос в космос, огранить неопределенное — вот в чем заключался античный смысл понятия, античное средоточие идеи понимания, то есть воспроизведения вещей в уме в качестве элементарных неделимых узлов (апорий) действительного мышления.

Для средневекового Ума понять предмет мыслительного внимания означало понять его в его причащении к всеобщему творцу, к всеобщему субъекту, означало (это прежде всего относилось к бытию самого человека) отнюдь не «познать» вещь или человека, как они есть сами по себе, но активно и трагически причастить их сверхсущему. Ничтожество самобытия и сверхсущесть истинного бытия — этот пафос понимания радикально отличался и от апорийного пафоса античности, и от сущностного, антиномического пафоса разумения в Новое время, от пафоса логики познания. (Замечу, в скобках, установка на познание, ответ на вопрос, в чем «сущность» вещей, конечно, всегда сохранялась в любом строе понимания — и античном, и средневековом; но только тогда эта установка не была доминантой, идеей понимания; она была лишь функцией иного пафоса: понимания «сущести» вещей в античности, понимания «присущести» вещей в средние века.)

Причем в средние века пафос понимания вещей как орудий и эманаций сил субъектных, единственно сверхсущих, этот пафос был сквозным и для духовной жизни, и для праксиса человека этого времени (ср. ремесло, цехи). Смысл причащающего разума был в актуализации ничтожности самобытия; в актуализации сверхсущего бытия, сущего вне формы, вне эйдоса, вне собственной сущности.

И только в Новое время разум становится — по своему основному пафосу разумом познания; логика — истиной гносеологии. И только об этом разуме разуме познающем — речь специально и углубленно пойдет в первой части нашей книги.

Но все же сейчас немного детальнее очерчу смысл познающего разума основного героя этих очерков, смысл его особенной всеобщности. Смысл привычного для нас тождества: понять, уразуметь нечто (или кого-то) означает это нечто (кого-то) познать. Здесь я буду опираться на привычную для всех нас интуицию («как же иначе?») и поэтому смогу быть краток, предвосхищая во многом все дальнейшее изложение. Но вместе с тем я пытаюсь взорвать, остранить (сделать странным) это привычное «само собой разумеется…

dom-knig.com

Читать От наукоучения — к логике культуры (Два философских введения в двадцать первый век) — Библер В С — Страница 1

Библер В С

От наукоучения — к логике культуры (Два философских введения в двадцать первый век)

Библер В.С.

ОТ НАУКОУЧЕНИЯ — К ЛОГИКЕ КУЛЬТУРЫ

(Два философских введения в двадцать первый век)

ПРЕДИСЛОВИЕ

В 1975 году вышла в свет моя книга «Мышление как творчество. Введение в логику мысленного диалога».

За прошедшие годы эта работа как бы встроилась отдельной частью в единую логику культуры.

Основные идеи такой целостной концепции возникли в предположении, что социальные, — духовные, — исторические потрясения и перипетии конца XX и уже зреющего в умах века XXI могут быть поняты как смещение эпицентра всего человеческого бытия — к полюсу культуры. Соответственно мышление человека конца XX века может быть осмыслено в понятиях особого типа разумения философской логики культуры. Что подразумевается под словосочетанием «философская логика культуры», станет ясным из последующего изложения, но уже сейчас необходимо уточнить контекст всех моих размышлений.

В этой книге (и в первом, и во втором введении) я буду исходить из следующей философско-логической гипотезы.

Человеческий разум не «одноместен», несводим, скажем, к познающему пафосу мышления (по схеме: понять — означает «познать существо вещей, как они есть сами по себе…» в своем противопоставлении незнающему «Я»). Мы привыкли отождествлять любой смысл понимания (и — понятия) со смыслом познания; любой смысл разума — с разумом познающим, любой смысл логики — с логикой как истиной гносеологии. Мы выросли в таком отождествлении, наши мысли неотделимы от тождества «понять = познать». Поэтому, когда накануне XX века становится все более ясным, что бытие вещей, мое собственное бытие, бытие людей и мира не поддается познающему пониманию, что бытие, иными словами, несводимо к сущности, сразу же представляется, что рушится разум как таковой, что разумение, понимание необходимо заменить мистическим проникновением в тайну бытия (или абсолютным верованием), стоящим по ту сторону всякого сомнения.

Предполагаю, однако, что все эти отречения от Высокого рационализма поспешны и поверхностны. Предполагаю, что Разум насущен сейчас, в XX веке, как никогда, и новые его определения, хотя и очень необычны, но — по-новому плодотворны.

В современных культурных и социальных сдвигах обнаруживается, а в философских и культурологических исследованиях фиксируется1 отнюдь не катастрофа разума, но совсем иной феномен. Накануне XXI века европейская культура2 сосредоточивается как некое «многоместное множество» коренным образом отличающихся друг от друга форм разумения, или, если взять сопоставление из иной сферы, трудный контрапункт самостоятельных Разумов, различных ответов на (различным образом поставленный) вопрос: «Что означает понимать…» — себя, других людей, вещи, мир?

Очень условно определяя, можно сказать, что европейский разум есть диалог (общение) «разума эйдетического» (античность), — «разума причащающего» (средние века), — «разума познающего» (Новое время) и — возникающего в ХХ веке особого строя разумения, определения которого будут даны ниже, в основном тексте. Наведением на определение Разума XX — XXI (?) веков может быть как раз то, что в нем осуществляется одновременное общение всех исторически определенных форм разумения, а его собственный, sui generis, смысл заключен в логике начала логики, в понимании различных логик в точке их возникновения и взаимопревращения, взаимообоснования (трансдукции). Но не буду пока определять этот вновь возникающий Разум детальнее; вернусь к краткой характеристике общающихся — в европейской культуре — исторических форм понимания.

Для античного Ума понять предмет мыслительного внимания означало определить хаос, эйдетизировать его в космос, в упорядоченное, «украшенное», эстетически значимое бытие, означало понять предмет в его сущести, ответить на вопрос (наличие определенного, сквозного вопроса — самое основное в идее понимания…), что такое быть, действительно и извечно быть сущим. Не то, что в предмете существенно, каков он, чем отличается от других предметов (это — пафос Нового времени), но именно загадочность бытия вещей (их «первосущести» — Аристотель) мучила и озадачивала разум античного человека. Именно такая первосущесть лежала в основе понятия (понять = сформировать понятие) античной культуры. «Эйдос», внутренняя форма, был разгадкой и все новой и новой загадкой античной — эллинской в первую голову — «энигмы». Иными словами, бесконечно-возможное бытие вещей и самой человеческой души понятийно (но и — практически) актуализировалось в апории: быть означает быть многим — быть означает быть единым, этим, единственным, замкнутым на себя. Причем эта загадка и эта разгадка была некой «двойчаткой». Эйдетизировать бытие вещей вещи означало вместе с тем эйдетизировать собственное бытие, обрести внутреннюю форму «микрокосмоса», души. Или, еще раз, отнюдь не «познать» предмет в его «сущности» (в его «инерционном» способе действия на другое), но — перевести хаос в космос, огранить неопределенное — вот в чем заключался античный смысл понятия, античное средоточие идеи понимания, то есть воспроизведения вещей в уме в качестве элементарных неделимых узлов (апорий) действительного мышления.

Для средневекового Ума понять предмет мыслительного внимания означало понять его в его причащении к всеобщему творцу, к всеобщему субъекту, означало (это прежде всего относилось к бытию самого человека) отнюдь не «познать» вещь или человека, как они есть сами по себе, но активно и трагически причастить их сверхсущему. Ничтожество самобытия и сверхсущесть истинного бытия — этот пафос понимания радикально отличался и от апорийного пафоса античности, и от сущностного, антиномического пафоса разумения в Новое время, от пафоса логики познания. (Замечу, в скобках, установка на познание, ответ на вопрос, в чем «сущность» вещей, конечно, всегда сохранялась в любом строе понимания — и античном, и средневековом; но только тогда эта установка не была доминантой, идеей понимания; она была лишь функцией иного пафоса: понимания «сущести» вещей в античности, понимания «присущести» вещей в средние века.)

Причем в средние века пафос понимания вещей как орудий и эманаций сил субъектных, единственно сверхсущих, этот пафос был сквозным и для духовной жизни, и для праксиса человека этого времени (ср. ремесло, цехи). Смысл причащающего разума был в актуализации ничтожности самобытия; в актуализации сверхсущего бытия, сущего вне формы, вне эйдоса, вне собственной сущности.

И только в Новое время разум становится — по своему основному пафосу разумом познания; логика — истиной гносеологии. И только об этом разуме разуме познающем — речь специально и углубленно пойдет в первой части нашей книги.

Но все же сейчас немного детальнее очерчу смысл познающего разума основного героя этих очерков, смысл его особенной всеобщности. Смысл привычного для нас тождества: понять, уразуметь нечто (или кого-то) означает это нечто (кого-то) познать. Здесь я буду опираться на привычную для всех нас интуицию («как же иначе?») и поэтому смогу быть краток, предвосхищая во многом все дальнейшее изложение. Но вместе с тем я пытаюсь взорвать, остранить (сделать странным) это привычное «само собой разумеется…», заменить его в сознании удивленным: «Никогда не думал, что это отождествление «понять = познать» столь рискованно и парадоксально?!»

Итак, предполагаю, что тождество «понять = познать» скрывает в себе такие предположения:

1. Мое мыслящее «Я» находится по ту сторону бесконечной реальности мира, отделено от него пропастью незнания, иноприродности. Оно — это не «Я». (В отличие от того, что было в античности: тождество микрокосмоса и макрокосмоса; в отличие от того, что было в средние века: «Я» действительно «Я», предмет — действительно предмет только в своей причащенности всеобщему творцу — Богу…)

К тому же иноприродная мыслящему разуму Вселенная, природа Нового времени, мыслится как бесконечно открытая, точнее, нескончаемая, — в пространстве и времени.

online-knigi.com

Философия Нового Времени – кратко самое главное

Автор Алёна Краева На чтение 5 мин. Опубликовано 11.10.2017

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Нового Времени – кратко самое главное.

Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Часть 5. Философия средних веков кратко

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

Философия Нового Времени – кратко самое главное

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений:

• эмпиризм,
• рационализм,
• философия просвещения,
• французский материализм..

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века –  это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма  представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

• В.Хёсле. Гении философии нового времени
• П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

SMARTБЛОГ

alenakraeva.com

Философия Нового времени — Википедия

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период также называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени, полностью или частично, включают философию XIX века.

Ключевые слова в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты

, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Френсис Бэкон, Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что

действительное разумно, разумное действительно.

      Рационализм                                       Эмпиризм
           └──────────┬────────────────────────────────────┤
                      │                                    │
                Кантианство                           Позитивизм
        ┌─────────────┴──────────────────┬─────────────────┤
        │                                │                 │
  Гегельянство                Философия жизни      Эмпириокритицизм
        │
    Марксизм

Френсис Бэкон[править | править код]

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть с помощью индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Томас Гоббс[править | править код]

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путём сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт[править | править код]

Рене Декарт (1596—1650) — французский математик и философ. Если Френсис Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики. За это И. П. Павлов воздвиг в своё время памятник Декарту под Санкт-Петербургом.

Блез Паскаль[править | править код]

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт (Барух) Спиноза[править | править код]

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Готфрид Вильгельм Лейбниц[править | править код]

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Дэвид Юм[править | править код]

Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

ru.wikipedia.org

3.6. Особенности научного познания в Новое время

1. Наука Нового времени кардинально отличается от всех других способов познания мира – она дает первое и последнее слово самому предмету. То есть наука объявляется способной познать мир как он есть сам по себе.

2. Особый метод познания – эксперимент. Он отличается от простого наблюдения тем, что наблюдение больше созерцательно, а эксперимент связан с постановкой принципа или закона, который должен быть опровергнут или подтвержден. Как мы помним, метод созерцательного познания был характерен как для Античности, так и для средневековой культуры.

3. Наука доводит действительность до предметного противостояния. Это выражается в том, что, проникая в конкретные предметные области (язык, историю и др.), она пытается выяснить механизм связи между самими предметами. Таким механизмом является причинно-следственная связь, то есть признание того, что с необходимостью за каким-то действием будет следовать реакция. Эта необходимость основана на том, что все пространство мира признается однородным и пронизанным одними законами.

4. Научное познание раскрывает не единичные связи между вещами и событиями, но вечно повторяющиеся, имеющие общий характер. Наука требует воспроизведения. Уникальность – это феномен чуда. Научное знание существует на уровне законов. Закон – это необходимое, повторяющееся, общее или универсальная связь явлений. Закон – это устойчивое в изменчивом. Способность раскрывать и объяснять происходящее на уровне сущности и природно-следственных связей дает науке возможность предсказывать. То есть, можно сделать вывод о том, что наука Нового времени объявляет себя способной познавать мир, существующий так, как он есть сам по себе, познание осуществляется с помощью эксперимента на основе причинно-следственной связи, возведенной в ранг всеобщего закона.

Необходимо рассмотреть проблемы, которые возникают в связи с этой способностью познавать мир, таким, какой он существует сам по себе. Это положение является и основной целью познания в эпоху Нового времени.

Целью познания в эпоху Нового времени является постижение природы как она есть сама по себе. Это дает основание назвать познание в Новое время – исследованием. Это означает, что оно есть открытие нового. Познание как исследование – это всегда природа познания, оно обращено к природным фактам, к тому, что существует по собственным законам.

Отметим устойчивые тенденции в становлении научного знания:

• стремление очистить знание от всего, что привносит ценностные качества.

• знание не дает простую копию познавательных объектов, но оно всегда несет в себе большой элемент творчества, вымысла, фантазии, то есть всего того, что несет в себе человеческая деятельность. Поэтому, новоевропейское знание можно назвать представлением.

• особую роль в приобретении этого знания начинают играть не внутренние, а внешние чувства, так как они связывают человека непосредственно с самой деятельностью. Они – первейшие свидетели природы. В это время главенствует эмпирическое направление, которое утверждает, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах. Дух новоевропейской культуры – рационализм. Ибо рассудочный разум является выражением активной роли человеческого субъекта.

• Новоевропейское знание – это знание рассудочного разума, который способен рассчитывать, измерять и абстрагировать, представлять мир в причинно-следственных связях.

Итак, видим, что образ науки, возникший из теорий, систематически контролируемых с помощью эксперимента, завершился актом рождения нового типа знания, понимаемого как конструкция, доступная для усовершенствования, в результате сотрудничества умов. Но появилась необходимость в специальном строгом языке, который является важным для развития и роста знания. Это математический язык, насыщенный специальными терминами, работающий со строгой научной системой в рамках причинно-следственного закона и предполагающий особое понимание истины.

Постановка проблемы истины связана с контекстом эпохи. Утрачивается онтологический смысл истины, то есть понимание истины как бытия, подлинного образа жизни (это было в средневековом христианстве и Античности).

Истина становится просто характеристикой знания, содержание которого не зависит от S, не зависит ни от человека, ни от человечества. Это значит, что в сознании новоевропейского человека (а во многом и нашего) мир и вещи с их свойствами воспроизводятся такими, каковы они есть в действительности, какими они существуют объективно, независимо от человека.

Проблема истины превращается в проблему достоверности знания. Гарантом истины оказывается сам человек, так как человек явился законодателем всех мер и даже меры того, чем является истина. Ибо, будучи признанными объективными по содержанию, истинные знания вместе с тем субъективны по форме, так как они принадлежат не внешнему миру, а человеку, являются результатом его деятельности как Sпознания.

Но все же, знание исследователями Нового времени провозглашалось объективным и истинным. Данное положение они основывали на том, что в основе познания они видели метод.То есть начинает работать идея общезначимости и доказуемости. Раньше, в Средние века, познание во многом зависело от боговдохновенности познающего человека – это принцип конгениальности (соответствие божественного и человеческого потенциалов).

Начиная с Нового времени, каждый становится способным повторить тот или иной эксперимент и прийти к тем же результатам. Результаты становятся независимыми от конкретного Sпознавательной деятельности. Для Коперника, Кеплера и Галилея новая астрономическая теория явилась не чисто математическим допущением и не просто инструментом расчетов, полезный для усовершенствования календаря, но достоверное описание действительности, полученное с помощью метода, который не выпрашивает гарантий извне (т.е. у Бога). Поэтому необходимо рассмотреть саму проблему методов познания. Для рассмотрения вопроса метода и проблемы метода, необходимо отметить, что он является важнейшей проблемой гносеологии (теории познания)XVIIвека, но прошедшей и через всю историю философии.

Это проблема того, как осуществляется познание: опытно-чувственно или же рассудочно-разумно. То есть, познаем ли мы предметы и окружающую действительность так как они «есть на самом деле» воспринимая их чувственно, и складывая картину мира на основе чувственных наблюдений. Без чувственных ощущений мы не можем сложить картину мира, но чувствуем мы по-разному. Поэтому появляется и такая точка зрения, по которой знание мира мы можем получить только из разума. В истории философии они выразилась в формировании двух направлений:

1. эмпирического направления, подчеркивающего, начиная с Ф.Бэкона, значение опыта как основного пути приобретения новых знаний.

2. рационалистического, которое, начиная с Рене Декарта, утверждало, что сам человеческий разум, располагающий такой предельно достоверной наукой как математика, является главным инициатором приобретения все более глубоких знаний.

Эмпирический метод Ф. Бэкона

Ф.Бэкон (1561–1626), написавший «Новый Органон». Как и многие мыслители Нового времени, он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер– там, где она остается умозрительной (схоластической), она неистинна. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям.

Экспериментальному знанию соответствует введенный Ф.Бэконом индуктивный метод, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента.

В своих поисках он оттолкнулся от кардинального противопоставления старых и новых (которые предстоит создать) наук. Все прежнее научное достояние оценивалось им негативно. Старые науки находятся в неблагоприятном состоянии, предстают как вечное вращение и движение по кругу. Другими словами, старые науки висят в воздухе, а это совершенно недопустимо. Наука должна опираться на прочные основания разнородного и взвешенного опыта.Поэтому, по мнению Ф.Бэкона, старые науки практически бесполезны, они мертвы, так как не дают плодов и погрязли в разногласиях. Старые науки в основе своей базируются на практике, наблюдениях, рассуждениях, которые лежат практически на поверхности, в простых понятиях. Но только нахождение положений, назначений и указаний для практики, а не доказательств и вероятных оснований является ценностью и целью для новой науки.

Главным «инструментом» новой науки становится индукция(от установления аксиом к общим понятиям):

Это относится и к чувственным данным. По мнению Ф.Бэкона, чувства не являются мерой вещей. Они опосредованно соотносятся с вещами: чувства судят лишь об опыте, а опыт же, в свою очередь, судит о предмете. Чувства всегда доставляли множество проблем, они обманчивы, случайны, беспорядочны. Опыт так же смутен и противоречив.

Главное бедствие старых наук заключается в незнании причин. Поэтому перед новой наукой стоит задача – идти от правильных аксиом к практическим положениям. Это индуктивный метод, но понимаемый несколько иначе, чем представителями старой науки. Если раньше под индукцией понималось перечисление фактов и на их основе делался вывод, то у Ф.Бэкона индукция – это движение от частных фактов к общим.

Ф.Бэкон говорит о великом Восстановлении наук.Этот метод заключается в следующем:

1. Разрушение (освобождение разума от ложных понятий или идеалов)

2. Созидание (изложение и подтверждение правил нового метода, правил новой науки).

В основе принципа Разрушения лежит критика Бэконом субъективных особенностей разума, очищение разума от идолов или призраков. Опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков», иначе о науке не может быть и речи.

Существует 4 вида идолов: идолы пещеры, идолы театра, идолы рода, идолы рынка.

Идолы рода и рынкауверяют человека в том, что вещи сходны между собой.

• Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.

• Призраки рынка – это привычки пользоваться в суждении о мире общепринятыми, «ходячими» представлениями и мнениями без критического к ним отношения.

Призраки пещеры и театразаставляют человека поверить в то, что вещи являются сходными с тем, что он о них знает. Иначе говоря, что вещи таковы, какими мы их себе придумали.

• Призраки пещеры заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек людей.

• Призраки театра связаны со слепой верой в авторитеты.

Идолы негативно влияют на человека, попавшего под их власть. Поэтому, необходимо избавить ум от их авторитета, очистить его для науки. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, взявшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был» (сравнение с традицией Средневековья – обязательное подкрепление своих положений авторитетами, традиция комментариев).

Поиск истиныпонимается Ф.Бэконом трояко, то есть поиск может осуществляться тремя способами:

1. способ «муравья» (бессознательное собирание фактов): «что вижу, то и беру».

2. способ «паука» (производство фактов от самих себя) Это способ умозрительных догматиков.

3. способ «пчелы» (переработка фактов с помощью разума).

Все науки – это науки о природе. Но только философия, как теоретическая наука, выводима из рассудка. Философия изучает природу (философия природы), человека (антропология) и бога (естественная теология). Впоследствии из антропологии рождаются психология, этика и логика.

На философию возлагаются Бэконом большие надежды. Она должна стать действенной наукой, свободной от заблуждений (идолов, призраков), индуктивной и непротиворечивой.

Если Ф.Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, то французский ученый и философ Р.Декарт, напротив, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой, практической проверке данных.

Рационалистический метод Р. Декарта (1596–1650)

Реформатор в науке, Декарт создал метод, предназначенный для руководства мыслительной деятельностью с целью отыскания истины. Декарт предполагая, что этот метод должен быть предназначен для всех наук, исходил из теории рационализма, предполагавшей наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. К числу врожденных идей он относил большинство оснований логики и математики (например, положение: две величины, равные третьей, равны между собой: А=В, С=В, А=С).

Этот метод включал в себя ряд методологических принципов. Самое главное и знаменитое его положение: «Cogito, ergo sum»– «Я мыслю, следовательно, я существую» – единственное, в котором, по его мнению, нельзя сомневаться и в котором сведены воедино основные онтологические и гносеологические предпосылки его философии.

«Cogito» (Я мыслю)толкуется Декартом как первейшая мыслительная очевидность, имеющая для интеллекта совершенно прозрачный (ясный) характер, так что именно это утверждение берется им в качестве образца, эталона ясных и отчетливых мыслей.

Знание «sum» (Я существую)– ясно и отчетливо и является выводом из «Я мыслю». Как говорит Декарт, мы знаем, что существуем только потому, что сомневаемся. Он построил образец научного мышления, в котором «Я» предстает как субъектсомнения.

Концепция Р.Декарта отражает рационалистическую направленность и рационалистическое понимание личности в Новое временя. Личность является Oсвоего опыта. Способность рассуждать правильно и уметь отличать истину от лжи одинакова у всех людей. Нет одних более умных, а других – более глупых. Отличие все же есть, но оно заключается в применении разума, в различности путей и несовпадении вещей.

Р.Декарт анализирует свое детство и стремится понять, каким образом его разум достиг определенных результатов. С раннего детства он был «вскормлен» науками. Как он полагал, весь процесс обучения имеет целью получения надежного знания всего полезного в жизни. Но чем больше он обучался, тем больше убеждался, что ничего не знает (хотя другие не замечали этого).

Все это вместе дало Р.Декарту основание думать, что такой науки, которая дает универсальное знание о мире, — нет. Р.Декарт рассматривает ряд наук и показывает их несостоятельность. Причина этой несостоятельности наук в разном:

• В истории возникает вопрос о достоверности описания.

• Математика с поэзией вообще, на его взгляд, не имеют истинного применения.

• Даже философия, в которой нет оснований, и являющаяся предметом разнообразных споров, весьма нестабильна.

• Это же касается и других наук, которые заимствуют свои принципы из философии.

Необходимо найти такую науку, которую можно обрести в самом себе. Только три науки могут служить поставленной цели: алгебра, геометрия и логика. Но при близком рассмотрении становится очевидным, что этого недостаточно в силу того, что логика вместо того, чтобы признавать ошибки и заблуждения, служит объяснением другим того, что известно или говорить о том, чего не знаешь. Математика сложна для восприятия (темное и запутанное искусство) и затрудняет наш ум. Это объясняет необходимость нахождения нового метода.

Правила:

1. Никогда не принимать за истинное ничего, что не было бы признано таковым с очевидностью. Иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает никакого повода подвергать их сомнению.

2. Делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько необходимо для ее разрешения или преодоления.

3. В процессе познания придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного.

4. Всегда составлять столь полные и обзорные перечни и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Из этих положений мы видим, что природа познания, по Декарту, состоит в том, что только требование сомнения, распространяющееся на всякое знание, приводит к утверждению достоверного знания. Декарт, осознав, что он обманывается (по поводу истин старых наук; мы тоже очень часто обманываемся по тем или иным поводам) начинает во всем сомневаться. Но при этом он не может сомневаться в том, что он сомневается, в том, что существует его сомнение, его мысль. Поэтому «Я мыслю, следовательно, я существую» – ведет нас через достоверность мысли и бытия мыслящего существа к достоверности бытия вещей. И не нужно полагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

Р.Декарт выводит принципы новой, то есть достоверной, философии:

1. Я мыслю, следовательно, я существую.

2. Все, что мы представляем себе ясно и отчетливо, истинно.

Философия, следуя правилам, способна постичь истину, она становится доказательной (а не вероятностной, как старая философия). Разум, опираясь на правила, становится более систематизированным и, следовательно, может быть использован более эффективно.

Итоги лекции:

1. Человек и мир человека в эпоху Нового времени претерпевают кардинальные изменения. Это связано с научной революцией XVII века, которая явилась революцией мышления.

2. В реалиях новоевропейской культуры принципиально меняется существо человека и образ его жизни: человек предстает как S, а мир – как O. Поэтому познание – это познание активным, господствующим S покоренного, подчиненного и пассивного O.

3. Методом познания является эксперимент. Это связано с активной позицией человека-S и господствующим для новоевропейского представления о механистическом мире. Поэтому, главная наука Нового времен – теоретическое и экспериментальное естествознание.

4. Целью познания в эпоху Нового времени является стремление человека постичь природу как она есть сама по себе. Поэтому, научное знание существует на уровне законов, то есть необходимо повторяющихся, общих и универсальных связей явлений.

5. Язык научного познания – математический и логический язык, насыщенный специальными терминами, работающий со строгой научной системой в рамках причинно-следственного закона и предполагающий особое понимание истины.

6. В основе познания лежит практический метод, появление которого обусловлено требованием того, что Новая философия должна стать практической, а не умозрительной наукой.

studfile.net

Рационализм философии Нового времени.

Рационализм (ratio — разум) — философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием его истинности. Родоначальником рационализма (дедуктивно-рационалистического метода познания) является Рене Декарт (1596 — 1650) — французский философ, математик, физик. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме.

Знаменитое высказывание Декарта «cogito ergo sum» (Я мыслю, значит я существую) — тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.

Главный метод познания для Р. Декарта — дедукция, которая опирается на аксиомы. Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

В работе «Рассуждения о методе» сформировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

1. принимать за истинное то, что представляется уму ясно и отчетливо, не может вызвать никаких сомнений в истинности;

2. разделять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;

3. в познании идти от простых вещей к более сложным;

4. не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Таким образом, дедукция и интуиция из интуитивно постигнутого – основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Декартова программа получила завершенное воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632 — 1677).

Он учил, что существует лишь одна субстанция — природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой — природой сотворенной. Как природа творящая — она есть субстанция, или Бог. Отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет бога в природе.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (природы) может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно, т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция — едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов бесконечное множество. Они относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечной лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление.

Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, для которого модусу протяжения (тело) соответствует модус мышления (душа). В любом случае человек — часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) – отверг и дуалистическую трактовку Декарта, и учение о субстанции Спинозы. Он противопоставил им концепцию бытия как совокупность множества субстанций – монад.

Монада проста и неделима. Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются под воздействием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый круг. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад.

Все монады можно условно расчленить на три вида:

• «Голые» монады, которые обладают лишь пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы.

• Монады души, обладающие ощущениями и созерцаниями, составляют растительный и животный мир.

• Монады духи, наделенные сознанием, способностью к рассуждению, находятся в высшей степени развития. Они определяют природу человека.

В свое теории познания Лейбниц предпринял попытку сочетать рационализм и эмпиризм. Он выделял два рода истин:

«Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Лейбниц считал, что они не даны сразу отчетливо, а находятся в зародыше и развиваются постепенно. Особенностью этих истин выступает их всеобщность и необходимость, что характеризует логическое и математическое значение.

«Истины факта» являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Метод отыскивания этих истин – индукция. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц тем не менее наделяет «истины разума» более высоким статусом.

Г.В.Лейбниц явился завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии.

studfile.net

Тема 5. Наука и философия нового времени

Вопросы:

1. Философские течения в эпоху промышленной и научной революции XVII – XVIII вв.

2. Индуктивный метод Ф. Бэкона.

3. Философская мысль Рене Декарта.

Основные понятия:научная революция, эмпиризм, сенсуализм, рационализм, индукция, дедукция.

1. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. На формирование философской картины мира оказали влияние открытия XVI–XVII вв., составившие содержание научной революции, в результате которой возникло новое естествознание. Среди этих открытий следует выделить разработку гелиоцентрической картины мира Николаем Коперником. Дальнейшее развитие гелиоцентрической системы было связано с именами датского астронома Тахо де Браге (1546–1601) и немецкого ученого Иоганна Кеплера (1571–1630). На основе обобщения данных, полученных Тахо де Браге, И. Кеплер сформулировал три основных закона, описывающих движение планет. Согласно И. Кеплеру, движение планет неравномерно и происходит по эллипсам, а не по кругам.

Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Галилео Галилей. Он подвел твердый фундамент под астрономию и обосновал новые методы научного исследования. Галилей внес большой вклад в изучение универсального механического движения, которое можно описать математически. Он утверждал, что философия природы написана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания. Дальнейшее развитие естествознание получило в трудах великого английского ученого Исаака Ньютона (1642–1727). Важнейшим научным достижением Ньютона было создание теории движения планет и связанное с этим открытие закона всемирного тяготения, положенного в основу обоснования гелиоцентрической системы. Знаменитая работа И. Ньютона «Математические начала натуральной философии» вышла в свет в 1687 г. В ней гелиоцентрическая система Коперника получила динамическое обоснование и стала научной теорией. Одновременно И. Ньютоном было завершено начатое Галилеем создание новой механики. Законы механики, сформулированные И. Ньютоном, завершают труды Галилео Галилея, Р. Декарта, Х. Гюйгенса и других ученых по созданию классической механики. В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики.

Философия активно участвовала в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания. И ученые, и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения.

Такие мыслители, как Р. Декарт и Г. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными того времени. Передовая философская мысль всегда «расчищала» дорогу науке и опиралась на ее достижения, сама развивалась и обогащалась, основываясь на новых научных открытиях.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На пути решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. – эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empiria – опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, – считало источником знания и критерием его истинности прежде всего научно организованный опыт, эксперимент.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как единственный источник знания и высший критерий его истинности.

2. Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561–1626), который был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. В работе «Великое Восстановление Наук» Ф. Бэкон требовал привести границы умственного мира в соответствии с новыми открытиями и изобретениями. Науку он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила». Он любил повторять: «Мы столько можем, сколько мы знаем». Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Ф. Бэкон выделяет также и «первую философию» или соответственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание бога через факты природы), «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

Главная трудность в познании природы, как считал Ф. Бэкон, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Нужно идти совершенно иным путем, использовать новый метод.

Ф. Бэкон считал правильный метод наилучшим руководством, ведущим к истине, к будущим открытиям и изобретениям. Метод выступает как великая преобразующая сила, поскольку он ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека. Он указывал кратчайший путь к новым открытиям, увеличивая власть человека над природой. Нужно выявить те факторы, которые привели к отставанию науки от жизни и опыта.

Положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами являются «идолы». «Идолами» Ф. Бэкон называл заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделял как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений – «призраки рода». Они являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.

Второй вид заблуждений – «призраки пещеры». Они происходят не от природы, а от воспитания и бесед с другими людьми.

По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что сказывается на его суждениях. Преодолеть это заблуждение можно, используя коллективный опыт и наблюдения.

Третий вид заблуждений – «призраки рынка». Обусловлены особенностями социальной жизни человека, ложной мудростью, привычкой пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями. Они, по мнению Ф. Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как внедрены в разум «согласованием слов и имен».

Четвертый вид – «призраки театра». Они связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракта. Поэтому «истина – дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от «призраков», следует выбрать метод познания. Ф. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собрать факты, но неумение их обобщать. Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.

Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию вещей. Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в них элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного знания – индукция (термин «индукция» означает наведение), т.е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, – компас корабля науки.

Определяя индукцию как истинный метод, Ф. Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции. Общие понятия должны образовываться постепенно, в процессе восхождения от единичных, опытных данных, и не отрываться от опыта. Истинность общих дедуктивных понятий, по Ф. Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ, т.е. аналитический метод, основанный на расчленении природы в процессе ее познания. Познав первичные простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Основное правило процесса познания Ф. Бэкон выразил формулой: от ощущений к аксиомам, от аксиом снова к ощущениям. Влияние Ф. Бэкона на развитие экспериментальной науки Нового времени велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

3. Научная революция XVI–XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма XVII в. связаны с ориентацией на математику как идеал широкого познания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, переменчив.

Рационалисты считали, что, подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им. Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и его возможности достижения абсолютной истины, т.е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем XVII в. С наибольшей последовательностью они проявлялись в системе западноевропейского рационализма французского ученого и философа Р. Декарта (1536–1650).

Декарт заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Декарт известен тем, что заложил основы геометрической оптики, стал создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Декарт тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая может помочь в практических делах людей. Подлинная философия, – полагал он, – должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу.

Эту мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол – физика как часть философии, а разветвленная крона – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику.

«В основании человеческого знания лежит философия», – утверждал Декарт. Для него было очевидно, что истинность исходных положений метафизики (так тогда называли философию. – авт.) будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, чтобы найти такое положение, истинность которого самоочевидна. В своих поисках Декарт стоял на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носил методологический характер, поскольку рациональный скептицизм был нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Декарт рассуждал следующим образом: любое утверждение о мире, боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»), – поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Положение «Мыслю, следовательно, существую» – единственное положение, которое, в принципе, не вызывает сомнения, оно в основании философии Декарта. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения – из мыслящего субъекта.

Это положение состоит из двух идей: «я мыслю» и «я существую». Из положения «я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее – душа. По терминологии Декарта, душа представляет непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его положения. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие являются врожденными.

Декарт считал, что основные разумные идеи души, главная из которых – идея бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей бога, то предмет этой идеи существует. Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций – материальной, которая обладает протяженностью, и духовной, обладающей мышлением, протяженность ей не свойственна. Эти две субстанции, независимые друг от друга, будучи продуктом деятельности бога, соединяются в человеке, который может познать бога и созданный им мир.

Рационализм Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи внутренним зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В отличие от Ф. Бэкона, который разработал и индуктивный метод познания, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) – переход от общего к частному и конкретному, т.е. переход знания о сущности, закономерностях развития всего класса предметов к знанию каждого элемента этого класса. Декарт вывел основные правила дедуктивного метода:

— ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе познания каких-либо элементов, вызывающих сомнение;

— разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур;

— мышление по принципу «Знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»;

— полнота познания, требующая не упускать ничего существенного.

Декарт выступил с критикой индукции как метода познания. Он считал, что задача познания – установление истины, а индукция не может это дать.

Историческая заслуга Бэкона и Декарта в разработке индуктивного и дедуктивного методов познания несомненна. Их исследования отвечали требованиям времени, запросам научного знания. Нельзя, однако, не отметить их ограниченности в подходе к методу познания. В действительности эти методы диалектически взаимосвязаны, а не противостоят друг другу как у Бэкона и Декарта. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от конкретного к общему. В процессе систематизации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы, а они, в свою очередь, являются той общей основой, которая формирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах. Такого взвешенного подхода к индуктивному и дедуктивному методам познания Ф. Бэкон и Р. Декарт дать не могли. Условия научной революции, выдвинувшей на первый план математическую сторону познания мира, не способствовали этому.

studfile.net