Суббота , 16 Октябрь 2021

Отличие православных от католиков: «Чем отличается Католическая Церковь от Православной?»

Содержание

Сходства православия и католичества. Основные догматы и постулаты. Догматы католической церкви. Отличия католицизма от православия

Католицизм – это одна из трех основных христианских конфессий. Всего существует три конфессии: православие, католицизм и протестантизм. Самая молодая из трех – протестантизм. Он возник вследствие попытки реформировать католическую церковь Мартином Лютером в XVI веке.

Разделение на православие и католицизм имеет богатую историю. Началом послужили события, которые произошли в 1054 году. Именно тогда легаты правящего в то время Папы Льва IX составили акт отлучения на Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария и всю Восточную Церковь. Во время литургии в соборе Святой Софии они положили его на престол и удалились. Патриарх Михаил в ответ созвал собор, на котором, в свою очередь, отлучил от Церкви папских послов. Папа принял их сторону и с тех пор в Православных Церквах прекратилось поминовение пап на богослужении, а латиняне стали считаться схизматиками.

Мы собрали основные отличия и сходства православия и католицизма, информацию о догматах католицизма и особенности конфессии. Важно помнить, что все христиане – это братья и сестры во Христе, поэтому ни католики, ни протестанты не могут считаться “врагами” православной Церкви. Тем не менее, существуют спорные вопросы, в которых каждая конфессия находится ближе или дальше от Истины.

Особенности католицизма

У католицизма более миллиарда последователей во всем мире. Во главе католической Церкви стоит Папа Римский, а не Патриарх, как в православии. Папа Римский – это верховный правитель Святого Престола. Ранее в католической церкви так называли всех епископов. Вопреки расхожему мнению о тотальной непогрешимость Папы, католики считают непогрешимыми лишь вероучительные высказывания и решения Папы. В данный момент во главе католической Церкви стоит папа Франциск. Его избрали 13 марта 2013 года, и это – первый Папа Римский за долгие годы, который . В 2016 году Папа Франциск встретился с Патриархом Кириллом, чтобы обсудить важнейшие для католицизма и православия вопросы.

В частности, – проблему гонения на христиан, которая существует в некоторых регионах и в наше время.

Догматы католической церкви

Ряд догматов католической Церкви отличается от соответствующего понимания Евангельской истины в православии.

  • Filioque – это Догмат о том, что Святой Дух исходит и от Бога Отца и от Бога Сына.
  • Целибат – это догмат о безбрачии духовенства.
  • Священное Предание католиков включает в себя решения принятые уже после семи Вселенских соборов и Папские послания.
  • Чистилище – догмат о промежуточной “станции” между адом и раем, где можно искупить свои грехи.
  • Догмат о непорочном зачатии девы Марии и о её телесном вознесении.
  • Причастие мирян только Телом Христовым, духовенства – Телом и Кровью.

Конечно, это не все отличия от православия, но католицизм признает те догматы, которые в православии не считаются истинными.

Кто такие католики

Наибольшее число католиков, людей, которые исповедуют католицизм, живет в Бразилии, Мексике и США. Интересно, что в каждой стране католицизм имеет и свои культурные особенности.

Отличия католицизма от православия


  • В отличие от католицизма, в православии считается, что Святой Дух исходит только от Бога Отца, о чем говорится в Символе веры.
  • В православии целибат соблюдают только монашествующие, остальное духовенство может вступать в брак.
  • Священное предание православных не включает в себя кроме древней устной традиции, постановлений первых семи Вселенских соборов еще и решения последующих церковных соборов, папские послания.
  • В православии не существует догмата о чистилище.
  • В православии не признается учение о “сокровищнице благодати” – переизбытке добрых дел Христа, апостолов, Девы Марии, которые позволяют “черпать” из этой сокровищницы спасение. Именно это учение допустило возможность индульгенций, что в свое время стало камнем преткновения между католиками и будущими протестантами. Индульгенции было одним из тех явлений в католицизме, которые глубоко возмутили Мартина Лютера. В его планы входило не создание новой конфессий, а реформация католицизма.
  • В православии миряне Причащаются Телом и Кровью Христа: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и пийти от нея вси: сия есть Кровь Моя».

Отличий славянского от христианства очень много. Следует выделить наиболее принципиальные из них. Они были обозначены христианской церковью в 17 веке, став одним из основных поводов для гонений на последователей древнеславянской православной веры – тех, кого принято называть старообрядцами. В сакральное значение имело крещение двуперстием. Дело в том, что таинство крещения также появилось задолго до христианства, ему обучали волхвы. В двуперстном крещении средний палец символизирует Бога, а указательный – человека. Таким образом, двуперстие обозначало единство человека с Богом.

Обычай креститься справа налево также пришел из славянского православия и сохранился в православном христианстве. Для древних славян крещение справа налево обозначало победу света над тьмой и правды над кривдой.

Символом веры для христиан является сам Иисус Христос, а для православных славян и староверов – древний равносторонний крест, который первоначально заключался в солярный круг. Такой крест символизировал путь Прави (иными словами – Правды), исходной точкой для которого служил момент восхода солнца.

Правда, свет жизни и судьба в славянском православии

Правду и свет жизни в традиции славянского православия символизировали нечетные числа. Отсюда и возникла по сей день существующая традиция дарить на праздники нечетное количество цветов, а четное – приносить , для которых свет жизни уже погас.

В славянском православии существовало представление о судьбе, воплощавшееся в вере в рожаниц – небесных хозяек мира и древнейших богинь судьбы. Было в нем и понятие Божьего суда, упоминаемое еще в «Слове о полку Игореве».

Пришедшее на Русь христианство веками существовало рядом с православием и стало православным христианством. Осознав, насколько сильно христианство смешалось со славянским православием, патриарх Никон решил исправить по греческим канонам. В результате, реформа Никона привела не только к преследованию старообрядцев, но и к уничтожению сохранившегося наследия славянского православия.

В христианстве о православных даже не упоминается. Однако светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, превратилось в одну из важнейших составляющих русской культуры. По сути, христианство и – это лишь разные пути к постижению единого Бога, а потому они одинаково достойны уважения. Отличие славянского православия заключается в том, что оно стоит ближе к духовным истокам древнерусской культуры.

ОТЛИЧИЯ ПРАВОСЛАВИЯ ОТ КАТОЛИЦИЗМА

Католицизм и православие, как и протестантизм — направления одной религии — христианства. Несмотря на то, что и католицизм, и православие относятся к христианству, между ними есть существенные отличия.

Поводом для раскола христианской Церкви на Западную (католицизм) и Восточную (православие) стал политический раскол, произошедший на рубеже VIII-IXвеков, когда Константинополь потерял земли западной части Римской империи. Летом 1054 года посол Папы Римского в Константинополе — кардинал Гумберт предал анафеме византийского патриарха Михаила Кирулария и его последователей. Через несколько дней в Константинополе состоялся собор, на котором ответной анафеме был предан кардинал Гумберт и его приспешники. Разногласия между представителями римской и греческой церквей обострялась и из-за политических разногласий: Византия спорила с Римом за власть. Недоверие Востока и Запада перетекло в открытую вражду после крестового похода на Византию в 1202 году, когда западные христиане пошли на восточных собратьев по вере. Только в 1964 году константинопольский патриарх Афинагор и папа Павел VI официальноотменили анафему 1054 года. Тем не менее, различия в традициях сильно укоренились за века.

Организация церкви

Православная Церковь включает в себя несколько независимых Церквей. Помимо Русской Православной Церкви (РПЦ), есть грузинская, сербская, греческая, румынская и другие. Управляются эти Церкви патриархами, архиепископами и митрополитами.

Не все Православные Церкви имеют общение друг с другом в таинствах и молитвах (что согласно катехизису митрополита Филарета является необходимым условием для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви). Также не все Православные Церкви признают друг друга истинными церквями. Главой Церкви православные считают Иисуса Христа.

В отличие от Православной Церкви, католичество — это одна Вселенская Церковь. Все её части в разных странах мира находятся в общении между собой, а также следуют единому вероучению и признают Папу Римского своим главой. В Католической Церкви существуют общины внутри Католической Церкви (обряды), которые отличаются друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной. Существует римский, византийский обряды и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т.д., но они все являются членами одной Церкви. Главой Церкви и католики считают Папу Римского.

Богослужение

Главное богослужение у православных — Божественная Литургия, у католиков — Месса (католическая литургия).

Во время службы в Русской Православной Церкви принято стоять в знак смирения пред Богом. В других Церквях восточного обряда во время богослужения разрешено сидеть. В знак безоговорочной покорности православные совершают коленопреклонения. Вопреки расхожему мнению у католиков на богослужении принято и сидеть, и стоять. Есть такие богослужения, которые католики выслушивают стоя на коленях.

Богородица

В православии Богородица прежде всего Матерь Божья. Она почитается святой, но она была рождена в первородном грехе, как все простые смертные и почила, как и все люди. В отличие от православия, в католичестве считается, что Дева Мария была зачата непорочно без первородного греха и конце жизни была живой вознесена на небо.

Символ веры

Православные считают, что Святой Дух исходит только от Отца. Католики верят в то, что Святой Дух исходит от Отца, и от Сына.

Таинства

Православная Церковь и Католическая Церковь признают семь основных Таинств: Крещение, Миропомазание (Конфирмация), Причастие (Евхаристия), Покаяние (Исповедь), Священство (Рукоположение), Елеосвящение (Соборование) и Брак (Венчание). Ритуалы Православной и Католической Церкви почти идентичны, различия состоят только в интерпретации таинств. Например, во время таинства крещения в православной церкви ребёнок или взрослый человек окунается в купели. В католическом храме взрослого или ребенка обрызгивают водой. Таинство причащения (Евхаристия) совершается на квасном хлебе. И священство, и миряне причащаются и Кровью (вино), и Телом Христовым (хлеб). В католицизме таинство причащения совершается на пресном хлебе. Священство причащается и Крови и Тела, а миряне — только Тела Христова.

Чистилище

В православии не верят в наличие чистилища после смерти. Хотя и предполагается, что души могут находиться в промежуточном состоянии, надеясь попасть в рай после Страшного Суда. В католичестве существует догмат о чистилище, где пребывают души в ожидании рая.

Вера и мораль

Православная Церковь признает только решения первых семи Вселенских Соборов, которые проходили с 49 по 787 годы. Католики признают своим главой Папу Римского и разделяют единое вероучение. Хотя внутри Католической Церкви есть общины с разными формами литургического поклонения: византийской, римской и другими. Католическая Церковь признает решения 21 Вселенского Собора, последний из которых состоялся в 1962-1965 годах.

В рамках православия разводы допускаются в отдельных случаях, которые решают священники. Православное духовенство разделено на «белое» и «черное». Представителям «белого духовенства» вступать в брак разрешено. Правда тогда они не смогут получить епископский и более высокий сан. «Черное духовенство» — это монахи, дающие обет безбрачия. Таинство брака у католиков считается заключенным на всю жизнь и разводы запрещаются. Все католическое монашествующее духовенство дает обет безбрачия.

Крестное знамение

Православные крестятся только справа налево тремя пальцами. Католики крестятся слева направо. У них нет единого правила, как при творении креста нужно складывать пальцы, поэтому укоренилось несколько вариантов.

Иконы

На иконах православных святые пишутся в двухмерном изображении по традиции обратной перспективы. Таким образом подчёркивается то, что действие происходит в другом измерении — в мире духа. Православные иконы монументальны, строги и символичны. У католиков святые пишутся натуралистично, часто в виде статуй. Католические иконы пишутся в прямой перспективе.

Скульптурные изображения Христа, Богородицы и святых, принятые в католических храмах, восточной церковью не принимаются.

Распятие

Православный крест имеет три перекладины, одна из которых короткая и находится вверху, символизируюя табличку с надписью «Сей есть Иисус, царь Иудейский», которая была прибита над головой распятого Христа. Нижняя перекладина является подножьем и одним своим концом смотрит вверх, указывая на одного из распятых рядом с Христом разбойников, который уверовал и вознесся с ним. Второй конец перекладины указывает вниз, в знак того, что второй разбойник, позволивший себе злословие в адрес Иисуса, попал в ад. На православном кресте каждая нога Христа прибита отдельным гвоздем. В отличие от православного креста, католический крест состоит из двух перекладин. Если на нем изображается Иисус, то обе ноги Иисуса прибиты к основанию креста одним гвоздем. Христос на католических распятиях, как и на иконах, изображается натуралистично — его тело обвисает под тяжестью, во всем образе заметны муки и страдания.

Поминки по усопшему

Православные поминают усопших на 3-й, 9-й и 40-й дни, затем через год. Католики обязательно поминают умерших в День поминовения — 1 ноября. В некоторых европейских странах 1 ноября является официальным выходным. Также усопших поминают на 3-й, 7-й и 30-й дни после смерти, но эта традиция соблюдается не строго.

Несмотря на существующие различия, и католиков, и православных объединяет то, что они исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

Выводы :

1. В православии принято считать, что Вселенская Церковь «воплощена» в каждой поместной Церкви, возглавляемой епископом. Католики к этому добавляют, чтобы принадлежать к Вселенской Церкви поместная Церковь должна иметь общение с поместной Римско-католической Церковью.

2. Мировое православие единого руководства не имеет. Оно разделено на несколько независимых церквей. Мировое католичество является единой церковью.

3. Католическая Церковь признает главенство Папы Римского в вопросах веры и дисциплины, морали и управления. Православные церкви главенство Папы не признают.

4. Церкви по-разному видят роль Святого Духа и матери Христа, которую в православии называют Богородицей, а в католицизме Девой Марией. В православии отсутствует понятие чистилища.

5. В Православной и Католической церквях действуют одни и те же таинства, но обряды их проведения отличаются.

6. В отличие от католичества, в православии нет догмата о чистилище.

7. Православные и католики творят крест по-разному.

8. Православие разрешает разводы, а его «белое духовенство» может вступать в брак. В католицизме разводы запрещены, а все монашествующие духовенство дает обет безбрачия.

9. Православная и Католическая церковь признают решения разных Вселенских Соборов.

10. В отличие от православных, у католиков святые на иконах пишутся натуралистично. Также у католиков распространены скульптурные изображения Христа, Богородицы и святых.

Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью».

Прежде всего, католики — это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей.

Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д.

Управляются Православные Церкви патриархами, митрополитами и архиепископами. Не все Православные Церкви имеют общение друг с другом в молитвах и таинствах (что необходимо для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви согласно катехизису митрополита Филарета) и признают друг друга истинными церквями.

Даже в самой России Православных Церквей несколько (сама РПЦ, Русская Зарубежная Православная Церковь и т.д.). Из этого следует, что мировое православие не имеет единого руководства. Но православные считают, что единство Православной Церкви проявляется в едином вероучении и во взаимном общении в таинствах.

Католичество — это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, разделяют единое вероучение и признают Папу Римского своим главой. В Католической Церкви есть деление на обряды (общины внутри Католической Церкви, отличающиеся друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной): римский, византийский и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т. д., но все они являются членами одной Церкви.

Главные различия православия от католицизма:

1. Итак, первое отличие между Католической и Православной Церквями состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе;

2. Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату.

3. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает. Ангел освобождает души в чистилище, Лодовико Карраччи

4. Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее — мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда;

5. Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди;

6. Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но догматически это в православном учении не закреплено.

7. Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы;

8. Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископами утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов;

папа Пий V

9. Православные крестятся справа налево, а католики слева направо.

Католикам долгое время разрешалось креститься любым из этих двух способов, пока в 1570 году папа Пий V не предписал им делать это слева направо и никак иначе. При таком перемещении руки крестное знамение, согласно христианской символике, считается исходящим от человека, который обращается к Богу. А при движении руки справа налево — исходящим от Бога, который благословляет человека. Неслучайно и православный, и католический священник перекрещивают окружающих слева направо (глядя от себя). Для того, кто стоит напротив священника, это как благословляющий жест справа налево. Кроме того, перемещение руки слева направо означает движение от греха к спасению, поскольку левая сторона в христианстве связывается с дьявольским, а правая — с божественным. А при крестном знамении справа налево перемещение руки трактуется как победа божественного над дьявольским.

10. В православии существуют две точки зрения на католиков:

Первая считает католиков еретиками, исказившими Никео-Константинопольский символ веры (путём добавления (лат.filioque). Вторая — схизматиками (раскольниками), отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.

Католики, в свою очередь, считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками. Католическая Церковь признает, что поместные Православные Церкви — истинные Церкви, сохранившие апостольскую преемственность и истинные таинства.

11. В латинском обряде распространено совершение крещения путём окропления, а не погружения. Немного отличается крещальная формула.

12. В западном обряде для таинства исповеди широко распространены конфессионалы — место отведенное для исповеди, как правило особые кабины — исповедальни , обычно деревянные, где кающийся преклонял колена на низкой скамейке сбоку от священника, сидящего за перегородкой с решетчатым оконцем. В православии исповедующийся и исповедник встают перед аналоем с Евангелием и Распятием на глазах у остальных прихожан, однако на некотором удалении от них.

Исповедальни или конфессионалы

Исповедующийся и исповедник встают перед аналоем с Евангелием и Распятием

13. В восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, в западном к первому причастию подходят только в возрасте 7-8 лет.

14. В латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговорённых случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, в восточном (как для православных, так и для грекокатоликов) целибат обязателен только для епископов.

15. Великий пост в латинском обряде начинается с пепельной среды, а в византийском с чистого понедельника.

16. В западном обряде принято продолжительное стояние на коленях, в восточном — земные поклоны, в связи с чем в латинских храмах появляются скамейки с полочками для коленопреклонений (сидят верующие только при ветхозаветных и апостольских чтениях, проповеди, оффертории), а для восточного обряда важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное для земного поклона пространство.

17. Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо.

18. В православии усопшие особо поминаются на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти (первым днём принимается сам день кончины), в католицизме — на 3-й, 7-й и 30-й день.

19. Одной из сторон греха в католицизме считается оскорбление Бога. Согласно православному взгляду, поскольку Бог бесстрастен, прост и неизменен, то Бога невозможно оскорбить, грехами мы наносим вред только себе (делающий грех является рабом греха).

20. Православные и католики признают права светских властей. В православии существует концепция симфонии духовной и светской властей. В католицизме существует понятие о верховенстве церковной власти над светской. Согласно социальной доктрине Католической церкви государство исходит от Бога, и потому ему следует повиноваться. Право на неповиновение властям также признается Католической церковью, но с существенными оговорками. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви также признается право на неповиновение, если власть принуждает к отступлению от христианства или к греховным деяниям. 5 апреля 2015 года Патриарх Кирилл в проповеди на Вход Господень в Иерусалим отметил:

« … От Церкви часто ждут того же, что ждали древние иудеи от Спасителя. Церковь должна помогать людям, якобы, решать их политические задачи, быть… неким вождём к достижению этих человеческих побед… Я вспоминаю трудные 90-е годы, когда от Церкви требовали возглавить политический процесс. Обращаясь к Патриарху или кому-то из иерархов, говорили: «Выставите свои кандидатуры на пост Президента! Поведите народ к политическим победам!». И Церковь сказала: «Никогда!». Потому что наше дело совсем иное… Церковь служит тем целям, которые дают людям полноту жизни как здесь на земле, так и в вечности. А потому, когда Церковь начинает обслуживать политические интересы, идеологические моды и пристрастия века сего,… она сходит с того кроткого молодого осла, на котором ехал Спаситель…»

21. В католицизме существует учение об индульгенциях (освобождение от временной кары за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди). В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали в Константинопольской православной церкви в период османской оккупации.

22. На католическом западе преобладает мнение, что Мария Магдалина является той женщиной, которая помазала миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Православная Церковь категорически не согласна с этим отождествлением.


явление воскресшего христа марии магдалине

23. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, – например, презервативами и женскими колпачками. Разумеется, в законном браке.

24. Милость Божия. Католицизм учит, что Милость создана Богом для людей. Православие считает, что Милость несотворена, предвечна и влияет не только на людей, но и на все творение. Согласно Православию, Милость — есть мистический атрибут и Сила Божия.

25. Православные используют для причастия квасной хлеб. Католики — пресный. Православные получают при причастии хлеб, красное вино (тело и кровь Христову) и теплую воду («теплоту» — символ Св. Духа), Католики — только хлеб и белое вино (мирянам — только хлеб).

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа. Когда-то человеческие ошибки и предубеждения нас разъединили, но до сих пор вера в одного Бога нас объединяет. Иисус молился о единстве Своих учеников. Его ученики — это и католики, и православные.

Для верующего христианина весьма актуально точно представлять основные положения собственной веры. Проявившееся в период церковного раскола в середине 11 века отличие православия от католицизма с годами и веками развивалось и создало практически разные ветви христианства.

Если говорить кратко, чем отличается православие, то оно является более каноническим учением. Не зря церковь также называется Восточной ортодоксией. Тут стараются с высокой точностью придерживаться изначальных традиций.

Рассмотрим основные вехи истории:

  • до 11 века христианство развивается как единое учение (конечно, утверждение в существенной степени условно, так ка за целое тысячелетия появлялись и различные ереси и новые школы, которые отходили от канона), которое активно прогрессирует, распространяется в мире, проводятся так называемые Вселенские соборы, призванные решить некоторые догматические особенности учения;
  • Великая схизма, то есть Церковный раскол 11 века, который отделяет Западную римско-католическую церковь от Восточной православной, по сути, поссорились патриарх Константинополя (восточная церковь) и римский понтифик Лев Девятый, в итоге они предали друг друга взаимной анафеме, то есть отлучению от церкви;
  • раздельный путь двух церквей: на Западе в католицизме процветает институт понтификов и вносятся различные дополнения в вероучение, на Востоке чтится изначальная традиция. Русь становится фактически преемницей Византии, хотя хранительницей именно православной традиции в большей степени оставалась греческая церковь;
  • 1965 год – формальное снятие взаимных анафем после встречи в Иерусалиме и подписание соответствующей декларации.

На протяжении всего практически тысячелетнего периода католицизм претерпел огромное количество перемен. В свою очередь в православии и незначительные нововведения, которые касались только обрядовой стороны, не всегда принимались.

Основные отличия традиций

Изначально католическая церковь являлась формально более близкой к основе учения, так как апостол Петр был первым понтификом именно в этой церкви.

По сути, традиция передачи католического рукоположения апостолов идет от самого Петра.

Хотя хиротония (то есть рукоположение в священнический сан) существует и в православии, и каждый священник, который становится причастным Святым Дарам в православии, тоже становится носителем изначальной традиции, идущей от самого Христа и апостолов.

Обратите внимание! Для того чтобы указать каждое отличие православия от католицизма потребуется существенное количество времени, в этом материале излагаются самые основные детали и предоставляется возможность выработать концептуальное понимание различия традиций.

После раскола католики и православные постепенно становились носителями весьма различных взглядов. Постараемся рассмотреть наиболее существенные отличия, которые касаются и догматики, и обрядовой стороны, и других аспектов.


Пожалуй, основное отличие православия от католицизма содержится в тексте молитвы «Символ веры», которую следует регулярно произносить верующему.

Такая молитва представляет собой как бы сверхсжатый конспект всего учения, описывает основные постулаты. В Восточной ортодоксии Святой Дух исходит от Бога-Отца, каждый католик в свою очередь читает о нисхождении Святого Духа и от Отца, и от Сына.

До раскола различные решения касательно догматики принимались соборно, то есть представителями всех региональных церквей на общем соборе. Такая традиция до сих пор осталась в православии, но существенным является не это, а догма о непогрешимости понтифика римской церкви.

Этот факт является одним из наиболее существенных, в чем отличие православия от католической традиции, так как фигура патриарха не обладает такими полномочиями и имеет совершенно иную функцию. Понтифик в свою очередь является викарием (то есть как бы официальным представителем со всеми полномочиями) Христа на земле. Конечно, в писаниях ничего об этом не сказано, и эта догма принята самой церковью значительно позже распятия Христа.

Даже первый понтифик Петр, которого сам Иисус назначил «камнем, на котором воздвигнет церковь», не одарялся такими полномочиями, он был апостолом, но не более.

Тем не менее, современный понтифик в какой-то степени не имеет отличия от самого Христа (до Его прихода в конце времен) и может самостоятельно вносить любые дополнения в вероучение. Отсюда появляются различия в догматике, которые существенным образом уводят от изначального христианства.

Характерным примером является непорочность зачатия Девы Марии, о котором подробнее скажем далее. Этого не указано в писаниях (даже указано прямо противоположное), но католики относительно недавно (в 19 веке) приняли догму о непорочном зачатии Богородицы, принял текущий на тот период понтифик, то есть данное решение являлось непогрешимым и догматически верным, согласным с волей самого Христа.

Совершенно обоснованно именно православная и католическая церковь заслуживают большего внимания и детального рассмотрения, так как только эти христианские традиции обладают обрядом хиротонии, который идет фактически непосредственно от Христа через апостолов, которых Он в день Пятидесятницы снабдил Дарами Святого Духа. Апостолы в свою очередь передавали далее Святые Дары через рукоположение священников. Другие течения, такие как, например, протестанты или лютеране, не имеют обряда передачи Святых Даров, то есть священники в этих течениях вне прямой передачи учения и таинств.

Традиции иконописи

Только православие отличается от других христианских традиций почитанием икон. На самом деле в этом есть не только культурологический аспект, но и религиозный.

Католики имеют иконы, но не имеют точных традиций создания изображений, которые передают события духовного мира и позволяют возвыситься в мир духовный. Чтобы понять, в чем разница между восприятием в двух направлениях христианства, достаточно посмотреть на образы в храмах:

  • в православии и нигде более (если рассматривается христианство) иконописный образ всегда создается при помощи особой техники построения перспективы, помимо этого используется глубокая и многогранная религиозная символика, присутствующие на иконе никогда не выражают земных эмоций;
  • если посмотреть в католическом храме, сразу видно, что это по большей части картины, написанные простыми художниками, они передают красоту, могут быть символичными, но акцентируют внимание на земном, насыщены человеческими эмоциями;
  • характерным является отличие в изображении креста со Спасителем, ведь православие отличается от остальных традиций изображением Христа без натуралистичных подробностей, отсутствует акцент на теле, Он являет собой пример одержания верха духа над телом, а католики чаще всего в распятии акцентируются на страданиях Христа, тщательно изображают детали ран, которые Он имел, рассматривают подвиг именно в страданиях.

Обратите внимание! Существуют отдельные ответвления католического мистицизма, которые представляют собой углубленную концентрацию на страданиях Христа. Верующий стремится полностью отождествить себя со Спасителем и ощутить полностью его страдания. Кстати, в связи с этим существуют и феномены стигматов.

Если говорить кратко, то ортодоксальная церковь смещает акцент на духовную сторону дела, даже искусство тут используется в рамках специальной техники, которая меняет восприятие человека так, чтобы он мог лучше войти в молитвенное настроение и восприятие мира горнего.

Католики в свою очередь не используют искусство подобным образом, они могут делать акценты на красоте (Мадонна с младенцем) или страдании (Распятие), но эти феномены передаются сугубо как атрибуты земного порядка. Как гласит мудрое изречение, чтобы понять религию, нужно посмотреть на изображения в храмах.

Непорочное зачатие Богородицы


В современной западной церкви действует своеобразный культ Девы Марии, который сформирован сугубо исторически и также во многом благодаря принятию ранее отмеченной догмы о непорочном Ее зачатии.

Если мы вспомним писание, то там явно говориться об Иоакиме и Анне, которые зачали вполне порочно, нормальным человеческим способом. Конечно, в этом тоже было чудо, так как они были людьми пожилыми и прежде каждому явился архангел Гавриил, но зачатие было человеческим.

Поэтому для православного Богородица не являет собой представителя божественной природы изначально. Хотя она вознеслась впоследствии в теле и была взята Христом на Небо. Католики считают Ее теперь чем-то наподобие персонификации Господа. Ведь если зачатие было непорочным, то есть от Духа Святого, то Дева Мария подобно Христу сочетала в себе и божественную и человеческую природу.

Полезно знать!

Чем отличается православный крест от католического?

Самый частый вопрос, который так же часто остается без ответа: «Чем отличается католический крестик от православного?» Нерелигиозный человек вряд ли поймет разницу: зачастую такие крестики очень похожи внешне, да и носятся одинаково. Но не всё так сложно, как может показаться. Чтобы научиться их различать, не обязательно углубляться в религиозные знания. Достаточно знать всего 5 важных деталей!

Если вдруг вас спросят, чем отличается православный крест от католического, вы наверняка начнете вспоминать обрядовые и догматические различия двух крупнейших ветвей христианства. А различий имеется немало и первое основное — форма крестика.

1. Форма

В современном христианстве наиболее распространенные: четырехугольный, шести; — восьмиконечный крест. Первый относится к западной традиции. В православии выбор побольше. Тут крестообразные подвесы могут быть всех трех форм.

Крест с шестью концами имеет две горизонтальные перекладины, а с восемью – еще косую нижнюю. Нижняя олицетворяет греховность человека, которая тянет его вниз, а верхняя — его очищение покаянием. Католический крестик внешне более прост, в нем нет лишних деталей. Как правило, это четырехугольная форма.

2. Надписи

Для православия не так важна форма креста как то, что на нем написано/изображено. Внимательно изучив надписи на женском крестике, можно с полной уверенностью сказать, к какому течению христианства принадлежит изделие.

Табличка с надписью, закрепленной над головой Христа, присутствует на обоих крестах. И даже надпись на ней, которая, по идее, должна описывать проступок Иисуса, одна и та же. Понтий Пилат, осуждая Сына Бога, так и не нашел действительной вины его, и табличка гласит: «Иисус из Назарета Царь Иудейский».

Самый простой способ определить, какой перед вами крестик, это посмотреть на надписи на православных/католических нательных крестах.

До сих пор эта надпись инициальной аббревиатурой гравируется на нательных крестах. На православных по-славянски I.Н.Ц.I., на католических по-латыни INRI. И еще, на православных крестах с обратной стороны может быть выгравировано выражение «Спаси и сохрани», на католических ничего подобного нет.

3. Изображение

Одно из самых дискуссионных отличий — изображение облика Христа. На католическом нательном кресте Иисус показан страдающим: с ранами и струящейся кровью, в терновом венце, с поникшей головой и закрытыми глазами. Его ладони – сжаты в кулак, а ноги скрещены и пригвождены. Так он должен напоминать христианам о том, какую цену заплатил за спасение людей.

На православных крестах ноги Христа не скрещены, а прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно.

Распятие у католиков выступает над поверхностью, а у православных имеет плоский вид.

4. Расположение Христа

Если присмотреться к фигуре Христа, то можно заметить еще одну немаловажную деталь. На православном распятии каждая его нога пригвождена по отдельности, а у католиков — скрещены вместе.

5. Количество гвоздей

Если ноги Спасителя пригвождены к столбу двумя гвоздями — крест православный. У католической церкви принципиально иное мнение и своя святыня — три гвоздя, хранящиеся в Ватикане. Соответственно, на католическом распятии ноги Иисуса наложены одна на другую и прибиты лишь одним гвоздем.

Католический крестик: значение, отличие от православного

Казалось бы, Христианство предполагает одинаковые символы, но несмотря на это – католический крестик и православные кресты имеют существенное отличие. Атрибуты вероисповедания разные у каждого религиозного течения. В этой статье вы сможете узнать, как определить православный и католический крест.

История католицизма

Как отдельное течение Христианства, он отделился ещё в 1054 г. Произошло это после «Великого раскола», когда Папа и Патриарх придали друг друга анафеме. Последователи также разделились на два «лагеря» и с тех пор, католицизм считается отдельным религиозным течением.

Как и у православных, у них есть свои символы и атрибуты, которые символизируют их веру. Католицизм считается одним из самых распространенных на планете вероисповеданий. В Европе, большинство стран находятся под управлением и сильнейшем влияние церкви на жизнь людей. Например, Польша, Бельгия, Италия и другие. Больше всего католиков на американском континенте.

 

Значение

Как и для православных, для католиков крест обозначает освобождение и символ победы добра над злом. Может трактоваться, как атрибут вечной загробной жизни. Крест также символизирует надежду и веру – это его основная цель. Человек получает его в знак того, что он привержен определенной церкви.

Также существует крест Св.Петра, который может символизировать веру в христианство. Он отнюдь не символизирует сатанизм или богохульство, а является одной из разновидностей католического креста. Стоит заметить, что это обычный латинский перевернутый крест. Вы сможете найти множество различных крестов, которые используются не только у католиков, но также и православных.

Каждая из разновидностей символизирует причастность к церкви, а также высоко почитается Христианской церковью. Стоит обратить внимание, что у католиков обычный крест и Папский, различаются количеством концов. Папский представляет собой тройное правление, как священника высшего чина. Он выше над всеми остальными, так как больше привержен к Господу и может посылать свои молитвы напрямую.

Отличие православного креста от католического

На католическом кресте особое внимание предается именно изображению Христа на распятье, а не количеству перекладин или других символов. Крест, как и для православных, играет важную роль среди католиков и их веры.

Чтобы осветить эту тему детальнее, обратимся к самым важным деталям, которые есть у обоих крестов и они могут иметь различия. Это:

  • Форма;
  • Надписи;
  • Расположение самого Христа;
  • Количество гвоздей на кресте

Форма

Главное отличие, которое существует – количество концов. В православии – восемь или шесть, а в католицизме – четыре. При этом, обе церкви признают, что не от количества перекладин зависит вера, это всего лишь тот символ, который показывает приверженность человека к религии.

Католическая церковь, как и православная, признает оба вида. На православном кресте существует верхняя перекладина, которая символизирует раскаяние разбойника, а также верхняя табличка с именем. Но при этом, древняя христианская церковь признавала только одну форму креста – четырехугольную. Упоминания об этом можно найти в катакомбах, в которых были христиане во время гонения. Также в католицизме и православии можно встретить шестиугольную форму креста, которая также является верной.

 

Образ Иисуса Христа

Католический вид креста самый приближенный к реальности. На нем можно встретить изображения Христа, где его пальцы сложены в кулак. Это символизирует те муки, которые он перенес. На некоторых крестах может быть изображена кровь или какие-либо другие атрибуты нестерпимой боли и покаяния.

Именно расположение Христа на распятье вызывает наибольшее количество споров среди обеими церквями. Форма и расположение на католическом кресте говорит о боли и муках, которые пережил Спаситель. Как уже говорилось ранее, может изображаться кровь и определенное выражение лица у Христа. Традиционно, в православной церкви крест обозначает спасение и вечную любовь, которую преподносит Христос свои последователям и всему миру. Православие также объясняет, что Спаситель, изображенный на их кресте показывает, что вечная жизнь существует и после смерти она не заканчивается, а просто переходит в другую форму. До одного времени, на крестах изображался не просто живой Христос, но торжествующий, готовый вступить в новую жизнь уже очищенным и искупленным. Только с десятого столетия появились изображения уже мертвого Спасителя, а также стали изображать различные атрибуты его смерти.

Надписи

Существуют и другие несущественные отличия, которые можно встретить на обоих видах. Можно встретить отличия и по табличке, которая расположена в верхней части креста. Когда у православных это – IHЦI (либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»), а у католиков на латинице – INRI. На католическом кресте отсутствует надпись «Спаси и сохрани», в то время как на православном она есть на обороте.

Гвозди

Количество гвоздей играет важную роль, в изображении Христа на распятье. На католических крестах ноги Господа прибиты всего одним гвоздем, а на православном – двумя. Это стандартный внешний вид креста католиков, который хранится в Ватикане.

Если тема формы была детальнее описаны выше, то стоит добавить, что образ католического креста выполнен в более сдержанном виде. Как и само убранство католических церквей, крест без лишних деталей и особого украшения.

Заключение

Вне зависимости какой крест предпочитает человек – это прямой символ того, что он знает о мучениях Христа и привержен к определенному религиозному течению. Сами священники не дают точной оценки тому, если человек снимет православный и наденет католический. Именно поэтому, приверженцы обеих церквей могут носить кресты разной формы, не беспокоясь за свою веру. Не имеет значение и материал изготовления католического символа, это может быть золото, серебро, дерево или что-то другое.

Это важнейший символ, признавшийся не только в наше время, но и десяток столетий до нас. «Крест хранитель всей вселенной.» — утверждает святилен праздника Животворящего Креста. Основные отличия только в их форме, а не силе любви к Господу человека.

Католическая Пасха и православная Пасха: различия

Праздник Пасхи установлен в честь Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Дата этого великого праздника исчисляется по лунно-солнечному календарю, поэтому каждый год другая.

Читайте Исключительные запреты для особенного праздника: что нельзя делать на католическую Пасху-2021

В чем разница между католической и православной Пасхой

В этом году христиане западного обряда будут праздновать Пасху 4 апреля, вместо этого православные верующие будут отмечать этот праздник 2 мая. Обоим Пасхам предшествует Великий пост, который длится 40 дней.


Разница между православной и католической Пасхой / Pexels

Однако, строгость поста отличается. У православных верующих после Масленицы запрещается употреблять в пищу молочные продукты, яйца, мясо и рыбу, а католикам не разрешается есть только мясные продукты. К тому же, христиане западного обряда постятся только в конкретные дни, ведь католическая церковь требует соблюдать строгий пост только в Пепельную среду, Страстную пятницу и Великую субботу.

Также Картинки-поздравления с Пасхой 2021: искренние поздравления со светлым праздником

Следующее отличие заключается в проведении богослужений. Накануне Пасхи верующие посещают храм, где по христианскому обычаю в полночь проводят Крестный Путь. Православные священнослужители устраивают Крестный Путь перед Литургией, а католические – после. Однако, Благодатный огонь зажигают и те, и те представители церквей.


Какая разница между православной и католической Пасхой: богослужения / Pixabay

Еще одно различие праздников связано с их неизменным атрибутом – яйцом. Православные христиане традиционно красят обычные куриные яйца в яркие цвета, или разрисовывают их причудливыми рисунками. Дети и взрослые с радостью устраивают «бои», в которых стучатся яйцами и проверяют их скорлупу на прочность.


Какая разница между католической Пасхой и православной Пасхой / Pixabay

На Западе, обычные яйца красить не принято. Вместо этого, взрослые прячут шоколадные яйца в различных местах, а детвора с радостью бежит их искать. Считается, что такие яйца для детей приносит хороший Пасхальный кролик, однако он хочет поиграть, поэтому и прячет их от детей.

Католическое Рождество 2020: отличия от православного, история и традиции праздника

Дмитрий Кандинский / vtomske.ru

Рождество Христово — один из важнейших христианских праздников. Он связан с рождением во плоти Иисуса Христа от Девы Марии. Католическая церковь празднует Рождество 25 декабря, православные отмечают этот день 7 января. Подробнее — в материале vtomske.ru.

История праздника

Согласно христианскому вероучению, Иисус родился в Вифлееме. Именно сюда пришли Дева Мария и ее супруг Иосиф. Рождение Иисуса описано двумя евангелистами — апостолами Матфеем и Лукой.

Первые христиане не отмечали Рождество. Гораздо важнее для них был праздник Воскресение Христово, который сейчас известен как Пасха. Отмечать Рождество Христово верующие стали после того, как в христианские общины вошли греки и другие эллинистические народы.

Часто датой Рождества выбиралось 6 января (шестой день года, так как Иисус — это новый Адам, а Адам согласно ветхому завету был создан в шестой день творения). Праздник идейно совмещал и Рождество, и Крещение (Богоявление), ставшие впоследствии разными праздниками.

Дата 25 декабря впервые указана Секстом Юлием Африканом в летописи 221 года. Согласно архиепископу Сергию (Спасскому), римская церковь издревле праздновала Рождество Христово 25 декабря, а с IV века по ее примеру в этот день праздник стали отмечать и на Востоке.

Мнения историков о дате празднования Рождества разнятся. Формально решение о праздновании 25 декабря было принято на Эфесском (Третьем Вселенском) церковном соборе в 431 году.

Разница в датах

Разные даты Рождества в католической и православной церквях (25 декабря и 7 января) объясняются только разными системами летоисчисления (григорианский и юлианский календари).

Григорианский календарь ввел в 1582 году папа римский Григорий XIII. Поводом стало постепенное смещение по отношению к юлианскому календарю дня весеннего равноденствия, по которому определялась дата Пасхи.

Поэтому в 1582 году в Европе появился новый — григорианский — календарь, тогда как в России продолжали пользоваться юлианским. Григорианский календарь в стране ввели только в 1918 году, однако Русская православная церковь продолжает пользоваться юлианским календарем.

Отметим, что разные даты в разных церквях не меняют смысла самого праздника.

Католическое Рождество

Католики, а также протестанты и некоторые православные отмечают Рождество в ночь на 25 декабря.

Празднованию Рождества в римско-католическом литургическом календаре предшествует период Адвента. Он начинается за четыре воскресенья до Рождества и считается временем душевного очищения и усиленного покаяния. День 24 декабря носит название Рождественский сочельник, или Вигилия. Во многих странах в этот день верующие соблюдают строгий пост.

В храмах и общинах вечером 24 декабря и в течение 25 декабря проходят праздничные мессы.

Празднование Рождества продолжается восемь дней — с 25 декабря по 1 января, образующие Октаву Рождества. Рождественское время продолжается и после окончания Октавы вплоть до праздника Крещения, который отмечается в первое воскресенье за Богоявлением (6 января). Все рождественское время духовенство на литургии облачается в одеяния белого, праздничного цвета.

Традиции

Католическое Рождество прежде всего ассоциируется с Санта-Клаусом — сказочным персонажем, напоминающим Деда Мороза. Санта одет в красный костюм с белой отделкой. Он передвигается на санях, которые запряжены летающими оленями, и дарит детям подарки.

Для Санты в ночь на 25 декабря принято оставлять молоко и печенье.

Утром 25 декабря дети распечатывают свои подарки. Также в этот день принято ходить в церковь. Внутри и снаружи церквей устанавливаются вертепы с яслями и фигурками Младенца Христа и Богоматери. В домах католики перед Рождеством устанавливают ели. Эта традиция зародилась еще у германских народов, где ель считалась символом жизни и плодородия.

Одним из главных символов Рождества у католиков также являются зажженные свечи. Колеблющееся пламя свечи напоминает верующим евангельские слова: «Свет во тьме светит и тьма не объяла Его». Еще католики украшают свои дома гирляндами, рождественскими венками, подвешивают над камином чулки или большие носки, в которые кладут подарки.

Рождество у католиков — это семейный праздник. На праздничный стол принято подавать запеченного гуся с яблоками и капустой или индейку с различными соусами. Также за столом у католиков всегда есть одно пустое место. Кто бы ни пришел в дом — он будет желанным гостем.

Рождественские истории: католики в Томске. Материал о современной католической семье и рождественских традициях

Иконы православные и католические иконы: отличие и сравнение реликвий

  1. Предназначение и отличие святого лика
  2. Каноны и правила – как создаются святые лики?
  3. Сравнение реликвий католиков и православных

Образа – важнейшие ритуальные предметы в христианстве. Перед ними творят молитву, раскаиваются в грехах, беседуют с Господом, обретая утешение и надежду. Но в разных вероисповеданиях святыни выглядят и почитаются неодинаково. Наша статья объяснит Вам, в чём заключаются отличия иконы, написанной в той или иной манере!

Предназначение и отличие святого лика

Реликвии призваны являть верующим зримый образ Творца, Девы Марии, праведников и мучеников. И, хотя любое рукотворное изображение несовершенно – ведь человек не в силах передать могущество, величие и мудрость высших сил – оно всё же помогает постичь малую часть божественной силы и славы. Как раз это и было изначальной функцией иконы. Но с течением времени, под влиянием культурных особенностей и несходства мировоззрений, православные и католики стали по-разному относиться к святыням.

Школа восточной иконописи зародилась в Византии, многое почерпнув как из эллинского, так и из персидского искусства, а потом практически без изменений пришла на территорию Киевской Руси. Для неё характерна торжественность и одухотворённость, но при этом – предельная строгость, аскетизм, скупость линий, форм и красок. Образа максимально стилизуются, все объекты упрощаются, становясь символами. Подобный отказ от телесности и реалистичности позволяет вызвать у христианина молитвенный настрой, заменить сиюминутные тревоги и заботы искренним стремлением к Господу.

Средневековые католические святыни создавались по сходным принципам. Но постепенно они стали чувственными, живыми и детальными – скорее фантазиями на библейские темы, чем предметами культа. Их задача – учить, знакомя верующих с событиями из Евангелия и житий подвижников. Именно из-за эмоциональности западных реликвий от них отказались протестанты – они считали, что такие рисунки искажают саму идею поклонения Творцу.

Популярные товары

Главное отличие католических икон от православных – натуралистичность. Работы многих знаменитых художников – скажем, «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля Санти либо «Мадонну Литту» Леонардо да Винчи – легко перепутать со светскими картинами. Живописцы старательно изображают фигуры Богородицы, младенца-Иисуса, ангелов и праведников, выражения их лиц, одежды и украшения, используют насыщенные цвета, чтобы воссоздать объём и игру светотени, тщательно прорисовывают окружающие вещи и декор, руководствуясь лишь своим воображением. Из-за этого автор реликвии всегда известен, тогда как в православии преобладает анонимность.

Кроме того, большинство подобных образов имеет чёткий сюжет – они демонстрируют конкретный эпизод из Святого Письма или церковных преданий. К примеру, реликвия Божьей Матери из Ла-Салетт изготовлена в память о Её явлении перед ребятами из бедной французской деревушки, а лик благословляющего малышей Иисуса иллюстрирует слова Доброго Пастыря: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное». Поэтому западные иконы насыщены иносказаниями и аллегориями – взгляните хотя бы на двойную корону Спасителя, олицетворяющую Его власть над небом и землёй, или же на пронзённое терновыми шипами непорочное сердце Пречистой Девы!

Православная церковь Католическая церковь

Каноны и правила – как создаются святые лики?

Важнейшее отличие православной иконы от католической – неуклонное следование традиционным приёмам. Содержание и смысл образа, его значение, тематика, эстетические критерии – всё это регулируется сводом норм, возникших ещё в XI-XIII ст. Однако подобные требования не сковывают свободу творчества – скорее служат духовным стержнем, основой для самовыражения художника, и лучшим доказательством этого являются работы Андрея Рублёва и Феофана Грека. Вот центральные каноны восточнохристианских реликвий:

  • отсутствие теней – так мастера подчёркивают тот факт, что действие происходит в Небесном Царстве, где не властны законы материального мира;
  • обратная перспектива (чем дальше предмет, тем он крупнее) и несколько точек обозрения;
  • нимбы, иногда дополненные венцами – воплощение Господней благодати;
  • двухмерность изображения – в нём нет пространства или времени в земном понимании;
  • схематичность и условность объектов (домов, деревьев, риз и атрибутов святых).


Отличие православной иконы от католической​

Помимо этих выразительных средств, общих для всех икон, применяются и специальные символы – они указывают, кто запечатлён на реликвии, ведь в православных ликах нет портретного сходства. В частности, Богородица всегда предстаёт в алом либо пурпурном платке-мафории (покрывале, которое носили замужние женщины), украшенным тремя звёздами, и синей тунике. Такие цвета напоминают о достоинстве Небесной Царицы, Её славе, чистоте и кротости, но в то же время и о страданиях, которые пришлось вынести Матери Спасителя. Свои каноны есть в изображениях Иисуса Христа, Николая Чудотворца, Георгия Победоносца и остальных святых.

На иконах восточной школы правая рука всегда пишется над левой, тогда как на католических подобное правило не соблюдается. Такая поза служит олицетворением победы над плотью, подверженной греху и соблазнам. Вдобавок, в православной традиции контрактуры (сокращённые надписи на образах) выполнены на церковнославянском или греческом, ритуальным же языком западных христиан является латынь.

Впрочем, несмотря на отличия православных икон, существуют реликвии, равно почитаемые представителями обеих конфессий. Это Казанский, Остробрамский и Ченстоховский образа Небесной Царицы, лик «Умиление», принадлежавший преподобному Серафиму Саровскому, а ещё святыня Иисуса Христа «Моление о чаше».

Сравнение реликвий католиков и православных

Перечисленные выше признаки легче всего заметить, сопоставив две иконы с похожим сюжетом – например, святыни в честь Благовещения. Это один из двунадесятых христианских праздников, отмечающийся 7 апреля (25 марта по старому стилю). Согласно Евангелию от Луки, в тот день к Деве Марии явился архангел Гавриил с радостной вестью о рождении Спасителя. Неудивительно, что подобное событие вдохновляло многих живописцев!


Благовещение Честелло и Устюжское Благовещение​

Картина «Благовещение» итальянского художника Сандро Боттичелли (1445-1510) написана в 1489 г. На ней Мадонна выглядит прекрасной юной девушкой, в смущении замершей перед Господним посланцем. Пространство разделено на две части – комнату, где находятся герои произведения, и красочный пейзаж, расстилающийся за окном. Полотно насыщено мелкими деталями – от обстановки помещения до цветка лилии в руке серафима. А вот религиозные элементы сведены к минимуму – даже нимбы, выдержанные в приглушенных рыжевато-бежевых тонах, прикрывают головы сверху, как шляпы.

Совсем иначе воспринимается реликвия «Устюжское Благовещение», выполненная в Великом Новгороде в 20-30-тых гг. XII ст. Здесь собрано всё, чем отличаются православные иконы от католических: на позолоченном фоне стоят два вытянутых по вертикали, будто бы устремлённых ввысь, силуэта. Гавриил поднял правую руку, осеняя Богородицу напутствующим жестом, но в то же время его движение кажется незавершенным – это подчёркивает преграду между ним и Той, что стала вместилищем Несотворенного. На Её груди, укрытой алым мафорием, видна фигурка младенца-Спасителя – из-за того, что мастер использовал красноватые тона, она словно просвечивает сквозь тело Небесной Царицы. В верхней части образа запечатлён Творец Ветхий денми, в окружении херувимов. Со смиренными ликами контрастируют глубокие, нарочито крупные глаза – именно в них отражаются эмоции и переживания. Скрытым смыслом наделены и оттенки риз – так, охряные и голубовато-зелёные одежды архангела воплощают избранность, обновление и вечную жизнь.

Популярные товары

А в нашем интернет-магазине «Янтарь Полесья» Вы можете приобрести как католические, так и православные иконы, вручную изготовленные из лучших солнечных самоцветов!

Отличия католика от православного. | Гравировка по камню

Чем всё-таки католики отличаются от православных?


Православие отличается от католицизма, однако на вопрос, в чем конкретно состоят эти различия ответит не каждый. Различия между церквями есть и в символике, и в обрядовой, и в догматической части.

Разные кресты

 

Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.

Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста.

Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.

Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.

Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.

 


Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.


Почему по-разному крестятся?

 

У католиков и православных множество различий в обрядовой части. Так, очевидны различия в совершении крестного знамения. Православные крестятся справа налево, католики слева направо.

Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого… делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».

В православной традиции норма исполнения крестного знамения менялась в части двоеперстия и троеперстия, но о том, что креститься нужно справа налево писали церковные деятели до и после реформы Никона.

Католики обычно крестятся всеми пятью пальцами в знак «язв на теле Господа Иисуса Христа» — две на руках, две на ногах, одна от копья. В православии после реформы Никона принято троеперстие: три пальца сложены вместе (символика Троицы), два пальца прижимают к ладони (две природы Христа — божественная и человеческая. В Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).


Сверхдолжные заслуги святых

Кроме очевидных различий в обрядовой части, в системе монашества двух церквей, в традициях иконографии, есть у православных и католиков масса расхождений по части догматической.

Так, Православная церковь не признает католического учения о сверхдолжных заслугах святых по которому великие католические святые, Учителя церкви оставили неисчерпаемую сокровищницу «сверхдолжных добрых дел», чтобы затем грешники могли воспользоваться богатствами из нее для своего спасения.

Распорядителем богатств из этой сокровищницы является Католическая церковь и лично Понтифик.

В зависимости от усердия грешника Понтифик может брать богатства из сокровищницы и предоставлять их грешному человеку, поскольку своих собственных добрых дел для спасения у человека не хватает.

С понятием «сверхдолжные заслуги» непосредственно связано понятие «индульгенция», когда человек за внесенную сумму освобождается от кары за свои грехи.

Непогрешимость папы

 

В конце XIX века Римско-католической церковью был провозглашен догмат о непогрешимости папы римского. Согласно ему, когда папа (как глава Церкви) определяет её учение, касающееся веры или нравственности, он обладает непогрешимостью (безошибочностью) и ограждён от самой возможности заблуждаться.

Эта вероучительная безошибочность является даром Святого Духа, данным папе римскому как преемнику апостола Петра в силу апостольского преемства, а не основывается на его личной безгрешности.

Догмат был официально провозглашён в догматической конституции Pastor Aeternus 18 июля 1870 года наряду с утверждением «ординарной и непосредственной» власти юрисдикции понтифика во вселенской Церкви.

Папа римский только один раз воспользовался своим правом провозгласить новое учение ex cathedra: в 1950 году папа Пий XII провозгласил догмат о Вознесении Пресвятой Девы Марии. Догмат о безошибочности был подтверждён на II Ватиканском соборе (1962—1965) в догматической конституции о Церкви Lumen Gentium.

Ни догмат о непогрешимости папы римского, ни догмат о Вознесении девы Марии Православная церковь не приняла. Также Православная церковь не признает догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии.

Чистилище и мытарства

 

Отличается в православии и католичестве также и понимание того, через что проходит душа человека после смерти. В католичестве есть догмат о чистилище — особом состоянии, в котором находится душа умершего. Православие существование чистилища отрицает, хотя и признаёт необходимость молитв за умерших.

В православии, в отличие от католицизма, есть учение о воздушных мытарствах, препятствиях, через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. По выражению свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Католическая церковь учения о мытарствах не признает.

«Филиокве»

 

Ключевым догматическим расхождением Православной и Католической церквей является «филиокве» (лат. filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».

Папа Бенедикт VIII в 1014 году включил термин «филиокве» в Символ Веры, чем вызвал бурю возмущения со стороны православных богословов

Именно «филиокве» стало «камнем преткновения» и послужило причиной окончательного разделения церквей в 1054 году.

Окончательно утвердилось оно на так называемых «объединительных» соборах – Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1431-1439).

В современном католическом богословии отношение к филиокве, как это ни странно, сильно изменилось. Так, 6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI).

В этом документе во втором абзаце первой части приводится текст Символа Веры в редакции без «филиокве»: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas». («И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).

Никаких официальных, соборных решений вслед за этой декларацией не последовало, поэтому ситуация с «филиокве» остается прежней.

Главным же отличием Православной церкви от Католической является то, что главой Православной церкви является Иисус Христос, в католичестве церковь возглавляет наместник Иисуса Христа, её видимый глава (Vicarius Christi) папа Римский.

 

Взято с сайта:

http://russian7.ru

Разница между православной духовностью и другими традициями

митрополитом Иерофеем Влахосом

Православная духовность отчетливо отличается от любой другой «духовности» восточного или западного типа. Не может быть путаница между различными духовностями, потому что православная духовность Центрирован на Боге, тогда как все остальные сосредоточены на человеке.

Разница проявляется прежде всего в доктринальном учении. По этой причине мы ставим «православный» перед словом «Церковь», чтобы отличать ее от любой другой религии.Безусловно «православный» необходимо связать с термином «церковное», поскольку Православие не может существовать вне Церкви; Конечно, и Церковь не может существовать вне Православия.

Догмы — результат решений сделано на Вселенских Соборах по различным вопросам веры. Догмы упоминаются как таковые, потому что они проводят границы между истиной и ошибкой, между болезнь и здоровье. Догмы выражают открытую истину. Они формулируют жизнь Церкви.Таким образом, они, с одной стороны, являются выражением Откровения. а с другой — действовать как «лекарство», чтобы привести нас к общению с Богом; к нашей причине существования.

Догматические разногласия отражают соответствующие различия в терапии. Если человек не идет «правильным путем», он не может когда-либо достигнет своего места назначения. Если он не примет надлежащие «лекарства», он не сможет когда-нибудь обретешь здоровье; другими словами, он не получит никаких терапевтических преимуществ.Опять же, если мы сравним православную духовность с другими христианскими традициями, разница в подходе и методе лечения более очевидна.

Основное учение Священного Отцы считают, что Церковь — это «Госпиталь», в котором лечат раненого. Во многих отрывки Священного Писания такой язык употребляется. Один из таких отрывков — это отрывок из притча о добром самарянине: «Но один самаритянин в пути, пришел туда, где он был. И когда он увидел его, он сжалился.Итак, он пошел к нему и перевязал его раны, поливая маслом и вином; и он сам поставил его животное, и привел его в гостиницу, и позаботился о нем. На следующий день, когда Он пошел, вынул два динария, отдал их трактирщику и сказал ему: «Позаботься о нем; и сколько бы вы ни тратили, когда я приду снова, я воздам вам «(Луки 10: 33-35).

В этой притче самаритянин представляет Христос, который вылечил раненого и привел его в гостиницу, то есть в «больницу». что есть Церковь.Здесь очевидно, что Христос представлен как Целитель, врач, излечивающий мужские болезни; и Церковь как настоящая Больница. Очень характерно, что святитель Иоанн Златоуст, анализируя эту притчу, представляет эти истины, подчеркнутые выше.

Жизнь человека «в раю» сократилась к жизни, управляемой дьяволом и его уловками. «И попался в воров», что находится в руках дьявола и всех враждебных сил. Пострадавший мужчина получил различные грехи, как сказал пророк Давид: «Мои раны гниют и гноятся. по глупости моей »(Псалом 37).Ведь «каждый грех вызывает синяк и рана ». Самарянин — это Сам Христос, спустившийся на землю с Небес в чтобы вылечить раненого. Он использовал масло и вино, чтобы «лечить» раны; в другими словами, «смешав Свою кровь со Святым Духом, он привел человека к жизнь ». Согласно другой интерпретации, масло соответствует утешительному слово и вино к суровому слову. Смешанные вместе, они могут объединить рассеянный ум. «Он посадил его в Своего собственного зверя», то есть Он принял человеческое плоть на «плечах» Его божественности и вознесенное воплощение Его Отца в раю.

Тогда Добрый Самарянин, т.е. Христос, привел человека в величественный, дивный и просторный трактир — в церковь. И он вручил человека к трактирщику, который является Апостолом Павлом, и через Апостола Павел всем епископам и священникам, говоря: «Берегите язычников, которых Я передал вам в Церкви. Они страдают болезнью, раненой грехом, вылечите их, используя слова Пророков и учение Евангелие; сделать их здоровыми через увещевания и утешительные слова Ветхий и Новый Заветы.«Таким образом, по словам святого Златоуста, Павел — это он Который поддерживает Церкви Божьи, «исцеляя всех людей своими духовными наставлениями. и предлагая каждому из них то, что им действительно нужно ».

В толковании этой притчи Святым Иоанном Златоустом ясно показано, что Церковь — это больница. который исцеляет людей, раненых грехом; а епископы и священники — терапевты народа Божьего.

И это именно работа Православное богословие.Говоря о православном богословии, мы не просто имеем в виду история богословия. Последнее, конечно, является частью этого, но не абсолютно или исключительно. В святоотеческой традиции богословы являются видящими Бога. Святой Григорий Палама называет Варлаама [пытавшегося научить западных схоластиков богословия в Православную Церковь] «богословом», но он четко подчеркивает что интеллектуальное богословие сильно отличается от опыта видения Бога.По словам святого Григория Паламы, богословы — это видящие Бога; те которые следовали «методу» Церкви и достигли совершенной веры, к озарению nous и к обожествлению ( theosis ). Богословие — это плод исцеления человека и путь, ведущий к исцелению и обретение познания о Боге.

Однако западное богословие сам от восточного православного богословия. Вместо того, чтобы быть терапевтическим, это больше интеллектуальный и эмоциональный характер.На Западе [после Каролингов «Возрождение»], возникло схоластическое богословие, противоречащее православному. Традиция. Западное богословие основано на рациональном мышлении, а Православие — на исихастик. Схоластическое богословие пыталось логически понять Откровение. Бога и соответствовать философской методологии. Характеристика такого подхода это высказывание Ансельма [архиепископа Кентерберийского с 1093 по 1109 год, одного из первый после норманнского завоевания и разрушения древнеанглийских православных Церковь]: «Я верю, чтобы понять.»Схоласты признали Бога в с самого начала, а затем попытался доказать Его существование логическими аргументами и рациональные категории. В Православной Церкви, по выражению святых отцов, вера — это Бог, открывающий Себя человеку. Мы принимаем веру, слыша это не так что мы можем понять это рационально, но чтобы мы могли очистить наши сердца, достичь веры с помощью теорий * и испытать Откровение Бога.

Схоластическое богословие достигло своего кульминационной точкой в ​​лице Фомы Аквинского, святого в римско-католической церкви. Церковь.Он утверждал, что христианские истины делятся на естественные и сверхъестественные. Естественные истины могут быть доказаны философски, как истина Существования. Бога. Сверхъестественные истины, такие как Триединый Бог, воплощение Логос, воскресение тел — еще нельзя доказать с философской точки зрения. они не могут быть опровергнуты. Схоластика очень тесно связала богословие с философией, тем более с метафизикой. В результате вера изменилась и схоластическая само богословие приобрело полную дурную славу, когда «кумир» Запада — метафизика — рухнул.Схоластика несет ответственность за большую часть трагической ситуации. создано на Западе в отношении веры и вопросов веры.

Святые отцы учат естественному и метафизических категорий не существует, а скорее говорят о сотворенном и несотворенный. Святые отцы никогда не принимали метафизику Аристотеля. Тем не мение, я не собираюсь подробно излагать это. Богословы Запада во время Средние века считали схоластическое богословие дальнейшим развитием учение святых отцов, и с этого момента начинается учение франков, что схоластическое богословие превосходит богословие святых отцов.Следовательно, схоласты, занимающиеся разумом, считают себя выше Святых Отцов Церкви. Они также верят, что человеческое знание, порождение разума выше Откровения и опыта.

Именно в этом контексте Следует рассмотреть конфликт между святым Григорием Паламой и Варлаамом. Варлаам был по сути схоластическим богословом, пытавшимся передать схоластические богословие на Православный Восток.

Взгляды Варлаама — что мы не можем действительно знать, Кто такой Святой Дух (результат агностицизма), что древнегреческие философы превосходят пророков и апостолов (поскольку разум выше видения апостолов), что свет Преображения Господня это то, что создано и может быть отменено, что исихастический способ жизнь (то есть очищение сердца и непрекращающаяся мысленная молитва) — это не существенны — это взгляды, которые выражают схоластическую и впоследствии секуляризованную точка зрения богословия.Святой Григорий Палама предвидел опасность того, что эти взгляды православия и силою и энергией Святого Духа и опыт, который он сам приобрел как преемник Священного Отцы, он противостоял этой великой опасности и сохранил православие в чистом виде. Вера и традиции.

Предоставив основу для тема под рукой, если православная духовность исследуется по отношению к римской Католицизм и протестантизм, различия сразу обнаруживаются.

У протестантов нет «терапевтического лечение «традицией. Они полагают, что вера в Бога интеллектуально составляет спасение. Однако спасение — это не вопрос интеллектуального принятия истины; скорее это преображение и обожествление человека по благодати. Это преобразование осуществляется аналогичным «обращением» с личностью, как будет показано ниже. в следующих главах. В Священном Писании кажется, что вера приходит слыша Слово и переживая «теорию» (видение Бога).Мы принимаем вера сначала через слышание, чтобы получить исцеление, а затем мы достигаем веры теорией, которая спасает человека. Протестанты, потому что считают, что принятие истин веры, теоретического принятия Божьего Откровения, т.е. вера на слух спасает человека, нет «лечебной традиции». Это могло бы Можно сказать, что такая концепция спасения очень наивна.

Римо-католики тоже не обладают совершенством терапевтических традиций, присущих Православной Церкви.Их доктрина Filioque — это проявление слабости их теологии. понять отношения, существующие между человеком и обществом. Они путают личные свойства: «нерожденное» от Отца, «рожденное» от Сын и шествие Святого Духа. Отец — причина «поколения» Сына и шествия Святого Духа.

Слабость латинян понять и неспособность выразить догму о Троице показывает отсутствие эмпирических богословие.Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) узрели славу Христа на горе Фавор; они сразу услышали голос Отца: «Это Сын Мой возлюбленный «, и увидел сошествие Духа Святого в облаке, ибо облако — это присутствие Святого Духа, как говорит святой Григорий Палама. Таким образом ученики Христа приобрели познание Триединого Бога в теориях. (видение Бога) и откровением. Им было открыто, что Бог — одна сущность в трех отеках.

Вот что преподобный Симеон Новый Богослов учит. В своих стихах он снова и снова провозглашает это, созерцая Свет нетварный, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Находясь в «theoria» (видение Бога), святые не путают ипостаси. атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до того, что сбивала с толку эти ипостатические атрибуты и учение о том, что Святой Дух исходит от Сын также показывает отсутствие для них эмпирического богословия.латинский традиция говорит также о сотворенной благодати, факт, который предполагает, что существует нет опыта благодати Божьей. Ибо, когда человек обретает переживание Бога, тогда он начинает хорошо понимать, что эта благодать не сотворена. Без этого опыт не может быть подлинной «терапевтической традиции».

И действительно, мы не можем найти во всех латинской традиции, эквивалент терапевтического метода Православия. ноус не говорится; он также не отличается от разума.Темный ум не рассматривается как болезнь, а просветление ума — как терапия. Много широко разрекламированные латинские тексты сентиментальны и истощают себя в бесплодной этикология. В Православной Церкви, наоборот, есть великая традиция. касательно этих вопросов, что показывает, что в нем существует истинное терапевтическое метод.

Вера есть истинная вера, поскольку поскольку он имеет терапевтические преимущества. Если он способен излечить, значит, это настоящая вера.Если это не лечит, это не настоящая вера. То же самое можно сказать и о медицина: настоящий ученый — это врач, который знает, как лечить, и свой метод имеет терапевтические преимущества, в то время как шарлатан не может вылечить. То же самое верно, когда дело касается души. Разница между Православием и латинская традиция, как и протестантские конфессии, очевидна прежде всего в методе терапии. Это различие проявляется в доктрины каждой деноминации.Догмы — это не философия, равно как и теология. то же, что и философия.

Поскольку православная духовность отличается в отличие от «духовности» других конфессий, тем более чем отличается от «духовности» восточных религий, не верящих в теантропической природе Христа и Святого Духа. Они находятся под влиянием философской диалектикой, которую превзошло Откровение Бог. Эти традиции не знают понятия личности и, следовательно, ипостаси. принцип.А любовь как фундаментальное учение полностью отсутствует. Можно найти, конечно, в этих восточных религиях усилия со стороны их последователей избавиться от образов и рациональных мыслей, но на самом деле это движение к небытию, к небытию. Нет пути, ведущего их «ученики» обожествления (см. примечание ниже) всего человек.

Вот почему огромный и хаотичный разрыв существует между православной духовностью и восточными религиями, несмотря на определенное внешнее сходство в терминологии.Например, восточные религии может использовать такие термины, как экстаз, бесстрастие, озарение, ноэтическая энергия и т. д. но они пропитаны содержанием, отличным от соответствующих терминов в Православная духовность.

* Theoria — это видение славы Божьей. Теория отождествляется с видением нетварный Свет, нетварная энергия Бога, с союзом человека с Бог, с человеческим обожением (см. Примечание ниже). Таким образом, теория, видение и теозис тесно связаны.Теория имеет разные степени. Есть освещение, видение Бога и постоянное видение (часы, дни, недели, даже месяцы). Умная молитва это первая стадия теории. Теоретический человек — это тот, кто находится на этой стадии. В святоотеческом богословии теоретический человек характеризуется как пастырь. овцы.

Обожествление-обожествление — это участие в Нетварной благодати Божьей. Обожествление выявлено и связано с теорией (видением) Нетварного Света (см. примечание выше).Это называется теозис в благодати, потому что он достигается посредством энергии божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог — это Тот, Кто действует, а человек — тот, кто сотрудничает.

Из главы 2 книги Православный Духовность: краткое введение, опубликовано в 1994 г. Монастырь Богородицы, Левадия, Греция. См. Также «Путь Врозь: чем отличается православие от западных конфессий? », митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий).

Какое различие между Католической Церковью и Восточной Православной Церковью является действительным? — Цвета-NewYork.com

Какое различие между Католической Церковью и Восточной Православной Церковью является действительным?

Только католическая церковь использует Ветхий и Новый Заветы; восточная православная церковь использует отдельный текст, называемый Второканоническим Писанием. Оба используют Ветхий и Новый Заветы; однако восточная православная церковь использует дополнительные Священные Писания, а католическая церковь — нет.

Какое действительное различие между католицизмом?

Наиболее заметное различие между римским католицизмом и восточным православием состоит в том, что католики признают верховенство папы, а восточное православие — нет. Восточное православие имеет более одного лидера, патриархи нескольких восточноевропейских стран являются лидерами «своей» церкви.

Каковы основные различия и сходства между православным и католическим христианством?

Оба верят в записанный текст Библии как в авторитетный и исходящий от Бога.Римско-католическая церковь принимает книги, которые греческие православные считают второстепенными источниками истины.

Какие религии признают Папу?

Папа является епископом Рима, проживающим в Ватикане, и главой Римско-католической церкви. Папа происходит от латинского «отец» (традиционный титул епископа). Прилагательное, относящееся к Папе Римскому, — папское.

Какая религия самая красивая в мире?

Ислам — самая красивая религия.

Кто такой Создатель, упомянутый в Декларации независимости?

.
Декларация независимости США
Создано июнь – июль 1776 г.
Ратифицировано 4 июля 1776 г.
Расположение Тиражированная копия: Здание Национального архива. Черновой вариант: Библиотека Конгресса,
Автор (ы) Томас Джефферсон, Комитет пяти

Что в Билле о правах говорится о религии?

Первая поправка: Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии; или ограничение свободы слова или печати; или право народа на мирные собрания и ходатайство перед правительством о возмещении жалоб.

Ответ православных на недавнюю римско-католическую декларацию о природе церкви

по о. Джон Моррис

Недавно опубликованный Ватиканский документ «Ответ на некоторые вопросы, касающиеся определенных аспектов доктрины о Церкви» вызвал бурю споров. В виде набора вопросов и ответов трактат, опубликованный с благословения Папы Бенедикта XVI, пытается прояснить учение Римско-католической церкви о природе Единой Святой Католической и Апостольской церкви.В этом документе Рим заявляет, что Второй Ватиканский собор, который внес столько изменений в католицизм, не изменил традиционную римско-католическую доктрину, особенно доктрину, касающуюся природы Церкви. По этой причине в документе провозглашается, что Единая Святая Католическая и Апостольская Церковь «существует» только в Римско-католической церкви. Хотя Уильям кардинал Левада, автор документа, признает, что христиане за пределами Римской церкви могут быть спасены, он считает все другие христианские группы несовершенными.Однако он проводит различие между протестантами и «восточными церквями», включая Восточную православную церковь. Он признает таинства и апостольское преемство Православной церкви, но заявляет, что Православным церквям «не хватает чего-то в их состоянии как отдельных церквей» из-за их отделения от Рима. Из-за отсутствия действительной апостольской преемственности и действительных таинств в документах протестантские группы называются «сообществами», а не церквями.

Как и следовало ожидать, протестанты и другие некатолики сочли этот документ крайне оскорбительным.Преподобный доктор Сетри Ниоми из Всемирного альянса реформатских церквей выступил с заявлением, в котором заявил, что Рим пошел «против духа нашего христианского призыва к единству во Христе». Д-р Джеральд Б. Кишник, президент Синода Лютеранской церкви и Миссури сказал: «… Мартин Лютер сказал:« Папы и советники могут ошибаться ». Очевидно, это все еще верно сегодня». Преподобный доктор Дэвид Филипс, генеральный секретарь Церковного общества в Соединенном Королевстве, был более резким. Он сказал: «Ничего нового не сказано, но это проясняет, каким образом Ватикан разорвал христианство на части из-за его жажды власти.Папа Шенуда III, лидер Коптской церкви, заметил: «Этот человек (Папа Бенедикт) каждый раз наживает себе врагов».

Другие, однако, были удивлены враждебной реакцией некоторых христиан, потому что они не нашли ничего нового в декларации. Доктор Р. Альберт Молер, ведущий южный баптистский богослов, сказал: «Никто, знакомый с заявлениями Римско-католического магистериума, не должен удивляться такому развитию событий», — сказал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл из Отдела внешней церкви Московского Патриархата. Relations, сказал, что это «честное заявление […] намного лучше, чем так называемая« церковная дипломатия ».«Это показывает, насколько мы близки или, наоборот, насколько мы разделены». В ответ на документ он добавил: «Православная Церковь в соответствии с апостольской преемственностью является преемницей и наследницей старой неразделенной Церкви. Вот почему все, что содержится в католическом документе, по праву относится к Православной церкви ». Епископский совет Объединенной методистской церкви выступил с заявлением, в котором заявил, что «не находит в этом документе ничего нового или радикально отличного от классической римско-католической экклезиологии».Действительно удивительно, что всех удивляет, что Папа Бенедикт является католиком и преподает традиционную римско-католическую доктрину.

Несмотря на гневную реакцию некоторых протестантов, документ довольно мягкий по сравнению с другими папскими заявлениями. В 1302 году Папа Бонифаций VIII издал «Unam Sanctam», возможно, самое известное изложение заявлений папы, сделанных в средние века. Бонифаций не только требовал духовного послушания от епископа Рима как главы церкви, но и требовал власти над всеми светскими правительствами.Бонифаций писал: «Мы заявляем, заявляем, определяем и провозглашаем, что для спасения каждого человеческого существа совершенно необходимо подчиняться римскому понтифику». В последующие столетия Папы успешно победили все попытки ограничить свою растущую власть и стали верховными, вне власти какой-либо земной власти, включая Вселенский собор. Расширение папской власти достигло апогея в 1870 году на Первом Ватиканском соборе, который провозгласил доктрину непогрешимости папы и предал анафеме, то есть изгнал из церкви всех, кто отказался признать верховенство папы.Признавая, что спасение возможно для тех, кто отвергает авторитет Рима, новый документ гораздо более терпим, чем предыдущие заявления Ватикана.

К сожалению, дискуссии, вызванные этим документом, выродились в споры о признании тех или иных Церквей. Несмотря на гнев протестантов, реальный вопрос не в том, признает ли Папа или кто-либо еще их группы как часть Единой Святой Католической и Апостольской церкви. Настоящая проблема в том, что значит быть церковью.Протестанты, католики и православные имеют три разных понимания того, что делает общину верующих частью Церкви. Восприятие этого разногласия как личного оскорбления только затемняет реальную проблему и препятствует серьезному и честному обсуждению между православными, католиками и протестантами о том, что они имеют в виду, когда говорят о церкви.

Римско-католическая церковь понимает Церковь как папскую или институциональную. Католики верят, что Христос построил Свою Церковь на лице св.Питер. Таким образом, католики считают, что все христиане обязаны повиноваться его преемнику, епископу Рима. Римские католики считают Папу наместником Христа и верховным главой церкви. Официальный Катехизис Католической церкви гласит: «Римский Понтифик, будучи наместником Христа и пастором всей Церкви, имеет полную, высшую и универсальную власть над всей Церковью, власть, которую он может всегда беспрепятственно занимайтесь спортом ». Таким образом, чтобы быть частью истинной церкви, группа христиан должна признать верховную власть Папы.По этой причине в документе говорится, что католическая церковь «существует» в Римской церкви. Согласно римско-католической доктрине, христианские сообщества, не связанные с Римом, либо несовершенны, как православные, либо, как протестанты, лишены атрибутов церкви.

Православная Церковь не может принять папскую или институциональную концепцию Церкви по многим причинам. Православие стремится оставаться верным верованиям и практикам древней неразделенной Церкви.Как видно из изучения решений Семи Вселенских соборов, епископ Рима не обладал властью, близкой к той власти, на которую сейчас претендуют Папы в этот решающий период истории Церкви. Помимо определения доктрины древней неразделенной Церкви, соборы принимали каноны или правила, регулирующие управление церковью. Канон VI Первого Вселенского Собора, Никея I в 325 году, только предоставил епископу Рима власть над церквями на Западе и подтвердил независимость церквей Александрии и Антиохии.Со временем Константинопольская и Иерусалимская церкви присоединились к списку независимых или автокефальных церквей. Таким образом, вместо централизованной Церкви, построенной на личности Папы, каноны Вселенских соборов рассматривают Церковь как федерацию автокефальных или независимых поместных Церквей. Первый Вселенский Собор также постановил, что епископы должны избираться на местном уровне, а не назначаться епископом Рима, как в современной римско-католической практике, по крайней мере, в Америке. Согласно канонам, епископ каждой провинции управлял делами своей провинции под руководством главного епископа, или митрополита, столицы провинции.Однако митрополиты не обладали неограниченной властью, как современный Папа, они должны были подчиняться власти совета всех епископов провинции. Каноны также предусматривали, что собор епископов, ныне называемый Священным Синодом, должен собираться не реже двух раз в год. Третий Вселенский Собор, Эфесский Собор, установил принцип, согласно которому, когда поместная Церковь достигает зрелости, она должна получить свою независимость и право управлять своими собственными делами, признав независимость Кипрской Церкви в 431 году.

В конце концов, региональные митрополиты стали патриархами, которые председательствовали в церквях Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Согласно канонам Вселенских соборов, епископ Рима имел первенство чести как первый среди равных, но не имел реальной власти за пределами своего патриархата. Примечательно, что Халкидонский Собор, Четвертый Вселенский Собор в 451 году, предоставил Константинополю равный статус с Римом из-за его статуса новой столицы Империи.

Несмотря на современное римско-католическое учение о том, что Вселенские соборы не имеют власти над Папой, Вселенские соборы приняли власть над всеми епископами, включая епископа Рима. Соборы также ничего не знали о непогрешимости папы. Шестой Вселенский Собор, Третий Совет Константинополя в 680 году, зашел так далеко, что объявил Папу Гонория виновным в ложном учении. Таким образом, современная римско-католическая доктрина, дающая всю власть епископу Рима, не может быть согласована с канонами Вселенских соборов.Комментируя документ Ватикана, епископ Венский Иларион, представитель Московского Патриархата в Европейском Союзе сказал:

Православная Церковь не признает епископа Рима «верховным понтификом» Вселенской Церкви. В случае восстановления евхаристического общения Православная Церковь признает епископа Рима первым среди равных (primus inter pares) в семье предстоятелей поместных Церквей. Первенство Римского епископа для православных является приоритетом чести, а не юрисдикции.

Однако и Православная Церковь не может принять протестантскую концепцию Церкви. Протестанты верят в «невидимую церковь», которая состоит из всех, кто исповедует веру в Иисуса Христа. Вестминстерское исповедание, классическое утверждение пресвитерианской доктрины, гласит: «Католическая или вселенская Церковь, которая невидима, состоит из всего числа избранных. … »Поскольку многие протестанты считают Таинства символическими и сопутствующими спасению, они относятся к Церкви как к добровольному сообществу христиан, которое не играет никакой роли в спасении.Поскольку они отвергают доктрину апостольского преемства, любой человек, который может собрать группу людей, признающих его или ее духовный авторитет, может на законных основаниях претендовать на то, чтобы быть служителем Евангелия. Даже те протестантские церкви с более организованной структурой возникли там, где самопровозглашенные лидеры, такие как Лютер, Кальвин или последователи Уэсли, откололись от Римско-католической церкви или другой группы христиан.

Православные богословы не могут принять протестантское учение о «невидимой церкви», потому что оно разрушает реальность Единой Святой Католической и Апостольской Церкви, обозначенной Символом веры.Протестанты заменяют Единую Святую Католическую Церковь множеством конфликтующих групп с противоречивыми верованиями. Как писал Патриарх Антиохийский Игнатий IV, протестантское учение о Церкви «… означает, что идея Церкви, которая была определена Создателем, не была реализована во времени, что ее основатель, Иисус Христос, потерпел неудачу и что врата ада одолели его и искоренили его с земли ».

В отличие от католицизма и протестантизма, Православная Церковь учит тому, что можно назвать сакраментальным или мистическим взглядом на Церковь, который православные богословы рассматривают как евхаристическое собрание.Собираясь на Божественную литургию, православные христиане объединяются в одно тело, чтобы получить животворное Тело и Кровь Христову. Апостол Павел писал: «Один хлеб, мы многие составляем одно тело, ибо все вкушаем от одного хлеба». Таким образом, Церковь не невидима, но ее можно увидеть при каждом праздновании Евхаристии. Поместные Церкви своим общением друг с другом образуют всемирную Единую Святую Католическую и Апостольскую Церковь. Это евхаристическое общение не является абстрактной теорией, подобной единству, предусмотренному протестантской доктриной невидимой церкви, но реальным и видимым.

Согласно православной вере, единство Церкви за пределами местного уровня создается общением местного епископа с другими епископами Церкви. Должность епископа важна, потому что кто-то должен председательствовать в решающий момент Церкви, совершение Евхаристии на Божественной литургии. В начале II века святой Игнатий, третий епископ Антиохии, писал: «Никто не должен делать ничего, связанного с Церковью, без епископа. Пусть это будет считаться настоящей Евхаристией, которую [совершает] либо епископ, либо тот, кому он ее доверил.Даже когда православный священник председательствует в Евхаристии, он делает это с благословения епископа, символизируемого антиминсоном, тряпкой, подписанной местным епископом, которая разворачивается на Священном столе во время совершения Божественной литургии. Св. Игнатий был первым теологом, который использовал термин «католик», что по-гречески означает полный или целый, для описания Церкви. Третий епископ Антиохии писал: «Где епископ явится, пусть будет и множество [народа]; даже если где бы ни был Иисус Христос, там есть католическая церковь.Таким образом, чтобы быть истинно католической, поместная церковь должна действовать под руководством должным образом назначенного епископа, который находится в общении с другими епископами Церкви.

Епископы проявляют еще одну важную характеристику Церкви. Церковь апостольская. Святой Павел заявил, что Церковь «построена на основании апостолов…». Православные христиане верят, что апостольское служение не закончилось смертью первых двенадцати апостолов, но что их служение все еще существует через служение епископов.Выбрав святого Варнаву вместо Иуды Искариота, апостолы продемонстрировали свое намерение сохранить апостольское служение. В конце первого века святой Климент, третий епископ Рима, писал, что апостолы выбрали первых епископов, чтобы они «преуспели в их служении». В середине II века св. Ириней Лионский писал:

.

Таким образом, в каждой Церкви, кто желает увидеть истину, под силу всем ясно созерцать апостольское предание, проявленное во всем мире; и мы в состоянии сосчитать тех, кто был назначен апостолами епископами в Церкви, и [продемонстрировать] преемственность этих людей в наше время…

Должность епископа настолько важна для православных христиан, что Иерусалимский собор объявил в 1672 году, что «достоинство епископа настолько необходимо в Церкви, что без него ни Церковь, ни христианин не могли бы существовать или обсуждаться.По этой причине епископ Иларион написал:

Православные также верят, что апостольское преемство и таинства являются неотъемлемыми признаками Церкви. Вот почему православные согласятся, что те церковные общины, которые не пользуются апостольской преемственностью и не сохранили подлинного понимания Евхаристии и других таинств, не могут называться «церквями» в надлежащем смысле.

Однако апостольское преемство — это не только историческая родословная, но и требует апостольской веры.Это потому, что Апостольское преемство не является частной собственностью епископа, а является атрибутом поместной Церкви. Епископ, который впал в раскол или был изгнан с должности из-за ереси, не забирает с собой апостольское преемство как частное владение. Чтобы быть подлинным, епископ должен учить апостольской вере и находиться в общении с другими епископами Церкви. Св. Киприан Карфагенский учил, что любой епископ, который отделяется от единства Церкви, теряет свои права на апостольское служение.Он писал: «Тот, кто отделен от Церкви, присоединяется к прелюбодейке, отделен от обещаний Церкви; … Тот, кто не поддерживает это единство, не придерживается закона Бога, не придерживается веры Отца и Сына, не придерживается жизни и спасения ».

Хотя это может быть оскорбительным для католиков и протестантов, православная позиция интеллектуально честна. Если бы православный христианин верил, что либо Римско-католическая церковь, либо протестантская группа были более аутентичной церковью, чем Православная церковь, было бы лицемерием оставаться в Православной церкви и не становиться частью той группы, которую он или она считает более авторитетной. подлинная церковь.

Раскол среди христиан, продемонстрированный дискуссиями, вызванными недавним декретом Римско-католической церкви о природе церкви, показывает фундаментальные разногласия между протестантами, католиками и православными в отношении того, что составляет Церковь. Те, кто обижаются на то, что другие христиане не разделяют их взглядов на Церковь, делают невозможным устранение разногласий между христианами, препятствуя честному и открытому диалогу по поводу наших разногласий. Католики считают, что для того, чтобы быть полностью церковью, группа должна принять требования папства.Протестанты учат, что Единая Святая Католическая и Апостольская Церковь невидима и не может быть отождествлена ​​с какой-либо человеческой организацией. Православные христиане верят, что Церковь проявляется во всей полноте через совершение Евхаристии. Общение лидера местного евхаристического собрания, епископа в апостольской преемственности, с епископами, возглавляющими другие местные евхаристические собрания, является проявлением Единой Святой Католической и Апостольской церкви за пределами местного уровня. Православная Церковь также считает, что, обладая всеми надлежащими атрибутами, Православная Церковь является живым воплощением Единой Святой Католической и Апостольской Церкви.Таким образом, новый римско-католический документ не открывает никаких новых возможностей. Это только подчеркивает разделение, которое существовало с тех пор, как Рим отделился от Православной церкви, а протестанты откололись от Римско-католической церкви.

Предоставлено

Октябрь 2007 г., выпуск журнала The Word.

Вернуться к Список статей Word .

Различия между католиками и православными

Католическая церковь и православные теперь разделены более чем тысячей лет.Пытаясь провести различие между католицизмом и православием, многие, особенно представители ортодоксальной доктрины, использовали термины Папа или даже Чистилище, чтобы показать различия между ними. однако есть много различий, и большинство из них значительны.

Для объяснения концепции веры в православии используются наука и философия. Католическая церковь придает большое значение человеческому разуму, чтобы сделать веру и науку последовательными. Православная церковь, с другой стороны, не стремится примирить человеческий разум и веру, но утверждает, что открытия науки или философии проливают свет или поддерживают учение Христа.

Католическая доктрина верит в теорию развития доктрины, согласно которой учения Христа меняются со временем. Католическая церковь считает, что Христос только «насадил» изначальное семя веры, которое затем росло и созревало на протяжении веков. Когда церковь сталкивается с новыми ситуациями, христианская вера укрепляется Святым Духом e, тогда необходимы дальнейшие откровения и учения. Даже если Православие признает «изменения» в доктрине с течением времени, не прибавляет O ничего не вычитает к его вере, чтобы удовлетворить новые потребности, которые встречаются с течением времени.

Что касается доказательства существования Бога и Его божественности, Православие учит, что познание Бога заложено в человеческой природе, и именно так люди приходят к пониманию того, что Он существует. Человеческий разум никогда не сможет понять больше, чем он видит, поскольку у него ограниченный разум, если только Бог не «говорит с людьми». Это резко контрастирует с католическим учением Бога, который утверждает, что вечное существование Всемогущего может быть продемонстрировано человеческим разумом. Католики верят, что Бог — самое реальное существо из всех, и что люди похожи на Него, за исключением того, что мы несовершенны.

православная церковь не признает, среди прочего, доктрины о первенстве папы, чистилище и исхождении Святого Духа от Сына.

Православная Церковь совершает крещение погружением в воду, предлагает верным Евхаристию с квасным хлебом и вином и не обязывает священников к безбрачию.

Что касается тайны , обе доктрины признают по крайней мере семь таинств , Подтверждение, Покаяние, Порядок, Брак, Крещение, Евхаристию и Помазание больных.Хотя в целом Православие учит, что материя наполнена благодатью через призыв Святого Духа, для католиков действенность таинств проявляется в священнике, действующем «в лице Христа». Кроме того, католическое толкование таинств носит юридический и философский характер.

Что касается брака, то в православии это не обязательный договор, как в католицизме. Православные воспринимают брак как святого как имитацию связи между Церковью и Христом, свидетельствуемую всем народом Божьим через пресвитера.Даже если развод не разрешен, он разрешен в случае супружеской неверности. С другой стороны, католики не допускают разводов ни при каких обстоятельствах, а брачный контракт связывает мужчину и женщину с церковью. Только если вам приходилось (что бывает редко) найти в нем какой-то изъян, его можно обнулить, как будто этого никогда не было.

Сводка
  1. Католицизм использует человеческий разум для объяснения концепции веры, в то время как православие не примиряет человеческий разум с верой.
  2. Католическая доктрина, она развивается по мере того, как она изменяется с течением времени, и должна приспосабливаться к преобладающим обстоятельствам, в то время как Православие не меняет свое учение, адаптируя его к ситуативным потребностям.
  3. Православные не признают папского первенства, доктрины чистилища, церковного безбрачия, они практикуют крещение погружением в воду и раздают всем хлеб (квасный) и вино во время обряда Евхаристии.
  4. В святом браке для католиков развод не допускается ни при каких обстоятельствах, в то время как для православных он может быть предоставлен при совершении прелюбодеяния.
  5. Католики верят, что человеческий разум может доказать существование Бога, в то время как православные верят, что познание Бога заложено в человеческой природе.

Православная традиция и Мария: Дейтонский университет, Огайо

Мария в православном предании

Симпозиум «Жизнь с Мэри сегодня», Дейтонский университет, 26–29 июля 2006 г.

— Вирджиния М. Кимбалл

Восточных православных церквей сегодня, в отличие от римско-католических общин Восточного обряда, — это те церкви, которые находят своего апостольского главы в Патриархате Стамбула, богословски описываемых как стоящие в византийской традиции.С энтузиазмом и полностью помня об историческом начале христианства, сегодня мы должны напомнить себе о важных экуменических отношениях между Варфоломеем, патриархом восточного православного христианства в Стамбуле (бывший Константинополь), и Бенедиктом XVI, римско-католическим папой в Риме. Их отношения поистине братские, семейное братство, напоминающее апостола Андрея, первого патриарха Константинополя, чьим братом был апостол Петр в Риме. Сегодня, после взаимного снятия анафем в 1964 году Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором, больше нет пропасти отчуждения между восточными православными церквями и Римско-католической церковью.Ни один из них не считает другого еретиком или раскольником. Оба признают истинные таинства друг друга, в центре которого стоит Христос. Конечно, есть еще глубокие шрамы исторического прошлого и огромные пропасти между этими двумя религиозными культурами Востока и Запада, но очевидно, что любимый Папа Иоанн Павел II блаженной и теплой памяти имел сердце к экуменизму и обращался к католикам. во всем мире, чтобы оценить древнюю восточную литургию и ее иконографические традиции. С этой точки зрения мы исследуем Деву Марию в «Православной традиции», обнаружив, что ее нельзя сравнивать как другой способ познания Марии, но, возможно, как общий путь, который исследует и, возможно, заново открывает глубокие мистические глубины живой веры. объединены во Христе, сыне Марии.

Православие и его учение основаны на опыте, веками выражаются в литургической молитве и соответствующей иконографии и всегда понимаются как встреча с истинами, в основе которых лежат жизнь и учение Иисуса. Отец Иоанн Мейендорф в критическом исследовании византийского богословия описал православную богословскую точку зрения, которая отождествляет богословие и святую жизнь.

Поскольку концепция theologia в Византии, как и в случае с каппадокийскими отцами, была неотделима от theoria («созерцание»), теология не могла быть — как это было на Западе — рациональным выводом из «богооткровенных» предпосылок, я.е. из Священного Писания или из заявлений церковного магистериума; скорее, это было видение, пережитое святыми, подлинность которого, конечно же, следовало проверять по свидетельству Священного Писания и Предания. … Настоящий богослов — это тот, кто видел и прочувствовал содержание его богословия; и этот опыт считался принадлежащим не только интеллекту (хотя интеллект не был исключен из его восприятия), но «очам Духа», которые помещают в контакт всего человека — интеллект, эмоции и даже чувства. с божественным существованием. 1

Рассматривая Марию, мать Христа, в Православии естественно и прямо смотрит на литургическую традицию. Литургия включает в себя не только молитвы, гимны, антифоны и библейские чтения Божественной литургии и литургии всех праздников в году, но и иконографическую традицию, тесно связанную с литургической традицией. Иконы действительно никогда не отделяются от литургического смысла. Опыт «познания» Марии прежде всего реализуется в воспевании литургической молитвы и в почитании икон.В католицизме известные образы Марии чаще всего создаются в гуманистическом стиле, особенно мастерами эпохи Возрождения и барокко. В наше время стали популярными многие изображения, связанные с явлениями, такие как Дева Гваделупская и Дева Меджугорья. В византийской традиции образы Марии, матери Христа, с самого своего происхождения были довольно сюрреалистичными по стилю, намеренно пытаясь избежать вопроса: «Как на самом деле выглядела или как выглядит Мария?» Образ Марии на византийской иконе всегда связан с ее материнством, с изначальной концепцией богословского титула « Богородица », Богородица.Она указывает на своего Сына, указывающего путь на иконе под названием Hodegetria . Она обнимает своего Сына, плоть к плоти, материнская забота, соприкасающаяся с благочестивой заботой на иконе под названием Eleousa . Она умоляет своего Сына с раскинутыми руками в молитве у подножия креста и часто с левой стороны Царских ворот на иконописи православного храма, называемого Деисусом. Если мы приписываем этим изображениям Марии христологические термины, мы говорим, что Одигитрия демонстрирует божественность ее Сына, Элеуса демонстрирует Его человечность, а Деисус показывает нам Марию, мать Христа, просящую о помощи своего Сына, тем самым указывая на Сына как на источник спасение.

Вот примеры этих значков 2 Марии:

The Hodegetria — Посмотрите, как рука Марии «указывает путь». Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что Иисус — Ее Сын, «Путь» к жизни и истинной радости. Он — Создатель Жизни, божественный в самом Своем существе.

The Eleousa — Посмотрите, как Мария касается Младенца, плоть к плоти, нежно, с любовью и по-матерински. Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что ее Сын, Иисус, воистину человек, поистине ребенок, которого можно встретить с человеческим прикосновением и откликом.

The Деисус — Посмотрите, как Мария протягивает руки в прохождении, соединяясь со своим Сыном через молитву. Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что доверяет своему Сыну не только свои заботы и нужды, но и обнимает тех, кто молится с ней о жизни Бога и истинной радости.

Постоянный центр в православной традиции относительно Девы Марии — это особенное понятие. Она — Богородица , женщина, принесшая животворящего Бога в человеческую жизнь.Любой другой титул или характеристика этой женщины, носившей Христа, должен основываться на этой основной истине. Все главные церковные праздники, посвященные событиям жизни Христа, содержат элемент Марии. В традиционном литургическом годовом цикле этих событий всегда есть « synaxis » в день, следующий за событием истории спасения. Например, синаксис праздника Рождества Христова празднует материнство Марии. В Божественной литургии Марии всегда даровано уважение, потому что она — Богородица .Сразу после Анафора (вознесение даров) и Освящения в Божественной литургии св. Златоуста всегда поется знаменитый гимн Axion Estin , признающий роль Марии в чуде Евхаристии:

Правильно благословлять Тебя, Богородица,
вечно блаженная, Пречистая и Матерь Бога нашего.
Благороднее Херувимов,
и выше славнее Серафимов,
Без тления ты родил Богу Слово.
Возвеличиваем Тебя, Истинная Богородица. 3

Мария, молодая еврейка, единственное человеческое существо, достойное восхваления небесных ангелов, всегда благословенная (исполненная радости), чистейшая (исполненная Божьего присутствия и святости) и мать (родившая, питал ее грудями и воскресил человека Иисуса.) Что может сделать верующий, как не возвеличить ее, то есть возвысить ее в почете над всеми обитателями Небес.

Помимо множества икон, которые прославляют участие Марии в жизни и работе Христа, в частности, Благовещение, Рождество, Распятие, Вознесение и Пятидесятницу, есть множество других икон, которые увеличивают ее участие в Божьем плане искупления и проиллюстрировать ее жизнь как обетование всем верным благости Божией, в частности иконы Успения Пресвятой Богородицы.Традиция учит, что после ее смерти гробница Марии была найдена пустой. Большинство считает, что ее сын забрал ее с места захоронения, чтобы быть с Ним на Небесах. Другие считают, что, возможно, она тоже ждет последних дней, чтобы пережить воскрешение, но часто это мнение меньшинства. В каждой иконе есть бездонная глубина тайны Божьей, которую можно пережить в молитве и через созерцание иконы.

Никто не знает, как на самом деле выглядит Богородица, но существует сильная, легендарная традиция, что она была написана Св.Люк. Независимо от того, правдива эта легенда или нет, в большинстве византийских икон она изображается с характерной внешностью, которая включает в себя: узкое семитское лицо, длинный и тонкий нос и темно-карие глаза. Обратите внимание на эти особенности на древних византийских иконах, упоминая, например, «Богоматерь, Salus Roman i», икону 8 века, найденную в Санта-Мария-Маджоре в Риме. 4

Православие верит, как и западные христиане, в то, что чудеса могут происходить в связи с иконой.Углубиться в историю чудотворных икон Богородицы — значит открыть поиски тайны Божьей, уходящей корнями в далекую историю и включающей буквально сотни икон. Подробная статья на эту тему находится в Богородице, Изображения Богородицы в византийском искусстве , публикации музея Бенаки в 2000 году. Алексей Лидов описал неотъемлемые академические трудности в изучении чудотворных икон:

Изучение рассказов о чудотворных иконах могло бы стать особой сферой исследований, требующей совместных усилий историков, искусствоведов и филологов.Перспективными областями исследований является изучение структуры этих историй и взаимосвязи между архетипическими, легендарными, литературными и реальными историческими мотивами. Одна из трудностей состоит в том, что архетипические модели иногда не изобретаются автором, а являются неотъемлемой частью реального события. 5

Лидов, однако, указывает на ценность изучения чудотворных икон многих веков: «Мы сразу обнаруживаем тот важный факт, что вокруг чуда накопилось много ценной исторической информации, которую часто не найти в других источниках.” 6

Два хорошо известных праздника, сообщающих о чудесном аспекте работы Марии и которые также связаны с важными литургическими праздниками в большинстве православных традиций (особенно греческих и русских), представляют интерес для экуменического обсуждения Марии как Посредницы. Они представляют собой духовные дары, которые приходят к верующим через Богородицу , демонстрируя традицию моления Деве Марии задолго до церковных разделений. Первый праздник, Богородицы Животворящего фонтана, напоминает о событиях IV века в окрестностях Константинополя.Молодой человек, которому предстояло стать византийским императором, Лев Великий, выходил на ежедневную прогулку, когда услышал крики слепого, страдающего от сильной жажды воды. Сначала, не найдя воды, чтобы помочь слепому, молодой человек затем услышал голос женщины, зовущей его к месту с водой. Место стало местом исцелений. Традиция Богородицы , дающей животворную воду, или той, которая метафорически является «Источником Источника» — то есть Источником исцелений Христовых, представленных водой, стала важным праздником, отмечаемым сегодня, Пятница после Великой Пасхи, Пасха.Пятница после Пасхи в «Светлую неделю» в большинстве восточно-православных церквей — это удивительно радостное празднование Христа, дающего жизнь и пропитание, физически и духовно, всем верующим через свою мать. Храм Фонтана все еще присутствует сегодня, недалеко от современного Стамбула, он был построен, разрушен, а затем восстановлен много раз на протяжении веков. Праздник Богородицы Источника, как и все другие праздники Марии, означает важную богословскую истину, в данном случае, что Христос является источником жизни, а его мать — всего лишь источником. 7

ЗНАЧОК: Богородица Фонтана — Посмотрите, как Дева Мария представляет фонтан внутри фонтана, источник, текущий с водами жизни, которые в действительности вытекают из Источника, ее Сына. 8

Еще одна важная икона и праздник — это день « Богородицы Влахернской, Богородицы Покровительницы». Это чудесное происшествие, неопределенно датируемое V и X веками, повествует о появлении Девы Марии на балке алтаря в храме с реликвией ее пояса в Константинополе.В этом появлении матери Христа было видно, как она расстегивает плащ, покрывало закрывает ее плечи, а под ним видны верующие, собравшиеся под ее материнской заботой. Опять же, богословское соображение состоит в том, что она предлагает защиту и прибежище от ее Сына, Господа и Спасителя Иисуса Христа.

ЗНАЧОК: Богородица Покрова 9

— Посмотрите, как на этом изображении появляется Дева Мария, держащая свою вуаль, появляющаяся, как гласит традиция, из святилища часовни, заботясь о собравшихся вокруг нее.Нижняя часть этой иконы повествует о Романе-мелодисте, более позднем поэте, который сочинил много великолепных песнопений в честь Богородицы , увиденных в тот день, когда он, как говорят, сочинил поистине вдохновляющий гимн для праздника Рождества Христова. Вся эта иконка состоит из множества элементов, которые рассказывают несколько историй одновременно.

Позже, связанная с Богородицей-Покровительницей, икона Марии с распахнутым плащом и Христом-младенцем, нанесенным на ее грудь, стала изображением, копируемым по всей Византийской империи на монетах, священных сосудах, иконах и предметах частной молитвы.Икона Platytera , Богородица с чревом шире неба, кажется, связана с образом Богородицы Покровительства. Платитера встречается во многих православных церквях, современных и древних, в апсиде или стене за главным алтарем, показывая, что она — мать Господа, которая приходит к нам в тайне святилища. В древней церкви Святой Софии в Константинополе есть древняя платита.

Значок: Platytera 10

Любимое звание Богородицы в православной традиции — « Панагия ».Этот термин с теологической точки зрения наиболее тесно связан с римско-католическим догматом Непорочного зачатия. В смысле этого титула Мария совершенно святая, поистине благословенная и чистая. Разница в богословских концепциях, касающихся природы человечества и последствий греха, применительно к Деве Марии, «Панагия» для православного богословия и «Непорочное зачатие» для римско-католического богословия, основывается в основном на двух терминах, которые обычно используются в экуменической дискуссии. между Православием и католицизмом — теологическое понимание «грехопадения» для православного богословия и понимание «первородного греха» для римско-католического богословия.Кроме того, в экуменическом обмене было обнаружено еще одно богословское различие, заключающееся в том, что православный богослов предпочитает говорить о «грехопадении» в терминах «справедливости или, более конкретно, оправдания», а римско-католический богослов склонен говорить о «юридическом последствия »« первородного греха ». Выражаясь чрезмерно упрощенно, это означает, что православные рассматривают спасительное дело Христа больше с точки зрения «оправдания», когда римско-католический богослов рассматривает спасительный труд Христа как удовлетворение греха человечества в юридическим путем.В 1986 году в ходе экуменической дискуссии между римско-католическим богословом Эдвардом Ярнольдом SJ и православным богословом епископом Каллистосом Уэром на собрании Экуменического общества Пресвятой Девы Марии в Чичестере, Англия, мы обнаружили, что эти две теологические позиции могут быть не такими несостоятельными, как мы. считать. Епископ Каллистос согласился, что он не оказался «так далеко от [отца Ярнольда]». 11 Отец Ярнольд описал состояние человека после того, как Адам и Ева согрешили против Бога, как означающее, что люди приходят в мир с «отверстием в сердцах в форме Бога», что «грех расы заставляет каждого войти в это. мир с этой незаполненной дырой в форме Бога, с этой нереализованной способностью принимать Святой Дух… унаследованный духовный дефект.Однако «из-за того, что Бог предназначил Марии, эта дыра в форме Бога никогда не оставалась незаполненной, в ней никогда не было недостатка в изначальной справедливости». 12 Епископ Каллист заявил, что, по его мнению, Дева Мария была «с самого начала своего существования… исполнена благодати для той задачи, которую она должна была выполнить». Он утвердительно ответил о. Ярнольд сказал: «Признаю ли я, как православный, что с самого начала своего существования Пресвятая Дева Мария была исполнена благодати для выполнения задачи, которую она должна была выполнить? Я решительно отвечаю: да, я верю в это.Но я также верю, что при Благовещении ей была дана более полная мера благодати », 13 , имея в виду излияние Святого Духа на Марию в момент ее указа.

Епископ Вэр объяснил, что христианский Восток видит «непрерывность священной истории» на протяжении веков, помещая Богородицу в ряд людей, которые искали Бога пророческим и святым путем, в некотором роде все ближе и ближе к приход спасения для человечества. Мария была «вовлечена в полную солидарность человечества, в нашу взаимную ответственность» 14 за грехопадение.

Проще говоря, ортодоксальное богословие рассматривает молодую еврейку Марию Галилейскую как человека, как и любого другого человека, который был или когда-либо родился. Ее святость была не привилегией, а поистине свободным ответом на призыв Бога. Она была исполнена Святым Духом и полностью ответила «да» на призыв Божьего плана спасения.

Ортодоксальное богословие считает, что человечество «пал» от Бога во грехе в саду, но что человечество продолжает рождаться «по образу Божьему (GN 1:27)» на протяжении последующих веков с той же целостностью человеческой природы. как Адам и Ева перед их непослушанием.Однако мир, фактически космос, в котором рождаются последующие люди, разбит. Они целы и созданы по образу и подобию Бога, но пришли в мир, исполненный греховности. Богородица пришла в мир, обнимая прекрасное «imago Dei», и получила полноту Божьей благодати в Благовещении, которое подготовило ее к ее задаче. Полнота Святого Духа сошла на нее с ее согласием и для последующего воплощения (Лк 1:35): «И сказал ей ангел в ответ:« сойдет на тебя Дух Святой и сила Всевышнего ». омрачит вас.’»В еще одной экуменической статье епископ Каллист писал:

Мария — символ человеческой свободы и освобождения. Выбирают Марию, но выбирает и она сама. Повествование Луки говорит не только о божественной инициативе, но и о человеческом отклике, предлагая нам всю диалектику благодати и свободы. Марии было предназначено стать Богородицей, но она также была свободна. 15

Ортодоксальный богослов д-р Джордж С. Габриэль в своей книге о Богородице под названием Мария, нетронутый портал Бога , противопоставляет концепции всесвятости Марии и Марии как Непорочного зачатия:

Догмат Непорочного зачатия отделяет Марию от ее предков, от предков и от остального человечества.Это маргинализирует подготовительную историю и экономию Ветхого Завета, а также истинный смысл и святость самой Богородицы. Отрезая ее от падшего человечества и любых последствий падения, этот законнический механизм делает ее личную святость и теозис несущественными для экономики спасения и, в этом отношении, даже для ее собственного спасения. Более того, «это ставит под сомнение ее единство природы с человеческим родом и, следовательно, подлинность спасения и плоти Христа как представителя человечества.[Кутоинг А., Евтич, Богородица: Четыре проповеди на Богородицу св. Иоанна Дамаскина, 3 ] ». 16

Многих католиков огорчает этот богословский спор о «Непорочном зачатии» и « Panagia ». Однако в экуменическом мире есть три шага, которые были открыты для церквей, чтобы вместе двигаться вперед: 1) все должны каяться, 2) все должны слушать и 3) все должны размышлять. В православном сознании слова могут связать тайну Бога, а слова догм о Деве Марии могут стать проблемным разделением.В конечном итоге именно те богословы, как православные, так и католики, которые подходят к этим богословским вопросам в духе покаяния, молятся и внимательно слушают друг друга, просветят нас и, возможно, найдут основу для единства. Переживание тайны Божьей в литургии и иконографии древней восточной традиции может помочь разрешить этот конфликт.

По другому богословскому вопросу, который протестанты часто задают, можем ли мы сказать, что Мария, мать Христа, должна называться «вечно девственницей»? Несомненно, именно святоотеческое наследие поддерживает эту истину веры в утвердительном виде.Название «вечно девственница», aeiparthenos, по своей терминологии, вероятно, восходит к 4 веку. Ориген ссылается на эту идею о вечной девственности Марии, и св. Афанасий явно поддерживает ее. С святоотеческих времен Иосиф считается вдовцом, взявшим на себя ответственность за юную Марию, выбранную для этого его храмовой общиной. Следовательно, братья и сестры Господа, как упоминается в Новом Завете, в православной традиции считаются детьми Иосифа.

Есть две особые литургические молитвы значительной продолжительности, которые имеют важное значение в православной традиции — Акафист (переводится как «не сидящий») и Параклесис (Мольбы к Богородице).Опять же, существует сильная связь между этими литургическими молитвами и иконографической традицией. Гимн Akathistos , который сам по себе является служением, которому еженедельно молятся в течение Великого поста, сосредотачивается на тайне Воплощения. Авторство приписывается гимнисту V-VI веков Романосу Мелодисту, но ученые обнаруживают, что его источники великолепных песнопений на самом деле могли быть заимствованы из более древней сирийской поэзии. Гимн, который в течение многих лет, вероятно, был популярным в качестве мольбы к Деве Марии, был спет в кризисный момент X века, когда Константинополь подвергся угрозе вторжения мародеров, аварцев.Легенда гласит, что люди стояли и пели гимн всю ночь, и впоследствии город был спасен, что дало гимну название «Не сидеть». В Akathistos глубоко мистический ответ воспевается на повторяющиеся радостные приветствия относительно Theotokos . Приветствие — парадоксальная фраза, повторяемая снова и снова в Акафисте, демонстрирующая, что православные почитают мать Христа, исполненную благоговения и превыше всякого абсолютного понимания. Это фраза, которая изображает Марию, мать Христа, как женщину, пережившую обручение с Богом, супружеские отношения, которые представляют собой Божье предложение любви и надежды на ответ, что на самом деле глубоко библейское.Гимн представляет собой серию приветствий Марии, таких как: «Радуйся Тебе, в которой сияет радость. Радуйтесь! Тебе, через кого исчезнет проклятие. Радуйтесь! Вызов падшего Адама. Радуйтесь! Искупление слез Евы. Радуйтесь! О высота за пределами человеческой логики. Радуйтесь! О глубина, невидимая даже для глаз Ангелов. … Радуйся, невеста незамужняя ». Каждый раздел заканчивается замечательной фразой: «Радуйся, невеста незамужняя ( Chaire, nymphe anymphete )». В парадоксе кроется замечательная тайна супружеской любви, которую предлагает Бог.

В древние века Восточной Церкви иконы были связаны с пением гимна Akathistos . Чаще всего длинные процессии проходили по узким улочкам от святыни к святыне, верные пели многие стихи гимна, неся иконографическое знамя или икону на стендах.

Служба Малого Параклесиса Пресвятой Богородице — это литургическая служба, совершаемая в двухнедельный период Великого поста перед праздником Успения Богородицы ( paraklesis относится к типу приветствия и прошения набора молитв.) Это один из самых популярных гимнов Марии, который наглядно демонстрирует, что с древних времен Мария, мать, считается посредницей любви и заботы Своего Сына. Заключительный стих Малого Параклесиса сам по себе демонстрирует важность ее посредничества, а также смирение ее материнства:

Я имею тебя как Посредника
Пред Богом, любящим человечество;
Пусть Он не подвергнет сомнению мои действия
Перед воинством ангелов,
Прошу тебя, о Дева
Поспеши сейчас мне на помощь.

Ты — башня, украшенная золотом,
Город, окруженный двенадцатью стенами,
Сияющий трон, которого коснулось солнце,
Королевское место Короля,
О необъяснимое чудо,
Как ты воспитываешь Учителя? 17

Войти в здание Православной церкви — значит войти в традицию многовековой духовной культуры, где верующие могут с молитвой встретиться с Марией и ее Сыном в литургической молитве и иконописи. Такой опыт обнаруживается в богослужебных песнопениях и иконах.Зажигают свечу и вносят свой живой свет в место молитвы. Затем принято считать, что к иконе Пресвятой Богородицы наклоняется, целует Младенца на руках, почитая Мать, родившую Его. Затем человек входит в сообщество и присоединяется к голосам радости и прошения, которые изобилуют, принося в жертву свое сердце и свои руки. Нельзя обойти стороной икону Platytera , предлагающую Сына от святого жертвенника. Человек принимает Тело и Кровь Христа, как Мария, мать Христа, приняла тело и кровь сына Божьего.Молятся за ушедших в руки Божьи. Выйдя из здания церкви, над выходом видишь икону Успения Пресвятой Богородицы. Один отражает. Пора прожить остаток жизни с надеждой, что Успение Марии — это обетование, обещание жизни со Христом, которая никогда не закончится. Это православный образ жизни с Марией.


© Вирджиния Кимбалл, адъюнкт-профессор кафедры теологии, Колледж Мерримак, Северный Андовер, Массачусетс, сентябрь 2006 г.


[1] Джон Мейендорф, Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1979), 8-9.
[2] Эти три иконы, Одигитрия, Элеуса и Деисус, можно найти на Православных фотографиях, http://www.orthodoxphotos.com/Icons_and_Frescoes/Icons/Mother_of_God/index.shtml
[3] «Онлайн-часовня», греческая православная Архиепископия Америки, Божественная литургия св. Иоанна Златоуста , http://www.goarch.org/en/Chapel/liturgical_texts/liturgy_hchc.asp (проверено 20 июля 2006 г.)
[4] Изображение найдено на веб-сайте , http://www.iconsexplained.com/iec/00351.htm (дата обращения 20 июля 2006 г.)
[5] Алексей Лидов, «Чудотворные иконы Божией Матери», в Богородица, Представления Богородицы в византийском искусстве , под редакцией Марии Василаки (Скира Эдиторе, Милан, Италия, и Музей Бенаки, Афины, Греция, 2000), 49.
[6] Лидов, 47.
[7] Вирджиния Кимбалл, Литургические иллюминации: обнаружение принятой традиции в Восточном Ортросе праздников Богородицы , докторская диссертация, Международный институт Марианских исследований, Дейтон, Огайо, 2003.
[8 ] Иконная галерея, Греческая православная архиепископия Америки, http://www.goarch.org/en/resources/clipart/icondetail.asp?i=95&c=Theotokos&r=lifegivingfountain
[9] Икона Покровской Богородицы, частная собственность по автору.
[10] Platytera Икона, апсида и иконостас, Св.Георгия, Лоуэлл, Массачусетс, http://www.saintgeorgelowell.org/photo14.html
[11] Епископ Каллистос Т. Уэр и Эдвард Ярнольд SJ, «Непорочное зачатие, поиск конвергенции», Экуменическое общество Пресвятой Девы Марии, Конгресс ESBVM, Чичестер, Англия, 1986, 11.
[12] Ware and Yarnold.
[13] Ware and Yarnold.
[14] Ware and Yarnold, 6.
[15] Каллистос Уэр, «Богородица в православной традиции», Экуменическое общество Пресвятой Девы Марии, 1997, 14.
[16] Джордж С. Габриэль, доктор философии, Мэри, Нетронутый портал (Фессалоника и Риджвуд, штат Нью-Джерси: Зефр, 2000), 68.
[17] Служба Малого Параклесиса (ходатайственная молитва) Пресвятой Богородицы , переведено и настроено на метр Деметрием Кангеларисом и Николаем Касемеотесом (Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста, 1984), 37-38.

Почему православные христиане «крестятся» не так, как католики?


Сначала они касаются правого плеча, затем левого, тогда как католики сначала касаются левого плеча.Эта разница важна? Какая разница?

Православные крестятся справа налево. Сначала мы опишем механику изготовления креста, а затем объясним, почему действительно важно правильно креститься.

«Возложение креста на себя»

  1. Мы складываем большой и два первых пальца вместе в точку, а последним пальцем прижимаем ладонь. Три пальца вместе представляют Святую Троицу — Отца, Сына и Святого Духа, а два пальца на ладони представляют две природы Христа.
  2. Прикасаемся ко лбу, затем к животу, очерчивая вертикальную часть креста.
  3. От живота поднимаем руку к правому плечу, касаясь его.
  4. Заканчиваем ставить крест на себя касанием левого плеча.

Акт «Возложения креста на себя» — это просьба о благословении от Бога. Мы делаем это справа налево, чтобы отразить действия священника, когда он благословляет нас. Священник, глядя на прихожан, благословляет слева направо.Поэтому прихожане, надевая на себя крестное знамение, делают это справа налево.

Поскольку Господь отделил овец от козлов, поместив верных овец по правую сторону, а козлов по левую сторону, Чёрч всегда считает правую сторону предпочтительной. Мы крестимся только ПРАВОЙ рукой. Священник, благословляя человека, сначала касается или указывает на его ПРАВУЮ сторону, затем — на левую. Также кадрирование Престола в Алтаре всегда сначала делается с ПРАВОЙ стороны; Осуждение Иконостаса, Конгрегации и самой Церкви всегда начинается с правой стороны.Священник всегда причащает ПРАВОЙ рукой, даже если он левша. Есть и другие примеры этого предпочтения правой стороны.

Когда родители крестят ребенка, они перекрещивают его слева направо, как и благословляет священник. Когда они перекрещиваются над собой, они, по логике, поступают иначе.

Католическая энциклопедия утверждает, что в Римско-католической церкви верующие крестились справа налево, как и православные, до 15 или 16 века.Они должны объяснить, почему они изменили древнюю апостольскую традицию. Мы не можем ответить относительно их мотивов.

Важно ли креститься определенным образом? Одним словом, ДА. У нас нет полномочий выбирать волей-неволей, каким частям Традиции Кристины мы хотим следовать. Наши отцы и бесчисленные святые крестились справа налево. Древние иконы изображают Христа или епископов, начинающих благословение справа налево. правая сторона часто упоминается в Священных Писаниях и наших священных гимнах в предпочтительном смысле. Что мы должны изменить?

Спасибо отцу Александру Лебедеву за то, что он предоставил большинство идей в этом ответе.

Мы с уверенностью рекомендуем нашего поставщика веб-услуг, «Православные Интернет-услуги»: отличное персональное обслуживание клиентов, быстрый и надежный сервер, отличная фильтрация спама и простая в использовании комплексная панель управления.

Будущее православно-католических отношений в США — Православие в Америке Лекция, Фордхэмский университет — От архиепископа

Высокопреосвященнейший архиепископ Америки Элпидофор

Будущее православно-католических отношений в США.S.A.

Православие в Америке Лекция, Фордхэмский университет

Уважаемый о. Джозеф М. МакШейн из Общества Иисуса, президент Фордхэмского университета

Дорогие отцы,

Уважаемые участники,

Дорогой Христос и Анастасия Экономос, в честь которых эта серия лекций была переименована,

Дамы и господа,

Дорогие друзья, присутствующие здесь, в университетской церкви, и где-либо еще в Интернете,

Когда я думаю о православно-католических отношениях, я вижу слово: «Солидарность.» Позвольте мне рассказать вам, почему.

Два месяца назад, посреди этого знойного лета, я снял трубку и позвонил Его Высокопреосвященству кардиналу Долану. Я сказал ему: «Ваше Высокопреосвященство, мне нужна ваша помощь. Как известно, собор Святой Софии в Константинополе был преобразован турецкими властями в мечеть. Не могли бы вы подписать со мной совместное заявление, чтобы осудить это? » Кардиналу потребовалось меньше секунды, чтобы прийти к согласию, и к концу дня мы выпустили общее заявление о Святой Софии, которое закончилось такими сильными словами: «Мы стоим вместе как братья по вере и солидарны со всеми людьми доброты». воли и доброй воли, чтобы Святой Софии оставался тем, чем она является — символом встречи, истории, духовного стремления и человеческих достижений высочайшего уровня, прославляющего Единого Бога, Который сделал всех нас сестрами и братьями одного человека. семья.”[1]

Экуменическая солидарность последних нескольких месяцев была невероятной. Мы слышали слова поддержки от наших братьев и сестер во Христе из многих деноминаций. Экуменическое движение не умерло, но мы должны признать, что его роль и реальность меняются. Как вы все знаете, в момент своего зарождения экуменическое движение возникло в один из самых кровопролитных периодов в истории человечества, но также и в то время, когда наиболее широко использовались средства коммуникации, связи людей, распространения идей и т. Д. и построение отношений по всей планете.20, , век был веком двух мировых войн и веком глобализации. В центре этого противоречия между фрагментацией и объединением находится перекресток, на котором диалог выступает как наиболее значительный маркер современной культуры и цивилизации. Диалог теперь социальный, межрелигиозный, межхристианский или экуменический. Диалог — это одновременно переговоры и посредничество. Это преодоление противоречий, выходящее за рамки аргументов. Однако он также должен быть критическим и строгим, по крайней мере, когда это инструмент на службе истины и единства.

Мы должны признать, вместе с Его Святейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем, что: «Истинный диалог — это дар от Бога» [2]. Диалог — это прежде всего исследование отношений, которые в христианстве достигают своей вершины в общении, в союзе. где несходство гармонично резонирует, где различия дополняют друг друга и где то, что воспринимается как разделение, превращается в возможность примирения.

Хотя диалог стал отличительной чертой нашего современного общества, его экуменическое измерение выходит за рамки других инициатив.Экуменический диалог, и особенно диалог между Римско-католической и Православной церквями, выходит за рамки исторических и богословских противоречий и становится подарком: даром взаимоотношений, даром свободы, даром милосердия и даром солидарности. В своем учении Христос не только повелевает своим ученикам объединяться, но и делает слова, которыми он обменивается со Своим Отцом, Свою первосвященническую молитву, является самой предпосылкой тайны тринитарного единства: «Я не молюсь только за них, но также для тех, кто поверит в Меня через свое слово, да будут все одно; как ты, Отец, пребываешь во мне, а я в тебе, чтобы и они были в нас, чтобы мир поверил, что ты послал меня.»(Иоанна 17: 20-21).

Таким образом, я хотел бы воспользоваться возможностью сегодняшней лекции, чтобы поблагодарить Центр православных христианских исследований Университета Фордхэма за приглашение выступить сегодня вечером. Для меня большая честь. Позвольте мне поблагодарить его содиректоров профессора Джорджа Демакопулоса и профессора Аристотеля Папаниколау, архонтов Вселенского Патриархата, за их вдохновляющую работу, не только поставив Православие на высший уровень академических исследований, но и побудив всех нас принять участие. в разговоре, который предлагает нам подумать о месте и роли Православной церкви в обществе в целом.Я слышал, что ваш блог Общественное Православие привлекает большое внимание. Мне приятно, что эти разговоры имеют место, что мнения прислушиваются и эти знания делятся.

Сегодня меня попросили рассказать о будущем православно-католических отношений в США. Я хотел бы напомнить вам эти слова, приписываемые Уинстону Черчиллю: «Чем дальше вы посмотрите назад, тем дальше вы, вероятно, увидите». Позвольте мне поразмышлять над историей взаимоотношений между нашими двумя Церквами, чтобы иметь возможность строить видение нашего будущего вместе в этой стране в нашем стремлении к видимому единству, «единство как общение», если перефразировать Его Высокопреосвященство митрополит Пергамский Иоанн. [3].

Православие и поиск единства

Поиск единства уходит корнями в долгую историю христианства. С первых часов своего существования Церковь столкнулась с фундаментальным вопросом: как сохранить свое разнообразие без ущерба для ее единства? От противостояния между новообращенными язычниками и христианами из иудаизма в Книге , Деяния , через христологические споры первого тысячелетия, не забывая раскол Восточной и Западной церквей в 1054 году, собор, синод, всегда был место единства и пространство примирения.Собрание в Иерусалиме во времена Апостолов является ярким свидетельством этого. Единство придет только ценой решения, принятого коллективно в соответствии с освященным выражением: «Ибо благо было Духу Святому и нам …» (Деяния 15:28)

В ХХ веке Константинопольский Патриархат постоянно связывал процесс экуменического диалога с соборным брожением всей Православной Церкви. Именно так следует толковать энциклики, выпущенные Вселенским Патриархатом в период с 1902 по 1920 годы, которые призывают, посредством общей приверженности Православных Церквей, инвестировать в то, что впоследствии станет экуменическим движением.

Конфессиональная инаковость, с которой Православие постепенно столкнулось в конце Великой войны, определила взаимозависимость экуменического и всеправославного процессов. Движения православного населения, особенно после русской революции (1917 г.) и «великой катастрофы» (η Μεγάλη Καταστροφή) в Малой Азии (1923 г.), оказали глубокое влияние на его экуменическую деятельность. Присутствие большого православного населения в Западной Европе и Северной Америке обусловливает сближение христиан.Диаспора стала местом встреч. Среди многих великих православных богословов из этих регионов, которые сформировали сегодняшнюю Православную Церковь, я думаю, стоит упомянуть здесь блестящую личность о. Джон Мейендорф, который, как вы все знаете, был профессором Фордхэмского университета, был деканом православной духовной семинарии Св. Владимира, а также одним из пионеров католико-православного диалога в США. Мейендорф показал, как наука и богословие могут служить миссии и призванию Церкви в ее стремлении к единству.

Наконец, Православная Церковь, верная своим экуменическим обязательствам, также участвовала в создании Всемирного Совета Церквей в 1948 году. Недавний документ под названием За жизнь мира. К социальному этосу Православной церкви и одобренному Вселенским Патриархатом очень точно отражают видение роли Православной церкви в экуменическом движении:

«Наша приверженность экуменическим отношениям с другими христианскими конфессиями отражает эту открытость для всех, кто искренне ищет истину как воплощенный Логос, Иисус Христос, и кто остается верным своей совести, даже если мы продолжаем свидетельствовать о полноте христианства. вера в православную церковь.”[4]

Католико-православные отношения и дух Иерусалима

Участие Православной церкви в экуменическом диалоге также зависело от готовности других Церквей навести с ней мосты. Радикальный поворот произошел во время Второго Ватиканского Собора (1962-1965), когда Католическая церковь решила о фундаментальной необходимости сближения христиан, особенно с Православной Церковью. De Unitatis Redintegratio, указ об экуменизме, изданный в 1964 году, является проявлением необычайной открытости, принесенной Папой Иоанном XXIII (1881-1963) и его преемником Павлом VI (1897-1978).Одним из наиболее важных событий, вытекающих из этого решения, была, без сомнения, встреча Его Святейшества Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора в Иерусалиме в январе 1964 года.

Подлинно вселенские сердца Патриарха Афинагора (1886-1972) и Папы Павла VI бились в унисон. 5 января Павел VI, пересек Галилейское море и отслужив мессу в Назарете, вошел в состав Апостольской делегации в Иерусалиме. Там к нему присоединился Патриарх в сопровождении десяти митрополитов и архиепископов.На пороге дома двое мужчин обнялись. Их разговор был наполнен истиной, доверием, верой и пророчеством. [5] В словах и объятиях нужно искать основы обновленного братства. Вселенский патриарх Афинагор позже скажет православному богослову Оливье Клеману: «Мы поцеловались один, два раза, а потом еще и еще раз. Как два брата, которые снова встречаются после очень долгой разлуки ». [6] Обмен был спонтанным, теплым.В конце встречи были произнесены речи перед тем, как Папа Павел VI предложил Вселенскому Патриарху Афинагору чашу в знак единения, к которому оба стремились. Совместное коммюнике, выпущенное 6 января 1964 года, свидетельствует об изменении в отношениях после стольких веков противостояния между христианскими церквями Востока и Запада:

«Два паломника, устремив взоры на Христа, Образца и Автор, с Отцом единства и мира, молятся Богу, чтобы эта встреча стала знаком и прелюдией грядущих событий во славу Бога и просвещение мира. его верный народ.”[7]

Мы должны признать, что за кулисами мост, по которому католики и православные идут в своем экуменическом путешествии, был впервые установлен моим предшественником, Его Высокопреосвященством, блаженной памятью архиепископом Иаковосом. По указанию Его Святейшества Вселенского Патриарха Афинагора архиепископ Иаков, недавно избранный архиепископом Северной и Южной Америки в 1959 году, в том же году отправился в Рим и имел возможность встретиться с Его Святейшеством Папой Иоанном XXIII. Когда архиепископ Иаков посетил Папу 17 марта 1959 года, это была первая встреча между представителем Вселенского Патриарха и Папой Римским с середины 16-го, -го, -го века; Всего через месяц представитель Ватикана посетит Фанар, чтобы встретиться с Патриархом Афинагором.

Пятьдесят лет спустя, в 2014 году, Папа Франциск и Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердили свое обязательство продолжить пророческую миссию своих предшественников, встретившись в Иерусалиме. Они заявили вместе:

«Наша встреча, еще одна встреча епископов Церквей Рима и Константинополя, основанных, соответственно, двумя братьями Апостолами Петром и Андреем, является для нас источником глубокой духовной радости. Это провиденциальный повод поразмышлять о глубине и подлинности наших существующих уз, которые сами по себе являются плодом благодатного путешествия, в котором Господь ведет нас с того благословенного дня пятьдесят лет назад.”[8]

Положив конец вековому молчанию, я думаю, что все мы имеем в виду картину объятий двух предстоятелей, подражающую объятиям двух братьев и апостолов, Петра и Андрея, основанные на иконографической традиции [9]. В 1965 году, совершив глубоко пророческий жест, тот же Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор совместно решили, как видимый знак своего желания восстановить узы евхаристического общения, которые были утеряны веками, одновременно снять отлучение от церкви 1054 года. .

С годами то, что было охарактеризовано как «Диалог милосердия», становилось все более и более заметным, например, благодаря присутствию делегации Католической церкви в Фанаре, центре Вселенского Патриархата в Константинополе, для праздник святого Андрея Первозванного и встречное присутствие делегации Вселенского Патриархата в Риме на праздник святого Петра. Диалог также стал «Диалогом истины» после того, как Папа Иоанн Павел II и Вселенский Патриарх Димитриос объявили об открытии богословского диалога между двумя Церквями-сестрами в 1979 году.

Диалог милосердия строился в несколько этапов, кульминацией которых стало создание Совместной международной комиссии по теологическому диалогу между Католической и Православной церквями. Превращение диалога милосердия в диалог истины, то есть переход от жестов, демонстрирующих заново открытое братство, к обмену мнениями по теологическим проблемам, знаменует плодотворное созревание и растущую уверенность, что позволяет взяться за сердце нашего подразделения.

Североамериканское православно-католическое богословское консультирование

Североамериканская православно-католическая богословская консультация не должна стесняться своих достижений. С 1965 года — вы могли заметить связь со сроками восстановления католико-православных отношений в контексте Второго Ватиканского собора — в ходе этой консультации было подготовлено 32 документа, отчета и заявления. Некоторые из них стали реальными ориентирами для богословов и для наших церквей, чтобы вместе идти к единству [10].За более чем 50 лет Консультации обсудили несколько важных вопросов. В самом последнем документе «Призвания и миссия народа Божьего» (2019 г.) мы согласились с тем, что: «У каждого члена Церкви есть достоинство и ценность, коренящиеся в крещении. Дух также наделяет каждого крещеного христианина духовными дарами, которые призваны способствовать благополучию Тела и спасению мира ». В 2017 году, отвечая на вопрос Совместной международной комиссии о «Синодальности и первенстве в первом тысячелетии», члены Консультации призвали своих коллег завершить свое исследование, изучив «разнообразие церковных моделей первого тысячелетия» и принять во внимание рассмотрение «других церквей Востока».Пятью годами ранее они размышляли о «Важности воскресенья». В документе говорится: «Для христиан воскресенье, День Господень, — особый день, посвященный служению и поклонению Богу. Это уникальный христианский праздник. Это «день, который создал Господь» (Пс. 117 (118): 24). Его природа свята и радостна. Воскресенье — это день, когда мы верим, что Бог решительно действовал, чтобы освободить мир от тирании греха, смерти и тления через Святое Воскресение Иисуса ». Эти слова находят отклик в обеих наших Церквях в сегодняшнем контексте постхристианской эпохи, когда священность мира, его время и место забыты в бездне секуляризма.Некоторые высказывания заслуживают того, чтобы их заново открыли из-за их смелости и отваги. В 2010 году, например, Консультация опубликовала стимулирующее исследование под названием «Шаги к объединенной церкви: набросок православно-католического видения будущего». Сегодня более чем когда-либо нам нужно думать не только о наших различиях, но и о том, как мы можем ожидать объединения наших Церквей через заново открытый опыт общения, основанный на: взаимном признании, общем исповедании веры, принятии разнообразия, литургическом разделении. , соборность и соборность, миссия и евангелизация, субсидиарность, обновление и реформы и, наконец, роль папства.Для последних то, как мы определяем церковное управление, будет иметь прямое влияние на нашу способность жить и существовать как одна Церковь. Его Святейшество Вселенский Патриарх Варфоломей использует красивое выражение, говоря о «первенстве любви, чести и служения». [11] В документе 2010 г. делается вывод:

«Совесть удерживает нас от празднования нашего единства как полного в сакраментальных терминах, до тех пор, пока оно не станет полным в вере, церковной структуре и совместных действиях; но совесть также призывает нас выйти за пределы самоуспокоенности в наших разделениях, в силе Духа и в стремлении к полноте животворящего присутствия Христа среди нас.”

Есть признаки, которые явно свидетельствуют о нашей жажде единства. Совместное празднование Пасхи или Пасхи в общий день не должно быть таким сложным, но мы еще не достигли этого, даже среди православных. В редкие годы наши даты на Пасху совпадают, и это большая радость для христианства в целом. Теперь нам нужно дождаться 2034 года до нашей следующей объединенной Пасхи. Документ «Встречаем Пасху / Пасху вместе», выпущенный в 2010 году, поднял несколько замечательных вопросов: «Могут ли члены наших межцерковных семей праздновать Пасху вместе? Можем ли мы предотвратить нежелательную возможность повторения фиксированной даты каждый год, что противоречило бы Никее, нашему библейскому богословию и нашим священным традициям? Для миссии Церкви совместное празднование поддержит единство, которое мы уже разделяем, и помогло бы укреплять его в будущем.”

К сожалению, у меня нет времени подробно описывать многие обнадеживающие — но пока неизвестные — темы и документы, подготовленные Консультацией. Одним из важнейших и смелых документов, несомненно, является исследование Filioque. С 1999 по 2003 годы Североамериканское православно-католическое консультирование сосредоточило свои обсуждения на проблеме, которая на протяжении более двенадцати веков считалась одной из коренных причин разделения между нашими церквями: наши разные способы понимания и высказывания. о происхождении Святого Духа во внутренней жизни Триединого Бога.Когда православные и католики объединяются, нам нужно иметь возможность иметь одинаковое и идентичное исповедание веры. Для нас, православных, это очень важный шаг.

Это плоды сотрудничества между Комитетом по экуменическим отношениям Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки, а до 2010 г. — с Постоянной конференцией канонических православных епископов в Америке, Конференцией Соединенных Штатов Америки. Комитет католических епископов по экуменическим и межрелигиозным делам и Канадская конференция католических епископов.Позвольте мне поблагодарить двух сопредседателей Консультации, Его Высокопреосвященнейшего кардинала Джозефа В. Тобина из Ньюарка и Его Высокопреосвященства Митрополита Бостонского Мефодия за их вдохновляющее руководство.

Также стоит отметить, что Консультация работает рука об руку с Объединенным комитетом православных и католических епископов, который собирается ежегодно с 1981 года.

Экуменические вызовы и возможности

Дамы и господа, дорогие друзья,

На историческом пути православных и католиков к единству и общению мы определили области, в которых наши отношения во всем мире, особенно в этой благословенной стране, должны поощрять и укрепляться: диалог милосердия и истины, экуменизм солидарности.Двигаясь вперед, мы должны признать некоторые проблемы, с которыми сталкиваются наши отношения. Я определил несколько проблем, которые необходимо решить.

Экуменический диалог и экуменическое движение переживают кризис, я бы сказал кризис идентичности. Некоторые предпочитают говорить о «вселенской зиме». Стремление к единству постепенно отошло на второй план. Наш религиозный ландшафт сильно изменился. Наша конфессиональная география усложнилась. Христианский пейзаж представляет собой настоящую мозаику до такой степени, что соединение между единством и разнообразием находится в особой опасности, а вместе с тем и наша способность восстановить связь общения, которую мы желаем.Изменения и реформы в некоторых церквях и общинах создали новое чувство отчуждения. Другие церкви придерживаются более националистического и / или фундаменталистского подхода.

Более того, легитимность институтов ставится под сомнение в разных обществах и нациях. Межконфессиональный диалог приобрел более важную роль, особенно в мире, рассматриваемом через призму «столкновения цивилизаций» [12]. Мы живем вместе, но изолированно. Я бы назвал этот кризис «светским веком» экуменизма, если позаимствовать выражение Чарльза Тейлора.Кажется, что отношения между нашими церквями сформированы сегодняшней культурной войной. Эта же культурная война в сочетании с недавними геополитическими событиями также мешает Православной церкви говорить в один голос. Будущее православно-католических отношений зависит от состояния межправославных отношений. Преподобный Джон Мейендорф в одной из своих статей дает нам прекрасный взгляд на сегодняшнюю ситуацию:

«Поскольку культура современного мира стала повсеместно светской, к нашей ситуации применима не средневековая модель симбиоза между культурой и религией, а скорее модель раннего христианства, когда Церковь была осознавая свою «инаковость» и свою эсхатологическую миссию.Давайте помнить, что именно это сознание сделало христианскую миссию поистине универсальной ». [13]

Наконец, позвольте мне сказать о более сложной и болезненной ситуации в жизни многих наших верующих: вопросе о смешанных или межхристианских браках. Позвольте мне прояснить мои взгляды на этот вопрос, поскольку я помню, что мое заявление еще в феврале этого года на конференции Leadership 100 Conference вызвало много споров. Сегодня 63% браков, заключаемых в греческой православной архиепископии, — это браки между православным и неправославным христианином.Эти цифры могут быть даже выше, потому что наши данные не учитывают греческих православных христиан, вступающих в брак за пределами греческой православной архиепископии. Межхристианские или экуменические пары и семьи несут совместную пастырскую ответственность за наши Церкви. Этот вопрос обсуждается Консультацией с 1971 года, и мне сказали, что его члены в настоящее время снова над ним работают. Ждем их нового мнения. Между тем, мы должны признать, что обращение в веру неправославного христианина, входящего в супружескую пару, может никогда не произойти по разным причинам, и он или она могут быть более или менее вовлечены в жизнь своей местной православной общины.Однако неправославный супруг-христианин не может участвовать в Святой Евхаристии, принимая тело и кровь Христа. Экуменические семьи платят особенно высокую цену за наши подразделения. Мы живем своей жизнью, не замечая этого, в то время как они переживают раскол между церквями каждое воскресенье. Евхаристия, таинство единства par excellence , в их глазах является примером нашего разделения. Это оксюморон. Как мы можем это преодолеть? Делаем ли мы это, практикуя oikonomia , пастырское сострадание и принимая меру, позволяющую неверному христианскому супругу принять Святое Причастие? Сегодня, в этом уникальном контексте Православия в диаспоре, мы можем изучить вопрос Причастия, которое зависит от того, что мы позволяем экуменическим парам вступать в брак.Так было не всегда.

Известно, что, хотя ранняя церковь не одобряла экзогамию по религиозным причинам, она, тем не менее, терпела браки между христианином и язычником. Раннехристианская литература свидетельствует о том, что браки между христианином и нехристианином не были редкостью, хотя и были проблематичными. Только после того, как христианство стало официальной религией Римской империи, Церковь запретила заключение таких браков. Например, Лаодикийский собор в 343 году с его 10 канонами и 31 запретил членам Церкви женить своих детей на еретиках.И здесь мы видим, что в то время обращение в христианство было предварительным условием для брака.

Самый явный канон, касающийся этого вопроса, — это 72 -й канон Пятого Вселенского Собора в Трулло (692). В этом каноне не только говорилось о препятствиях для смешанных браков, но и предписывались санкции, которые должны применяться к тем, кто нарушает правила Церкви.

Сегодня экуменические браки между православными и неправославными разрешены со следующими явными, а иногда и подразумеваемыми предписаниями, а именно: 1) свадьба должна быть благословлена ​​православным священником; 2) Дети пары должны креститься и воспитываться в Православной церкви; 3) В случае конфликта супруги должны обращаться в православные церковные суды [14].

Интересно также отметить, что два исторических патриархата Александрийский и Антиохийский, живущие как близкие соседи с коптами и сиро-якобитами, из-за социальных условий, преобладающих в этой части мира, и по чисто пастырским причинам подписали двусторонние соглашения. с их восточными церквями-сестрами, регулирующими экуменические браки [15]. В США в настоящее время мы работаем над аналогичным соглашением между Ассамблеей канонических православных епископов и Постоянной конференцией восточных православных церквей.Проблемы очень похожи для разных деноминаций.

Сложность здесь в том, что обращение с экуменическими семьями — это местный вопрос. Однако, когда дело доходит до распространения Святого Причастия, это может обсуждаться только на синодальном уровне различных Материнских Церквей. Даже Святой и Великий Собор Православной Церкви, созванный на Крите в 2016 году, считал этот вопрос прерогативой автокефальных Церквей [16].

Что нам делать? Какой периметр у икономии ? Брак — это не предварительное условие для Святого Причастия, но крещение и миропомазание.В повседневной жизни наших общин и приходов многое предстоит сделать для того, чтобы служить нашим экуменическим семьям, чтобы лучше понимать их потребности и особенности. Евхаристия — это только один аспект, важный, но все же лишь один ответ среди многих других, на которые мы должны обратить внимание. Включение неверного супруга — жизненно важный вопрос для духовного благополучия всей семьи, благословленной благословением Церкви, приветствующей всех ее членов в божественном плане, домостроительстве спасения.В своей знаменитой книге « Брак: православная перспектива», преподобный Джон Мейендорф напомнил нам о перспективах и призвании всех браков к Царству Божьему [17]. Эта идея также присутствует в Апостольском наставлении Amoris Laetitia [18] :

«Это осознание помогает нам, среди обострений нынешней жизни, увидеть каждого человека со сверхъестественной точки зрения, в свете надежды и ожидать полноты, которую он или она получит в Царстве Небесном, даже если это не так. пока не видно.”(Пар.117)

Возможно, это должно помочь нам переориентировать нашу пастырскую заботу и миссию. Помимо вопроса об участии в Святой Евхаристии, существуют ли какие-либо другие места, в которых можно провести евхаристический брак в смысле благодарения, признавая особое место наших экуменических семей как живые мосты между Церквями-сестрами.

Заключение

Дамы и господа, дорогие друзья

Православная Церковь в целом и Вселенский Патриархат в частности участвовали в различных инициативах диалога, как многосторонних, так и двусторонних, местных и международных.Экуменический диалог является настолько важной частью православной миссии в современном мире, что он также обсуждался на Святом и Великом Соборе Православной Церкви, созванном на Крите в июне 2016 года. В документе о межхристианском диалоге утверждается, что:

«Православная Церковь, которая непрестанно молится« о единении всех », всегда культивировала диалог с теми, кто от нее отдалился, как с дальними, так и с близкими. В частности, она сыграла ведущую роль в современном поиске путей и средств восстановления единства тех, кто верит во Христа, она участвовала в Экуменическом движении с самого его начала и внесла свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие.”[19]

Апостольская вера, представленная нашей сестринской церковью в Риме, воплощается в жестах братской любви, подобных этому, чуть более года назад, когда Его Святейшество Папа Франциск поднес Вселенскому Патриархату Константинополя мощи Апостола Петра в знаке церковного единства. Этот неожиданный подарок в день престольного пира Рима был мощным посланием надежды. Как сказал Папа Франциск: «Соединение мощей двух братьев Апостолов также может служить постоянным напоминанием и ободрением в том, что в этом продолжающемся путешествии наши расхождения больше не будут мешать нашему общему свидетельству и нашей евангелизационной миссии в мире. служение человеческой семье, которая сегодня испытывает искушение построить чисто светское будущее, будущее без Бога.”[20]

И я убежден, что будущее и миссия католико-православных отношений в США состоит в том, чтобы продолжать свидетельствовать о Божьем присутствии в мире, верном Духу Иерусалима, который мы получили в наследство.

Спасибо за внимание!


[2] Его Святейшество Вселенский Патриарх Варфоломей (2008 г.), Встреча с тайной , xv

[3] См. Джон Д. Зизиулас (1997), В общении , 269 стр.

[4] Дэвид Бентли Харт и Джон Криссавгис (ред., 2020 г.), Для жизни мира. К социальному этику Православной церкви , п. 54, 72.

[5] См. Frère Patrice Mahieu (2012), Paul VI et les orthodoxes , 74.

[6] Оливье Клеман (1969), Dialogue avec le Patriarche Athénagoras, 362.

[7] E.J. Стормон (1987), К исцелению от раскола, Римские и Константинопольские мосты , 64.

[9] См. John Chryssavgis (2014), Dialogue of Love: Breaking the Silence of Centuries, 96p.

[10] Все документы доступны: http://www.assemblyofbishops.org/ministries/orthodox-catholic/

[11] Обращение Вселенского Патриарха Варфоломея к Его Святейшеству Папе Франциску во время Божественной литургии в праздник святого Андрея в Достопочтенном Патриаршем храме 30 ноября 2014 г.

[12] См. Сэмюэл Хантингтон (1996), Столкновение цивилизаций, , 367p.

[13] Джон Мейендорф (1995), «Этнические особенности и универсальность православия сегодня», в «Исследованиях в честь Его Высокопреосвященства Архиепископа Яковоса» , 98

[14] См. Также A.G. Roeber (2018), Смешанные браки: православная история , 290 с.

[15] См. «Заявление Антиохийской Православной Церкви об отношениях между Востоком и

» от 1991 г.

Сирийских православных церквей »и пастырское соглашение между коптскими православными

от апреля 2001 г.

и Александрийский Патриархат Греческой Православной Церкви.”

[16] О препятствиях для заключения брака, II.7.37

[17] Джон Мейендорф (1975), Брак: православная точка зрения , 144 стр.

[18] См. Деспина Прассас (2019), «Ответ на Amoris Laetitia », Greek Orthoological Theological Review , vol. 62, Осень-Зима 2017, номера 3-4.

[19] Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром , п.4

[20] Письмо Святого Отца Франциска Его Святейшеству Варфоломею, Вселенскому Патриарху Константинополя, сопровождающее дарение некоторых мощей Святого Петра, 30 августа 2019 года.http://www.vatican.va/content/francesco/en/letters/2019/documents/papa-francesco_20190830_lettera-bartolomeo.html

.