Четверг , 5 Август 2021

Особенности и основные направления средневековой философии кратко: Средневековая философия кратко

Содержание

Особенности средневековой философии - Философия

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего,  а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии  были:

креационизм – идея сотворения   мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия".

 

Средневековая философия – самое главное кратко. Схоластика

Автор Алёна Краева На чтение 6 мин. Опубликовано

Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Из предыдущих статей Вы узнали:
Часть 1. Философия - определение, предмет изучения
Часть 2. Философия Древней Греции кратко
Часть 3. Философия Древней Индии кратко
Часть 4. Философия Древнего Китая кратко

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие.
Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализманоминализма и концептуализма.

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

  • 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
  • 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
  • 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви
, продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа»)  в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Философ Боэций

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел  и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью,  философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья  такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с философией эпохи Возрождения.

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

Основные особенности средневековой философии.

Подробности
Категория: Учебные материалы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

 Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего,  а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии  были: креационизм – идея сотворения   мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Средневековая философия | Мудрый Философ

     

Все статьиФилософияСредневековая философия

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

  • Сотворен ли мир Богом или существует от века?
  • Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
  • Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
  • Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
  • Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
  • Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
  • Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии
  1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
  2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
  3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
  4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
  5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
  6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
  7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсамреализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

  1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
  2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

1. Генезис философии. Философия Древнего мира
2. Древнегреческая философия. Общая характеристика

Сохранить

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

кратко, основные этапы и черты

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос — чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Основные проблемы и идеи средневековой философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Вся духовная культура этого периода (V – XV вв.) была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления, заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога; символизм – умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога; реализм – существование общего в Боге; номинализм – особое внимание к единичному.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа:

  • Патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.
  • Схоластика – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, давали исчерпывающее знание о Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих, безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий (от лат. universalis – общий). С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: реализм (до вещи) - общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой; номинализм (существование общего после и вне вещи) - универсалии существуют лишь в человеческом разуме; концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи) - универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи.

Наибольшими авторитетами философии Средневековья были признаны Августин Аврелий «Блаженный» (354 – 430) и Фома Аквинский

Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога – это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять «онтологических» доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть «форма всех форм»; Бог есть перводвигатель; Бог – высшее совершенство; Бог – высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Несмотря на некоторую однотонность средневековой философии, она стала значительным этапом в развитии философского познания мира. Заслуживает внимания стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к более высокому – Богу. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

 

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

4. Общая характеристика средневековой философии Ее основные направления и виднейшие представители Теоцентризм средневековой философии

4. Общая характеристика средневековой философии

Ее основные направления и виднейшие представители

Теоцентризм средневековой философии

Средневековье — это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный характер философии средневековья объясняется двумя причинами:

— идеологическим диктатом христианской церкви;

— глубоко религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты того времени.

Церковь в средние века стремилась к единовластному управлению обществом и выполняла множество функций, которые лишь гораздо позже перешли к государствам. Она охватывала своими организациями всю Западную Европу и была создана иерархично, как сильная, административно-политическая машина власти. Во главе ее стоял римский первосвященник — Папа, имевший собственное государство, Ватикан, а самому Папе напрямую были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы.

Эти церковные служащие высокого ранга имели реальную политическую власть во всех уголках Европы, отличались строгой дисциплиной, жесткой исполнительностью, фанатизмом и стремлением контролировать все сферы человеческой жизни, включая даже частную, семейную. Их влияние на общество было практически всесильным, что позволяло монополизировать культуру, науку, искусство, образование и жестоко, вплоть до лишения жизни, карать всё, что не соответствовало установлениям христианских догматов.

В этих условиях философия хоть и была разрешена Церковью, но разрешена с единственным условием — философия должна была служить задачам богословия, то есть должна была использовать всю мощь своего рационального аппарата только для подтверждения догматов христианства.

Поэтому главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм, то есть тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

Эта философия получила название «схоластика» (латинское «scholastica» — школьный, ученый), потому что её разрабатывали и преподавали средневековые школы, которые позже окрепли и переросли в европейские университеты. Таким образом, схоластика — это господствующий в средние века тип религиозной философии, призванной рационально обосновывать догматы христианства.

Основные характеристики средневековой философии, схоластики, проистекали из её основных принципов, что наглядно видно в таблице:

Принцип Характеристика 1. Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах, но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в рассудочном её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины. 1. Форма философствования — интерпретация священных текстов.   2. Фактичность исследовательской мысли обеспечивалась только содержанием Библии.   3. Для разворачивания мысли используются только допустимые догматами положения.   4. Любая аргументированность любой концепции достаточна, если она обосновывается цитатой из Библии. 2. Всякое знание имеет два уровня. Один верхний — откровение Библии, полученное сверхъестественным путем. Другой низкий — это знание, полученное естественным путем человеческого разума. Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того, чтобы сделать сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму, как это сделано в догматах, разработанных Отцами Церкви. 5. Энциклопедичность и тщательность в теоретическом исследовании.   6. Использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви (Патристика).   7. Дедуктивный характер умозаключений (переход от уже известного и общепринятого общего к неизвестному частному, требующему прояснения).   8. Уяснение, обоснование и систематизация догматов христианства.   9. Нормативный характер философских трудов, содержание которых имело принудительную силу после одобрения Церковью. 3. Человеческое знание основывается на логическом рассуждении. Но доступная человеческому знанию истина может постигаться, не каким угодно, а только правильным логическим рассуждением. А правильное логическое рассуждение только то, которое подтверждает Вечную Истину библейских писаний. 10. Основное метод исследования — аристотелевская логика.   11. Основной метод работы: поставить проблемный вопрос, а затем начать поиск аргументов «за» и «против» для каждого из возможных ответов на него.   12. Выбор правильного ответа на вопрос, то есть обоснование аргумента «за», производится методом силлогизма. Силлогизм — это система двух посылок, и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).   13. Наличие заключения, в котором заранее оспариваются и отвергаются все возможные опровержения предложенного варианта решения вопроса.   14. Применение достижений античных философов, особенно Платона и более всего Аристотеля, как дохристианских мыслителей, потенциально содержащих в своих работах христианские истины за счет высокого познавательного мастерства. 4. Человеческое знание ограничено, философия может достичь лишь его предела, но не достичь Вечной Истины. Поэтому познать Бога можно только сверхъестественным откровением, которое изложено в богословии, а философия нужна только для того, чтобы придать богословию научный характер. 15. Попытки естественнонаучного обоснование богословских истин.   16. Строго выверенная форма оформления философских работ, имеющая вид юридических документов.   17. Фиксированный, единообразный и жесткий стандарт правил мышления и логического аргументирования.   18. Приоритет богословских задач над познавательными или светскими задачами при отработке проблем («философия — служанка богословия»).

В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях, то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т. д.).

Суть спора состояла в выяснении вопроса — существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т. д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное — конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т. д. — а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т. д.

Каждое течение выдвигало свои аргументы:

1. Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:

— универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог — это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности — реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;

— универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т. д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах — есть универсалии;

— универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание — это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.

Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически.

2. Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.

Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.

Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога.

3. Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена, которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть — люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.

Виднейшими представителями средневековой философии были:

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ.

Ансельм Кентерберийский — один из первых схоластов и разработчик самих основ схоластики. Известен тем, что дал онтологическое доказательство существования Бога:

1. Все вещи отличаются друг от друга степенью совершенства. Таким образом, совершенство, как таковое, может иметь разные степени. Но если совершенство, как таковое, может иметь разные степени, то откуда происходит наполнение этих степеней? Откуда данное существующее уже совершенство приобретает для себя еще какую-то долю нового совершенства и повышает этим свою качественную степень?

2. Ответить на этот вопрос можно только тем, что должно быть ещё что-то, что не есть данная вещь и не существующее уже её совершенство, откуда к ним и приходит новое совершенство. Ведь, если бы это было в самой вещи, то она уже была бы совершеннее, чем она есть. Следовательно, новая степень совершенства вещи приходит в неё откуда-то, что не есть сами вещи.

3. Что же можно сказать о том, из чего приходит новое совершенство в вещи? Прежде всего, о нём следует сказать то, что чем бы оно там ни было, но оно, несомненно, существует, потому что новое совершенство в уже существующее совершенство не может приходить из ниоткуда, или из чего-то, что не существует.

Итак, существует нечто, что наделяет вещи степенями совершенства.

4. Но если нечто существующее наделяет все существующие вещи степенями совершенства, то оно само по своей природе тоже есть не что иное, как совершенство, ибо только совершенство может добавлять совершенство.

5. Поскольку степени совершенства могут расти неограниченно, и этому не видно никаких ограничений, то, следовательно, должно быть некое Абсолютное Совершенство, которое из своего беспредельного совершенства способно неограниченно наделять любую вещь любой степенью совершенства.

6. Всякая вещь, таким образом, совершенна настолько, насколько она причастна к Высшему Совершенству, и этим Высшим Совершенством является Бог, поскольку только Бог обладает высшим совершенством.

7. Таким образом, Бог обязательно существует, поскольку если Он не существует, то все совершенства вещей — явления мнимые, и, следовательно, мнимы и сами вещи, которые содержат в себе то или иное совершенство.

А поскольку онтологически совершенно бесспорно, что вещи не мнимы, а подлинны, то, следовательно, онтологически бесспорно подлинны и все совершенства, которые они в себе содержат, а эти совершенства в вещах проистекают из их причастности к Высшему Совершенству, к Богу.

Таким образом, получается, что насколько бесспорно онтологически существуют вещи, настолько же бесспорно это онтологически доказывает существование Бога.

ФОМА АКВИНСКИЙ.

Фома Аквинский известен тем, что дал пять доказательств существования Бога.

Бог как перводвигатель.

1. Что можно сказать о движении вещей? Об этом можно сказать, что все вещи:

— или движутся только сами,

— или движутся сами, да ещё и при этом движут других.

2. Теперь рассмотрим причины движения в обоих случаях.

— что является причиной движения той вещи, которая движется только сама? Что бы это ни была за причина, но она находится вне этой вещи, которая двигается сама, потому что вещь не может двигать сама себя. Таким образом, вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения;

— а теперь берем случай, когда эта вещь двигается сама, да еще и двигает другую вещь — что здесь является причиной движения той вещи, которую она двигает? На первый взгляд ответ ясен: причина движения той вещи, которую она двигает, есть сама она — эта вещь, которая двигается сама и двигает при этом другую вещь. Но мы же только что выше сказали, что вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения, потому что не может двигать себя сама. Таким образом, причина движения находится и не в той вещи, которая движется сама, и не в той вещи, которую она движет, и обе эти вещи, стало быть, имеют причиной своего движения нечто совсем другое, чем они сами.

И что же получается? Получается, что причина движения вещей находится вообще не в вещах, то есть не в материи, то есть

причина движения вещей нематериальна.

3. Таким образом, существует некая нематериальная движущая Причина, которая движет все вещи.

А что движет эту Причину? Откуда Она берет движение для вещей? И здесь следует предположить два варианта:

— допустить, что эту Нематериальную Причину движения всех вещей тоже что-то двигает, и тогда нечто двигает то, что двигает Причину, а что-то двигает это нечто, которое двигает то, что двигает Причину и так далее до бесконечности. А это логически абсурдно и невозможно представить, потому что, если причины движения нет в вещах, как мы выяснили выше, и нет её в нематериальной причине, как мы выяснили теперь, то причины движения вообще нет нигде — ни в вещах, ни в не вещах, и откуда же тогда само движение?;

— или, чтобы не создавать абсурдной беспричинности движения, следует предположить, что эту Нематериальную Причину всего движения ничто не движет и она неподвижна. А если Она сама неподвижна, но производит всё движение всех вещей, то Она производит его только из Себя, что сложно понимается, но обладает логически естественной необходимостью для разума.

4. Если эта Причина всего движения неподвижна, но из Себя производит всё движение вещей, то она есть Единственная и Главная Причина всего движения, а если она Единственная Причина всего движения, то она была Первой Причиной всего движения, потому что другой причины, кроме вообще Единственной, не было и не могло быть ни до Неё, ни сейчас. Следовательно, эта причина, как Первая Причина, есть Перводвигатель мира, и этот неподвижный Перводвигатель мира есть Бог.

Бог как первопричина всего сущего.

1. Всё, что существует, имеет последовательность производящих причин своего существования. Из этого следует, что причины, производящие нечто существующее, всегда предшествуют по времени тому, что они собой производят. Следовательно, любая вещь, которая тоже всегда существует по какой-то причине, не может быть сама производящей причиной своего собственного существования, поскольку причина должна быть до вещи, а не наоборот.

2. Таким образом, вещь всегда является конечным следствием некоторой последовательности производящих её причин. Но, если есть некое конечное следствие причин, то должна быть причина и самому этому конечному следствию. Ведь если бы не было причины, производящей конечное следствие, то цепь производящих причин была бы бесконечной и никогда не произвела бы данную вещь. Таким образом, среди производящих вещь причин есть причины вспомогательные, и есть причина главная, которая есть причина конечного следствия.

3. Однако если есть вообще причины существования данной вещи, то они начинаются с той причины, которая содержит качественные определения данной вещи. В ином случае этой вещи просто не с чего было бы начаться в цепи причин. То есть у вещи должна быть первая причина, которая произведёт её определения, и вот с этой то причины и начнётся цепь причин, производящих именно эту вещь именно через её определения в конце всех производящих причин. Таким образом,

первая причина вещи, производящая её определения, содержит в себе через эти определения саму вещь, как конечное следствие всех последующих причин.

А выше мы говорили, что подобная причина, являющаяся причиной конечного следствия, есть главная причина вещи. Таким образом, главная причина вещи — это её первая причина.

4. Следовательно, если отвергать необходимость наличия первой главной причины вещи, то вспомогательные причины, исходящие из безначальной бездны неопределенной бесконечности, не содержащей в себе никаких предпосылок для этой вещи, никогда не создали бы эту определенную вещь, не имея в себе никакого определения конечного следствия, не заданного первой причиной. А если всё это относить к вещественному миру, как таковому, то он существует только потому, что существует его некая главная Первопричина, которую именуют Богом.

Бог как источник всякой необходимости.

1. Для всех вещей существует возможность быть, и существует возможность не быть. Каждая вещь может существовать, а может не существовать. Следовательно, природа вещей такова, что сама по себе она не определяет того, что вещь обязательно будет существовать. То есть внутренняя сущность вещей совершенно не содержит в себе необходимости того, что вещь непременно будет существовать.

Но вещи существуют, и, следовательно, для этого должна быть, если не их внутренняя, то некая внешняя им необходимость, без которой они по своей внутренней сущности существовать не могут.

2. Таким образом, каждая вещь, и весь мир, состоящий из вещей, зависим в своём существовании от какой-то внешней себе необходимости.

Что это может быть за необходимость? Надо сразу понимать, что это не есть некая необходимость, которая заботится только о том, чтобы вещь обязательно была и не может допустить ничего другого. Если бы это было так, то для вещи отсутствовала бы возможность не быть. Но поскольку любая вещь может и быть, и не быть, то данная необходимость существования вещи есть лишь то условие, которое позволяет каким-то образом реализоваться возможности вещи быть.

Следовательно, мир вещей существует благодаря тому, что некая внешняя ему необходимость проявляет возможность мира существовать. То есть, данная внешняя необходимость существования мира — это выражение собственного бессилия мира существовать без причастности к какому-то необходимому источнику своего бытия.

3. Таким образом, мир существует потому, что существует нечто, способное существовать само по себе, по своей внутренней природе, по своей собственной сущности, и это есть та самая необходимость, которая нужна миру, чтобы он был.

Иначе говоря, существует нечто, чья сущность — это и есть существование как таковое, чья действительность — это и есть акт бытия вообще в абсолютном смысле, и что является необходимым условием для природы вещей, чтобы вещи стали действительными, то есть существующими.

И если бы не было необходимости, дающей возможность миру быть, то не было бы и мира, который только по своей внутренней природе быть не может. И эта необходимость есть не что иное, как Бог.

Бог как высшее совершенство. (см. онтологическое доказательство Бога Ансельмом Кентерберийским выше).

Бог как следствие разумного распорядка природы.

1. Предметы, лишенные разума, такие, как природные тела, хоть и лишены разума, но подчиняются разумной целесообразности мира, поскольку их действия в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но, будучи руководимы сознательной волей, то есть они подчиняются деятельности какого-то разума.

2. Следовательно, существует разумное существо, определяющее целесообразность всего, что происходит во всей природе, включая даже неживую, неразумную природу, и это существо есть Бог.

Строгая дисциплина мысли средневековой философии, ее стремление к научному оформлению знания, способствовали развитию логики, формированию корректных методов доказательства и эффективных приемов мышления. Но сама средневековая философия сдерживала, как развитие философии, так и развитие всех других наук.

Основные термины

ВЕЩЬ — устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.

ДЕДУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ — переход в умозаключениях от известного общего к неизвестному частному.

ДОГМАТ — определяемое и формулируемое церковью положение вероучения, не подлежащее изменению или критике.

КОНЦЕПТУАЛИЗМ — позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии существуют только до сотворённой природы в качестве «концептов» бога и прообразов единичных вещей и больше нигде.

НЕОБХОДИМОСТЬ — непременность какого-либо процесса, который обязательно, так или иначе, произойдет.

НОМИНАЛИЗМ — позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии это лишь имена не существующих реально понятий.

ПАТРИСТИКА — богословское наследие христианских мыслителей 1–8 веков, принятое церковью к своему руководству.

ПОСЫЛКА — исходное рассуждение.

ПРИЧИНА — сложившаяся необходимость для появления того или иного факта, явления действительности.

РЕАЛИЗМ — позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии реально существуют до вещей, в вещах и после вещей.

СИЛЛОГИЗМ — метод двух посылок и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).

СЛЕДСТВИЕ — результат действия причины.

СХОЛАСТИКА — господствующий в средние века тип религиозной философии, задача которой состояла в рассудочном обосновании христианской религии и её догматов.

ТЕОЦЕНТРИЗМ — тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

УНИВЕРСАЛИИ — общие идеи, составляющие понятия родов и видов единичных вещей по признаку их общности.

Средневековая философия (Стэнфордская энциклопедия философии)

«Средневековая философия» относится к философии на Западе. Европа в «средневековый» период, так называемый "Средний возраст." Понятие «средневековья» (или множественное число «Средневековье») было введено в пятнадцатом века для периода между упадком классической языческой культуры в Западной Европе и то, что было принято считать его повторным открытием во время Эпоха Возрождения. Первое известное задокументированное использование выражения (в form ‘ media tempestas ’) датируется 1469 годом (Робинсон [1984], стр.748). [1]

Создатели представления о средневековье думали в первую очередь так называемого «Латинского Запада», области, примерно говоря, католицизма. Хотя это правда, что этот регион был до некоторой степени это единица, культурно отделенная от своих соседей. также верно, что средневековая философия находилась под решающим влиянием идей из греческого Востока, из еврейской философской традиции и из Ислам. Если взять средневековую философию, чтобы включить святоотеческую период, как предпочитает делать настоящий автор, то площадь должна быть расширился, чтобы включить, по крайней мере, в первые века, Грекоязычная Восточная Европа, а также Северная Африка и некоторые части Малая Азия.

Хронологические рамки средневековой философии также неточный. Многие истории средневековой философии (как и многие учебные для курсов по этому предмету) начинаются со святого Августина (354–430), хотя некоторые включают христианских мыслителей второго и третьего веков (см. Маренбон [2007], стр. 1), тогда как Паснау ([2010], стр. 1) говорит о более недавний консенсус относительно того, когда и где разместить зачатки средневековая философия, понимаемая как проект независимых философское исследование: оно начинается в Багдаде, в середине восьмого века, и во Франции, в странствующем дворе Карла Великого, в последней четверти восьмого века.«На другом конце период, вещи еще более неточны. Робинсон ([1984], стр. 749–50) забавно резюмирует ситуация: [2]

Ученые отстаивали множество разных окончаний нашего периода, и похоже, мало согласия и действительно мало оснований для аргументированный аргумент по этим пунктам. Нам говорят, что средние века начинаются со смертью Феодосия в 395 г. или с поселением Германские племена в Римской империи, или с разграблением Рима в 410 г., или с падением Западной Римской Империи (обычно датируемой К.Е. 476), или даже так поздно, как мусульманская оккупация Средиземного моря. Это конец ... с падением Константинополя или с изобретением печати, либо с открытием Америки, либо с началом итальянские войны (1494 г.), или Лютеранская Реформация (1517 г.), или с избранием Карла V (1519 г.). Несколько справочных работ у меня есть советовались просто утверждают, что средневековье закончилось в 1500 году, предположительно в канун Нового Года. Еще одна конечная точка, которую часто называют Средним Возраст - это так называемое «возрождение обучения», чудесная эпоха, когда ученые-гуманисты «открыли» классические тексты и вернули их человечеству после долгой готики ночь.Средневековья всегда должны немного улыбаться этим «Открытия», потому что мы знаем, где гуманисты открыли эти классические тексты, а именно средневековые рукописи, где средневековые писцы бережно хранили их для человечества более века. … Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам стоит довольствоваться говоря, что наш период начинается с конца классического периода к началу Возрождения. Если классицисты и ренессанс ученые не знают, когда у них начинаются и заканчиваются месячные, тогда это их проблема.

Тем не менее, возможно, наиболее полезно не думать о средневековой философии. как определено хронологическими границами соседних философские периоды, но как начало, когда мыслители впервые начали сопоставить свои философские рассуждения с требованиями Христианское учение и как конец, когда это больше не было преобладающий упражняться. [3] Этот взгляд позволяет позднеантичной и раннесредневековой философии перекрываются в святоотеческий период; таким образом, Прокл (411–85) принадлежит к истории античной философии, хотя он позже чем святой Августин (354–430).Опять же, этот вид подходит для тот факт, что поздняя схоластика выжила и процветала даже в Эпоха Возрождения. Так, Франсиско Суарес (1548–1617), который может можно считать последней главой в истории средневекового философия, был современником Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Тем не менее, c. 1450 г., самое позднее, радикально явно появлялись новые способы заниматься философией.

Это, возможно, щедрая интерпретация хронологических пределов средневековая философия подразумевает, что она существовала, по крайней мере, с греческого святоотеческий писатель Иустин мученик (середина II века) до пятнадцатый век - более половины всей истории философия вообще.Ясно, что есть что обсудить.

Вот рецепт создания средневековой философии: сочетайте классические языческая философия, в основном греческая, но также и в ее римских версиях, с новая христианская религия. Приправить разнообразными ароматизаторами из еврейское и исламское интеллектуальное наследие. Перемешайте и тушите, пока 1300 лет или больше, пока не будет сделано.

По этому рецепту получается крепкий и летучий напиток. Ведь на самом деле многие черты христианства плохо вписываются в классическую философскую взгляды.Понятие воплощения и учение о Троице являются очевидными случаями. Но даже до того, как эти доктрины были полностью сформулированы, были трудности, так что образованный христианин в в первые века было бы трудно понять, как совместить религиозные взгляды с единственной философской традицией. имеется в наличии. Возьмем только один пример, рассмотрим языческие философские теории души. На первый взгляд может показаться, что Платонический [4] традиция была бы наиболее привлекательной для раннего христианина.А на самом деле это было. Во-первых, платоновская традиция очень беспокоилась. с нравственным развитием души. Опять же, эта традиция видела высшая цель человека как своего рода мистическое созерцание или союз с Формой Добра или Единого; было бы легко интерпретируйте это как встречу «лицом к лицу» с Богом в следующем жизнь, которую апостол Павел описывает в 1 Кор. 13:12. Самое главное, Платонизм считал, что душа может существовать отдельно от тела после смерть. Очевидно, это было бы привлекательно для христиан, которые верили в загробной жизни.

С другой стороны, был еще один важный аспект христианства. это просто не имело смысла для платоника. Это была доктрина воскресение мертвых в конце мира. Платонизм разрешен для реинкарнации, поэтому особой теоретической проблемы для Платоник о возвращении души в тело. Но для христианина ожидали этого воскресения; это был хорошо, штука. Это было бы непонятно с точки зрения Платона. точка зрения, для которой «тело - тюрьма души», и для чего задача философа состоит в том, чтобы «научиться умереть », чтобы не отвлекаться и разлагающие влияния тела.Нет, платонику лучше всего душа не быть в тело. [5]

Следовательно, христианину будет трудно быть прямым Платоник о душе. Но и христианин не мог быть прямым Аристотелевский. Собственные взгляды Аристотеля на бессмертие души заведомо неясный, и его часто интерпретировали как отрицание этого прямо. Тем труднее осмыслить точку зрения, что воскресение мертвых в конце мира - это то, что нужно быть радостным ожидал. [6]

Эта проблема иллюстрирует трудности, возникающие из-за выше «рецепт» средневековой философии. Образованным ранним христианам, стремящимся примирить свою религию с точки зрения единственных известных им философских традиций, явно нужно было много работать над этим. делать. Такие напряжения можно рассматривать как «двигатели», которые руководил философией на протяжении всего периода. В ответ на них были разработаны новые концепции, новые теории и новые различия. Из Конечно, однажды разработанные, эти инструменты остались и остаются доступны для использования в контекстах, которые не имеют ничего общего с Христианское учение.Читатели средневековой философии, продолжающие изучать Джон Локк, например, будет трудно представить, как его знаменитые обсуждение «личности» в эссе О человеческом понимании могло бы когда-либо быть написано, если бы оно не были для средневекового различия между "человеком" и «Природа», разработанная в связи с доктринами Воплощение и Троица.

Хотя влияние классической языческой философии было решающим для развития средневековой философии, также важно, чтобы до тех пор, пока двенадцатый и тринадцатый века почти все греческие оригиналы тексты были потеряны для латинского Запада, так что они влияют только косвенно.Они «потерялись» не в ощущение, что тексты были просто недоступны, но в том смысле, что мало кто мог их прочитать, так как они были написаны не в том язык. По мере того как Западная Римская империя постепенно распадалась, знание греческого почти исчезло. Боэций (ок. 480–545 / 526) все еще свободно говорил по-гречески, но признавал необходимость переводов даже в свое время; после него грек был фактически мертвый язык на Западе. Были еще некоторые карманы греческой грамотности, особенно вокруг таких фигур, как Исидор Севильи и достопочтенного Беды, сохраняя и передавая идеи древних знаний, но мало повлиявшего на средневековые философская мысль.

В случае Платона Средние века для всех практических целей только первая часть Timaeus (до 53c), вряд ли типичный Платонический диалог в переводе и комментариях некоего Кальцидиус (или Халкидий). [7] Тимей содержит космологию Платона, его отчет о происхождение космоса.

Были также переводы Meno и Phaedo , изготовленный в XII веке неким Генрихом Аристипп из Катания, [8] но, похоже, их почти никто не читал.Кажется, у них были только скромный тираж и абсолютно никакого влияния на выступление из. [9]

Несколько других переводов на латинский язык было сделано намного раньше, но они исчезли из обращения еще до того, как Средние века стали очень популярными. далеко вперед. Сам Цицерон перевел Протагора и небольшая часть Тимея , а во втором веке Апулей перевел Phaedo , но эти переводы исчезли после шестого века и мало повлиял на кто угодно (Клибанский [1982], с.21–22). Как отмечает святой Иероним в конце четвертого или начале пятого века, в его комментарии к Послание к Галатам , «Сколько людей знают Платона книги или его имя? Ленивые старики на углах почти не помнят его » (Минь [1844–64], т. 26, кол. 401B).

Такое положение дел длилось до эпохи Возрождения, когда Марсилио Фичино (1433–1499) переводил и комментировал полное собрание сочинений. Платона. Таким образом, за исключением примерно первой половины Тимей , Средние века не знали реальных текстов Платон.

Что касается Плотина, дело обстояло еще хуже. Его Эннеадс ( сборник его сочинений) были практически полностью недоступны. Мариус Говорят, что Викторин перевел некоторые из Эннеад . на латынь в четвертом веке, но его перевод, если на самом деле действительно существовал, кажется, скоро был утерян после. [10]

Для Аристотеля средневековье было несколько лучше. Мариус Викторин перевел Категории и . Интерпретация .Чуть более века спустя логика работает в целом, за исключением, пожалуй, Posterior Analytics , были перевод Боэция, ок. 510–12, но только его переводы Категории и При интерпретации когда-либо попадали в общее обращение до двенадцатого века. Остальное Аристотель был в конечном итоге переведен на латынь, но только намного позже, примерно с середина двенадцатого века. Сначала пришли остальные логические работы, а затем Physics , Метафизика и так далее.Практически все работы были перевод середины тринадцатого века (Дод [1982]). Этот «Восстановление» Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веков было знаменательным событием в истории средневековья. философия.

Тем не менее, хотя важно подчеркнуть это отсутствие первичных текстов греческой философии в латинское средневековье, также важно признать, что средние века много знали о греческой философии в любом случае. Они получили свою информацию из (1) некоторых латинских святоотеческие авторы, такие как Тертуллиан, Амвросий и Боэций, которые писали прежде, чем знание греческого языка фактически исчезло на Западе, и которые часто подробно обсуждают классические греческие доктрины; и (2) некоторые латинские языческие авторы, такие как Цицерон и Сенека, которые дают нам (и дал средневековым) много информации о греческом философия.

В первой половине средневековья, платонических и неоплатонических влияния преобладали на философское мышление. «Сам Платон не появляются вообще, но платонизм повсюду », - сказал Гилсон. (Гилсон [1955], стр. 144. [11] ) Эта ситуация преобладала до восстановления Аристотеля в двенадцатый и тринадцатый века. Следовательно, даже если это иногда Тем не менее, совершенно неправильно думать о средневековой философии как о в основном это просто горячие комментарии к Аристотелю.Для большую часть средневековья Аристотель был явно второстепенным важность. Это, конечно, не отрицает того, что когда Аристотель действительно пришел чтобы доминировать, он был очень действительно доминирующим и его влияние было огромным.

«Патрология» или «патристика» - это изучение так называемые «Отцы ( patres ) Церкви». В этом смысле «отцы» не означают священников, хотя конечно, многие святоотеческие авторы были священника. Это также не означает «отцы» в чувство «отцов-основателей», хотя многие святоотеческие авторы были также основа всего, что было потом.Скорее «Отцы» в этом смысле означает «учителя». См., Например, Святой Павел: «Ибо если бы у вас было десять тысяч хранителей во Христе, у тебя не много отцов. Воистину, во Христе Иисусе я стал твоим отец через Евангелие »(1 Кор. 4:15 [NRSV]). В раннем христианстве термин «отец» применялся в первую очередь к епископ, имевший выдающийся учительский авторитет в Церкви. Но постепенно это слово было расширено, пока, намного позже, оно не стало включать все раннехристианские писатели, которых считали олицетворением подлинных традиция церкви (Quasten [1950–86], I, p.9). В святоотеческий период обычно считается продолжением непосредственно постапостольские авторы Григория Великого (ум. 604) или Исидора Севильи (ум. 636) на Латинском Западе, и Иоанну Дамаскинскому (ум. 749) на греческом Востоке (Quasten [1950–86], I, 1).

4,1 Августин

Далеко не все святоотеческие авторы относятся к философским значение, но многие из них определенно имеют. Безусловно, большинство важен Святой Августин (354–430) (см. запись на Святой Августин).Августин определенно самый важный и влиятельный философ средневековья, и один из самых влиятельных философов любого время: [12]

Его власть ощущалась гораздо шире, и намного дольше, чем у Аристотеля, роль которого в средние века была сравнительно незначительный, пока довольно поздно. Что касается Платона, то долгое время большая часть его влияния ощущалась в основном через сочинения Августин. Более чем через тысячелетие после его смерти Августин был авторитет, которого просто нужно было удовлетворить.Он сформировал средневековый думал, как никто другой. Более того, его влияние не закончилось средние века. На протяжении Реформации апеллирует к Августину власть была обычным делом со всех сторон. Его теория освещения живет в Мальбранше и в «свете Декарта». природа." Его подход к проблеме зла и к свободе человека. воля по-прежнему широко распространена сегодня. Его сила была и ощущается до сих пор. только в философии, но также и в теологии, народной религии и политическая мысль, например в теории справедливой войны.(Лопата [1994], стр. 57–58).

Тем не менее, несмотря на его философское превосходство, Августин не был и действительно не думать о себе как о философе по образованию или профессия. По образованию он был ритором, по профессии сначала ритор и учитель риторики, затем епископ Гиппопотама (современная Аннаба, или французская Bône, на территории современной северо-восточной Алжир), где его заботы были пастырскими и богословскими. Как в результате немногие из его работ содержат то, что мы могли бы считать чисто философский обсуждения. [13] Вместо этого в Августине мы находим человека, который «Философ» в первоначальном, этимологическом смысле, «Любящий мудрость», тот, кто ищет для этого, а не тот, кто пишет, как будто у него есть нашла его и теперь представляет нам в систематической, аргументированной форма.

4,2 Боэций

После Августина первым философским мыслителем был Боэций. (ок. 480–524 / 525) (см. запись на Аниций Манлий Северин Боэций). Боэций, несомненно, сегодня наиболее известен своей книгой Утешение Философия , диалог в пяти книгах между Боэцием и «Леди Философия», аллегорическая фигура, которая, кажется, ему в видении, пока он томится в тюрьме по приговору смерть за измену.Боэций занимал высокое положение в обществе и правительство. Он родился в семье прекрасного старого римлянина. родословной, и поднялся до положения огромной власти и влияния в Остготское королевство под Теодорихом. Хотя какое-то время он был заметно успешный, он, тем не менее, в конце концов попал в опалу, обвинялся в заговоре с изменой император Юстин в Константинополе (Боэций утверждает, что он был невиновен), был арестован и, наконец, выполнен. [14] дюйм Утешение , Боэций и леди Философия обсуждают проблема зла и непостоянства судьбы - особенно неотложная проблема для Боэция, учитывая обстоятельства, при которых работа была написана.

Но хотя Consolation заслуженно известен, как в нашем в наши дни и в средние века долгосрочное значение Боэция вероятно, больше опирается на его переводы и комментарии. Для Боэций был хорошо образован и входил в число редких люди на Западе, которые хорошо знали греческий, не только язык, но и интеллектуальная культура. Он поставил перед собой благородную цель перевести Платон и Аристотель на латынь, пишут комментарии ко всему этот материал, а затем написать другую работу, чтобы показать, что Платон и Аристотель, по сути, сказал то же самое:

Если более могущественная милость божественности дарует мне это, это [мой] твердая цель: хотя эти люди были очень талантливыми, труд и учеба перевели на латинский язык многое из того, что мы есть сейчас лечу, но ни в какую порядок, форма или расположение до уровня [научного] дисциплины.[Поэтому я предлагаю], чтобы я перевернул все высказывания Аристотеля работа - [или] все, что [ее] попадает в мои руки - в В латинском стиле и писать комментарии на латинском языке ко всему этому, так что если что-нибудь из тонкости логического искусства было написано вниз по Аристотелю, о важности морального знания, о умение истины физических вопросов, я переведу это и даже осветить это своего рода «световым» комментарием. [Потом,] переводя все диалоги Платона или даже комментируя [их], я переведет их в латинскую форму.Как только все это будет сделано, я не буду не удается свести воедино взгляды Аристотеля и Платона в своего рода гармонии и показать, что они не расходятся, как думает большинство людей, обо всем, но скорее согласен по большинству вещей, особенно в философия. (Боэций [1880], стр. 79. 9–80.6 [my перевод])

Несомненно, этот план оказался бы неосуществимым, даже если бы Боэций не казнен в середине сорока с небольшим лет В частности, пока Утешение , безусловно, показывает знание Тимей , Боэций, похоже, на самом деле не переводил любой Платон вообще, несмотря на его намерения.Однако он перевести Аристотеля Категории и На Интерпретация , вместе с Порфирием Тирским Isagoge , своего рода «введение» в Аристотель. Категории . [15] Похоже, он также перевел другие работы Аристотеля. Органон (за исключением, возможно, Posterior Analytics , в чем есть некоторые сомнения), но судьба тех переводов неясно; они не получили широкого распространения до намного позже (Дод [1982], стр.53–54).

В дополнение к своим переводам Боэций написал ряд логических собственные трактаты. Это, прежде всего, комментарий к Темы Аристотеля, который больше не существует. Так или иначе он перевел Posterior Analytics , возможно, комментарий к нему, но если это так, он не сохранился и не имел влияние (Ebbesen [1973]). То же самое касается возможного (неполного) комментарий к предыдущей аналитике (Обертелло [1974], I, стр.230–32). Более важными были серии комментариев (один на Категории , по две по По интерпретации и на Порфирии Isagoge , и один на Цицероне Темы ) (см. Запись на средневековые теории категорий), вместе с несколькими другими работами по категориальным и гипотетические силлогизмы, логическое «деление» и различия между Аристотелем и Цицероном Темы (Чедвик [1981], Гибсон [1981], Обертелло [1974]).Вместе все эти логические сочинения, как переводы, так и другие, составляют то, что позже стало называется «Старая логика» (= logica vetus ). Несколько из работы были более влиятельными, чем другие. Но в основном все Средние века знали о логике до середины XII века. содержалось в этих книгах. В результате Боэций - один из главных источники для передачи древнегреческой философии на латынь Запад в первой половине средневековья.

Боэций также важен тем, что ввел знаменитую «проблему универсалий »в том виде, в котором он в основном обсуждался средневековье (см. запись на средневековая проблема универсалий).

Он также оказался влиятельным в XII веке и впоследствии. за метафизические взгляды, содержащиеся в серии коротких исследований известные под общим названием Богословские трактаты .

4.3 Каролингский период

После Боэция, когда классический греко-римский мир все больше рос далекие, философия и в некоторой степени культура в целом - вступил в период относительной стагнации, период, который длилось до 1000 года.Был один недолгий яркий место, однако, суд конца восьмого и начала девятого веков Карл Великий (768–814) и его преемники, так называемые «Каролингский» период. Важнейшая философская фигура этого периода был Джон Скоттус Эриугена [16] (ок. 800 – ок. 877), ирландский монах, который был при дворе Чарльза. Лысый около 850 г. (см. запись на Джон Скоттус Эриугена). Любопытно, что знание греческого языка еще не было совершенно мертв в Ирландии даже в столь поздний срок, и Эриугена принесла знание языка с ним.При каролингском дворе, Эриугена перевела на латынь несколько греческих сочинений, в том числе самую важные сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита (подробнее о нем ниже), произведение Максима Исповедника (также известного как Максимус из Константинополь, ок. 580–662), и Григорий Нисский (умер c. 385) О создании человека (= De hominis opificio ). Эриугена также написала несколько других своих произведений. собственный.

Среди его переводов произведения Псевдо-Дионисия, несомненно, являются наиболее важные и влиятельные (см. запись на Псевдо-Дионисий Ареопагит). [17] Истинная личность человека, которого мы называем «Псевдо-Дионисий», неизвестна, но жил он, вероятно, в конце пятого века, где-то в Грекоязычный Ближний Восток, и на него очень сильно повлиял поздний неоплатоник Прокл. Кем бы он ни был, он утверждал, что был некий Дионисий, который, как сообщается, был среди философов на Ареопаге в Афинах, когда Святой Павел отправился туда проповедовать (Деяния 17: 19–34). Большая часть публики по этому поводу смеялась над Полом. и его новые доктрины.

Но некоторые из них присоединились к нему и стали верующими, включая Дионисия Ареопагита и женщину по имени Дамарис, и другие с ними. (Деяния 17:34)

Дамарис и «прочие» бесследно исчезли, но наши неизвестный более поздний автор претендует на звание упомянутого Дионисия в этом отрывке.

Псевдодионисийские сочинения состоят из четырех трактатов и серии из десяти букв. Наиболее философски важными из них являются два трактаты О божественных именах и О мистических Богословие .Через них Латинский Запад познакомился с тем, что есть иногда называемый «мистицизм тьмы», традиция, которая интерпретирует мистический опыт не с точки зрения «интеллектуального видения» (ср. Платоновская "Аллегория пещеры", где описывается форма добра. как ослепительное солнце), но с точки зрения воли, а не интеллект, темнота, а не свет. (Сравните более поздние мистические такие выражения, как «темная ночь души», «облако незнание »)

Именно через эти два трактата средневековая философия получил все еще знакомую точку зрения, что есть три способа говорить о Боже, пытаясь сказать, что он собой представляет ( через affirmativa ), вместо этого говоря, что он , а не ( через negativa ), и своего рода «комбинированным» способом, который говорит о Боге утвердительно предикаты, но с некоторой отметкой превосходства ( через eminentiae , «Бог на больше, чем добро, больше, чем . Мудрый.»).

Среди сочинений Эриугены два наиболее важных, несомненно, были Об отделении природы (= De Divisione naturae или, под греческим названием, Periphyseon ) и On Предопределение (= De praedestinatione ), оба очень находясь под сильным влиянием неоплатонических текстов, Эриугена была Идет перевод. Обе работы были осуждены, По предопределению вскоре после того, как это было написано. О дивизионе природы - это большая, систематическая работа в четырех книгах, представляющая видение реальности в строго неоплатонических терминах.Незнакомость такого рода мышления в западном христианском мире, который находился под сильным влиянием Августин, несомненно, способствовал его более поздней репутации еретик.

4.4 Ансельм Кентерберийский

После краткого «возрождения» в период Каролингов образование и культура снова пришла в упадок примерно на 200 лет. Потом, вскоре после начала нового тысячелетия ситуация начала возрождаться. В Германские «варварские» племена, которые так беспокоили позднего римского империя давно обосновалась, и более поздние налетчики викингов к этому времени стали респектабельными «норманнами».«Торговля ожила, путешествие снова стало относительно безопасным, по крайней мере, по сравнению с тем, что было стали появляться новые города, а вместе с ними и новые социальные аранжировки начали развиваться. Образование было частью этого общего возрождение, а вместе с ним и философия. Крупнейшие средневековые философы до 1000 года, вероятно, будет меньше пяти (в зависимости от от того, насколько щедро воспринимается слово «мажор»). Но после 1000 их количество растет в геометрической прогрессии. Это уже невозможно рассматривать их индивидуально в хронологическом порядке; в самом деле сложно их всех уследить.Со временем осложнения и цифры только увеличиваются.

Одновременно философия становится все более технической и "Академический". Ансельм Кентерберийский (1033–1109) представляет собой крупную переходная фигура (см. запись на Святой Ансельм). Его сочинения еще не насыщены технические приемы и жаргон, благодаря которым философия позднего средневековья грозный и недоступный для неспециалиста. И все же его сочинения философски «аргументированы» гораздо раньше средневековой философии нет, и это выглядит гораздо более знакомым современные читатели.

Ансельм, несомненно, известен прежде всего как создатель знаменитый «онтологический аргумент» в пользу существования Бог. [18] Но он писал еще много чего, по многим философским и теологическим вопросам. темы. Его сочинения изобилуют тонкими и сложными рассуждениями; действительно, они иллюстрируют возрастающую роль «диалектики» в философия и теология. В руках Ансельма теология начинает развиваться. в аргументированную дисциплину, менее исключительно вопрос «Изучение Священных Писаний» и духовность, и все больше и больше систематическое исследование и представление доктрины.Это развитие становится еще более выраженным после Ансельма.

4.5 Питер Абеляр

К началу XII века возрождение образования, началось вскоре после того, как тысячелетие было в самом разгаре. Во время первого полвека самый важный философ на сегодняшний день был несомненно, Питер Абеляр (1079–1142) (см. запись на Питер Абеляр). Он также был одним из самые красочные фигуры за всю историю философии. Его дело с Элоизой и его последующей кастрацией суть легенда, и его полемика с гораздо более традиционным Бернардом из Клерво (1090–1153) только укрепил свою репутацию среди те, кто рассматривали его (со значительным упрощением) как поборник разума над авторитетом.Его автобиографическая История моей Противоречия (= Historia calamitatum ) - это «хороший читать »даже сегодня, и это один из самых личных документов Среднего Возраст. [19]

Абеляр представляет собой весь цвет «раннесредневековой философии», незадолго до того, как новые переводы Аристотеля и других преобразовали все. Важно понимать, что кроме произведений Псевдо-Дионисий, которые, по-видимому, не играли важной роли в По мнению Абеляра, у него больше не было доступа к первоисточникам. философии в древнем мире, чем кто-либо другой в Европе со времен Боэция.И все же его философия поразительно оригинальна. Его взгляды на логику и то, что мы назвали бы философией языка, изысканный и новый; действительно, он серьезный претендент на титул величайшего логика всего средневекового периода, раннего или поздно. Он один из первых номиналистов и, безусловно, первый важный. Его труды по этике поставили новый и очень сильный акцент на роли намерения агента , а не внешние действия. Он также писал на богословские темы, такие как Троица.

Работы Абеляра еще больше усиливают тенденцию, уже отмеченную в Ансельму, чтобы увеличить использование рассуждений и аргументации в богословие. Но в то время как Ансельму удалось отклонить критику этого новый подход в теологии, противоречивая личность Абеляра встревожила тем, кому больше нравился старый стиль. Он был предметом к церковному осуждению при его жизни, факт, который, несомненно, способствует относительно небольшому количеству явных цитирований его в позднее средневековье.Тем не менее, нельзя отрицать, что его влияние был широко распространен.

4.6 Общие характеристики этого раннего периода

На протяжении этого раннего средневековья мы находим много писателей, обычно широко «платонических» убеждений, которые имеют дело с философскими темами бессистемным, но далеко не поверхностным способом, отличать философию от теологии или, если на то пошло, от «мудрости литература »вообще. Часто свои взгляды высказывают аргументы, которые составляют апелляцию к «видению» того, как обстоят дела («Смотри, не так ли? видеть?"). [20] Это просто общее, но не универсальное замечание о этих авторов, и их не следует рассматривать как философских ограничение или дефект. В конце концов, некоторые из самых важных в мире философия была представлена ​​в таком «визионерском» ключе. Рассмотрим роль «интуиции» в феноменологии ХХ века, например, не говоря уже о стихотворении Парменида (где философия представлена богиня) и многое из философии Платона, включая Аллегорию пещера.

Из этого обобщения есть много исключений. Логический комментарии, например, носят чисто философский характер и часто искренне аргументированы, даже если они часто неясны и недоступен современным читателям. Эриугены «О дивизии» Nature , хотя и определенно «дальновидный», тем не менее довольно систематичен по своей структуре. И ко времени Ансельма роль логическая аргументация начинает расти. Конечно, для Абеляра вышеприведенное обобщение полностью не выполняется.

Тем не менее, скоро произойдут большие перемены. До Абеляра философия в средние века не была исключительно академической Роман. Он был адресован по большей части любому хорошо образованному читатель интересуется обсуждаемыми темами. Боэция Утешение , например, или почти любой из Августинских или Сочинения Ансельма мог прочитать любой грамотный человек. Вскоре, однако, все меняется. Философия становится все более специализированная дисциплина, которой следуют и для тех, чьи средства к существованию встречается только в учебных заведениях.Философия и теология становятся более четко отличаться друг от друга; оба становятся больше систематический, строгий и точный. Эти добродетели сопровождаются технический жаргон, из-за которого так много позднесредневековых Философия устрашающая и устрашающая для читателей-неспециалистов. От по той же причине, эта растущая техническая сторона уменьшает общий чувство моральной неотложности, которое можно найти, например, у Августина Признания или Утешение Боэция .

Как и в случае с предыдущим обобщением, это не следует рассматривать как философская ошибка более поздних авторов; это просто другой способ заниматься философией.Как знал Дэвид Хьюм, есть два стили философии, каждый со своими преимуществами ( An Inquiry О человеческом понимании , § 1). Что мы видим попутно от раннего средневековья к позднему - это переход от одного к другому. другой.

5.1 Новые переводы

[21]

В рамках культурного возрождения, описанного выше, и из в конце XI века возник новый и растущий интерес к имея переводы ранее недоступных текстов, не все из них философский любым способом.Несомненно, этот новый интерес был вызван отчасти из-за того, что Западная Европа знакома с греческим и исламским миром во время Первого крестового похода (начало 1095 г.). Но для чего бы то ни было причина, вскоре начали появляться новые переводы с:

  • Сицилия, бывшая в то время плавильным котлом латинян, греков, Евреи и мусульмане. Здесь были переведены Евклид и Птолемей, а также другие математические и медицинские работы.
  • Константинополь. Несколько западных ученых отправились в Константинополь, особенно один Джеймс Венецианский примерно в конце 1120-х годов, важный переводчик логических и других сочинений Аристотеля.Тем не менее, политическая напряженность между Западом и Константинополем в это время гарантировал, что такой контакт не был массовым (см. запись на Византийская философия).
  • Испания. Возникла чрезвычайно важная школа переводчиков. Толедо, под руководством архиепископа Раймонда (ум. 1151, хотя школа пережила его). Они включали, среди прочего:
    • Иоанн Испанский (Johannes Hispanus), который переводил, среди прочего вещи, чрезвычайно важный мусульманский философ Авиценна (Ибн Сина, 980–1037) Логика с арабского на латынь.
    • Dominic Gundissalinus (или Gundisalvi, старая форма «Gonzales», эт. конец XII века). Гундиссалин перевел сочинение Авиценны Метафизика , часть его Физика и некоторые из его другие произведения, а также сочинения исламских философов Аль-Фараби (ок. 870–950) и Аль-Газали (1058–1111). Вместе с Джоном Испании, Гундиссалин перевел сочинение Соломона ибн Габирола (ок. 1022 – ок. 1058 / c.1070) Фонтан жизни (= Fons vitae ). Ибн Габироль (на латыни: ависеброн, авенцеброл и т. Д.) был Иберийский еврейский писатель, чей Фонтан жизни был написан на Арабский. Он представляет собой систематический неоплатонический взгляд на космос. В Помимо этих переводов, Гундиссалинус был также автором несколько собственных оригинальных философских работ.
    • Герард Кремонский (ум. 1187). Жерар начал работать в Толедо в 1134 году. Он перевел книгу Аристотеля Posterior Analytics вместе с Комментарий Фемистия к книге Аристотеля Physics, On the Heavens, О порождении и коррупции , а также части его Метеорология , мусульманин Аль-Кинди (ум.873) Важно Вкл. Интеллект и другие его работы. Джерард также перевел очень важно Книга причин (= Liber de causis ), ошибочно приписываемые Аристотелю, хотя работа факт, основанный на определенных тезисах, извлеченных из книги Прокла "Элементы Богословие .

Испанские переводчики работали с арабскими текстами. В случае Аристотеля, они использовали арабские переводы греческого Аристотеля, иногда с более ранней сирийской связью между ними.После такого обходным путем, не менее удивительно, что европейцы из Латинской Америки смогли понять что угодно во всех этих недавно доступных Аристотелевские работы. В конце концов, обширные и подробные комментарии мавританским Ибн Рушдом (на латыни Аверроэс, 1126–1198 гг.) переведен также с арабского. Эти комментарии были чрезвычайно важен в формировании позднесредневекового понимания Аристотеля, хотя некоторые из содержащихся в них взглядов стали весьма спорный.

К концу XII века почти все произведения Аристотеля доступный сегодня был переведен на латынь и вместе с комментарии и другие недавно переведенные тексты, постепенно начали распространять.К середине тринадцатого века они были широко известны. В в первую очередь были распространены оставшиеся логические сочинения Аристотель "Органон ", еще малоизвестные из Переводы Боэция около шестисот лет назад. Эти новые логические сочинения, в отличие от «Старой логики» (= Logica vetus ), происходящие от Боэция, стали известны под общим названием «Новая логика» (= Logica nova ). После них Physics, Metaphysics и другие сочинения Аристотеля постепенно стало известно.

Это относительно внезапное введение такого количества нового и незнакомого материал в Западную Европу был ошеломляющим шоком, не меньше, чем революционный. Для философов и философов это было невозможно. богословов рассматривать свою задачу просто как углубление и разработка традиционных взглядов, пришедших в основном из церкви Отцы и другие знакомые и утвержденные авторитеты. Это было теперь дело с совершенно незнакомым фреймворком, с новым идеи, сопровождаемые вескими аргументами в их пользу, некоторые из которых были явно неприемлемы для христианина - например, Отрицание Аристотелем чего-либо подобного божественному провидению и его взгляды на вечность мира (см. запись на Вильгельм Овернский).

5.2 Новые формы образования

В рамках возрождения, начавшегося на рубеже тысячелетий, в Западной Европе начали появляться новые формы образования. В общем, мы можем выделить четыре основных типа образовательных практик в Середина Возраст: [22]

  • Монастырские школы. Это были школы, в которых регулярно ассоциировался с монастырями с шестого век. Например, большая часть наиболее важных работ Ансельма в том числе Proslogion , содержащий его «онтологический аргумент», был написан в монастырской школе Бека в Нормандии.Абеляр в его История моих невзгод описывает, как, по крайней мере, согласно по словам Абеляра, его учитель Уильям де Шампо (ок. 1070–1121) был изгнан из Парижа начальником Абеляра. диалектических навыков и удалился в аббатство Святого Виктора, где он «Основал» (или, по крайней мере, реорганизовал) то, что стало известно как Школа Святого Виктора. Это был еще один из этих монашеских школы. Мастера этой школы стали довольно известными в своей собственное право в конце двенадцатого века.Все они известны как «Викторианцы». Наиболее важные из них:

    • Хью Сент-Викторский (ок. 1096–1141), автор Didascalicon по различным гуманитарным наукам. Хью также был теолог и теоретик мистицизма.
    • Ричард Сент-Викторский (ок. 1123–1173), сменивший Хью как мастер школы. Ричард, как и Хью, был теоретиком мистицизма. Он также написал важный трактат об учении о Троице, первая серьезная альтернатива подходу Августина в его собственном На Троице .В отличие от Хью, Ричард был гораздо более благосклонен. склонен к новому использованию диалектики или логики в богословии. Он сказал, что написал собственный трактат по логике, но это не похоже, выжили.
  • Индивидуальные «мастера». Начиная с в середине одиннадцатого века отдельные ученые иногда устанавливали создать собственную «школу» и собрать вокруг себя учеников их. Такие школы иногда были странствующими и полностью зависели от Обращение преподавателя «мастер.«Пожалуй, самый близкий аналогом этой договоренности был бы современный «боевой школы искусств, которые часто встречаются в современных городах. В практика снизилась после c. 1150. Абеляр провел такое «Школа» в Мелуне в самом начале одиннадцатого века, и похоже, раньше посещал подобную «школу» проводил некто Росцелин (ок. 1045 - ок. 1120), противоречивый номиналист, чьи сочинения в основном не сохранились, но которого Ансельм фактически обвинил в откровенном троебожии учение о Троице.

  • Соборные школы. Это были связанные школы с официальной церковью епископа, и играл роль, аналогичную той монастырских школ для монастырей: обучали молодых священнослужителей и иногда и другие. До того, как Вильгельм Шампо покинул Париж как в результате критики его взглядов Абеляром он учил в соборной школе Парижа (см. запись на Вильгельм Шампо). Так называемая «Шартрская школа» может также быть таким собором школа. [23] Ученые там были особенно интересовался той частью Платона Тимей , которая в переводе Кальцидиуса (см. выше), и в метафизических значениях Богословские трактаты Боэция . Важные фигуры связанные к Шартрской школе относятся Бернард Шартрский (умер около 1130 г.), Тьерри (= Теодорих) Шартрский (умер около 1150 г.) и Гилберт из Пуатье (= Жильбер де ла Порре, Жильберту Поррета, ок. 1085–1154). Джон Солсберийский (ок.1115–80) Metalogicon - бесценный источник информации обо всех эти и многие другие мыслители первой половины двенадцатого века (Джон Солсберийский [1955]; см. Иоанн Солсберийский). [24] Расцвет соборной школы ок. 1050 – ок. 1150.

  • Университеты. Парламент и «Университет» - это, возможно, два великих средневековых учреждения, которые сохранились более или менее нетронутыми до настоящего времени день. (Церковь может считаться заметной третью, в зависимости от свое мнение о Реформации и Контрреформации.) Часто университеты выросли из соборных школ. Таким образом Соборная школа в Париже, разработанная в начале тринадцатого века в Парижский университет. Важная соборная школа привлекла студенты со всей Европы. Такая школа получила название studium generale . Некоторые из этих studia generalia выжили и стали известны как «университеты». Сначала термин « Universitas » относится просто к «Целостность» или «универсальность» ученых, оба профессорско-преподавательский состав и студенты, связанные со школой.Как термин постепенно стали использоваться, «университет» был одним из таких основные, международные школы, которые отличались от других имеющий официальную хартию (предоставленную королевской или церковной полномочия), свод законов и установленная форма управления сам.

Парижский университет был ведущим университетом Европы в тринадцатый век. Его устав был официально утвержден папской властью. легат Робер де Курсон в 1215 году. Официальное основание Этой датой обычно ставят университет, хотя ясно, что уставы существовали раньше.Оксфорд и Кембридж также восходят к в начале тринадцатого века, хотя их период наибольшей активности в Средневековье пришло в конце тринадцатого и начале четырнадцатого века. век. Тулуза была основана в 1229 году папским уставом. Саламанка была основан королевской хартией в 1200 году. Италия; действительно, Болонья была первым университетом во всей Европе, и имел особенность быть студентом -го университета.

Университеты были разделены на «факультеты».»Четыре самых распространенных одними из них были факультеты искусств, права, медицины и теологии. Большинство в университетах были факультеты искусств в дополнение к одному или нескольким другие. Факультет искусств предназначался для базовой подготовки студентов, раньше они перешли на один из «высших» факультетов. По сути, искусство факультет был эквивалентом современной программы бакалавриата. Что касается «высших» факультетов Болонья была в первую очередь университетом для изучение права. Другие были наиболее известны медициной. У Парижа было все четыре факультетов, но теологический факультет считался высшим из четыре.

В средневековом университете философия культивировалась в первую очередь и прежде всего на факультете искусств. Когда недавно переведенные произведения Аристотель впервые появился в Парижском университете, например, он был на факультете искусств. Работы явно не относились к закону или медицина. (Некоторые из них могут быть немного растянуты, чтобы считаться медицины, но не они первыми оказали влияние.) Они также не были теологией в традиционном смысле «священного Доктрина », хотя в некоторых работах Аристотеля были последствия для богословия.Считалось, что некоторые из этих последствий быть опасными для христианского учения, и они были. В 1210 г. провинциальный синод в Париже постановил, что Аристотель «естественный богословие »нельзя было« читать »на факультете искусств в Париже. «Читать» в этом контексте означает "Лекция". Это не означало, что студенты и магистры не мог изучать и обсуждать эти работы наедине. В 1215 г., когда Робер де Курсон утвердил устав Университета Париж, один из них запретил мастерам искусств читать лекции по Аристотелевская метафизика и естествознание.В 1231 году папа Григорий IX приказал, чтобы произведения, запрещенные в 1210 году, не использовались до тех пор, пока они могут быть исследованы теологической комиссией на предмет устранения ошибок. В 1245, Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 годов на Тулузский университет. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля нельзя было остановить. К 1250-м годам люди открыто читал лекции обо всем, что у них было от Аристотеля.

Почему были введены эти запреты? Частично это было из-за подлинного забота о чистоте веры.Считалось аристотелизмом, и правильно, чтобы быть теологически подозрительным. Кроме того, европейские ученые только что познакомились с большей частью Аристотеля, и в это раннее на стадии знакомства они не совсем понимали, что он имелось в виду и каковы были последствия. Подход «иди медленно» не было совершенно необоснованным курсом действий. На С другой стороны, нельзя отрицать, что некоторые из оснований запреты были просто сопротивлением новым идеям.

По своей природе университеты объединяли магистров и студентов со всей Европы и поместили их в непосредственной близости.Нет как ни удивительно, результатом стал «бум» академических исследований, в том числе философия. Уже в двенадцатом веке и, конечно же, к в начале тринадцатого бесполезно даже пытаться что-то вроде последовательное повествование истории средневековой философии. Вместо, в оставшейся части этой статьи будут упомянуты только некоторые из основных цифры и описать некоторые из основных тем, которые обсуждались на протяжении всего средневекового периода. Для более полной картины читатели следует обратиться к любой из общих историй в Библиография ниже, а также подробную информацию об отдельных авторах и темы Связанные записи в этой энциклопедии, перечислено ниже.

Истории средневековой философии часто относятся к Фоме Аквинскому. (1224 / 25–74), Джон Дунс Скот (ок. 1265–1308) и Уильям Оккама (ок. 1287–1347) как «большая тройка» в период позднего средневековья; некоторые добавляют Бонавентуру (1221–1274 гг.) как четвертый. Хотя, безусловно, есть достаточно оснований для того, чтобы давать особый упор на этих авторов, было бы заблуждением, если бы кто-то подумал от них можно было получить даже хорошую общую картину один. Тем не менее, список поучительный и иллюстрирует несколько вещи.

Во-первых, ни один из этих трех или четырех авторов не был французом. Фома Аквинский и Бонавентура были итальянцами, Скот - как его звали подразумевает - был шотландец, а Оккам был англичанином. Все, кроме Оккама, потратили по крайней мере, часть их карьеры в Парижском университете. Этот иллюстрирует превосходство Парижского университета в тринадцатый век и растущая интернационализация образования в позднем средневековье вообще. Но это также иллюстрирует другое странный факт: относительное отсутствие французов как основных игроков на философская сцена в этот период, даже в лучшем университете во Франции.Конечно, есть заметные исключения из этого, возможно, спорное наблюдение (см., например, записи на Питер Ориоль, Джон Буридан, Годфри из Фонтейна, Николай Отрекуртский, Питер Джон Оливи, Филиппа Канцлера и Вильгельм Оверньский), но за спорным исключением Буридана, конечно ни один из них не имеет роста из четырех упомянутых выше.

Тот факт, что Буридан не получил всеобщего признания в того же ранга, что и четыре «великих», хотя он, безусловно, грозный соперник, указывает на важную особенность Историография позднесредневековой философии двадцатого века.Буридан был так называемым «светским мастером». То есть, хотя он был священник, он не принадлежал ни к одному из религиозных "Заказы". [25] Начиная с начала тринадцатого века, было несколько новых заказов. основаны францисканцами (1209 г.) и доминиканцами (1216 г.), оба из которых стали очень заметными в позднесредневековых университетах. Аквинский был доминиканцем, в то время как Бонавентура, Скот и Оккам были Францисканцы.

Религиозные ордена, как правило, ведут хороший учет, в том числе писания. своих членов, так что историки средневековой философии обычно иметь больше материала для работы с авторами в различных категориях, чем так поступают с «светскими» фигурами вроде Буридана.Кроме того, другие вещи равные, ордена по понятным причинам предпочитают «отстаивать свои собственные» в академических как и в других вопросах, и когда академический чемпион приходит относительно в начале истории его ордена его можно было рассматривать как представляя подлинную «позицию» ордена, тем самым влияя на взгляды более поздних членов заказывать. [26] Таким образом, Фома Аквинский вскоре стал полу-официальным философом и теологом Доминиканцы, статус которых был повышен в 1879 году при папе Льве XIII. энциклику Aeterni Patris , в которой Фома Аквинский назывался «главным и магистр всех схоластических докторов »и призвал дано томистскому учению в католических школах (см. Святой Фома Аквинский).В результате Фома Аквинский пользовались гораздо большим авторитетом в конце девятнадцатого и в первом половина двадцатого века, чем, возможно, он когда-либо делал в середине Возраст. В некоторой степени Бонавентура также стала рассматриваться как представляющие типично францисканские взгляды (см. запись на Святой Бонавентура), а позже Скот был весьма уважаемый и часто любимый францисканцами (см. запись на Джон Данс Скот). Оккам особенный дело. Он был неоднозначной фигурой, в основном из-за политических споры с Папой, которые повлияли на его дальнейшую жизнь (см. запись на Уильям Оккам).Тем не менее, как один из них, францисканцы всегда интересовался им и его произведениями.

Результатом всего этого является то, что основные позднесредневековые философы, как Буридан, который не принадлежал к религиозному ордену, часто пострадали от пренебрежения в стандартных историях средневековой философии, по крайней мере, до недавнего времени. Другим забытым светским мастером был Генри. Гента, очень важная фигура конца XIII века, оказался решающим для понимания большей части Дунса Скота, но чьи взгляды только в последние несколько десятилетий начали всерьез изучал (см. статью о Генрихе Гентском).

В этом отношении даже многие важные и влиятельные люди позднего средневековья философы, которые действительно принадлежали к религиозным орденам, все еще фактически неизвестный или, по крайней мере, крайне малоизученный сегодня, несмотря на труды поколения ученых. Их работы никогда не печатались и существуют только в рукописных рукописях, написанных дьявольски непонятной системой Для расшифровки аббревиатуры требуется специальная подготовка. Это наверное можно с уверенностью сказать, что ни в какой другой период в истории европейского философия делает так много фундаментальной работы, которую еще предстоит сделать.

Средневековая философия включала в себя все основные области, которые мы считаем частью философии сегодня. Тем не менее, некоторые темы выделяются как достойные особого упоминания. Начнем с того, что это лишь небольшое преувеличение. говорят, что средневековая философия изобрела философию религии. Быть конечно, древние языческие философы иногда говорили о природе боги. Но целый ряд традиционных проблем в философии религия впервые приняла в средние века формы, в которых мы до сих пор часто их сегодня обсуждают:

  • Проблема совместимости божественных атрибутов.
  • Проблема зла. Древняя философия размышляла о зле, но особенно острую форму проблема принимает в христианстве, где всеведущий, всемогущий и доброжелательный Бог свободно сотворил абсолютно все, кроме него самого, впервые возникло в Срединном Возраст.
  • Проблема совместимости божественного предвидения с человеческим. свободная воля. Многие средневековые авторы апеллировали к свободе воли человека в своей ответ на проблему зла, так что особенно важно было найти способ примирить нашу свободную волю с божественной предвидение (см. запись на средневековые теории будущих контингентов).

Что касается логики, то великий историк логики И. М. Бохенский ([1961], стр. 10–18) отметили, что более позднее Средневековье был - наряду с древним периодом примерно 350–200 гг. до н. э. и недавний период от Буля и Пеано - один из трех великие, оригинальные периоды в истории логики. Хотя у нас есть многое узнал об истории логики с тех пор, как писал Бохенский, и хотя мы можем найти отдельные выдающиеся фигуры в логике, которые падают вне любого из трех его великих периодов его наблюдения все еще большой правильный.Со времен Абеляра по крайней мере до середины четырнадцатом веке, если не позже, особенно средневековым вклады в логику были развиты и культивировались на очень высоком уровне степень. Дело больше не в интерпретации Аристотеля или комментирование произведений «Старой логики» или «Новой логики»; полностью возникли новые жанры логического письма, и совершенно новые логические и семантические понятия. Для логического развития в Среднем Возраст, смотрите статьи нерастворимые, литературные формы средневековой философии, средневековые теории категорий, средневековая семиотика средневековые теории аналогии, средневековые теории демонстрации, средневековые теории модальности, средневековые теории Обязательства , средневековые теории: свойства терминов, средневековые теории единичных терминов, средневековые теории силлогизма, а также софизмата.Для информацию о некоторых участниках средневековой логики см. в статьях Альберт Саксонский, Аниций Манлий Северин Боэций, Джон Буридан, Джон Виклиф, Йоханнес Шарп, Павел Венецианский, Питер Абеляр, Петр Испанский, Ричард Килвингтон, Ричард Софистер, Роджер Бэкон, Томас Эрфуртский, Уолтер Берли, Уильям Хейтсбери, а также Уильям Оккам.

В метафизике Средневековье имеет заслуженную репутацию философское совершенство. Например, проблема универсалий была одна из тем, которые обсуждались в это время с уровнем точность и строгость было бы трудно найти подобными до или после.Но это был далеко не единственный такой вопрос. Для некоторых из основных темы метафизики, на которых средневековые философы оттачивали свои остроумие, смотрите статьи binarium famosissimum , существование, средневековая мереология, средневековая проблема универсалий, средневековые теории причинности, средневековые теории высокомерия, а также средневековые теории отношений. Для некоторых важных авторов средневекового метафизика, смотрите статьи Джон Буридан, Джон Данс Скот, Джон Виклиф, Святой Августин, Святой Фома Аквинский, а также Уильям Оккам.

В натурфилософии и философии науки средневековая философия конечно, очень сильно - но не исключительно - под влиянием Аристотеля. См., Например, статьи средневековые теории причинности а также Святой Фома Аквинский. В частности, начиная с четырнадцатого века, все более широкое использование математические рассуждения в натурфилософии в конечном итоге проложили бы путь путь к возникновению ранней современной науки позже. Важные цифры в это развитие включает Уильям Хейтсбери а также Уильям Оккам.Другие важные участники средневековой натурфилософии включают Альберта Саксонского, Дитрих Фрайбергский, Джон Буридан, Николай Отрекуртский, Николь Орем, Роберт Гроссетест и Уильям Краторн.

Средневековая эпистемология, за некоторыми примечательными исключениями, не была особенно беспокоит проблема скептицизма, , есть ли у нас подлинные знания о (см. Запись на средневековый скептицизм). Тенденция заключалась в том, чтобы взять это само собой разумеющимся, что мы делаем, и вместо этого спросить о , как это возникает вопрос: каковы механизмы познания, формирования понятий, и т.п.Средневековая эпистемология, таким образом, обычно сводится к тому, что мы в наши дни назвали бы философской психологией или философией разума; после восстановления книги Аристотеля О душе она считалась как раздел философии природы. Для некоторых важных темы, обсуждаемые в области средневековой эпистемологии, см. записи божественное озарение, средневековые теории демонстрации и ментальное представление в средневековой философии. Для некоторых важных средневековых авторов в этой области, см. записи на Джон Буридан, Джон Данс Скот, Николай Отрекуртский, Святой Августин, Святой Томас, Уолтер Чаттон, а также Уильям Оккам.

Подробнее о некоторых важных событиях в средневековой этике см. записи на средневековые теории совести, средневековые теории практического разума, а также традиция естественного права в этике. Для некоторых из основных участников средневекового этика, смотрите статьи Джон Данс Скот, Питер Абеляр, Петр Испанский Святой Ансельм, Святой Августин, Святой Фома Аквинский а также Уильям Оккам, в другом месте этой энциклопедии . Для некоторых важных деятели средневековой политической теории, см. статьи Данте Алигьери, Джон Виклиф, Политическая философия Джона Уиклифа и Уильям Оккам.

Следует учитывать приведенные выше списки тем и важных фигур. как единственный представитель; они далеко не исчерпывающие.

Средневековая философия - Энциклопедия философии Рутледж

DOI

10.4324 / 9780415249126-B078-1

DOI: 10.4324 / 9780415249126-B078-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 21 июля 2021 г. с https://www.rep.routledge.ru / статьи / обзор / средневековая философия / v-1


Краткое содержание статьи

Средневековая философия - это философия Западной Европы примерно 400–1400 гг. Н. Э., Примерно в период между падением Рима и эпохой Возрождения. Средневековые философы являются историческими преемниками философов античности, но на самом деле они лишь слабо связаны с ними. Примерно до 1125 года средневековые мыслители имели доступ только к нескольким текстам древнегреческой философии (что наиболее важно к части логики Аристотеля).Это ограничение объясняет особое внимание средневековых философов к логике и философии языка. Они познакомились с другими греческими философскими формами (особенно позднего платонизма) косвенно через сочинения латинских авторов, таких как Августин и Боэций. Эти христианские мыслители оставили непреходящее наследие платонических метафизических и богословских спекуляций. Примерно с 1125 г. наплыв в Западную Европу первых латинских переводов оставшихся произведений Аристотеля коренным образом изменил средневековую мысль.Философские дискуссии и споры тринадцатого и четырнадцатого веков отражают настойчивые попытки более поздних средневековых мыслителей понять новый аристотелевский материал и ассимилировать его в единую философскую систему.

Самым значительным внефилософским влиянием на средневековую философию на протяжении всей ее тысячелетней истории является христианство. Христианские институты поддерживают средневековую интеллектуальную жизнь, а тексты и идеи христианства предоставляют богатый предмет для философских размышлений.Хотя большинство величайших мыслителей того периода были высококвалифицированными теологами, их работа затрагивает извечные философские проблемы и использует подлинно философский подход к пониманию мира. Даже их обсуждение специфических богословских вопросов обычно носит философский характер, пронизано философскими идеями, строгими аргументами и сложным логическим и концептуальным анализом. Философское богословие - одно из величайших достижений средневековой философии.

Путь, по которому средневековая философия развивается в диалоге с текстами античной философии и раннехристианской традицией (включая святоотеческую философию), проявляется в двух отличительных педагогических и литературных формах: текстовом комментарии и диспуте.В подробных комментариях к таким текстам, как труды Аристотеля, теологические трактаты Боэция и классический учебник богословия Питера Ломбарда «Приговоры», средневековые мыслители заново боролись с дошедшими до них традициями. Напротив, диспут - форма дискурса, характерная для университетской среды позднего средневековья - сосредоточена не на конкретных текстах, а на конкретных философских или теологических проблемах. Таким образом, это позволяет средневековым философам собирать воедино соответствующие отрывки и аргументы, разбросанные по всей авторитетной литературе, и систематически выносить решения по своим конкурирующим утверждениям.Эти диалектические формы мышления и взаимообмена способствуют развитию мощных инструментов интерпретации, анализа и аргументации, идеально подходящих для философского исследования. Однако именно высокотехнологичный характер этих академических (или схоластических) способов мышления спровоцировал враждебность гуманистов эпохи Возрождения, чьи атаки положили конец периоду средневековой философии.

Цитирование этой статьи:
Макдональд, Скотт и Норман Крецманн. Средневековая философия, 1998, DOI: 10.4324/9780415249126-B078-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/overview/medieval-philosophy/v-1.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

Происхождение западной мысли - Средневековая философия и религия - Brewminate


Хенрикус де Алемания со студентами в средневековом университете, Лаврентий де Вольтолина, вторая половина 14 века / Kupferstichkabinett Berlin


Автор: Dr.Гарт Кемерлинг / 11.12.2011
Профессор философии
Университет Капеллы

Философские страницы

Святой Августин, Филипп де Шампень, около 1650 г. / Музей искусств округа Лос-Анджелес

Уделяя большое внимание развитию философии у древних греков, мы теперь более кратко рассмотрим более чем тысячелетие западной мысли. Само название «средневековая» (буквально «промежуточное время») философия предполагает тенденцию современных мыслителей переходить прямо от Аристотеля к эпохе Возрождения.Такое отношение, казалось, оправдывало стремление философов того периода искать ортодоксию, а также истину.

Почти все средневековые мыслители - иудеи, христиане и мусульмане - были озабочены той или иной версией попытки синтеза философии с религией. Вначале философия неоплатонизма Плотина, казалось, обеспечивала наиболее удобную интеллектуальную поддержку религиозной доктрины. Но позже, в средневековье, особенно благодаря трудам арабоязычных мыслителей, метафизика Аристотеля получила более широкое признание.В любом случае цель заключалась в том, чтобы обеспечить респектабельное философское основание для богословских позиций. В ходе этого процесса большая часть этого основания была эффективно поглощена самим богословием, так что большая часть того, что мы сейчас считаем христианской доктриной, берет свое начало в греческой философии, а не в библейской традиции.

Августин: христианский платонизм

Первым по-настоящему великим средневековым философом был Августин Гиппопотам, североафриканский ритор и приверженец манихейства, который обратился в христианство под влиянием Амвросия и посвятил свою карьеру изложению философской системы, в которой использовались неоплатонические элементы в поддержку христианской ортодоксии.Лейтмотив метода Августина - «Credo ut intellegiam» («Я верю для того, чтобы понимать»), идея о том, что человеческий разум в целом и философия в частности полезны только для тех, кто уже имеет веру.

Таким образом, например, Августин просто отверг эпистемологическую критику со стороны академических скептиков. Он утверждал, что даже если бы я ошибался почти во всем, что считаю правдой, останется одна неизбежная истина: «Si fallor, sum» («Если я ошибаюсь, я существую»).[Эта доктрина является интересным предвосхищением более поздней попытки Декарта установить знание по фразе «Cogito ergo sum».] На этом основании Августин считал возможным эффективно использовать человеческие способности чувства и разума в поисках предметного познания мира. .

Человеческая жизнь

Хотя на Августина значительное влияние оказала моральная философия Цицерона, он обычно утверждал, что стоики были чрезмерно оптимистичны в своих оценках человеческой природы.Одним из центральных вкладов Августина в развитие христианского богословия был его сильный акцент на реальности человеческого зла. Он считал, что каждый из нас грешен по своей природе, и рассказ о его собственной жизни, приведенный в первых частях «Исповеди», дает понять, что он не считал себя исключением.

Если, как определенно считал Августин, мир и все, что в нем есть творение совершенно доброго бога, то как могут люди, составляющие столь выдающуюся часть этого творения, быть злом по своей природе? Подобно Платону и Плотину, но в отличие от манихеев, Августин теперь утверждал, что зло - это не что-то реальное, а, скорее, просто отсутствие добра.Он утверждал, что создание людей, обладающих свободой решать, как действовать самостоятельно, является настолько важной частью божественного плана для космоса, что перевешивает очевидное следствие того, что мы почти всегда делаем неправильный выбор.

Но если люди начинают с первородного греха и, следовательно, по своей природе злы, то в чем смысл морали? Августин считал, что классические попытки достичь добродетели с помощью дисциплины, обучения и разума обречены на провал. Таким образом, только искупительное действие милости Бога дает надежду.Опять же, используя свою собственную жизнь в качестве примера, Августин утверждал, что мы не можем ничего делать, кроме как ждать, пока Бог будет работать с нами в создании достойной жизни. (Наше счастье никогда не изображается на картинке.)

Существование Бога

Августин доказал, что бог действительно существует: начните с того факта, что мы способны достигать математических знаний, и помните, что, как продемонстрировал Платон, это осознание полностью выходит за пределы чувственного царства явлений.Таким образом, наше знание вечных математических истин устанавливает нематериальность и бессмертие наших собственных разумных душ. (Пока что аргумент взят прямо из Платоновского «Федона».)

Августин далее утверждал, что вечное существование чисел и математических отношений, возникающих между ними, требует некоторой дополнительной метафизической поддержки. Должно быть какое-то еще большее существо, которое является вечным источником реальности этих вещей, и это, конечно, должен быть бог. Таким образом, Августин поддерживает плотиновскую концепцию бога как центрального ядра, из которого исходит вся реальность.

Но заметьте, что если математические истины зависят в своей реальности от творческой активности божества, из этого следует, что бог мог изменить их, просто желая, чтобы они были другими. Это крайняя версия веры, известной как волюнтаризм, согласно которой 2 + 3 = 5 остается верным только до тех пор, пока Бог желает, чтобы это было так. Мы все еще можем с уверенностью балансировать в наших чековых книжках, потому что, конечно, Бог неизменно желает вечно. Но в принципе Августин считал, что даже необходимые истины на самом деле зависят от проявления божественной воли.

Свобода человека

Этот акцент на бесконечной силе воли Бога поднимает важный вопрос о нашей способности воли и действовать свободно. Если, как предполагал Августин, бог обладает безграничной силой и всевозможными знаниями, тогда Бог может заставить меня действовать определенным образом, просто желая, чтобы я это сделал, и в каждом случае Бог заранее знает, каким образом я буду действовать в течение длительного времени. еще до того, как я даже подумал об этом. Из этого, казалось бы, естественно следует, что у меня нет собственной воли, я не могу действовать по собственному желанию и, следовательно, не должен нести моральную ответственность за то, что я делаю.Разумеется, марионетки не должны нести ответственности за совершаемые ими дела, связанные с таким количеством условий.

Ответ Августина на это затруднение заключается в его анализе времени. Бог, который вечен, должен находиться полностью вне царства времени, каким мы его знаем, и, поскольку бог бесконечно более реален, чем мы, отсюда следует, что само время не существует на уровне бесконечно реального. Таким образом, течение времени, направленность знания и все временные отношения - это не что иное, как особенности нашего ограниченного ума.И именно в рамках этих ограничений, предположил Августин, мы чувствуем себя свободными, действуем по своей воле и несем ответственность за то, что делаем. Предвидение Бога, основанное вне временного порядка, не влияет на временную природу нашей моральной ответственности. Еще раз, истинное понимание божественного плана, лежащего в основе творения, разрешает все очевидные конфликты.

Конец эллинизма

Европейская культура развивалась очень медленно после распада Римской империи в 427 году. Богословские споры и ограниченная защита традиционной доктрины и практики были единственным занятием образованного духовенства.Во время этих «темных веков» забота о жизненных потребностях и антиинтеллектуальные настроения в церкви мало способствовали развитию философских спекуляций. Хотя многие безымянные личности работали над сохранением письменных традиций того, что было раньше, в нашей философской истории за несколько сотен лет было несколько действительно ярких моментов.

Анонимный христианский писатель пятого или шестого века (позже названный псевдо-Дионисием) различал два различных подхода, которые люди могли бы использовать в своих попытках понять Бога.Via positiva - это метод рассуждений по аналогии, исходя из воспринимаемой природы существующих объектов через последовательные уровни причинных эманаций, пока мы не придем к некоторой концепции божественной сущности, из которой все проистекает. Via negativa, с другой стороны, отрицает буквальную истину любого сравнения между природными вещами и богом и вместо этого полагается на мистическое сознание как на единственный возможный источник подлинного знания. Таким образом, в доброй неоплатонической манере единство и доброта бога противопоставляются вырожденной множественности и злу созданного порядка.

Боэций

По мере того, как классическая наука начала ослабевать, сохранение философской традиции потребовало умелого перевода основных работ с греческого на латынь. Этот труд был великим вкладом Боэция, чей перевод логических работ Аристотеля предоставил стандартный набор латинских терминов для логики средневековья. Более того, Комментарий Боэция к Исагоге Порфира сосредоточил средневековое внимание на метафизической проблеме, которая возникает из того простого факта, что две или более вещи могут иметь общие черты.У президента Соединенных Штатов и моего младшего ребенка, например, есть что-то общее, поскольку они оба люди.

Проблема универсалий ставит метафизический вопрос о том, чем в действительности объясняется это сходство между отдельными индивидуальными субстанциями. Когда мы определяем для каждой субстанции название вида, к которому они оба принадлежат, какие типы сущностей действительно задействованы? Если сам вид является третьей независимо существующей сущностью, тогда мы должны постулировать существование отдельной сферы абстрактных существ, подобных платоническим формам.Если, с другой стороны, то, что объединяет обе субстанции, является не чем иным, как названием вида, то наше объяснение сходства кажется основанным не более чем на лингвистической прихоти. Сложность предоставления удовлетворительного объяснения предикативности общих черт вызвала ожесточенные споры на протяжении всего средневековья. Как мы вскоре увидим, разнообразие позиций, занимаемых по этому метафизическому вопросу, часто служило лакмусовой бумажкой для академической лояльности.

Поскольку его собственная жизнь привела к заключению и казни, Боэций также внимательно относился к интеллектуальным и этическим принципам хорошей жизни.В своей книге «Утешение философии» он утверждал, что приверженность рациональному дискурсу и принятию решений жизненно важна для успешной человеческой жизни, даже несмотря на то, что она дает мало шансов избежать личных бедствий, которые судьба уготовила многим из нас.

Иоанн Скот Эригина

В девятом веке британский мыслитель по имени Джон Скот Эригина применил via negativa вместе с аристотелевой логикой, чтобы разработать более тщательно систематизированное описание природы реальности с неоплатонической точки зрения.Отметив решающее различие между активными (или творческими) существами, с одной стороны, и тем, что они производят (созданным), с другой, Эригена предложила охватить всю реальность четырьмя простыми категориями:

Единственное творящее несотворенное существо - это бог, о котором мы ничего не можем знать, кроме его роли как центрального источника всего.
Сотворенные существа - это платоновские формы (включая человеческие души), при посредничестве которых божественное производит мир.
Обычные вещи - это несотворяющие сотворенные существа, далекие эманации, составляющие природный мир, как мы его воспринимаем.
Наконец, несотворение несотворенного должно снова быть одним богом.

Таким образом, Эригена завершает логически четкую картину четвертой категорией существования, которая противоречит, но должна быть отождествлена ​​с первой, подчеркивая точку зрения, что только мистическое сознание может даже пытаться постичь природу бога. Каждый человек представляет собой микрокосм, в котором аналоги этих четырех фундаментальных элементов объединяются, чтобы создать динамическое целое, существование и деятельность которого отражают таковые во вселенной. Однако немногие из современников Эригены оценили тонкость и логичность этого взгляда.Подчиняя диалектические рассуждения предполагаемому диктату богооткровенной религии при каждой возможности, многие средневековые писатели защищали и даже поощряли сознательное невежество, возникающее в результате нежелания подвергать сомнению преобладающее мнение. Сократовский дух почти исчез.

Статуя святого Ансельма, архиепископа Кентерберийского, на внешней стене Кентерберийского собора, Кентербери, Кент, Англия, Великобритания. Он держит свою работу Cur Deus Homo и стоит на постаменте с латинскими буквами anselmvs archiepisc.Его левая рука отломилась. / Wikimedia Commons

Онтологический аргумент Ансельма

Конец «темных веков» в философской традиции четко обозначен работами Ансельма Кентерберийского. Явно отвергая антиинтеллектуальный дух предшествующих веков, Ансельм уделял большое внимание развитию августинского богословия «веры, ищущей понимания». В процессе Ансельм инициировал совершенно новый способ демонстрации существования бога.

Размышляя над текстом Псалма 14 («Глупцы говорят в своем сердце:« Нет бога ») в своем Прослогии, Ансельм предложил доказательство божественной реальности, которое стало известно как онтологический аргумент. Аргумент принимает псалмопевца буквально, предполагая, что в силу содержания концепции бога есть противоречие, заключенное в отрицании существования бога.

Ансельм полагает, что для того, чтобы утверждать или опровергать что-либо о боге, мы должны сначала сформировать в нашем сознании соответствующую концепцию, а именно концепцию «того, что нельзя вообразить ничего большего» (на латыни «aliquid quod maius non cogitari potest» »).Сделав это, мы имеем в виду идею бога. Но, конечно, ничего о реальности обычно не следует из того, что мы имеем в виду, поскольку мы часто думаем о вещах, которых нет (или даже не может) на самом деле существовать. Однако в случае этой особой концепции Ансельм утверждал, что то, о чем мы можем думать, на самом деле должно существовать независимо от того, что мы думаем о нем.

Предположим альтернативу: если бы то, чем нельзя было вообразить ничего большего, существовало только в моем уме, а не в действительности, тогда я мог бы легко придумать что-то еще, что на самом деле было бы больше, чем это (а именно, то же самое, что существует в реальности как хорошо, как и в моем уме), так что то, что я изначально задумал, на самом деле оказывается не тем, чем нельзя вообразить ничего большего.Поскольку это противоречие, в это поверит только дурак. Таким образом, то, чем нельзя вообразить ничего большего (то есть бог), должно существовать как в реальности, так и в уме.

Что-то в этом аргументе определенно кажется подозрительным. Невероятно предположить, что простое размышление о чем-то делает это так. Но оказалось, что сложно точно указать, в чем проблема рассуждений Ансельма.

Возражения и изменения

Ранние возражения (например, возражения монаха Гаунило) были сосредоточены на действующем здесь понятии представимости, предлагая столь же абсурдный аргумент в пользу реальности наиболее совершенного мыслимого острова.Но Ансельм утверждает, что только концепция бога объединяет все совершенства под эгидой абсолютной непревзойденности. Более того, Ансельм полагал, что существование является неотъемлемой чертой природы бога, и многие философы указывали, что существование не является чертой, которую можно должным образом включить в сущность любого объекта. Но повторение аргумента в «Прослогионе 3», кажется, предполагает, что это необходимо, а не просто случайное, существование, которое должно быть обусловлено божеством, и эта версия может полностью избежать проблемы представимости.

Возможно, настоящая трудность этого аргумента связана не столько с представимостью, сколько с идеей совершенства в целом с сопутствующим понятием непревзойденности. «Человек, выше которого сейчас нет другого человека» должен действительно существовать как в реальности, так и в нашем сознании (при условии, что есть хотя бы один живой человек), но неясно, что «человек выше кого нет другого «человек может когда-нибудь жить» существует как связная концепция даже в понимании, а тем более в реальности.Точно так же может оказаться, что не существует концепции, соответствующей словам «то, что нельзя вообразить ничего большего», что не дает оснований для онтологического аргумента.

Несмотря на все эти трудности, усилия Ансельма продолжали находить сочувствующих сторонников на протяжении почти тысячелетия. Помните, что в рамках подхода Августина демонстрация на самом деле не предназначена как доказательство, которое убедит неверующих обратиться. Скорее, это происходит в контексте молитвенной медитации, как один из элементов постоянного стремления верующего к вере в поисках понимания.

Схоластическая философия

Терпеливый и рациональный подход Ансельма к философским вопросам и его готовность участвовать в дебатах с другими мыслителями, которые не соглашались с защищаемыми им позициями, оказали большое влияние на западную культуру. Они помогли развить схоластику, процесс сотрудничества между поколениями, порожденный общим обращением к общей традиции рациональной аргументации.

Конечно, не все с радостью участвовали в этом процессе; Христианский антиинтеллектуализм продолжал процветать, о чем свидетельствуют труды Питера Дамиана в XI веке.Дамиан осуждал использование диалектики как в светских, так и в теологических целях и утверждал, что, поскольку человеческий разум настолько незначителен по сравнению с силой веры, необученные и невежественные обязательно будут мудрее образованных и мыслящих.

Однако многие христианские мыслители не соглашались, и их усилиям по пониманию тех, кто ушел раньше, и по развитию интеллектуальной традиции в церкви, хорошо послужила Книга приговоров (Libri Quatuor Sententiarum) (1158), составленная Питером Ломбардом.Подходящий учебник для эпохи, когда несколько экземпляров любой книги можно было сделать общедоступными для использования студентами, «Предложения» просто цитировали мнения более ранних философов по различным вопросам. Редко комментируя эти древние материалы, Ломбард просто излагал противоречивые взгляды властей по каждому вопросу, оставляя решение между ними на усмотрение читателя. Это помогло создать основу для дебатов, в которой можно было четко определить основные позиции и легко разработать новые аргументы в их критику или защиту.

Проблема универсальности

Одной из проблем, которая больше всего беспокоила философов-схоластов в этот период, была проблема универсалий. Каков онтологический статус видов, к которым обычно принадлежат многие вещи? Реалисты, следуя традиции Платона, утверждали, что каждое универсальное является самостоятельной сущностью, существующей независимо от отдельных вещей, которые участвуют в нем. Номиналисты, с другой стороны, придерживаясь точки зрения, более близкой к Аристотелевской, придерживались этой точки зрения. что существуют только частные вещи, поскольку универсальное - это не что иное, как имя, применимое к определенным индивидуальным субстанциям.

Сложности с каждой позицией очевидны. Номинализм, кажется, предполагает, что наличие у двух вещей одной функции зависит исключительно от нашего случайного решения, называть их одним и тем же именем. Реализм, с другой стороны, вводит целый ряд специальных абстрактных сущностей с простой целью учесть сходства, которые проявляют определенные вещи. В средневековом духе спора каждой стороне было легче атаковать взгляды оппонентов, чем защищать свои собственные.Но самый блестящий спорщик XII века изобрел третью альтернативу, позволяющую избежать трудностей обеих крайностей.

Французский логик Питер Абеляр предложил обосновать подлинное сходство между отдельными вещами, не раскрывая их универсальных свойств, путем предсказания общих терминов в соответствии с концепциями, абстрагированными из опыта. Этот взгляд, получивший название концептуализма, отрицает реальность универсалий как отдельных сущностей, но при этом обеспечивает объективность нашего применения общих терминов.Хотя на самом деле существуют только отдельные вещи и их особенности, мы эффективно используем наши общие концепции как универсалии. Это решение традиционной проблемы универсалий получило широкое признание в течение нескольких столетий, пока сомнения в объективности и реальности таких ментальных сущностей, как концепции, не подверглись серьезному сомнению.

Ибн Сина / Wikimedia Commons

Арабская философия

В те столетия, когда схоластическая философия зародилась среди христиан, мусульманские мыслители арабского мира, охватившего Персию, Северную Африку и Иберию, занимались многими из тех же проблем.Как и их европейские коллеги, арабы пытались разработать соответствующий синтез философии с теологией, борясь, как и христиане, с отношениями между верой и разумом и попытками дать такое объяснение человеческой природы, которое оставляло место для надежды на бессмертие. Но поскольку их культура в большей степени сохранила как древние тексты, так и классические знания, арабские мыслители имели доступ к богатому материалу из эллинистического мира, о котором не знали латинские философы темных веков.

Так, например, неоплатоническая философия первого великого арабского мыслителя аль-Кинди задала тон для многих поколений исламских синтезаторов. Его современник аль-Фараби не только использовал логические трактаты Аристотеля (которые знали даже христиане), но также использовал аргументы в пользу существования бога, основанные также на аргументах в более поздних книгах Метафизики Аристотеля. Разработанные, чтобы обеспечить рациональную основу ортодоксального монотеизма, многие из этих аргументов вошли в христианскую традицию только в тринадцатом веке.

Однако не все оценили такое применение философской традиции. Спустя несколько поколений аль-Газали написал длинный трактат под названием «Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов»), в котором он использовал логические методы, заимствованные из философской традиции, для создания загадок и противоречий, тем самым подрывая уверенность в силе человеческого разума и вместо этого поощрять опору на необоснованную веру. Даже в более научной культуре мусульманского мира философские спекуляции веками оставались подозрительными.

Ибн Сина (Авиценна)

Среди философов, процветавших в восточной части исламской территории в XI веке, перс Ибн Сина (которого христиане называли «Авиценна» на латыни) был самым тонким и изощренным. Хотя его взгляд на мир в значительной степени опирался на знакомые неоплатонические эманации, Ибн Сина узнал об аристотелевской системе в своих медицинских исследованиях и из работ аль-Фараби, и он попытался объединить элементы из обоих источников во всеобъемлющее описание реальности .

Всякое человеческое осознание начинается со знания о себе, которое может быть получено полностью без помощи чувств, посредством активной силы «действующего интеллекта», которым является человеческий разум. Но поскольку сущностное качество человеческого мышления не может быть реализовано без какой-либо предшествующей причины, созерцание нашей собственной реальности как мыслящих вещей естественным образом ведет к осознанию существования чего-то еще. В дополнение к просто случайным существам созданного порядка должно быть также необходимое существо, бог, который стоит выше всех остальных.

Бог, таким образом, является центральной реальностью, из которой должно происходить все остальное. Уважая силу бога и подчеркивая регулярность естественного порядка, Ибн Сина утверждал, что все подлинно причинные связи, которые связывают центральное ядро ​​через его последовательные эманации с его конечными результатами в материальном мире, сами по себе должны быть совершенно необходимыми. Поскольку космос - это единое единое целое, все, что происходит, происходит так, как должно; то, что нам кажется локальными причинами определенных событий, является не более чем поводом для нашего осознания того, что происходит.Его конечным источником всегда является бог.

Ибн Рушд

Спустя столетие, в оживленном андалузском сообществе, находящемся на западной границе арабского влияния, другой великий исламский философ сделал еще больший акцент на трудах Аристотеля. Ибн Рушд («Аверроэс» на латыни) написал так много анализов и объяснений работ Аристотеля, что он стал известен во всей Европе просто как «Комментатор». Почти исключительно в результате своих трудов по переводу и объяснению аристотелевского корпуса греческий философ оказал прочное влияние на западную культуру.

Посвященный учению Аристотеля, Ибн Рушд часто явно не соглашался со своими исламскими предшественниками. В своем «Тахафут ат-Тахафут» против Газали он утверждал, что применение разума к философским проблемам может привести к подлинному познанию истины независимо от откровения. Против Ибн Сины и теории неоплатонической эманации он утверждал, что эффективная причинность является подлинной чертой взаимоотношений между сотворенными вещами, хотя первопроходец остается конечным источником всего движения.Следуя взглядам Аристотеля на индивидуальное человеческое существо как на гиломорфную смесь души и материи, Ибн Рушд мог обещать бессмертие только через поглощение более великим целым универсального интеллекта.

Еврейская мысль

Средневековый иудаизм предоставил еще один значительный поток философских рассуждений. Социальная, личная и интеллектуальная свобода евреев была больше в исламском мире той эпохи, чем среди христиан-антисемитов в Европе, которые часто просто считали еврейских мыслителей арабами.Хотя Гаон Саадия родился в Египте, например, он провел самые активные годы за изучением Талмуда в Багдаде. Большинство средневековых еврейских философов сталкивались с привычной трудностью попытки синтезировать философию с религией, но их неоплатонизм часто был пронизан большей степенью акцента на мистическом понимании реальности.

Большая широта познания, достигнутая еврейскими учеными, часто приводила к сочетанию определенных элементов, полученных из различных философских источников.Хотя Ибн Габироль принял представление Плотина о боге как о центре, из которого, например, исходит вся созданная реальность, он также защищал ахиломорфное описание обычных объектов и предложил физиологическое объяснение человеческого поведения и морали. Ибн Дауд еще более явно использовал аристотелевскую метафизику.

Самым уважаемым из средневековых еврейских философов был Моисей Маймонид, чья терпеливая систематизация многовековых комментариев еврейского закона в Мишне Торе принесла ему почетное место среди евреев, сказав: «От Моисея до Моисея никого не было. как Моисей.Из неоплатонической философской традиции он взял центральное видение бога как единственный источник всех подлинных знаний, о которых человеческий разум может только надеяться получить отдаленное представление.

Таким образом, в «Морех Невухим» («Путеводитель для озадаченных») (1190) Маймонид предположил, что философские рассуждения о высших вещах не нужны и даже не помогают большинству обычных людей, которым лучше было бы полагаться на веру. Однако для членов образованной элиты, которые более способны понимать абстрактные философские рассуждения, может быть по крайней мере некоторая надежда на успех.Уравновешивая философские и пророческие традиции, сам Маймонид представил аристотелевские аргументы в пользу существования бога, библейские доказательства создания вселенной и тщательно продуманный синтез причин возможности божественно созданного бессмертия для воплощенных людей.

Нравится:

Нравится Загрузка ...

Комментарии

комментария

Раннесредневековая философия: древние и ранние христианские корни

Источники

Древние корни. Учебники и историки часто называют раннее средневековье веком платонизма. Тем не менее, начиная с эпохи Каролингов в девятом веке и заканчивая Шартрской школой в двенадцатом, другие философские традиции, включая стоицизм и аристотелизм, также имели влияние. По этим причинам лучше всего рассматривать раннесредневековую философию как продолжение греческой и римской философии.

Платонизм. Немногие из произведений Платона были известны в средние века.Фактически, единственными платоническими диалогами, доступными западноевропейским ученым, были Meno , Phaedo и часть Timaeus , и они стали доступны только в двенадцатом веке. Хотя модели Meno и Phaedo были известны в Париже, они не получили широкого распространения. Тимей был изучен с помощью комментария христианского ученого четвертого века Кальцидиуса.

Неоплатонизм. Учение Платона пришло к средневековым ученым Западной Европы в основном через две различные традиции интерпретации: неоплатонизм латинской традиции в мысли Августина, Боэция, Цицерона и других римских писателей и неоплатонизм греческой традиции в сочинения анонимного автора, известного как Псевдо-Дионисий, жившего в Сирии в конце пятого и начале шестого веков, а также мысли греческих отцов церкви Григория Нисского (четвертый век) и Максима Исповедника (около 580 г.) –662).Греческая традиция восходит к греческому неоплатонику пятого века Проклу, тогда как латинская традиция уходит корнями в неоплатоников третьего века Плотина и Порфирия, которые были частью важного интеллектуального круга в Риме. Эти две традиции объединились в мысли ирландского философа Джона Скотта Эриугена (около 810 - около 877 гг.). В неоплатонической системе мир и человеческая жизнь являются частью обширной иерархической структуры. В вершине треугольника находится сверхтрансцендентный.Ниже Единого находится Интеллект, от которого дух, разум и все реальности исходят к определенным материальным объектам. Эта система предполагает дифференцированный порядок реальности. Например, животное имеет более низкую степень реальности, чем человек. Способный подняться над базовой материальностью посредством процесса очищения и созерцания, человек может достичь своего рода единства с чистой мыслью и может созерцать, но не знать Единого.

Стоицизм. Стоики разделили философию на логику (включая изучение языка), физику (изучение естественных вещей, включая божественность) и этику.Стоицизм пришел непосредственно к средневековым ученым Западной Европы через римских писателей, особенно Сенеки и Цицерона, а также косвенно через раннехристианских писателей, таких как отцы греческой церкви Климент Александрийский и Ориген в конце первого и начале второго веков и Григорий Великолепный. Нисса и Немезий в четвертом веке и латинские отцы Тертуллиан (третий век), Лактанций (начало четвертого века), Иероним (конец четвертого века), Амвросий (конец четвертого века) и Августин (начало пятого века).Римские стоики были особенно влиятельны позже, в тринадцатом веке. Питер Абеляр и Роджер Бэкон считали Сенеку величайшими из моралистов, и и Сенека, и Цицерон оказали глубокое влияние на Фому Аквинского. Обучение в Шартрской школе включало в себя как элементы стоицизма, так и платонизма. И платонизм, и христианство считали, что основная структура реальности была духовной. То есть человеческая душа и Бог были духовными субстанциями и, как таковые, более высокими формами реальности, чем материя.Стоицизм, однако, считал, что высший принцип, или мировая душа, телесен. Тем не менее, несмотря на это большое несоответствие между стоицизмом и христианством, средневековым христианским мыслителям удалось включить большую часть стоической мысли в свои философские системы. Возможно, этот синтез стал возможным потому, что Плотин «одухотворял» определенные формы стоицизма и потому, что поздний стоицизм включал признание некоторой формы моральной духовности. Однако удивительно, что Церковь никогда не осуждала стоицизм как языческую философию и религию, как это было с некоторыми аспектами средневекового аристотелизма.Стоицизм поглощался христианской мыслью медленно, более шестисот лет, в то время как

большая часть аристотелизма возникла практически сразу между 1140 и 1260 годами.

Ассимиляция стоической мысли. Стоицизм имеет черты, которые позволили ему ассимилироваться в средневековую христианскую мысль. Он проповедовал внутреннее освобождение; То, что случилось с физическим существом, было относительно неважно, пока ум был свободен подняться над несчастьем и посвятить себя знанию и добродетели.По этой причине стоики учили, что все люди - мужчины или женщины, аристократы или рабы - принципиально равны. Стоики также считали, что все развитие мира определялось встроенным Разумом, и у них была доктрина семенных причин, объясняющих развитие организмов из первоначальных семян. Большая часть этого учения была воспринята как в языческом, так и в христианском неоплатонизме. Основное влияние стоицизма оказали этика и дебаты о детерминизме и свободе воли. Стоики проповедовали рациональное, нравственное самоконтроль посредством использования правильного или правильного разума и провозглашали доктрину, согласно которой основные заповеди или нормы морального естественного закона насаждаются каждому человеку.То есть, хотя позитивные законы различаются от страны к стране и от одного народа к другому, основные человеческие ценности и права одинаковы для всех людей, потому что они разделяют общую гуманность. Эти идеи были привлекательными для средневековых христианских мыслителей и оказали большое влияние на средневековую этическую и политическую теорию.

Аристотелизм. Хотя большинство работ Аристотеля не стали доступными в Западной Европе до 1120 года и не стали широко влиятельными до тринадцатого века, некоторые работы Аристотеля по логике ( Категории, Об интерпретации, предшествующей аналитике и Темы ) были известны в раннем средневековье благодаря переводам Боэция и были уважаемой частью философского метода и наследия.Такие философы, как Эриугена в девятом веке и Ансельм Би и Кентерберийский в одиннадцатом, использовали аристотелевскую логику для объяснения теологической доктрины.

Августин. Первым отцом церкви, оказавшим наибольшее влияние на западную философию, был Аврелий Августин (354–430), который большую часть своей жизни прожил в Северной Африке в последние дни существования Римской империи. Хотя, строго говоря, он и не был «философом», он был глубоко озабочен философскими поисками с тех пор, как был подростком и читал Цицерона Гортензия , ныне потерянное введение в философскую жизнь.Его Confessiones (Confessions, написано 397–401) документируют его интенсивные поиски мудрости. Его поиски привели его сначала к манихеям, гностической секте, взгляды которой позже отверг Августин. Примерно в то время, когда он обратился в христианство в 386 году, он открыл для себя работы неоплатоников Плотина и Порфирия, а также христианских неоплатоников, таких как Мариус Викторин.

Город Бога Августина. Произведения Августина синтезировали многие неоплатонические и платонические доктрины с христианскими учениями и оказали большое влияние на средневековую философскую и религиозную мысль.Одной из его самых влиятельных работ в средние века была De civitate Dei (Город Бога, написано 412–425). Он включает в себя отчет о христианской религии и ее превосходстве над языческими верованиями, общую историю западной философии, описание доктрины творения, теорию общества, которая допускает разделение и интеграцию светского и священного, а также отчет или теория красоты.

Вклад Августина в образование. В году, помимо своего вклада в религиозную и философскую мысль, Августин, который начинал как профессор риторики, внес на латинский Запад фундаментальную теорию знаков (то, что сейчас называется семиотикой), теорию свободных искусств, отчет о том, как интерпретировать текст, и общая философия образования.Он также помог передать средневековью произведения Вергилия и других римских авторов. Хотя он не обладал глубокими знаниями греческого языка, он овладел и передал в Средние века важные элементы древней мысли, включая базовую аристотелевскую и стоическую семантику, неоплатоническую философию и эстетику, некоторые элементы древнего скептицизма и аспекты пифагорейской философии. и эпикурейская мысль. В средние века христианские ученые Западной Европы смотрели на мысли Августина как на основу философских рассуждений и критерий, по которому можно было бы измерить обоснованность своих идей.

Боэций и утешение философии. Еще одним философом, которого широко читали в средневековой Европе, был Аниций Манлий Северин Боэций (около 480-524 гг.), Который родился в среде римской знати примерно во время падения Римской империи в конце пятого века. Боэций интересовался как греческой философией, так и христианским богословием, особенно Августина. Его самая известная работа сегодня, как и в средние века, - это De Con-solatione Philosophiae («Об утешении философии», написанная около 524 года), которая включает важные элементы неоплатонизма и стоицизма.Толчок к написанию De Consolatione Philosophiae пришел, когда Боэций, который был главой остготского короля Теодориха, впал в немилость Теодориха и был приговорен к смерти за заговор и измену. В течение года, проведенного в тюрьме перед казнью, он написал свое величайшее литературное и философское достижение, которое до сих пор изучается в двадцатом веке. Каждый образованный человек в средние века и в эпоху Возрождения знал об этой работе, особенно те, кого готовили к руководящим постам в обществе.(Королева Англии Елизавета I сделала свой собственный английский перевод.) Написанная прозой и стихами, книга спрашивает, почему зло процветает, а невинные страдают, и заключает - в аргументе, который перекликается с Платоном, Аристотелем, неоплатониками и стоиками - единственный надежный источник человеческого счастья - это жизнь ума; то есть, если человек отказывается от соблазнов богатства и власти и ищет знания и добродетель, он находит «утешение в философии». Поскольку Боэций в своей работе в значительной степени опирался на греческую поэзию и философию и мало ссылался на христианские и иудейские писания, Сэмюэл Джонсон прокомментировал своему биографу Джеймсу Босуэллу в восемнадцатом веке, что Боэций показал себя скорее философом, чем христианином.Однако недавние исследования отметили в этой работе ссылки на Священное Писание и на Августина. Более того, он продемонстрировал свою религиозную веру в таких произведениях, как De Fide Catholica (О католической вере) и De Trinitate (О Троице), написанных около 521. В другом философско-богословском труде того же периода, Quomodo Sub-stantiae в Eo Quod Sint Bonae Sint cum Non Sint Substantialia Bona («Все ли, что существует, хорошо только потому, что оно существует»), он познакомил средневековых философов с основной платонической доктриной трансцендентных понятий, таких как Бытие, Добро, Единство и Истина, отождествляющая Бога как с Первым Благом, так и с Первым Существом, в котором все конечные существа стремятся участвовать.

Вклад Боэция в изучение средневековья. Главный научный проект Боэция был попыткой примирить различия в философских системах Платона и Аристотеля и перевести их труды на латынь. Он так и не выполнил эту грандиозную задачу, но ему удалось перевести и написать комментарии к Аристотелю Категории , Об интерпретации и Предыдущие аналитики и темы . Эти работы познакомили западноевропейских ученых раннего средневековья с основной логикой и семантикой Аристотеля.Боэций внес свой вклад в логику в De Syllogismo Cate-gorico (О категориальных силлогизмах, написанных около 505–506), Liber de Divisione (О делении, написано около 508) и De Syllogismis Hypotheticis (О гипотетических силлогизмах). Силлогизмы, написанные после 516 г.). В своей полемической работе Contra Euthycen et Nestorium (Против Евтихия и Нестория, написанная около 512 г.) он создал латинский словарь для интерпретации греческих философских концепций человека и природы .Действительно, он изложил технический словарь средневековой латинской философии, включая сущность , сущность , природа , существование и разум . Он внес значительный вклад в математическое искусство в своих книгах De Institutione Arithmetica (Об учреждении арифметики) и De Institutione Music (Об учреждении музыки), написанных около 503.

Псевдо-Дионисий. С Августином и Боэцием анонимный ученый, ныне известный как Псевдо-Дионисий, оказал самое большое влияние поздней античности на раннее средневековье.Действительно, его влияние продолжалось в эпоху Возрождения. О его жизни ничего не известно, кроме того факта, что он жил в Сирии около 500 года и что его работы использовались в публичных дебатах в Восточной христианской церкви во время правления римского императора Юстиниана I (годы правления 527–565).

Случай ошибочной идентификации. Современные ученые предполагают, что он был монахом, пытавшимся разрешить доктринальные споры, преследовавшие раннюю Церковь. Однако, чтобы придать авторитет своим богословским аргументам, этот монах назвал себя «Дионисием Ареопагитом», который упоминается в Деяниях Апостолов как грек, которого Павел обратил в христианство, когда он проповедовал на Ареопаге (холм Ареса). ) в Афинах незадолго до 60 года.Средневековые ученые поверили этой истории и предоставили ему почти полный «апостольский» авторитет, но литературоведы эпохи Возрождения, такие как Лоренцо Валла и Эразм Роттердамский, подвергли сомнению подлинность произведений Дионисия, предоставив доказательства того, что язык, на котором они написаны, не соответствует действительности. Новый Завет на греческом. Еще одним ключом к ложной идентификации автора является его ссылка на мученическую кончину Игнатия Антиохийского, которая произошла в 107 году. Таким образом, «фальсификатор» шестого века, ныне известный как Псевдо-Дионисий, либо подбрасывал разгадку своей мистификации, либо он хотел, чтобы его читатели поверили, что у него очень долгая жизнь.Современные ученые продемонстрировали, что части его сочинений были взяты из сочинений языческих философов-неоплатоников Прокла (около 410–485 гг.) И Дамаския (480–550 гг.).

Богословие Псевдо-Дионисия. Трудно недооценить фундаментальную важность De Divinis Nominibus (Божественные имена) и De Mystica Theologia (Мистическое богословие) Псевдо-Дионисия для средневекового христианского богословия. Он обеспечил манеру говорить о Боге, которую использовали все основные западные богословы, включая Джона Скотта Эриугена, Ансельма Би и Кентерберийского, Роберта Гроссетеста, Альберта Магнуса, Бонавентура, Фому Аквинского, Мейстера Экхарта и Николая Кузанского.В языке Псевдо-Дионисия о Боге положительные и отрицательные термины должны быть взаимосвязаны. Позитивное богословие, называемое катафатическим , предполагает приписывание Богу тех хороших качеств земных существ, которые могут быть применимы к нему. Однако, поскольку Бог безграничен и трансцендентен, необходимо беречь эти качества с помощью осторожного использования языка. То есть, чтобы избежать простодушного взгляда на то, что Бог хорош в точности в том же смысле, в каком хорош человек, необходимо заявить, что Бог сверхдобрый.Негативная теология, называемая апофатической , утверждает, что Бог плох в ограниченном человеческом понимании добра. Например, люди изменчивы, а Бог - нет; таким образом, Бог в конечном итоге непознаваем и неописуем. Такая манера речи имеет предысторию греческой мысли и еврейского философа I века Филона Александрийского. Более того, идея о том, что Бог непознаваема, имеет своего предшественника в «Благе за пределами бытия» Платона и в его «Того, кого нет». Таким образом, окончательный мистический опыт находится за пределами света и тьмы: это абсолютная тишина.Мистическое богословие Дионисия послужило основой для большей части средневекового мистицизма, особенно среди философов первого ранга, таких как Гроссетест, Альберт Великий, Бонавентура, Аквинский, Экхарт и Николай Кузанский, для которых путь к Богу - это путешествие через этапы очищения, озарения и совершенства.

Церковная иерархия. Псевдо-Дионисий « De Ecclesiastica Hierarchia » («Церковная иерархия») дал средневековью и эпохе Возрождения их представления о космическом и человеческом порядке.Он основывал свое понятие иерархии на фундаментальном понятии святости, особенно высшей святости божественности. Он придумал слово иерархия (иерархия) от иерарх , греческое слово для первосвященника или епископа. В конечном счете, это относится к упорядочиванию всей реальности в рамках трансцендентного единства. Таким образом, в средние века все религиозные представители рассматривались как занимающие определенное место в строгом иерархическом порядке, а религиозные обряды были посвящениями в священные таинства, которые должны были выполняться соответствующим иерархом .Аспекты этой иерархии можно увидеть в некоторых ветвях современного христианства, в первую очередь в Греческой и Русской Православных Церквях, Римско-католической церкви и Англиканской церкви.

Космология . В книге Псевдо-Дионисия De caelestiierarchia (Небесная иерархия) он описал различные уровни небесной реальности от невидимой духовной божественности через уровни ангельских сил до человека. Эти ангельские силы представляют собой «разумные существа», которые перемещают сферы в «Комедии » Данте «» («Божественная комедия», завершение в 1321 г.).Эта иерархическая система основана на упорядоченном излиянии Единого и возвращении к Единому. Таким образом, разнообразие вещей во вселенной выходит из единства и возвращается к единству.

Питер Браун, Августин Гиппопотам : Биография (Лондон: Faber & Faber, 1967).

Генри Чедвик, Боэций : Утешение музыки , Логика , Теология и философия (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1981).

Питер Дронке, История философии двенадцатого века (Кембридж: Cambridge UniversityPress, 1988), стр. 21–150.

Стивен Э. Герш, От Ямблика до Эриугены (Лейден: Брилл, 1978).

Дж. К. Марлер, Запись о Псевдо-Дионисии, в Словаре литературной биографии , том 115: Средневековые философы , под редакцией Иеремии Хакетта (Детройт и Лондон: Gale Research, 1992), стр. 325–333.

Ральф Макнерни, Статья о Псевдо-Дионисии, m Словарь литературной биографии - том 115, стр.110–117.

Рене Рокес, L’Univers dionysien : Иерархические структуры мира псевдо-Дени (Aubier: Montaigne, 1955).

Фредерик Ван Флетерен, Запись об Августине, в Словарь литературной биографии , том 115, стр. 53–67.

Джерард Вербеке, Присутствие стоицизма в средневековой мысли (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1983).

Гарри Уиллс, Сент-Огастин (Нью-Йорк: Викинг, 1999).

Средневековая философия

Средневековая философия

Средневековая философия

Уделяя большое внимание развитию философии у древних греков, мы рассмотрим более вкратце - тысячелетие западной мысли. Само название «средневековая» (буквально «промежуточное время») философия предполагает тенденцию современных мыслителей переходить прямо от Аристотеля к эпохе Возрождения. Такое отношение, казалось, оправдывало стремление философов того периода искать ортодоксию, а также истину.

Почти все средневековые мыслители - иудеи, христиане и мусульмане - были озабочены той или иной версией попытки синтеза философии с религией. Вначале неоплатонизм философия Плотин, казалось, обеспечивал наиболее удобную интеллектуальную поддержку религиозной доктрины. Но позже, в средневековье, особенно благодаря трудам арабоязычных мыслителей, метафизика Аристотеля получила более широкое признание. В любом случае цель заключалась в том, чтобы обеспечить респектабельное философское основание для богословских позиций.В процессе большая часть этого фундамента была эффективно поглощена самой теологией, так что большая часть того, что мы сейчас считаем христианской доктриной, берет свое начало в греческой философии, а не в библейской традиции.

Августин: христианский платонизм

Первым поистине великим средневековым философом был Августин Гиппо , североафриканский ритор и приверженец Манихейство, обратившееся в христианство под влиянием Амвросия и посвятившее свою карьеру изложению философской системы, которая использовала неоплатонические элементы в поддержку христианской ортодоксии.Лейтмотив метода Августина - « Credo ut intellegiam » («Я верю, чтобы понять»), представление о том, что человеческий разум в целом и философия в частности полезны только тем, кто уже имеет веру.

Так, например, Августин просто отверг эпистемологическую критику, высказанную Академические скептики. Он утверждал, что даже если бы я ошибался почти во всем, что считаю правдой, одна неизбежная правда останется: « Si fallor, сумма » («Если я ошибаюсь, я существую»).[Эта доктрина является интересным предвосхищением более поздней попытки Декарта установить знание по фразе « Cogito ergo sum ».] На этом основании Августин считал возможным эффективно использовать человеческие способности чувства и разума в поисках предметного познания мира.

Человеческая жизнь

Хотя Августин находился под значительным влиянием моральной философии Цицерон обычно утверждал, что Стоики были чрезмерно оптимистичны в оценке человеческой натуры.Одним из центральных вкладов Августина в развитие христианского богословия был его сильный акцент на реальности человеческого зла. Он считал, что каждый из нас грешен по своей природе, и рассказ о его собственной жизни был дан в ранние части Confessions дают понять, что он не считал себя исключением.

Если, как определенно считал Августин, мир и все, что в нем есть творение совершенно доброго бога, то как могут люди, составляющие столь выдающуюся часть этого творения, быть по сути своей? зло? Нравиться Платон и Плотина, но в отличие от Манихеи, Августин теперь утверждал, что зло - это не что-то реальное, а, скорее, просто отсутствие добра.Он утверждал, что создание людей, обладающих свободой решать, как действовать самостоятельно, является настолько важной частью божественного плана для космоса, что перевешивает очевидное следствие того, что мы почти всегда делаем неправильный выбор.

Но если люди начинают с первородного греха и, следовательно, по своей природе злы, то в чем смысл морали? Августин считал, что классические попытки достичь добродетели с помощью дисциплины, обучения и разума обречены на провал. Таким образом, только искупительное действие Божьей благодати дает надежду.Опять же, используя свою собственную жизнь в качестве примера, Августин утверждал, что мы не можем ничего делать, кроме как ждать, пока Бог будет работать с нами в создании достойной жизни. (Наше счастье никогда не изображается на картинке.)

Существование Бога

То, что действительно существует бог, Августин доказал прекрасным платоническим способом: Начните с того факта, что мы способны достичь математических знаний, и помните, что, как продемонстрировал Платон, это осознание полностью выходит за пределы чувственного царства явлений.Таким образом, наше знание вечных математических истин устанавливает нематериальность и бессмертие наших собственных разумных душ. (Пока что аргумент взят прямо из Платона Phaedo .)

Августин далее утверждал, что вечное существование чисел и математических отношений, которые возникают между ними, требует некоторой дополнительной метафизической поддержки. Должно быть какое-то еще большее существо, которое является вечным источником реальности этих вещей, и это, конечно, должен быть бог.Таким образом, Августин поддерживает плотиновскую концепцию бога как центрального ядра, из которого исходит вся реальность.

Но обратите внимание, что если математические истины зависят в своей реальности от творческой активности божества, из этого следует, что бог мог изменить их, просто желая, чтобы они были другими. Это крайняя версия веры, известной как волюнтаризм, согласно которой 2 + 3 = 5 остается верным только до тех пор, пока Бог желает, чтобы это было так. Мы все еще можем с уверенностью балансировать в наших чековых книжках, потому что, конечно, Бог неизменно желает вечно.Но в принципе Августин считал, что даже необходимые истины на самом деле зависят от проявления божественной воли.

Свобода человека

Этот акцент на безграничной силе воли бога поднимает важный вопрос о нашей способности воли и действовать свободно. Если, как предполагал Августин , бог обладает бесконечной силой и знанием любого рода, тогда Бог может заставить меня действовать определенным образом, просто желая, чтобы я это сделал, и в каждом случае бог заранее знает, как я буду действовать, задолго до того, как я даже подумаю об этом.Из этого, казалось бы, естественно следует, что у меня нет собственной воли, я не могу действовать по собственному желанию и, следовательно, не должен нести моральную ответственность за то, что я делаю. Разумеется, марионетки не должны нести ответственности за совершаемые ими дела, связанные с таким количеством условий.

Ответ Августина на это затруднительное положение заключается в его анализе времени. Бог, который вечен, должен находиться полностью вне царства времени, каким мы его знаем, и, поскольку бог бесконечно более реален, чем мы, отсюда следует, что само время не существует на уровне бесконечно реального.Таким образом, течение времени, направленность знания и все временные отношения - это не что иное, как особенности нашего ограниченного ума. И именно в рамках этих ограничений, предположил Августин, мы чувствуем себя свободными, действуем по своей воле и несем ответственность за то, что делаем. Божье предвидение, основанное вне временного порядка, не влияет на временную природу нашей моральной ответственности. Еще раз, истинное понимание божественного плана, лежащего в основе творения, разрешает все очевидные конфликты.

Конец эллинизма

Европейская культура развивалась очень медленно после распада Римской империи в 427 году. Богословские споры и ограниченная защита традиционных доктрин и практик были единственной заботой образованного духовенства. Во время этих «темных веков» забота о жизненных нуждах и антиинтеллектуальные настроения в церкви мало способствовали развитию философских спекуляций. Хотя многие безымянные личности работали над сохранением письменных традиций того, что было раньше, в нашей философской истории за несколько сотен лет было несколько действительно ярких моментов.

Анонимный христианский писатель пятого или шестого века (позже названный псевдо-Дионисием) различал два различных подхода, которые люди могут использовать в своих попытках понять Бога. via positiva - это метод рассуждений по аналогии из воспринимаемой природы существующих объектов через последовательные уровни причинно-следственных связей. эманации, пока мы не придем к некоторой концепции божественной сущности, из которой все проистекает. С другой стороны, via negativa отрицает буквальную истину любого сравнения между естественными вещами и богом и вместо этого полагается на мистическое сознание как на единственный возможный источник подлинного знания.Таким образом, в доброй неоплатонической манере единство и доброта бога противопоставляются вырожденной множественности и злу созданного порядка.

Боэций

По мере того, как классическая наука начала ослабевать, сохранение философской традиции потребовало умелого перевода основных работ с греческого на латынь. Этот труд был большим вкладом Боэция, чей перевод логических работ Аристотеля предоставил стандартный набор латинских терминов для логики средневековья.Более того, комментарий Боэция к Isagoge of Porphyry сосредоточил средневековое внимание на метафизической проблеме, которая возникает из того простого факта, что две или более вещи могут иметь общие черты. У президента Соединенных Штатов и моего младшего ребенка, например, есть что-то общее, поскольку они оба люди.

Проблема универсалий ставит метафизический вопрос о том, чем в действительности объясняется это сходство между отдельными индивидуальными субстанциями.Когда мы определяем для каждой субстанции название вида, к которому они оба принадлежат, какие типы сущностей действительно задействованы? Если сам вид является третьей независимо существующей сущностью, то мы должны постулировать существование отдельной сферы абстрактных существ, подобных платоническим формам. Если, с другой стороны, то, что объединяет обе субстанции, является не чем иным, как названием вида, то наше объяснение сходства кажется основанным не более чем на лингвистической прихоти.Сложность предоставления удовлетворительного объяснения предикативности общих черт вызвала ожесточенные споры на протяжении всего средневековья. Как мы скоро увидим, разнообразие позиций, занимаемых по этому метафизическому вопросу, часто служило лакмусовой бумажкой для академической лояльности.

Поскольку его собственная жизнь привела к заключению и казни, Боэций также внимательно относился к интеллектуальным и этическим принципам хорошей жизни. In De consolatione Философия ( The Consolation of Philosophy ), он утверждал, что Приверженность рациональному дискурсу и принятию решений жизненно важна для успешной человеческой жизни, даже несмотря на то, что она дает мало шансов избежать личных бедствий, которые судьба уготовила многим из нас.

Иоанн Скот Эригена

В девятом веке британский мыслитель по имени Джон Скот Эригена применил via negativa вместе с аристотелевой логикой, чтобы развить более тщательное систематическое описание природы реальности с неоплатонической точки зрения. Отметив решающее различие между активными (или творческими) существами, с одной стороны, и тем, что они производят (созданным), с другой, Эригена предложила, чтобы всю реальность постигло четыре простых категории:

  • Единственное , создающее несотворенное существо. это бог, о котором мы ничего не можем знать, кроме его роли в качестве центрального источника всего.
  • Созидание сотворенных существа - это платоновские формы (включая человеческие души), при посредничестве которых божественное производит мир.
  • Обычные вещи - это несотворенные, сотворенные существа, далекие эманации, составляющие естественный мир, каким мы его воспринимаем.
  • Наконец, несотворение несотворенное должно снова быть одним богом.
Таким образом, Эригина завершает логически четкую картину четвертой категорией существования, которая противоречит, но должна быть отождествлена ​​с первой, подчеркивая точку зрения, что только мистическое сознание может даже пытаться постичь природу бога.Каждый человек - это микрокосм, в котором аналоги этих четырех фундаментальных элементов объединяются, чтобы создать динамическое целое, существование и деятельность которого отражают таковые во вселенной.

Однако немногие из современников Эригены оценили тонкость и логичность этого взгляда. Подчиняя диалектические рассуждения предполагаемому диктату богооткровенной религии при любой возможности, многие средневековые писатели защищали и даже поощряли сознательное невежество, возникающее в результате нежелания подвергать сомнению преобладающее мнение.Сократовский дух почти исчез.

Средневековая философия Энтони Кенни

Прочитав «Античную философию» (2004) Энтони Кенни, и она не понравится (совсем), можно задаться вопросом: почему же тогда вы читаете «Средневековую философию» (2005), написанную тем же автором ? Что ж, простой ответ: я уже купил обе книги.

Более сложный ответ: много лет назад я начал читать оригинальные работы философов и ученых, потому что хотел получить правильное представление о философских и научных разработках и их взаимодействии с культурой, политикой и т. Д.Короче: я хотел понять интеллектуальную историю. Проблема с таким подходом в том, что можно прочитать все оригинальные работы, но это не структурировано. Итак, в целом, я хотел бы систематизировать все свои знания, сложив все части вместе, и чтобы иметь возможность сделать это, я читаю современные книги, которые предлагают обзор и интеграцию.

В общем, именно поэтому я предпочел читать средневековую философию.

С самого начала должен признать, что книга немного лучше, чем первый том («Древняя философия») из серии Кенни.Средневековая философия имеет ту же структуру, что и первая книга: 1/3 книги хронологического развития (примерно 400-1400), 2/3 тематических дискуссий. Это разделение по-прежнему несовершенно: за развивающей частью легко следить, но как только Кенни вступает в тематические дискуссии, довольно скоро становится трудно следить за ней.

Одна проблема - искусственно нарезанные предметы. Итак, целостные философские системы и идеи Августина, Аверроэса, Фомы Аквинского и других. разрезаются на части, и эти фрагменты затем помещаются - в хронологическом порядке - в каждую тематическую главу.Это проблематично прежде всего потому, что эти философы писали свои работы не для того, чтобы их раскололи. Итак, когда Кенни разделяет вторую часть своей книги на такие темы, как: язык и логика, знание, физика, метафизика, душа и разум, этика и Бог, это, в сущности, означает, что нужно понять, например, точку зрения Фомы Аквинского. по какому-то вопросу следует сослаться на взгляды Фомы Аквинского на другой предмет. Например, имея дело с метафизикой, Кенни утверждает, что, поскольку метафизика Августина тесно связана с его теологией, лучше объяснить взгляды Августина в главе о Боге.По правде говоря, для этих авторов просто не было такого различия, которое проводит Кенни. Августин написал книгу «Город Бога», в которой рассматриваются все темы, выделяемые Кенни.

Еще одна проблема, связанная с первой, - это обилие ссылок на другие главы. Это следствие тематического разделения Кенни. Это уже было проблематично в первом томе, но теперь Кенни ссылается не только на части той же книги, но и на части в более ранней книге. Из-за этого очень сложно следовать основным аргументам и постоянно мешать продолжать, что сводит опыт чтения (по крайней мере, для меня) к минимуму.

Третья проблема, также присутствующая в первом томе, - это подход Кенни к объяснению задействованных философий. У него своеобразный стиль объяснения, и создается впечатление, что Кенни хочет быть популярным учителем - пытается предложить доступные вводные в менее доступную информацию. Это похвально, особенно потому, что средневековая философия довольно абстрактна и эзотерична, но есть что-то в способе самовыражения Кенни, что полностью мешает мне получить какие-либо идеи из его текстов.Я просто не могу уследить за его объяснениями, и это становится раздражающим после двух первых тематических глав.

Большим плюсом этой книги по сравнению с первым томом является интересный материал, с которым может работать Кенни. Античная философия изрядно пережевана (я имею в виду тех, кто не изучал этот предмет в школе), в то время как средневековая философия, для сравнения, гораздо менее известна. Это делает этот исторический период в философии и науке более интересным для написания книги. К сожалению, Кенни использует это преимущество лишь частично.В хронологической части книги Кенни может предложить читателям новые идеи и информативным образом связать античную философию (до Августина) с современной философией (после Декарта).

Однако в тематической части книги (которая, опять же, составляет около 2/3 всей книги) материал временами становится довольно скучным. Если честно, Кенни не виноват. Святой Августин был последним оригинальным мыслителем до Рене Декарта - все, что посередине, - это - обобщение, я знаю, я знаю - перевод старых произведений, споры об этих произведениях и попытки решить головоломки, которые были подняты этими старыми произведениями.Откровенно говоря, средневековая философия была одной большой попыткой философствовать богословие - в том смысле, что христианское богословие было дано как окончательная истина и что философия использовалась в качестве инструмента для поддержки богословских доктрин, для понимания природы, чтобы лучше знать дела Бога и помочь разрешить богословские проблемы. В средние века философы и теологи - это различие, откровенно говоря, современное - пытались осмыслить старые работы в свете Священного Писания и уместиться в этих старых трудах, где возникли трения между обеими областями.

Например, всемирно известный святой Фома Аквинский не сделал ничего больше (и не меньше), чем разработал, как метафизику и философию Аристотеля можно отрегулировать так, чтобы они точно вписывались в рамки Священного Писания. И вообще, на протяжении всего периода Средневековья философы одержимо цеплялись за логику как путь к истине. Логика, эпистемология, этика, психология и метафизика были ветвями одного древа, которым было богословие. Бог дал нам откровение - через пророков и, в конечном счете, через Иисуса Христа - и это было первичной и единственной истиной.Все остальное (например, философия) должно было признать эту библейскую истину или, по крайней мере, не противоречить ей.

В средневековом периоде богословы спорили, сколько Ангелов могло танцевать на булавочной головке. Это может быть немного несправедливо, но суть шутки абсолютно верна. Средние века были периодом, когда философы и теологи (опять же, различие имеет смысл только ретроспективно) спорили как за, так и против утверждений, пересматривали аргументы обеих сторон, а затем выбирали аргумент, который лучше всего соответствовал бы существующим христианским представлениям. здание.

Это, честно говоря, не путь к знаниям. Во-первых, знание требует, чтобы предвзятые представления выпали из окна: априорным истинам нет места в поисках знания. Итак, богословие в этом смысле (и для меня во всех возможных смыслах) несоизмеримо ни с философией, ни с наукой. Во-вторых, аксиоматически-дедуктивная система знания Аристотеля серьезно затруднена и, в конечном итоге, будет мешать нам в наших поисках знаний. Чтобы познать мир, переживание мира - необходимое (хотя и недостаточное) условие.В этом смысле логика - всего лишь инструмент для построения наших теорий и гипотез. Эмпирическая наука необходима для открытия новых истин - а этому просто не нашлось места в рамках средневековой философии.

Только когда Рене Декарт сверг христианское богословие и аксиоматически-дедуктивную систему Аристотеля, и когда Фрэнсис Бэкон подчеркнул необходимость эмпирической науки и индуктивных истин, умы интеллектуалов открылись для альтернативных подходов к поиску знаний. .

Мы, современные люди, погружены исключительно в индуктивные рассуждения и эмпирическую науку, и нам чрезвычайно трудно проникнуть в умы людей, мыслящих в терминах аристотелевских концепций и теологических априоров. Это кажется неестественным и неловким, и во многих случаях это просто не имеет никакого смысла. Думаю, именно поэтому мне не понравился второй том Кенни в его серии, как и первый том - для меня это просто не имеет смысла. Я понимаю, что он говорит и о чем были оригинальные произведения, но просто не понимаю.Мне кажется, что средневековая философия - по крайней мере для современных читателей - не что иное, как способ провести свободное время. Знакомство со старыми образами мышления, не делая из них никаких выводов - или, точнее, не имея возможности извлечь из них какие-либо выводы.

Тем не менее, хотя и содержание, и структура книги меня не говорят, я вижу, что Кенни - знающий автор, и он делает все возможное, чтобы представить материал как можно лучше. Эта книга также немного интереснее первой, так что это плюс.

задач, особенности, краткие характеристики, этапы

Средние века - это почти тысячелетие в истории Европы. Он берет свое начало в результате распада Римской империи в пятом веке нашей эры, отражает феодализм и заканчивается в начале пятнадцатого века, когда наступает эпоха Возрождения.

Основные черты философии средневековья

Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола.

Средневековые философы добились того, что каждый крестившийся человек получил возможность найти в будущей жизни те блага, которых в этой был лишен. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если кратко представить этапы эволюции средневековой философии, то это утверждение догматов христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства государства. большинство стран того времени.

Проблемы христианской философии

Основные проблемы средневековой философии вкратце изложить довольно сложно. Если попытаться изложить их в нескольких словах, то это установление мирового господства христианской церкви, обоснование ее учения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. . Одним из главных столкновений средневековой философии стала тема универсалий. Дихотомия духа и материи выразилась в полемике номиналистов и реалистов.Согласно концепции Фомы Аквинского универсальность проявляется в троичном виде. Первый - паразитический, то есть нематериальный, в форме изначального замысла Создателя. Второй - материал или материал, то есть внешний вид. Третий - эффект последействия, иными словами, отпечаток в разуме, разуме человека. Номиналист Росселин возражал Фоме Аквинскому. Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир можно познать только с точки зрения примата материи, поскольку сущность универсалий заключается только в их именах.Учеба достойна только индивидуального. Это не просто колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Розелина как несовместимую с догмами христианства. Папский престол был одобрен версией миропорядка Фомой Аквинским. Его умеренный реализм в конечном итоге был принят католической церковью как наиболее рациональный и логически легко поддающийся изменению.

Поиск Бога - главная задача средневековых философов

Средневековую философию можно кратко обозначить как поиск Бога и подтверждение существования Бога.Атомизм древнегреческих философов был отвергнут, как единосущность Бога согласно Аристотелю, в то время как платонизм, напротив, был взят за основу в триедином аспекте божественной сущности.

В катехизисе кратко описан теоцентризм средневековой философии. Христианство стало занимать доминирующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. В суровую эпоху инквизиции проблемы средневековой философии лаконично и в полной мере использовались как движущая сила для внедрения христианского образа мышления в повседневные отношения, складывающиеся в земледельческих общинах, между купцами, горожанами и среди рыцарского сословия.

Три этапа средневековой философии

Следующие этапы средневековой философии, кратко их суть в следующем. Обобщенной характеристикой первого является установление триединого Бога, доказательство существования Бога, приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установить господство христианской церкви. Третий этап средневековой философии был кратко определен как период переосмысления христианских догм, узаконенных в предыдущий период.Разделение этих стадий по времени и личностям самих философов возможно лишь весьма условно, поскольку разные источники предоставляют несогласованную информацию на этот счет. Схоластика, святоотечество и апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетаются.

Однако апологетика до сих пор считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает период времени примерно со второго по пятый век.Святоотечество условно начинается с III века и в активном господствующем положении находится до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена ​​в промежутке с одиннадцатого до четырнадцатого веков.

Apologetics

Первый этап был определен как извинительный. Его главными приверженцами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии можно кратко охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве.Вера должна быть выше разума. То, что в христианстве невозможно проверить, нужно принять как истину от Бога, не выражая сомнений и разногласий. Вера в Бога не должна быть рациональной, но нерушимой.

Патристика

Второй этап по определению патриотический, потому что в это время нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать все исходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво сообщает Благую Весть язычникам через организацию крестовых походов.Кто не с христианской церковью, тот против нее, инакомыслие было сожжено огнем и мечом. Блаженный Августин Аврелий в своей «Исповеди» определяет неверие в Бога и греховные желания человека как главные проблемы средневековой философии. Он говорит, что все хорошее в мире от Бога, а плохое - по злой воле человека. Мир состоит из ничего, поэтому все в нем изначально задумывалось как хорошее и хорошее. У человека есть своя воля, и он может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и хранит память, даже покидая земную обитель - физическое тело человека.

Согласно святоотеческому, главной чертой средневековой философии вкратце является неустанное стремление к распространению христианства по миру как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период воплощение Господа, Его воскресение и вознесение были установлены и доказаны философами. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующем воплощении. Очень важным с точки зрения существования в вечности Церкви Христовой и священнической преемственности в ней было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.

Схоластика

Третий этап - схоластическая средневековая философия. Краткое описание этого периода можно обозначить как придание формы церковно-христианским догматам, сложившимся в предыдущий период. Есть учебные заведения, философия превращается в теологию. Короче говоря, теоцентризм средневековой философии проявляется в создании школ и университетов с теологической направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианской догмы.Философия становится служением теологии.

Философские поиски и христианские мыслители

Средневековая философия, краткое описание ее этапов доходчиво разъясняется в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминания о творчестве таких выдающихся мыслителей первой ступени, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Впоследствии они стали называться Новым Заветом.Ориген создал раздел филологии, основанный на библейских сказках. Ему также принадлежит введение концепции Богочеловека по отношению к Иисусу Христу. Среди философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, нельзя не упомянуть святоотечество Боэция Аниции Манлии Торкуаты Северины. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия была кратко обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Universalia - детище Боэция.С его стороны семь основных направлений познания были разделены на два типа дисциплин. Первый - это гуманитарные дисциплины.

Трехсторонний курс включал риторику, грамматику и диалектику. Второй - естествознание. Этот четырехсторонний путь включал в себя геометрию, арифметику, музыку и астрономию. Он также перевел и объяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомеда. Схоластика в философском учении всегда связана с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты православной церкви, привел пять нерушимых доказательств существования Бога.Он соединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учениями христиан, показал, что естественное человеческое существо, разум и логика в процессе развития неизбежно достигают более высокого уровня сознания, а именно веры в существование и активное участие вездесущего. , всемогущий и нематериальный Триединый Бог. Он открыл и доказал всегда происходящую последовательность, когда разум заканчивается верой, природа - благодатью, а философия - откровением.

Философы - святые католической церкви

Многие средневековые философы причисляли католическую церковь к святым.Это Ириней Лионский, блаженный Августин, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Боэций, канонизированный как святой Северин, и другие.

.