Вторник , 27 Июль 2021

Особенности философии древней индии буддийская философия: Философия Древней Индии – кратко самое главное о философских школах

Содержание

буддизм . Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата

В Древней Индии наиболее интересной страницей развития философии является появление буддизма. В настоящее время буддизм – третья по распространенности мировая религия. Однако, как даосизм и конфуцианство, буддизм – это не только религия, но и очень глубокая и интересная философская система. Создателем буддизма является реальный исторический персонаж Сиддхартха Гаутама. Он жил в VI в. до н. э. Родился в семье раджи (царя), очень рано потерял мать, и в качестве компенсации отец его окружил необыкновенной роскошью и комфортом. Мальчик не знал ни горести, ни страданий, ни болезней. Вокруг него были только красивые здоровые молодые люди. Если кто-то заболел или состарился, то этого человека из дворца устраняли.

В возрасте двадцати восьми лет молодой человек покидает дворец, и согласно буддийской догматике происходят четыре знаменитые встречи Будды. Первая встреча была с покрытым язвами, тяжело страдающим больным. И Гаутама понял – здоровье не вечно. Вторая встреча была с немощным сгорбленным стариком. Гаутама понял – молодость не вечна. Третья встреча была еще страшнее – Гаутама встретил похоронную процессию и понял: жизнь не вечна! Эти три встречи перевернули его сознание. Зачем жить, если молодость и здоровье пройдут и рано или поздно человек умрет?

Надежду ему дала четвертая встреча. Четвертая встреча была с отшельником. В индуизме, который был тогда общепринят в Индии, было достаточно распространено уходить в джунгли и жить вдали от людей, питаться подножным кормом, благо в Индии зимы мягкие. Гаутама тоже уходит, живет вдали от людей, ведет аскетический образ жизни, доводя себя до полного истощения. Однако он начинает понимать, что ему не приносит радости аскетизм, как не приносило в свое время богатство. И в один прекрасный день на берегу реки он сел под дерево (по приданию, это была яблоня) и решил, что он не сойдет с этого места, пока он не поймет, а в чем же смысл жизни. Он сидел достаточно долго, но тут рядом упало яблоко. Он решил поесть, и тут с ним произошло то, что, наверное, хоть раз мы все испытывали: когда некоторое время никак не можешь поесть в силу разных обстоятельств и когда, капитально проголодавшись, наконец удается поесть. Причем именно поесть в меру, а не объесться до сильной тяжести во всем организме. И после приема пищи в такой ситуации человек испытывает сильное чувство удовлетворения. Ему становится хорошо, что объясняется биохимическими процессами (поднимается уровень сахара в крови и пр.). Испытав на себе этот физиологический процесс, Гуатама понял главное для себя, что истина не в богатстве и не бедности, а в так называемом Серединном пути, основа которого в стремлении избегать крайностей. И с этого момента он стал Буддой, т. е. Просветленным.

У Будды выстроилась своя жизненная концепция, основанная на Серединном пути, ядро которой составляют так называемые Четыре Благородные Истины. Они лежат в основе философско-религиозного учения буддизма.

Первая Благородная Истина: жизнь есть страдание. На первый взгляд это звучит удручающе. Как? Только и страдать? Больше человек ни к чему и не пригоден? Есть только страдания и больше ничего? Прежде всего, стоит оговориться, что не следует воспринимать слово «страдание» в традициях европейско-христианской ментальности, которая подразумевала даже специальное причинение физических страданий грешной плоти, чтобы спасти душу, сознательное лишение себя удовольствий. Во-первых, под страданием в буддизме понимаются не только ярко выраженные физические или психологические мучения. Это могут быть любые обстоятельства жизни, например какие-либо обязательства, необходимость подчиняться обстоятельствам. Например, если студент идет сдавать экзамен, он одновременно не может пойти на пляж или дискотеку. В определенном смысле это тоже страдания. Во-вторых, эта истина подразумевает, что в принципе все может стать для нас источником страдания. Вопрос в мере. Допустим, вы приехали в незнакомый город на экскурсию и долго-долго ходили. Очень устали. Ваше желание? Сесть на кресло или диван.

В этот момент уютное кресло для вас – предел мечтаний. А вот теперь представьте, что вы летите в этом удобном уютном кресле рейсом Москва – Нью-Йорк (12 часов). Ваше отношение теперь к нему поменяется. Теперь мягкое, удобное кресло превращается в источник страданий, ибо сидеть 12—14 часов крайне тяжело. Или же вы вкушаете какую-нибудь вашу любимую пищу, например, вам нравятся персики. Один съели, второй съели, третий съели. А если съели два килограмма? А если кормить только этим? Персики уже будут вызывать отвращение. Вспомните известный фильм «Белое солнце пустыни». Дорогой деликатес – черная икра – вызывает отвращение у персонажа фильма, т. к. его кормят долгое время только этим. Даже в праздниках, каникулах и отпуске есть момент страдания. Какого? В том, что они заканчиваются! В этом и заключается Первая Благородная Истина.

Вторая Благородная Истина: источником наших страданий являются наши желания. Например, занятия в университете начинаются рано, и вставать тяжело и преподавателям, и студентам. С утра вы еле встаете с кровати. Какое же желание заставляет вас страдать, преодолевая желание обняться с подушкой и дальше погрузиться в приятный сон? Вы все-таки преодолеваете себя, отрываете от кровати. Делать это заставляет какое-то желание. Оно разное у всех. Кому-то учиться действительно интересно, и он идет в вуз, чтобы действительно получать знания. Кто-то просто получает удовольствие оттого, что он студент. Кто-то не хочет менять статус и идти в армию. Кто-то не хочет вступать в конфликт с родителями. Любое из этих желаний заставляет человека вставать и идти туда, куда нужно. У преподавателя тоже есть свое желание: получить зарплату, поддержать определенный имидж, репутацию организованного и дисциплинированного преподавателя. Какое желание нас заставляет страдать от усталости, когда мы ходим с экскурсией по незнакомому городу? Желание познакомиться с этим городом. Какое желание заставляет нас страдать от трудностей перелета Москва – Нью-Йорк? Желание решить какие-то вопросы в США.

Это может быть работа, желание увидеть другую страну, родственников, если они живут за океаном. В то же время если мы не преодолеем страдания, то мы от них все равно никуда не денемся. Они все равно будут, но уже другие. Если мы позволим увести себя такому желанию, как спать утром, то у нас также будут страдания, но уже другого рода: неявка на лекцию, на работу чревата последствиями. Если мы испугаемся длительного перелета, то мы не попадем в США и не решим там свои вопросы. Этому и учит буддизм: человек должен быть готов, что абсолютно все комфортно для него не будет, всегда будут какие-нибудь последствия. Что тогда делать? Ответ на это дает Третья Благородная Истина.

Третья Благородная Истина гласит: чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний. Значит ли это, что согласно философии буддизма надо ничего не желать, не ставить никаких высоких целей? Нет, не значит. Конечно, в некоторых случаях есть смысл отказаться от какого-либо недостижимого желания, достижение которого маловероятно, и заменить это желание другим, более реалистичным. Например, вы желаете приобрести машину престижной марки «Мерседес», но вам это категорически не по карману. Стоит задуматься, а так ли важно ездить именно на «Мерседесе»? Может, можно ограничиться покупкой более дешевой модели и радоваться тому, что машина есть в принципе, ведь есть люди, у которых машины нет совсем? Чтобы совсем не комплексовать перед самим собой и окружающими из-за дешевой модели, можно даже повесить наклейку «Зато не в кредит!». Купить машину и не остаться никому должным тоже является очень важным и привлекательным. Конечно, можно себе травить душу рассуждениями: «Почему я не такой богатый, чтобы купить престижную машину?», но тогда не будет душевного спокойствия.

Не со всеми желаниями можно поступить так просто. В большинстве случаев Третья Благородная Истина подразумевает не отказ от желания вообще, а осуществление осознанного выбора. Что для нас важнее – утром поспать или попасть вовремя на лекцию или работу, чтобы реализовать то желание, ради которого мы туда идем (получить образование, не поссориться с родителями, не пойти раньше времени в армию, не порушить свою репутацию, не заработать пропуск и объяснение в деканате)? Выбор для каждого свой. Возможно, что для кого-то спать по утрам – это важнее, чем получить образование. Никто не обязан получать высшее образование. Тогда надо этот выбор осознать и сделать. Только надо осознавать, что если вы желание реализуете, то за ним тоже последует какое-то другое страдание. Если ушли из вуза, то надо где-то работать или идти в армию. Надо только разобраться, чего вы хотите. В то же время, чтобы не быть погребенным под собственными желаниями и вытекающими страданиями, существует Четвертая Благородная Истина.

Четвертая Благородная Истина заключается в Серединном пути. Она рекомендует не вдаваться в крайности. Хочешь учиться – учись, но отдыхать тоже не забывай. Буддизм не одобряет каких-либо крайностей. Например, не одобряет постоянных праздностей, но и работы или учебы в ущерб здоровью он тоже не одобряет. Буддизм не настаивает ни на каких ограничениях в пище. Постных дней нет в буддизме, но обжорство буддизм тоже не одобряет.

Из Серединного пути вытекают многие этические положения буддизма. Буддизм осуждает ложь, кражи, злобу. Он рекомендует быть воздержанным на язык, не использовать брань, ругательства, клевету. Он рекомендует, прежде всего, быть добрым к миру во всех смыслах, помогать кому нужно и можно, и эти принципы распространяются на все окружающее. Например, и в христианстве, и в буддизме причинение смерти осуждается. Это грех. Однако в христианстве это в первую очередь распространяется на человека, а буддизм рекомендует без надобности не убивать абсолютно никого, в том числе и представителей животного царства. Потому что – это жизнь какого-то существа. В буддизме есть представление о переселении души, и убивая кого-либо, кого вы считаете вредным или ненужным существом, вы можете прервать чью-то жизнь. Неслучайно буддистская молитва гласит: «Да будет счастливо любое живое существо». У писателя Р. Киплинга есть произведение «Ким». Ким – это главный герой. Мальчик Ким, белый, но получивший туземное воспитание, находит себе попутчика, буддистского монаха, с которым они совершают путешествие по Индии.

Где-то в джунглях они встретили кобру. Первое желание мальчика – с ней расправиться, для этого он подбирает палку. Его останавливает старик, говорит: «Не надо. Это чья-то жизнь». Он обращается к змее: «Ты много грехов совершил, брат, но ничего, ты тоже возродишься», т. е. его жизнь возродится в более высшем существе.

В буддизме есть интересная идея, что грехи не отпускаются так, как это делается в христианстве (т. е. надо прийти к священнику и покаяться). По буддийским представлениям, грех надо как-то искупить, отработать. В буддизме есть понятие «обрести заслугу», т. е. сделать доброе дело. Это может быть все что угодно: уступить место в транспорте пожилой женщине, помощь женщине с коляской спуститься с лестницы, помочь коллеге на работе написать нужные бумаги. Груз добрых дел должен перевесить груз ошибок и проступков. Если этого не сделать в этой жизни, то придется исправлять все в следующей жизни. Есть представление о карме – грузе достижений и прегрешений, которые влияют на процесс перерождения.

Проще говоря, если в этой жизни избежал службы в армии, всю следующую жизнь пробудешь кадровым военным.

Таким образом, буддизм предлагает не отрекаться от желаний и стремлений, а просто осознавать двусторонность нашего бытия. Все имеет обратную сторону: хочешь получить диплом о высшем образовании – надо тратить время на учебники, хочешь познать другой город – надо много ходить, хочешь съесть пирог собственного изготовления – надо встать с удобного дивана и идти на кухню готовить. Буддизм учит делать выбор между различными желаниями, не вдаваясь в крайности. Если очень устал и нет сил готовить, то можно обойтись без пирога своего приготовления. В то же время буддизм учит сосуществовать с другими людьми. В буддизме главное не отправление культовых обрядов, а доброе отношение к другим людям. Причем очень простое для реализации: быть добрым надо всегда и во всем, в своей повседневной жизни просто помогать окружающим и не делать им зла. Поэтому сейчас буддизм становится популярным среди европейцев.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на Litres.ru

§4. Буддийская философия как результат развития ведической идеологии.

§4. Буддийская философия как результат развития ведической идеологии.

Буддизм, как одна из важнейших и влиятельнейших идеологических систем древней Индии оказал исключительно сильное и всестороннее воздействие на индийскую философию и на индийскую ментальность в целом. Естественно, что индийские философы, в том числе и историки философии, не могли пройти мимо этого учения, составившего целую эпоху в истории индийской философии. Дасгупта и Радхакришнан также не обошли вниманием учение Будды.

Рассмотрим вкратце вопрос о месте личности Будды в истории Индии. Как известно, Сиддхартха Гаутама, которому суждено было впоследствии стать Буддой, родился в царской семье. Царь, которому мудрец Асита Дэвала предсказал, что царевич станет либо величайшим религиозным деятелем, либо величайшим светским правителем, желая для своего сына царской судьбы, всячески оберегал его от столкновений с реальной жизнью, изолировав его от остального мира. Это, однако, не спасло будущего Будду от четырех роковых встреч (со стариком, с больным человеком, с погребальной процессией и со странствующим монахом), побудивших его искать причины страданий и способы избавления от них[52]. В поисках этих способов он учился у великих мудрецов и аскетов Алары Каламы и Удраки Рамапутры, но скоро превзошел учителей в медитативных способностях и покинул их, говоря, что их методы не ведут к нирване[53]. Пойдя по собственному пути в этих поисках, Сиддхартха вскоре обрел пробуждение и после недолгих колебаний начал проповедовать Дхарму. Скончался он в городе Кушинагаре в возрасте восьмидесяти лет. Так, во всяком случае, излагается биография Будды Ашвагхошей в «Буддачарите»[54].

Первое, что становится видно при рассмотрении жизни самого Будды, его последователей, его конкурентов — это их происхождение. Большинство из них были кшатриями, из чего можно сделать вывод, что эпоха Будды была временем, когда традиционная власть брахманов пошатнулась и протагонистами эпохи стали члены второй варны. Следует учитывать при этом, что «Будда жил не в современном мире и о его классовой принадлежности как таковой нельзя судить по нашим нынешним стандартам»[55]. Место Будды, Джины Махавиры (основателя джайнизма) и прочих следует рассматривать с позиций того, к какой варне они принадлежали. В сущности, деятельность Будды в религиозно-идеологической плоскости имела то же направление, ту же интенцию, что и деятельность светских лиц, облеченных властью, в плоскости социально-политической. Отсутствие единого политического союза или государства, которое объединяло бы в те времена всю Индию и было бы стабильным, совершенно верно отмечено Радхакришнаном; справедливо, возможно, и его замечание о нравственном упадке общества. Однако эти явления следует изучать, не выпуская из поля зрения более широкий исторический контекст.

Совершенно очевидно, что, как не было политически единой Индии при Будде, так не было ее и ранее. «Базисом политической и социальной организации ариев эпохи Ригведы была патриархальная семья»[56], породившая в итоге многовекового развития современную индийскую сельскую общину — одну из основ индийской цивилизации[57], — которая была вполне самодовлеющим и самодостаточным социальным образованием. Существует даже мнение о связи общины с понятием Брахмана: «Арии эпохи вед, в своей деятельности, во всех областях жизни испытывавшие влияние общины, коллективно трудившиеся, веселившиеся и наслаждавшиеся, т. е. совершавшие яджну, отождествляли свое коллективное бытие, свои коллективные чувства и коллективное сознание с вселенским Брахманом, который был общиной, и ничем иным, кроме общины»[58].

Таким образом, единой Индия в те времена не была. Многочисленные общины объединялись воедино царями, чья власть передавалась по наследству, а фактически базировалась на необходимости военного противостояния неарийским племенам и народам (d?sa, d?syu). Вместе с тем многие арийские племена объединялись, или одно завоевывалось и ассимилировалось другим, и таким способом происходило укрупнение государств[59]. При этом «идея универсального правителя присутствовала перед умственным взором поэтов Ригведы, и в поздних ведических текстах мы находим упоминания о нескольких правителях, которые обошли землю, завоевав все страны света»[60], так что сама по себе идея единого государства, способного объединить всех индийцев, всех ариев, как говорится, носилась в воздухе.

Естественно, что при таких социально-политических и экономических условиях, при активном межплеменном и межгосударственном антагонизме, основанном на борьбе за ресурсы, жизненное пространство и влияние в данном регионе, единственной на тот момент силой, способной объединить ариев, была идеология, имевшая неизбежно религиозный характер. Ведийская религия — брахманизм — определяла мироощущение индийца тех времен и обеспечивала выживание общества, в том числе силой моральных предписаний, которые, как известно, «возникают не в сфере сознания, не в результате “накладывания” на общественную деятельность некоторых “разумных” и “благородных” (и даже общественно-целесообразных) норм и предписаний, а формируются как элемент (то есть идеальный, умственный план) социальной механики, обеспечивающий максимальную выживаемость сообщества»[61].

Не меньшее значение имела и ритуалистическая система брахманизма, посредством обрядов создававшего и поддерживавшего постоянную живую связь человека с богами, с миром сакральным, который передавал склонному к злу и хаосу миру дольнему, профанному часть своей сакральной упорядоченности. Т. В. Рис Дэвидс так описывает роль брахмана и его положение относительно богов: «…жертвоприношение, будучи исполненным правильно во всех деталях, является источником всех благ и успехов. Боги (которые внеморальны, но не аморальны, хотя они представлены в этих текстах [в текстах Брахман. – С. Б.] как виновные во лжи, беззакониях и разврате) абсолютно не способны противостоять действию такого жертвоприношения. На самом деле своим превосходством, своим положением на небесах они обязаны жертвоприношениям, которые они совершали для старших богов»[62].

Пока сила была на стороне брахмана, остальные варны спокойно принимали его власть, но ко времени Будды кшатрии начали играть все более важную роль в обществе, с чем была связана и критика брахманистской идеологии — критика, доходившая порой до открытого материализма и атеизма и дошедшая до нас, к сожалению, лишь в виде цитат в работах, составленных оппонентами материалистов[63].

Можно говорить, следовательно, о некоем «идеологическом бунте», начатом Буддой и его соперниками и направленном против власти брахманства. Их деятельность коррелировала с развитием и изменением политической системы индийского общества. «Самой замечательной чертой этой эпохи, начавшейся с коронации Бимбисары ок. 545 – 544 гг. до н. э. и закончившейся с уходом Александра из Индии и воцарением Чандрагупты Маурьи (324 г. до н. э.) был подъем новой монархии в восточной части индийского субконтинента»[64]. Новизна этой монархии состояла в том, что над множеством мелких царей и царьков становился единый правитель, отличавшийся особым, б?льшим, чем у всех остальных, могуществом, и подчинял их себе. Для обозначения такого правителя возник титул samr??. Первым «новомонархическим» государством стала Магадха (район современной Патны), цари которой — Бимбисара, Аджаташатру и другие — активно покровительствовали религиозным общинам небрахманского толка.

Одновременно с крупными и мелкими монархическими государствами в северной Индии в эпоху Будды существовали и небольшие аристократические республики, такие, как Вриджи, Малла, Шакья и др. [65] Многие из них (Вриджи, например) вели агрессивную политику[66]. В политической истории северной Индии в древности наиболее примечательным процессом стало соперничество между двумя крупнейшими государствами — Магадхой и Кошалой и общий рост государств, поглощавших соседей или поглощавшихся соседями[67].

Д. Чаттопадхьяя высказал не лишенную остроумия и, что более важно, небезосновательную гипотезу, что Будда был выразителем мироотношения и мироощущения именно свободных общинников, граждан этих аристократических республик, а община Будды и его последователей — Сангха является по своей сути видоизмененной древней общиной, где все были равны и подчинялись общим и одинаковым для всех правилам; в буддийской общине кодексом таких правил стала Виная — кодекс нормативов поведения буддийского монаха[68].

С этой точки зрения становится отчасти понятна буддийская идея всеобщего и вечного в этом мире страдания. Человек, собственно, страдает от изменчивости социальных условий. Если бы они были стабильными, человек мог бы не столь остро реагировать на преходящесть отдельных окружающих его вещей и явлений, ибо жизненный мир данного индивида оставался бы неизменным. Таким образом, с этой точки зрения учение Будды можно было бы считать реформаторским, а саму его деятельность — социальным, культурным и идеологическим бунтом против складывающихся общественных условий; фигура Будды в этом случае чем-то напоминает фигуру Лютера и других деятелей Реформации, обращавшихся в поисках подлинного христианства к самым истокам этой религии. Буддийская община взяла на себя непростую роль «модератора» происходящих социальных и идеологических перемен, став элементом идеального социума в социуме, далеком от идеала.

Радхакришнан в значительной мере поддерживает этот взгляд, полагая, что деятельность Будды имела своей целью пропагандировать в иных условиях (и приспосабливать к ним) доктрины Упанишад, так что «Будда смотрел на себя не как на новатора, а только как на восстановителя древнего пути, то есть пути упанишад»[69].

В задачу Будды входило вернуть человека от почитания многих богов и прочих сверхъестественных сил к почитанию подлинного единого Абсолюта, ничем в принципе не отличающегося от души человека, и для этого позволил старым богам стать образами буддийского «пантеона», чтобы не оттолкнуть людей от своего учения, но помочь им в осознании выражаемой Буддой истины. Старых богов Будда, по словам Радхакришнана, «приспособил» к своему учению, сделав их всех, однако, смертными, принципиально равными другим живым существам и, подобно всем прочим, нуждающимися в спасительном знании[70].

Говоря о понятии duhkha в буддизме, Радхакришнан замечает: «Мы не можем не считать, что Будда переоценивает мрачную сторону вещей. Взгляду буддистов на жизнь, по-видимому, недостает мужества и уверенности. Когда он уделяет основное внимание печали, этот подход, хотя и не ложен, но и не истинен. Господство муки над удовольствием — всего лишь предположение. Ницше имел в виду Будду, когда говорил: “Они встречают инвалида, или старика, или мертвое тело и сразу же говорят: жизнь опровергнута”»[71].

Важной представляется Радхакришнану буддийская эгология, или учение о Я, об индивиде и личности. Ей он посвящает (так или иначе) пять параграфов главы о буддизме в «Индийской философии». Начинает он с того, что отмечает изменчивость как главное свойство мира в буддийской религиозно-философской мысли. «Будда в основном стремится представить вселенную как постоянный поток — ниссатту, или небытие, ниддживу, или бездушность. Все существующее есть дхамма, или сочетание условий. Оно нереально, но нельзя сказать, что оно не существует»[72]. Вместе с тем в некоторых буддийских текстах, по мнению Радхакришнана, высказываются идеи, имеющие явно субъективистский характер и поддерживающие взгляд на мир как на нечто, существование чего креативной деятельностью субъекта; ярко выражен такой субъективизм, например, в концепции пратитья-самутпады (взаимозависимого возникновения)[73].

В целом этот взгляд правилен. Действительно, «когда страдание признается частью нашего собственного самосотворенного бытия, а не как свойство внешнего мира или как следствие воздействия самопроизвольной силы вне нас самих (Бог), мы понимаем, что именно в нашей власти прекращение этого страдания при условии устранения нами его причины. Анализ признаков страдания показывает, что в каждом случае наши желания противоречат законам существования, но поскольку не в нашей власти изменить эти законы, то единственное, что остается, это изменить наши желания и, таким образом, направить наши устремления к достижимой и совместной с действительностью цели»[74]. Иначе говоря, идея страдания существовала в индийской культуре изначально, но устранение Буддой богов как начал, от которых зависит жизнь мира и его свойства, и низведение их до положения рядовых живых существ, хоть и более могущественных, чем прочие, но также подверженных всем законам материального мира, означало действительный рост субъективизма, если под этим термином понимать чувство ответственности человека за все, что происходит лично с ним и за многое из того, что происходит вокруг него. Фактически это новшество в индийской идеологии можно считать подлинным продолжением и развитием идеологии Упанишад: если в эпоху Вед и Упанишад ответственность за мир в целом несли совершающие жертвоприношение жрецы, ибо своими обрядами они «мистически воспроизводили изначальное жертвоприношение, и мир рождался заново»[75], то Будда перенес ответственность за личный жизненный мир человека на него самого.

Вместе с тем такая субъективизация усилила сомнения в реальности объективных вещей. «На субъекте покоится мир; с ним мир возникает и с ним исчезает. Мир опыта целиком представляет собой тот же материал, как тот, из которого сделаны сны. Суровые факты мира представляют собой ряд ощущений. Мы не знаем, есть ли вещи, к которым относятся наши представления. […] Вещи — это только символы, выработанные умом для комплексов представлений»[76]. Существуют ли вещи реально в том виде, в каком мы их воспринимаем, или нет — неизвестно.

Не следует, однако, забывать, что буддисты отвергали не только понятие Абсолюта, но и понятие души, anatma была одним из основополагающих законов буддийского мировоззрения, и самой главной формой неведения было неведение о несуществовании индивидуального Я[77], поэтому, когда речь идет о перерождении, надо помнить, что это только оборот речи, что никакого реального перерождения нет, ибо перерождаться просто некому.

Радхакришнан, обсуждая проблему индивидуального Я в буддизме, обращает внимание на интересный факт, до сих пор имеющий множество различных, иногда взаимоисключающих интерпретаций — «благородное молчание» Будды. Монах Ваччхаготта спросил Будду, есть ли эго; Будда промолчал. Тогда Ваччхаготта спросил, правда ли, что эго нет; Будда опять промолчал, и монах ушел. После этого Ананда спросил Будду, почему тот так и не ответил Ваччхаготте, и Будда объяснил: «Если бы я ответил, что эго есть, то подтвердил бы учение тех, кто считает, что эго вечно. Если бы я ответил, что эго нет, то подтвердил бы учение тех, кто считает, что эго уничтожается»[78], а подтверждать крайности этернализма (шашватавада) и аннигиляционизма (уччхедавада) Будда не хотел — их следовало избегать как путей, уводящих человека от единственно истинного Срединного пути.

Это позволяет Радхакришнану утверждать, что Будда, хотя и отвергал идею о существовании эмпирического Я, все же не доходил до полного отрицания какой бы то ни было духовной реальности вообще. Если мы постулируем наличие в живых существах бессмертной души, оживляющей их, то постепенно выходим за рамки доступного нам опыта. У нас нет оснований ни утверждать, ни отрицать существование души, существование неизменного эго, поэтому любые рассуждения о нем будут бесплодными[79]. Именно по этой причине Будда хранил «благородное молчание» в ответ на вопросы об эго.

Немаловажно, с точки зрения Радхакришнана, исследование такого известнейшего памятника буддийской мысли, как «Милиндапаньха». Это, считает мыслитель, первый шаг буддийских философов в сторону от исконной традиции к полному и радикальному отрицанию Атмана. «Когда мы переходим от непосредственного учения Будды к его истолкованию Нагасеной и Буддхагхошей, мы видим, как молчанию или агностицизму первоначального учения Будды придается негативный характер. Буддистская мысль отрывается от родительского ствола и пересаживается на чисто рациональную почву»[80]. Нагасена, буддийский мудрец, одно из двух главных действующих лиц «Вопросов Милинды», прямо и открыто декларирует несуществование души, утверждая, что за такими словами, как «я», «личность», «атман» и т. п. не кроется никакая самостоятельная, ни от чего не зависящая реальность. «Подобно Юму, Нагасена утверждает, что в нашем опыте мы нигде не находим ничего, что отвечало бы понятию Я»[81].

В данном контексте интересно сопоставление Радхакришнаном концепции Юма относительно эго и эгологии раннего буддизма, представленного Нагасеной. Согласно Юму, нельзя утверждать, что простого, атомарного Я не существует; можно утверждать лишь, «что мы не можем знать, существует оно или нет, и что наше Я, кроме как в виде совокупности восприятий, не может войти в какую-либо часть нашего знания. Это заключение важно для метафизики, так как оно избавило ее от последнего сохранившегося употребления “субстанции”. Это важно для теологии, так как оно уничтожило все предполагаемое знание о “душе”. Это важно в анализе познания, так как оно показывает, что категория субъекта и объекта не является основной категорией»[82]. Нечто аналогичное за двадцать веков до Дэвида Юма проделал Нагасена, вопрошая греко-бактрийского царя Менандра: «Что такое колесница — не дышло ли? Не ось ли? Не колесо ли?» и т. д. и отвечая на эти вопросы: «Нет». На самом деле нет колесницы как субстанции, относительно которой дышло, ось, колеса и прочие детали являлись бы атрибутами, акциденциями. Точно так же нет такой вещи, как душа, относительно которой все человеческие мысли, решения, эмоции и т. п. были бы акциденциями или манифестациями.

Интересно отметить, кстати, что в данной ситуации логика рассуждений Нагасены вполне аналогична методу рассуждений, принятому в древнерусской мысли: как пишет проф. А. Ф. Замалеев, «если силлогизм основывается на принципе доказательства (“если… то”) и представляет собой внутреннее саморазвитие исходных понятийных форм, то аллегореза держится на принципе аналогии (“как… так”) и неразрывно связана с эмпирическим опытом, реально-чувственной ассоциацией. В результате достигается приземление сверхъестественного, превращение его в нечто доступное умственному восприятию»[83].

Также Радхакришнан проводит параллель между эгологией буддизма и современного прагматизма (прежде всего У. Джемса). «Уильям Джемс считает термин “душа” просто словесной формулой, которой не соответствует никакая действительность… В этом случае Я — это родовая идея, обозначающая совокупность умственных состояний. Это общая сумма содержания сознания»[84]. Следовательно, поскольку содержание сознания ежемгновенно изменяется, нельзя сказать, что существует какая-то вполне неизменная, постоянная личность или хотя бы основа личности. Субъект мгновенен, и каждое мгновение субъекты меняются. Грубо говоря, в каждом из нас живут многие миллионы, если не миллиарды душ (в зависимости от продолжительности нашей жизни), а тело является тем общим субстратом, который их до некоторой степени объединяет.

Таким образом, буддисты — в лице Нагасены и представителей традиции Абхидхармы — заменили метафизические представления о субстанциальной (стало быть, неизменной) душе «плюралистической концепцией непрерывно сменяющих друг друга состояний, каждое из которых представляет собой сложный комплекс чувственных и психических элементов (дхарм)»[85].

Здесь мы подходим к важнейшей, одной из самых важных в буддизме, концепции — концепции дхарм. Само слово dharma имеет довольно много значений. Основные: «положение», «состояние», «закон», «религия», «учение»[86]. В контексте же буддийского мировоззрения оно приобрело до такой степени специфический смысл, что его часто предпочитают вообще не переводить.

В буддийской религиозной философии было отвергнуто различие между свойствами и их субстанциальным носителем, так что их носитель (санскр. dharmin) ни по природе, ни по проявлениям, ни по признакам уже не отличался от свойств[87], и при этом было достигнуто принципиально иное, процессуальное понимание психики, а вместе с психикой — и самого бытия как такового, ибо оно понималось зависящим от психики. При помощи понятия дхармы был снят т. н. парадокс психических процессов, суть которого заключается в том, что психические процессы описываются в терминах и образах внешнего мира, в результате чего возникает иллюзия, что сознание отражает мир абсолютно точно. Изменение же языка описания психических процессов повлекло за собой элиминацию двух идей: 1) идею субстанциальной души и 2) идею о способности внешних предметов порождать в личности различные эмоционально-волевые реакции[88].

Радхакришнан, рассматривая буддийскую психологию, вкратце останавливается на пяти скандхах — группах, в которые объединяются дхармы, и отмечает, что буддийская психология по сути своей ассоциативна: «для каждой группы дхарм отыскиваются по определенным законам предшествующие факты, определяющие их появление в сознании, и предлагаются объяснения, замечательные для того века» — например, объяснение следования дхарм силой привычки, укорененной в особенностях физиологии высшей нервной деятельности (т. н. «невральный навык»)[89].

В свете всего сказанного понятной становится позиция Радхакришнана по вопросу о буддийской этике. Для буддиста, пишет Радхакришнан, «жизнь на земле есть странствие по чужой стране, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть»[90]. Для этого мыслителя буддизм, несмотря на все свои тесные идейный связи с Упанишадами, Ведами, с индийской духовной культурой в целом, является учением негативным, жизнеотрицающим (в особенности это касается собственно буддизма, который в данном случае Радхакришнан отличает от учения Будды Шакьямуни). Тем интереснее проводимые Радхакришнаном параллели между буддизмом и учением Будды, с одной стороны, и европейскими философскими системами — с другой. В частности, в этике, к которой мы сейчас переходим, он находит аналогию между буддизмом и философией Канта: для обеих этих систем единственной абсолютной ценностью является «добрая воля, воля, свободно определяемая нравственным законом. Все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового»[91].

Такое сопоставление и верно, и неверно одновременно. Оно дает читателю представление о буддизме как о системе сугубо рационалистической, системе, в которой добрая воля живого существа (не обязательно человека, ибо существует несколько различных в ценностном отношении классов живых существ[92], а человеческое рождение всего лишь представляет наибольшие возможности для достижения нирваны[93]) является главной и высшей ценностью. Такое утверждение будет вполне справедливо для этики Канта, пытавшегося найти для нравственного поведения независимые основания, никак не связанные, например, с наградой за добродетель и т.  п., и обосновать мораль, исходя из нее самой, но для буддизма это будет очевидно неверным. Буддизм — в первую очередь религия, поэтому и абсолютной ценностью является для него нирвана, а идеал нирваны — религиозный по сути своей, а не рационально-этический, поэтому нравственное поведение в буддизме — не что иное, как один из методов обретения нирваны. Нравственное поведение — это всего лишь один из способов достижения религиозного идеала, и если по каким-то причинам он оказывается неэффективным, то надо искать другие способы. Если единственным методом пробуждения является для человека, скажем, убийство, он должен совершить убийство — и тогда достигнет нирваны.

Такое сопоставление совершенно необходимо Радхакришнану, ибо оно убеждает читателя в глубинной рационалистичности буддийского учения. Буддизм был для этого мыслителя способом вернуть индийскую культуру к изначальной чистоте и разумности мировоззрения Упанишад и Вед, для которого, по его мнению, были характерны рационализм и высокое нравственное сознание.

Естественно, что убийство в этической концепции буддизма имело определено негативную ценность. Однако этика в нем была подчинена сотериологическим задачам, в свете которых чаньский лозунг «Убей Будду, убей патриарха!» кажется вполне логичным — или, по крайней мере, не вступающим в логический конфликт с задачей обретения нирваны. Sub specie нирваны этическая допустимость или недопустимость) любого деяния теряется и кажется пренебрежимо малой.

Для Радхакришнана же такая точка зрения была невозможна. Ему важно было показать этическое совершенство пути Будды, причем совершенство это определялось соответствием данного пути божественным моральным установлениям, имеющим трансцендентальную природу. Возможно, здесь сказывалась обычная индуистская интерпретация образа Будды как аватары (воплощения) Вишну. Поэтому в трактовке буддизма Радхакришнаном религиозная прагматика часто отступает на второй план, уступая место философским, мировоззренческим аспектам этой религии.

Надо заметить, что, по справедливому замечанию проф.  Е. А. Торчинова, «именно психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме. Именно созерцание, а не догматические определения или философские концепции составляли стержень буддийской Дхармы. Более того, именно результаты созерцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности». А «любое философское учение или доктринальное положение оказывались в буддизме в роли упая, “искусных средств”, указателей пути или методов, способствующих движению по пути, но никоим образом не результатом пути»[94]. Так что нельзя сказать, что Будда стремился рационализировать нравственность; он не стремился положить ее в основу своей системы.

Вместе с тем между буддийской этикой (и буддизмом в целом) и учением Канта есть и сходство. Основная проблема кантовской этики — проблема свободы воли — «означает не что иное, как такие отношения, которые не имеют ничего общего с естественной причинностью… Ведь если я в своем поведении руководствуюсь только принципом причинности, то утрачиваю способность решать, как себя вести»[95]. Подобные же соображения характерны и для буддизма, согласно учению которого, только то живое существо может обрести нирвану, которое избавилось от своей кармы, как благой, так и неблагой. Для этого следует в первую очередь подавить «жажду» — t???a. Жажда — неутолимое, ненасытное желание все новых и новых благ — или, точнее, новых вещей, событий, которые данному индивиду представляются хорошими, — и «природа этого желания такова, что оно бесконечно и беспокойно бежит от всего, что у него есть. Оно не знает покоя»[96]. Жажда привязывает живое существо к миру сансары, заставляя его стремиться к недостижимому: едва он исполнил одно свое желание, тут же возникает другое, и индивид пребывает в постоянном беспокойстве.

В данной ситуации он, говоря кантовскими терминами, не обладает свободой воли, он может решать лишь, как достичь того или иного желаемого объекта, а возможности решать, стремиться ли к этому объекту вообще или нет, он лишен. Это бесконечное и не зависящее от воли индивида возникновение различных стремлений в терминах абхидхармистской теории психики именуется потоком дхарм. Дхармы делятся в этой теории на две главные категории: samsk?ta — причинно обусловленные и asamsk?ta — причинно необусловленные (кстати, по упомянутым выше пяти скандхам делятся только samsk?ta-дхармы)[97]. «В плане языка описания дхармы типа асанскрита представляют собой логико-дискурсивную интерпретацию религиозно-доктринального понятия нирваны — идеологемы, противостоящей изначально другой базовой идеологеме — сансара. В классической абхидхармистской концепции… асанскрита включают три дхармы. Две из них именуются “прекращениями” (ниродха) — дхарма, прекращающая воздействие эмпирической причинности, и дхарма, устраняющая условия протекания потока причинно обусловленных дхарм»[98].

Рассмотрение проблемы кармы вслед за вопросом и буддийской этике не случайно. В сущности, вся деятельность человека, решившего обрести нирвану, нацелена в том числе и на избавление от кармы. Само по себе понятие кармы значительно старше буддизма, который всего лишь воспринял его из сокровищницы общеиндийской культуры, но в контексте буддийской философии оно сыграло свою, особенную роль.

Вкратце закон кармы можно сформулировать так: «мы не можем избежать последствий наших поступков»[99]. То, что было сделано, сказано, помыслено нами, — своего рода семя, которое рано или поздно возрастет добрыми или дурными всходами. Совершать же те или иные поступки заставляют человека «омрачения» (kle?a) — аффекты, привязывающие живое существо к миру сансары. Поэтому Будда учил, что только то действие, которое не обусловлено аффектом (иначе говоря, не эгоцентрировано), способно повести человека к нирване или, по крайней мере, не добавлять ему новых сансарических оков. Однако само слово kle?a, которое обычно переводится на европейские языки как «аффект», означает на самом деле не «сильную эмоцию» (affectus), а нечто иное. Этимологически оно происходит от глагола kli? — «пачкать», «возбуждать», «причинять боль». Любому живому существу свойственны эти «омрачения» или «загрязнения» — особые дхармы, заставляющие его расценивать пребывание в сансаре как вполне благоприятное и комфортное. Однако реально пребывание в сансаре неотделимо от страдания, всегда сопряжено либо с открытым дискомфортом и болью, либо со страданием как ситуацией, когда существо воспринимается другими существами как объект и претерпевает результаты их деятельности (образно говоря, пребывает «в страдательном залоге»). Поэтому сознание, связанное клешами, омрачено и не способно без специальной подготовки увидеть истину. Собственно, вся буддийская религиозная практика направлена именно на устранение из сознания клеш[100].

Очевидно, что избавление от аффектов и есть борьба с кармой, ибо именно они формируют карму, заставляя человека совершать аффективно-мотивированные поступки. Это точно подметил и Радхакришнан: «Возмездие за грех зависит от условий и состояния грешника. Если дурной поступок совершен человеком, слабым в умственном и нравственном отношении, то такой поступок может привести его в ад. Если такой же поступок совершает хороший человек, то дело может обойтись всего лишь небольшим мучением в этой жизни»[101]. Он цитирует отрывок из «Ангуттара-никаи», где греховный поступок сравнивается с кусочком соли: если бросить его в чашку с водой, вода станет непригодной для питья, а если бросить его в Ганг, качество воды практически не изменится.

Закон кармы гибок. «Карма, согласно буддизму, — это не механический принцип, она органична по характеру»[102], и в этом состоит ее отличие от понятия судьбы, от греческой ??????. Судьба ригидна: что предначертано богами, то смертному не изменить. Ее происхождение божественно: она является проявлением воли бога (богов) в дольнем, земном мире; боги при этом понимаются как трансцендентные существа, к которым бесполезно обращаться ради изменения своей судьбы. Греческая ?????? сама по себе была трансцендентна, в том числе и по отношению к богам. Однако при этом вопрос о происхождении ?????? нигде не ставился.

Индийская карма чем-то действительно напоминает ??????. Она так же безлика и неумолима. Но при этом известны корни человеческой судьбы, которая при ближайшем рассмотрении, оказывается, имеет вполне земное происхождение, ибо создается самими же живыми существами. Безличность кармы при этом проявляется в том, что она не есть награда или наказание, назначенное божественными судьями живому существу, а является результатом его прошлых действий. Она так же неумолима, как ??????, по той причине, что, если деяние совершено, оно в любом случае принесет свои плоды, и никто — ни люди, ни боги — не в силах это предотвратить. Однако карма, в отличие от ??????, не предуказывает живому существу конкретных событий, имеющих с ним произойти.

Карма имеет целиком психическое происхождение. Васубандху в «Энциклопедии Абхидхармы» писал следующее: карма — это «ментальный импульс, [или побуждение] и то, что оно порождает». В комментарии эта карика разъясняется: «Под словами карики “…и то, что оно порождает” имеется в виду действие, вызванное этим импульсом. Эти два вида действий представляют [в совокупности] три: ментальное, вербальное, [то есть говорение] и телесное [физическое] действия»[103]. Из этой краткой цитаты видно, что именно сознание оказывается центральным элементом развертывания активности того конгломерата дхарм, который обычно называется j?va (живое существо)[104]. Поэтому и обретение нирваны начинается именно с сознания, и даже всевозможные физические упражнения, посты и т. п., которые воздействуют, на первый взгляд, только на тело, имеют целью через изменение телесного состояния человека инициировать изменение его сознания, которое способно развиваться и «может быть развернуто в целом ряде состояний», поэтому, «хотя настоящее определено прошедшим, будущее остается открытым и зависит от направления нашей воли»[105].

Изживание кармы ведет к нирване. «Этимологически слово нирвана обладает отрицательным значением. Оно восходит к санскритскому глаголу va (дуть подобно ветру) с отрицательным префиксом nir и обозначает абсолютное затишье, когда нет дуновения ветра, когда огонь затух, свет погас, звезды исчезли, а святой умер»[106]. Среди буддологов ведется давний спор о том, какими же конкретными особенностями обладало буддийское представление о нирване: одни считают ее абсолютным затуханием всех дхарм, всего вообще бытия, другие полагают, что нирвана есть затухание лишь некоторых отдельных дхарм при сохранении всех остальных.

Радхакришнан определенно придерживается второго взгляда: «Тот факт, что Будда имеет в виду только затухание ложного желания, а не всего существования, явствует из многих мест источников. Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества»[107]. В сущности, нирвана — единственная реальная на этом свете вещь и уже хотя бы по этой причине не может быть угасанием всего, тотальным уничтожением. В частности, и сами слова Будды свидетельствуют об этом. Будда провозглашал свое учение «срединным путем», одинаково успешно избегающим ведущих к заблуждению крайностей этернализма и аннигиляционизма. В действительности нет ничего, что могло бы исчезнуть или существовать вечно, и представление о наличии такой вещи в мире является плодом деятельности клеш, явлением майи.

Здесь надо, забегая вперед, сказать несколько слов о буддийской гносеологии. Согласно буддийским авторам, познание стадиально. На первой стадии человек обретает знание так называемой samv?tti-satya (относительной истины), которая неизменно связывается с неведением, обусловлена законом взаимозависимого возникновения и может быть выражена в словах или других знаках. Не пройдя эту стадию, человек не может обрести знание второго, высшего уровня. На втором же уровне — на уровне param?rtha-satya (истина высшего смысла) — человек обретает нирваническое знание, избавленное от трудностей, связанных с различием субъекта и объекта и следующей отсюда необходимостью знакового выражения знания[108]. На уровне относительной истины человек страдает в сансаре, создает карму, стремится обрести спасение в нирване, которая sub specie сансары действительно выглядит как тотальная аннигиляция. Но в действительности, то есть на уровне истины высшего смысла, как отмечает Радхакришнан, «нирвана — это не уничтожение и не существование, как мы его понимаем, — это превращение в одно с вечной реальностью»[109]. Здесь, заметим, отчетливо прослеживается характерная для мировоззрения Радхакришнана идея о том, что мы в нашем мире пока еще отделены от реальности, точнее — от Высшей Реальности.

В буддизме, согласно Радхакришнану, существует не два уровня познания, а две отдельные реальности: высшая (божественная, всеблагая и т.  п.) и низшая (полная греха, безнравственности и страданий обитель человека). Нирвана предстает у него как нечто онтологическое, а не гносеологическое, что он эксплицирует в словах: «Нирвана есть вечное условие бытия, ибо она не санскара — не то, что сделано или сложилось, и потому непостоянно. Она продолжается, в то время как ее выражения меняются. Вот что содержится за скандхами, которые подвержены рождению и распаду. Иллюзия становления основана на реальности нирваны»[110]. Иначе говоря, нирвана — это некая форма существования, бесконечно высшая по сравнению с тем существованием, которое имеет место в нашем мире, это «состояние деятельности, не подчиненное причинности, ибо это безусловная свобода»[111]. Так, например, русский философ-буддист Б. Д. Дандарон писал: «Этот феноменальный мир представляют существующим в том смысле, что его отдельные сущности зависят от комплекса причин и условий, они относительно реальны, как, например, длинное реально постольку, поскольку существует что-то короткое, с которым оно сравнивается. Иногда представляют, что они создаются причинами, например, предполагается, что свет создается лампой, росток создается зерном и т. д. Но… когда смена рождений и смертей прекращена, когда нет ни связей, ни причинности, этот самый неподвижный и вечный мир называется тогда Нирваной»[112]. Из этой цитаты видно, что представление самих буддистов о нирване отличаются от таковых у Радхакришнана: согласно первым, сансара и нирвана — это не два разных мира, а два модуса существования одной и той же реальности или, точнее, одна и та же реальность, воспринятая сознанием с разными установками, то есть нирвана здесь предстает феноменом психическим по преимуществу. Интерпретация же понятия нирваны, данная Радхакришнаном, несет на себе явные следы влияния веданты. Фактически он пытается интерпретировать буддийскую философию как один из вариантов ведантистского философского учения.

Теснейшим образом связана с религиозными идеалами буддизма и его гносеология. Основная идея буддийской теории познания, по Радхакришнану, состоит в следующем: буддисты в качестве валидных источников знания признают лишь восприятие и умозаключение от причины к следствию[113], то есть стремятся ограничить сферу источников знания теми источниками, которые дают наиболее достоверное знание, что связано с их стремлением избегать размышлений о слишком общих вопросах, которые человек с его сравнительно слабым разумом не в силах разрешить, и исследовать внимательно лишь те темы, которые помогут человеку продвинуться к нирване. С этой точки зрения Будда «занимает позицию прагматического агностицизма в отношении трансцендентных реальностей»[114]. Проблема состоит здесь главным образом в том, что эти «трансцендентные реальности» никак не даны человеку в опыте и являются результатом деятельности его собственного интеллекта, то есть субъективны по происхождению. «В нашем познании имеется две стороны, из которых одна реальна, другая нереальна. Нереально то, что в нем создано самодеятельностью мышления, и потому субъективно; построено воображением, и потому ложно. Ложны представления, которым нет соответствующих объектов во внешнем мире, ложны формы всего познаваемого. Реально, наоборот, то, что не создано самодеятельностью мышления, и потому не субъективно, не построено воображением, и потому не ложно; а раз оно не ложно, то оно действительно существует»[115].

Иными словами, лишь то поистине существует, что не создано человеком. Рассматривая раннюю буддийскую философию, легко прийти к выводу, что, коль скоро Будда отвергал существование богов или бога как всемогущей и всевышней сущности, то он считал, что такой бог есть всего лишь изобретение человеческого разума. Такой взгляд, однако, будет неверным, ибо на самом деле существование Атмана и Брахмана не отвергалось Буддой (по Радхакришнану). «Многие ученые, изучавшие ранний буддизм, считают, что Будда отверг бога и отказался от души и что его учение более определенно атеистично, чем представляем его здесь мы. Однако мы должны иметь в виду, что этот отрицательный взгляд фактически не был изложен самим Буддой, а есть истолкование его умолчания по вопросам о первичной реальности, данное его ранними последователями. Это молчание может свидетельствовать или о неведении конечной истины или о глубоком желании указать путь спасения, открытый для всех, вне зависимости от того, обладают ли они метафизическими склонностями или нет. Молчание Будды может быть истолковано как выражение его атеистической позиции, или агностицизма, или увлечения нравственностью и глубокой любви к человечеству»[116]. В конечном итоге Радхакришнан объясняет «благородное молчание» Будды в ответ на метафизические вопросы так: Будда знал ответы на эти вопросы, но они были таковы, что могли смутить дух неподготовленного человека, поэтому Будда и хранил молчание относительно окончательных истин[117].

Не менее интересен и вопрос о связях буддизма с другими религиозными и философскими системами Индии. Для Радхакришнана наиболее важным представляется вопрос о связи буддизма с Упанишадами и санкхьей.

Что касается Упанишад, то это, по мнению Радхакришнана, жизненный исток буддийской философии, которая была призвана не столько создать новую дхарму, сколько заново открыть старую[118] и которая становится набором разрозненных, оторванных друг от друга идей, если рассматривать ее вне контекста — вне той атмосферы, «которая одна только и могла спаять различные элементы в единое духовное целое»[119]. Будда отнюдь не был новатором и стремился лишь к тому, чтобы вернуть загрязнившиеся инородными включениями (магией, жестокими и кровавыми обрядами и т. п.) верования ариев к их исходной чистоте и распространить эти очищенные верования среди широких народных масс. И действительно, буддийские авторы часто оперируют теми же понятиями, что и авторы Упанишад. Это собрание текстов всегда влияло и влияет в настоящее время на всех индийцев, независимо от их конфессиональной принадлежности. Однако следует учитывать, что буддисты используют терминологию Упанишад лишь в качестве строительного материала для построения своих собственных концепций, во многом отличных от концепций Упанишад.

В рассмотрении Радхакришнаном буддийской философии интересны две особенности: во-первых, неоднократные упоминания о связи буддизма с Упанишадами, и во-вторых, неоднократные сопоставления буддийской философии с философскими системами Запада.

Если говорить о сопоставлении философии буддизма с современной философской мыслью Европы и Америки, то нельзя не обратить внимание на то, с какими разными учениями Радхакришнан сравнивает буддизм: это учения Шопенгауэра, Гартмана, Бергсона[120], Платона, Марка Аврелия[121], Сократа[122], Канта[123]. Такое сопоставление отнюдь не случайно. Одной из основных идей философии Радхакришнана была идея о единстве базовых принципов человеческого мышления, независимости их от того, к какой конкретной культуре подключен данный индивид, каковое единство обусловлено общностью природы всех людей, в каждом из которых скрыт божественный Атман. С точки зрения теории современного общества эта идея выражается как мысль об отсутствии принципиальных различий между цивилизациями Востока и Запада, об их изначальной духовной общности: «Нет причины полагать, что существуют фундаментальные различия между Востоком и Западом. Люди — везде люди и придерживаются одинаковых глубинных ценностей. Различия (которые, несомненно, значительны) относятся к внешним, временным социальным условиям и могут измениться вместе с ними»[124].

Сурендранатх Дасгупта подходил к исследованию буддизма несколько иначе. Большое значение он придавал рассмотрению идеологического контекста, в рамках которого развивалась эта религия. В целом идейный субстрат культуры Индии того периода характеризовался тремя главными течениями мысли: во-первых, учением о карме, причем карме ритуальной («the sacrificial karma») — здесь слово «karma» означает магическую силу, с помощью которой человек может добиться исполнения своих желаний; во-вторых, коренящимся в Упанишадах учением о Брахмане — самости («the self»), характеризующейся исключительной реальностью, тогда как все остальное — всего лишь «имя и форма», преходяще и потому нереально; и в-третьих, нигилистическими концепциями, отрицавшими неизменную реальность, закономерности бытия и объявлявшими случайность единственной причиной существования или несуществования чего-либо[125]. К последним Дасгупта причисляет локаяту и адживиков.

Основными темами буддизма были для Дасгупты доктрина взаимозависимого происхождения, теория скандх, карма, неведение и методы освобождения от оков сансары, что видно уже из самого оглавления 5-й главы его «Истории индийской философии» (это касается раннего буддизма и хинаяны). Исходя из этого, начинает он с проблемы доктрины взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), полагая ее основой буддийской философии и тем субстратом, на котором строилась вся деятельность буддийских философов и в дальнейшем.

Дасгупта отмечает трудность в этой теории, состоящую в следующем: события происходят «серийно» — за одним событием происходит следующее, являющееся плодом первого и одновременно причиной еще одного события, это событие служит причиной нового и т. д., то есть все события взаимосвязаны. Однако какова природа этой взаимосвязи?

1. Философия в Древней Индии. Философия: конспект лекций

1. Философия в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться примерно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», буквально означающим знание, ведение. «Веды» представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.

В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются «Упанишады», что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX–VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых «Упанишадах» перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам «Упанишад» не удалось, можно считать «Упанишады» и, в частности, такие из них, как «Брихадараньяка», «Чхандогья», «Айтарея», «Ища», «Кена», «Катха» самыми ранними из известных философских произведений.

В «Упанишадах», в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.

Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман» или же «атман». Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент – бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь.

Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами «Упанишад» все же отводилась духовному началу – «брахману» и «атману». В большинстве текстов «Упанишад» «брахман» и «атман» трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в «Упанишадах»: «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира».

20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: «Теперь я создам миры». Он создал эти миры».[1]

Красной нитью через все «Упанишады» проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: «Ты есть то», или «Ты – одно с тем».

«Упанишады» и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяется в «Упанишадах» на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в «Упанишадах» – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы «Упанишад» фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в «Упанишадах» впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Роль «Упанишад» в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время «питали» философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, «Упанишады» являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Йога

АСАНА – это неудобное положение тела, вызывающее статическое напряжение различных, тщательно подобранных мышц и сохраняющаяся неподвижно в течение долгого времени. Очень нервные и развитые дети часто сами придумывают себе такие позы. Они их успокаивают. Встречаются подобные оцепенения у людей и как симптом одной из форм шизофрении – кататонии. Правда, здесь позы обычно более простые. При правильном выполнении асаны нет необходимости ни в сопровождающем выполнении дыхательных упражнений, ни упражнений на концентрацию. При неправильном выполнении даже совмещение с дыханием и концентрацией не поможет. Что такое правильное выполнение? Упражнение выполняется правильно, если оно сопровождается необычайно приятным ощущением: блаженством мышечной радости. Прекращать это упражнение долго не хочется. Однако при первом же признаке усталости упражнение надо прекращать. После одного однократно выполненного правильно упражнения сохраняется оптимизм, уравновешенность, приподнятое, радостное ощущение в течение 2–3 дней. Но чтобы правильно выполнить – нужно много работать. Причём стоит сделать вам большой перерыв в занятиях йогой, и вы разучитесь делать асаны. И опять нужно потратить много времени, чтобы «научиться» их делать. Лучше всего делать только одну асану, тщательно её отобрав. Одну асану можно научиться делать быстрее. И практически любая из сложных асан может заменить вам все остальные и стать вашим верным помощником и спутником жизни, если вы, конечно, не собираетесь посвятить жизнь изучению и развитию хатха-йоги. Для выполнения асан нужны всё же некоторые способности. Лишь каждого пятого ребёнка и каждого двадцатого взрослого удаётся научить правильно выполнять асаны. Но программное заявление йоги в том, что можно научить любого. Только нужно потратить больше времени и сил. У меня никогда не было такого большого количества времени и сил, поэтому я всегда учил только способных. Всё это относится также к дыханию и концентрации. Далеко не все люди, способные к выполнению асан, могут научиться концентрации и дышать. Но, если человек не способен к асанам, к дыханию и концентрации ему лучше не приступать.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на Litres.ru

Философия древней Индии — Студопедия

1. Общая характеристика. Индийская цивилизация – одна из самых древних, начало ее формирования историки датируют XII–X вв. до н.э., когда в долине р. Ганга проживали протодравидские племена. Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли более развитые племена ариев, покорившие местное население, принесшие свои верования, знания, технологию. В результате синтеза двух культурных традиций и возник феномен древнеиндийской цивилизации с ее особой ментальностью и системой ценностей. Древнейшим памятником древнеиндийской духовной литературы являются Веды, включающие тексты теологического, этического, философского содержания, собранные в три главных раздела: Ригведа, Брахманы и Араньяки, Упанишады. Ригведа – самый древний священный текст индуизма – представляет собой собрание гимнов и обращений к богам, которые тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были записаны и расположены в определенном порядке. Кроме Риг в Веды входили Брахманы и Араньяки (теологические трактаты в прозе) и Упанишады (философские изречения и наставления). Слово «Упанишада» буквально означает «сидеть у ног учителя». Это собрание наставлений учителя ученику, передающих сокровенные знания о мире и освобождении от его тягот. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов, например, ранние упанишады - «Брихадараньяка», «Чхандогья» и др.


Веды закрепили систему мировоззренческих принципов, а также специфический социальный порядок, характерный для индийского общества. В его основе лежала дифференциация по профессиональному принципу, согласно которому общество было разделено на четыре основных сословия (варны): брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники, торговцы, шудры – работники-земледельцы; существовали также парии – неприкасаемые. Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы – касты по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.

Основные мировоззренческие представления нашли свое выражение в наиболее поздней части Вед – в Упанишадах.


Главными мировоззренческими концепциями Упанишад выступали:

  •  идея Брахмана и Атмана как духовной основе мира;
  •  идея сансары – круга перерождений, жизни и смерти;
  •  идея кармы – морального закона, управляющего перерождением, выражающим зависимость существования индивида от его прошлых деяний;
  •  идея мокши – освобождения, выхода из круга перерождений.

В основе Упанишад лежит идея Брахмана. Брахман понимается как объективное, духовное, безличное первоначало мира, стоящее за всеми формами и явлениями. Оно наполняет пространство и время, из него происходит вселенная и даже боги. Брахман – единая, неосязаемая, не воспринимаемая мировая душа. Человек воспринимает самого себя, свое Я как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В индийской ортодоксальной философии разнородный мир явлений и форм понимается как «майя» – иллюзия, которая скрывает лежащую за ней единую реальность – Брахмана. Брахман пребывает в душе любого живого существа, частица Брахмана в каждом из живущих есть индивидуальная душа, или Атман, Я. Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное Я – лишь частичка Единого мирового начала, приводит к освобождению от майи, иллюзии, от тяжести жизни и смерти.

Индийская философия, прежде всего, пытается ответить на вопрос, кто или что есть Я. Освобождение означает изменение переживания человеком своего Я, своего места в мире. Освобождение начинается с осознания того, что Я не есть тело или сознание и что мир живых Я имеет общую природу. Понимание этого приводит к познанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. Когда человек полностью осознает это, он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания.

Освобождения – мокши можно достичь не столько верой и деяниями, сколько «прозрением», познанием Брахмана. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие, совершенное под его влиянием, – зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре.

Основные идеи ведической индийской философии были разработаны девятью основными школами, или даршанами. На основе Упанишад в VIII–II вв. до н.э. сложилось шесть парных ортодоксальных философских школ (даршан), или астика:

1) ньяя; 2) вайшешика; 3) санкхья; 4) йога; 5) миманса; 6) веданта.

Кроме них сформировались неортодоксальные школы, или настика,не признающие авторитет Вед:

1) буддизм

2) джайнизм

3) чарвака (локаята).

Общими чертами большинства школ индийской философии можно считать следующие.

  •   Практическая направленность. Все школы рассматривают философию как практическое руководство жизнью для достижения высшей формы совершенного бытия.
  •  «Пессимизм», то есть понимание жизни как потока страданий. Все философские произведения наполнены неудовлетворенностью и беспокойством за существующее положение вещей.
  •  Признание сансары (цепи перерождений) и кармы – морального закона воздаяния (за исключением школы чарвака).
  •  Понимание незнания (авидьи) в качестве причины страдания, а знания (видья) – как пути к освобождению. Само знание трактуется в отдельных школах по-разному (от логического в ньяе, до мистического в веданте), но именно с правильным знанием связываются надежды на обретение освобождения.
  •  Использование метода сосредоточенной медитации. Для достижения высшей формы познания большинство школ практикуют медитацию – предельную концентрацию сознания на объекте до полного отождествления, слияния с ним. В результате достигается не частичное, а полное знание об объекте, поскольку субъект, не анализируя, непосредственно созерцает его сущность.
  •  Признание необходимости самосовершенствования и самоконтроля, понимаемого как подчинение своего низшего (телесного, чувственного) Я своему высшему (духовному) Я.
  •  Вера в возможность освобождения (за исключением школы чарвака). Исходя из этого «пессимизм» индийской философии не абсолютен, а условен, поскольку он характеризует наличное бытие, а не возможности человека.

2. Ортодоксальные школы индийской философии. Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и являются наиболее традиционными в оценке природы и социальных порядков. Рассмотрим особенности этих школ в наиболее общем виде.

Ньяя и вайшешика являются смежными системами философии. Они ставят перед человеком одну и ту же цель – освобождение индивидуального Я. Обе эти системы считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение – абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам. Если ньяйики признают четыре независимых источника познания – восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики – только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство. Во-вторых, ньяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности.

В системе вайшешики, которая была основана мудрецом Канадой (настоящее имя – Улука) рассматриваются следующие категории реальности: 1) субcтанция, 2) качество, 3) действие, 4) всеобщность, 5) особенность, 6) отношение присущности и 7) небытие. Особенное внимание вайшешики уделяют категории «особенность» (вишеша), чем и объясняется название школы.

Ньяйики и вайшешики рассматривают все многообразие вещей как комбинацию материальных атомов различных видов и качеств. При этом вайшешики считают, что создание вселенной не зависит от комбинации вечных атомов, существующих во времени и пространстве, а имеет отношение к моральной жизни индивидуальных Я. Вселенная создается и разрушается богом в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ, для надлежащего осуществления их судьбы. Особым вкладом вайшешиков в философию является классификация субстанций и атомистическая космология. Вайшешики признают различие между положительными и отрицательными факторами и считают, что как те, так и другие должны быть реальными и объективными. Далее, положительные факторы они делят на те, которые существуют во времени и пространстве, и те, которые не существуют в них. Субстанция, качество и действие – это формы положительные, существующие во времени и в пространстве. Всеобщее, особенное и присущее являются положительными факторами, не существующими, однако, в качестве отдельных вещей, качеств или физического движения во времени и пространстве.

Основы философии ньяи были заложены великим мудрецом Готамой, который также известен как Гаутама и Акшапада. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности, с которыми связывает достижение освобождения. К достоверным источникам познания ньяя относит восприятие, вывод, сравнение и свидетельство. Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака, который неизменно связан с данным объектом. В выводе, или заключении, должно быть по меньшей мере три суждения. Например: «Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится, горит».

Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом.

Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Все другие источники познания сводятся школой ньяи к этим четырем.

Философы ньяи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше Я отличается от тела и ума. Тело – лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум – тонкая, неделимая, вечная субстанция, которая служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких как удовольствие, боль и т.д. Поэтому он называется внутренним чувством (манас). Я (Атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Незнание истины и вытекающие отсюда ошибочные желания побуждают Я действовать с дурными или хорошими целями, вовлекают его в мир страдания, рождения и смерти. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности.

Другой парой школ, имеющих общую онтологию, являются санкхья и йога. Система санкхья была создана мудрецом Капилой. Санкхья – самая древняя система, поскольку ее философские взгляды встречаются во всех произведениях древней Индии, включая Упанишады.

Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей – Пуруши и Пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, Я, отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное духовное начало. Пракрити есть материальная первопричина мира, которая состоит из трех элементов (гунн): саттва, раджас и тамас, находящихся в состоянии покоя и равновесия. Саттва, раджас и тамас вызывают соответственно удовольствие, страдание или безразличие, а также – проявление, активность и пассивность. Эволюция мира начинается с соединения пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает ее к действию.

Хотя Я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием авидьи (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Освобождение Я санкхья находит в правильном познании реальности, точнее своего истинного Я (Пуруши), независимого от тела и ума (манаса). Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь нравственного и духовного воспитания, методы которого тщательно разработаны философией йоги.

Основателем философии йогис читается мудрец Патанджали. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи, но к тому же признает бытие бога. Душа считается свободным духом, объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом, состоящим из чувств, ума-манаса, эмпирического я и интеллекта (читта). В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости – это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на объектах; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя. Философия йоги считает бога (Ишвару) высшим объектом сосредоточенности и самопознания.

Третья пара – миманса и веданта – представляют собой наиболее идеалистическую часть ортодоксальных школ.

Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса), была основана Джаймини, наиболее древние комментарии написаны Шабарой. Развитие мимансы связано с двумя школами – Кумарилы Бхатти и Прабхакары. Первоначальной целью мимансы являлась защита и оправдание ведийского ритуализма и философское обоснование веры, на которой держатся эти ритуалы. Вера эта включает ряд аспектов: веру в существование души, которая остается от тела и наслаждается плодами ритуалов; веру в некую силу, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов; веру в непогрешимость вед и веру в реальность мира. Согласно мимансе, Веды вечны и существуют самостоятельно. Миманса отвергает существование Бога – творца или разрушителя мира, поэтому считает, что Веды не были сотворены, они вечны, как и вселенная. Долгом каждого человека является исполнение того, что изложено в Ведах, и воздержание от того, что запрещено. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения после смерти. Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на основе его восприятия, а также в реальность существования души (Я), освобождение которой связывается с выполнением ведических ритуалов и праведной жизнью.

Формирование веданты – важнейшей из ортодоксальных школ для истории Индии – связывают с деятельностью таких теоретиков, как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Валаббха, Нимбарка и др. Название веданты означает «конец» или «завершение» Вед, и первоначально под ним понимались Упанишады. Философская система Шанкары является центральной для веданты и именуется «адвайта-веданта» (адвайта – недвойственный). Общий смысл данной традиции состоит в утверждении единства, неразличения высшей духовной объективной реальности (Брахмана) и субъективной души человека, Я (Атмана), а также в обосновании иллюзорности материального мира. Адвайта не является единственным учением веданты, помимо него существуют двайта (дуализм) Мадхвы, утверждавшего, что Я и Брахман – совершенно разные сущности, а также вишишта-адвайта Рамануджи, полагавшего, что Я относится к Брахману как часть к целому. Однако наиболее известной и полной является система Шанкары, о которой в основном и будет идти речь ниже.

Высшей ценностью в адвайте полагается тождество Брахмана-Атмана, постижение которого выступает смыслом когнитивно-медитативных практик, а претворение в жизнь – сутью этики. Шанкара в комментариях к «Брахма-сутре» Бадараяны обосновывает невозможность различия Я и Брахмана и их бессмертную, несотворенную сущность: «Это великий нерожденный Атман есть непогибающий, бессмертный, постоянный, не подверженный страху Брахман», «Этот Атман есть Брахман, постоянное непосредственное восприятие всего»[4].

Главный тезис адвайты «Это и есть ты» выступает ключом к пониманию всей философии веданты. Высшей ценностью обладает вечная духовная Жизнь всех существ или единая бессмертная Душа, которая подобно океану нераздельна со всеми его капельками – индивидуальными воплощениями. Материальная реальность (майя) не только не обладает высшей ценностью, но и выступает преградой на пути к ее достижению. Для процесса высшего самопознания человеку необходимо открыть свое реальное Я. Метод самопознания осуществляется через «контроль низшего я посредством изучения, размышления и повторного сосредоточения до тех пор, пока силы прошлых привычек и мыслей полностью не преодолеваются твердой верой в изучаемую истину»[5]. Медитация, выступающая одним из инструментов познания, и понимается как процесс стирания кармической пыли до состояния зеркальности Я, в котором без усилий отразится Брахман. Шанкара отмечает, что «природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем»[6]. При этом отвергаются иные методы достижения знаний: «Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа с всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхья (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой»[7]. Стремление ощущать и мыслить рационально следует отбросить, поскольку они умножают личную обособленность и представление о себе как о действующем лице. Это представление, по мнению Шанкары, порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Познание мира объектов обречено на невежество, поскольку внешнее бытие иллюзорно (майя) и за ним скрывается истинная реальность, доступная иррационально через самопознание. Майя порождает неведение (авидью или аджняну) и считается наделенной двойной функцией: сокрытие реальной природы Брахмана и создание видимости Брахмана как чего-то другого – мира. Бог Шанкары – высшая и единственная реальность. Эта позиция предполагает особую веру, которая становится абсолютной, ставящей Бога выше любого Я или объекта, несмотря на безличную форму.

Освобождение последователями веданты, как и буддистами, джайнистами, сторонниками санкхьи, понимается как совершенство, которое может быть достигнуто при жизни. Поскольку освобождение есть тождество Я и Брахмана, оно не представляет собой чего-то нового, оно уже существовало, хотя и оставалось непознанным. Адвайтисты сравнивают освобождение с находкой ожерелья на собственной шее тем, кто забыл о его существовании и всюду искал его. Освобождение является устранением иллюзии и достигается усилием сознания и поведения. Освобождение сравнивается с достижением покоя, в котором пребывает человек, закончивший свою деятельность. Помимо совершенствования в сфере сознания и сосредоточения этому способствует «правильное поведение». Этика веданты Шанкары ориентирует человека на труд без цели и корысти. Он может трудиться без всякой надежды на получение награды или выгоды и поэтому будет независимым от успеха или неудачи. Труд выступает не целью, а инструментом освобождения, и бездеятельность ценна не сама по себе, а как итог хорошо, но бескорыстно выполненной работы. Идеалом поведения для ведантиста выступает человек, способный к любви, самопожертвованию, альтруизму, контролю над своими эгоистическими страстями и телесными побуждениями, к трудолюбию, жизненной активности, оптимизму.

Неортодоксальные школы Древней Индии – буддизм, джайнизм и чарвака (локаята), в отличие от веданты и остальных школ астики, не признают авторитет Вед. Так, школа чарвака отрицает идеи Брахмана-Атмана, кармы и сансары, мокши, являя собой пример материалистического миропонимания. Буддизм и джайнизм, признавая идеи кармы и сансары, отрицают идею Брахмана-Атмана, кастово-варновую дифференциацию и ряд других положений ведического комплекса.

3. Философия буддизма. Буддизм продолжает и развивает традиции, которые сложились в эпоху Упанишад. Буддизм в этом смысле – один из путей «освобождения», выхода из круга бытия и достижения нирваны. Он стал одной из трех мировых религий, получив впоследствии широкое распространение во всей Юго-Восточной Азии.

Буддизм возникает в VI в. до н.э. на северо-востоке Индии. Его основатель – Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды («пробужденный, просветленный»). Изучение философии буддизма правильно начать с легенды о Будде. Буддисты отмечают, что в легенду можно и не верить, главное – разделять учение, однако легенда столь красива, что способствует просветлению.

Легенда гласит, что некогда в племени шакьев жила царица Майя (имя переводится как «сон, иллюзия»), которой однажды приснилось, что белый слон с шестью бивнями проник в ее левый бок, не причинив боли. Она рассказала об этом мужу, и тот собрал жрецов, чтобы истолковать необычный сон. Те объяснили, что царица в скором времени родит необычного ребенка, который станет спасителем мира или его повелителем. Действительно, в назначенный срок у царицы родился мальчик, названный Сиддхартха Гаутама, который сразу встал на ноги и сделал четыре шага: на север, на запад, на юг и на восток, а затем заявил, что это – его последнее рожденье. По мере взросления царевич проявлял различные таланты. Отец хотел сделать из него достойного наследника и всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Царевич жил в прекрасном дворце, не зная о печалях и тревогах обычных людей. Сиддхартха женился, и у него вскоре родился сын, но однажды ему открылось то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сиддхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча – с аскетом-отшельником – определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрецы-йоги научили его приемам медитации и поведали о Брахмане, но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде избавиться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.

В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги, созерцания и аскезы проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное Я оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто «отбросил все», сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было «совершенное просветление», освобождение от майи и от вечного круговорота рождения-смерти – сансары.

По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде «Четырех благородных истин», которые передают основную суть буддизма.

«Четыре благородные истины» буддизма составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.

Первая истина указывает: «Вся жизнь – есть страдание» (духкха). Рождение – страдание, разрушение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного – страдание. Недостижение желаемого – тоже страдание. Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, полна разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.

Духкха, страдание – одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие – анитья (непостоянство) и анатман (отсутствие Я). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего Я.

Вторая благородная истина говорит о том, что причина страдания – желание, жажда. Желание, привязанность к земным благам – причина поступков, которая порождается неведением (авидьей). Авидья – это состояние завороженного майей сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья – это также незнание самого себя, своего Я. Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего Я как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг перевоплощений – сансару.

Активное начало круга называется карма, или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто «пытается стать Богом». Кармуможно определить как всеобщий нравственный закон, управляющий перерождением, а также как совокупность поступков и их последствий, влияющих на характер нового рождения.

Третья благородная истина касается прекращения страдания, которое видится в отказе от желаний. Окончание страданий называется «нирвана» – многозначное, трудно переводимое понятие, означающее затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана– избавление, освобождение, прекращение «вращений ума», мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана – это образ жизни, который начинается там, где прекращается «цепляние» за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.

Четвертая истина предстает в виде указания на восьмеричный путь освобождения (марга), выступающий инструментом избавления от тягот кармы и сансары. Этот путь, который проделал и сам Будда, есть руководство для всех – монахов и непосвященных, тех, кто стремится к вечности без помощи бога через самосовершенствование («Лучший из путей – восьмеричный; лучшая из истин – четыре слова; лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих – тот, кто прозорлив»[8]). Весь путь делится на три больших этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), этап сосредоточения (самадхи).

Первый этап включает две ступени: правильное воззрение и правильная решимость. Правильное воззрение призвано освободить человека от заблуждения относительно ценности своего Я и окружающего мира. Этой ступени сопутствует достижение добродетели мудрости: «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны»[9]. Правильная решимость – это твердое намерение изменить и преобразовать свою жизнь в свете истины. На этой ступени вырабатываются такие качества, как упорство, мужество, решительность, серьезность. В Дхаммападе сказано: «Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком»[10]. Вставший на путь освобождения должен быть твердым в своем намерении, поскольку действует осознанно.

Этап нравственного поведения представляет собой воплощение мудрости в практике и включает три ступени: правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни. Правильная речь означает воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, брани. Когда человек не способен сказать полезного, ему лучше хранить молчание: «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя»[11]. Этот обет предполагает постоянный контроль над своими словами, речами, которые могут ранить, обидеть, расстроить кого-то. Это наставление направлено и против пустых разговоров, не имеющих отношения к совершенствованию человека: «Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов»[12].

Правильное поведение для буддистов, живущих в миру, включает следующие обеты.

  •  Ненасилие, непричинение вреда живым существам («все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставь себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству», «Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом»[13]).
  •  Отказ от дурной речи (ложь, клевета).
  •  Отказ от воровства, присвоения чужого («Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, – подрывает себе корень здесь в этом мире»[14]).
  •  Отказ от прелюбодеяния, распутной жизни, потакания сексуальным влечениям («Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко матери»[15]).
  •  Отказ от употребления опьяняющих напитков, замутняющих сознание и затрудняющих контроль над своим поведением («Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, – в том причина потери для теряющего»[16]).

Обеты монахов-буддистов намного строже, и их насчитывается несколько сотен (подробно они изложены в Виная-питаке). Но в целом правильное поведение для буддиста призвано обеспечивать миролюбие, контроль над своими мыслями, словами, поступками, сострадание ко всем живущим, внимание ко всему происходящему.

Следующая ступень пути – правильный образ жизни – предписывает человеку вести себя честно, неагрессивно в общественной сфере, то есть не зарабатывать на жизнь деятельностью, которая может причинить какой бы то ни было вред другим существа (торговать оружием, наркотиками, убивать или продавать животных, мошенничать и т.д.). Правильный образ жизни для буддиста – это не только соблюдение запретов, но и позитивные установки, ориентирующие человека на доверие, открытость, помощь другим существам, честный труд в соответствии с доброй решимостью. Для этого необходимо соблюдать дхамму – контролировать свои желания, страсти. В «Дхаммападе» отмечается, что подобный путь труден, и глупец часто сворачивает с него, в этом случае он иллюзорно счастлив, но не знает истинной радости: «Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно. …следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином»[17]. Подобный образ жизни, как и восьмеричный путь в целом, призван остановить зло посредством добра, ненасилия, выдержки, долготерпения, воздержания. Это наиболее долгий, но, вероятно, наиболее эффективный путь противостояния злу, поскольку иной путь – открытой борьбы со злом посредством насилия – всегда будет порождать новое зло.

Когда человек пытается изменить свой образ жизни в соответствии с дхаммой, его постоянно совращают с пути глубоко укоренившиеся старые идеи, мысли, поэтому возникает необходимость в контроле над своим сознанием. Следующий этап восьмеричного пути связан с дисциплиной ума, совершенствованием сознания человека. он включает в себя три ступени: правильное усердие (усилие), правильное направление мысли (памятование) и правильное сосредоточение (транс).

Этап правильного усердия предназначен в основном для монахов и заключается в постоянных занятиях буддийской йогой, цель которой состоит в «изменении сознания и переходе из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние бессмертия и свободы»[18]. Правильное усилие помогает предупредить возникновение зла и избежать нездорового состояния сознания, отвергнуть искушения жизни и леность, позволяющую всему идти своим чередом. Данная ступень предполагает переход сознания на новый уровень недвойственного видения, преодоления субъектно-объектного логического мышления о мире и его вербального выражения.

Ступень правильного направления мысли выражает необходимость постоянной бдительности, бодрствования. Целью его является всесторонний контроль над психическими и физическими процессами, достигаемый при развитии непрерывной осознанности. Заключительной ступенью называется правильное сосредоточение как достижение самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между объектом и субъектом. Эта ступень приводит монаха к освобождению, состоянию архата (достойного), вступающего в нирвану. Сознание поэтапно переходит от радости, свободы и чистоты мышления к отрешенности, безразличию и полной невозмутимости, самообладанию, при которых достигается высшая мудрость (праджня) и высшая праведность (шила). Методы достижения просветления подробно описаны в буддийских трактатах, например, в «Сутре полного осознавания дыхания».

В целом своеобразие раннего буддизма определяется отсутствием интереса к метафизике и неразработанностью онтологических понятий; ярко выраженной этической окрашенностью; отрицанием Бога-творца или основы мира; утверждением всеобщей причинной взаимосвязи мира, частным случаем которой выступает карма; отрицанием личности и индивидуальной души; отрицанием материальной реальности.

Философия буддизма представляет собой систему учений Будды Гаутамы, Нагарджуны (основателя школы мадхьямиков), Васубандху (теоретика йогочары), а также последователей школ махаяны. Вопрос о том, какое из этих знаний следует считать «истинным буддизмом», ведет в тупик. Вероятно, любое из них можно отнести к таковым, но поскольку они существенно различаются между собой, сложно говорить о буддизме вообще. В то же время существует ряд общих положений, разделяемых всеми течениями буддизма. К ним прежде всего следует отнести «Четыре благородные истины», «восьмеричный путь» освобождения, учение о дхарме, теорию зависимого происхождения, учение о нирване. Каждая из этих доктрин может рассматриваться как объект религиозной веры, предмет медитации и философской рефлексии, поскольку буддизм синтетично объединяет религию и философию.

Знание «Четырех благородных истин» открывает буддисту возможность осознания факта страдания, его причины, возможности и средства освобождения от него. Философия буддизма утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний. нет Я, это лишь абстрактное понятие, которое создает память, иллюзию индивидуальности. Всякая попытка уцепиться за свое Я, опереться на него в своих поступках обречена на разочарование. Поэтому перерождение Я также отвергается буддистами. Человек рассматривается как совокупность духовных и ментальных состояний, поток которых формируется под влиянием кармы, предшествующих деяний. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Мир также понимается как изменяющийся, непостоянный поток, в котором нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы вечными и однородными они ни казались, на самом деле являются преходящими и составными. Составляющие элементы потока – дхармы – нематериальные энергетические сгустки – меняются каждое мгновение. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет – мимолетное соединение непостоянных дхарм. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания. Поэтому путь к освобождению связан с пониманием того, что ни мира, ни личности не существует. Есть только всеобщая причинно-следственная связь, закон кармы, мир страдания, мир форм и мир не-форм, а также высшая цель – нирвана.

Отличие буддизма от других мировых религий (христианства и ислама) состоит, во-первых, в том, что в нем спасение человека от страданий не зависит от трансцендентного Бога, оно полностью в руках самого человека. Он в состоянии изменить свою карму – мысли, желания и действия, свой внутренний мир, избавиться от «омраченности» сознания и достичь «просветления». Человек сам создает себя и свою жизнь, и только от него зависит то состояние, в котором он находится. Дурная карма является результатом действий и поступков, направляемых эгоизмом. Эгоизм, в свою очередь, коренится в неправильном представлении о мире и о самом себе, о сущности Я. Буддизм – в определенном смысле религия без Бога, которая утверждает, что нравственное самосовершенствование возможно даже без веры в единый духовный Абсолют.

Второе отличие от более поздних мировых религий состоит в том, что этика буддизма рассчитана не только на систему отношений между людьми, но касается всех живых существ. Поэтому главный принцип ненасилия (ахимса) означает невреждение не только другому Человеку, но другому Живому существу. Третьим важным отличием является веротерпимость, признание за каждым учением права на собственную истину, свой путь к освобождению.

Согласно традиции, в I в. до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, «Трипитака» («три корзины»), куда вошли три части: «Виная» («Поведение»), «Сутта» («Проповедь») и «Абхидхарма» («Метафизика»). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма.

В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления и ряд философских школ:

- Хинаяна – (Малая Колесница), приверженцы которой следовали Палийскому Канону. ее оплотом в настоящее время являются Цейлон, Бирма, Сиам. Главные философские школы в рамках Хинаяны – саутрантика и вайбхашика;

- Махаяна (Большая Колесница), распространившаяся на севере – в Тибете, Китае, Японии. Главные философские школы в рамках Махаяны – мадхьямика (шуньята-вада), йогачара (виджняна-вада).

Целью Хинаяны является архат, святой монах, собственными усилиями достигший нирваны и навсегда покинувший мир. Высшими добродетелями и способностями при этом выступают самоконтроль, аскеза, ненасилие, бесстрастность, предельная степень способности к сосредоточению. Путь Хинаяны – это путь собственной безупречности, чистоты, воздержанности. Это религия помощи самому себе, религия пессимизма в оценке мира и оптимизма в отношении себя, религия действия, уверенности в том, что каждый может и должен достигнуть высшего состояния совершенства. Этот путь не зависит от божественного милосердия, посторонней помощи, он «предназначен только для сильных, которых очень мало в этом мире»[19]. Здесь заключен некий парадокс: с одной стороны, эта религия утверждает ценность избранных, идущих по самой трудной дороге, с другой – обосновывает, что таковым может быть каждый, если приложит максимум усилий. Этот парадокс разрешим, если преодолеть различия между единичным и всеобщим, осознать себя как дхармический поток без индивидуальности Я. Избранность, особенность исчезает, если исчезает субъект, и одновременно индивид становится избранным, когда отвергает в себе индивидуальность.

Буддизм Махаяны – попытка поиска «широкой дороги», ведущей к освобождению не только сильных духом монахов, но и большинство мирян. В Махаяне идеальной личностью выступает Бодхисаттва – достигший просветления, но оставшийся в этом мире помогать спасению всех живых существ. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, «достойными». Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Их главная цель – не собственная нирвана, а освобождение всех живых существ до последнего (поскольку каждый из них в каком-то круге рождения «мог оказаться его матерью»). Поэтому главными качествами здесь выступают мудрость (праджня) и сострадание (каруна). В образах Манджушри, Авалокитешвары, Майтрейи, Белой и Зеленой Тары и множества других бодхисаттв буддизм создает собственных святых, чьи доброта и могущество отвечали чаяниям самого широкого круга верующих. Тот, кто стремится к освобождению путем Махаяны, стремится к просветлению и обретению состояния Бодхисаттвы. Путь Бодхисаттвы связан с развитием шести совершенств (пармита): терпения, щедрости, нравственности, мужественности, умения медитировать и мудрости.

Иногда выделяют путь освобождения особой алмазной колесницы, в основе которой лежат тантрические учения. Алмазная колесница, по мнению ее адептов, превосходит все другие потому, что она могущественнее, легче и скорее в достижении цели, чем остальные. Ведь уже в Махаяне со временем все сильнее проявляется тенденция превратить тернистый и неровный путь к спасению, каким могут следовать лишь немногие высоко дисциплинированные избранные, в удобную дорогу, доступную для широкого круга людей.

4. Философия и этика джайнизма. Джайнизм духовно близок буддизму, но заслуживает особого внимания, поскольку имеет существенные отличия в онтологии и этике. Основателем джайнизма является 24-й тиртханкар Вардхамана Махавира, или Джина (то есть победитель кармы и сансары).

Джайнизм всегда имел немного последователей, поскольку отличался особенной строгостью этических обетов и, по сути, являлся религией монахов. Аскетические практики, унаследованные джайнизмом от брахманизма, имели место и в других учениях Индии, также как и в религиозных системах христианства и ислама, но именно здесь монашеская аскеза является, в той или иной степени, формой поведения всех адептов. Пессимизм в оценке жизни и личности в джайнизме аналогичен буддийским воззрениям, но путь достижения освобождения (мокши), как и сама картина мироздания, имеет свои отличия, что показывают основные трактаты джайнской философии, например, «Таттвартха-адхигама сутра».

Джайнизм более онтологичен, обращен к проблемам космологии, бытия, которых избегал ранний буддизм. На основе этой онтологии выстраивалась теория познания и этика. Дуализм живого и неживого (джива – аджива) приводит к пониманию всеобщей одушевленности мира, которая порождает обет ахимсы – стремления избегать нанесения вреда любому существу, и поскольку таковыми выступают не только животные, но и растения и даже камни, сфера проявления этой добродетели оказывается предельно широкой даже для индийской традиции. Самая характерная черта джайнизма – плюрализм (впрочем, в меньшей степени проявляющийся в этике), согласно которому истинны все утверждения о мире, так же как ни одно из них не может претендовать на абсолютность. В отличие от буддистов, джайнисты признают реальность материального мира, который характеризуется тремя параметрами: неизменностью, порождением и разрушением, а также постулируют наличие бессмертной индивидуальной души живых существ.

Души различаются по степени совершенства (сансарные и освободившиеся, передвигающиеся и неподвижные, с разумом и без разума) и могут обладать способностями осязания, восприятия наслаждения и страдания, познания себя и других вещей. Душа понимается в джайнизме как сознание, не существующее вне тела. Она бесформенна, но протяженна (существует в пространстве тела), подобна некой движущей силе, управляющей организмом. Помимо физических тел, занятых душами, мир заполнен и другими объектами – производными материи (пудгала), расположенными в условиях пространства (акаша) и времени (кала), движения (дхарма) и покоя (адхарма). Однако важнейшей частью джайнизма выступает не метафизика, а этика как учение об освобождении от всякой зависимости души от материального мира и достижении совершенства.

Душа должна освободиться от низшей материи через радикальное преобразование своей сущности, инструментом для которого выступает мораль. Джайнизм исходит из идеи совершенства души, которая потенциально обладает высшим знанием, силой и блаженством. Все это может быть достигнуто при устранении помех, связанных с влиянием на нее материальной субстанции. Путь освобождения предполагает полное разъединение души с телом через ослабление связи с материей и сведение на нет действующей кармы.

Главными на пути освобождения джайнизма являются «Три жемчужины» (триратна): правильная вера, правильное знание и правильное поведение («Вера в реальное существование, или таттвы, – это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок – правильное познание. Нейтральное, без симпатии или отвращения, отношение к объектам внешнего мира – правильное поведение»[20]). Эта основополагающая доктрина изложена в трактате Шри Умасвати Вачаки «Таттвартха-адхигама-сутра» («Сутра постижения категорий реальности»): «Путь к Мокше – праведные воззрения, познание, поведение»[21].

Праведное воззрение – это праведная вера в категории реальности, которая врожденна или постигается адептом. Постижение достигается через средства правильного познания, подразделяемого на чувственно-логическое, авторитетное, телепатическое, абсолютное.

Правильное знание реальности и своей сущности способствует освобождению от зависимостей и завершается абсолютным всеведением. Правильное познание находит выражение в практических действиях.

Правильное поведение достигается благодаря следующим установлениям: 1) соблюдать пять великих обетов; 2) практиковать исключительную осторожность в ходьбе, деяниях, чтобы не вредить другим существам; 3) контролировать мысли, речь, движения тела; 4) практиковать дхарму десяти видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие; 5) размышлять об истинах, о мире и самом себе; 6) побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и др.; 7) добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения[22].

Путь освобождения джайнизма предполагает строгий аскетизм, утверждаемый пятью великими обетами: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апаригракха.

Ахимса – воздержание от нанесения вреда живым существам, включая не только животных, но и растения. Этот принцип распространяется на действия и помыслы, пожелания зла, которые также могут ухудшить карму джайниста. При этом следует культивировать «дружелюбие ко всем живым существам, радость по отношению к духовно высшим, сострадание к несчастным и индифферентность к неправедным»[23].

Сатья, второй обет джайнистов – это воздержание от лживых, обидных речей, «проповеди ложных теорий, разглашения тайн, подделки, нечестного ведения дел, сообщения заповедной мантры негодному»[24]. В тех же случаях, когда правда может причинить кому-либо боль, страдание, следует промолчать, но не прибегать ко лжи.

Астея, третий великий обет, означает воздержанность от воровства, «взятия неданного», спекуляции, контрабанды, использования ложных мер и весов, фальшивых денег. Нарушение благополучия другого рассматривается как нанесение вреда его жизни и собственности и, следовательно, отвергается.

Брахмачарья – обет целомудрия, воздержания от брака и потворства своим слабостям.

Апаригракха – отказ от привязанности к чувственным объектам, что практически выступает запретом на собственность (за небольшими исключениями).

Для более строгого образа жизни существуют и дополнительные обеты: относительно передвижения, места, недостойного поведения, неправильной медитации, постов, «средств существования», подаяния. В результате совершенствования в этих направлениях адепт освобождается от привязанности к вещам, телу, друзьям, противоположному полу, воспоминаний о минувшем счастье, достигая при этом более значительных высот или безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства. Освобождение в джайнизме, таким образом, невозможно без альтруизма, жертвенности, заботы о мире живых и тотального самоконтроля. По словам С. Радхакришнана, грех для джайниста – «это проступок не перед богом, а перед человеком»[25]. Как и в буддизме, в джайнизме отсутствует идея Бога, и объектами религиозного поклонения выступают освобожденные совершенные души (архаты, сиддхи).

Логика джайнизма направлена на обоснование невозможности присутствия Бога в мире исходя из ряда аргументов. Во-первых, мир не доказывает, что он сотворен, и если бы это было так, его не мог бы создать тот, кто сам бестелесен. Во-вторых, совершенство, приписываемое Богу, избавило бы его от необходимости в чем-либо, например, в сотворении мира. Джайнисты не верят в Бога, но верят в божественную нирвану и в божественное совершенство джив. Это религия помощи самому себе, где главными инструментами выступают аскеза и познание.

Целью джайнизма является освобождение, понимаемое как мокша – безграничное блаженство, знание, сила. Мокша означает уничтожение всех карм, после которого сиддха «поднимается вверх до конца Вселенной. Так движется он благодаря предшествующей активности, неотягощенности, развязанности, присущности такого движения»[26]. Мокша, как и нирвана в буддизме, – бессмертное, бесстрадательное высшее существование. Отличие заключается лишь в том, что нирвана понимается как полный покой, угасание и страданий, и радостей, а в джайнизме для характеристики мокша используется понятие блаженства как максимальной радости.

Джайнизм отличается от буддизма по ряду этических вопросов. Если буддизм отвергает самоубийство, то джайнизм считает, что оно «возвеличивает жизнь». Если аскетизм трудно проводить на практике, если мы не можем противиться нашим страстям и терпеть лишения, тогда самоубийство допускается. Иногда даже доказывают, что после двенадцатилетнего периода аскетической подготовки можно убить себя, поскольку нирвана уже обеспечена. Джайнисты не возражают против системы каст, которой они пытались придать свой характер. «Человек становится брахманом, кшатрией, вайшьей или шудрой в зависимости от своих действий... Того, кто освободился от всех карм, мы называем брахманом»[27].

Важнейшей чертой джайнизма является его предельная терпимость к другим учениям, которые не только не отвергаются (поскольку все дороги ведут к истине), но и органически включаются в джайнизм. Плюрализм и толерантность джайнизма, вероятно, могут быть оценены как предельные среди религиозных учений Востока и Запада, что во многом способствовало сохранению и развитию джайнизма, несмотря даже на столь строгий путь освобождения.

Мы познакомились с основными философскими учениями Древней Индии, каждое из которых представляет какой-либо способ усовершенствования человеческой природы, преодоления смертности, страдания, несвободы, являющихся атрибутивными характеристиками бытия с позиции этой традиции. И даже этот общий обзор позволяет понять, что индийская философия внесла неоценимый вклад в становление духовного самосознания человечества, развитие нравственной жизни Востока и Запада.

Философия буддизма и ее основные положения

Из этой статьи вы узнаете:

  • Как и благодаря кому возникла древняя философия буддизма

  • В чем заключаются основные идеи философии буддизма

  • Какие три основные школы буддизма существуют

  • Буддизм – это религия или философия

Миллиард человек – именно столько последователей буддизма в мире насчитывается на данный момент, и число это постоянно растет. Центральное понятие философии буддизма основывается на том, что вся человеческая жизнь – это страдание, и следует стремиться к его прекращению. В этой статье мы затронем тему о том, как формировалась философия буддизма, каковы его главные принципы.

Как возникла древняя философия буддизма

В середине I тысячелетия до нашей эры в Индии главенствовал брахманизм. На севере страны возникло течение, противостоявшее ему, – буддизм. Культура, общество и экономика находились в глубочайшем упадке. Традиционные институты и родовые объединения теряли свое влияние, происходило формирование классовых взаимоотношений. По стране путешествовали мудрецы и предлагали по-иному посмотреть на духовную и физическую жизнь человека. В числе учений, которые предлагали под другим углом посмотреть на окружающий мир, был буддизм, получивший наибольшую симпатию народа.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

Будда и его учение

Большая часть ученых сходится во мнении, что основоположник исходных понятий философии буддизма был исторической персоной. Им был принц племени шакьев, рожденный в 560 г. до н.э. на северо-востоке Индии. По легенде его имя было Сиддхартха Гаутама, он провел во дворце беззаботное и радостное детство, но после осознал весь ужас идеи о цикле бесконечных перевоплощений и увидел, сколько страданий и горя в окружающем мире. Принц отправился в странствие на семь лет, общался с мудрыми индийцами, пытаясь найти ответ на вопрос: «Что может избавить людей от страданий?».

Однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, к нему пришло понимание того, как ответить на свой вопрос. Будда в переводе с санскрита означает «просветленный», «пробужденный». Ошеломленный своим открытием, принц провел под деревом еще несколько дней, затем отправился к людям, чтобы рассказать о новом учении.

Первая проповедь была услышана народом в городе Бенарес. Там к нему присоединились пять его бывших учеников, которые ранее отвернулись от него из-за отказа от аскетизма. Последующие 40 лет он рассказывал о своем учении по всему северу и центру Индии. К нему присоединилось множество сторонников, которым были близки основные положения философии буддизма.

Фотосъёмка ауры и энергетических центров (чакр)

Анализ свечения ауры поможет разобраться в причинах многих проблем, связанных со здоровьем, эмоциональным состоянием, общением с другими людьми, пониманием себя и своего внутреннего мира

Наталья Моргунова

Сертифицированный цветотерапевт
(Международная Академия Цветотерапии ASIACT, Великобритания).

Основные понятия философии буддизма: кратко и понятно

Философия буддизма сформировалась в рамках различных течений и школ этого учения. Она совокупностью осмысленных убеждений в отношении человека, мира и познания реальности. В отличие от Авраамических и других монотеистических религий, в философии буддизма нет понятия о греховном теле и бессмертной душе, которую ждут вечные мучения за неправедную жизнь. Есть просто человек: добрые и злые поступки, совершенные им на протяжении жизни и отражающиеся на его карме.

В философии буддизма много специальных терминов, и центральные из них мы сейчас проясним:

  • Карма. Ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.

  • Воплощения. Это явление духовной жизни в философии буддизма, при котором после смерти живого существа его карма переходит к другому живому созданию. Это представление отличается от «переселения душ» и индуистского понятия «атман», означающего вечную душу.

  • Просветление. В таком духовном и ментальном состоянии, свободном от негативных эмоций, мыслей, желаний, человек воспринимает мир таким, какой он есть.

  • Нирвана. Путем глубоких раздумий и медитаций Будда сформулировал одну из главных целей в философии буддизма: стремление к осознанию своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания. Достижение состояния нирваны дает человеку контроль над своим разумом, он перестает излишне беспокоиться о том, что думают другие люди, лишается зависимости от вещей, его душа начинает развиваться.

  • Сансара, или «колесо жизни». В философии буддизма все живые существа, кроме тех, которые достигли просветления, находятся в этом состоянии.

Будда считал, что целесообразно идти по «срединному пути». Не нужно отказываться от всех благ цивилизации и быть аскетом, но и не стоит купаться в роскоши. Человеку надо найти среднее между этих двух крайностей.

В чем заключается философия буддизма: 4 благородные истины

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

  1. Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

  2. Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

  3. Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

  4. Восьмеричный или «срединный» путь спасения – это воздержание от крайностей в философии буддизма, которое помогает освободиться от страстей.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

  • понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

  • намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

  • речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

  • деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

  • жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

  • усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

  • помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

  • концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:

Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

  1. Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

  2. Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

  3. Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

  1. Отдаление от истины существования и неведения.

  2. Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

  3. Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

3 основные школы буддизма как философии

Существуют три основные философские школы буддизма, которые образовались в разное время существования этого учения:

  • Тхеравада (Хинаяна). Последователи этой школы не поклоняются культовым религиозным объектам, у них нет святых мучеников, которые могут их поддержать, никакого рая и ада, отсутствуют ритуалы. Ответственность за избавление от реинкарнаций полностью лежит на человеке, она зависит от тогокак он действует, живет и мыслит. Идеалом этой философии служит монах, который достигает просветления.

  • Философия буддизма Махаяна. Появляются святые (институт бодхисатв), которые оказывают содействие людям на пути избавления от страданий. Есть рай, изображения с буддой и с бодхисатвами. Теперь даже человек, живущий мирской жизньюможет спастись от страданий.

  • Ваджраяна. Контроль самосознания и медитации – центральные понятия этой тантрической школы философии буддизма.

Рисунок ниже покажет, как три основные школы философии буддизма распространены в разных странах:

Письменные источники философии буддизма

Палийский канон «Ти-питака» или «Трипитака» – книга, которая является главным источником буддийской философии. Название с санскрита переводится как «три корзины», потому что изначально тексты о буддизме писали на листьях пальмы и помещали в корзины. Этот канон состоит из трех частей и записан на языке пали:

  1. Винайя-питака – свод из 227 правил, регулирующий жизнь буддийских монахов. В нем указана информация о дисциплине, церемониях и этических предписаниях.

  2. Сутта-питака, содержит книги «Дхаммапада», что значит «путь к истине» (сборник буддийских притч), и «Джатака» – сборник рассказов о предыдущих инкарнациях Будды. Помимо двух перечисленных книгв эту часть входит и сама философия Будды.

  3. Абидхамма-питака – это тексты, пронизанные буддийской философией, ее восприятием жизни, а также метафизикой, которая есть в буддизме.

Приведенные выше книги из всех течений буддизма особенно почитаются хинаяной. Священным каноном философии буддизма у учеников махаяны является «Праджняпаралшта сутру» (поучения о совершенной мудрости). Для них это откровения самого Будды.

Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:

Буддизм – это религия или философия

В философии буддизма нет понятия Бога как творца всего нематериального и материального, всесильного существа, создавшего мир. В этом состоит отличие от привычных для россиян представлений о религии. В космологии буддизма есть существа «дэва», их ошибочно называют «богами». Они не создали Вселенную и не управляют судьбами, это обычные люди из другой реальности.

Вопрос: «Верите ли вы в Будду?» – бессмысленный в философии буддизма, так как Будда это реальный исторический персонаж, который жил около 2500 лет назад. Он был обычным человеком, как и все мы.

Многим людям при упоминании Будды приходит на ум Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), это верно, но только отчасти. Любой сторонник буддизма, который достиг просветления, может считаться буддой, и таких было очень много. Ведь слово «будда» с санскрита переводиться как «пробужденный», «просветленный». Но только Великих Будд принято писать с большой буквы, таких как Будда Настоящий (Шакьямуни) и Великие Будды прошлого, которых по канонам разных буддийских школ от 6 до 21. Имена всех остальных пишут с маленькой буквы.

5 мифов о философии буддизма

Одним из основных положений философии буддизма является ненасилие над живыми существами. Это мало похоже на пацифизм, который отрицает любое насилие. Буддист в случае опасности может защитить себя, что отражено в массовой культуре. В документальном и художественном кино часто показывают монаха, постигающего боевые искусства. Великие мастера используют любую возможность, чтобы избежать боя, но в критической ситуации принимают его с достоинством.

При упоминании буддистов у многих возникает такая картина: медитирующий человек в позе лотоса, который поет мантры. Исследователи изучили этот вопрос и выяснили, что очень малая часть буддистов медитируют на постоянной основе, в том числе и монахи.

Ученые опросили приверженцев разнообразных религиозных направлений, оказалось, что сторонники философии буддизма медитируют в среднем даже меньше, чем сторонники других философских школ. Более половины медитирующих делают это нерегулярно.

Неподготовленный читатель может подумать, что это образ Будды Шакьямуни – первого просветленного человека. Это заблуждение. Смеющийся толстый человек, принявший позу лотоса, – это Будай или Хотэй, считающийся в философии буддизма очередной инкарнацией одного из Будд – бодхисаттвы Майтрея. По преданиям, он приносит счастье, материальное благополучие и веселье людям. Хотя вряд ли он выглядел как толстяк, потому что Майтрей большое количество времени провел в путешествиях.

Эксперты магазина "Ведьмино Счастье" рекомендуют:

Существует ошибочный стереотип о том, что причинение себе боли и мучений – основное назначение буддийской практики. Нет, через болезненные ощущения буддисты учатся принимать их, стараются познать изменчивость жизни, чтобы стать высшим существом в следующем цикле перерождений.

Философия буддизма исходит из того, что одной из важнейших целей жизни человека является победа над страданиями. Настоящие буддисты не занимаются ни моральным, ни физическим самоистязанием просто так, хотя знают, что мир несовершенен. Они просто продолжают следовать по пути к просветлению.

  • Реинкарнация.

Человек, мало знакомый с буддийской философией, может полагать, что все буддисты поддерживают идею о переселении душ и круге сансары. Однако все немного сложнее из-за неточного перевода священных книг. Большинство буддистов под реинкарнацией понимают «возрождение», а не «перерождение». Очень малая часть буддийских традиций поддерживает принцип переселения душ в различных животных.

Учение о чакрах, медитация, фен шуй, Книга Перемен — каких только чудес и драгоценных знаний не подарил нам Восток! Если вы тоже, как и мы в "Ведьмином Счастье", очарованы восточными традициями, загляните к нам в каталог.

Мы собрали для вас оригинальные восточные благовония, книги о прорицании и духовных учениях Востока, инструменты для медитации, восточные символы, приносящие удачу. Словом, в "Ведьмином Счастье" есть всё, что может понадобиться упорному искателю, планирующему погружение в тайны восточной мистики и духовности.

Не нашли, что искали? Пишите на [email protected] или звоните по тел. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

"Ведьмино Счастье" - магия начинается здесь.

Философия буддизма и ее основные направления

До нашей эры, в середине 1-ого тысячелетия, в качестве противовеса преобладающему Брахманизму, в северной части Индии зародился Буддизм, до сих пор считающийся одной из наидревнейших идеологий в мире. Заняв главную позицию в философии Древней Индии, Буддизм берет свое начало с проповеди Будды (Принц Сиддхартха Гаутама) о четырех возвышенных истинах, открывшихся ему в момент Просветления. Будда, что переводится с санскрита, как просветленный.

Поначалу Буддизм был учением, идеологией и философией, только после стал религией. В рациональной системе обоснованных взглядов на окружающий мир, на человека и познание, лежит Буддийская философия, сложившаяся в рамках разных направлений и школ Буддизма. Ход событий, формировавших философию Буддизма и философию Брахманизма, отличался способом умозрения.

Брахманистским мировоззрением руководила вековая сила религиозности и мифопоэтических традиций, развившая особенную концепцию образа жизни и мышления. Философия Буддизма же, определяет природу человеческого сознания и психики во время аккумуляции получаемых знаний. Основатель Буддизма обоснованно объясняет тонкую и глубокую мораль, постигшую его в момент Просветления, преобразуя сознание людей и изменяя структуру их психики для работы в новом порядке спасения или освобождения. В основу Буддийской философии входят три положения:

1. Анитья или теория о всесторонней трансформации и неустойчивости

Все существующее подвластно модификации и динамичности. «Все вещи подвержены изменению и разложению, все сущее создается особыми условиями, исчезая с их ликвидацией. Все, что имеет начало – имеет и конец», – говорил Будда;

2. Пратитья-самутпада или теория взаимообусловленного возникновения

Присущая, всему существующему, изменчивость, не является хаосом, ибо подчиняется правилу взаимообусловленного возникновения дхармы. Единое и инстинктивное правило связи, обуславливает все события духовного и материального миров. Без поддержки сознательного руководителя – Дхарма действует интуитивно. Возникающая первопричина, сопутствует следствию. Все существующее предопределено и имеет основание. Ничто не происходит без повода;

3. Анатмавада или теория не существования души

Состояние отрицания абсолютного высшего «Я» или Атмана. Будда не отрицает неделимости тождественной субстанции (души) в человеке и единой череды потоков ситуаций. Продолжающийся поток ситуаций и есть жизнь, зависящая от предыдущих условий, порождающих следующие состояния. Становление жизненного единства чаще всего трактуется, как горящий светильник в течение всей ночи, потому что его пламя подчинено условиям момента горения. Душа, в данной теории, заменяется непрерывным потоком сознания. При таком положении переселения душ в другие тела не существует.

Идеи Буддизма

Сиддхартха Гаутама или Шакьямуни не был Создателем или Богом, он был обычным человеком, нашедшим возможность понять жизнь – источник внешних и внутренних трудностей. Преодолев собственные трудности и ограничения, реализовал эффективную возможность помощи другим людям, став Буддой – целиком Просветленным. Доказал на своем примере, что любой человек может достичь Просветления, ибо обладает способностями, возможностями и факторами, позволяющими совершиться трансформации – в каждом преобладает «природа Будды».

У всех есть ум, способность к пониманию и знанию; есть сердце и дар на проявление чувств по отношению к другим. Каждый одарен общением и энергией, то есть умением действовать. Обучая людей индивидуальным системам и методикам, Будда понимал, что люди не идентичны и характеризуются различными склонностями, потому не выдвигал какую-либо одну догматическое учение. Стимулировал людей к принятию веру и ее проверке на их собственном опыте.

В Буддизме содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. В буддизме нет идеи о царстве бесконечной души, которая искупает грехи, но поступки человека непременно возвратятся, обуславливая собой карму, но никак не божественную кару. Поступки человека – являются следствием мыслей и действий.

Верховным главой, Гуру всех Гур и духовным наставником всех Буддистов мира настоящего времени является Далай-Лама. По его словам, путь к счастью лежит через три стадии: познания, смирения и созидания. У каждого есть воля выбрать то, что ему ближе всего. Лама избрал два пути: познание и созидание. Буддизм рассказывает людям о них самих, вызывая истинный интерес, будоража сознание и разум, помогая человеку обрести гармонию с самим собой и являясь кратчайшим путем к осмыслению собственного существования.

Несмотря на это, не всем дается понять и достичь полноценного знания, лишь те, кто узрит корень своих неудач, сумеет воззреть высший замысел Вселенной. Желание установить контакт между собой и Вселенной, задаваясь вопросом «Кто мы и откуда пришли?», дает людям возможность и силы к самосовершенствованию. Главные и первостепенные идеи Буддизма гласят:

  • Мир являет собой глубокий океан страданий и скорби, окружающих нас повсюду;
  • Основа страданий лежит в эгоистичных желаниях человека;
  • Внутренняя работа над собой, избавление от желаний и эгоизма – позволяет достигнуть Просветления и освобождения от страданий или Нирвана – блаженство и свобода мысли, являющихся первоисточником всех бед.

Каждому человеку дана возможность на выполнение простых правил, ведущих к счастью, но в современном мире этому трудно следовать, потому что много соблазнов, ослабляющих нашу волю. Большинство приверженцев Буддизма покидают родные места и уходят в монастыри, избавляя себя от мыслей о соблазнах. Таков верный, но трудный путь к познанию смысла бытия и достижению нирваны.

Буддийское вероучение – истины и основы

Существуют основные понятия Буддийского вероучения:

  • Карма – как основополагающий принцип, объясняющий причины и следствия событий, которые происходят с человеком. «Что посеешь, то и пожнешь»;
  • Воплощения – правило перерождения одних живых существ в другие. Данное правило отличается от «переселения душ», так как не признает существования постоянной души, как. Карма переходит от одного живого существа к другому.
  • Четыре благородные истины, сформулированные Шакьямуни.

Достижение Нирваны – одна из базисных целей Буддизма. Нирвана – это высшая степень осознанности, достигаемая путем отречения от себя и от комфортных условий. Проведя длительные медитации и глубинные размышления, Будда постиг самоконтроль над сознанием, что привело его к выводу о людских привязанностям к мирским благам и неумеренного беспокойства насчет мнения других людей.

В связи с этим, душа человека перестает усовершенствоваться и начинает деградировать, но лишь достижение нирваны поможет уйти от «рабского» поведения. Существует круг базовых убеждений, выступающих в качестве азов Буддийского учения. Эти базовые соображения содержат в себе 4 благородные аксиомы:

  1. О страдании. На каждого человека в той или иной мере влияет Дукхи – негативные мысли, гнев, страхи и страдания;
  2. Первопричине страдания. Дукхи имеет причину, способствующую появлению зависимости от жадности, слабоволия, вожделения и других деструктивных желаний;
  3. О самоустранении первопричин страдания. Каждому дается шанс на избавление от Дукхи;
  4. О пути освобождения. Полное освобождение от Дукхи лежит на пути к Нирване.

Первая истина гласит о существовании человека в страданиях, неудовлетворённости, разочаровании и счастливые моменты, в дальнейшем, тоже приводят к страданиям. Страдание или мучение – это причина, в виде великого желания овладеть чем-то, лежащая в привязанности к людям и людей к существующему миру.

Смысл двух первых аксиом превозмогается последующими двумя, где они гласят о порождении поводов для страдания и их подвластности человеческой воле – для прерывания замкнутого круга страданий и разочарования, необходимо отказаться от желаний. Ключ к избавлению от причин страданий находится в четвертой аксиоме, подтверждающейся в восьмеричном благородном пути. «Благой восьмеричный путь – это верные взгляды, намерения, речь, безошибочные действия, образ жизни, верные усилия, осознание и сосредоточение». В восьмеричный путь входят три основных составляющих:

  • культура поведения (безошибочные мысли, слова и действия), включающая заповеди: не убей, не воруй, не лги и не прелюбодействуй; и добродетели; великодушие, благонравие, смирение и очищение;
  • культура медитаций (осознанное сосредоточение) – комплекс упражнений, направленных на достижение внутренней умиротворенности, отстраненности от мира и усмирение страстей;
  • культура мудрости (верные взгляды) – знание 4-х благородных истин.

Из всех благородных аксиом, восьмеричный путь образует Буддийскую философию. Но ни одна религия в мире не признает возможность человека собственными усилиями стать богоподобным существом. Не стоит бросаться в крайности, сохраняя «срединный путь» или «золотую» середину духовного и материального миров, можно приблизиться к Богу.

Краткая история возникновения Буддизма

В философии Древней Индии, Буддизм, который позволяет постигнуть дзен, находится и находился в ведущем положении общества. Рассматривая вкратце происхождение Буддизма, отметим, что его возникновению способствовали перемены в жизненной ситуации народа Индии. Ориентировочно, в середине шестого века до нашей эры общества коснулся экономический и культурный кризисы. Общепринятые обычаи, существовавшие до момента появления новой религии, претерпели трансформацию.

Наиважнейшим был тот факт, что в то время формировались классовые отношения в обществе. Появление аскетов, сформировавших собственное видение мира, послужило появлению Буддизма, противостоявшему традициям былого времени. Принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в семье состоятельного государя племени шакья, в 560 году до нашей эры, являлся будущим основоположником Буддизма. Богатый принц, с детства до юных лет не ощущал разочарований и нужды, окружался роскошью, пребывая в неосведомленности о существовании болезней, старости и смерти.

Как-то раз, прогуливаясь за пределами дворца, принц столкнулся с настоящим потрясением: со старыми, больными людьми и похоронным шествием. Увиденное зрелище оказало на Сиддхартха настолько сильное влияние, что в молодом 29-ти летнем возрасте он примкнул к скитающимся отшельникам. С тех пор он начал отыскивать истинность бытия, пытаясь воззреть природу человеческих проблем, ища способы их исключения. В поисках ответов у мудрецов на интересующие вопросы, он осознал, что бесконечная вереница перевоплощений неизбежна, если не освободиться от страданий в настоящем воплощении.

В течение 6-ти летних паломничеств, Гаутама пробовал различные техники и практики йоги, прейдя к другим способам достижения Просветления. Работающий способ заключался в размышлениях и ежедневных молитвах. В момент размышлений под известным деревом Бодхи, он постиг Просветления и нашел долгожданные ответы на свои вопросы. В течение нескольких дней он находился на одном месте, после данного и неожиданного понимания. Затем, отправившись в долину реки Ганг, получил имя «Просветленный» и начал проповедовать учение для людей, начав с города Варанаси на северо-востоке Индии.

3. Плодородная почва: философия в Древней Месопотамии

• Дж. Блэк, Дж. Каннингем, Э. Робсон и Г. Золёми, Литература древнего Шумера (Оксфорд: 2004).

• Г. Буччеллати, «Мудрость, а не: случай Месопотамии», Журнал Американского восточного общества 101 (1981): 35-47.

• У. Буркерт, «Предыстория досократической философии в контексте ориентализации», в P. Curd and D.W. Graham (eds), Оксфордский справочник досократической философии (Оксфорд: 2009), 55-85.

• Я. Коэн, Мудрость из позднего бронзового века (Анн-Арбор: 2013).

• С. Далли (пер.), Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие (Оксфорд: 1989).

• S.J. Деннинг-Болле, «Мудрость и диалог на Древнем Ближнем Востоке», Numen 34 (1987): 214-234.

• К.С. Эрлих (ред.), Из античной страны: Введение в древнюю литературу Ближнего Востока (Lanham: 2009).

• Б. Фостер, До муз: Антология аккадской литературы , 2 тома (Bethesda: 1996).

• В.А. Hurowitz, «Мудрость Супе-амели - дебаты на смертном одре между отцом и сыном», в R.J. Клиффорд (ред.), Литература мудрости в Месопотамии и Израиле (Атланта: 2007), 37-51.

• У.Г. Ламберт, Вавилонская литература мудрости (Оксфорд: 1960).

• О.Neugebauer, Точные науки в древности (Нью-Йорк: 1969).

• Т. Осима, Вавилонские поэмы благочестивых страдальцев: Лудлул Бел Немечи и Вавилонская Теодицея (Тюбинген: 2014).

• К. Раднер и Э. Робсон (ред.), Оксфордский справочник клинописной культуры (Оксфорд: 2011).

• Ф. Рохберг, Небесное письмо: гадание, гороскопия и астрономия в месопотамской культуре (Кембридж: 2004).

• Д. Снелл (ред.), Товарищ на Ближний Восток (Оксфорд: 2005).

• М. Ван Де Миероп, Философия до греков: поиск истины в древней Вавилонии (Принстон: 2016).

Античная философия Википедия

Философия в античном мире

На этой странице перечислены некоторые ссылки на античную философию , а именно на философскую мысль, простирающуюся до ранней постклассической истории (ок.600 г. н.э.).

Обзор []

Подлинная философская мысль, основанная на изначальных индивидуальных взглядах, возникла во многих культурах примерно одновременно. Карл Ясперс назвал интенсивный период философского развития, начавшийся примерно в VII веке и завершившийся примерно в III веке до нашей эры, осевым веком в человеческой мысли.

В западной философии распространение христианства в Римской империи ознаменовало конец эллинистической философии и положило начало средневековой философии, тогда как в восточной философии распространение ислама в Арабской империи ознаменовало конец древнеиранской философии и положил начало ранней исламской философии.

Древнекитайская философия []

Китайская философия является доминирующей философской мыслью в Китае и других странах восточноазиатской культурной сферы, которые имеют общий язык, включая Японию, Корею и Вьетнам.

Школы мысли []

Сотни школ мысли []

Сотни школ мысли были философами и школами, которые процветали с VI века до 221 года до н.э., [1] год - эра великой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае.Несмотря на то, что этот период, ранее известный как период Весны и Осени и период Сражающихся царств, во второй его части был чреват хаосом и кровопролитными битвами, он также известен как Золотой век китайской философии из-за широкого спектра факторов. мысли и идеи свободно развивались и обсуждались. Мысли и идеи, которые обсуждались и уточнялись в этот период, глубоко повлияли на образ жизни и общественное сознание до наших дней в странах Восточной Азии. Интеллектуальное общество этой эпохи характеризовалось странствующими учеными, которых часто нанимали различные правители государства в качестве советников по методам правления, войне и дипломатии.Этот период закончился возвышением династии Цинь и последующей чисткой инакомыслия. В Книге Хань перечислены десять основных школ, а именно:

  • Конфуцианство, которое учит, что люди поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и общественных усилий, особенно включая самосовершенствование и самосозидание. Основная идея конфуцианства - культивирование добродетели и развитие нравственного совершенства. Конфуцианство считает, что человек должен отказаться от своей жизни, если необходимо, пассивно или активно, ради сохранения основных моральных ценностей ren и yi . [2]
  • Законничество. Легалисты, часто сравниваемые с Макиавелли и являющиеся основой традиционной китайской бюрократической империи, исследовали административные методы, подчеркивая реалистичную консолидацию богатства и власти самодержца и государства.
  • Даосизм (также называемый даосизмом), философия, которая подчеркивает Три Драгоценности Дао: сострадание, умеренность и смирение, тогда как даосская мысль в основном фокусируется на природе, отношениях между человечеством и космосом; здоровье и долголетие; и у вэй (действие через бездействие).Гармония со Вселенной или ее источником (Дао) является предполагаемым результатом многих даосских правил и практик.
  • Моизм, отстаивающий идею всеобщей любви: Моози считал, что «все равны перед небом» и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм; он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии - чувственном опыте, например, зрении и слухе - а не на воображении или внутренней логике, элементах, основанных на способности человека к абстракции.Мози выступал за бережливость, осуждая конфуцианский акцент на ритуалах и музыке, которые он назвал экстравагантными.
  • Натурализм, школа естествоиспытателей или школа инь-ян, синтезировавшая концепции инь и ян и пяти элементов; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [3]
  • Аграрное производство, или школа аграрности, пропагандировавшая крестьянский утопический общинность и эгалитаризм. [4] Аграрии считали, что китайское общество следует строить по образцу древнего царя-мудреца Шен Нонга, народного героя, который изображался в китайской литературе как «работающий в полях вместе со всеми и советующийся со всеми когда нужно было прийти к какому-либо решению." [4]
  • «Логики» или «Школа имён», сосредоточенная на определениях и логике. Считается, что он имеет параллели с древнегреческими софистами или диалектиками. Самым известным логиком был Гунсунь Лунцзы.
  • Школа дипломатии или Школа вертикальных и горизонтальных [союзов], которая фокусировалась на практических вопросах, а не на каких-либо моральных принципах, поэтому подчеркивала политическую и дипломатическую тактику, а также навыки ведения дебатов и лоббирования. Ученые этой школы были хорошими ораторами, спорщиками и тактиками.
  • The Miscellaneous School, объединившая учения из разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы совместно написать книгу под названием «Люши Чуньцю». Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их кажущихся недостатков.
  • Школа "второстепенных разговоров", которая была не уникальной школой мысли, а философией, построенной на всех мыслях, которые обсуждались и исходили от нормальных людей на улице.
  • Другая группа - Военная школа, изучающая стратегию и философию войны; Сунзи и Сунь Бин были влиятельными лидерами. Однако эта школа не входила в «Десять школ», определенных Ханьшу.
Ранний Императорский Китай []

Основатель династии Цинь, внедривший легализм в качестве официальной философии, уничтожил школы моистов и конфуцианцев. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры династии Хань не приняли даосизм, а затем конфуцианство в качестве официальной доктрины.Эти два последних стали определяющими силами китайской мысли до появления буддизма.

Конфуцианство было особенно сильным во время династии Хань, величайшим мыслителем которой был Дун Чжуншу, который объединил конфуцианство с идеями школы Чжуншу и теорией пяти элементов. Он также был пропагандистом школы Нового текста, которая считала Конфуция божественной фигурой и духовным правителем Китая, который предвидел и положил начало эволюции мира к Всеобщему миру.Напротив, существовала школа Старого текста, которая выступала за использование конфуцианских сочинений, написанных на древнем языке (отсюда происходит название Старый текст ), которые были намного более надежными. В частности, они опровергли предположение о Конфуции как о богоподобной фигуре и считали его величайшим мудрецом, но просто человеком и смертным.

В 3-м и 4-м веках произошел подъем Xuanxue (таинственное обучение), также называемый Neo-Taoism . Наиболее важными философами этого движения были Ван Би, Сян Сю и Го Сян.Главный вопрос этой школы заключался в том, предшествовало ли Бытие Не-Бытию (по-китайски мин и умин ). Своеобразной чертой этих даосских мыслителей, таких как Семь мудрецов из бамбуковой рощи, была концепция фэн лю (букв. Ветер и поток), своего рода романтический дух, который поощрял следование естественным и инстинктивным импульсам.

Буддизм прибыл в Китай примерно в I веке нашей эры, но только в Северной и Южной династиях, Суй и Тан он приобрел значительное влияние и признание.Вначале это считалось своего рода даосской сектой, и существовала даже теория о Лао-цзы, основателе даосизма, который поехал в Индию и преподавал свою философию Будде. Буддизм махаяны был гораздо более успешным в Китае, чем его соперник, хинаяна, и как индийские школы, так и местные китайские секты возникли с V века. Двумя наиболее важными философами-монахами были Сэнчжао и Даошэн. Но, вероятно, самой влиятельной и оригинальной из этих школ была секта Чань, которая имела еще более сильное влияние в Японии как секта Дзэн.

Философы []

Древнегреческая и римская философия []

Графические отношения между различными досократовскими философами и мыслителями; красные стрелки указывают на отношения оппозиции.

Философы []

досократические философы []
Фалес (624 - около 546 г. до н.э.)
Анаксимандр (610 - 546 г. до н.э.)
Анаксимен Милетский (ок. 585 - ок. 525 до н. Э.)
Пифагор (582 - 496 до н. Э.)
Филолай (470 - 380 г. до н. Э.)
Алкмеон Кротонский
Архит (428 - 347 г. до н. Э.)
Ксенофан (570 - 470 г. до н. Э.)
Парменид (510 - 440 до н.э.)
Зенон Элейский (490 - 430 г. до н.э.)
Мелисс Самосский (ок.470 г. до н.э. -?)
Эмпедокл (490 - 430 г. до н.э.)
Анаксагор (500 - 428 г. до н. Э.)
Левкипп (первая половина V в. До н. Э.)
Демокрит (460 - 370 до н.э.)
Метродор Хиосский (4 век до н.э.)
Протагор (490 - 420 до н.э.)
Горгий (487 - 376 до н.э.)
Антифон (480 - 411 г. до н. Э.)
Продик (465/450 - после 399 г. до н. Э.)
Гиппий (середина V века до н.э.)
Фразимах (459 - 400 г. до н.э.)
Калликл
Критиас
Ликофрон
Классические греческие философы []
Эллинистическая философия []

Эллинистические школы мысли []

Раннеримская и христианская философия []

См. Также: Христианская философия

Философы римских времен []

Древнеиндийская философия []

Древнеиндийская философия - это сплав двух древних традиций: ведической традиции и традиции шраманы.

Ведическая философия []

Индийская философия начинается с Вед , в которых задаются вопросы, касающиеся законов природы, происхождения вселенной и места в ней человека. В знаменитом «Гимне творения » Ригведика (Насадия Сукта) поэт спрашивает:

Вьяса, в центре картины
"Откуда произошло все творение,
он, создал он это или нет,
тот, кто смотрит на все это с высочайшего неба,
он знает - а может, даже не знает.

С ведической точки зрения творение приписывается самосознанию первобытного существа ( Пуруша, ). Это приводит к исследованию того существа , которое лежит в основе разнообразия эмпирических явлений и происхождения всего сущего. Космический порядок обозначается rta , а причинный закон - кармой . Природа ( prakriti ) имеет три качества ( саттва , раджас и тамас ).

Философия шраманы []

Джайнизм и буддизм являются продолжением школы мысли шрамана.Шраманы культивировали пессимистическое мировоззрение о сансаре как полной страданий и выступали за отречение и аскезы. Они сделали упор на философские концепции, такие как ахимса, карма, джняна, сансара и мокша. Чарвака (санскрит: चार्वाक) (атеистическая) философия, также известная как Локаята, это система индуистской философии, которая принимает различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Он назван в честь своего основателя Чарваки, автора Bārhaspatya-сутр.

Классическая индийская философия []

В классические времена эти исследования были систематизированы в шести философских школах.Вот некоторые из заданных вопросов:

  • Какова онтологическая природа сознания?
  • Как переживается само познание?
  • Разум ( чит ) преднамерен или нет?
  • Есть ли у познания собственная структура?

Шесть школ индийской философии:

Древние индийские философы []

1-е тысячелетие до н. Э. []
Философы ведической эпохи (ок. 1500 - ок. 600 до н. Э.) []
  • Риши Нараяна - провидец Пуруша Сукта Ригведы. [5]
  • Семь Риши - Атри, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа, Васиштха, Вишвамитра. [6]
  • Другие ведические риши - Гритсамада, Сандилья, Канва и т. Д.
  • Ришаба - Риши, упомянутый в Ригведе, а затем в нескольких Пуранах, считается джайнами первым официальным религиозным гуру джайнизма, как признали более поздние последователи.
  • Яджнавалкья - один из ведических мудрецов, оказавший большое влияние на буддийскую мысль.
  • Ангирас - один из провидцев Атхарва Веды и автор Мундака Упанишад.
  • Уддалака Аруни - мудрец Упанишад, автор основных частей Чандогья Упанишад.
  • Ашвапати - царь поздней ведической эпохи, автор Вайшванара видьи из Чандогья-упанишад.
  • Аштавакра - Упанишадский мудрец, упомянутый в Махабхарате, автор Аштавакра-гиты.
Философы осевого века (600–185 до н.э.) []
Философы Золотого века (184 г. до н.э. - 600 г. н.э.) []
  • Валлувар (ок. 31 г. до н. Э.) Написал текст Курала, трактат по светской этике.
  • Дигнага (ок. 500 г.), один из основоположников буддийской школы индийской логики.
  • Асанга (ок. 300), представитель Йогачара
  • Бхартрихари (около 450–510 гг. Н. Э.), Один из первых представителей индийской лингвистической теории
  • Бодхидхарма (ок. 440–528 гг. Н. Э.), Основатель буддийской школы дзэн
  • Сиддхасена Дивакара (V век н.э.), джайнский логик и автор важных работ на санскрите и пракрите, таких как Nyāyāvatāra (по логике) и Sanmatisūtra (посвящен семи точкам зрения джайнов, знанию и объектам знания)
  • Васубандху (ок.300 г. н.э.), один из основных основателей индийской школы Йогачара.
  • Кундакунда (2 век н.э.), представитель джайнского мистицизма и джайнских найсов, имеющих дело с природой души и ее загрязнением материей, автор Панчастикайасары (Сущность пяти сущностей), Правачанасара (Сущность Писания) и Самаясара (Суть Доктрины)
  • Нагарджуна (ок. 150 - 250 г. н. Э.), Основатель школы Мадхьямака (Срединный Путь) буддизма Махаяны.
  • Умасвати или Умасвами (II век н.э.), автор первого джайнского труда на санскрите, Таттвартхасутра, излагающего философию джайнов в наиболее систематизированной форме, приемлемой для всех сект джайнизма.

Древняя иранская философия []

См. Также: Дуализм, Дуализм (философия разума)

Хотя существуют древние отношения между индийскими Ведами и иранской Авестой, две основные группы индоиранских философских традиций характеризовались фундаментальными различиями в их значении для положения человека в обществе и их взглядах на роль человека в обществе. Вселенная. Первая хартия прав человека Кира Великого, как она понимается в цилиндре Кира, часто рассматривается как отражение вопросов и мыслей, высказанных Заратустрой и разработанных в зороастрийских школах мысли Ахеменидской эры иранской истории. [7] [8]

Школы мысли []

Идеи и постулаты зороастрийских школ раннеперсидской философии являются частью многих работ, написанных на среднеперсидском языке, а также сохранившихся писаний зороастрийской религии на авестийском языке. Среди них такие трактаты, как «Шиканд-гуманический вичар» Мардана-Фаррукса Ормазддадана, избранные произведения Денкарда, Визидагиха-и Затспрам («Выборы Затспрама»), а также более старые отрывки из книги Авеста, Гаты, которые приписываются самому Заратустре. и рассматривается как его «прямое учение». [9]

Зороастризм []

Анахарсис

Доманихейская мысль []
Манихейство []
Маздакизм []
Зурванизм []

Философия и Империя []

Литература []

Древняя еврейская философия []

См. Также: Еврейская философия

Первый Храм (ок. 900 г. до н. Э. - 587 г. до н. Э.) []

Ассирийское изгнание (587–516 гг. До н. Э.) []

Второй Храм (516 г. до н.э. - 70 г. н.э.) []

Раннее римское изгнание (70 г. Яршатер, Эхсан. 1983. Кембриджская история Ирана, том 2. С. 995–997.

Дополнительная литература []

  • Luchte, James, Early Greek Thought: Before the Dawn , in series Bloomsbury Studies in Ancient Philosophy , Bloomsbury Publishing, Лондон, 2011. ISBN 978-0567353313

Внешние ссылки []

Античная философия

На этой странице перечислены некоторые ссылки на античную философию . В западной философии распространение христианства по Римской империи ознаменовало конец эллинистической философии и положило начало средневековой философии, тогда как в восточной философии распространение ислама через Арабскую империю ознаменовало конец древнеиранской философии и положило начало истоки ранней исламской философии.

Древняя китайская философия

Основная статья: китайская философия

Китайская философия - доминирующая философская мысль в Китае и других странах синосферы, включая Японию, Корею и Вьетнам.

Научные школы

Сотни школ мысли
Основная статья: Сотня школ мысли

Сотни школ мысли были философами и школами, процветавшими с 770 по 221 год до нашей эры, в эпоху великой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае.Несмотря на то, что этот период, ранее известный как период Весны и Осени и период Сражающихся царств, во второй его части был чреват хаосом и кровопролитными битвами, он также известен как Золотой век китайской философии из-за широкого круга факторов. мысли и идеи развивались и обсуждались свободно. Мысли и идеи, которые обсуждались и уточнялись в этот период, глубоко повлияли на образ жизни и общественное сознание до наших дней в странах Восточной Азии. Интеллектуальное общество этой эпохи характеризовалось странствующими учеными, которых часто нанимали различные правители государства в качестве советников по методам правления, войне и дипломатии.Этот период закончился возвышением династии Цинь и последующей чисткой инакомыслия. В Книге Хань перечислены десять основных школ, а именно:

  • Конфуцианство, которое учит, что люди поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и общественных усилий, особенно включая самосовершенствование и самосозидание. Основная идея конфуцианства - культивирование добродетели и развитие нравственного совершенства. Конфуцианство считает, что человек должен отказаться от своей жизни, если необходимо, пассивно или активно, ради сохранения основных моральных ценностей ren и yi . [1]
  • Законничество, утверждавшее, что человеческая природа неисправимо эгоистична; соответственно, единственный способ сохранить общественный порядок - это навязать дисциплину сверху и обеспечить строгое исполнение законов. Законники превыше всего превозносили государство, стремясь к его процветанию и военной доблести выше благосостояния простых людей.
  • Даосизм, философия, которая подчеркивает Три Драгоценности Дао: сострадание, умеренность и смирение, в то время как даосская мысль обычно фокусируется на природе, отношениях между человечеством и космосом; здоровье и долголетие; и у вэй (действие через бездействие).Гармония со Вселенной или ее источником (Дао) является предполагаемым результатом многих даосских правил и практик.
  • Моизм, отстаивающий идею всеобщей любви: Моози считал, что «все равны перед небом» и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм; он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии - чувственном опыте, например, зрении и слухе - а не на воображении или внутренней логике, элементах, основанных на способности человека к абстракции.Мози выступал за бережливость, осуждая конфуцианский акцент на ритуалах и музыке, которые он назвал экстравагантными.
  • Натурализм, Школа натуралистов или школа Инь-ян, которая синтезировала концепции Инь-Ян и Пяти Элементов; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [2]
  • Аграрное производство, или школа аграрности, пропагандировавшая крестьянский утопический общинность и эгалитаризм. [3] Аграрии считали, что китайское общество следует строить по образцу древнего царя-мудреца Шен Нонга, народного героя, который изображался в китайской литературе как «работающий в поле вместе со всеми и советующийся со всеми остальными. когда нужно было прийти к какому-либо решению." [3]
  • «Логики» или «Школа имён», сосредоточенная на определениях и логике. Считается, что он имеет параллели с древнегреческими софистами или диалектиками. Самым известным логиком был Гунсунь Лунцзы.
  • Школа дипломатии или Школа вертикальных и горизонтальных [союзов], которая фокусировалась на практических вопросах, а не на каких-либо моральных принципах, поэтому подчеркивала политическую и дипломатическую тактику, а также навыки ведения дебатов и лоббирования. Ученые этой школы были хорошими ораторами, спорщиками и тактиками.
  • The Miscellaneous School, объединившая учения из разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы совместно написать книгу под названием «Люши Чуньцю». Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их кажущихся недостатков.
  • Школа "второстепенных разговоров", которая была не уникальной школой мысли, а философией, построенной на всех мыслях, которые обсуждались и исходили от нормальных людей на улице.
  • Другая группа - Военная школа, изучающая стратегию и философию войны; Сунзи и Сунь Бин были влиятельными лидерами. Однако эта школа не входила в «Десять школ», определенных Ханьшу.
Ранний Императорский Китай

Основатель династии Цинь, внедривший легализм в качестве официальной философии, уничтожил школы моистов и конфуцианцев. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры династии Хань не приняли даосизм, а затем конфуцианство в качестве официальной доктрины.Эти два последних стали определяющими силами китайской мысли до появления буддизма.

Конфуцианство было особенно сильным во времена династии Хань, величайшим мыслителем которой был Дун Чжуншу, который объединил конфуцианство с идеями школы Чжуншу и теорией пяти элементов. Он также был пропагандистом школы Нового текста, которая считала Конфуция божественной фигурой и духовным правителем Китая, который предвидел и положил начало эволюции мира к Всеобщему миру.Напротив, существовала школа Старого текста, которая выступала за использование конфуцианских сочинений, написанных на древнем языке (отсюда происходит название Старый текст ), которые были намного более надежными. В частности, они опровергали предположение о Конфуция как о богоподобной фигуре и считали его величайшим мудрецом, но просто человеком и смертным

В 3-м и 4-м веках произошел подъем Xuanxue (таинственное обучение), также называемый Neo-Taoism . Наиболее важными философами этого движения были Ван Би, Сян Сю и Го Сян.Главный вопрос этой школы заключался в том, предшествовало ли Бытие Не-Бытию (по-китайски мин и умин ). Своеобразной чертой этих даосских мыслителей, таких как Семь мудрецов из бамбуковой рощи, была концепция фэн лю (букв. Ветер и поток), своего рода романтический дух, который поощрял следование естественным и инстинктивным импульсам.

Буддизм прибыл в Китай примерно в 1 веке нашей эры, но только в Северной и Южной династиях, Суй и Тан он приобрел значительное влияние и признание.Вначале это считалось своего рода даосской сектой, и существовала даже теория о Лао-цзы, основателе даосизма, который поехал в Индию и преподавал свою философию Будде. Буддизм махаяны был гораздо более успешным в Китае, чем его соперник, хинаяна, и как индийские школы, так и местные китайские секты возникли с V века. Двумя наиболее важными философами-монахами были Сэнчжао и Даошэн. Но, вероятно, самой влиятельной и оригинальной из этих школ была секта Чань, которая имела еще более сильное влияние в Японии как секта Дзэн.

Философы

Древнегреческая философия

Основная статья: Древнегреческая философия Досократические философы Афинская школа Рафаэля, изображающая множество древнегреческих философов, участвовавших в дискуссии.

Философы

Досократические философы
Фалес (624 г. до н. Э. - ок. 546 г. до н. Э.)
Анаксимандр (610-546 до н.э.)
Анаксимен Милетский (ок. 585 - ок. 525 до н. Э.)
Пифагор (582-496 до н.э.)
Филолай (470–380 до н. Э.)
Алкмеон Кротонский
Архит (428-347 до н.э.)
Ксенофан (570-470 до н.э.)
Парменид (510-440 до н.э.)
Зенон Элейский (490-430 до н.э.)
Мелисс Самосский (ок. 470 г. до н. Э. - неизвестно)
Эмпедокл (490-430 до н.э.)
Анаксагор (500-428 гг. До н.э.)
Левкипп (первая половина V века до нашей эры)
Демокрит (460-370 до н.э.)
Метродор Хиосский (4 век до н.э.)
Протагор (490-420 до н.э.)
Горгий (487-376 до н.э.)
Антифон (480–411 гг. До н. Э.)
Продик (465/450 - после 399 г. до н.э.)
Гиппий (середина V века до н.э.)
Фразимах (459-400 до н.э.)
Калликл
Критиас
Ликофрон
Классические греческие философы
Эллинистическая философия

Эллинистические школы мысли

Древнеиндийская философия

Основная статья: индийская философия

Древняя индийская философия представляет собой сплав двух древних традиций: традиции шрамана и ведической традиции.

Ведическая философия

Веда Вьяса (современная живопись), приписываемая составителю Вед

Индийская философия начинается с Вед , где задаются вопросы, связанные с законами природы, происхождением вселенной и местом в ней человека. В знаменитом «Гимне творения Ригведика » поэт говорит:

«Откуда возникло все творение, он, создал ли он это или нет, тот, кто наблюдает за всем этим с высочайших небес, он знает - а может быть, даже не знает.«

С ведической точки зрения творение приписывается самосознанию первобытного существа ( Пуруша ). Это приводит к исследованию , а именно , лежащего в основе разнообразия эмпирических явлений и происхождения всех вещей. Космический порядок обозначен rta , а причинный закон - кармой . Природа ( пракрити ) имеет три качества ( саттва , раджас и тамас ).

Философия Шраманы

Основные статьи: джайнская философия, буддийская философия и шрамана

Джайнизм и буддизм являются продолжением школы мысли шрамана.Шраманы культивировали пессимистическое мировоззрение о сансаре как полной страданий и выступали за отречение и аскезы. Они сделали упор на философские концепции, такие как ахимса, карма, джняна, сансара и мокша.

Классическая индийская философия

В классические времена эти исследования были систематизированы в шести философских школах. Были заданы следующие вопросы:

  • Какова онтологическая природа сознания?
  • Как переживается само познание?
  • Разум ( чит ) преднамерен или нет?
  • Есть ли у познания собственная структура?

Шесть школ индийской философии:

Другие традиции индийской философии включают:

Буддизм

Будда

Cārvāka

Чарвака (санскрит: चार्वाक), также известная как Локаята, представляет собой систему индуистской философии, которая принимает различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия.Он назван в честь своего основателя Чарваки, автора Bārhaspatya-сутр. В обзорах индуистской философии Чарвака классифицируется как «неверная» (настика) система, такая же классификация, как и буддизм и джайнизм. Она характеризуется как материалистическая и атеистическая школа мысли. Хотя эта ветвь индийской философии не считается частью шести ортодоксальных школ индуистской философии, она заслуживает внимания как свидетельство материалистического движения в индуизме. У философской школы Чарваки было множество атеистических, материалистических и натуралистических убеждений.Карвака верили, что жизни после смерти не существует

         Происходит из самих этих элементов 
       твердые знания разрушены
       когда они будут уничтожены -
       после смерти интеллекта не остается . 
 

Натурализм Карвака верил в форму натурализма, то есть в то, что все вещи происходят по природе и происходят от природы (а не от какого-либо божества или Верховного Существа).

         Огонь горячий, вода холодная, 
       освежающе прохладно - это утренний бриз;
       От кого пришла эта разновидность?
       Они рождены своей природой .
 
чувственное наслаждение

В отличие от многих индийских философий того времени, чарвака считали, что в чувственных удовольствиях нет ничего плохого и что это единственное удовольствие, к которому следует стремиться.

         То удовольствие, которое возникает у человека 
       от контакта с чувственными предметами,
       следует отказаться, потому что это сопровождается болью -
       так рассуждают глупцы.
       Ядра риса, богатые тончайшими белыми зернами,
       Какой человек, ищущий своих истинных интересов,
       выбросил бы их
       из-за покрытия шелухой и пылью?
       Пока остается жизнь, пусть живет человек счастливо,
       пусть питается маслом, хотя у него долги;
       Когда однажды тело станет пеплом,
       как он может вернуться снова?
 
Религия изобретена человеком

Карвака считали, что религия была изобретена и создана людьми, не имеющими божественной власти.

         Три автора Вед были скоморохами, мошенниками и демонами. 
       Все известные формулы пандитов, джарфари, турфари и т. Д.
       и все непристойные обряды царицы в Ашвамедхе,
       их придумали шуты, и поэтому всевозможные подарки священникам,
       в то время как поедание плоти аналогично велось ночным бесам . 
 

Древние индийские философы

  • Асанга (ок.300), экспонент Йогачара
  • Бхартрихари (около 450–510 гг. Н.э.), ранний персонаж индийской лингвистической теории
  • Бодхидхарма (ок. 440–528 гг. Н. Э.), Основатель буддийской школы дзэн
  • Чанакья (ок. 350 - ок. 275 до н. Э.), Автор «Арташастры», профессор (ачарья) политологии в университете Такшашила
  • Дигнага (ок. 500 г.), один из основоположников буддийской школы индийской логики.
  • Гаутама Будда (563 г. до н.э. - 483 г. до н.э.), основатель буддийской школы мысли
  • Готама (ок.2–3 века нашей эры), написал ньяя сутры, которые считаются основой школы ньяя.
  • Харибхадра (8 век н.э.), джайнский мыслитель, автор и великий сторонник анекантавады и классической йоги как сотериологической системы медитации в джайнском контексте. Его работы включают Шандаршанасамуччая и Йогабинду.
  • Хемачандра (1089–1172 гг. Н. Э.) - джайнский мыслитель, писатель, историк, грамматик и логик. Его работы включают Йогашастру и Тришаштишалакапурушачаритру.
  • Джаймини, автор Сутр Пурва Миманса
  • Канада (ок. 600 г. до н. Э.), Основатель философской школы Вайшешики, дал теорию атомизма.
  • Капила (ок. 500 г. до н.э.), сторонник философской системы санкхьи
  • Кундакунда (2 век н.э.), представитель джайнского мистицизма и джайнских найсов, занимающихся природой души и ее загрязнением материей, автор Панчастикайасары (Сущность пяти сущностей), Правачанасара (Сущность Писания) и Самаясара (Суть Доктрины)
  • Лонка (15 век н.э.) - Его противодействие идолопоклонству и ритуалам, в конечном итоге, привело к созданию не иконических сект Стханакваси и Терапанти.
  • Нагарджуна (ок. 150 - 250 нашей эры), основатель школы мадхьямака (средний путь) буддизма Махаяны.
  • Панини (520–460 до н. Э.), Грамматист, автор Аштадхьяи
  • Патанджали (между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э.) развил философию раджа-йоги в своих Йога-сутрах.
  • Пингала (ок. 500 г. до н.э.), автор Чандас шастр
  • Ади Шанкара (788-820 гг. Н. Э.), Первый философ, закрепивший доктрину Адвайта Веданты, подшколы Веданты
  • Сиддхасена Дивакара (V век н.э.), джайнский логик и автор важных работ на санскрите и пракрите, таких как Nyāyāvatāra (по логике) и Sanmatisūtra (посвященный семи точкам зрения джайнов, знанию и объектам знания)
  • Syntipas (ок.100 г. до н.э.), автор книги История семи мудрых мастеров .
  • Тируваллувар (между 100 г. до н.э. и 300 г. н.э.), автор Тируккурал, одного из величайших этических трудов на тамильском языке
  • Умасвати или Умасвами (II век н.э.), автор первого джайнского труда на санскрите, Таттвартхасутра, излагающего джайнскую философию в наиболее систематизированной форме, приемлемой для всех сект джайнизма.
  • Васубандху (ок. 300 г. н.э.), один из основных основателей индийской школы Йогачара.
  • Вьяса (ок.3000 г. до н.э.), автор нескольких важных работ по индуистской философии
  • Яджнавалкья (доисторический), связанный с философскими учениями Брихадараньяка Упанишад и апофатическим учением «нети нети» и т. Д.
  • Yaśovijaya Gai (1624–88 CE) - джайнский логик и считается последним интеллектуальным гигантом, внесшим свой вклад в философию джайнов.

Древняя иранская философия

Заратустра изображен в «Афинской школе» Рафаэля рядом с Раффаэлем, который появляется в образе древнего художника Апеллеса с Коса (Ἀπελλῆς).Основная статья: иранская философия

См. Также: Дуализм, Дуализм (философия разума)

Несмотря на то, что между индийскими Ведами и иранской Авестой существуют древние отношения, две основные группы индоиранских философских традиций характеризовались фундаментальными различиями в их значениях для положения человека в обществе и их взглядах на роль человека в обществе. Вселенная. Первая хартия прав человека Кира Великого, как она понимается в цилиндре Кира, часто рассматривается как отражение вопросов и мыслей, высказанных Заратустрой и разработанных в зороастрийских школах мысли Ахеменидской эры иранской истории. [4] [5]

Научные школы

Философия и Империя

Литература

Продолжение иранской философии

  • Персидский иллюминатизм
  • Школа Исфахана
  • Трансцендентная философия

В западной литературе и культуре

Помимо многих замечательных размышлений в древней и средневековой европейской литературе, например, связанных с зороастрийскими и манихейскими идеями и проблемами, в современной западной литературе появляется иранская философия, которая трактуется по-разному.Два выдающихся примера:

Раннеримская и христианская философия

См. Также: Еврейская философия , Христианская философия

Философы времен Римской империи

Плотин

Список литературы

Внешние ссылки

Античная философия - Что такое время?

Калачакра, Колесо Времени, представляет собой представление циклического взгляда на время в некоторых древних философиях

С самых ранних дней философии в древней Индии и Греции истинная природа времени занимала некоторые величайшие умы в истории.

Мифология

В древние времена, мифология и другие традиционные повествования использовались, чтобы попытаться понять вселенную, в которой мы находимся.

В греческой мифологии , Хронос (или Хронос для римлян) был олицетворением времени, не путать с Кроносом, Титаном и отцом Зевса. Греки использовали два разных слова для обозначения времени: chronos относится к числовому или хронологическому времени, а другое слово kairos относится к более качественной концепции правильного или благоприятного момента.Фигура Хроноса, как правило, изображалась как мудрый старик с длинной седой бородой, похожий на более поздний европейский фольклорный образ Old Father Time , хотя первоначально он был описан в очень ранних греческих мифологических сказках как змеиный по форме с тремя головы человека, быка и льва. Отдельная фигура, Герас , была греческим богом старости, обычно изображалась в виде крошечного сморщенного старика. Horae или Hours были богинями времен года и естественного течения времени, обычно изображались как олицетворения природы в ее различных сезонных аспектах, а сам цикл времен года символически описывался как танец Horae.

В других мифологиях были свои боги, связанные со временем, например, Хех египетское обожествление вечности или бесконечности, Зурван зороастрийский бог бесконечного времени (и отец двух духов-близнецов добра и зла), Элли скандинавский бог старости и др.

Колесо времени

В древней индийской философии , как изложено в ранних текстах, таких как Веды конца 2 -го тысячелетия до н.э., Вселенная проходит через повторяющиеся циклы творения, разрушения и возрождения (каждый цикл длится 4320 миллионов лет согласно к некоторым источникам).Это привело к циклическому представлению времени , так называемому «колесу времени » или Калачакре , в котором есть повторяющиеся эпохи на протяжении бесконечной жизни вселенной. Это сопровождалось верой в бесконечно повторяющийся цикл перерождений и реинкарнаций для людей. Концепция колеса времени встречается в индуизме и буддизме , а также в верованиях древнегреческих орфиков и пифагорейцев , но также и в других разрозненных религиях и верованиях, таких как майя , индейцев керо Перу и индейцев хопи индейцев Аризоны.

Идея времени как состоящего из бесконечно повторяющихся циклов, возможно, неудивительна, учитывая наблюдаемую повторяемость других природных явлений, таких как дневной и ночной цикл, движение приливов, месячный цикл Луны, годовой цикл. цикл сезонов и т. д. Однако он, похоже, предполагает общее линейное упорядочение в некотором роде « гипервремени » всех циклов, так что каждый цикл можно отличить от его предшественников и последователей, поскольку он происходит в определенное время. другая точка в гипервремени.

Древняя Греция

Первые греческие философы обычно считали, что Вселенная (и, следовательно, само время) - это бесконечность без начала и без конца. В 5 -м веке до н.э. философ-софист Антифон утверждал, что время - это не реальность ( ипостась ), а концепция ( noêma ) или мера ( метрона ). Также в 5 веке до нашей эры, Парменид видел время (а также движение и многие другие повседневные вещи, которые мы принимаем как должное) как не что иное, как иллюзию , потому что, как он утверждал, все изменения невозможны и иллюзорны. (время как иллюзия также является распространенной темой в буддийской мысли).Тогда Парменид считал, что реальность ограничена тем, что существует здесь и сейчас, а прошлое и будущее нереальны и воображаемы. Его почти современник Гераклит , с другой стороны, твердо верил, что течение времени реальное и сама суть реальности.

Парадоксы Зенона были разработаны, по крайней мере, частично, чтобы поддержать доктрину Парменида, согласно которой изменение, множественность и течение времени просто иллюзорны и ведут к парадоксам и абсурду.В наиболее известных из них, Achilles и Tortoise , Achilles позволяет черепахе стартовать, скажем, на 100 метров в забеге. Через некоторое конечное время Ахиллес пробежит 100 метров, приведя его к исходной точке черепахи, но за это время более медленная черепаха пробежит гораздо меньшее расстояние, скажем, 10 метров. Затем Ахиллу потребуется некоторое время, чтобы пробежать это расстояние, и к этому времени черепаха продвинется еще дальше и т. Д., Так что всякий раз, когда Ахиллес достигает места, где была черепаха, ему все равно нужно идти дальше.Поскольку существует бесконечное количество точек, которые Ахиллес должен достичь там, где уже была черепаха, Зенон утверждает, что он никогда не сможет обогнать черепаху, и черепаха должна выиграть гонку. В самом деле, еще одно следствие этого парадокса состоит в том, что ни Ахиллес, ни черепаха никогда не смогут завершить гонку, поскольку им постоянно приходится преодолевать все меньшее расстояние, до бесконечности , и, как утверждал Зенон, «невозможно пройти через бесконечное количество вещей за конечное время ».

Платон в 4 веке до нашей эры считал, что время было создано Творцом в тот же момент, что и небеса. Но, пытаясь быть более научным, Платон отождествил время с периодом движения небесных тел. Плата также знала о так называемом « Великом году », полном цикле равноденствий вокруг эклиптики (по сути, возвращении планет и «неподвижных звезд» в их первоначальное относительное положение, процесс, который занимает около 25 800 человек. лет). пифагорейцы и некоторые философы-стоики , такие как Хрисипп , видели конец этого цикла как само собой разумеющееся конец времени, после которого история начнет повторяться снова и снова в бесконечном повторении.

Ученик Платона Аристотель видел время как атрибут движения, как нечто, что не существует само по себе, но связано с движениями вещей. Он назвал время «исчислением непрерывного движения» или «числом изменений по отношению к до и после».Аристотель утверждал, что время, по сути, является мерой изменения , и поэтому не может существовать без какой-либо последовательности или изменения, а также что оно требует присутствия души, способной «пронумеровать» движение. Хотя он рассматривал время как меру изменения, он подчеркивал, что это не то же самое, что и изменение, потому что изменение может происходить быстрее или медленнее. Аристотель также считал, что, хотя пространство было конечным (только с некоторой неопределенной пустотой, существующей за пределами самой внешней сферы небес), время было бесконечным, и что вселенная всегда существовала и будет существовать всегда.Более того, он считал, что время непрерывно, , а не дискретно или атомистично, точно так же, как линия может быть разделена на части до бесконечности .

Аристотель был также первым, кто сформулировал часто упоминаемый парадокс о существовании времени, резюмированный Св. Августином несколько столетий спустя: если время по существу состоит из двух различных видов небытия (прошлого или « больше нет », и будущее или« еще нет »), разделенные ничем (мгновенным и исчезающим настоящим или« сейчас »), как тогда мы можем говорить о времени как о действительно существующем?

Темные века

Митраизм , таинственная религия, на которую повлиял древний Зороастризм , и сильный конкурент христианства в первые годы нашей эры, верил в конечное «время долгого измерения», которое повторялось в циклах продолжительностью 12000 лет в пределах общего контейнер бесконечного времени.В общих чертах зороастризм рассматривал мир вокруг нас как своего рода поле битвы между плохим богом и хорошим богом, а время считал продолжительностью этой битвы.

Ранний христианский теолог Св. Августин (4 - 5 век н.э.), вероятно, думал о природе времени более глубоко, чем любой философ со времен древних греков, но его глубокие мысли оставались безрезультатными. Вторя ранним комментариям неоплатоника Плотин , св.Августин классно описал опыт многих из нас, когда заметил: «Что же такое время? Если меня никто не спросит, я знаю; если я хочу объяснить это тому, кто спрашивает, я не знаю ». Он смог только заключить, что время было своего рода «растяжением» разума, которое позволяет нам одновременно схватывать прошлое в памяти, настоящее посредством внимания и будущее посредством ожидания. Святой Августин также придерживался субъективного взгляда на время, согласно которому время в действительности есть ничто, а существует только в восприятии реальности разумом.

Средневековье
В средние века христианским философам приходилось согласовывать концепцию времени с созданием Вселенной Богом

Христианские и мусульманские философы изо всех сил старались включить идеи Аристотеля в свое богословие в раннем средневековье, но им это не удалось. сильно с его верой в то, что время бесконечно. Возможно, первым христианским писателем, выдвинувшим веский аргумент против древнегреческого представления о бесконечном прошлом, был александрийский философ Иоанн Филопон в 6 веке.Доктрина была далее развита и институционализирована христианскими схоластами 11 -го -13 -го веков, включая Фому Аквинского и Святого Бонавентура , а также мусульманскими философами, такими как Аль-Кинди и Аль-Газали , и еврейские философы Маймонид и Саадия Гаон .

Христианство и другие авраамические веры, ислам и иудаизм, верили во всемогущего и бесконечного Бога (в отличие от всего остального, которое, следовательно, было конечным), и поэтому средневековые христианские, мусульманские и еврейские философы и богословы разработали концепцию Всевышнего. Вселенная, имеющая конечного прошлого с определенным началом (момент ее создания Богом).Таким образом, время обязательно было конечным по своей природе - доктрина, известная как темпоральный финитизм . Общепринятое христианское мнение состоит в том, что время окончательно подойдет к концу с концом света, в так называемом « конце времен » и катаклизме Апокалипсиса .

13 год Итальянский богослов Фома Аквинский возражал против предположения Аристотеля о бесконечности времени на том основании, что, хотя вселенная могла теоретически существовать бесконечно в прошлом, на самом деле это не так (это началось с Божьего сотворение Земли конечное время назад), предупреждая, что нашему воображению нельзя всегда доверять, чтобы сказать нам, как обстоят дела на самом деле.13 философов -го -го века Генри Гентский и Джайлс Римский сделали довольно тонкое различие, что континуум времени действительно существует в реальности, и не только как зависящее от ума понятие, но что его можно только различить умом на более ранние и более поздние части.

Различные версии христианского креационизма сохраняются и по сей день, хотя не все они настолько буквальны, как версии средневековых философов или епископа Джеймса Ашера , который сделал знаменитый вывод о том, что Земля была сотворен Богом в воскресенье 23 rd октября 4004 г. до н.э., ровно в 18:00! Креационисты молодой Земли до сих пор верят, что Бог сотворил Землю где-то в течение последних десяти тысяч лет или около того, в течение 6 дней, буквально как описано в повествовании о сотворении Бытия.Другие даже указали, что Он намеренно создал его с появлением возраста, в комплекте с окаменелостями, пластами горных пород и т. Д. Земли (около 4,6 миллиарда лет), утверждая, что шесть дней творения в Книге Бытия были не обычными 24-часовыми днями, а «днями Бога», которые могут быть эквивалентом миллионов или миллиардов лет человеческого времени. Третьи утверждают, что жизнь была создана Богом относительно недавно, но на уже существующей старой Земле.

В 14 -м веке французский математик Николь Орем была, пожалуй, первой, кто попытался поставить изучение времени на математическую и научную основу. Он задал вопрос о том, соизмеримы ли небесные движения Солнца, Луны и планет и существует ли «основной» временной интервал, в котором день, месяц и год являются точными целыми кратными. Орем предположил, что создатель Вселенной вполне мог все устроить так, но он пришел к выводу, что на самом деле нет двух небесных движений, которые на самом деле соизмеримы, и поэтому нет такого базового временного интервала.

>> Философия раннего Нового времени

Даосизм - древняя китайская религия и философия

Древнее учение «дао»

Даосизм - одна из древнейших исконных китайских религий. Предположительно он был сформирован в начале VI века до нашей эры древнекитайским философом Лао-цзы.

О Лао-цзы ходят самые невероятные легенды. Считается, что у него был волшебный дар; его рождение связано с множеством невероятных слухов, самый распространенный из которых гласит, что он родился из луча света.Исторические документы свидетельствуют о том, что Лао-цзы родился в Лояне в семье богатых граждан. Почти всю свою жизнь он проработал архивистом и умер в 517 году до нашей эры.

Даосизм - это религия, основанная на доктрине «Дао» - пути достижения гармонии. Дао - начало всего, и его главное правило - следовать судьбе («потоку жизни») без сопротивления, а иногда и просто плыть - плыть по течению. Главный постулат даосизма - это принцип баланса и соотношения мужского «янь» и женского «инь».

В основе мужского «янь» лежат все хорошие качества, женского «инь», напротив, - все пассивные, «темные» качества, но они не могут существовать друг без друга, иначе это приведет к хаосу. Даосизм предлагает способ прикрыться, чтобы достичь гармонии между «инь» и «янь».

Священная книга даосизма, если этот философский трактат можно назвать так, - это «Дао дэ цзин», приписываемая Лао-цзы. В книге описывается устройство мира, в котором главной движущей силой является «Дао».

Благодаря Дао можно достичь бессмертия (долголетия), что очень ценится среди китайцев.

В основе всего пути «Дао» находится энергия «ци». Это своего рода космический цикл, включающий в себя энергию «ци» человека и энергию «ци» всего живого вокруг. Даосы часто называли энергию «ци» «либидо», что сравнимо с кровью в человеческом теле. Без него ни один живой организм во Вселенной не выживет.

Энергия «ци» может устанавливать отношения между телом, разумом и окружающей средой, что является основной целью всех последователей этой философской доктрины. Самый распространенный способ - это специальные дыхательные упражнения «Тайцзыцзюань», которые помогают человеку соединить свою энергию «ци» с «ци» природной энергии. Техника «тай-цзицзюань» лежит в основе всех китайских боевых искусств, так как она может помочь обеспечить концентрацию энергии «ци», необходимой для противостояния врагу силами неба и земли.

Следует отметить, что даосизм разработал ряд взаимосвязанных систем для управления энергией «ци», которые предназначены для достижения гармонии. Фактически, техника дыхания «тай цзыцзюань» является частью древнекитайского искусства саморегуляции тела - «цигун». «Цигун» очень часто используется в боевых искусствах и медицине, так как он способствует расслаблению, духовному и физическому пробуждению. Он включает в себя практику медитации, дыхательные упражнения, различные боевые практики и философскую теорию.Именно благодаря практике и овладению техникой «цигун» в течение многих лет непрерывных тренировок китайские монахи поражают весь мир своей способностью долгое время жить без еды, воды и даже без воздуха. Если рассматривать энергию «ци» как основу всего сущего, а гармонию «инь» и «янь» - как главную цель для каждого последователя даосизма, то «цигун» представляет собой своего рода механизм достижения этой гармонии.

В средние века даосизм разделялся на два направления: философское и религиозное.Последний обрастает новыми богами, такими как, например, Юйди, верховный владыка, владыка неба и земли, или Зао-ван - бог домашнего очага. Это философское направление нашло свое отражение в медицине, боевых искусствах, литературе, живописи и так далее.

Сегодня даосизм широко распространен по всему Китаю. Он тесно переплетается с другими религиями Китая, такими как буддизм и конфуцианство. Это подтверждают многочисленные храмы и монастыри, в которых в граффити и фресках сочетаются все три принципа китайских религий.Это особенно заметно на фресках пещерного комплекса Могао и руин древних храмов Гаочан, где даосские божества также присутствуют вместе с буддийскими.

Как греческая философия была адаптирована из индийской

Философия - услышав это слово, большинство из нас захлестывают метафизические вопросы, которые в свою очередь порождают неутолимое чувство любопытства.Вышеупомянутая область науки сыграла решающую роль в развитии человечества как расы, стремящейся стать тем, чем мы являемся сегодня. Современная философия, в том виде, в каком мы ее знаем в настоящее время, обязана своим созданием двум основным участникам - Индии и Греции. Большинство людей наверняка знали бы о том, что представляет собой греческая философия, и связанные с ней вклады.

Однако индийская философия обычно игнорируется и классифицируется как нечто, происходящее от греческих идей.Однако правда может противоречить тому же и доказывать прямо противоположное. Следующая статья создана с единственной целью разъяснить вам значение индийской философии и ее менее известное влияние на греков.

Сравнение древних

Чтобы объективно сравнить вклад индейцев и греков в области философии, мы сосредоточимся в основном на досократовской эре. В дократическую эпоху философские идеи еще развивались.Философы все еще искали истину для своего существования.

Пифагор, древнегреческий философ, известный как основатель пифагореизма, является известной фигурой в греческой философии. Его работы и идеи познакомили население с концепциями, которые ответили на давно назревшие метафизические вопросы. Вышеупомянутый греческий философ широко известен разработкой теории метемпсихоза - концепции, согласно которой наша внутренняя душа является бессмертным существом и просто входит в новое тело после смерти.Пифагор родился в 570 году до нашей эры на Самосе и перед своей смертью в 495 году до нашей эры представил различные революционные философские идеи. Также широко известно, что он вдохновил нескольких индийских философов на развитие своих уникальных идей через производные от его концепций. Однако факт, о котором в значительной степени забывают, означает нечто иное.

Менее известный крайний

Когда дело доходит до индийской философии, связанной с концепцией реинкарнации и внутреннего бессмертия, сначала можно подумать о Бхагавад-гите - эпосе, в котором говорится о наших отношениях с божественным.

К счастью, материальные свидетельства доказывают, что развивающаяся область индийской философии познакомилась с подобными концепциями, говорящими о реинкарнации, еще до реализации философии как области. Индийская философия в значительной степени построена на Ведах - древних писаниях, которые, по оценкам, были введены в 15 веке до нашей эры. Их обычно упускают из виду в дебатах о влиянии, в основном из-за того, что нашему нынешнему поколению не хватает умственных способностей, чтобы понять значение того же самого.К счастью, Веды были написаны на санскрите и были примерно переведены для сегодняшней аудитории. Хотя вышеупомянутые Священные Писания не имеют прямого отношения к концепции реинкарнации, известно, что они явно намекают на то же самое, чтобы вдохновить индийских философов того времени. Следующее утверждает ранее упомянутые ссылки в Ведах.

Ом ах та эту мана пунах кратве дакшаая джиивасе,

Джек ча суурям дрише . - Ригведа 10.4,57,4

Вышеупомянутый гимн означает следующее.

«Пусть твой дух снова вернется в мир, чтобы совершать чистые акты силы и прожить достаточно долго, чтобы увидеть солнце».

Однако некоторые могут возразить, что приведенная выше ссылка слишком расплывчата, чтобы ее можно было принять в качестве доказательства. Чтобы еще больше подтвердить то же самое, Шукла Яджур Веда также ссылается на этот цикл перерождений, но в прямом смысле.

savitā te shridebhyah prthivyām lokamicchatu,

tasmai yujyant amustriyāh. - Шукла Яджур Веда 35.2

Вышеупомянутое описывает ритуальную мантру, которая выполнялась при принесении в жертву элементов в Агни (Огне), и переводится в следующее.

«Бог Солнца даст вам разные рождения в разных мирах со счастливой / несчастливой обстановкой, в зависимости от ваших предыдущих поступков».

Вышеупомянутые писания проповедовали несколько индийских ведических мудрецов, которые были вовлечены в эту концепцию задолго до рождения Пифагора.Уддалака Аруни, родившийся в 8 веке до нашей эры, и Яджнавалкья, родившийся в 7 веке, были двумя из таких философов, которые также упоминаются в Упанишадах.

Прочие доказательства

Помимо метафизической философии, Пифагор также был вдохновлен индийскими философами и находился под их влиянием на разработку знаменитой теоремы Пифагора о треугольниках. Еще до рождения греческого философа то, что известно сегодня как пифагорейские тройки, уже было сформулировано и доказано алгебраически в сутрах Баудхаяны - древнем писании, написанном в 8 веке до нашей эры.

Баудхаяна , индийский ведический математик и автор сутр Баудхаяны, также был первым, кто использовал и вычислил точное значение π (пи). Вышеупомянутое - еще один пример развития, приписываемого другому греческому философу Архимеду.

Знания в Упанишадах привлекали внимание многих в прошлом. Сюда также входят персы, которые потребовали, чтобы Упанишады были переведены на персидский язык с санскрита, чтобы в то время они стали доступными для большей части Европы.В то время было известно, что Персия обучила греков знаниям, полученным из переведенных Упанишад, которые также сыграли важную роль в вдохновении и влиянии на греческих философов.

Заключить

На основании представленных выше свидетельств и фактов можно сделать вывод, что Индия оказала большое влияние на развитие греческой философии.

FacebookTwitterLinkedinEmail
Заявление об ограничении ответственности

Мнения, выраженные выше, принадлежат автору.