Связь традиционной аюрведической медицины с философскими школами Древней Индии
Вестник Новосибирского государственного педагогического университета, 2017, Т. 7, № 1, С. 144–156
© Останин В. В., Суботялова А. М., Суботялов М. А., 2017
Связь традиционной аюрведической медицины с философскими школами Древней Индии
1 Алтайский государственный аграрный университет
2 Новосибирский государственный педагогический университет
Аннотация:
Проблема и цель. В статье представлена проблема поиска историко-философских оснований связи традиционной аюрведической медицины с философскими школами Древней Индии. Цель статьи – выявить связи традиционной аюрведической медицины с философскими школами Древней Индии. Методология исследования. При написании статьи мы использовали источники традиционной аюрведической медицины, а также работы, посвящённые концепциям философских школ Древней Индии, с применением сравнительного и аналитического методов исследования.
Подчеркивается, что благодаря подробному изучению будущим аюрведическим врачом философии происходило становление его мировоззрения, что находит своё отражение в клятве, которую аюрведические врачи давали при окончании своего обучения. В заключение делается вывод о том, что традиционная аюрведическая медицина имеет мощный философский базис, связанный со всеми известными философскими школами Древней Индии.
Ключевые слова:
Библиографическая ссылка:
Останин В. В., Суботялова А. М., Суботялов М. А. Связь традиционной аюрведической медицины с философскими школами Древней Индии // Вестник Новосибирского государственного педагогического университета. – 2017. – № 1. – С. 144–156. DOI: http://dx.Список литературы:
- Ranade S., Deshpande R. History and Philosophy of Ayurveda. Delhi: Chaukhamba Sanskrit Pratishthan, 2006. – 150 p.
- Бэшем А. Цивилизация Древней Индии / пер. с фр. Е. Гавриловой; под ред. Н. Шевченко. – Екатеринбург: У-Фактория, 2007. – С. 318–321.
- Мартынов Б. В. Аюрведа: мировоззрение и применение. – М.: Алетейа, 2000. – С. 35–42.
- Суботялов М. А., Дружинин В. Ю. Учебная литература традиционной аюрведической медицины // Сибирский педагогический журнал. – 2012. – № 9. – С. 51–54.
- Шохин В. К. Cанкхья-йога и традиция гностицизма // Вопросы философии. – 1994. – № 7-8. – С. 201.
- Останин В. В. Антропология классической веданты: эволюция религиозно-философских идей. – Барнаул: Издательство Алтайского государственного аграрного университета, 2010. – 140 с.
- Лысенко В. Г. «Философия природы» в Индии: атомизм школы вайшешика. – М.: Наука, 1986. – 199 с.
- Лысенко В. Г. Категории языка и категории мышления в индийском философском тексте (Прашастапада «Собрание характеристик категорий») // Философский журнал. – 2016. – № 2 – С. 37–53.
- Lyssenko V. The human body composition in statics and dynamics: ayurveda and the philosophical schools of vaisesika and samkhya // Journal of Indian Philosophy. – 2004. – Vol. 32, № 1. – P. 31–56.
- Суботялов М. А., Дружинин В. Ю.
- Сhaсrabarti A. On knowing by being told // Philosophy East and West. – 1992. – Vol. 42, № 3. – P. 421–439.
- Лысенко В. Г. Дхармакирти. «Прамана-винишчая» («Удостоверение инструментов достоверного познания»). Глава 1. Пратьякша (восприятие). Карики 1-25 // История философии. – 2015. – № 2. – С. 79–106.
- Сокол В. Б. Ведийская шабда как кросс-культурный мост между востоком и западом // Академический вестник. – 2008. – № 3. – С. 47–63.
- Vyas M. K., Dwivedi R. Practical applicability of Nyayas (Maxims) mentioned in Chakrapani Tika // AYU. – 2014. – Vol. 35, № 3. – P. 227–230.
- Behere P. B., Das A., Yadav R., Behere A. P. Ayurvedic concepts related to psychotherapy // Indian J. Psychiatry. – 2013. – Vol. 55 (suppl. 2). – P. 310–314. DOI: http://dx.doi.org/10.4103/0019-5545.105556
- Еремеев В. Е. Представление о структуре психики в древнеиндийском учении Санкхья // Методология и история психологии. – 2008. – № 2. – С. 162–174.
- Prabhu H. R., Bhat P. S. Mind and consciousness in yoga – Vedanta: A comparative analysis with western psychological concepts // Indian J. Psychiatry. – 2013. – Vol. 55 (suppl. 2). – P. 182–186. DOI: http://dx.doi.org/10.4103/0019-5545.105524
- Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Патанджали и йога / отв. ред. Н. А. Канаева. – М.: Ладомир, 2013. – 558 с.
- Суботялов М. А. Введение в Аюрведу. Пропедевтика Аюрведической медицины. – СПб.: Ремедиум, 2011. – 237 с.
- Суботялов М. А., Дружинин В. Ю. Психосоматическое направление в традиционной аюрведической медицине // Вестник Томского государственного университета. История. – 2013. – № 4 (24). – С. 169–172.
- Суботялов М. А., Дружинин В. Ю. Клятва при инициации врача в традиционной Аюрведической медицине («Клятва Чараки») // Биоэтика. – 2012. – № 2 (10). – С. 12–15.
Дата публикации 25.02.2017
13. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО МИРА. Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты
13. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО МИРА
1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:
— Фалес — астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
— Анаксимен —
первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;— Анаксимандр — первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.
Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.
2. Школа Пифагора.
Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.
В числах пифагорейцы видели:
— свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
— объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.
Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.
Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.
3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:
— выступал против антропоморфических элементов в религии;
— высмеивал богов в человеческом виде;
— жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
— считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
— стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
— осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:
— разграничивал истину и мнение;
— центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
— по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
— сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
— бытие есть, небытия нет.
Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) — философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:
— вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
— он развивал логику как диалектику.
4. Школа Сократа.
Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
Философия Древней Индии
МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФГОУ ВПО
УФИМСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ МВД РОССИИ
КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по учебной дисциплине «Философия»
Тема № 8
«Философия Древней Индии».
Выполнил: слушатель 2 курса
2-ой учебной группы
Кутлумаметов Марсель Мингалеевич
Зачетная книжка № 68
Проверил:
Дата выполнения работы: 10.06.2012 г.
Выполнил:
Уфа 2012
План
Введение…………………………………………………………
§1. Древнеиндийская
философия, ее специфика, особенности
и направления…………………………………………………
§ 2. Начало философского мышления (веды)……….…………………11 — 16
§3. Основные философские школы………………………………………….17
§ 3.1 Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии…………….. ……………………………………………………17 — 20
§ 3.2 Основные неортодоксальные
Заключение……………………………………………………
Список используемой литературы ……………………………………….27
Введение
В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Ин-дийская философия ― это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем или школ и деление их на две большие группы: первая группа ― это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV―II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI―V в. до н.э.)). Вторая группа ― неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII―VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).
Актуальность работы заключается в рассмотрении уникального наследия философии Древней Индии, на заре человечества заложившей основы современной философии и определившей направление развития философской мысли Западной Европы.
Цель работы состоит в изучении философии Древней Индии.
Достижение цели предполагает решение ряда задач:
1) определить своеобразие
2) рассмотреть истоки философии Древней Индии;
3) изучить развитие философской мысли Древней Индии;
4) провести сравнительный анализ среди основных философских школ Древней Индии.
- Древнеиндийская философия, ее специфика, особенности и направления.
В середине 2 тысячелетия до н. э на земле Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана, Поволжья. Они называли себя ариями. Именно они принесли с собой «Веды», что означает ведовство, знание. Веды создавались около 1000 лет и представляли собой обширный свод религиозных гимнов, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания.
Сегодня известны 4 Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарведа. Каждая из них состоит из 4 частей:
- самхиты – религиозные гимны, «священное писание»
- брахманы – книги, написанные индийскими жрецами – брахманами и обращенным к брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений.
- араньяки – книги лесных отшельников.
- упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца1.
Число упанишад точно определить невозможно, так как их писание продолжалось до XIX века. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведический.
Второй этап – эпический (600 гг. до н.э. 200гг.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махарабхата». Примерно в это же время (VI – Vвв. Др. н.э.) появляется 6 философских школ, основывающихся на признании Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, иога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные школы, подвергающие сомнению (критике) Веды: буддизм, джайнизм, чарвака-лакоята. Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр-кратких суммирующих трактатов (от III в. до н.э. до VIIв новой эры). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла необходимость в её систематизации и обобщении. Ведическое наследие является основой духовной жизни Древней Индии, оно объединяет зачатки самых разнообразных научных и философских знаний, тесно переплетающихся с религиозными верованиями.
В основе индийской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахлен-Бога – творца Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Космос – брахма, как и человек, проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8 640 000 000 земных лет, после чего умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манван Тара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса проходит 4 эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. (Мы живем в последнюю из 4 Кали-Юг, которая началась в полночь с 17 на 18. 02.3102г. до н.э., до завершения которой осталось 425 000 земных лет. Завершается Кали-юга уничтожением всего живого в огне и воде.)
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся о природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита, заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред себе, тормозит развитие общества, природы, Космоса.
Представления об основах мироздания очень сложны и разнообразны, тем не менее можно выделить 3 основные образа-понятия, с помощью которых описывается мир:
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити. Оно состоит из трёх энергий – чун. (чуна – сатт саттова – легкость, покой, свет; чуна раджас – деятельность, борьба; чуна тамас – пассивность).
В каждой вещи происходит борьба этих трёх чун, которая вызывает вещи из нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в расчлененное состояние бытия. Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Пуруша – это первочеловек, принесенный в жертву богам, из тела которого создана Вселенная. В Упанишадах этому понятию придается философский смысл и «пуруша приобретает значение индивидуализированное духовное начало, которое несводимо к пракрити. Пракрити заслоняет от пуруши высшую реальность – Брахму и пытается уверить, что мир и есть таким, каким он кажется, что за ней, практрити – материей ничего нет. На самом же деле природа бытия всего лишь мираж, сновидения, майя. Так впервые в истории философии была поставлена гносеологическая проблема: различие сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
Познание. Первый акт познающего сознания состоит в признании ирреальности, неподлинности мира. Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем миру независимое реальное существование. Это заблуждение, в которое нас вводит пракрити.
Второй акт познания – поиск истинного, подлинного бытия, т.е. Абсолюты-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. На всякую попытку его познать один ответ «Не то, не это». Вытекает вопрос: А может человек с пятью органами чувств познать сверхреальность как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания? Ответ таков: «Тот, кто познал себя, познал Бога». Существенной чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождестве Бога и человеческой души: «Содержание восточных религий — бог, в себе и для себя сущее, вечное — понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему»2 (Брахма есть Агиман). Каждый человек является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. В принципе познание Брахмы возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек не должен к этому стремиться. Только избранному, целеустремленному Брахма откроет одну их своих сторон. Каким путем идет познание? Для этого надо найти ответ на вопрос, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов? Древнеиндийская философия теорию познания тесно связывает с учением о душе (с психологией). Существует два элемента души: Атман (искра Брахмы), неуничтожимый, вечный и только благодаря ему человек может познать Брахму-Абсолют. Второй элемент души – Манас – собственное сознание, его жизненный опыт. В момент смерти погибает Манас. Атман продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
Существует три вида ясности сознания: сознание бодрствования, со знание сна со сновидениями, сознание сна без сновидений. Соответственно – три картины мира, они практически равные. Но картина мира «по ту сторону» сновидения – самая подлинная, ибо позволяет приблизиться к основам бытия без искажения.
Интересен взгляд для занятий философией. Индийский философ VIIIв. н.э. Шанкара в своих комментариях «Веданта – сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:
- знать различие между вечным и переходящим;
- быть отрешенным от всех мелких, личных желаний;
- вести достойную человека жизнь, нравственную;
- владеть техникой медитации.
Медитация – сосредоточенное сознание. Её цель – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту – Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступают в индийской философии как первый и главный метод познания.
Человек рассматривается всегда, «на равных» со всем животным миром. Главное понятие индийской этики – сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
«Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8 400 000 форм жизни! (Бхагавитчита). В древнеиндийской философии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность жесткого обращения с живым созданием, соблюдение ахимсы – непричинение вреда, неубиения.
Глобальным вопросом является «В чем цель жизни?»
Человек обладает вечный жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождении от обязанности эволюционного развития.
На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела, и о карме – посмертном воздоянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает, в некоторой степени, процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы — священнослужители.
Каждая каста имеет свои обязанности. Свою дхарму, суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия.
Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных её черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю эмпирическую социальную и природную среду, что толкает человека на путь самсары – путь перерождения.
Говоря, об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех направлений. В каждой из философских систем Древней Индии, есть свои специфические черты и особенности. Однако, следует подчеркнуть что доминирующее место занимали такие положения которые базировались на религиозно-мифологических началах.
Делая выводы, связанные с древнеиндийской философией следует отметить следующее специфические черты:
1. Тесная связь с мифологией и религией, преобладание духовной проблематики.
2. Она имеет синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология слиты в единое целое, их нельзя разделить.
3. Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, материалисты, атеисты, идеалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои идеи.
Специфика философской традиции Древней Индии
УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ “БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ”
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ПОЛИТОЛОГИИ
РЕФЕРАТ
по дисциплине “ФИЛОСОФИЯ”
по теме:
“СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ”
студента(ки) введите название факультета,
введите № группы,
Введите ФИО Полностью
Минск, 2018
ОГЛАВЛЕНИЕ
ОГЛАВЛЕНИЕ 3
ВВЕДЕНИЕ 4
ГЛАВА 1 ЗАРОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ 6
ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ 11
2.1 Основные положения философии Древней Индии 11
2.2 Основные школы, понятия и проблемы индийской философии 14
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 19
ЛИТЕРАТУРА 20
ВВЕДЕНИЕ
Первыми государственными образованиями, которые возникли в мире, и которые явились предпосылкой формирования более совершенных государств, являются, безусловно, восточные цивилизации Древняя Индия и Древний Китай. Однако, среди исследователей нет единого мнения, по вопросу, касающемуся степени развития философских идей, и оценки тех философских школ, направлений, которые были развиты в этот период. Довольно противоречивым является и вопрос о самостоятельности философии таких государств и ее отделении от религии, так как неразрывная связь философии и религии, может свидетельствовать о низком уровне, достигнутом в Древних государствах в области философии.
Философия Древней Индии с момента своего возникновения и до современного периода насчитывает около трех тысяч лет. С момента возникновения протофилософских философские воззрения Индии трансформировались в оформленную и четкую систему, которая легла в основании религии буддизма и его направлений. В связи с чем, необходимо рассмотреть специфику философских идей Древней Индии, обозначить ее генезис и рассмотреть основные школы.
В связи с этим, актуальным является вопрос об особенностях философии Древнеиндийского общества, и школах, которые получили развитие. В работе раскрываются особенности философии в период до возникновения Империи Мауров, и в период существования этого развитого государственного образования. Анализируются особенности проблем, поднимаемых в философии данного периода, в их неразрывной связи с традиционными обычаями, религиозными канонами. Подчеркивается значение культа брахманизма на развитие всех институтов Древнеиндийского общества.
Объект работы – философские идеи философии древней Индии.
Предмет исследования – смысл, который философия Древней Индии вкладывает в осмысление философских проблем и особенности их интерпретации в философии.
Цель работы – выявить сущность философских идей Древней Индии и раскрыть их особенности.
В соответствии с поставленной целью, перед работой поставлены следующие задачи:
1. изучить специфику философии Древней Индии;
2. обозначить основные философские концепции и направления;
3. изучить основные философские школы Древней Индии.
Философия Древней Индии была основана на текстах, содержавшихся в Ведах, которые были писаны на самом древнем языке – санскрите. Состоят они из нескольких сборников, написанных в виде гимнов. Считается, что Веды составлялись в течение тысячи лет. Веды использовались для культового служения. Первые философские тексты Индии – это Упанишады (конец 2 тысячелетия до н. э.). Упанишады — это толкование Вед. В связи с этим, необходимо важное значение уделить изучению философии Древней Индии на основе данных текстов.
Философские школы Древней Индии (Семинар №2)
Восточная философия.
Философские учения Древней Индии
№1. Вставьте пропущенные слова.
Самыми древними сочинениями, дошедшими до нас, являются “Веды” (санскр. – ) – священные тексты, которые традиционно рассматривались как шрути (услышанное), то есть “__________________________”. Шрути противопоставлялось смрити (_____________________), то есть предание, собрание этико-правовых предписаний. По мнению исследователя Н.А. Канаевой, “в русском языке сохранилось родственное слово “__________________ ” – знать, свидетельствующее об общих корнях славянских языков и ведийского санскрита – языка древних ариев”.
“Веды” создавались на протяжении около полутора тысяч лет, ориентировочно в период (_________________________), а с учетом служебных и вспомогательных текстов – вплоть до рубежа нашей эры. Почти вся литература по индийской философии написана на санскрите.
№2. Заполните таблицу.
Термин | Оригинал и перевод
| Определение
|
Самхиты |
|
|
Брахманы |
|
|
Араньяки |
|
|
Упанишады |
|
|
№3. Заполните схему. Дайте характеристику системе Вед, сравните ее с системой других священных писаний.
№4. Заполните таблицу “Школы древнеиндийской философии”
Ортодоксальные школы (астика) | |||
Название | Хронология | Основатель | Этимология |
1. Миманса |
|
|
|
2. Веданта |
|
|
|
3. Санкхья |
|
|
|
4. Йога |
|
|
|
5. Ньяя |
|
|
|
6. Вайшешика |
|
|
|
Неортодоксальные школы (настика) | |||
Название | Хронология | Основатель | Этимология |
1. Буддизм |
|
|
|
2. Джайнизм |
|
|
|
3. Чарвака |
|
|
|
4. Локаята |
№4. Заполните таблицу “Школы древнеиндийской философии”
№5. Охарактеризуйте “Четыре благородных истины и Восьмеричный путь”.
Истина первая |
|
Истина вторая |
|
Истина третья |
|
Истина четвертая |
|
Восьмеричный путь
Что обозначает “Колесо Будды”?
_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Охарактеризуйте каждый шаг Восьмеричного пути.
Первый шаг |
|
Второй шаг |
|
Третий шаг |
|
Четвертый шаг |
|
Пятый шаг |
|
Шестой шаг |
|
Седьмой шаг |
|
Восьмой шаг |
|
Дайте определения понятиям.
Сансара |
|
Карма |
|
Нирвана |
|
№6. Прокомментируйте символы и сущность притчи “Слепые и слон”.
Буддийскую теорию познания обычно иллюстрируют древнеиндийской притчей “Слепые и слон”[1], версии которой известны в джайнской, буддистской, индуистской и суфийской культурах.
Группа находящихся в темноте или слепых людей прикасается к слону, чтобы понять, что он собой представляет. Каждый из них притрагивается к разным частям его тела, но при этом только к какой-то одной из них, например, голове, хоботу, бивню. Вслед за тем люди описывают свои впечатления и начинают спор. Дискутанты описывают слона по-разному, при этом ни одно из описаний не является истинным.
Притча о “Слепых и слоне”.
______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Вопросы для самоконтроля
- Назовите отличительные черты китайской и индийской философии.
- В чем значение конфуцианства для развития Китая?
- Вы согласны с Буддой, что жизнь – всегда страдание? Аргументируйте ответ.
- В древнекитайской мифологии возникновение всех элементов природы связывали со смертью и распадом тела великана Пань-гу, в древнеиндийской мифологии возникновение основных элементов общества (каст) было связано с расчленением тела некоего первоначального божественного человека Пурушу. Объясните, почему частям тела придавали онтологический характер, и о какой особенности мифологического мировоззрения идет речь.
- В “Дао Дэ Цзин” написано, что “трудно управлять народом, когда у него много знаний”. Как вы понимаете суть данного высказывания?
Библиографический список
Источники
- Антология мировой философии: в 4 т. – М.: Мысль, 1969.
- Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. – М.: Мысль, 1972.
- Конфуций Изречения. – Харьков: Фолио; М.: ООО “Издательство ACT”, 2000. – 448 с.
- Конфуций Лунь юй (“Беседы и высказывания”) // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. I. – М.: Мысль, 1972. – С. 139–175.
- Лао-Цзы. Дао де цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. I. – М.: Мысль, 1972. – С.114 – 139.
- Упанишады: в 3 т. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы. Научно издательский центр “Ладомир”, 1992.
- Шан Ян. Шань цзюнь шу (Книга правителя [области] Шан). Пер. Л.С. Переломова. – М.: Наука, 1967 (2-е изд., с репр. воспроизведением теста перевода. – М.: Ладомир, 1993). – 392 с.
Основная литература
- Нижников С.А. Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии: монография / С.А. Нижников. – М.: НИЦ Инфра-М, 2012. – 168 с.
- Степанянц М.Т. Восточные философии: учебник для вузов / М.Т. Степанянц. – М.: Академический проект, 2011. – 549 с.
Рекомендуемая литература
- Бернюкевич Т. В. Буддизм в российской философской культуре: “чужое” и “свое” / Т.В. Бернюкевич. – М.: Книжный дом “Либроком”, 2009. – 160 с.
- Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. – М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. – 950 с.
- Канаева Н.А. Индийская философия древности и средневековья [Текст] / Н.А. Канаева; Рос. акад. наук, Ин-т философии. – М.: ИФРАН, 2008. – 255 с.
- Лысенко В.Г. Чувственное и рациональное познание: Индия и Запад (принципы сравнительного анализа) / В.Г. Лысеченко // Философский журнал. № 2 (5). – М.: ИФ РАН, 2010. – C. 5 – 16.
- Нестеров А.В. Парадоксальная логика Книги Перемен / А.В. Нестеров. – М., 2010. – 192 с.
- Радхакришнан С. Индийская философия / С. Радхакришнан. – М.: Акад. проект: Альма Матер, 2008. – 1007 с.
- Философия Древнего Востока: Индия, Китай // История философии / под ред. Д.В. Бугая и В.В. Васильева. – М.: Изд-во “Академический проект”. 2008. – С. 6 – 79.
- Чебунин А.В. Учение китайского буддизма о человеке и обществе: монография / А.В. Чебунин. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. – 274 с.
[1] Притча о “Слепых и слоне” является восточным аналогом известного в Европе “Мифа о пещере”, изложенного Платоном.
Философские школы Древней Индии | Экскурсии по миру
Как правило, философские школы Древней Индии классифицируются на ортодоксальные – признающие в качестве авторитета Веды, а также неортодоксальные – то есть тексты Вед они не признают.
Так, основными ортодоксальными школами Древней Индии являются:
-Веданта;
-Миманса;
-Санкхья;
-Йога, а также вайшешика.
Среди неортодоксальных выделяют джайнизм, буддизм и чарваку-локаяту.
Философские школы Древней Индии: особенности школВеданта – иначе переводится как «завершение Вед» — ее основой является доктрина Упанишад.
Миманса – своей основной проблемой считала познание истинного ритуала, который просто необходим для желающих спасения. Центральной проблемой является исследование жизненного долга человека- то есть Дхармы.
Санкхья — ее практическим обоснованием принято считать йогу. Принцип действия йоги заключается в вере в то, что человек с помощью медитации, а также аскетизма способен избавиться от материального.
Также санкхья верила в то, что в мире существует пуруша – духовное начало, а также пракрити – материя, тело. Первая не способна ничего создавать, вторая же наоборот более активна, однако друг без друга они существовать не могут и способны существовать только совместно.
Вайшешика – иначе ее называют «философией различий» — считает главной целью познание мира, а также окружающей действительности.
Йога – это система практических навыков и упражнений, с помощью которого человек стремиться достичь абсолюта, избавиться от всего и достичь освобождения.
Локаяды главной целью признавали получение удовольствия, как материального, так и духовного. Все остальное – ненужная, пустая трата времени. Именно поэтому религию они отрицали напрочь.
Неортодоксальные философские школы Древней ИндииДжайнизм доказывал, что существует субстанция, обладающая определенной энергией, которая не уменьшается с течением времени. Кроме того, они утверждали существование души и неживой материи. Поэтому их постулатом являлось не причинение вреда всему живому.
Буддизм основывался на четырех основных принципах Будды:
-жизнь сама по себе является страданием;
-причиной страданий являются наши страсти и желания;
-отказ от желаний – единственный путь к спасению и освобождению;
— основа всего – освобождение от контроля сансары.
Таким образом, цель буддиста – реально осознание мира, лишенное всяких иллюзий и надежд.
Еще статьи в этой рубрике:
- Сезон дождей в Индии
Климатические условия в Индии в течение года кардинально меняются. Среди них выделяют несколько видов – один из них муссонные дожди. Как проходит сезон дождей в Индии Сезон дождей в Индии начинает…
- Что взять с собой в Индию
Сейчас речь пойдет о том, что взять с собой в Индию. Для туристов Индия – это экзотическая страна. Собраться сюда может любой желающий, но получить истинное наслаждение и отдохнуть получается не у все…
- Что можно купить в Индии
Индия является носителем древней тысячелетней культуры, а сейчас уверенно стоит во главе списка стран-законодателей ремесел и мировой моды. Индийские кутюрье – Рохит Бал, Риту Кумар, Рави Баджаж, Жати…
Основные философские учения Древней Индии
В Древней Индии были распространенны 6 способов воззрения (даршан), которые все считаются равноправной формой толкования истины:
— Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) Основные принципы школы — обрядность, антиаскетизм и антимистика. Центральная цель школы — разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом,
— Веданта (завершение «Вед») учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. В действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме. Брахман в древне-индийской философии – «душа мира», безличный абсолют.
— Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение, то есть нужно разделить дух и материю,
— Йога (напряжение, тренировка) совокупность различных духовных и физических практик, нацеленных на управление психикой и психофизиологией ради достижения возвышенного духовного состояния; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.
— Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления и средствах познания реальности,
— В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.
Древняя индийская философия: безболезненное введение
Безболезненное введение
Это небольшая книга о древнеиндийской философии для людей, которые больше заботятся о самих центральных вопросах философии — Что существует? Как нам жить? Как мы можем знать? — чем они думают об историческом вопросе древнеиндийской мысли. Но современные исследования философии часто относятся к идеям древнеиндийской философии, поэтому стоит немного о ней узнать.Моя книга объясняет самые основы древнеиндийской философии, которые вы должны понимать, чтобы заниматься философией сегодня.
Эта книга не предполагает, что вы много знаете о философии. В нем не обсуждаются все аспекты или интерпретации работы философа. Он расскажет вам только то, что вам нужно знать, чтобы заниматься философией сегодня. К счастью, эти знания могут уместиться всего на нескольких страницах.
Мои основные источники — это исторические труды Сурендранатха Дасгупты, Дебипрасада Чаттопадхьяи и Сатишчандры Чаттерджи (отголоски которых вы услышите ниже), а также переводы оригинальных произведений.
Древняя Индия
Нет древней культуры, но Греция была более плодородной в философии, чем Индия. В то время как Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, гении Индии писали трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине.
К сожалению, нельзя написать историю индийской философии так, как можно написать историю западной философии. В западной философии известно, что отдельные люди придерживаются определенных взглядов, и историк может расположить каждого философа в хронологическом порядке и прокомментировать, как каждый мыслитель отвечал своим предшественникам и как они повлияли на более поздних философов.Но древнеиндийская философия представлена массой текстов, авторы и даты написания которых в большинстве своем неизвестны.
Главными из этих текстов являются Веды, написанные, вероятно, с 1500-1000 до н.э., самые старые религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов хвалы богам природы и инструкций по ритуалам и служат примером примитивного дотеизма. Последние произведения Вед, Упанишады, были написаны после 700 г. до н. Э. и иногда более философски. Эти индийские писания в общих чертах легли в основу большинства философских школ Индии.
Итак, ранняя индийская философия гораздо более туманна, чем ранняя западная философия. В чем же тогда должна быть наша стратегия? Мы рассмотрим каждую крупную школу древнеиндийской философии и не будем много размышлять о том, кто на кого повлиял и когда произошли определенные события.
Индейцы различают два класса индийских философий: astika и nastika . Системы astika в некоторой степени уважают Веды. Это санкхья, йога, веданта, миманса, ньяя и вайшешика.Системы настика отвергают ведическую мысль. Это: джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы указать на их древние формы.
На Западе философские школы имели тенденцию подниматься и падать одна за другой. Но в Индии все эти системы веками боролись друг с другом за приверженцев.
Каждая система (или даршана, , буквально «взгляд») в конечном итоге разработала сутры : афористическое изложение ее позиций, наряду с быстрыми ответами на общие возражения и краткими нападками на другие системы.Но сами системы предшествуют своим сутрам , вероятно, на много веков.
Соглашения
За исключением материалистов Локаяты, все эти системы соглашались относительно кармы и реинкарнации. Карма означает «действие» и относится к теории, согласно которой люди испытают на себе последствия («плоды кармы») за свои добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, человек должен перевоплотиться — он должен умереть и возродиться (как человек или другое существо) — чтобы испытать их.
Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : что современные люди перешли от рождения к рождению от вечности. Целью этих систем было мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождений и возрождений и, следовательно, освобождение от всех страданий.
За исключением буддизма и локаяты, индийские системы согласились с существованием постоянной души, или атмана, . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше и , хотя то, что это означает, варьировалось от системы к системе.
Индийские системы также разделяют многие этические ценности. Как правило, страсти и желания нужно контролировать, и нельзя причинять вреда каким-либо формам жизни.
Индийские представления о пространстве и времени были обширны. Прошлое уходило в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была лишь одним из миллионов миров бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, незначительность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни.
Возможно, самое главное, древние индейцы не рассматривали философию как бескорыстное исследование природы реальности. Скорее, философия была делом практическим: полезным в повседневной жизни и в формировании судьбы.
Локаята
Атеисты и материалисты, по-видимому, были обычным явлением в древней Индии, поскольку индуистские священные писания считали необходимым во многих случаях отвечать на аргументы неверующих. Материалистические системы часто называли «локаята», что означает «то, что встречается среди людей в целом».”
Скептицизм Локаяты в отношении кармы, реинкарнации и теологии исходит из его эпистемологии. Локаята считал, что восприятие — единственный достоверный источник знания, поскольку все другие источники, такие как свидетельства и умозаключения, ненадежны. Восприятие раскрыло только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Разум и сознание тоже были продуктами материи. Души, богов и загробную жизнь невозможно было постичь, и поэтому нельзя было сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, а священные писания не содержали особого понимания.
Таким образом, единственная цель жизни — получать удовольствие и избегать боли. Критики описывали этику Локаяты как эгоистическую, гедонистическую или даже нигилистическую.
Некоторые локаяты были случайными , поскольку считали, что миром правит случайность: огонь может исходить из огня или кремня, поэтому фиксированной причинно-следственной связи нет.
Но большинство Локаят было натуралистов . Они верили, что вещи движутся и трансформируются в силу присущей им природы в соответствии с законной необходимостью.Их основополагающим принципом была природа ( свабхава, ).
Самым ранним известным индийским материалистом был Брихаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы, которую можно было бы продвигать, он просто отрицал ортодоксальные взгляды на теологию, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система является изобретением духовенства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него ранний индийский материализм иногда называли «Брихаспатья».
Еще одним ранним материалистом был Аджита Кешакамбали (VI век до н.C.), который жил как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Его процитировали:
Такие идеи, как щедрость, — понятия глупого человека. Тот, кто говорит об их существовании, его слова пусты и запутаны; крик отчаяния.
Поздний индийский материализм иногда называют Карвакой в честь предполагаемого автора сутр Бархаспатья , которые сейчас утеряны.
Один особенно интересный диалог между ортодоксальным верующим и материалистом был записан в Паяси Суттанта (VI век до н.С.). В ней материалист по имени Паяси отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Ортодоксальный мыслитель Кассапа бросает вызов Паяси, чтобы доказать, что этих вещей не существует.
Во-первых, Паяси говорит, что он знал некоторых очень злых и очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему о своем опыте, если они умрут и переродятся. Но многие из них умерли, и Паяси не получил известий ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют перевоплощенным людям рассказывать кому-либо о своих переживаниях.Кассапа заключает: «Пусть это изложение будет для вас доказательством … того, что [карма и реинкарнация] существуют».
Далее, Паяси говорит, что он знает многих святых, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему бы им не убить себя? Кассапа отвечает, что Паяси глуп и злой, как беременная женщина, которая разрезает себе живот, чтобы узнать пол своего ребенка еще до его рождения. Кассапа говорит, что у добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Паяси не может понять, потому что он глуп.
Наконец, Паяси предлагает способ проверки теории дуализма. Они могли поместить живого человека в большую банку и запечатать ее кожей и цементом, а затем положить в огонь, чтобы человек внутри был поджарен. Затем они могли вынуть кувшин из огня и открыть крышку, чтобы посмотреть, как душа улетает. Если ни одна душа не ускользнет, значит, у человека нет души. Но это ничего не докажет, говорит Кассапа, потому что души невидимы.
Джайнизм
Джайны ответили Локаяте, что если мы должны отвергать свидетельство и умозаключение, потому что они иногда вводят в заблуждение, то мы также должны отвергать восприятие, потому что оно тоже может вводить в заблуждение.Итак, джайны приняли вывод (предполагая, что соблюдаются правила правильного рассуждения), и они приняли свидетельство, когда оно исходило от надежного авторитета.
Для джайнов мы узнали о материальном мире через восприятие. Но мы также познаем душу через внутреннее восприятие, так же как мы воспринимаем боль и удовольствие внутренним восприятием. Путем вывода мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания материя не могла бы быть одушевленной, как живые тела.И это было на основании авторитета всезнающих святых ( тиртханкара ), что джайны заявили о знании духовных вопросов.
Джайны считали, что души есть в людях, животных, растениях и даже в частицах пыли (возможно, это предчувствие микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только осязание, в то время как люди и высшие животные обладают осязанием, зрением, вкусом, обонянием и слухом. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ притягивают крошечные частицы материи, которые их отягощают.Только избавившись от желаний, душа может освободиться от материального рабства и достичь счастья.
Что может освободить душу от желаний? Три вещи: вера в учения джайнских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение заключалось в воздержании от причинения вреда жизни, лжи, воровства, чувственных удовольствий и привязанности к земным объектам. Освободившись от своих желаний, душа может обрести бесконечное знание, силу и блаженство.Это состояние, которого достигли джайнские святые прошлого, которые прокладывали путь для других.
Хотя все даршана Индии подчеркивали ненасилие ( ахимса ), это учение было наиболее важным для джайнов. Таким образом, самые радикальные джайны могут носить маску, чтобы не вдыхать комаров — не для того, чтобы не попробовать их на вкус, а чтобы не повредили . Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в ненасилии, а от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.
Джайны считали, что джайнизм существовал всегда, но самыми ранними историческими фигурами, которым мы можем приписать философию джайнов, являются Махавира (6 век до н. Э.). и, возможно, Паршва (IX век до н. э.).
Джайнизм был атеистическим воззрением, подобно Локаяте и буддизму.
Как и в случае с буддизмом и индуистскими философиями ниже, джайнизм разветвился на огромное разнообразие религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы касаемся только его древней философской мысли.
Буддизм
Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в V веке до нашей эры. Наряду с Мухаммедом, Иисусом и Конфуцием Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всех времен, не написав никаких текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были позже собраны его учениками, которые, к сожалению, не соглашались друг с другом по некоторым пунктам, и поэтому трудно реконструировать взгляды исторического Будды.
Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который стал недоволен своей роскошной жизнью, когда понял, что каждая жизнь в конечном итоге уступает место болезни и смерти.Увидев радость сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни в поисках высшей цели. Он попробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он выбрал «средний путь» между потаканием своим слабостям и самоуничижением. В конце концов, он достиг просветления под деревом бодхи и начал учить тому, чему научился.
Сиддхартха раскритиковал священников-браминов, которые приняли Веды из веры и традиций. Он сказал, что они были слепыми, ведущими слепых, одного за другим.Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и к знаниям, которые исходили из метафизических спекуляций и теоретизирования. По его словам, такие методы не приводят ни к чему близкому к достоверности, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными.
Он сказал, что лучший способ узнать что-то — это личный опыт. А там, где это недоступно, можно подумать о том, что говорят мудрейшие люди. Но, возможно, это не единственный метод, который защищал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты также часто использовали логические выводы и философскую медитацию для достижения знания.
Поскольку наш опыт обусловлен эмоциями и ограничен человеческим образом мышления, Будда в конечном итоге критически относился к всем методам познания. Все источники знаний подлежали тщательному анализу.
Он также выдвинул что-то вроде пари Паскаля: если карма и перерождение реальны, действия человека имеют огромные последствия. Если эти доктрины ложны, мало что теряется из-за их невежественного следования. Итак, даже если мы не можем знать, реальны ли карма и перерождение, в любом случае, может быть, лучше жить в соответствии с ними.
Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог или вечная душа или даже стойкое «я» — стойкая личная идентичность. Но есть некоторая преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, точно так же, как дерево порождает другое дерево через свое семя.
Страдание лежало в основе философии Сиддхартхи. По его словам, даже в том, что казалось радостью, были некоторые страдания. Но у всего есть причина, а причина страдания — это желание мирских вещей, которое заставляет нас снова и снова рождаться в страдании.Если бы мы понимали, что мирские желания причиняют страдания, мы бы не держались за эти желания. Но мы невежественны. Будда учил, что освобождение от страдания приходит через осознание этих истин и воздержание от мирских желаний.
Эта философия была систематизирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, что у страдания есть причина, что есть конец страданию и что есть путь, ведущий к концу страдания.
Путь к освобождению был назван «восьмеричным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильной концентрации.
Правильный взгляд заключался в том, чтобы принять четыре благородные истины. Правильное намерение заключалось в том, чтобы избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь должна была избегать лжи, вызывающих разногласий, оскорбительных высказываний и пустых сплетен. Правильное действие — это воздержание от убийства, воровства и сексуальных проступков. Правильный заработок заключался в том, чтобы избежать вредной карьеры, такой как торговля оружием, мясом или работорговля.
Правильное усилие было настойчивым стремлением отказаться от неправильных мыслей, слов и действий.Правильная внимательность — это постоянное осознание того, что влияет на тело и разум, включая желание, эмоции и саму мысль. Правильная концентрация — это практика концентрации или медитации на чем-то, которая устраняет отвлекающие факторы и приводит к самопробуждению.
С помощью этих методов, учил Будда, можно достичь освобождения от страдания в нирване : совершенное спокойствие ума, свободное от желаний — конец идентичности благодаря реализованному единству с миром, совершенному блаженству и высочайшему духовному достижению. .
Санкхья
Из воззрений астики и (ведических) воззрений санкхья кажется самым древним. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух фундаментально разных типах существ: пуруша, (душа) и пракрити, (материя, энергия и действие). Пракрити была причиной материального мира, но пуруша не имела причины. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити .
Подобно веревке, сплетенной из трех шнуров, материальный мир был соткан из трех гун .Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттва, (озарение, радость), раджа, (возбуждение, боль) и тамаса, (грубость, препятствия, леность).
Согласно Санкхье, душа часто путает себя со своим телом. Мы чувствуем боль в теле, как если бы это была боль для «я», но это заблуждение. Как только мы осознаем отделенность души, нас не затронут радости и печали материального мира.Но освобождение является результатом не только пропозиционального знания, но и духовного обучения и глубокой медитации на истине о том, что душа находится за пределами причин и следствий пространства-времени.
Санкхья не нуждалась в Боге, поскольку материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя.
Санкхья часто приписывается ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие даршаны Индии , но исчезла, поскольку была включена в Веданта и Йога .
Йога
Йога даршана , основанная Патанджали во 2 веке до нашей эры, приняла метафизику санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всеведущим существом и высшим объектом медитации.
Аргумент йоги в пользу Бога был следующим: все, что приходит в степени, должно иметь максимум. Знание приходит по ступеням, поэтому знания должен быть максимум; всеведение должно существовать. Существо, обладающее всеведением, называется Богом.
Но более важным дополнением к санкхье была практика йоги: прекращение всех умственных функций.Правильная практика йоги включает восемь вещей:
- Яма : воздержание от насилия, лжи, воровства или жадности.
- Нияма : формирование хороших привычек, таких как удовлетворенность, чистота, изучение Вед и медитация на Бога.
- Асана : хорошая осанка.
- Пранаяма : контроль дыхания.
- Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте.
- Дхьяна : медитация.
- Самадхи : концентрация настолько глубокая, что теряется самоосознание.
Согласно Йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пурушей и пракрити и, следовательно, освобождению от страдания.
Мимамса
Мимамса была даршаной , наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии заключалась в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы согласовать и понять все сложные ритуалы, которые были добавлены к Ведам в течение многих столетий их составления, а также предоставить философское обоснование этих ритуалов.
Основными доктринами, которые пытался оправдать Мимамса, были:
- Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, проводимых на Земле.
- Определенная сила переносит эффекты этих ритуалов на Землю и в загробную жизнь.
- Веды непогрешимы.
- Земля реальна, а не иллюзия.
Апологетика Мимамсы началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признавал два вида знания: прямое и косвенное.Прямое знание возникает, когда одно из чувств что-то воспринимает, а орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только , что это объект , а не , как .
Чтобы знать , что такое объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы опираемся на прошлый опыт и логические выводы, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и так далее. Таким образом, на первом этапе мы знаем, например, о покраснении определенной формы.А на втором этапе мы обрабатываем это восприятие на основе прошлого опыта и логических выводов, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы верны, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко.
Но помимо восприятия, Мимамса допускал пять других источников знания: умозаключение, сравнение (замечая, что две вещи имеют сходство), свидетельство, постулирование и (для некоторых) «невосприятие».
Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания непогрешимости Вед.Что касается Мимамсы, письменные или устные заявления дали нам знание , за исключением , сделанного известным лжецом. А поскольку, как утверждал Мимамса, Веды не лгут, их можно принять за знание.
Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, в которых говорилось о других вещах, например о том, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с заповедями о ритуале. Все знания Вед были предназначены для правильного выполнения ритуалов.
Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных пророков. Согласно Мимамсе, Веды вообще никогда не писались. Они были вечной частью вселенной и несли свою безличную власть.
Как Мимамса утверждал, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они указали, что его авторы не известны. Но важнее был аргумент платонического характера.
В некоторых школах распространено мнение, что звук произнесенного слова был просто экземпляром настоящего слова ( шабда, ), которое является вечным.Почему? Потому что, если бы это было не так, тогда пять разных произношений слова означало бы, что было произнесено пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения — всего лишь несовершенные копии одного слова. Таким образом, слово не получается в результате его произнесения. А если его не производят, то настоящее слово должно быть вечным. Затем Мимамса заявил, что Веды состоят из этих вечных слов, а написанные или сказанные Веды — это всего лишь высказывания вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произнесены людьми.
Это также объясняет, почему Веды непогрешимы. Поскольку они не были составлены кем-либо, они не затронуты какими-либо недостатками склонных к ошибкам людей.
Что касается свидетельства в целом, то некоторые школы ответили, что знание, полученное через свидетельство, на самом деле является знанием путем вывода, поскольку достоверность свидетельства определяется выводом из общей надежности такого свидетельства. Мимамса ответил, что все знания подтверждаются условиями, порождающими это знание, и поэтому свидетельство ничем не отличается: оно дает знание, когда оно дается в правильном контексте.
Как упоминалось ранее, еще одним источником знания для Мимамсы было постулирование. Здесь имелось в виду, что мы получаем знание, когда какое-то явление может быть объяснено, только постулируя определенную объяснительную гипотезу ( arthapatti ). Постулирование, таким образом, является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что arthapatti считалось только возможным объяснением какого-то явления, а не просто «лучшим».
Наконец, мы подошли к невосприятию ( анупалабдхи ).Это объясняет, как мы узнаем, что что-то не , а не существует до нас. Когда я знаю, что передо мной не сидит кошка, это не из-за восприятия. Это не потому, что я «воспринимаю не кошку». Это потому, что кошка не воспринимается . Таким образом, невосприятие — это независимый источник знания.
Но и здесь условия должны быть подходящими, чтобы невосприятие работало должным образом. Мы не видим стол в темноте, но это не значит, что стола там нет.Чтобы невосприятие показало нам, что стола нет, у нас должно быть достаточно света, чтобы увидеть, что стола нет.
Согласно Мимамсе, истина была самоочевидной, поскольку несла в себе уверенность в своей собственной истине. Только когда нас предупреждают об определенных дефектных условиях истины или противоположного знания, мы можем сделать вывод о ложности того, что сначала казалось правдой. Вера должна быть по умолчанию; сомнение необычно.
Против мнения ньяи о том, что все знания в конечном итоге приходят через умозаключения, Мимамса ответил, что это ведет к бесконечному регрессу.Если восприятие дает знание только путем умозаключения, тогда сам этот вывод должен быть подтвержден другим умозаключением и так далее. Чтобы положить конец этому регрессу, мы должны увидеть, что истина приходит сама по себе при соответствующих условиях.
Мимамса затем утверждал, что, поскольку восприятие и другие методы дают знание о вещах в мире, мы можем отвергать те взгляды, которые утверждают, что мир является иллюзией. Более того, Веды дают знание о других вещах, таких как души, рай, ад, карма и боги, требующие жертвоприношений и ритуалов.
Что с этикой? В Мимамсе Веды играли роль, которую Всемогущий Бог играет в западных религиях. Моральные обязанности исходят из ведических заповедей. Хорошая жизнь — это послушание Ведам. И хотя ритуалы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, приносили благословение по закону кармы, обязательные действия следовало совершать не из эгоистичных побуждений, а потому, что мы были обязаны выполнять их, как у Канта.
Ньяя
Школа Ньяя была основана человеком по имени Готама с его Ньяя-сутрой , но после этого значительно расширилась.Таким образом, трудно сделать снимок того, чем была философия ньяи в любое время, и этот обзор соединяет воедино элементы древней, а затем и более поздней философии ньяи.
Главной заботой школы Ньяя была эпистемология. Что такое правильное мышление и как мы можем познать реальность? Только когда мы знаем ответы на эти вопросы, мы можем достичь освобождения.
Как мы проверяем, соответствует ли то, что мы «знаем», реальности? В школах ньяи, вайшешики, джайнов и буддизма говорилось, что истинное знание ведет к успеху в практической деятельности, а ложное знание ведет к неудачам и разочарованию.
Стандартной иллюстрацией этого была история о добавлении сахара в чай. Предположим, вы думаете, что белый порошок в банке — это сахар, поэтому добавляете его ложку в чай, чтобы подсластить. Ваш чай на вкус слаще, чем раньше, поэтому ваше мнение о том, что белый порошок был сахаром, подтвердилось. Но допустим, вы добавили немного порошка в чай, и теперь он горький! Ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, была опровергнута — все это время это была соль!
Согласно Ньяе, было четыре достоверных источника знания — восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство — а также четыре источника в достоверном знании : память, сомнение (когда нет определенного знака, который отличал бы истину от иллюзии. ), ошибка (ложная уверенность) и гипотетический аргумент («Если бы не было огня, не было бы дыма, но есть дым, значит, должен быть огонь»).
Восприятие — это безошибочное убеждение, возникающее в результате контакта между объектом и чувствами. Когда у меня есть четкое и определенное видение стола, это восприятие и достоверное знание. Если я вижу на расстоянии фигуру, которая может быть человеком или столбиком, но я не могу сказать, какая именно, это сомнение, а не достоверное знание. Если я уверен, что вижу змею в мотке веревки, но змеи нет, это ошибка.
Но Ньяя, возможно, даже в большей степени, чем другие школы, была системой, открытой для жестоких внутренних споров.Некоторые приверженцы ньяи говорили, что для восприятия не требуется контакта между объектом и чувствами. Бог, например, все воспринимает, но не имеет чувств. Итак, восприятие на самом деле — это просто непосредственное осознание чего-то в уме, которое не требует предыдущего опыта или какого-либо процесса рассуждения, такого как умозаключение.
Таким образом, вывод был знанием, которое вытекало из некоторого другого знания: «Готама смертен, потому что Готама — человек, а все люди смертны». В каждом случае вывода есть по крайней мере три утверждения и, как в логике Аристотеля, второстепенный, главный и средний члены.Здесь мужественность Готамы — второстепенный термин ( пакша ), поскольку это предмет, который мы рассматриваем. Смертность Готамы — главный термин ( садхья ), поскольку это то, что мы хотим установить с помощью умозаключений. Смертность всех мужчин — это средний термин ( линга ), поскольку именно на нем основывается наш вывод от мужественности Готамы к его смертности. Как и в логике Аристотеля, каждое утверждение в выводе Ньяи было категоричным.
Однако большинство приверженцев ньяи предпочли сформулировать эти категориальные силлогизмы в пяти предложениях , например:
- Готама смертен;
- Потому что он мужчина;
- Все люди смертны, например Сиддхартха, Брихаспати и Капила;
- Готама тоже мужчина;
- Следовательно, Готама смертен.
Во-первых, вывод утверждается. Во-вторых, причина вывода. В-третьих, дается универсальное положение, которое связывает заключение с приведенной причиной, подтвержденной известными примерами. В-четвертых, мы применим универсальное предложение к настоящему случаю. В-пятых, вывод повторяется.
Основанием для вывода послужила корреляция между двумя вещами, например смертностью и мужественностью. Ньяя сказал, что одно пронизывает другое, поскольку оно всегда сопровождает другое.Смертность пронизывает человечество; мужественность пронизана смертностью. Но мужественность не пронизывает смертность, поскольку многие вещи смертны, не проявляя мужественности. Рыба смертна, но это не человек.
Но как мы оправдываем универсальное предложение? Откуда мы знаем, что все люди повсюду смертны? Это проблема индукции. Веданта защищала индукцию перечислением. Когда мы всегда переживаем две вещи вместе («лебедь» и «белый»), мы можем считать, что они универсально связаны. Когда мы обнаруживаем, что на юге Австралии есть черные лебеди, что ж … мы ошибались.
Ньяя требовал большего, чтобы оправдать индукцию. Они сказали, что в дополнение к наличному соглашению между двумя вещами («где дым, там огонь») должно быть также соглашение в отсутствие («где нет огня, нет дыма»). Это согласуется с «совместным методом согласия и разногласий» Джона Стюарта Милля.
В-третьих, Ньяя сказал, что мы также должны быть осторожны, чтобы исключить любые условия ( упадхи, ), от которых зависит очевидное универсальное согласие в присутствии и отсутствии.Если я щелкаю выключателем, светится, а если нет, то его нет. Но я совершу ошибку, если сделаю вывод, что существует неизменная связь между включением переключателя и освещением комнаты, поскольку я проигнорировал важное условие : электрический ток. Если нет электрического тока, переключение переключателя и получение света больше не будут неизменно связаны.
Тем не менее, скептики, такие как Локаята и Дэвид Хьюм, настаивали на том, что мы все еще не можем знать, сохранятся ли такие отношения в отдаленных местах или в будущем, и Ньяя признал, что индукция на основе частностей не была надежной.На самом деле, говорят сторонники Ньяи, в индукции есть определенная степень уверенности. Мы более уверены в том, что все люди смертны, чем в том, что все вороны черные, поскольку в природе ворон, похоже, нет ничего, что заставляло бы их быть черными, но там действительно ли кажется чем-то в природе мужественности, которая заставляет людей быть смертными. Это «кажущееся» было, согласно Ньяе, особым видом прямого восприятия классовых сущностей смертности и мужественности.
После восприятия и умозаключений третьей формой достоверного знания для Ньяи было сравнение ( упамана, ).Это было знание того, что означает слово. Девушке, не знающей, что такое галка, могут сказать, что она похожа на ворону, только больше и серо-черного цвета. Если позже она встретит птицу, похожую на ворону, но более крупную, серо-черного цвета, она может подумать: «Это, должно быть, галка», и узнает это по «сравнению».
Последним источником достоверного знания для Ньяи было свидетельство, которое заключалось в понимании значения того, что говорит заслуживающий доверия человек. Но для этого требовался анализ того, что такое предложение и как его понимать.
Для Ньяи предложение представляло собой тщательно подобранную группу слов. Слово относится к объекту. Это упоминание было названо его потенцией ( sakti ), и его сила была обязана Богу. Для того, чтобы слова можно было объединить в предложение, их расположение должно соответствовать четырем условиям: ожидание, взаимная пригодность, близость и предполагаемое значение.
Ожидание относится к тому факту, что одни слова «ожидают» других. Когда я говорю «принести», вы спрашиваете: «Что принести?» Слово «принести» нуждается в предмете, чтобы иметь смысл.
Взаимная пригодность требует, чтобы слова предложения не противоречили друг другу. Предложение «намочить пищу огнем» не работает, потому что «влажный» противоречит «огню».
Слова предложения также нуждались в правильной близости. Чтобы произнести предложение «Приведи корову», не получится сказать «принеси» 1 марта, «а» 5 марта и «корова» 12 марта — даже если это единственные слова, которые вы произносите в этом месяце. марта, и даже при соблюдении других условий.
Успешность предложения также зависела от предполагаемого значения.Предложение «Принеси летучую мышь на вечеринку» может быть успешным только в том случае, если мы сначала выясним, какое значение слова «летучая мышь» имел в виду говорящий: деревянный игровой инструмент или летающее млекопитающее.
Что Ньяя сказала о физическом мире, используя эти источники знаний? Как и некоторые древние греки, они говорили, что мир состоит из вечных атомов земли, воды, огня и воздуха.
Что насчет себя? Локаята сказал, что «я» — это живое тело плюс сознание. Буддизм утверждал, что «я» — это всего лишь поток мыслей.Веданта сказала, что этим «я» был Брахман, Единый. Для Ньяи личность была уникальной вещью со своими мыслями, чувствами, желаниями и волей. У каждого тела было собственное «я», потому что у каждого тела были свои мысли, чувства, желания и воля. Более того, каждое «я» было вечным.
Самость не может быть просто телом, потому что тело само по себе бессознательно. Это не могут быть чувства, поскольку они не могут объяснить воображение. Это не мог быть поток мыслей, потому что это не объясняет памяти.Но и «я» не было Брахманом, поскольку у каждого «я» есть свои собственные мысли, чувства и желания, которые не разделяются другими «я».
Когда кто-то достиг истинного познания мира и себя, он может достичь освобождения от боли. Когда кто-то осознает, что «я» отделено от тела, он может освободиться от тела и, следовательно, от всей боли и удовольствия, которые приходят к нему через него.
Что за Бог? Бог устроил мир из вечных атомов, пространства, времени, эфира и душ.Бог был всемогущим, всемогущим, всезнающим, нравственным и совершенно свободным от привязанностей.
Первым аргументом в пользу существования Бога был причинный аргумент: многие объекты в мире ограничены и состоят из частей и, следовательно, должны быть следствием какой-то разумной причины. Без разумной причины они не могли бы подчиняться такому распоряжению и согласованности. Но в отличие от западной естественной теологии, Ньяя не призывал Бога объяснять существование вещей, поскольку атомы вечны.Они только взывали к Богу, чтобы объяснить порядка вещей.
Ньяя также привел аргумент в пользу отсроченной кармы. Это считало закон моральной причины и следствия само собой разумеющимся, но при этом отмечалось, что между хорошим действием и наградой часто бывает задержка или между плохим действием и наказанием. Молодой грешник может страдать немощью только в старости. Как «заслуги» и «недостатки», вызванные хорошими и плохими действиями, влияют на нашу жизнь спустя столько лет и как они производят надлежащие эффекты? Только разумный агент, который знает все эти достоинства и недостатки, может направлять силу кармы для достижения надлежащих результатов.
Третий аргумент касается авторитета Священного Писания. Веды были признаны авторитетными всеми школами астики и школами. Как мы могли это объяснить? Их авторитет должен исходить из того факта, что Веды были написаны всеведущим Богом.
К сожалению, такая короткая книга, как эта, должна обойти многие аспекты эпистемологии и богословия ньяи.
Вайшешика
Вайшешика была основана Канадой во II веке до нашей эры. Он согласен с Ньяей, что страдание вызвано невежеством, а освобождение достигается правильным знанием реальности.
Вайшешика в основном соглашался с Ньяей относительно эпистемологии, хотя признавал только два источника знания, поскольку сводил сравнение и свидетельство к восприятию и умозаключению.
Он сосредоточил свое исследование на шести категориях или padartha знания: сущность, качество, активность, общность, особенность и неотъемлемость.
Вайшешика сказал, что субстанция — это вещество, в котором может существовать качество или действие. Есть девять основных веществ: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и разум.
Первые четыре вещества состоят из четырех различных видов атомов: земли, воды, света и воздуха. Мы можем вывести атомы так: обычные объекты состоят из частей. Но если мы разделяем части вещи, мы переходим от большего к меньшему, к еще меньшему и так далее. Но это не может продолжаться вечно, поэтому в конечном итоге мы должны прийти к крошечным атомам, которые нельзя разделить. Эти атомы должны быть вечными. Произвести что-то — значит расположить части определенным образом, а разрушить что-то — значит разбить это на части, но у атомов нет частей, поэтому они не могут быть произведены или разрушены.
Эфир — это вещество, в котором звук является качеством. Звук не может быть качеством земли, воды, света или воздуха, потому что звук можно воспринимать в отсутствие этих веществ. (Это, конечно, ошибка, потому что в космосе звук не слышен.)
Пространство выводится из наших мыслей о «здесь» и «там», «рядом» и «далеко». Время выводится из наших мыслей о «прошлом», «настоящем» и «будущем».
Душа — это вечная субстанция, в которой сознание является качеством.Есть два вида: индивидуальная душа и высшая душа. Первое воспринимается внутренне и выводится из мыслей типа «Я счастлив». Есть только одна высшая душа, которая считается создателем мира.
Последняя субстанция — это разум, который выводится из нашего внутреннего восприятия таких вещей, как мысль, чувство и воля.
После содержания второй категорией для Вайшешики было качество. Вайшешика сказал, что все качества должны принадлежать субстанциям, а не другим качествам.Итак, красный цвет принадлежит чему-то, но не другому.
Вайшешика обсуждал 24 типа качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величину, отчетливость, соединение, разъединение, удаленность, близость, познание, удовольствие, боль, желание, отвращение, усилие, вес, текучесть, вязкость, тенденции, достоинства и недостатки. Во многих из них есть несколько подразделений.
Третьей категорией была деятельность — физическое движение — которая также должна относиться к веществу.Вайшешика сказал, что деятельность является причиной соединения и разъединения вещей. Но активность может быть только в телесных субстанциях: земле, воде, свете, воздухе и уме. Не может быть активности во всепроникающих субстанциях: пространстве, времени и душе.
Четвертая категория — общность. Это касалось того, что многие вещи имеют общую природу. Что общего у коров? Что такое «универсальное» (говоря западным языком), которое они разделяют?
Буддисты были номиналистами.Они сказали, что реальны только люди; универсалий не существует. Некоторых четвероногих животных называют «коровами» не потому, что они обладают общей сущностью, а потому, что мы решили называть их так, чтобы помочь в общении по повседневным вопросам жизни.
Джайны были концептуалистами. Для них универсальное, называемое «корова», не указывало на независимую сущность, а было составлено из основных общих атрибутов всех этих индивидуумов, которых мы называем «корова».
Школы Ньяя и Вайшешика были реалистами в отношении универсалий.Они считали, что универсалии — это вечные сущности, отличные как от индивидов, так и от основных общих атрибутов этих индивидов.
Пятая категория была особенностью, изучением того, как мы должны понимать уникальность вещей, у которых нет частей. Как отличить один атом света от другого? Как отличить один ум от другого? Мы не можем отличить их по разнице частей, потому что у этих вещей нет частей. Вайшешика назвал этот своеобразный характер неделимой, но различимой субстанции vishesa .
Шестой категорией была принадлежность, постоянная связь между двумя сущностями, где одна вещь присуща в другой. Целая корова присуща в своих частях, качество или деятельность присущи в своей субстанции, универсальное присуще в индивидах, а особенность присуща в вечной субстанции без частей.
Некоторые более поздние приверженцы Вайшешики признали седьмую категорию знания: небытие. Было два типа небытия.Во-первых, иногда бывает так, что одно не является другим. Во-вторых, иногда бывает так, что одно не присуще другому.
Согласно Вайшешике, Верховный Господь ( Махешвара, ) создал и разрушил мир в цикле, у которого не было начала и не будет конца. Господь направлял движение атомов и соблюдал законы кармы. После стресса и боли многих жизней, пережитых в цикле смерти и возрождения, Господь в конце концов позволил избежать этого страдания, разрушив мир.Позже он создал новый мир, и цикл возрождения, а следовательно, и цикл боли, начался заново.
Веданта
Школа Веданты разделилась на большее разнообразие философий, чем любая из других astika (ортодоксальных) систем, и ее литература быстро стала обширной. Веданта означает «конец Вед» или «приложение к Ведам», а изначально этот термин просто относился к Упанишадам. Только в период Средневековья философия, основанная на Упанишадах, также стала называться Ведантой.
Древняя Веданта была записана в Веданта-сутру около 200 г. до н.э., но ее афоризмы были загадочными, и это привело к разнообразию внутри Веданты, каждой школе веданты со своими собственными интерпретациями.
Некоторые из самых известных школ Веданты, включая Адвайта Веданту, Вишиштадвайту и Двайту, возникли в период Средневековья и поэтому не рассматриваются в этой книге. Но обратимся к древней Веданте.
Центральным учением древней Веданты было Брахман : вечная, беспричинная, трансцендентная, Абсолютная Реальность; основа всего сущего.Бог ( Ишвара ) также был важен в Веданте, хотя школы Веданты расходились во мнениях относительно того, был ли Бог Брахманом или каким-то другим образом связан с Брахманом. Они также разошлись во мнениях относительно того, идентично ли «я» Брахману или является его частью, или отделено от Брахмана, или — каким-то образом — оба идентичны и отдельно от Брахмана.
Некоторые версии этого учения о Брахмане квалифицируются как панентеизм. (Пантеизм говорит, что Бог тождественен миру; пантеизм говорит, что Бог содержит весь мир, но также существует за его пределами.)
Целью Веданты было раскрыть Истинное Я (в некотором роде единство с Брахманом) путем управления «низшим Я» и его импульсами посредством изучения и медитации. Только это осознание могло остановить цикл перерождения и все его страдания.
Как можно было объяснить это единство между собой и Брахманом? По аналогии: точно так же, как разные предметы из золота на самом деле одинаковы, потому что все они представляют собой золото в разных формах и с разными именами, так и во всех вещах и людях существует одна и та же реальность, и их различия заключаются только в именах, которые мы им даем. .
Помимо этого, мало что можно сказать о древней Веданте, поскольку ее основные сохранившиеся школы возникли в период Средневековья.
Индийская философия | Britannica
Общие проблемы
Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что практически невозможно выделить общие для них характеристики. Признание авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика, ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм.Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий. Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом сделать взгляды философа приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею. Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (то есть теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы) так же, как и философы адвайта (монисты) веданты.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасВ большинстве индийских философских систем принятие идеала мокша , как и верность авторитету священных писаний, было лишь отдаленно связано с систематическими доктринами, которые предлагались. Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины обсуждались и принимались решения на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокша .Можно сказать, что только философия Веданты («конец Вед») и философия санкхьи (система, которая принимает реальный вопрос и множественность индивидуальных душ) имеют тесную связь с идеалом мокша . Логические системы — Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса — связаны между собой очень отдаленно. Кроме того, как философия, так и другие научные трактаты, включая даже Камасутра («Афоризмы о любви») и Артха-шастра («Наука о материальном обретении»), признали один и тот же идеал и заявили о своей эффективности. для его достижения.
Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они озабочены тем, чтобы освободить для него место и продемонстрировать его возможность с помощью логики — и на этом, в их отношении, задача философии заканчивается. Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; самой философской мудрости придается достоинство религиозной истины. Теория не подчиняется практике, но сама теория как теория считается в высшей степени достойной и действенной.
Три основных понятия составляют краеугольный камень индийской философской мысли: «я» или душа ( атман, ), дела (карма) и освобождение ( мокша, ).Если оставить в стороне чарваков, все индийские философии озабочены этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную значимость этих концепций совершенно одинаково. Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной для Индии. Концепция атмана , которая не полностью отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентного или абсолютного духовного «я», несмотря на важные различия.Концепция мокша как концепция высшего идеала также была одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя она, вероятно, никогда не была так важна, как для индуистского ума. Большинство индийских философий предполагают, что мокша возможно, а «невозможность мокша » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может опровергнуть философскую теорию.
Помимо кармы, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом.Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху — историей. Ни математика, ни история никогда не ставили перед индийцем философских проблем. В списках праман, s, или способов познания, принятых различными школами, нет ни одного, включающего математическое или историческое знание. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику.Однако теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две предпосылки и вывод) развивается, и в логической теории было достигнуто много изощрений. Индийская логика предлагает поучительный пример логики познания ( jnanani ), а не абстрактных суждений — логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она предназначена быть логикой реального человеческого стремления узнать, что есть правда мира.
Формы аргументации и представления
В отношении западной мысли существует поразительное различие в способе представления индийского философского мышления, а также в способе его исторического развития.Из пресистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества различных философских идей, распространенных в добуддийскую эпоху, с наступлением эпохи сутр (афористических резюме основных положений системы) возникла аккуратная классификация. систем ( даршана с), классификация, которой никогда нельзя было противоречить, и к которой не добавляются никакие другие системы. Не было основано ни одной новой школы, не возникло нового даршана . Но этот конформизм, как и конформизм Вед, не остановил рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей.В индийской традиции, по-видимому, лежит основополагающее предположение о том, что ни один человек не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, что человек может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, заявлял и защищал бесчисленное количество других до него — отсюда традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршан s.
Если кто-то должен считаться великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам даршана , или он должен прокомментировать одну из бхашья s и напишите tika (подкомментарий).Обычный порядок сутры — бхашья — варттика (сборник критических заметок) — тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на каком этапе он не может претендовать на оригинальность для себя. Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они всего лишь систематизировали мысли и прозрения бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли смогло объединить почти уникальным образом соответствие традициям и приключения в мышлении.
Школы индийской философии
Школы индийской философии
- Философия возникла в Индии как исследование тайны жизни и существования.
- Индийская философия относится к нескольким традициям философской мысли, зародившимся на Индийском субконтиненте.
- За столетия интеллектуальное исследование истины в Индии стало представлено шестью философскими системами.Они известны как Вайшешика, Ньяя, Санкхья, Йога, Пурва Миманса и Веданта или Уттара Миманса.
- Считается, что эти шесть философских систем были основаны мудрецами Конадой, Готамой, Капилой, Патанджали, Джаймини и Вьясой соответственно. Эти философские принципы до сих пор определяют научный дискурс в стране.
- Шесть философских систем разрабатывались многими поколениями при участии отдельных мыслителей. Однако сегодня мы находим основную гармонию в их понимании истины, хотя они кажутся отличными друг от друга.
Православные школы индийской философии
Православные школы (астика), первоначально называвшиеся санатана-дхармой, в наше время все вместе именуются индуизмом. Древние Веды являются их источником и авторитетом в священных писаниях. Индуизм состоит из шести систем философии и теологии.
- Санкхья (Капила): Санкхья — старейшая из ортодоксальных философских систем, и в ней постулируется, что все в действительности происходит от пуруши («я», души или ума) и пракрити (материи, творческой силы, энергии).
- Пуруш не может быть изменен или изменен, в то время как пракрити приносит изменение во все объекты.
- Йога (Патанджали): Йога буквально означает союз двух основных сущностей. Йогические техники управляют телом, умом и органами чувств, поэтому рассматриваются как средство достижения свободы или мукти.
- Этой свободы можно достичь, практикуя самоконтроль (яма), соблюдение правил (нияма), фиксированных поз, (асана), контроль дыхания, (пранаяма), выбор объекта (пратьяхара). ) и фиксация ума (дхарна), концентрация на выбранном объекте (дхьяна) и полное растворение себя, слияние ума и объекта (самадхи).
- Йога допускает существование Бога как учителя и наставника.
- Ньяя (Гаутама Муни): Философия Ньяи утверждает, что ничто не приемлемо, если это не соответствует разуму и опыту (научный подход). Ньяя считается техникой логического мышления.
- Ньяя-сутры говорят, что есть четыре средства достижения достоверного знания: восприятие, умозаключение, сравнение и устное свидетельство.
- Вайшешика (Канада): Основа философии школы состоит в том, что все объекты в физической вселенной сводятся к конечному числу атомов, а Брахман рассматривается как фундаментальная сила, которая вызывает сознание в этих атомах.
- Система Вайшешика рассматривается как реалистичная и объективная философия мироздания.
- Реальность согласно этой философии имеет много оснований или категорий, которые включают субстанцию, атрибут, действие, род, отличное качество и неотъемлемость.
- Мыслители вайшешики верят, что все объекты вселенной состоят из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира.
- Они верят, что руководящим принципом является Бог. Живые существа были вознаграждены или наказаны в соответствии с законом кармы, основанным на действиях за заслуги и недостатки.
- Школы Вайшешика и Ньяя в конечном итоге объединились из-за их тесно связанных метафизических теорий (Вайшешика принимал только восприятие и умозаключения как источники достоверного знания).
- Пурва Мимамса (Джаймини): Эта философия охватывает системы ньяя-вайшешика и подчеркивает концепцию достоверного знания. Согласно Пурва Мимамсе, Веды вечны и обладают всем знанием.
- Согласно философии мимамсы, Веды вечны и обладают всеми знаниями, а религия означает выполнение обязанностей, предписанных Ведами.
- Он говорит, что сущность Вед — дхарма. Выполняя дхарму, человек получает заслуги, которые после смерти приводят его на небеса.
- Веданта: Школа Веданты или Уттара Миманса концентрируется на философских учениях Упанишад (мистические или духовные размышления в Ведах), а не на Брахманах (наставлениях для ритуалов и жертвоприношений). Школа разделена на шесть подшкол, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свою собственную серию дополнительных комментариев:
- Адвайта (Ади Шанкара): В ней говорится, что и индивидуальное Я (Атман), и Брахман одинаковы, и знание этой разницы вызывает освобождение.
- Visishtadvaita (Ramanuja): Он верит, что все разнообразие объединено в единое целое.
- Двайта (Мадхвачарья): Он рассматривает Брахман и Атман как две разные сущности, а Бхакти — как путь к вечному спасению.
- Двайтадвайта (Нимбарка): В нем говорится, что Брахман — высшая реальность, повелитель всего.
- Шуддхадвайта (Валлабхачарья): Он утверждает, что и Бог, и индивидуальное «я» одинаковы, а не различны.
- Ачинтья Бхеда Абхеда (Чайтанья Махапрабху): Он подчеркивает, что индивидуальное я (Дживатман) отличается от Брахмана и не отличается от него.
Неортодоксальные школы индийской философии
Школы, не признающие авторитет Вед, по определению являются неортодоксальными (настика) системами. Следующие школы принадлежат к неортодоксальным школам индийской философии.
- Чарвака (Брихаспати): Чарвака — это материалистическая, скептическая и атеистическая школа мысли.
- Согласно Чарваке другого мира нет. Следовательно, смерть — это конец людей, а удовольствие — высшая цель жизни.
- Она также известна как философия локаята — философия масс.
- Буддийская философия (Сиддхартха Гаутама): Буддизм — это нетеистическая философия, принципы которой не имеют особого отношения к существованию или несуществованию Бога. Будда считал мир полным страданий и считал своим долгом искать освобождения от этого болезненного мира.Он резко критиковал слепую веру в традиционные писания, такие как Веды
- Джайнская философия (Махавира): Основным принципом является анекантавада, идея о том, что реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна из точек зрения не является полностью верной.
- Согласно джайнизму, только кевалинцы, обладающие бесконечным знанием, могут знать истинный ответ, а все остальные знают только часть ответа.
Введение | Православные (индуистские) школы | Гетеродоксальные (неиндусские) школы Индийская философия (или, на санскрите, Даршаны ), относится к любой из нескольких традиций философской мысли, которые возникли на индийском субконтиненте , включая индуистскую философию , буддийскую философию и джайнскую философию (см. ниже краткие сведения об этих школах).Индийские мыслители считают ее практической дисциплиной , и ее цель всегда должна заключаться в том, чтобы улучшить человеческую жизнь . Основные индуистские ортодоксальные ( астика ) школы индийской философии — это те, которые были систематизированы в средневековый период брахманико-санскритской схоластики , и они принимают древние Веды (самые старые священные тексты индуизма). их источник и авторитет в Священных Писаниях:
К основным инославным ( настика ) школам, не признающим авторитет Вед , относятся:
|
философских школ Древней Индии —
Согласно древним мыслителям, все мужчины после рождения стремятся достичь четырех целей в своей жизни. Этими четырьмя целями были: Дхарма ( основной принцип жизни ), Артха ( экономических ресурсов, ), Кама ( физического удовольствия, ) и Мокша ( спасение ).На самом деле, в прямом смысле все эти четыре цели были так задуманы, чтобы достичь Мокши.
Мокша была конечной целью, которой каждый хочет достичь в своей жизни. Чтобы достичь Мокши или Спасения, древние мыслители предусмотрели три пути Джнана, Бхакти или Карма . Люди по своему выбору шли / идут по одному из этих трех путей. Так, в Древней Индии сложилось шесть православных философских школ. Это санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога и веданта .
Православные философские школыФилософские школы
Самкхья
Ардхранаришвара: слияние Пракрити и ПурушиСанкхья буквально означает «считать» . Пракрити или Природа и Пуруша или Дух — основные элементы этой философской школы. Капил Муни был проповедником этой философии. Это дуалистическая теория, которая утверждает, что и Пракрити, и Пуруша вносят свой вклад в создание мира.
Согласно философии санкхьи, любой человек может достичь мокши с помощью джнана марги (пути знания) . Это знание можно получить через Восприятие ( Пратьякша ), Вывод ( Анумана ) и Слух ( Шабда ) . Согласно философии санкхьи, Пракрити состоит из триады основных атрибутов (гун), саттвы, раджаса и тамаса . Пуруш — это чистое сознание или духовный элемент .
Философия санкхьиЙога
Йога буквально означает «дополнение» .Это тоже дуалистическая теория. Это было продвинуто Махарши Патанджали ( очень известный бренд в настоящее время ). Согласно этой школе, Атма и Парматма — две разные личности. Итак, любой, кто занимается медитацией и физическими упражнениями, может объединить эти два аспекта для достижения спасения.
Иногда это также называют прикладной санкхьей. Он разработал систематический метод достижения высвобождения Пуруши (духовного роста) из Пракрити (природы) .Патанджали также дал много асан (поз) и техник пранаямы (дыхательные упражнения) .
Философские школы: философская школа йогиВ йоге мы фактически направляем энергию нашего тела вверх . Итак, когда энергия течет вверх, можно иметь устойчивое мышление. Это состояние психической и физической устойчивости в любых обстоятельствах называется Стхитпраджня в Шримад Бхагват Гита .
Ньяя
Ньяя — одна из православных философских школ, основанная Гаутамом Муни .Эта школа рассматривает Бога как творца, свободного от Закона Кармы. Согласно философии ньяи, спасения может быть достигнуто через Знание . Итак, Ньяя проводит желаемое детальное изучение источников Знания. В этой школе упор сделан на использование логики .
Философские школы: философия ньяи Гаутама МуниВайшешика
Это также одна из православных философских школ древней Индии. Это было , предложенное Канадой .Каняда дал теорию атома. Он сказал, что когда атомы пяти основных элементов Земли, Огня, Воды, Воздуха и Неба объединяются, они дают рождение новому. Итак, как начинается творение мира.
Закон основ физики КанадыСогласно Канаде, весь мир состоит из атомов. Итак, Вайшешика — это основа физики в Индии или Мире .
Мимамса
Мимамса буквально означает искусство мышления и интерпретации . Джаймини родила философскую школу . Эта школа делала упор на ведические ритуалы. Чтобы достичь спасения, эта школа придавала большое значение ритуалам и традициям.
Согласно философии мимамсы, Веды содержат вечную истину. Хотя верно и то, что через Мимамсу брахманы хотели утвердить свой ритуальный авторитет. Чтобы сохранить брахманический характер общества, после появления новых религий Буддизм и Джайнизм , брахману стало необходимо возродить важность Вед и Ведических Самхит .
Основная цель этой философии — обрести небеса и спасение. Человек будет наслаждаться небесным блаженством до тех пор, пока его накопленные добродетели не исчерпаются. Как только его добродетели истекут, он вернется на землю. Тогда как, когда человек достигает спасения, он фактически заканчивает цикл смерти и рождения в мире.
Уттара Мимамса или Веданта
Бадараяна и Шанкарачарья проповедовали философию Веданты .В нем говорится, что Атма и Параматма — одно и то же. Согласно Шанкарачарье , человек может достичь спасения через обретение знания, то есть Джнана Марга . Но Рамануджа дал другой путь к достижению спасения, и это был Бхакти Марга, или путь преданности Богу .
Согласно философии Веданты, Параматма — это высшая реальность, а весь мир — иллюзия (Майя). Философское мышление Веданты основано на Прастханатрайи , т.е. Упанишадах, Бхагват Гите и Брахмасутре .
Другие философские школы
Материализм
Аджета Кешакамбалим , современник Будды, дал философию полного материализма. Он проповедовал своим последователям, что все заканчивается смертью. Итак, нет дальнейшей жизни после смерти . Поэтому он попросил людей насладиться всеми удовольствиями мира, прежде чем они умрут. Он также проповедовал, что в убийстве нет греха.
Аживикизм
адживиков были саньясинами шудра .Это была секта. Он также был современником Будды и Махавира Свами. Основателем этой секты был Нанд Вачча. Но это доходит до людей во времена Махали Гхосал. Так, иногда Махали Гхосал называют основателем секты адживиков.
Он пользовался популярностью между V и III веками до нашей эры. Так же, как буддизм и джайнизм , эта секта также выступала за последовательную и радикальную критику брахманизма, кастовой структуры и традиционной интерпретации кармы.
Примечание:
На самом деле, когда люди не понимают, для чего на самом деле существует религия, тогда все пороки общества получают свои крылья. Когда религия становится причиной подавления определенных людей, необходимо самоанализ. Итак, это была единственная причина появления буддизма, джайнизма и адживикизма.
На самом деле Дхарма остается той же, и все эти религии имеют одну и ту же основную Дхарму. Но когда проповедники не понимают точной разницы между Дхармой и религией, общество сталкивается с проблемами.
Как мы знаем, в поздний ведический период состояние женщин и шудр ухудшилось. Итак, это было время для реформистского движения , и лидеры, такие как Гаутама Будда, Махавир Свами и Махали Гхосал, и другие, взяли на себя ответственность за него.
Локаята / Чарвакас
Чарвак или Брихаспати верили в полный материализм. Итак, Чарвак основал новую философию Локаята. Это означает человека, который намеревается есть, пить и веселиться (корень Charv означает есть) .Он сказал, что целью человеческой жизни должно быть наслаждение всеми материальными радостями жизни. Одна из самых известных цитат Чарвака —
.यावज्जीवेत्सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् ।भस्मीभूतस्य कुतः ।। означает «Пока вы живы, наслаждайтесь жизнью. Вы можете влезть в большие долги, но при этом вести роскошную жизнь. Ваше тело, однажды сожженное на костре, вернется? »
Заключение
Итак, здесь мы понимаем, что индийские философские школы содержат оба аспекта жизни. Один — это материалистический рост, а другой — спиритуалистический рост. . Но, когда это было рассмотрено с более широкой точки зрения, было сделано заключение, что материальный рост без использования других Атмы / Параматмы может быть предпочтительнее.
Итак, мы выбрали средний путь к спасению. Этот средний путь заключался в том, чтобы сначала достичь духовного роста, а затем приобрести материальные вещи, чтобы выжить. .
Большое спасибо. 🙂 Оставайтесь на связи. 🙂
школ индийской философии — PSCprep — самое большое сообщество участников UPSC / PCS
Школы индийской философии
Школы индийской философии — Введение
Школы индийской философии являются частью индуистской философии, имеющей долгую историю, берущую свое начало в древней Индии, когда несколько ученых были заинтригованы тайнами жизни и смерти, метафизикой, целью существования, верой в Бога и т. Д.Они систематизировали свои мировоззрения в так называемых философских школах, каждая из которых имеет обширную литературу. Почти все индийские школы мысли приняли теорию кармы и перерождения, а идеал мокши задуман как освобождение от цикла рождений и смертей. Мокша / освобождение считается высшей целью человеческой борьбы.
Эти школы индийской философии можно условно разделить на две категории:
- Православная (Астик)
- Гетеродокс (Настик)
Школы индийской философии: разница между школами Астик и школами Настик
Разница между этими двумя школами индийской философии основана на признании Вед.Православные школы признают авторитет Вед, в то время как инославные школы не верят в авторитет Вед.
Школы индийской философии: Дальнейшее подразделение
Православные школы можно разделить на следующие 6 школ
- Самкхья
- Йога
- Ньяя
- Вайшешика
- Пурва Мимамса (или просто Мимамса)
- Веданта (также называемая Уттара Мимамса)
Неортодоксальные школы можно подразделить на следующие 3 школы
- Карвака
- Буддизм
- Джайн
Из этих девяти систем восемь являются атеистическими, поскольку в них нет места Богу.Только в Уттара Миманса, которую также называют Ведантой, есть место для Бога.
Школы индийской философииШколы индийской философии: детали
Сообщите нам подробно рассмотрим каждую из этих школ
- Православные школы индийской философии: санкхья
Санкхья — старейшая философская школа. Его выдвинул Капила, написавший санкхья-сутры. Санкхья или санкхья буквально означает счет. Эта школа делала упор на приобретение знаний и научную систему исследования.Он считает, что именно самопознание ведет к освобождению, а не какое-либо внешнее влияние или агент. Он также верит в дуализм и постулирует, что все происходит от пуруши («я», или души, или разума) и пракрити (материи, творческой активности, энергии). Это также составляет философскую основу школы йоги.
- Православные школы индийской философии: Йога
Школа йоги была изложена Патанджали во 2 веке до нашей эры. Йога-сутры. Он принимает психологию санкхьи и представляет йогические техники как метод физической и умственной дисциплины.Он представляет собой путь, сочетающий медитацию и йогу для реализации себя, тогда как школа санкхья подчеркивает достижение познания себя исключительно посредством концентрации и медитации. Физические позы йоги называют асанами, а техники дыхания — пранаямой
.- Православные школы индийской философии: Ньяя
Школа Ньяя была основана Гаутамом и проповедуется в Ньяя сутрах. Он верит в логическое мышление для достижения спасения и в то, что ничто не приемлемо, если оно не соответствует разуму и опыту (научный подход).Философия ньяи опирается на несколько праман, то есть на средствах получения истинного знания, заимствованных из школы санкхьи. Их:
(i) Пратьякша прамана (Восприятие, полученное с помощью 5 чувств)
(ii) Анумана (Вывод, посредством которого мы можем получить истинное знание)
(iii) шабда прамана (заключение эксперта)
- Православные школы индийской философии: философия вайшешики
Школа Вайшешика была основана Канадой и занимается физическим миром вселенной.Он также выдвинул атомную теорию, утверждающую, что все материальные объекты состоят из атомов. Они также утверждают, что все в природе создано пятью основными элементами: огнем, воздухом, водой, землей и небом. Некоторые из их концепций были тесно переплетены с философией школы ньяя.
- Православные школы индийской философии: Пурва мимамса (Миманса)
Слово мимамса означает тщательно анализировать, рассуждать и понимать. Основная цель школы Пурва Мимамса — истолковать и установить авторитет Вед.Это требует безоговорочной веры в Веды и регулярного совершения ведических огненных жертвоприношений, чтобы поддерживать всю деятельность вселенной. Философия мимамы делает акцент на выполнении ритуалов и йагья, предписанных Ведами для достижения спасения. Он опирается на части Вед, посвященные Брахману и Самхите. Хотя в целом мимамы принимают логические и философские учения других школ, они настаивают на том, что спасение может быть достигнуто только в том случае, если они действуют в соответствии с предписаниями Вед.
- Православные школы индийской философии: Уттара Мимамса (Веданда)
Веданта буквально означает конец Вед. Он вдохновлен философией, изложенной в Упанишадах (мистические или духовные размышления в Ведах. Веданта говорит, что мир нереален или майя. Она сосредоточена на медитации, самодисциплине и духовной взаимосвязи, а не на традиционном ритуализме. на шесть подшкол, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свою собственную серию дополнительных комментариев: Шанкарачарья выдвинул теорию Адвайты (которая утверждает, что душа и Брахма — одно и то же и что Брахма не имеет атрибутов ).Рамануан, с другой стороны, считал, что у Брахмы есть определенные атрибуты. Эта школа также дала концепцию кармы и перерождения, или Пунарджанамы.
Heterodox Schools of Indian Philosophy
- Heterodox Schools of Indian Philosophy: Carvaka
Термин чарвака впервые был записан в 7 веке философом Пурандарой, а в 8 веке — Камаласилой и Харибхадрой. Карвака, также известная как Локаята, — это материалистическая школа мысли, ориентированная на простых людей.Он характеризуется как материалистическая и эстетическая школа мысли. Он принял прямое восприятие как самый надежный метод доказательства чего-либо и отверг теорию Брахмана и Бога.
- Heterodox Schools of Indian Philosophy: Buddhist
Это система верований, основанная на учении Сиддхартхи Гаутамы. Буддизм — это нетеистическая философия, принципы которой не имеют особого отношения к существованию или несуществованию Бога. Вопрос о Боге в значительной степени не имеет отношения к буддизму, и он в основном основан на отказе от некоторых ортодоксальных индуистских философских концепций (хотя он разделяет некоторые философские взгляды с индуизмом, такие как вера в карму).
Четыре благородные истины в буддизме заключаются в следующем.
- Есть страдания
- Есть причина страданий
- Прекращение страданий
- Есть способ прекратить страдания
Буддийская философия жизни, направленная на достижение «нирваны» страданий, основана на следующих восьми принципах:
- Right Faith (Самьяк Дристи)
- Правая Решимость (Самьяк Санкальпа)
- Правая речь (Самьяк Вакья)
- Правильное действие (Самьяк Карманта)
- Right Living (Самьяк Аджива)
- Правильная мысль (Самьяк Смрити)
- Правильная концентрация (Самьяк Самадхи)
- Правильное усилие (Самьяк Вьяяма)
- Гетеродоксальные школы индийской философии: джайнизм
Существуют уже к 6 веку до нашей эры.В, это было возрождено Махавирой, 24-м джайном Тиртханкарой. Согласно джайнизму, нирвана или освобождение достигается с помощью трех драгоценных камней: правильной философии, правильного знания и правильного поведения (Три-ратна). Правильное поведение подразумевает 5 воздержаний: не лгать, не воровать, не стремиться к роскоши и не стремиться к собственности, не быть нецеломудренным и не причинять вреда (ахимса). Основные принципы джайнской философии были установлены Махавирой в 6 веке до нашей эры, хотя джайнизм как религия намного старше.Основным принципом является анекантавада, идея о том, что реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна из точек зрения не является полностью истинной (аналогично западной философской доктрине субъективизма). Согласно джайнизму, только кевалис, обладающие бесконечным знанием, могут знать истинный ответ, а все остальные знают только часть ответа.
Древнеиндийская логика и онтология. Библиографический обзор
Значение и масштаб индийской философии
«Индийская философия обозначает философские рассуждения всех индийских мыслителей, древних и современных, индуистов или неиндусов, теистов или атеисты.Некоторые считают, что «индийская философия» является синонимом «индуистской философии». Это было бы верно, только если бы слово «индус» было взято в географическое значение слова «индеец». Но если «индуизм» означает последователей определенной религиозной веры, известной как индуизм, такое предположение было бы ошибочным и вводящие в заблуждение. Даже в древних сочинениях ортодоксальных индуистских философов, таких как Сарва-даршана-санграха Мадхавачарьи, которая пытается представить в одном поместите взгляды всех (сарва) школ философии, мы находим в списке философий (даршанов) взгляды атеистов и материалистов, таких как чарваки, и неортодоксальные мыслители, такие как Баудды и джайны, наряду с мыслителями ортодоксальных индуистов.
Индийская философия в этом отношении отличается поразительной широтой взглядов, что свидетельствует лишь о ее непоколебимой преданности поискам. за правду. Хотя существовало много разных школ, и их взгляды иногда очень сильно различались, все же каждая школа старалась узнать взгляды всех другие и не пришли к какому-либо выводу, прежде чем тщательно обдумали, что другие должны были сказать и как их точки могут быть удовлетворены. Этот дух привел к формирование метода философской дискуссии.Философ должен сначала изложить взгляды своих оппонентов, прежде чем сформулировать свою собственную теорию. Этот Изложение довода оппонента стало известно как предшествующее мнение (пурвапакша). Затем последовало опровержение (кхандана) этой точки зрения. Последним пришел утверждение и доказательство собственной позиции философа, которая, следовательно, была известна как последующий взгляд (уттарапакша) или заключение (сиддханта).
Этот католический дух внимательного отношения к конкурирующим позициям был более чем вознагражден тщательностью и совершенством каждого из них. философская школа.Если мы откроем всеобъемлющий труд по Веданте, мы найдем в нем изложение взглядов всех других школ, Cärväka, Бауддха, Джайна, Санкхья, Йога, Мимамса, Ньяя и Вайшешика обсуждались и взвешивались со всей тщательностью; аналогично любая хорошая работа по философии Баудды или Джайна обсуждает другие взгляды. Таким образом, каждая система стала энциклопедической в понимании идей. Естественно, мы обнаруживаем, что многие проблемы современного западного философия обсуждаются в индийских философских системах. Кроме того, мы обнаруживаем, что ученые из числа коренных народов, получившие основательную подготовку, исключительно в области индийской философии, способны с удивительным мастерством решать даже сложные проблемы западной философии.
Если открытость ума — готовность слушать то, что говорят другие, была одной из главных причин богатства и величия. индийской философии прошлого, у нее есть определенная мораль на будущее. Если индийская философия снова возродится и продолжит свою великую карьеру, она сможет так что только принимая во внимание новые идеи жизни и реальности, которые хлынули в Индию с Запада и Востока, от арийцев, Семитские и монгольские источники.»(стр. 4-6)
Откуда: Сатишандра Четтерджи и Дхирендарамохан Датта, Введение в индийскую философию , Калькутта: Университет Калькутты, 1954 г. (издание пятое).
Школы индийской философии
Согласно традиционному принципу классификации, который, скорее всего, принят ортодоксальными индуистскими мыслителями, школы или системы индийских Философия делится на два широких класса: ортодоксальные (ästika) и инославные (nästika). К первой группе принадлежат шесть основных философских систем. (широко известный как сад-даршана), а именно Мимамса, Веданта, Санкхья, Йога, Ньяя и Вайшешика.Они считаются ортодоксальными (ästika) не потому, что они верят в Бога, но потому, что они принимают авторитет Вед. (1) Мимамса и санкхья не верят в Бога как создателя мира, но они называются ортодоксальными (ästika), потому что верят в авторитет Вед.
Шесть упомянутых здесь систем — не единственные ортодоксальные системы; они главные, и есть другие, менее важные ортодоксальные школы, такие как гимназия, медицинская школа и т. д., которую также заметила Мадхавачарья. В другом классе неортодоксальных систем главными тремя являются: школы материалистов, такие как чарваки, баудды и джайны. Их называют неортодоксами (nästika), потому что они не верят в авторитет Вед ».
Банкноты
(1) На современных индийских языках. «астика» и «настика» обычно означают «теист» и «атеист» соответственно. Но на санскрите философские В литературе «астика» означает «тот, кто верит в авторитет Вед» или «тот, кто верит в жизнь после смерти».(«Настика» означает противоположное им.) Слово используется здесь в первом смысле. Во втором смысле даже школы джайнов и баудд являются «астиками», поскольку они верят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальные школы — это âstika, а Carvâka — это nâstika в обоих смыслах »(стр. 6-7).
Откуда: Сатишандра Четтерджи и Дхирендарамохан Датта, Введение в индийскую философию , Калькутта: Университет Калькутты, 1954 г. (издание пятое).
Школа Ньяя-Вайшеника
«Исторически школы Ньяя и Вайшешика различны.Они имели разное происхождение и по-разному развивались на ранних этапах своего существования. существования, а также имели разные сферы интересов и знаний. Однако из-за их общих философских точек зрения и методологии связь кажется существовали между двумя этими двумя странами довольно рано в их истории, что в ходе их развития сблизило их, что привело к их последующим слияние в единую синкретическую систему.
Грубо говоря, история системы Ньяя-Вайшешика насчитывает двадцать четыре века, т.е.е. примерно с четвертого века До н.э., до наших дней. Как и Веданта, это была одна из живых систем философии. Редактирование доктрин ньяи в форме сутр было выполнено Гаутама примерно в четвертом веке до нашей эры. Его сменил ряд выдающихся комментаторов и представителей, таких как Ватсьяяна (около 400 г. н.э.), Уддётакара (около 650 г. н.э.), Вакаспати (около 840 г. н.э.), Бхасарваджна (около 860 г. н.э.), Удаяна (около 984 г. н.э.), Джаянта (около 10 века нашей эры) и многие другие. Сутры Школа вайшешики была сформулирована Канадой примерно за столетие до Гаутамы, а за ним последовали такие мыслители, как Прасастапада (примерно в шестом веке нашей эры), Шридхака (около 990 года нашей эры и Шариркара Мишра (около пятнадцатого века нашей эры).
Как указывалось выше, школы ньяя и вайшешика имели более или менее одинаковые философские ориентации и предпосылки; тем не мение, их интересы были наиболее ярко выражены в областях эпистемологии и метафизики соответственно. Они заимствовали друг у друга и опирались друг на друга так сильно, что они не могли позволить себе долго оставаться отдельно. Хотя синтез двух школ начал проявляться в Удаяне, это была Ганга (около двенадцатого века). век н.э.), которому следует отдать должное в создании единства двух школ.Он считается основателем синкретической школы, известной как Школа Навья-Ньяя (Нео-Ньяя) »(стр. 132)
Источник: Брайан Карр и Индира Махалингам (ред.), Companion Encyclopedia of Asian Philosophy , London: Routledge 1997, Chapter 7: «Nyāya-Vaiśeika» С. Р. Бхатта, стр. 119-138.
Индийская логика
«Термин« индийская логика »может использоваться для обозначения системы логики (Nyāya), которая образует одну из шести основных школ индуистской философии. В более широком смысле это также обозначает буддийскую и джайнскую логику.В еще более широком смысле это относится к любой логической доктрине, предложенной индийскими учеными. В этом статья этот термин используется в последнем смысле, хотя джайнская логика опущена и используются только некоторые репрезентативные доктрины и техники из других источников. обсуждали.
История индийской логики насчитывает не менее 23 веков, и количество работ индийских логиков, как опубликованных, так и неопубликованных, огромно. Те, которые доступны на западных языках или доступны в хороших изданиях, составляют лишь часть этого материала.Здесь внимание сосредоточено на материалах из некоторые из опубликованных санскритских текстов. Для изучения буддийских логических переводов на тибетский или китайский языки с санскритских оригиналов, многие из которых утеряны, также должны быть использованы.
Этот обзор делится на пять частей: (1) Грамматика, которая была хорошо развита ко времени грамматики санскрита Панини. Его сложный логические правила и методы повлияли почти на все последующие научные разработки в Индии. (2) Мимамса, наиболее ортодоксальная из шести философских школ Индуизм.Он имел дело в основном с проблемами интерпретации текста и сталкивался с множеством логических проблем на протяжении своей истории. (3) Вайшешика и Старый Ньяя. Вайшешика, которая также воплощала систему естественной философии, предоставила список категорий, которые устанавливали рамки, в которых логики Древнего Школа ньяя разработала свой систематический анализ восприятия и умозаключений. (4) Буддийская логика, отчасти реакция на старую Ньяю. Некоторые отрасли Буддийская логика заложила основу формальной логики и начала исключать посторонние соображения онтологии, эпистемологии и психологии.(5) Новая Ньяя, заключительный этап индуистской логики, оспариваемый буддийской логикой и существенно обогащенный ею. Новая Ньяя началась с работы Гангешопадхьяи. (XIII век н.э.) и продолжается до наших дней.
Недостаток места не позволяет обсудить роль логики в науках и философских школ Веданты, которые занимались логические темы, особенно в более позднем развитии Адвайты и Двайты.
Поскольку доктринам будет уделяться больше внимания, чем отдельным логикам, их трудам и датам, может оказаться полезной хронологическая таблица. в предоставлении приблизительного описания их исторического контекста.(В таблице названия произведений выделены курсивом.) Из таблицы видно, что некоторые школы которые развивались одновременно, могли влиять друг на друга »(стр. 529-521)
От: Фриц Дж. Стаал, Indian Logic (Второй раздел: Logic, History of ) в: Paul Edwards (ed.), The Encyclopedia of Философия , Нью-Йорк: Macmillan 1967, Vol. IV с. 520-521.
Индийская онтология
«Все индийские философские традиции глубоко заняты онтологией, изучением бытия, поскольку ясность в отношении природы реальности достижима. суть трех тесно связанных целей: знание, правильное поведение и освобождение от продолжающихся страданий, которые являются частью всего человеческого существования.В Формулировка списка онтологических категорий, классификация реальности путем разделения на несколько фундаментальных объективных видов, однако, менее распространена. В философской школе, принимающей реальность как единое целое, мало места для доктрины отдельных, если они связаны, онтологических категорий, даже если она лежит вне описания. Если феноменальный мир — всего лишь иллюзия, как, например, в Веданте Шанкары, тогда определение видов сущности не зарекомендовали себя как средство адекватного анализа мира.Даже реализм традиции санкхья сводит мир к эволюции от две фундаментальные сущности, дух и материя. Категории имеют смысл в контексте плюралистического реализма, анализа мира, который обнаруживает, что он состоит из множества реальных сущностей. Такая точка зрения в некоторой степени встречается в философии джайнов, но в первую очередь защищается и развивается в Школа ньяя-вайшешика.
Категории ньяи-вайшешики семь: субстанция, качество, движение, универсальное, частное, присущее и небытие.Пока все понимаемая как реальные сущности и объекты знания, субстанция является наиболее фундаментальной, поскольку каждая из остальных в некотором роде зависит от субстанции. Вещества девять: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, я и разум. Первые четыре являются атомарными: они могут объединяться, образуя макроскопическое вещество, такое как глина. горшок, но в несоставной форме они являются неразрушимыми атомами, как и последние два. Эфир, время и пространство также неразрушимы, едины и пронизывают все. В своих несводимых частях вся субстанция вечна; каждое составное целое — разрушимая субстанция.
Отношение сдерживания, называемое присущностью, структурирует категории. Качества, действия и универсалии, которыми мы можем охарактеризовать горшок в нем. Они отличаются от горшка, но не могут существовать отдельно от лежащего в их основе субстрата. Композитные вещества, такие как горшок, также содержатся в своих частях по наследству, но мельчайшие части, вечные субстанции, существуют независимо как сосуды, не содержащие ничего. чем сумма его частей, считается присущим частям, в то время как части являются неотъемлемой причиной целого.
Вечная субстанция, высший субстрат всего, является чистой частностью. Сущность, которая является не чем иным, как вместилищем для других сущностей, она предоставляет критерии отделимости и индивидуальности, но не может быть определена сама по себе отдельно от других. Этот аспект концепции субстанции приводит позже Nyāya-Vaiśeika в подробный анализ отношений и отрицания. «(Стр. 118-119)
«Источник: Дэвид Амбуэль, Онтология в индийской философии, , в: Эдвард Крейг (редактор), Энциклопедия философии Рутледжа, , Лондон, Нью-Йорк: Рутледж 1998.
Связанные страницы
Внешние ссылки
Гиллон, Брендан «Логика в классической индийской философии», Стэнфорд Энциклопедия философии, Эдвард Н. Залта (ред.)
Карл Х. Поттер (ред.) — Энциклопедия индийской философии — (Этот веб-сайт расширенная и обновленная версия Библиографии, которая появилась как Том I Энциклопедии индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass 1970 г. Второе исправленное издание 1983 г .; Третье переработанное издание 1995 г.)
.