Понедельник , 23 Май 2022

Основатель философии даосизма в китае: Древнейшая китайская религия и философия – даосизм

Содержание

Древнейшая китайская религия и философия – даосизм

Древнее учение о «дао»

Даосизм считается одной из древнейших исконно китайских религий. Предположительно он был основан в начале VI века до н.э. древнекитайским философом Лао-Цзы.

О Лао-Цзы ходят самые невероятные легенды. Считается, что он обладал магическим даром, с его рождением связано множество невероятных слухов, самым распространённым из которых является то, что он родился от луча света. Исторические документы свидетельствуют о том, что Лао-Цзы родился в Лояне в семье зажиточных горожан. Почти всю жизнь он прослужил архивариусом, а умер в 517 году до н.э.

Даосизм – это религия, в основе которой лежит учение о «дао» — пути достижения гармонии. Дао – это начало всего и основным его правилом является следование своей судьбе («потоку жизни») без сопротивления, а иногда и просто плывя по течению. Главным постулатом даосизма является принцип равновесия и взаимосвязи мужского начала «ян» и женского начала «инь».

В основе мужского начала «ян» лежат все добродетельные качества, к женскому началу «инь», напротив, относятся все пассивные, «темные» качества, однако без одного не будет и другого, что приведёт к хаосу. Даосизм предлагает путь, пройдя по которому можно достичь гармонии между «инь» и «ян».

Священной книгой даосизма, если так можно назвать этот философский трактат, является «Дао дэ цзин», авторство которой приписывают Лао Цзы. В книги описывается устройство мира, где главной движущей силой является «дао». С помощью Дао можно достичь бессмертия (долголетия), которое очень ценится у китайцев.

В основе всего пути «дао» лежит энергия «ци». Это своеобразный космический цикл, который включает в себя энергию «ци» человека и энергию «ци» всего живого вокруг. Очень часто даосы называют энергию «ци» – «жизненной силой», которая сопоставима с кровью в организме человека. Без нее не выживет ни один живой организм во вселенной.

С помощью энергии «ци» можно наладить связь между телом, разумом и окружающей средой человека, что является главной целью всех последователей этого философского учения. Самый распространенный способ – это специальная дыхательная гимнастика «тай-цзыцзюань», с помощью которой человек может соединить свою энергию «ци» с природной энергией «ци».

Техника «тай-цзицзюань» стала основой всех китайский восточных единоборств, так как с её помощью можно обеспечить концентрацию энергии «ци», для того чтобы уметь противостоять противнику с помощью сил неба и земли.

Следует отметить, что в даосизме разработано несколько взаимосвязанных систем по управлению энергией «ци», которые призваны обеспечить достижение гармонии. Фактически дыхательная техника «тай-цзыцзюань» является частью древнего китайского искусства саморегуляции организма – «цигун». «Цигун» очень часто применяется в боевых искусствах и медицине, так как способствует расслаблению и духовному и физическому пробуждению. Он включает в себя медитативную практику, дыхательную гимнастику, различные боевые практики и философские теории. Именно благодаря практике и великолепному владению техникой «цигун» в течение долгих лет постоянных тренировок китайские монахи поражают весь мир своими способностями долго обходиться без еды и воды и, даже, без воздуха.

Если считать энергию «ци» основой всего сущего, а гармонию «инь» и «ян» – основной целью для каждого последователя даосизма, то «цигун» – это своеобразный механизм достижения этой гармонии.

В Средние века даосизм разделился на два направления: философское и религиозное. Последнее обросло новыми богами, такими как, например, Юйди – верховный владыка, которому подчинены небо и земля или Цзао-ван – бог домашнего очага. Философское направление получило развитие в медицине, боевых искусствах, литературе, живописи и многом другом.

Сегодня даосизм распространён по всему Китаю. Он тесно переплетается с другими религиями Китая, такими как буддизм и конфуцианство. Об этом свидетельствуют многочисленные храмы и монастыри, где можно увидеть сочетание принципов всех трех китайских религий в настенных надписях и фресках. Особенно это проявляется в настенных росписях пещерного комплекса Могао и развалинах древних храмов Гаочана, где наряду с буддийскими божествами присутствуют и даосские.

Даосизм — это… Что такое Даосизм?

Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя

) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы[3].

История

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»).

За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Первые даосские школы

Оформление религиозного даосизма произошло во время поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 — 156) основал школу Небесных Наставников 天师 и стал её первым патриархом. Во второй половине II века предпосылкой популярности даосизма стало Восстание Жёлтых повязок 184—204: Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование.

Позднее появились другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма

[4]. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью брахманов. Этот вопрос неоднократно ставился в различных даосских школах. Однако детальное исследование отвергает гипотезу прямого заимствования.

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за пятьсот лет до его рождения. В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, оттеснял её на периферию общественного сознания, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV—III вв. до н. э.) говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент сделан на жизнь и то, как её следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. В этом его основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию у даосов заменяет стремление к раю у последователей других верований.

Формирование канона

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

[источник не указан 507 дней]

Даосизм в дальнейшем разделился на два течения: школы Сунь Цзяня и Инь Вэня, с одной стороны и школа Чжуан Чжоу с другой.

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно, что император Канси (1654—1722) был скептически настроен ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Это неудивительно, ведь он был маньчжуром и относился с безразличием к китайской философии. Так, во время одного из путешествий по югу Китая некий местный житель преподнёс ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии. Канси в ответ приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы даже самого высокого ранга также не состояли у императора в фаворитах.

[5]

Даосизм в настоящее время

На территории даосского храма Чан Чунь (Вечная Весна) в Ухане

При Цинах даосы в очередной раз были обвинены китайскими ревнителями строгой классики в подрыве традиционных ценностей, результатом чего якобы и явилось завоевание страны «варварами». Эти ученые призывали отбросить даосизм и буддизм как окончательно скомпрометировавшие себя лжеучения и вернуться к собственным философским истокам, что в итоге выливается в литературно-общественное течение, получившее наименование хань сюэ, то есть «ханьская наука», под которой в данном случае подразумевалось классическое конфуцианство. Во время Тайпинского восстания (1850) даосские монастыри подвергаются разорению, которое вожди восставших объясняют необходимостью «борьбы с суевериями». Даосская литература изгоняется из библиотечных собраний с таким рвением, что к началу XX в. «Дао цзан» остается едва ли не в единственном экземпляре. Вплоть до Синьхайской революции (1911), да и позже ученые-традиционалисты не устают подвергать даосскую философию суровой критике как чрезмерно «созерцательную», парализующую волю к борьбе, подрывающую общественную нравственность и моральные устои государства. Эпохи терпимого и даже благожелательного отношения власти к даосскому умозрению сменялись периодами гонений вплоть до новейших времен. В 1960-е гг. практика преследования сторонников даосизма была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978) Дэн Сяопина . На Тайване даосизм сохранил свое влияние и традиционные институты до наших дней. В КНР в настоящее время наиболее известным современным центром даосизма остается монастырь Байюньсы в Пекине. Философствование в даосском стиле в современном Китае продолжается, по традиции, преимущественно в эссеистической литературе и поэзии философского жанра[3].

Элементы учения

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 12 мая 2011.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Политическая и правовая мысль даосизма

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нём нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния[6], то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Основные категории даосизма

  • Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире
  • Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
  • У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
  • Пу — буквально «необработаный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма

Видные фигуры в даосизме

  • Хуан-ди — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, считается основателем даосизма
  • Лао-цзы — древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей даосизма
  • Чжан Даолин — основатель первой устойчивой даосской организации (Пять Ковшей Риса) в Ханьскую эпоху
  • Гэ Сюань — легендарный даос, на сочинения которого опирается традиция Линбао
  • Гэ Хун — китайский даосский учёный и алхимик, внучатый племянник Гэ Сюаня, написавший энциклопедический труд Баопу-цзы по внешней алхимии
  • Гэ Чаофу — внучатый племянник Гэ Хуна, основатель школы Линбао
  • Коу Цяньчжи — реформатор Школы Небесных Наставников, впервые добившийся провозглашения даосизма государственной религией
  • Ян Си — даос, основатель школы Шанцин
  • Тао Хунцин — даосский энциклопедист, укрепивший школу Шанцин
  • Люй Дунбинь — легендарный патриарх, входит в Восемь Бессмертных
  • Чэнь Туань — знаменитый даос с горы Уданшань, повлиявший на общественную мысль в Китае
  • Ван Чунъян — основатель школы Цюаньчжэнь
  • Чжан Саньфэн — даос с горы Уданшань, которого считают основателем нескольких систем гимнастики, в том числе Тайцзицюань

Даосизм и другие учения

Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Руджиери (Michele Ruggieri), утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство

Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Её основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.

  • Взаимодействие даосизма и буддизма
  • Исторические конфликты между даосизмом и буддизмом

Даосизм и современность

Ссылки

Литература

  • Бондаренко Ю. Я. Этика парадоксов: [очерк этики и философии даосизма]. — М.: Знание, [1992]. — 62, [1] с. ISBN 5-07-002544-9
  • Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. Даосизм в современном Китае. СПб., 2005.- 160 с. ISBN 5-85803-306-6
  • Ключарева О. Тайны Вселенной Дао — Изд. Наука-Пресс, 2006 г.
  • Кобзев А. И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм в Китае. М. Наука. 1982, с. 80 — 106.
  • Маслов А. А. Даосские символы// Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейя, 2003, с. 70-82.
  • Масперо А. Даосизм. СПб.: Наука, 2007.
  • Мышинский, А. Л. Проблемы раннего даосизма в отечественной историко-философской литературе. Автореферат диссертации… к. филос. н. Екатеринбург, 1996.
  • Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984. С. 230—270.
  • Ткаченко Г. А. Даосизм и школа имен в традиции древнекитайской мысли // Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии стран Востока. Ч.I. М., 1996.
  • Торчинов Е. А. Алхимия и ритуал в даосизме (к постановке проблемы) // XVI Научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. 1. М., 1985. С. 96 — 101.
  • Торчинов Е. А. Даосизм — С-П., 1999.
  • Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 1999.
  • Филонов С. В. Вехи отечественной историографии в изучении даосизма // Россия и Восток: Основные тенденции социально-экономического и политического развития: Тезисы докладов к общероссийской научно-методической конференции / Ярославский государственный университет им. П. Г. Демидова. Ярославль: Изд. ЯрГУ, 1998. С. 64-66.
  • Филонов С. В. Ранний даосизм: поиск методологической целостности // Религиоведение (журнал). — 2009. — № 3. — С. 56—69. — ISSN 2072-8662.
  • Шкуркин П. В. Очерк даосизма: Даосизм. Ба Сянь // Вестник Азии. 1925. № 53. С.121-125.
  • Balfour, Frederic Henry, tr. The Divine Classic of Nan-Hua; Being the Works of Chuang Tsze, Taoist Philosopher (Kelly & Walsh, 1881).
  • Barrett, Rick. Taijiquan: Through the Western Gate (Blue Snake Books, 2006). ISBN 1-58394-139-8.
  • Cane, Eulalio Paul. Harmony: Radical Taoism Gently Applied (Trafford Publishing, 2002). ISBN 1-4122-4778-0.
  • (1990) «Whence the Pronunciation of Taoism?». Dictionaries 12: 55–74.
  • Carr, David T. & Zhang, Canhui. Space, Time, and Culture (Springer, 2004). ISBN 1-4020-2823-7.
  • Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy (Princeton, 1963). ISBN 0-691-01964-9.
  • Chang, Stephen T. The Great Tao (Tao Longevity LLC, 1985). ISBN 0-942196-01-5.
  • Demerath, Nicholas J. Crossing the Gods: World Religions and Worldly Politics (Rutgers University Press, 2003). ISBN 0-8135-3207-8.
  • Dumoulin, Heinrich, Heisig, James W. & Knitter, Paul. Zen Buddhism: A History (India and China) (World Wisdom, Inc, 2005). ISBN 0-941532-89-5.
  • Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, Volume 2. Translated by Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
  • Fasching, Darrell J. & deChant, Dell. Comparative Religious Ethics: a narrative approach (Blackwell Publishing, 2001). ISBN 0-631-20125-4.
  • Fisher, Mary Pat. Living Religions: An Encyclopaedia of the World’s Faiths (I.B. Tauris, 1997). ISBN 1-86064-148-2.
  • Goodspeed, Bennett W. The Tao Jones Averages: A Guide to Whole-Brained Investing (E. P. Dutton, 1983).
  • Graham, Angus. Disputers of the Tao (Open Court, 1989) ISBN 0-8126-9087-7.
  • Hansen, Chad D. A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation (Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-513419-2.
  • Hucker, Charles O. China’s Imperial Past: An Introduction to Chinese History and Culture (Stanford University Press, 1995). ISBN 0-8047-2353-2.
  • Jones, Richard H. Mysticism and Morality: a new look at old questions (Lexington Books, 2004). ISBN 0-7391-0784-4.
  • Keller, Catherine. The Face of the Deep: A Theology of Becoming (Routledge, 2003). ISBN 0-415-25648-8.
  • Kim, Ha Poong. Reading Lao Tzu: A Companion to the Tao Te Ching With a New Translation (Xlibris Corporation, 2003). ISBN 1-4010-8316-1.
  • Kirkland, Russel. Taoism: The Enduring Tradition (Routledge, 2004). ISBN 0-415-26322-0.
  • Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000).
  • Kohn, Livia. The Daoist Monastic Manual: A Translation of the Fengdao Kejie (New York: Oxford University Press 2004)
  • Kohn, Livia & LaFargue, Michael, ed. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching (SUNY Press, 1998). ISBN 0-7914-3599-7.
  • Komjathy, Louis. Handbooks for Daoist Practice. 10 vols. Hong Kong: Yuen Yuen Institute, 2008.
  • Kraemer, Kenneth. World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions (Paulist Press, 1986). ISBN 0-8091-2781-4.
  • LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Tao Te Ching (SUNY Press. 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
  • Little, Stephen and Shawn Eichman, et al. Taoism and the Arts of China (Chicago: Art Institute of Chicago, 2000). ISBN 0-520-22784-0
  • Mair, Victor H. The Columbia History of Chinese Literature (Columbia University Press, 2001). ISBN 0-231-10984-9
  • Mair, Victor H. Experimental Essays on Chuang-tzu (Hawaii, 1983) ISBN 0-88706-967-3.
  • Markham, Ian S. & Ruparell, Tinu. Encountering Religion: an introduction to the religions of the world (Blackwell Publishing, 2001). ISBN 0-631-20674-4.
  • Martin, William. A Path And A Practice: Using Lao Tzu’s Tao Te Ching as a Guide to an Awakened Spiritual Life (Marlowe & Company, 2005). ISBN 1-56924-390-5.
  • Martinson, Paul Varo. A theology of world religions: Interpreting God, self, and world in Semitic, Indian, and Chinese thought (Augsburg Publishing House, 1987). ISBN 0-8066-2253-9.
  • Maspero, Henri. Translated by Frank A. Kierman, Jr. Taoism and Chinese Religion (University of Massachusetts Press, 1981). ISBN 0-87023-308-4
  • Miller, James. Daoism: A Short Introduction (Oxford: Oneworld Publications, 2003). ISBN 1-85168-315-1
  • Mollier, Christine. Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. (University of Hawai’i Press, 2008). ISBN 0-8248-3169-1.
  • Moore, Charles Alexander. The Chinese Mind: Essentials of Chinese Philosophy and Culture (University of Hawaii Press, 1967). ISBN 0-8248-0075-3.
  • Occhiogrosso, Peter. The Joy of Sects (Doubleday, 1994). ISBN 0-385-42564-3
  • Pas, Julian F. & Leung, Man Kam. Historical Dictionary of Taoism (Scarecrow Press, 1998). ISBN 0-8108-3369-7.
  • Prebish, Charles. Buddhism: A Modern Perspective (Penn State Press, 1975). ISBN 0-271-01195-5.
  • Robinet, Isabelle. Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity (Albany: SUNY Press, 1993 [original French 1989]).
  • Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion (Stanford: Stanford University Press, 1997 [original French 1992]). ISBN 0-8047-2839-9
  • Segal, Robert Alan. The Blackwell Companion to the Study of Religion (Blackwell Publishing, 2006). ISBN 0-631-23216-8.
  • Schipper, Kristopher. The Taoist Body (Berkeley: University of California Press, 1993 [original French version 1982]).
  • Schipper, Kristopher and Franciscus Verellen. The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang (Chicago: University of Chicago, 2004).
  • Sharot, Stephen. A Comparative Sociology of World Religions: virtuosos, priests, and popular religion (New York: NYU Press, 2001). ISBN 0-8147-9805-5.
  • Silvers, Brock. The Taoist Manual (Honolulu: Sacred Mountain Press, 2005).
  • Slingerland, Edward Gilman. Effortless Action: Wu-Wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China (Oxford University Press, 2003). ISBN 0-19-513899-6.
  • Van Voorst, Robert E. Anthology of World Scriptures (Thomson Wadsworth, 2005). ISBN 0-534-52099-5.
  • Waley, Arthur. The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought (Grove Press, 1958). ISBN 0-8021-5085-3.
  • Watts, Alan Wilson. Tao: The Watercourse Way with Al Chung-liang Huang (Pantheon, 1977). ISBN 0-394-73311-8 .

Примечания

  1. Даосизм// Большой толковый словарь по культурологии. Кононенко Б. И.. 2003.
  2. Даосизм// Большой Энциклопедический словарь. 2000
  3. 1 2 «Даосизм» // Новая философская энциклопедия, 2003 г.
  4. Васильев В. С. История религий Востока. — М.: Высшая школа, 1983, с. 284.
  5. Jonathan D. Spence, Emperor of China ISBN 0-394-71411-3, p.101-102
  6. См. также: Принцип невмешательства в экономике.

Философско-мировоззренческие установки даосизма в памятниках китайской культуры «Дао-дэ цзин» и «Чжуан-цзы» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Философские науки

УДК 75(510)

Ван Цзянь Wang Gian

ФИЛОСОФСКО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ УСТАНОВКИ ДАОСИЗМА В ПАМЯТНИКАХ КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ «ДАО-ДЭ ЦЗИН» И «ЧЖУАН-ЦЗЫ»

PHILOSOPHICAL WORLD OUTLOOK AIMS OF DAOSIZM IN THE MONUMENTS OF CHINESE CULTURE «DAO-DE-TSZIN» AND «CHGUAN-TSZY»

Рассматриваются мировоззренческие позиции даосизма, представленные Лао-цзы в «Дао-дэ-цзи-не» и Чжуан-цзы в «Чжуан-цзы», через категории всеобщность, первозданность и совершенствование. Даоссы сформировали концепцию, которая определила путь становления культурного человека, основу психической деятельности и оказала большое влияние на всю культуру Китая

Ключевые слова: мировоззрение, Дао, даосизм, духовная культура Китая

The world outlook positions of daosizm presented by Lao-tszy in «Dao-de-tszin» and by Chguan-tszy in « Chguan-tszy » through the categories «universality», «early creativity» and «perfectness» are observed. The Daos formed the concept which determined the development of cultural man, the base of psychiatric activity and influenced all religious Chinese culture

Key words: world outlook, Dao, daosizm, Chinese culture

В отличие от буддизма, даосизм является исконно китайским творением. По одним версиям, он зарождается в приморских провинциях, по другим — в центральной Сычуань, которая известна склонностью к мистике. Зародившись на заре цивилизации, он был участником становления и развития Срединной империи, определяя духовное развитие, культуру, традиции ханьского этноса, который один из самых древних на Земле. На протяжении своей жизни ханьцы сформировали качества, сохранившиеся на протяжении тысячелетий, которые уникальны и по сей день. Они веками совершенствовали свое тело изотерическими методиками, концентрировали жизненную энергию, развивали ум и сознание. Этому способствовало то, что ранние

даоссы сформировали такую концепцию, которая определила путь становления культурного человека, была положена в основу психической деятельности, оказала большое влияние на всю культуру древнего и средневекового Китая.

Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший, по преданию, на рубеже У1-У вв. до н.э., который изложил свое учение под названием «Дао-дэ цзин», состоящий из 81 стиха. Исследователи признают данное произведение как мировоззренческий трактат даосской философии. Лао-цзы осмысливал Дао как категорию своей философии и трактовал его как всеобщий закон, как источник формирования мира. Его емкое замечание о Дао

— «Те, кто говорят, что могут объяснить

Дао, не понимают его, а те, кто понимают его, не объясняют ничего» [1], — раскрывает суть философии. Категории «понять» и «объяснить» для даоссов обусловлены постижением пути — Дао. Следовательно, тот, кто постигает путь, тот следует Дао.

Е. Турчинов в одной из работ ссылается на позиции американского исследователя истории китайской культуры А. Райта [2], который перечислил основные черты даосского мировоззрения. Однако Е. Турчинов их лишь констатировал, как и А. Райт:

1) для даоса все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовли-яющих сил как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» — всеобщего изменения, становления;

2) примитивизм, т.е. представление о том, что индивидуум и общество улучшатся, если вернутся к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености и целенаправленной активности;

3) вера, что люди посредством различных методов — мистического созерцания, диеты, сексуальных практик, алхимии

— могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии ( бессмертии) , сверхъестественных способностях, харизме, в возможности познать силы природы и овладеть ими. Взяв за «точку отсчета» эти позиции, проанализируем их через «призму» философии ДАО.

Первая позиция — всеобщность изменений и становлений. Лао-цзы, размышляя о Дао, исходил из того, что это — первоначало всего — единая субстанция мировой закономерности. А следовательно, оно не воспринимаемо органами чувств, недоступно для размышления, для физических измерений, лексических выражений и тому подобное: «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим… Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао» [1].

Если Лао-цзы объяснял Дао как единую субстанцию, то Чжуан-цзы — через аб-

солютное единство — «уравнивание сущего» (ци у) [3] . Поэтому мир представлен как отсутствие абсолютных величин, в котором нет никаких измерений ( «ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным»). Но понять «что-либо» можно только при условии относительности его к «чему-либо», что обеспечивается за счет внутренней взаимообусловленности.

Идея единства и взаимообусловленности пронизывает и учение о космогенезе, которое по своей сути близко к сказанию о Пань-Гу. В учении о Дао мир возникает из первозданного Хаоса ( единое дыхание

— и ци), который, как и Пань-Гу, делится на полярные начала: мужское и женское, светлое и темное, активное Ян и пассивное Инь. Последующее формирование сторон света и мироздания определили мировой процесс Дао. Таким образом, идея единства и взаимообусловленности формирует такое восприятие мира, в котором все равнозначно. Поэтому человек, природа и космос для китайского мировоззрения — одна суть, но

— каждая часть этого единства определяет суть всеобщего. Дж. Роули по этому поводу писал, что пока мы не познаем существо Неба, Земли и Человека, мы не поймем до конца искусство любой культурной традиции [5; 8].

Вторая позиция — индивидуум и общество улучшатся при возвращении к первозданности. Лао-цзы отмечает, что Дао призывает к возвращению к природе и к естественности. Смысл этого «недеяния» (у вэй) состоит в отказе от внешнего, эгоистического интереса (интерес «Я»), который разрушает «природу всего сущего», изолирует от «единого потока бытия». Чжу-ан-цзы, как бы продолжая мысль Лао-цзы, утверждает, что человек, который отказался от своей природы ради «всего сущего», «не презирает людей», «не занимается самовосхвалением», «не занимается обманом», «не теряет голову», «поднявшись на высокое место, не пугается», «упавши в воду, не мокнет», «попавши в огненную яму, не чувствует жары». Аналогично представлено и отношение к жизни и к смерти: «ни жизнь, ни смерть не имеют для него значе-

ния»: «…Это и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соответствует своей природе» [4].

Как Пань-гу растворяется в природе, а природа становится его сущностью, так и «Дао неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я также неисчерпаем и безграничен, не рождаюсь и не умираю». Следовательно, все является Дао, все является мной. Это и значит, что «Небо и Земля рождаются со мной, а все вещи составляют единство с «я» [4].

Поэтичный язык, воспевающий Дао, уже является искусством. Поэтому Дж. Роули отметил, что у китайцев искусство «брало на себя функции религии и философии и являлось главным средством выражения глубочайших мыслей и чувств человека, сообщавших о тайне мироздания» [5; 9]. Но именно это и было воплощено в Дао.

Если для европейца характерно формирование «себя» сегодняшнего по сравнению со вчерашним «Я и Я-другой» или в противовес «другому» («Я и Ты»), то в даосизме мы видим установку на то, что ты «уже есть» как целое, как суть. И твоя суть — мироздание. Твое совершенство — в мироздании. Если в христианстве твое становление — через категорическое «не» (не согреши), в буддизме — через познание страдания, то здесь — через принятие того, что ты — мироздание. А следовательно — на тебе ответственность за него.

Третья позиция — овладение силами природы — способствует совершенствованию человека. Осознать себя мирозданием — единством, единым, сущностью возможно только тогда, когда человек овладеет силами природы и станет совершенным. Почему он таким не рождается? — возможно, тогда не будет его совершенствования. Следоватльно, тот, кто желает совершенствоваться в Дао (праведном пути) , прежде должен познать Дао (истину): «Небо и Земля — долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенно мудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди» [1].

В даосизме путь к истине — это путь внутреннего и внешнего становления человека, так как если он не знает истину, то будет подобен «слепцу, следящему за слепым огнем», или тому, кто «шлифует гальку, дабы сделать из нее яшму», или тому, кто «варит песок в надежде приготовить себе рис». Поэтому неслучайно А. Масперо отмечает, что в даосизме проходит мысль, что «надо освободиться от всего искусственного, вернуться к изначальной простоте (по), которая причастна Дао», управлять Человеческим и служить Небесному» [4; С. 267]. Можно сказать, что идея, которая формировала гармонию человека с природой, в последующем будет продолжена в конфуцианстве как идея гармонии в обществе. Но насколько данное совершенствование является основанием бессмертия человека? Не здесь ли — путь к бессмертию? Что лежит в основе учения даосизма о бессмертии и каков этот путь — к бессмертию? — аналогичных вопросов может быть множество. Но

— ответа на них не будет, так как ответов даоссы никогда не давали. Они определяли путь — путь Дао. И каждый шел этим путем сам. Для даоссов вера в бессмертие души ( что было для христианства) не была характерна. Дух воспринимался как субстанция — ци, которая растворялась в природе после смерти человека. Да и в отношении души у даосов была своя теория — множественности душ. Поэтому неслучайно, что идея шоу (долголетия) была одной из ценностей китайского мировоззрения. Таким образом, мировоззренческие установки даосизма обусловлены поиском пути ( Дао) , который един для Космоса, Природы, Человека. В этом — суть миропонимания: «То, что проницает собою Небо и Землю, — это Путь. То, что созвучно Земле, — это «полнота жизненных свойств». То, что претворяется в судьбе вещей, — это «долг». То, что вносит порядок в жизнь людей, — это «деяние». То, в чем проявляется искусство,

— это «мастерство». Мастерство сопрягается с деянием, деяние сопрягается с долгом, долг сопрягается с полнотой жизненных свойств, а полнота жизненных свойств — с Путем Небес» [3].

Согласно даоссам, мир начинается и завершается хаосом. Как заметил А. Мас-перо, даоссы, как и все китайцы, верили, что мир управляется сам собой и не нуждается во вмешательстве богов. Небо порождает множество людей и вещей, Земля их кормит, четыре времени года регулярно следуют одно за другим. Все происходит само по себе [4; С. 27]. Данная позиция обосновывает, что в анализе мировоззренческих установок даосизма необходимо остановиться на том, что в европейской философии называется религиозное осмысление или религиозное мировоззрение. Как замечает А.А. Маслов, даосизм нередко путают с местными культами, молениями духам предков, то есть со всем тем, что действительно является ядром духовной жизни как древних, так и современных китайцев.

Ни даосизм, ни конфуцианство не предлагали религиозных ответов на вопрос: «кто тот, о ком думы твои?». Конфуцианство, как и даосизм, никогда не было религией в полном смысле этого слова, поэтому оно и не давало ответы на вопросы, которые в христианстве носили сакральный смысл, касающиеся высшей жизни. И вместе с Дж. Роули можно задать вопрос: как могло случиться, что гуманистическое учение просуществовало две тысячи лет без обожествления Конфуция и без санкции религиозной веры? Этот вопрос всегда звучал в европейской философии и будет звучать, пока будет интерес к китайской культуре. Ответов можно предложить много. Но мы остановимся на том, что Китай, будучи высоко организованным государством и традиционным обществом, исторически, еще до конфуцианства соблюдал культ предков, который и удовлетворял религиозные потребности китайцев.

Дао безлично и, следовательно, для китайцев не могло возникнуть личных отношений между божественным и человеческим. Как отмечает Дж. Роули, в Китае сложился уникальный тип мистицизма, в рамках которого художественное выражение ценилось выше религий [5; С. 15]. Но при этом даосизм все же был ни только духовным учением, но и хранилищем древ-

нешних мистических представлений и магических методов, которые периодически можно было наблюдать в светской жизни.

Некоторые исследователи воспринимали даосизм как попытку метафизического объяснения мира. Сейчас мы не будем дискутировать об этом. Скажем только одно. Дао рефлексировал мир, сохраняя в нем противоположные смыслы, которые являются началом конца, которые несут смысл миру. Но это уже не метафизика: «В древности говорили: ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое

— наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям»» [1].

В мировоззренческих установках даосизма суть Дао переплетается с реальностью для человека: «Дао присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. Дао можно проповедовать, но его нельзя коснуться. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао является корнем и основой самого себя. Оно до Неба и Земли с древнейших времен существует извечно. Оно одухотворяет духов и одухотворяет владыку, порождает Небо и Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой древности, но не является старым» [1]. В этом чжан звучит мысль — бытие человека, который рождается на миг, которому свойственны искренность в проявлении своих чувств и стремление познать непознаваемое.

Можно ли утверждать, что Дао является принципом мироздания? Для утверждения или отрицания данного стоит обратиться к учению о Дао. «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя» [1], «Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным

и туманным» [1] и т.д. Если обратиться к европейскому пониманию «мироздания», то это — система единства информационного и материального миров. А для даоссов: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены ци и образуют гармонию» [1]. На этом и можно остановиться, оставив вопрос без ответа.

Говоря о мироздании, нельзя оставить в стороне и картину мира: «Все сущее в мире

— одна кладовая. Жизнь и смерть — одна судьба… В начале начал было Отсутствие, и не было у него ни свойств, ни имени.

Из него появилось Единое. Появилось Единое, но еще не было форм. А то, благодаря чему живут все вещи, называется жизненными свойствами. Когда еще нет форм, различие уже есть. Неизбежное, не допускающее разрывов, зовется Судьбой. Благодаря остановке в движении рождаются вещи. Вещь, осуществившая в себе свой жизненный принцип, зовется Формой. Форма хранит в себе Дух. Каждая Форма имеет свои правила, и вместе они зовутся Природой. Кто печется о своей природе, возвращается к жизненной Силе. А кто достиг предела Силы, становится единым с Началом» [3].

Если сказать в целом, ориентируясь вновь на европейское толкование, то картина мира — это единство мироздания. Вступает ли оно в противоречие с Дао? — Нет, так как формирует представление о системах «бытие — небытие», «становление

— разрушение», «единое — целое», «многое

— единичное» и т. д. Для даоссов Дао — начало и конец всего сущего. Оно создает и уничтожает вещи, которые переходят из одного состояния в другое. Дао диалектично, так как из небытия рождает бытие. Таким образом, можно заключить, что рассуждать о Дао как о мироздании или как о картине мира — не имеет смысла, так как оно уже и то и другое.

В центре даосского мировидения стоит невидимое, неосязаемое и абсолютно пустотное Дао. Даосские авторы сами подчеркивали, что «дао» — не более чем слово для

обозначения того, что бесконечно превосходит наше понимание. (В «Дао дэ цзине»: «Дао — лишь слово выходящее изо рта»; «Не знаю, как обозначить его, на словах же поименую Дао».) Точно так же в библейской традиции считается, что «Бога никто никогда не видел» — прямое видение такого рода невозможно и недоступно человеку, ибо физическое «зрение» присуще лишь миру дольнему, но невероятно в мире горнем.

Можно заключить, что мировоззренческая составляющая в даосизме определяет суть бытия человека. Дао дано ему. Дао способствует познанию себя и познанию мироздания. Дао — его прошлое — настоящее — будущее. Дао не постигается сознанием, его нельзя привить (воспитать). Оно существует само по себе. Но постигая его, человек приобретает свою сущность, тем самым он становится над реальным миром. И здесь необходимо заметить, придерживаясь позиции А. Масперо, что «без учета «даосской составляющей» в китайской культуре мы не в состоянии ни понять ее, ни адекватно оценить» [4; С. 283]. Следовательно, заключаем, что мировоззренческие установки даосизма определили «что есть что», что все логически взаимосвязано и взаимоопределено, что все есть начало и конец, что целое постигается мыслью.

Таким образом, мы заключаем, что мировоззренческие позиции даосизма, представленные Лао-цзы в «Дао-дэ-цзине» и Чжуан-цзы в «Чжуан-цзы», через категории всеобщность («Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию»), первозданность (Дао «не рождается и не умирает»), совершенствование ( «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе»), обусловленные поиском пути (Дао), раскрывают «даосскую природу» китайской культуры. Можно даже предположить больше — даосская философия сформировала мировидение не только китайца прошлых веков, но и современного: гимнастика цигун, письмо водой иероглифов на асфальте — подтверждение сказанному.

Литература

1. Лао Цзы. Дао дэ Цзин [Электронный ресурс]. Текст с экрана. — Режим доступа: http:// lib.ru/POECHIN/laol.txt.

2. Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания [Электронный ресурс]. Текст с экрана. — Режим доступа: http://www.biblio.nhat-nam. ru/Torchinov_Daosism.pdf.

3. Чжуан Цзы: пер. В.В. Малявина. Файл из библиотеки Олега Аристова [Электронный ресурс]. Текст с экрана. — Режим доступа: http://lib.ru/POECHIN/ch_tzh.txt.

4. Масперо А. Даосизм. — СПб., 2007.

5. Роули Дж. Принципы китайской живописи: пер. с англ. и послесл. В. Малявина. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989.

Коротко об авторе_________________________________________________Briefly about the author

Ван Цзянь, аспирант, Забайкальский государс- Wang Gian, postgraduate student, Zabaikalsky State твенный университет (ЗабГУ) University

Служ. тел.: (З022) 26-22-29

Научные интересы: философия культуры, философская антропология

Scientific interests: philosophy of culture, philosophical antropology

Даосизм-философия, Инь Ян, Фэн шуй, Лао Цзы и Дао дэ цзин

Даосизм — одно из основных направлений традиционной китайской философии. Ее основатель Лао Цзы когда-то написал знаменитый «Дао дэ цзин». Хотя даосизм является продуктом общественного развития древнего Китая, он по-прежнему имеет важное значение в ccовременном Китае. Доктрины инь и ян и фэн шуй  как часть  содержания Даосизма интересуют многих людей в мире. Таким образом, многие туристы хотят взглянуть на известные  достопримечательности о Даосизме в Китае.

Что такой даосизм?

Даосизм (китайский: 道教 daojiao или 道家 daojia) — древняя религиозная и философская традиция Китая. Даосизм считает, что люди и животные должны жить в равновесии с вселенной. Даосизм верят в духовное бессмертие, когда дух тела присоединяется к вселенной после смерти.

Дао дэ цзин, философский и политический текст, предположительно был написан Лао Цзы где-то в III или IV веках до н. э. Дао дэ цзин фокусируется на дао как на «пути», то есть подходящем способе поведения и руководства другими, но Дао дэ цзин также относится к Дао как к чему-то, существовавшему «до Небес и Земли», первобытной и хаотической матрице, из которой возникли все формы. Даосизм подчеркивает духовную гармонию внутри человека, дополняя акцент конфуцианства на социальном долге. Две великие китайские системы верований были основаны примерно в одно время и продолжают существовать бок о бок в сегодняшнем Китае.

Философия Даосизма

Дао означает «путь», и практикующие следуют «путем», описанным в центральной книге даосизма, Дао дэ цзин. Дао, Путь, — это своего рода естественный закон, стоящий за всем творением. Тот, кто сможет с ней гармонировать, обязательно найдет блаженство.

Философия и основные практики даосизма сосредоточены на универсальных, целостных и мирных принципах. Даоссиская этика различается в зависимости от конкретной школы, но в целом, как правило, делается упор на у вэй (действие без усилий), естественность, простоту, спонтанность и три сокровища: «сострадание», «бережливость» и «смирение».
 

 

Основатель Даосизма – Лао Цзы

Лао Цзы традиционно считается основателем даосизма, который, как полагают, жил в 6 веке до нашей эры. Лао Цзы известен своей книгой «Дао дэ цзин», которая содержит философские и религиозные сценарии о «даосизме», изображенные в 81 коротком стихотворении. Он считается очень важной фигурой в истории Китая, и многие даже почитают его как божество в даосском пантеоне.
 

Мысли Лао Цзы оказали важное влияние на поведение людей в древнем Китае, и это влияние продолжается по сей день. Ниже мы выбрали несколько известных цитат Лао Цзы, которые выражают его мысли.

Цитаты Лао Цзы:
1. Жизнь — это серия естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им — это только порождает печаль. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится.
2. Путешествие в тысячу метров должно начинаться с одного шага.
3. Нет ничего мягче и гибче, чем вода, но ничто не может ей противостоять.
4. Из-за большой любви человек мужественен.
5. Тот, кто знает других, мудр. Тот, кто знает себя, просветлен.
6. Великие дела состоят из маленьких поступков.
7. Если вы хотите взять, вы должны сначала дать, это начало интеллекта.
 

Книга о даосизме- Дао дэ цзин

Датируемый около 300 г. до н.э., Дао Дэ Цзин является первым великим классиком китайской философской школы под названием даосизм. Считается, что она создана основателем даосизма Лао Цзы. 

Состоящая из восьмидесяти одного короткого раздела в поэтическом стиле, эта книга широко варьируется по содержанию: от практических советов до универсальной мудрости, охватывающей политику , общество и личность. Ее литературный стиль лаконичен и часто загадочен, так что часто возможны множественные интерпретации отдельных частей, но суть Дао Дэ Цзин ясна, поскольку она передает подход к жизни, который согласуется с естественным и поэтому способствует духовному спокойствию и устойчивости.
 

Инь Ян в Даосизме

Учение Инь Ян (阴阳 yīnyáng) является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции. В даосизме Янь Ян является объяснением всеобщего единства и непрерывных перемен. 

Инь  Ян  — двойственность, присутствующая во всех аспектах вселенной. Например: Инь — это Женский / Мягкий / Смертельный / Темный / Луна, а Ян — Мужской / Жесткий / Жизнь / Свет / Солнце — сравнения бесконечны. Инь и Ян описывают, как противоположные силы на самом деле дополняют друг друга, взаимосвязаны и взаимозависимы в естественном мире и как они взаимно порождают друг друга.

Баланс Инь и Янь важен. Если Инь сильнее, Ян будет слабее, и наоборот. Инь и Ян могут меняться местами при определенных условиях, поэтому обычно они не являются Инь и Ян только по отдельности. Другими словами, элементы Инь могут содержать определенные части Ян, а Ян могут содержать некоторые компоненты Инь. Считается, что этот баланс Инь и Ян присутствует во всем.

 

Фэн Шуй в Даосизме

Фен Шуй – это учение, взаимосвязанное с даосизмом. Оба эти направления подразумевают основную веру в то, что всё взаимосвязано. Фэн шуй занимается созданием такой обстановки, которая бы поддерживала хорошее качество жизни.

Фэн(ветер) — это жизненная сила и энергия поля, а Шуй(вода) — это течение и изменение. Основная идея фэн Шуй — это гармония между человеком и природой. Ранний Фэн-шуй в основном связан с методами и принципами выбора места, как ориентации и строительства дворцов, резиденций, деревень, кладбищ и т. Д. Это знание выбора правильного места.
 

 

Даосизм в современном Китае

Даосизм считает, что люди должны действовать в соответствии с внутренними правилами, чтобы создать гармоничный и упорядоченный мир, в котором все равны и добры друг к другу. Эти даосские идеи очень полезны для современного китая. И мирное и гармоничное общество наступит, если эти идеи хорошо реализованы.

 

Даосизм широко распространен в современном Китаю. Он тесно переплетается с другими религиями Китая, такими как буддизм и конфуцианство. Это подтверждается многочисленными храмами и монастырями, в которых в граффити и фресках сочетаются  принципы всех трех китайских религий.

В современном китае многие люди практикуют упражнения тайцзи или цигун, что является разновидностью даосизма. Это упражнение особенно популярно среди женщин старшего возраста. Их можно увидеть после восхода солнца в общественных местах по всему Китаю.


Известные достопримечательности о Даосизме в Китае

Даосизм — религия, родом из Китая. В Китае есть многие достопримечательности о даосизме. Все они имеет многовекую историю и нравятся туристы в стране и за рубежом, которые интересуются даосизмом. Среди них самые известные- Гора Цинчэншань, Гора Уданшань, Гора Циюньшань, Гора Лунхушань как « Четыре священных гор даосизма » в Китае.
 

Гора Уданшань(Mount Wudang)

Гора Уданшань является важным местом для даосских паломничеств. Гора Уданшань — также «гора боевых искусств». По легендам  мастер Даосизма Чжан Саньфэн изобрёл здесь систему гимнастики, которая стала основой Тайцзицюань.

Гора Циюньшань(Mount Qiyunshan)

Горы Циюньшань находится напротив известных гор Хуаншань. Он заповедник государственного значения, известный своими геологическими объектами.

Гора Цинчэншань (Mount Qingcheng)

Гора Цинчэншань — святыня даосизма Цюаньчжэнь. Он имеет долгую историю, насчитывающую более 2000 лет. Во времена династии Восточная Хань в 143 году Небесный Мастер Чжао Даолин пришел на гору Цинчэншань и выбрал спокойное место, чтобы проповедовать Дао. Таким образом, гора Цинчэн стала местом зарождения даосизма.

Гора Лунхушань (Mount Longhushan, Dragon and Tiger Mountain)

Согласно записям даосизма, в середине династии Восточная Хань (25-220 гг.), Чжан Даолин, первый Тянь Ши (даосский священник), начал перегонять эликсиры на этой исторической горе, первоначально названной «Гора великолепных облаков». По мере приготовления эликсиров появлялись дракон и тигр. Затем название горы изменилось и стала родиной даосизма.

Храм Вон Тай Син

Храм Вон Тай Син – самый известный даосский храм Гонконга. Сюда приходят поклониться те, у кого проблемы со здоровьем или бизнесом, либо просто те, кто хочет помолиться о своей судьбе.

Даосизм

Даосизм

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение – Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.

ДАО ДЭ ЦЗИН — это один из важнейших даосских текстов написанный Мастером Лао-цзы в 6-4 в. до н.э. Он один из выдающихся памятников китайской мысли, и оказавший большое влияние на культуру всего Китая.

… Когда же Лао-цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад, он проходил через пограничную заставу. Ее начальник упросил Лао-цзы оставить в память о себе книгу, в которой бы отразились мысли «мудрого старца» о Пути Дао и Пути человека в нем. Так и появилась на свет рукопись из 5000 иероглифов, которая сохранилась и до наших дней.

Для написания Дао Дэ Цзина использовался определенный символический язык. С одной стороны мы можем увидеть в нем ценные рекомендации по управлению страной, народом и указания каким должен быть Правитель. Поэтому этот трактат никогда не был запрещен, даже во время монгольской династии Юань в 1281 г., когда само существование «Дао цзана» (даосский сборник текстов) было поставлено под угрозу в связи с указом о сожжении всех даосских книг, кроме «Дао Дэ Цзин». Но, с другой стороны, даосские адепты понимали, что в Дао Дэ Цзине под народом нужно понимать жизненную силу (Ци), под правителем – дух (Шэнь) и т.д. Именно такой гениальный подход Лао Цзы к написанию трактата позволил его произведению просуществовать более 2000 лет и дойти до наших дней, независимо от того, кто был при власти и какое Учение эта власть поддерживала или запрещала.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает». Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно/

высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Три сокровища (кит. трад. 三寶, упр. 三宝, пиньинь: sānbǎo) — в даосизме общее название основных добродетелей.

Первое сокровище — цы (кит. трад. 慈, упр. 慈, пиньинь: cí, буквально: «сострадание, доброта, любовь, человеколюбие»), а также термин вэньянь со значением «мать» (ассоциирующимся с любовью и заботой). В главах 18 и 19 Дао Дэ Цзина «ци» (родительская любовь) упоминается параллельно с «сяо» (孝 сыновняя любовь, почитание родителей).

Второе сокровище — цзянь (кит. трад. 儉, упр. 俭, пиньинь: jiǎn, буквально: «самоограничение, умеренность, экономность, сдержанность, бережливость»), практика, восхваляемая в ряде мест Дао Дэ Цзина (например в главе 59).

Третье сокровище передаётся фразой из шести иероглифов: бугань вэй тянься сянь кит. трад. 不敢為天下先, упр. 不敢为天下先, пиньинь: bugan wei tianxia xian, буквально: «не стремиться быть первым под небом». Дальнейший текст разъясняет, что стремление быть первым заставляет отталкивать других. Некоторые исследователи трактуют эту добродетель как способ избежать преждевременной смерти: быть на переднем крае мира значит сделаться заметным и уязвимым для разрушительных сил; оставаться скромным и незаметным позволяет полностью созреть и вести плодотворную жизнь.[3

Проблема происхождения даосизма

В связи с вопросом о происхождении даосизма можно выделить два различных подхода к проблеме: одни исследователи рассматривают историю только сформировавшегося; даосизма и начинают изложение его историй с периода Поздней Хань (I — II вв.), причём, подобный подход имеет принципиальное значение, ибо, как уже отмечалось, даосизмом этот исследователь считает только организованную даосскую религию, другие предпочитают анализировать и “предысторию” .даосизма, т. е. их интересует период существования даосизма до его оформления в различные школы и направления; ими также ставится вопрос о генезисе даосизма из до-даосских или протодаосских верований древних китайцев, прежде всего из шаманизма

Безусловно, период Поздней Хань исключительно важен для истории даосизма, так как именно в это время окончательно формируется даосская традиция (процесс этот полностью завершается в Ш— IV вв.) и возникают первые школы ортодоксального даосизма.

представляется возможным выделить в истории даосской традиции 2 основных этапа: этап возникновения и становления даосской традиции и этап эволюции развитого даосизма. собственно религиозный организованный даосизм начинается с образования первой ортодоксальной школы “Небесных наставников”, но этому предшествовал очень сложный подготовительный процесс формирования, складывания даосской традиции . качественное превращение шаманизма в даосизм не могло быть результатом простого имманентного, внутреннего развития первого, ибо для становления даосской философии необходимо было появление таких великих мыслителей, как авторы “Дао-дэ цзина” и “Чжуан-цзы”.

Другими словами, шаманское мировосприятие могло превратиться в философию Дао только пройдя через призму ума гениального философа.

Важным критерием разграничения шаманских и собственно даосских типов религиозной практики является представление о том, что даосская практика приводит к повышению статуса адепта, постоянной (а не лишь на время экстаза) трансформации адепта, его сакрализации.

Что касается ученых, начинающих изложение истории даосизма с I—II вв., то следует упомянуть крупнейшего в настоящее время специалиста по истории Даосского канона Офутн (Обути) Ниндзи, рассматривающего только становление развитой организованной даосской традиции

С одной стороны, это древнекитайский шаманизм, прежде всего чуский. Однако 1.) сами чусцы, возможно, были этносом, отличным от этносов чжоусцев “срединных царств”; 2) в Чу жило много южных этносов— предки современных мяо-яо — наньмани, говорившие на протоаустронезийских языках юэ

Комплексность этнических корней даосизма не позволяет, следовательно, говорить просто о его “южном” происхождении, ибо этнический состав и культура южного Китая сами по себе были весьма пестры: а) чусцы и их культура, возможно, северного (южносибирского) происхождения; б) “маньский комплекс” — культура предков современных мяо-яо, чжуандун-тай-ские народы; в) культура протоаустронезийских юэ

В формировании даосизма активно участвовала восточная традиция магов фан ши царства Ци я Янь, тесно связанная со знаменитой “академией” Цзися, стоявшей у истоков школ “натурфилософов”, и традицией Хуан-Лао (Хуан-ди и Лао-цзы). Она же повлияла и на офомление учения о святых бессмертных (шэнь-сянь) и их островах блаженных.

Кроме того, чжоуская культура снабдила даосскую философию ее основными понятиями — Дао и дэ.

Таким образом, генезис даосизма связан со всей ойкуменой традиционной китайской культуры и с большинством этносов как протоханьских, так и неханьских, населявших территорию будущей единой империи и внесших свой вклад в формирование китайской цивилизации древности и средневековья.

Все вышесказанное предполагает автохтонность даосизма и его исключительную принадлежность восточноазиатскому культурному ареалу. И это может считаться вполне доказанным.

Однако существовала точка зрения, объяснявшая происхождение даосизма инокультурным, а именно индийским влиянием.

Версия индийского происхождения даосизма достаточно энергично отвергнута синологами еще в конце XIX в. Он указывает на то, что в период появления первых даосских текстов какие-либо контакты между Индией и Китаем отсутствовали (во всяком случае, источники о них не сообщают), яри династии же Хань, когда Китай знакомится с Западным краем, даосизм уже получил весьма широкое распространение, да и в самом Западном крае никаких признаков распространения брахманизма (поскольку речь шла о брахманском влиянии) обнаружить нельзя.

Однако в настоящее время показаны: 1) магические и сакральные мотивы и интенции ранних текстов, в том числе и конфуцианских, равно как и то, что китайская “рациональная” философия во многом была лишь новой транскрипцией весьма архаичных представлений и 2) весьма сильную онтологическую струю в проблематике недаосских школ древнекитайской философии, в частности того же конфуцианства (достаточно для этого без предубеждения прочитать “Чжун юн”). Кроме того, такие тексты, как “Ли цзи”, содержат богатейший материал по религиозным верованиям древнего Китая (проблема религиозно-магического аспекта конфуцианства, в том числе и раннего, в социологическом аспекте интересно проанализирована Ян Цинкунем — Ян Цинкунь, 1957, с. 269—290). Все это сильно подмачивает концепцию мировоззренческой исключительности даосизма.

Далее, относительно принципиальной возможности контактов Китая с Индией в эпоху Уяанишад и раннего буддизма (I тыс. до н. э.) можно сказать следующее. Помимо отсутствия в источниках каких-либо сведений о таковых, следует отменить их принципиальную невозможность из-за отсутствия путей коммуникаций, ибо контакты через Гималаи и Тибет (тогда еще не заселенный и бездорожный) были исключены по географическим причинам.

Легенда же о путешествии Лао-цзы на Запад (если учесть к тому же весьма расплывчатое и мифологически окрашенное значение этого слова — запад как страна захода солнца, умирания и вместе с тем бессмертия) по не нуждающимся в комментариях причинам никак не может быть свидетельством ранних контактов с Индией, тем более, что она сама точно фиксируется лишь с ханьского времени (“Шицзй” Сыма Цяня).

В связи с вопросом о происхождении даосизма в заключение можно остановиться еще на одном пункте, а именно, как понимали происхождение своей религии сами даосы. Об этом повествует третий цзюань антологии “Юнь цзи ци цянь”. Там говорится, что первоначально “учения” (цзяо) не было, появилось же оно при “трех августейших” и “пяти императорах” (кань хуан у ди). Учение — значит передача информации (гао). Для него необходимы: словесная форма (янь), принцип (ли), смысловое содержание (и), получение от учителя (шоу) и передача традиции (чуань). Этому учению предшествовало его “домирное” бытие как “самоестественного” (цзыжань цзяо) и “божественного” (шэньмин цзяо) учения среди божественных ипостасей саморазвертывающегося Дао (тянь цзунь).

Отсюда следует, что сами даосы не связывали появление своей религии с какой-либо конкретной исторической или квазиисторической личностью. Представление о Лао-цзы как основателе даосизма скорее возникло в старой западной синологии, особенно если учесть, что даосы наравне с Лао-цзы в данном качестве воспринимали и мифического Хуан-ди (Желтого императора), да и первые “воплощения” Лао-цзы относились традицией к седой древности. Отсутствие веры в основателя отчасти было следствием первоначального плюрализма протодаос-ских и раннедаоеских традиций, лишенных ясного самосознания своей субстанциальной общности. С другой стороны, даосизм как истинно китайское явление не чуждался, по крайней мере, формального историзма. Не случайно, что и “Юнь цзи ци цянь” в значительной степени построена по образцу династий-ных историй, а один из ее разделов — цзюань 3 называется “Дао цзяо бэньши бу” — “Раздел о первоистоках даосизма”).

Подводя итог вышесказанному, представляется возможным квалифицировать даосизм как автохтонную китайскую религию, восходящую к шаманским верованиям царств Ну, Ци и Янь и начавшую выделяться из них и оформляться в середине I тыс. до н. э.

Даосизм о достижении бессмертия

Тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека — это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше — специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?

Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде — путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим — легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т.п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное — «утробное». Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йогов здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле — в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту — слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек — и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

даосы усердно разъясняли, что видимая смерть — это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же.

именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен.

По своему предмету алхимия может быть определена как наука о бессмертии, близкая к макробиотике и разделяющаяся на “внешнюю” (вай дань) и “внутреннюю” (нэй дань). Первая предполагала изготовление эликсиров бессмертия в лаборатории в ходе моделирования сжатых во времени естественных процессов универсума. Вторая—создание эликсира в самом теле адепта, рассматривающемся как микрокосм в рамках традиционной концепции гомоморфизма микро- и макрокосма.

Как уже говорилось, “внешняя” алхимия основана на лабораторной деятельности, в ходе которой алхимик из ряда веществ создает некое вещество, которое рассматривается алхимиком как эликсир бессмертия. Иногда в данной роли может выступать и “трансмутационное” золото, получаемое путем трансформации неблагородных металлов, причем само это “искусственное” золото наделяется также трансмутирующими свойствами. В основе “внешней” алхимии лежит представление, широко известное и за пределами Китая, о том, что все металлы суть незрелое золото, постепенно дозревающее в земных недрах. Алхимик моделирует в своей реторте космос и искусственно, при помощи нагревания, ускоряет процесс созревания. “Попадая в рот, перегнанная киноварь чрезвычайно продлевает жизнь, но золото, по своей природе не гибнущее и не ржавеющее, считается по этой причине драгоценнейшим из всего сущего. Когда маги принимают его, то их жизнь становится вековечной.—

Внутренняя” алхимия (мэй дань)

Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики цигун, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия.

Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.), о чём свидетельствуют мавандуйские тексты; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.

Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями:

Теория внутренней алхимии опираются на древние сочинения по внешней алхимии, но вещества, которые там описаны (золото, серебро, киноварь, ртуть …), равно как и процессы плавления являются лишь символами, указывающими на организм человека — внутренние органы, меридианы, жидкости, соки, секрецию, потоки энергии.

Процессы, проходящие внутри человека, взаимосвязаны с природными ритмами — сезонными изменениями природы, циклом день-ночь, фазами луны, ходом Юпитера. Пониманию природных ритмов и явлений посвящён Ицзин. Наблюдая за природой и следуя Ицзину и другим классическим книгам, можно правильно направить внутренние процессы в организме.

Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.

Огромное значение имеет психологическое состояние адепта, который должен быть настроен на правильные внутренние процессы, не расходуя энергию зря.

Многочисленные переплавки длятся многие месяцы.

В процессе переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш, который находится в киноварном поле (даньтянь) — полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания».

Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием.

Сам себя смог родить таким способом Лао-цзы (буквально — старый ребёнок), матушка Ли вынашивала его 81 год, а комментарии говорят, что Матушка Ли — это не кто иной, как сам Лао-цзы.[1]

В организме имеются три даньтяня (буквально — поле киновари, котёл, треножник, в котором происходят энергетические процессы) — нижний (ся даньтянь, ниже пупка), где происходит работа с эссенцией (цзин), средний (чжун даньтянь, в центре грудины) где происходит работа с энергией ци, верхний (шан даньтянь, в голове, чуть выше бровей), где происходит работа с духом (шэнь).

Зародыш должен вызреть в нижнем даньтяне, при этом алхимические вещества отдельно готовятся в каждом из даньтяней для того, чтобы пестовать зародыш. Утробное дыхание — дыхание животом, необходимо для созревения зародыша. Когда зародыш вырастает, адепт перемещает себя в зародыш, и вылетает через макушку, а сам «избавляется от трупа». Это последний акт полного обновления себя и создания бессмертного тела.

Золотой эликсир или золотая пилюля (буквально — золото-киноварь) — это сплав, необходимый для бессмертия, выплавляется в нижнем даньтяне и либо является зародышем, либо необходим для его вскармливания.

Каждое из веществ обладает многочисленными символическими обозначениями — белый тигр, голубой дракон, чёрный дракон, сладкая роса и т. д., причём символ характеризует ещё состояние вещества. Вещества перемещаются по внутренним органам (или вырабатываются там) и попадают в даньтянь для переработки.

Внешняя алхимия) — раздел даосской науки о бессмертии, в которой предполагается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая медикаменты, приготовленные особым образом.

Внешняя алхимия известна с давних времён, ещё с эпохи Чжоу. Исследования по приготовлению эликсиров бессмертия активно поощряли императоры Цинь Шихуан и У-ди. И позднее немало императоров прибегало к услугам даосских магов, особенно во время танской династии.

Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков, причём не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (с точки зрения даосской традиции), приглашая нередко откровенных шарлатанов. После того, как императоры умирали в страшных мучениях от сильных отравлений, алхимиков преследовали и казнили, но потом находились другие и история повторялась снова. После нескольких случаев неестественных смертей императоров репутация методов внешней алхимии среди даосов резко упала, и основной интерес переместился на внутреннюю алхимию.

Приготовлению эликсиров посвящено несколько глав энциклопедического труда Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанного в IV веке, в котором собрано и критически прокомментировано множество рецептов долголетия и бессмертия.

Даосы считали, что органические вещества сами распадаются со временем, не являясь вечными. Бессмертия можно достичь, используя высокочистые минералы. Процесс приготовления снадобья требует определённых ритуалов и медитаций, праведного образа жизни, очистки своих мыслей и помыслов. Эликсир должен вызревать длительное время, готовиться в соответствии с сезонами года, днями календаря и часами дня и фазами Луны. Эликсир бессмертия получается в результате многочисленных переплавок и перегонок.

Для приготовления эликсиров использовались, в зависимости от рецептов, разные минералы. Особенно ценились золото и киноварь, сплав которых считался эликсиром.

Приготовление эликсиров было популярным вплоть до III—V веков, эликсиры давались также императорам, которые умирали неестественной смертью, современный анализ останков показывает наличие в костях многих императоров мышьяка и других минералов. По мере развития даосизма древние сочинения по внешней алхимии были переосмыслены, минералы и вещества стали пониматься как символы внутренних процессов в организме, и стали развиваться методы внутренней алхимии.

Первые даосские школы

Оформление религиозного даосизма произошло во время поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 — 156) основал школу Небесных Наставников 天师 и стал её первым патриархом. Во второй половине II века предпосылкой популярности даосизма стало Восстание Жёлтых повязок 184—204: Третий Небесный наставник Чжан Лу смог получить в управление территорию в горах провинции Сычуань, которая стала первым даосским теократическим государством. Даосское государство потерпело поражение от Цао Цао в 215 и прекратило своё существование.

Позднее появились другие даосские школы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

Важнейшие секты религиозного даосизма (всего их насчитывается 86 , как и постоянно функционировавшее государство даосского патриарха, были залогом сохранения и постоянного воспроизводства религиозного даосизма в его наиболее «чистом», «теоретическом» плане, хотя и с неизбежными модификациями, связанными со своеобразием каждой из сект. Именно в среде этих даосских общин и сект воспитывались наиболее ревностные последователи и проповедники даосизма, именно здесь находились основные хранители догматов и принципов этого учения, главные блюстители его традиций. Секты и общины были также источником, откуда черпались кадры проповедников и монахов.

Принадлежавшие к руководящей верхушке этих общин и. сект даосские проповедники и священники во главе с епископами и даосским папой находились на верхних ступенях церковной иерархии. Они пользовались огромным уважением последователей даосской религии, а некоторым из них — и прежде всего патриархам, продолжавшим носить наследственный титул тянь-ши, — приписывалась чудодейственная сила и даже власть над демонами и духами. Правда, реальная власть высших церковных деятелей вне руководимых ими общин и сект была, как правило, очень невелика. За многие века существования даосской религии и: даосской церкви стройной централизованной структуры, которая могла бы обеспечить эффективность верховного руководства, так и не возникло. Однако структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект сыграли и свою положительную роль в истории этого учения в Китае. В частности, они способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической структуры страны.

История даосизма

                                     

2.7. Религиозный даосизм в средние века Шанцин

Сочинения школы Шанцин Высшей Чистоты появились раньше Линбао, но Шанцин оформилась как религиозная организация во второй половине V века Тао Хунцин.

Эта школа практикует визуализацию. По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди Чжэнь-жэнь, обладающие сверхъестественными знаниями и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса. Основательницей школы считается Вэй Хуацунь 252–334, через тридцать лет после её смерти её ученик Ян Си, входя в транс, собрал значительное количество откровений, которыми поделился с влиятельным чиновником Сюй Ми и его сыном Сюй Хуэем. Он основал скит на горе Маошань.

Энциклопедист Лу Сюцзин 406 — 477 собрал известные на то время сочинения даосских школ, включая Саньхуанвэнь, Линбао и Шанцин, и выпустил первый Даосский канон. Он же основал школу Южных Небесных Наставников реформировав Школу Небесных Наставников, которая позднее влилась в Шанцин. Его работа привела к созданию теоретической базы школы.

Фактически оформление школы Шанцин произошло тогда, когда патриарх Тао Хунцин 456 — 536 привёл в порядок откровенные тексты Ян Си. Тао Хунцин заинтересовался также сочинениями школы Линбао, включив элементы её учения в Шанцин. Тао Хунцин стал девятым патриархом школы, линия которой была воссоздана от Вэй Хуацунь и Ян Си, включая Лу Сюцзина.

В школе Шанцин сформировалось другое понимание бессмертия через единение всех духов, объединение которых составляет человеческую индивидуальность, и выхода из парадигмы жизнь-смерть в реальность «истинных людей». Бессмертие перестало быть рассматриваться физически как у Гэ Хуна, а скорее как новое рождение во вселенском масштабе с Эизбавлением от трупа. В практику школы включились некоторые буддийские элементы медитация и элементы космогонии, унаследованные из Линбао.

Школа Шанцин, впитав в себя школу Линбао и частично Школу Небесных Наставников, долгое время по меньшей мере до 1000 года оставалась самой влиятельной даосской школой, однако во время династии Сун, когда Школа Небесных Наставников была снова восстановлена, признала её формальное главенство. В 1304 году Юань привилегии школы Чжэнъи были подтверждены специальным указом, 38-й Небесный Наставник Чжан Юцай с горы Лунхушань был объявлен главенствующим над учением трёх гор, хранителем регистра и талисманов, и фактически с этого времени школы Шанцин и Линбао прекратили своё самостоятельное существование и вошли в состав Школы Истинного Единства.

от говорящих лисиц до храмов председателя Мао

Принято считать, что жители Китая исповедовали три религии, или три учения — конфуцианство, даосизм и буддизм. На самом деле китайский религиозный мир представляет собой гораздо более сложную систему верований, учений, религиозных практик и представлений, сложившуюся на основе иных принципов, чем это было у христианства, ислама или иудаизма. Эта система пережила длительную эволюцию, в ходе которой к ней добавились новые элементы, а часть старых исчезла или существенно трансформировалась. Об этом — на восьмой лекции из цикла «Восток»: «Китайские религии: от говорящих лисиц до храмов председателя Мао».


 

Лектор — Константин Тертицкий, доктор исторических наук, заведующий кафедрой истории Китая Института стран Азии и Африки МГУ.

Основные тезисы лекции:

  • Религии Китая имеют целый ряд особенностей, отличающих их от ре­лигий Европы и Ближнего Востока. В традиционном Китае верховной сакральной фигурой был император, а религии и учения (конфуциан­ство правильнее считать именно учением, имеющим черты религии) выполняли для императорской власти инструментальные функции. Это привело к тому, что в Китае никогда не было господствующей религии и, соответственно, не было стремления обратить в неё всё население страны.

  • Господствовавшее в сфере идеологии и образования конфуцианство признавало существование человеческой души и Неба как высшего начала, но собственно религиозными вопросами интересовалось мало — его прежде всего привлекали проблемы этики и управления государ­ством.

  • Культурный разрыв между элитами и «народом», существующий в каж­дой развитой традиционной культуре, принял в Китае особые черты: среди простых людей могли сохраняться и возникать верования и прак­тики, весьма предосудительные с точки зрения носителей высокой традиции. В результате получилось, что большая часть китайцев обладала своим собственным сложным комплексом верований. Этот мир сверхъестественного был огромен и с трудом поддавался описанию, хотя и имел свою внутреннюю логику, а также виды сверхъестественных существ. К храмам и священнослужителям буддизма или даосизма китайцы обычно обращались только время от времени, в зависимости от ситуации в той местности, где они жили.

  • Ещё одной чертой, выработавшейся в условиях длительного сосуществования нескольких религиозных традиций, был синкретизм: в каждом из трёх учений стали появляться элементы доктрины или практик двух других. Своеобразным результатом этого процесса стало возникновение десятков новых религий, для которых подобный синтез стал одной из идейных основ, позволявшей им претендовать на роль конфессии, соединяющей все прочие религии и стоящей над ними.

  • События ХХ века привели в Китае, так же как и во всем мире, к кризису религиозного сознания, вытеснению религии из жизни общества, рас­пространению секуляризма и попыткам заменить религию идеологией. Однако и в этих условиях многие элементы традиционной религиозной системы продемонстрировали удивительную устойчивость, и они будут сохраняться в обозримой исторической перспективе.
 

 


СМОТРЕТЬ ПОЛНОЕ РАСПИСАНИЕ


 

К лекции «Китайские религии: от говорящих лисиц до храмов председателя Мао»
сотрудники Центра восточной литературы Российской государственной библиотеки
подготовили мини-выставку редких книг из фонда ЦВЛ РГБ: издания священных
текстов трёх учений (по-китайски 三教 сань цзяо) — конфуцианства, даосизма и буддизма.


Китай — страна многих религий. Конфуцианство и даосизм — исконно китайские, возникшие и развившиеся на почве древнейшей самобытной культуры и верований, уходящих далеко вглубь веков.

Конфуцианство (по-китайски называется 儒学 жусюэ, а вовсе не по имени Конфуция, как это принято на Западе) — формально не религия, но прежде всего философское учение, теснейшим образом связанное с управлением государством. В конфуцианстве никогда не было церковной организации — её функции выполняли миряне, начиная с императора и заканчивая старшими в семье. Конфуцианство, за исключением коротких периодов, было господствующей религией в Китае; государственные должности могли занимать только конфуцианцы.

Основополагающий текст — 论语 Лунь юй, Беседы и суждения — начал составляться учениками Конфуция (551—479 гг. до н. э.) ещё при его жизни и был канонизирован в эпоху Хань (221 г. до н. э. — 220 г. н. э.). На выставке представлены пекинское и санкт-петербургское издания «Лунь юя» конца XIX века и жизнеописание Конфуция, изданное в Китае в 1826 году.
 

В «Беседах и суждениях» говорится: «Учитель сказал: «Молодые люди, находясь дома, должны проявлять почтительность к родителям, выйдя за ворота — быть уважительными к старшим, в делах — осторожными, в словах — правдивыми, безгранично любить людей и особенно сближаться с теми, кто обладает человеколюбием. Если у них после осуществления всего этого еще останутся силы, то потратить их надо на изучение вэнь-культуры»».
(Перевод Л. С. Переломова)


Лунь юй. — Пекин, 1890
Конфуций. Беседы и суждения. Т. 2, 3

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-12/221

 

Шэн да ту. — Б. м., 1826
Биография Конфуция. Биография Мэн-цзы. Т. 6

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-4/1165 (6)

 

Китайская хрестоматия. Вып. 2: Лунь-юй. — Санкт-Петербург, 1894
Конфуций. Беседы и суждения

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-24/62



Даосизм — учение о Пути (道 Дао) — появился примерно в то же время, что и конфуцианство — в V веке до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.). в «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что мудрец Лао-цзы в преклонном возрасте покинул Китай и ушёл на запад. Начальник пограничной заставы по имени Инь Си попросил его рассказать о своём учении, и тогда Лао-цзы составил «Книгу о Пути и добродетели» (道德经 Дао дэ цзин), ставшую основным каноническим текстом даосизма.

В «Каноне Пути и добродетели» сказано: «Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает».
(Перевод Ян Хин-Шуна)


Дао дэ цзин цзе. — Б. м., 1896
Лао-цзы. Канон пути и добродетели. Т. 1, 2

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-11/396

 

Дао Цзан. — Китай, 1607
Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-2/1

Даосский канон — собрание религиозных и философских сочинений  даосизма. Включает три раздела: «Проникновение в истинное», «Проникновение в сокровенное» и «Проникновение в священное». В Центре восточной литературы РГБ хранится ксилографическое издание даосского канона, отпечатанное в 1607 году с досок, выгравированных в 1445 году. Это собрание насчитывает 5488 томов и 1487 сочинений (в РГБ имеется 4238 томов в виде комплектов книг-гармоник).




 


В I веке в Китай начал проникать буддизм. (В Китае существует легенда о том, что Лао-цзы, ушедший на запад, достиг Индии и стал наставником Будды.) Основополагающим текстом буддизма махаяны является Алмазная сутра, созданная приблизительно в III веке или в первой половине IV века. На выставке экспонируется факсимильная копия издания 1431 года, которое представляет собой первый образец двуцветной ксилографии в истории китайского книгопечатания.
 

Алмазная сутра: «Я слышал так, что однажды в Шравасти, в лесу Джеты, где некогда отдыхал Анатхапиндада, пребывал Благодатный совместно с большой общиной нищенствующих монахов, [числом] 12 с половиной сотен, и с очень многими великосущими просветлёнными существами (бодхисатвами)…»
(Перевод В. П. Андросова)


Цзинь ган баньжо боломи цзин. — Тайбэй, 2010
Алмазная сутра. Перевод на китайский Кумарадживы
Факсимиле ксилографа 1431 года

Шифр хранения ЦВЛ РГБ: ЗВ 2-16/105


 

даосизм | Национальное географическое общество

Даосизм (также называемый даосизмом) — это религия и философия древнего Китая, оказавшая влияние на народные и национальные верования. Даосизм был связан с философом Лао-цзы, который около 500 г. до н. Э. написал основную книгу даосизма Дао Дэ Цзин . Даосизм считает, что люди и животные должны жить в равновесии с Дао или вселенной. Даосы верят в духовное бессмертие, когда дух тела присоединяется к вселенной после смерти.

Дао Дэ Цзин , или «Путь и его сила», представляет собой сборник стихов и высказываний примерно третьего и четвертого веков до нашей эры. который направляет даосские мысли и действия. Хотя автором традиционно считается философ Лао-цзы, существует мало свидетельств того, что Лао-цзы вообще существовал. Скорее, Tao Te Ching — это собрание более ранних высказываний многих авторов. Эта книга возникла у философа Лао-цзы по культурным и политическим причинам.Лао-цзы иногда понимают как образ Дао или бога, которому придают легендарный статус.

Дао (или Дао) трудно определить, но иногда его понимают как путь вселенной. Даосизм учит, что все живые существа должны жить в состоянии гармонии со Вселенной и находящейся в ней энергией. Ци или ци — это энергия, присутствующая во вселенной и направляющая ее. Дао Дэ Цзин и другие даосские книги содержат руководства по поведению и духовным способам жизни в гармонии с этой энергией.Однако даосы не верят в эту энергию как в бога. Скорее, есть боги как часть даосских верований, часто представленных из различных культур, обитающих в регионе, известном сейчас как Китай. Эти боги являются частью Дао, как и все живые существа. В даосизме есть храмы, монастыри и священники, которые делают подношения, медитируют и проводят другие ритуалы для своих общин.

Одна из основных идей даосизма — вера в уравновешивающие силы, или инь и ян .Эти идеи представляют собой совпадающие пары, такие как свет и тьма, горячее и холодное, действие и бездействие, которые вместе работают в направлении универсального целого. Инь и янь показывают, что все во Вселенной связано и что ничто не имеет смысла само по себе.

Даосизм стал широко известен в восьмом веке нашей эры как религия династии Тан. В последующие столетия он существовал наряду с буддизмом и конфуцианством (другой философской религией). Однако во время коммунистического переворота в 1959 году даосизм, конфуцианство и другие религии были запрещены.Это привело к упадку практики даосизма в Китае. Многие современные даосы живут на Тайване, хотя недавние реформы в Китае увеличили число китайских даосов.

BBC — Религии — Даосизм: истоки даосизма

Истоки

Даосизм не имеет основателя и даты основания. Он вырос из различных религиозных и философских традиций древнего Китая, включая шаманизм и религию природы.

Ливия Кон утверждает, что:

Даосизм как религия возник в 142 году нашей эры.E. с откровением Дао Чжан Даолину или Чан Дао-лину персонифицированным богом Дао, Тайшан Лаоцзюнем (Лао-цзы), Высочайшим Достопочтенным Владыкой.

Чжан Даолин стал первым Небесным Мастером и основателем первой организованной даосской школы мысли. Эта традиция продолжается и по сей день, нынешний Небесный Мастер живет на Тайване.

Ранний религиозный даосизм уходит своими корнями в идеи даосских мыслителей, к которым были добавлены местные религиозные ритуалы и верования, чтобы предоставить примеры даосской философии и интегрировать даосизм в существующие мировоззрения китайцев на всех уровнях.

Даосизм был впервые признан религиозной системой в IV и III веках до нашей эры. Публикация «Дао Дэ Цзин» и других работ стала центром даосского мышления.

Даосизм стал полуофициальной китайской религией во время династии Тан и продолжился во время династии Сун. По мере того, как конфуцианство набирало популярность, даосизм постепенно терял популярность и превратился из официальной религии в популярную религиозную традицию.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

После коммунистического захвата Китая даосизм был запрещен, а его последователи перевоспитаны, в результате чего количество практикующих даосов упало на 99% за 10 лет.

В это время даосизм начал процветать в большей свободе, предлагаемой на Тайване.

После окончания Культурной революции китайское правительство начало разрешать некоторую степень свободы вероисповедания. Даосизм начал возрождаться в Китае, и теперь даосские храмы и практикующих можно найти по всей стране.

Даосизм — Всемирная историческая энциклопедия

Даосизм (также известный как даосизм) — это китайская философия, приписываемая Лао-цзы (ок. 500 г. до н. Э.), Которая внесла свой вклад в народную религию людей, преимущественно в сельских районах Китая, и стала официальной страны при династии Тан. Следовательно, даосизм — это одновременно философия и религия. Он подчеркивает, что делать то, что естественно, и «плыть по течению» в соответствии с Дао (или Дао), космической силой, которая течет через все вещи, связывает и высвобождает их.

Философия выросла из соблюдения мира природы, а религия возникла из веры в космическое равновесие, поддерживаемое и регулируемое Дао. Первоначальная вера могла включать или не включать такие практики, как поклонение предкам и духам, но оба эти принципа соблюдаются многими даосами сегодня и соблюдались на протяжении веков.

Даосизм имел большое влияние во времена династии Тан (618-907 гг. Н. Э.), И император Сюаньцзун (правил 712-756 гг. Н. Э.) Объявил его государственной религией, обязывая людей хранить даосские писания в своих домах.Она потеряла популярность, когда династия Тан пришла в упадок и была заменена конфуцианством и буддизмом, но эта религия все еще практикуется во всем Китае и других странах сегодня.

Истоки

Историк Сыма Цянь (145–86 гг. До н.э.) рассказывает историю Лао-Цзы, хранителя Королевской библиотеки в штате Чу, который был естествоиспытателем. Лао-цзы верил в гармонию всех вещей и в то, что люди могли бы легко жить вместе, если бы они только время от времени считали чувства друг друга и признавали, что их личные интересы не всегда были в интересах других.Лао-цзы стал нетерпеливым по отношению к людям и к коррупции, которую он видел в правительстве, которая причинила людям столько боли и страданий. Он был настолько разочарован своей неспособностью изменить поведение людей, что решил отправиться в изгнание.

Когда он покидал Китай через западный проход, привратник Инь Си остановил его, потому что он узнал в нем философа. Инь Си попросил Лао-цзы написать для него книгу, прежде чем он навсегда оставит цивилизацию, и Лао-цзы согласился. Он сел на камень рядом с привратником и написал Дао-Дэ-Цзин (Книга Пути).Он перестал писать, когда почувствовал, что закончил, передал книгу Инь Си и пошел через западный проход, чтобы раствориться в тумане. Сыма Цянь не продолжает рассказ после этого, но, предположительно (если история правдива), Инь Си мог бы скопировать и распространить Tao-Te-Ching .

Дао-дэ-цзин

«Дао-дэ-цзин» — это попытка напомнить людям, что каждый может мирно жить вместе, если бы люди были внимательны к тому, как их мысли и действия влияют на них самих, других и землю.

Дао-дэ-цзин никоим образом не является «священным писанием». Это сборник стихов, представляющий простой способ следовать Дао и жить в мире с самим собой, другими и миром перемен. Типичный стих советует: «Сдавайся и побеждай / Опустошайся и становись полным / Согнись и стань прямым», чтобы направить читателя к более простому образу жизни. Вместо того, чтобы бороться против жизни и других, можно уступить обстоятельствам и отпустить вещи, которые на самом деле не важны. Вместо того чтобы постоянно настаивать на своей правоте, можно избавиться от такой гордости и быть открытым для обучения у других людей.Вместо того, чтобы цепляться за старые модели убеждений и цепляться за прошлое, можно склониться к новым идеям и новому образу жизни.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Дао-Дэ-Цзин , скорее всего, был написан не Лао-Цзы на западном перевале и, возможно, не был написан им вообще. Лао-цзы, вероятно, не существовало, и Дао-дэ-цзин представляет собой сборник высказываний, записанных неизвестным писцом. Произошло ли происхождение книги и система верований от человека по имени Лао-цзы, или когда она была написана, или как это несущественно (сама книга согласилась бы), и все, что имеет значение, это то, что говорится в произведении и что оно стало означать. читателям. Tao-Te-Ching — это попытка напомнить людям, что они связаны с другими и с землей, и что каждый мог бы мирно жить вместе, если бы люди были только внимательны к тому, как их мысли и действия влияют на них самих, других и земля.

Мысль об инь-янь

Хорошая причина полагать, что Лао-цзы не был автором Дао-Дэ-Цзин , заключается в том, что основная философия даосизма выросла из крестьянского сословия во времена династии Шан (1600-1046 гг. даты для Лао-цзы.В эпоху Шан практика гадания стала более популярной благодаря чтению костей оракула, которые предсказывали будущее. Чтение костей оракула привело к написанию текста под названием И-Цзин (ок. 1250-1150 до н.э.), Книга Перемен, книга, доступная и сегодня, предлагающая читателю интерпретации некоторых гексаграмм, которые якобы предсказывают будущее.

Гексаграммы И-Цзин

Неизвестный художник (общественное достояние)

Человек задавал вопрос, а затем бросал горсть палочек тысячелистника на плоскую поверхность (например, стол), и к I-Ching обращались за ответом на вопрос человека.Эти гексаграммы состоят из шести непрерывных линий (называемых линиями Ян) и шести ломаных линий (инь). Когда человек смотрел на узор, который образовывали палочки тысячелистника, когда их бросали, а затем сверялся с гексаграммами в книге, он мог получить свой ответ. И ломаные, и непрерывные линии, инь и ян были необходимы для этого ответа, потому что принципы инь и ян были необходимы для жизни. Историк Джон М. Коллер пишет:

Инь-янская мысль возникла как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной.Согласно мысли инь-ян, Вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противостоящих сил — инь и ян. Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь и ян, или бытие, и инь, или отсутствие бытия. Мир изменения вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без янь ничего не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть (207).

Хотя даосизм и Дао-дэ-цзин изначально не были связаны с символом, известным как инь-ян, они оба возникли потому, что философия даосизма воплощает принцип инь-ян и мысль инь-ян. Предполагается, что жизнь должна вестись в равновесии, как это выражается в символах инь и янь. Инь-янь — это символ противоположностей в равновесии — темное / светлое, пассивное / агрессивное, женское / мужское — всего, кроме добра и зла, жизни и смерти, потому что природа не признает ничего добром или злом, а природа не признает разница между жизнью и не-жизнью.В природе все находится в гармонии, и даосизм пытается побудить людей принять и жить в такой гармонии.

Убеждений

Другими китайскими текстами, относящимися к даосизму, являются Чаунг-цзы (также известный как Чжуанцзы , написанный Чжуан Чжоу, ок. 369–286 до н. Э.) И Даоцзан из династии Тан (618–907 гг. Н. Э.) и династия Сунг (960–1234 гг. н. э.), которая была сформирована во времена более поздней династии Мин (1368–1644 гг. н. э.). Все эти тексты основаны на одних и тех же наблюдениях за миром природы и на вере в то, что люди от природы хороши и нуждаются только в напоминании об их внутренней природе, чтобы стремиться к добродетели над пороком.Согласно даосским принципам, нет «плохих людей», есть только люди, которые плохо себя ведут. При надлежащем образовании и руководстве для понимания того, как устроена Вселенная, любой может быть «хорошим человеком», живущим в гармонии с Землей и другими людьми.

Согласно этому убеждению, путь Дао соответствует природе, в то время как сопротивление Дао неестественно и вызывает трение. Согласно даосизму, лучший способ жить для человека — это подчиняться всему, что приносит жизнь, и быть гибким.Если человек легко приспосабливается к переменам в жизни, он будет счастлив; если человек сопротивляется переменам в жизни, он будет несчастен. Конечная цель человека — жить в мире с путем Дао и признать, что все, что происходит в жизни, следует принимать как часть вечной силы, которая связывает и движется через все вещи.

Эта философия тесно связана с Логосом римских стоиков, таких как Эпиктет и Марк Аврелий. Они утверждали, что Логос — это сила разума и что все, что происходит в соответствии с Логосом, не может быть плохим; только интерпретация людьми того, что произошло, заставила эти обстоятельства казаться плохими.Даосизм утверждает то же самое: нет ничего плохого само по себе, только наш личный интерес заставляет нас думать, что одни события в жизни плохие, а другие хорошие. На самом деле, все происходит в соответствии с потоком Дао, и, поскольку Дао естественно, все естественно.

В отличие от буддизма (пришедшего из Индии, но ставшего очень популярным в Китае), даосизм возник на основе наблюдений и верований китайского народа. Принципы даосизма сильно повлияли на китайскую культуру, потому что они исходили от самих людей и были естественным выражением того, как китайцы понимали Вселенную.Представление о важности гармоничного существования баланса хорошо согласуется с не менее популярной философией конфуцианства (также родом из Китая). Даосизм и конфуцианство сходились во взглядах на врожденную добродетель людей, но различались в том, как вывести эту доброту на поверхность и побудить людей действовать лучше и бескорыстно.

Лу Дунбинь

Мэри Харрш (снято в Музее Филда, Чикаго) (CC BY-NC-SA)

Даосизм и конфуцианство

Философия даосизма превратилась в религию крестьянских сословий династии Шан, живших в тесном контакте с природой.Их наблюдения за миром природы повлияли на их философию, и одна из вещей, которые они включили, была концепция вечности. Дерево, которое казалось умирающим, ожило весной, и трава снова выросла. Они пришли к выводу, что, когда люди умирали, они уходили в другое место, где продолжали жить, а не просто исчезали. Каждый предок, который когда-либо умер, все еще жил в другом месте и в присутствии богов; Конфуцианцы верили в ту же концепцию и уважали своих предков как часть своей повседневной жизни.

Поклонение предкам стало частью даосских ритуалов, хотя Дао-Дэ-Цзин не поддерживает его полностью, а почитание природы и духов в природе — очень похожее на синтоизм Японии — стало отличительной чертой даосских обрядов. Хотя даосизм и конфуцианство очень похожи во многих основных верованиях, они существенно отличаются друг от друга. Отказ от участия в строгих обрядах и ритуалах наиболее резко отличает даосизм от философии Конфуция.Коллер пишет:

Конфуций пропагандировал обряды и музыку, чтобы желания и эмоции могли развиваться и регулироваться, поскольку в этом заключается развитие человечества. Для Лао-цзы попытки развить и регулировать свои желания и эмоции казались искусственными, имеющими тенденцию нарушать гармонию природы. Вместо того, чтобы организовывать и регулировать вещи для достижения совершенства, Лао-цзы выступал за то, чтобы позволить вещам работать до их совершенства естественным образом. Это означает поддерживать все вещи в их естественном состоянии, позволяя им самопроизвольно трансформироваться (245).

Для Лао-цзы (это имя используется здесь как выражение даосской мысли), чем больше правил требовал один человек, тем тяжелее он делал свою жизнь и жизни других. Если бы кто-то ослабил искусственные правила и нормы, которые должны были улучшить жизнь, только тогда он обнаружил бы, что жизнь естественным образом регулирует себя, и он бы пошел в ногу с Дао, которое проходит, регулирует, связывает и высвобождает все естественным образом.

Ритуалы

Однако эта вера в то, что жизнь может разворачиваться в соответствии с Дао, не распространяется на даосские ритуалы.Ритуалы даосской практики полностью соответствуют даосскому пониманию, но на них повлияли буддийские и конфуцианские практики, поэтому в наши дни они иногда довольно сложны. Каждая молитва и заклинание, составляющие даосский ритуал или праздник, должны быть произнесены точно, и каждый этап ритуала должен соблюдаться безупречно. Даосские религиозные праздники проходят под председательством Великого Магистра (своего рода Первосвященника), исполняющего обязанности, и эти празднования могут длиться от нескольких дней до недели.Во время ритуала Великий Магистр и его помощники должны выполнять каждое действие и декламацию в соответствии с традицией, иначе их усилия будут потрачены зря. Это интересный отход от обычного даосского понимания «плыть по течению» и не беспокоиться о внешних правилах или сложных религиозных практиках.

Даосские ритуалы связаны с почитанием предков деревни, общины или города, и Великий Магистр будет вызывать духов этих предков, пока возжигают благовония, чтобы очистить местность.Очищение — очень важный элемент ритуала. Общее пространство повседневной жизни должно быть преобразовано в священное пространство, чтобы приглашать к общению с духами и богами. Обычно есть четыре помощника, которые посещают Великого Мастера в разном качестве, будь то музыканты, священные танцоры или читатели. Великий Магистр разыграет текст, прочитанный одним из его помощников, и этот текст имеет отношение к восхождению души, чтобы соединиться с богами и своими предками. В древние времена ритуал выполнялся на лестнице, ведущей к алтарю, чтобы символизировать восхождение из обычного окружения к более высокому уровню богов.В наши дни ритуал может проводиться на сцене или на земле, и из текста и действий Великого Магистра понятно, что он поднимается.

Алтарь по-прежнему играет важную роль в ритуале, поскольку он рассматривается как место, где земное царство встречается с божественным. В даосских семьях есть свои собственные алтари, где люди будут молиться и чтить своих предков, домашних духов и духов своей деревни. Даосизм поощряет индивидуальное поклонение дома, а ритуалы и фестивали — это общественные мероприятия, объединяющие людей, но их не следует приравнивать к практикам поклонения других религий, таким как посещение церкви или храма.Даос может поклоняться дома, даже не посещая фестиваль, и на протяжении всей его истории большинство людей посещали его. Проведение фестивалей обходится очень дорого, и их обычно финансируют жители города, деревни или города. Обычно они рассматриваются как празднование общины, хотя иногда их проводят в трудные времена, например, во время эпидемии или финансовой борьбы. В это время призываются духи и боги, чтобы отогнать темных духов, вызывающих проблемы.

Заключение

Даосизм оказал значительное влияние на китайскую культуру со времен династии Шан.Признание того, что все вещи и все люди взаимосвязаны, выражается в развитии искусств, которые отражают понимание людьми своего места во вселенной и их обязательств друг перед другом. Во времена династии Тан даосизм стал государственной религией во время правления императора Сюаньцзуна, потому что он считал, что это создаст гармоничное равновесие между его подданными, и какое-то время он был прав. Правление Сюаньцзуна до сих пор считается одним из самых процветающих и стабильных в истории Китая и вершиной династии Тан.

Даосизм номинировался в качестве государственной религии несколько раз на протяжении всей истории Китая, но большинство предпочитало учение Конфуция (или, иногда, буддизм), скорее всего, из-за ритуалов этих верований, которые обеспечивают структуру, которой нет в даосизме. Сегодня даосизм признан одной из великих мировых религий и по-прежнему практикуется людьми в Китае и во всем мире.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Даосизм | Определение, происхождение, философия, верования и факты

Даосизм , также пишется Даосизм , коренная религиозно-философская традиция, которая формировала жизнь Китая более 2000 лет. В самом широком смысле даосское отношение к жизни можно увидеть в принятии и уступке, радостных и беззаботных сторонах китайского характера, отношении, которое компенсирует и дополняет моральный и сознательный, строгий и целеустремленный характер, приписываемый конфуцианству.Даосизм также характеризуется позитивным, активным отношением к оккультизму и метафизике (теориям о природе реальности), тогда как агностическая, прагматическая конфуцианская традиция считает эти вопросы лишь второстепенными, хотя реальность таких вопросов большинством Конфуцианцы, не отрицают.

Популярные вопросы

Что такое даосизм?

Даосизм — это философия, религия и образ жизни, возникшие в VI веке до нашей эры на территории современной восточной китайской провинции Хэнань.С тех пор он сильно повлиял на культуру и религиозную жизнь Китая и других стран Восточной Азии.

Что означает

dao ?

Термин дао предшествует возникновению даосизма и используется во всех школах китайской философии, включая конфуцианство. Его буквальные значения включают, среди прочего, «путь», «путь», «путь», «курс», «речь» и «метод».

Каковы основные учения даосизма?

Концепция dao широка и играет различные роли в даосской философии.Космическое Дао или Путь Космоса — это неопределенная сила или принцип, который скрыто содержит все вещи и спонтанно порождает вселенную посредством ее постоянных ритмических колебаний. Человечество будет процветать только в том случае, если его dao , или «путь», согласован с этим естественным порядком. Мудрый правитель или самосовершенствующийся мудрец настолько настроен на Дао, что его действия не оставляют никаких следов и поэтому остаются совершенно незамеченными.

Кто были великими учителями даосизма?

Основатель — Лаоцзы, процветавший в 6 веке до н. Э., Но о котором мало что известно. Даодэцзин («Классика пути к власти»), самое раннее произведение даосской философии, традиционно приписывается ему, но, вероятно, было составлено после его смерти многими авторами. Чжуанцзы («Мастер Чжуань»), живший с 369 по 286 год до нашей эры, был одним из главных толкователей даосизма. Его работа Zhuangzi , частично составленная его учениками, считается более всеобъемлющей, чем Daodejing .

Чем даосизм отличается от конфуцианства?

Даосизм и конфуцианство представляют собой противоположные, хотя и не несовместимые, представления о человеческом процветании или благополучии.В то время как даосизм стремится к гармонии между индивидуальным (или человеческим) путем и естественным порядком и склонен отвергать человеческое общество как искусственное и ограниченное, конфуцианство подчеркивает достижение своего рода морального совершенства ( ren , или «гуманность»), которое культивируется. и проявляется в сознательном поведении внутри социальных институтов, таких как семья, школа, община и государство.

Популярные вопросы: Даосизм

Вопросы и ответы о религиозно-философской китайской традиции даосизма.

Encyclopædia Britannica, Inc. См. Все видео для этой статьи

Более строгое определение даосизма включает в себя: идеи и отношения, присущие Лао-цзы (или Даодэцзин ; «Классика пути силы»), Zhuangzi , Liezi и связанные с ним сочинения; даосская религия, которая связана с ритуальным поклонением Дао; и те, кто идентифицирует себя как даосы.

Даосская мысль пронизывает китайскую культуру, включая многие аспекты, которые обычно не считаются даосскими.В китайской религии даосская традиция — часто служащая связующим звеном между конфуцианской традицией и народной традицией — в целом была более популярной и спонтанной, чем официальный (конфуцианский) государственный культ, и менее расплывчатой ​​и бесформенной, чем народная религия.

Даосская философия и религия проникли во все азиатские культуры, находящиеся под влиянием Китая, особенно во Вьетнаме, Японии и Корее. Различные религиозные практики, напоминающие даосизм в таких областях китайского культурного влияния, указывают на ранние контакты с китайскими путешественниками и иммигрантами, которые еще предстоит выяснить.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

И западные китаеведы, и сами китайские ученые проводят различие — со времен Хань (206–220 гг. До н. Э.) — между даосской философией великих мистиков и их комментаторов ( daojia ) и более поздней даосской религией ( daojiao ). Эта теория, более не считавшаяся действительной, была основана на представлении о том, что «древний даосизм» мистиков предшествовал «более поздним нео-даосским суевериям», которые были неверной интерпретацией метафорических образов мистиков.Однако мистиков следует рассматривать на фоне религиозных обрядов, существовавших в их время. Их экстаз, например, был тесно связан с трансами и духовными путешествиями ранних магов и шаманов (религиозных персонажей, обладающих способностями к исцелению и психическим преобразованиям). Не только авторы Даодэцзин , Zhuangzi (книга «Мастер Чжуан») и Liezi (книга «Мастер лжи») не являются действительными и центральными основателями более раннего «чистого» даосизма. позже они превратились в суеверные обычаи, но их можно даже рассматривать в некоторой степени на обочине более старых даосских традиций.Следовательно, поскольку между даосами разных социальных классов — философами, аскетами, алхимиками и жрецами популярных культов — почти непрерывно существовало взаимное влияние — различие между философским и религиозным даосизмом в этой статье сделано просто ради удобства описания. .

Среди современных ученых также есть тенденция проводить менее жесткую грань между тем, что называется даосом, и тем, что называется конфуцианством. Эти две традиции разделяют многие из одних и тех же идей о человеке, обществе, правителе, небесах и вселенной — идеи, которые не были созданы ни одной школой, но происходят из традиции, предшествующей Конфуцию или Лао-цзы.

Исходя из этой общей традиции, ортодоксальное конфуцианство ограничило область своих интересов созданием моральной и политической системы, которая сформировала общество и Китайскую империю; в то время как даосизм, в рамках того же мировоззрения, представлял более личные и метафизические заботы.

В случае буддизма — третьей традиции, оказавшей влияние на Китай, — фундаментальные концепции, такие как несуществование индивидуального эго и иллюзорная природа физического мира, диаметрально противоположны даосизму.С точки зрения открытых индивидуальных и коллективных практик, однако, соревнование между этими двумя религиями за влияние среди людей — соревнование, в котором конфуцианству не нужно было участвовать, потому что оно пользовалось государственным патронажем, — привело к взаимным заимствованиям, многочисленным поверхностным сходствам и, по сути, китайским развития внутри буддизма, такие как секта Чань (японский дзэн). В народной религии со времен Сун (960–1279) даосские и буддийские элементы сосуществовали без четких различий в умах верующих.

Даосская философия | Интернет-энциклопедия философии

Наряду с конфуцианством «даосизм» (иногда называемый «даосизмом») является одной из двух великих коренных философских традиций Китая . Как английский термин, даосизм соответствует как Даоцзя Дао семья» или «школа Дао »), так и термину ранней династии Хань (около 100-х гг. До н.э.), который описывает так называемый «философский» тексты и мыслителей, таких как Лаоцзы и Чжуанцзы, и Даоцзяо («учение Дао »), в котором описываются различные так называемые «религиозные» движения, восходящие к эпохе поздней династии Хань (ок.100-е гг. Н. Э.) И далее. Таким образом, «даосизм» охватывает мысль и практику, которые иногда рассматриваются как «философские», «религиозные» или как комбинация того и другого. В то время как современные ученые, особенно на Западе, были озабочены тем, чтобы классифицировать даосский материал как «философский» или «религиозный», исторически сами даосы не интересовались такими категориями и дихотомиями. Вместо этого они предпочли сосредоточиться на понимании природы реальности, увеличении своего долголетия, нравственном упорядочивании жизни, практике правления и регулировании сознания и диеты.Фундаментальные даосские идеи и проблемы включают wuwei («действие без усилий»), ziran («естественность»), как стать shengren («мудрец») или zhenren («совершенный человек») и невыразимая, таинственная Дао («Путь») сама по себе.

Содержание

  1. Что такое даосизм?
  2. Классические источники нашего понимания даосизма
  3. Даосизм — это философия или религия?
  4. Даодэцзин
  5. Фундаментальные концепции в даодэцзине
  6. Чжуанцзы
  7. Основные концепции в Чжуанцзы
  8. Даосизм и конфуцианство
  9. Даосизм в Хань
  10. Даосизм Небесных Мастеров
  11. Нео-даосизм
  12. Даосские движения Шанцин и Линбао
  13. Тан Даосизм
  14. Три учения
  15. «Разрушение» даосизма
  16. Ссылки и дополнительная литература

1.Что такое даосизм?

Строго говоря, даосизма не было до того, как литераторы династии Хань (ок. 200 г. до н. Э.) Попытались организовать сочинения и идеи, которые представляли основные доступные интеллектуальные альтернативы. Название даоцзя, «Семья Дао» или «школа дао » было изобретением историка Сыма Тан (ум. 110 г. до н. Э.) В его Ши цзи (Записки историка), написанном в 2 . nd век до н.э. и позже завершен его сыном Сыма Цянем (145-86 гг. до н. э.).C.E.). В классификации Сыма Цяня даосы перечислены как одна из Шести школ : инь-янь, конфуцианства, мохиста, законника, школы имен и даосов. Таким образом, даосизм был ретроактивным объединением идей и писаний, которым уже по крайней мере один-два столетия, и которые могли или не могли быть предками различных постклассических религиозных движений, все самоидентифицировались как daojiao («учение дао »), начиная с получения откровений от обожествленного Лао-цзы Небесными Мастерами ( Тяньши ), основателем линии передачи Чжан Даолином, в 142 г.E. Эта статья отдает предпочтение формирующему влиянию ранних текстов, таких как Даодэцзин и Чжуанцзы , но принимает утверждение современных даосов о преемственности между классическими и постклассическими, «философскими» и «религиозными» движениями и текстами.

2. Классические источники нашего понимания даосизма

Даосизм не называет традицию, созданную мыслителем-основателем, хотя бытует мнение, что учитель по имени Лаоцзы создал школу и написал ее основной труд, названный Даодэцзин, , также иногда известный как Лаоцзы .Традиция также называется философией « Лао-Чжуан », имея в виду то, что обычно считается ее двумя классическими и наиболее влиятельными текстами: Даодэцзин или Лаоцзы (3 rd Cn. BCE) и Zhuangzi (4 th -3 rd Cn. BCE). Однако различные направления мысли и практики были переданы мастерами ( даоши, ) до того, как эти тексты были окончательно доработаны. При формировании позиции о происхождении даосизма следует учитывать два основных вопроса.. 1) Какие существуют доказательства верований и практик, позже связанных с типом даосизма, признанным Сыма Цянем до создания двух классических текстов? 2) Какая наилучшая реконструкция классической текстовой традиции, на которой был основан более поздний даосизм?

Что касается первого вопроса, то Изабель Робине считает, что классические тексты являются лишь наиболее устойчивым свидетельством движения, которое она связывает с набором писаний и практик, связанных с Песнями Чу ( Chuci ) , и который она идентифицирует как движение Chuci .Это движение отражает культуру, в которой мастера мужского и женского пола, по-разному называемые фанши, даоши, чжэньрен, или даорен , практиковали техники долголетия и использовали диету и медитативную неподвижность, чтобы создать образ жизни, который привлекал учеников и приводил к учениям мудрости. Хотя интерпретация Робине противоречива, существует неоспоримая связь между Песнями Чу и более поздними даосскими идеями. Некоторые примеры включают совпадение имен бессмертных (мудрецов), стремление к физическому бессмертию, веру в эпистемологическую ценность тишины и покоя, воздержание от злаков, дыхания и сексуальных практик, используемых для регулирования внутренней энергии ( ци ), а также использование ритуальных танцев, которые напоминают те, которые до сих пор исполняют даосские мастера (шаг в Yu ).

Помимо спорной связи с Песнями Чу, Гуаньцзы (350–250 гг. До н. Э.) Является текстом старше Даодэцзин и, вероятно, всех Чжуанцзы, , за исключением «внутренних глав». (см. ниже). Guanzi — очень важная работа, состоящая из 76 «глав». Три главы Guanzi называются Neiye, заголовком , что может означать «внутреннее совершенствование». Практики и учения самосовершенствования, представленные в этом материале, могут быть плодотворно связаны с несколькими другими важными работами: Даодэцзин ; Zhuangzi ; даосская работа династии Хань под названием Huainanzi ; и ранний комментарий к Даодэцзин назвал Сянъэр. Действительно, в даосизме позднего имперского Китая прослеживается сильная медитативная тенденция, известная как традиция «внутренней алхимии», и взгляды Нейе , кажется, лежат в основе этого движения. Две другие главы Гуаньцзы называются Синь шу (Книга Сердца и разума). Модель Xin shu объединяет идеи тишины и покоя, присутствующие в Daodejing и Zhuangzi , с практикой долголетия.Идея dao в этих главах очень похожа на концепцию классических произведений . Его образ мудреца напоминает образ Чжуанцзы. Здесь используется тот же термин ( zheng ), который Чжуанцзы использует для исправлений, которые мудрец должен внести в свое тело, умиротворения сердца и разума, а также концентрации и контроля внутренней энергии ( qi ). Эти практики называются «удерживание Единого», «удержание Единого», «получение Единого», и все они являются фразами, также связанными с Даодэцзин (гл.10, 22, 39).

Песни Чу и Гуаньцзы все еще представляют собой тексты, которые сами по себе являются творениями реальных практикующих даосские учения и сантименты, как и Даодэцзин и Чжуанцзы . Кто были эти люди, мы точно не знаем. Возможно, у нас есть имена, замечания и практики некоторых из этих людей ( даоши ), воплощенные в отрывках из Чжуанцзы . Например, в гл.Только 1-7, Сюй Ю, Глава 1; Lianshu, Ch.1; Ziqi Ch. 2; Ван Ни, гл. 2; Чангвузи, гл. 2; Цюй Бою, гл. 4; Карпентер Ши, гл. 4; Богун Вурен, гл. 5; Nu Y, Ch. 6; Сизи, Юзи, Лизи, Лайзи, Ч. 6; Цзы Санху, Мэн Зифань, Цзы Циндзан, Ч. 6; Юзи и Сангзи, гл. 6; Ван Ни и Путизи, гл. 7; Цзе Ю, гл. 7; Лао Дань, гл. 7; Хузи, гл. 7).

Что касается разумной реконструкции текстовой традиции, на которой основан даосизм, мы не должны думать об этой задаче так просто как об определении взаимосвязи между Даодэцзин и Чжуанцзы , например, какой текст был первым и который пришел позже. Эти тексты составные. Например, Zhuangzi повторяет в очень похожей форме изречения и идеи, найденные в Daodejing , особенно в сочинении Zhuangzi Chs. 8-10. Однако мы не уверены, означает ли это, что тот, кто был источником этого материала в Чжуанцзы , знал Даодэцзин и цитировал его, или они оба взяли из общего источника, или даже если Даодэцзин в каким-то образом зависел от Zhuangzi. Фактически, одна из теорий о легендарной фигуре Лаоцзы состоит в том, что он был создан сначала в Чжуанцзы , а затем стал ассоциироваться с Даодэцзин. Есть семнадцать отрывков, в которых Лаоцзы (он же Лао Дань) играет роль в Чжуанцзы , и он не упоминается по имени в Даодэцзин .

Основываясь на том, что мы знаем сейчас, мы могли бы предложить следующее краткое изложение источников раннего даосизма. Этап первый: «внутренние главы» Чжуан Чжоу (гл.1-7) модели Zhuangzi (ок. 350 г. до н. Э.) И некоторые компоненты модели Guanzi, , включая, возможно, Neiye и Xin shu. Этап второй: эссе в гл. 8-10 из Zhuangzi и некоторые сборники материалов, которые представляют собой версии нашей окончательной редакции Daodejing , а также гл. 17-28 Zhuangzi , представляющих материалы, вероятно, собранные учениками Чжуан Чжоу. Этап третий: рукописи «Желтого Императора» (Хуан-Лао) из Мавандуй и Zhuangzi (Chs.11-19 и 22), и текст, известный как Huainanzi (ок. 139 г. до н. Э.).

3. Даосизм — это философия или религия?

В конце 1970-х годов западные философы и философы-компаративисты начали указывать на то, что важный аспект исторического контекста даосизма упускается из виду, поскольку предыдущее поколение ученых игнорировало или даже пренебрегало связями между классическими текстами и даосскими религиозными верованиями и практиками, ранее не существовавшими. Считается, что он развивался до 2 века нашей эры.Д. Мы должны возложить определенную ответственность за предубеждение против даосизма как религии и привилегию его ранних форм как чистой философии на ноги выдающихся переводчиков и философов Винг-Цит Чана и Джеймса Легге, которые оба говорили о Даосская религия как вырождение первозданной даосской философии, возникшей во времена Небесных Владык (см. Ниже) в период поздней Хань. Чан и Легге были инструментальными архитекторами на Западе, считая, что даосская философия ( daojia ) и даосская религия ( daojiao ) — совершенно разные традиции.

На самом деле, наш интерес к попыткам разделить философию и религию в даосизме больше свидетельствует о западной системе координат, которую мы используем, чем о самом даосизме. Даосские идеи бродили среди мастеров-учителей, которые имели целостный взгляд на жизнь. Эти даоши (даосские мастера) не разделяли практики, с помощью которых они стремились влиять на силы реальности, увеличивать свою продолжительность жизни, взаимодействовать с реальностями, не очевидными для нашего обычного взгляда на вещи, и упорядочивать жизнь морально и посредством правления.Они предложили идеи, которые мы могли бы назвать философскими афоризмами. Но они также практиковали медитативную тишину и пустоту, чтобы обрести знания, занимались физическими упражнениями для увеличения потока внутренней энергии ( ци ), изучали природу для диеты и лечения, способствующего долголетию, практиковали ритуалы, связанные с их мнением о том, что реальность имеет много слоев. и формы, с которыми люди могли взаимодействовать, писали талисманы и практиковали гадание, занимались заклинанием «призраков», руководили небольшими сообществами и консультировали правителей по всем этим вопросам.Мастера передавали свои учения, некоторые из них только ученикам и адептам, но постепенно эти учения стали более доступными, о чем свидетельствует само создание Даодэцзин и Чжуанцзы .

Анти-сверхъестественные и анти-дуалистические программы, которые спровоцировали западных людей на разделение философии и религии, восходящие, по крайней мере, к классическому греческому периоду философии, не были частью заботы даосов. Соответственно, вопрос о том, является ли даосизм философией или религией, нельзя задать, не навязывая набора понятий, предпосылок и оговорок, не применимых к даосизму.Но гибридная природа даосизма не повод сбрасывать со счетов важность даосской мысли. Напротив, это может быть одна из самых значительных идей, которые классический даосизм может внести в изучение философии в наше время.

4. Даодэцзин

Daodejing (далее DDJ) разделен на 81 «главу», состоящую из чуть более 5000 китайских иероглифов, в зависимости от того, какой текст используется. В полученной от Ван Би форме (см. Ниже) двумя основными частями текста являются дао цзин (гл.1-37) и de jing (гл. 38-81) . На самом деле, это разделение, вероятно, основывается лишь на том факте, что основная концепция, открывающая главу 1, — это dao (путь), а концепция главы 38 — de (добродетель) . Текст представляет собой сборник коротких афоризмов, которые не были составлены для развития каких-либо систематических аргументов. Давняя традиция об авторстве текста заключается в том, что «основатель» даосизма, известный как Лао-цзы, передал его Инь Си, хранителю прохода через горы, по которому он шел из Китая на Запад (т.э., Индия) в некую неизвестную дату в далеком прошлом. Но на самом деле текст представляет собой совокупность собранных материалов, большинство из которых, вероятно, первоначально распространялось устно, возможно, даже в виде отдельных афоризмов или небольших сборников. Затем они были отредактированы, как будто кто-то может нанизать жемчуг на ожерелье. Хотя Д.К. Лау и Майкл ЛаФарг провели предварительные литературные и редакционные критические исследования текстов, их все еще недостаточно для достижения консенсуса относительно того, был ли текст составлен с использованием меньших письменных собраний или кто были вероятными редакторами.

В течение почти 2000 лет китайский текст, используемый комментаторами в Китае и на котором основывались все переводы на западные языки, кроме самых последних, назывался Ван Би по имени комментатора, который использовал полное издание DDJ где-то между 226 годами. -249 г. н.э. Хотя Ван Би не был даосом, его комментарий стал стандартным толковательным руководством, и, вообще говоря, даже сегодня ученые отходят от него только тогда, когда могут привести убедительные аргументы в пользу этого.Основываясь на недавних археологических находках в Гуодиане в 1993 году и в Мавандуй в 1970-х годах, мы уверены, что существовало несколько одновременно циркулирующих версий текста Даодэцзин уже c. 300 до н. Э.

Мавандуй — это название гробницы, обнаруженной недалеко от Чанши в провинции Хунань. Открытия Mawangdui состоят из двух неполных изданий DDJ на шелковых свитках ( boshu ), которые теперь называются просто «A» и «B». Эти версии имеют два принципиальных отличия от Wang Bi .Присутствуют некоторые расхождения в выборе слов. Порядок глав обратный: 38-81 в Wang Bi идут перед главами 1-37 в версиях Mawangdui . Точнее, порядок текстов Mawangdui берет традиционную 81 главу и устанавливает их следующим образом: 38, 39, 40, 42-66, 80, 81, 67-79, 1-21, 24, 22, 23. , 25-37. Роберт Хенрикс опубликовал перевод этих текстов с подробными примечаниями и сравнениями с Ван Би под названием Лао-Цзы, Тэ-тао Цзин (1989). Современная наука связывает версий Mawangdui с типом даосизма, известным как Путь Желтого Императора и Старого Мастера ( Хуанглао Дао ) ..

Находка Гуодиан состоит из 730 бамбуковых листов с надписями, найденных недалеко от деревни Гуодиан в провинции Хубэй в 1993 году. Есть 71 листок с материалами, которые также встречаются в 31 из 81 главы DDJ и соответствуют главам 1-66. Это может датироваться уже c. 300 до н. Э. Если это правильная дата, то Даодэцзин уже существовала в письменной форме, когда были составлены «внутренние главы» (см. Ниже) Чжуанцзы .Эти листовки содержат более значительные варианты от Wang Bi , чем версии M awangdui . Полный перевод и исследование кеша Гуоди были опубликованы Скоттом Куком (2013).

5. Фундаментальные концепции в даодэцзине

Термин Дао означает дорогу и часто переводится как «Путь». Это связано с тем, что иногда дао используется как именительный падеж (то есть «дао»), а иногда как глагол (т. Е.даоин). Дао — это процесс самой реальности, то, как вещи соединяются вместе, но все еще трансформируются. Все это отражает глубоко укоренившуюся китайскую веру в то, что изменение — это самый главный характер вещей. В Yi jing (Классика перемен) модели этого изменения символизируются цифрами, обозначающими 64 отношения корреляционных сил и известными как гексаграммы. Дао — это изменение этих сил, чаще всего обозначаемое просто как инь и ян. Xici — это комментарий к Yi jing , сформировавшемуся примерно в тот же период, что и DDJ. Он берет тайцзи (Великий Абсолютный) как источник соответствующих изменений и связывает его с дао . Контраст не между тем, что есть вещей, или тем, что что-то есть или нет, а между хаосом ( hundun ) и порядком реальности ( de ). Однако реальность не упорядочивается в единое целое.Это 10 000 вещей ( wanwu ). Есть дао , но не «мир» или «космос» в западном смысле.

Даодэцзин учит, что люди не могут постичь Дао, потому что любое имя, которое мы даем ему, не может захватить его. Это выходит за рамки того, что мы можем выразить языком (гл.1). Те, кто испытывают единство с дао , известное как «получение дао », получат доступ к у-вэй . Wu-wei — понятие сложно перевести.Тем не менее, общепризнано, что традиционное толкование этого термина как «бездействие» или «бездействие» неверно. Те, кто у вэй действительно действуют. Даосизм — это не философия «ничего не делать». Wu-wei означает что-то вроде «действовать естественно», «действовать без усилий» или «действовать без желания». Дело в том, что человеку не нужно вмешиваться в поток реальности. У-вэй должен быть нашим образом жизни, потому что дао всегда приносит пользу, оно не вредит (глава 81). Небесный путь ( дао из тянь ) всегда на стороне добра ( гл.79), а добродетель ( de ) проистекает только из dao (гл. 21). Причина этого естественного вложения добра и выгоды в дао расплывчата и неуловима (глава 35), даже мудрецы не понимают этого (глава 76). Но мир — это реальность, наполненная духовной силой, точно так же, как священный образ, используемый в религиозном ритуале, может быть населен числовой силой (гл. 29). дао в действительности занимает место, аналогичное той части семейного дома, которая отведена под жертвенник для поклонения предкам и богам ( ао дома, гл.62). Когда мы думаем, что жизненные события кажутся несправедливыми (человеческая дискриминация), мы должны помнить, что небесная сеть ( tian ) ничего не упускает, она ничего не оставляет незавершенной (гл. 37)

Центральной темой Даодэцзин является то, что корреляты являются выражением движения Дао . Корреляты в китайской философии — это не противоположности, взаимоисключающие друг друга. Они представляют собой приливы и отливы сил реальности: инь / я нг, мужчина / женщина; избыток / дефект; ведущий / следующий; активный пассивный.По мере приближения к полноте инь , ян начинает вырисовываться и проявляться, и наоборот. Его учение о корреляции часто наводит на мысль интерпретаторам, что DDJ полон парадоксов. Например, гл. 22 говорит: «Кривые будут совершенны. Те, кто согнуты, будут прямыми. Те, кто пуст, будут полны ». Хотя они кажутся парадоксальными, их, вероятно, лучше понимать как корреляционные по значению. DDJ говорит, что «простые слова кажутся парадоксальными», подразумевая, однако, что это не так (гл.78).

Каков образ идеального человека, мудреца ( sheng ren ) или совершенного человека ( zhen ren ) в DDJ? Что ж, мудрецы ву-вэй , (главы 2, 63). Они действуют легко и спонтанно, как единое целое с dao , и, поступая так, они «добродетели» ( de ) без осознания или волевого вызова. В этом отношении они подобны новорожденным младенцам, которые двигаются естественно, без планирования и без опоры на структуры, данные им культурой и обществом (гл.15). DDJ сообщает нам, что мудрецы опустошают себя, становясь лишенными дискриминации, используемой в общепринятом языке и культуре. Мудрецы концентрируют свою внутреннюю энергию ( ци ) . Они очищают свое зрение (гл. 10). Они проявляют естественность и простоту, уподобляясь необработанному дереву ( о.е. ) (гл. 19). Они живут естественно и свободны от желаний, коренящихся в дискриминации, которую делает человеческое общество (гл. 37). Они устраивают себя и знают, как быть довольными (гл.46). DDJ использует несколько очень известных аналогий, чтобы доказать свою точку зрения. Мудрецы знают ценность пустоты, о чем свидетельствует то, как пустота используется в чаше, двери, окне, долине или каньоне (гл. 11). Они сохраняют женское начало ( инь ), что означает, что они знают, как быть восприимчивыми к дао и его силе ( de ), и не нарушают равновесия, отдавая предпочтение утверждению и действию ( ян ) (гл. 28). Они берут на себя инь и охватывают ян , объединяют внутренние энергии ( ци ) и таким образом достигают гармонии ( хе ) (гл.42). Те, кто следуют дао , не борются, не вмешиваются и не стремятся контролировать свою жизнь (гл. 64). Они не стремятся помочь жизни (гл. 55) или использовать свое сердце ( xin ), чтобы «разгадывать» или «выяснять» очевидные жизненные узлы и путаницы (гл. 55). В самом деле, DDJ предупреждает, что те, кто попытается что-то сделать с миром, потерпят неудачу, они фактически разрушат и себя, и мир (гл. 29). Мудрецы не спорят и не спорят и не пытаются доказать свою точку зрения (гл.22, 81). Они податливы и податливы, а не жесткие и устойчивые (гл. 76, 78). Они, как вода (гл. 8), находят свое место, гибкостью преодолевают твердое и сильное (гл. 36). Мудрецы действуют, не ожидая награды (гл. 2, 51). Они ставят себя на последнее место и все же идут первыми (гл. 7). Они никогда не выставляют себя напоказ (гл. 72, 22). Они не хвастаются и не хвастаются (гл. 22, 24) и не задерживаются после того, как их работа сделана (гл. 77). Они не оставляют следов (гл. 27). Поскольку на практике они воплощают дао , они долговечны (гл.16). Они создают мир (гл. 32). Существа не причиняют им вреда (гл. 50, 55). Солдаты их не убивают (гл. 50). Небеса ( тиан ) защищают мудреца, и дух мудреца становится непобедимым (гл. 67).

Среди наиболее противоречивых учений DDJ — учения, непосредственно связанные с правителями. Недавние исследования движутся к консенсусу, что люди, которые разработали и собрали учения DDJ, сыграли некоторую роль в консультировании гражданской администрации, но они также могли практиковать ритуальные искусства и то, что мы бы назвали религиозными обрядами.Как бы то ни было, многие афоризмы, адресованные правителям DDJ, на первый взгляд кажутся загадочными. Согласно DDJ, надлежащий правитель держит людей без знания (гл. 65), наполняет их животы, открывает их сердца и освобождает их от желаний (гл. 3). Мудрый правитель уменьшает размер государства и сохраняет малочисленность населения. Хотя у правителя есть оружие, оно не используется (гл. 80). Правитель не стремится к известности. Правитель — призрачное присутствие, никогда не выделяющееся (гл.17, 66). Когда работа правителя завершена, люди говорят, что довольны (гл. 17). Эта картина правления в DDJ тем более интересна, если мы вспомним, что философ и политический теоретик-законник по имени Хан Фейзи использовал DDJ в качестве руководства для объединения Китая. Хань Фэйцзы был главным советником первого императора Китая Цинь Шихуанди (годы правления 221-206 до н. Э.). Однако жаль, что император использовал увещевания DDJ, чтобы «наполнить животы и опустошить умы» людей, чтобы оправдать свою программу уничтожения всех книг, не связанных с медициной, астрономией или сельским хозяйством.Когда DDJ говорит, что правители держат людей без знания, это, вероятно, означает, что они не поощряют человеческое знание как высшую форму знания, а скорее поощряют людей «достичь единства с dao ».

6.

Чжуанцзы

Второй из двух наиболее важных классических текстов даосизма — Zhuangzi . Этот текст представляет собой сборник рассказов и воспоминаний, а также воображаемых разговоров. Текст известен своим творчеством и умелым использованием языка.В тексте мы находим более длинные и короткие трактаты, рассказы, стихи и афоризмы. Номер Zhuangzi может быть датирован 4 годом до нашей эры годом до нашей эры. и согласно имперской библиографии более позднего времени, Zhuangzi первоначально состоял из 52 «глав». Го Сян сократил их до 33 в 3 веке н. Э., Хотя, похоже, ему был доступен текст из 52 глав. Ронни Литтлджон утверждал, что более поздняя работа Liezi может содержать некоторые отрывки из так называемой версии 52 главы «Потерянный Zhuangzi ».В отличие от Даодэцзин , который приписывается мифологическому Лаоцзы, Чжуанцзы может фактически содержать материалы от учителя, известного как Чжуан Чжоу, который жил между 370-300 годами до нашей эры. Главы 1-7 чаще всего приписываются самому Чжуанцзы (который это титул, означающий «Мастер Чжуан»), и они известны как «внутренние главы». Остальные 26 глав имеют другое происхождение, и иногда они принимают разные точки зрения от Внутренних глав. Хотя существует несколько версий того, как можно разделить оставшуюся часть Zhuangzi , одна из тех, что набирает обороты, — это Chs.1-7 (внутренние главы), гл. 8-10 (эссе «Даодэ»), гл. 11-16 и части 18, 19 и 22 (Главы Желтого Императора) и гл. 17–28 (материал «Ученики Чжуан Чжоу»), с остатками текста, принадлежащими последнему редактору.

7. Основные концепции в

Чжуанцзы

Чжуанцзы учил, что набор практик, включая медитативную неподвижность, помогает достичь единства с дао и стать «совершенным человеком» ( чжэньрен ).Путь к этому состоянию — не результат ухода из жизни. Однако для этого необходимо отказаться от традиционных ценностей и проводимых обществом демаркаций или освободиться от них. В главе 23 журнала Zhuangzi, aNanrong Chu на вопрос персонажа Лаоцзы о решении его жизненных проблем был незамедлительно ответил: «Зачем вы пришли со всей этой толпой людей?» Мужчина огляделся и подтвердил, что стоит один, но Лаоцзы имел в виду, что его проблемы были результатом всего багажа идей и общепринятых мнений, которые он таскал с собой.Этот багаж необходимо выбросить, прежде чем кто-либо сможет набрать zhenren , переехать в wu-wei и выразить свою глубокую добродетель (de ).

Как и DDJ, Чжуанцзы высоко оценивает wu-wei , особенно во Внутренних главах, разделах Желтого Императора о правлении и материалах учеников Чжуанцзы в гл. 19. В качестве примеров такой жизни Zhuangzi обращается к аналогам мастеров, спортсменов (пловцов), перевозчиков, ловцов цикад, резчиков по дереву и даже мясников.Одна из самых известных историй в тексте — это история о мяснике Динге, который узнал, что значит wu wei , благодаря совершенству своего ремесла. Когда его спросили о его большом мастерстве, Дин ответил: «Что меня волнует, так это дао, , что выходит за рамки умения. Когда я только начал резать волов, все, что я мог видеть, это сам бык. Спустя три года я больше не видел всего быка. А теперь — теперь я иду на это духом и не смотрю глазами. Восприятие и понимание остановились, и дух движется, куда хочет.Я придерживаюсь естественного макияжа, наношу удар по большим впадинам, провожу нож через большие отверстия и слежу за вещами, как они есть. Поэтому я никогда не касаюсь мельчайших связок или сухожилий, не говоря уже о главном суставе. Хороший повар меняет нож раз в год — потому что режет. Посредственный повар меняет нож раз в месяц — потому что рубит. У меня есть этот нож девятнадцать лет, и я порезал им тысячи волов, и все же лезвие так хорошо, как если бы оно только что вылетело из точильного камня.Между суставами есть промежутки, и лезвие ножа действительно не имеет толщины … [Я] двигаю ножом с величайшей ловкостью, пока … не плюхнется! Все разваливается, как ком земли, рассыпающийся на землю ». (Глава 3, Секрет заботы о жизни ) Повторяющаяся точка всех историй в Zhuangzi о wu-wei заключается в том, что такое спонтанное и легкое поведение, которое демонстрируется этими многочисленными примерами, вызывает такое же ощущение, как действующий в ву-вэй .Дело не в том, что wu-wei является результатом развития навыков. У-вэй — это не культивируемый навык. Это дар единства с дао . Учение Чжуанцзы по у-вэй тесно связано с последовательным отказом текста от использования разума и аргументов в качестве средств для дао (гл. 2; 12, 17, 19).

Лица, служащие примером такого понимания, называются мудрецами, женрен, и бессмертными. Чжуанцзы описывает даосского мудреца таким образом, чтобы предположить, что такой человек обладает необычайными способностями.Подобно тому, как DDJ сказал, что существа не причиняют вреда мудрецам, Zhuangzi также содержит отрывок, в котором говорится, что zhenren проявляет удивительные силы, освобождает людей от болезней и может собирать обильный урожай (гл.1). Чжэньжэнь «подобны духу» ( shen yi ), не могут быть сожжены огнем, не чувствуют холода в ледяных лесах, и жизнь и смерть на них не действуют (гл. 2). Вопрос о том, как нам следует относиться к таким замечаниям, неоднозначен. Безусловно, многие даосы в истории воспринимали их буквально, и целая традиция трансцендентов или бессмертных ( xian ) была собрана в текстах и ​​знаниях.

Чжуанцзы опирается на ряд представлений об учителях-мастерах, которые, вероятно, многими считались буквальными, хотя некоторые думают, что он имел в виду, что их следует воспринимать метафорически. Например, когда Чжуанцзы говорит, что мудрецу нельзя причинить вред или заставить страдать из-за чего-либо, что преподносит жизнь, имеет ли он в виду, что это следует воспринимать как утверждение, что zhenren физически непобедим? Или же он имеет в виду, что мудрец настолько освободился от всех общепринятых представлений, что отказывается признать бедность чем-либо более или менее желательным, чем изобилие, признать слепоту хуже зрения, признать смерть чем-то менее желательным, чем жизнь? Как говорит Zhuangzi в главе 1, Free and Easy Wandering, «Нет ничего, что могло бы навредить этому человеку.Это также тема второй главы «О равенстве всех вещей». В этой главе людям предлагается «сделать все одно», что означает, что они должны признать, что реальность едина. Это человеческое суждение: то, что происходит, красиво или уродливо, правильно или неправильно, удачно или нет. Мудрец знает, что все едино (равны), и не судит. Наша жизнь запутана и запутана до тех пор, пока мы делаем условные различия, но когда мы отбрасываем их в сторону, мы кажемся другим необыкновенными и очарованными.

Важной темой в Zhuangzi является использование бессмертных для иллюстрации различных моментов. Верил ли Чжуанцзы, что некоторые люди физически живут вечно? Что ж, многие даосы верили в это. Верил ли Чжуанцзы, что наша субстанция вечна и меняется только наша форма? Почти наверняка Чжуанцзы думал, что мы находимся в состоянии постоянного процесса, переходя из одной формы в другую (см. Обмен мнениями между Мастером Лаем и Мастером Ли в главе 6, Великий и Достопочтенный Учитель ).В даосизме бессмертие является результатом того, что можно описать как трансформацию wu xing . У син означает «пять фаз» и относится к китайскому пониманию реальности, согласно которому все вещи находятся в некотором состоянии комбинированной корреляции ци как дерево, огонь, вода, металл и земля. Это была не только «даосская» физика. Он лежал в основе всей китайской «науки» классического периода, хотя даосы, безусловно, использовали ее. Чжуанцзы хочет научить нас, как участвовать в трансформации посредством неподвижности, дыхания и переживания числовой силы (см. Гл.6). И все же, возможно, учение Чжуанцзы о бессмертии означает, что человек, свободный от дискриминации, не делает различия между жизнью и смертью. По словам леди Ли в гл. 2, «Откуда мне знать, что мертвые не удивляются, почему они когда-либо стремились к жизни?»

Хуанди (Желтый Император) — самый выдающийся бессмертный, упомянутый в тексте Чжуанцзы , и он является главным героем в разделах книги, названных «Главы Желтого Императора», упомянутых выше.. В истории Китая он давно почитается как образец культуры и изобретатель цивилизованной человеческой жизни. Даосизм наполнен другими рассказами, призванными показать, что те, кто учится жить в соответствии с dao , имеют долгую жизнь. Пэнцзу, один из персонажей Чжуанцзы, , как говорят, прожил восемьсот лет. Самая известная бессмертная женщина — Xiwangmu (Королева-мать Запада), которая, как полагали, правила священной и таинственной горой Куньлунь.

Отрывки, содержащие истории о Желтом императоре в Zhuangzi , дают возможность взглянуть на правление в тексте. С одной стороны, Внутренние главы (главы 1-7) отвергают роль правителя как жизнеспособное призвание для zhenren и последовательно критикуют тщетность правительства и политики (глава 7). С другой стороны, материалы Yellow Emperor в гл. 11-13 представляют правление как ценное, пока правитель действует по у-вэй . Эта вторая позиция также занята в работе под названием Huainanzi (см. Ниже).

Даосы не считали бессмертие даром бога или достижением в религиозном смысле, который обычно считается на Западе. Это был результат поиска гармонии с дао , выраженной через мудрость, медитацию и у-вэй. Люди, которые обладали такими знаниями, считались живущими в горах, поэтому иероглиф xian (бессмертный) состоит из двух компонентов: один — шань «гора», а другой — ren «человек».Несомненно, некоторое перемещение в горы было частью пути к тому, чтобы стать «настоящим человеком» zhenren . Поскольку даосы считали, что природа и наши тела являются корреляциями друг друга, они даже представляли свои тела горами, населенными бессмертными. Борьба за wu-wei была попыткой стать бессмертным, родиться заново, вырастить внутри зародыш бессмертия. Часть дисциплин даосизма включала подражание животным природы, потому что считалось, что они действуют без намерения и своенравия, характерных для принятия человеческих решений.. Физические упражнения включали в себя танцы животных ( у цинь xi ) и движения, предназначенные для обеспечения беспрепятственного потока космической жизненной силы, из которой сделаны все вещи ( ци ). Эти движения, предназначенные для направления потока ци , стали ассоциироваться с тем, что стало называться тай ци или ци гун . Даосы практиковали дыхательные упражнения, использовали травы и другие фармакологические вещества, а также использовали буклет с инструкциями по сексуальным позициям и половым актам, разработанным для усиления потока энергии ци .Они даже практиковали внешнюю алхимию, используя горелки, чтобы преобразовать состав киновари в ртуть, и готовили зелья для питья и пилюли для приема внутрь с целью увеличения продолжительности жизни. Многие даосские практикующие умерли в результате этих алхимических веществ, и даже несколько императоров, которые следовали их инструкциям, также погибли, самый известный из которых — Циньшиуан.

Отношение и практика, необходимые для стремления к бессмертию, сделали эту жизнь еще более значимой.Мясник Дин — мастер мясника, потому что его ци гармонирует с дао . Даосские практики предназначались для всех, независимо от их происхождения, пола, социального положения или богатства. Однако даосизм был целостной философией жизни и нелегким способом обучения.

Когда высшие люди изучают Дао, они практикуют его с энтузиазмом.

Когда обычные люди узнают о Дао, они безразличны.

Когда мелкие люди узнают о Дао, они громко смеются.

Если бы они не смеялись, это было бы недостойно быть Дао. DDJ, 41

8. Даосизм и конфуцианство

Возможно, даосизм разделял некоторые акценты с классическим конфуцианством, такие как потусторонняя забота о конкретных деталях жизни, а не спекуляции об абстракциях и идеалах. Тем не менее, он в значительной степени представлял альтернативную и критическую традицию, отличную от традиции Конфуция и его последователей. Хотя многие из этих критических замечаний являются тонкими, некоторые кажутся очень ясными.

Одно из самых фундаментальных учений DDJ состоит в том, что человеческая дискриминация, например, установленная законом, мораль (хорошая, плохая) и эстетика (красота, уродство) на самом деле создают проблемы и проблемы, с которыми сталкиваются люди, а не решают их ( гл. 3а). Ясно подразумевается, что человек, следующий дао , должен перестать строить свою жизнь в соответствии с человеческими различиями (гл. 19). Действительно, только когда дао ослабнет в своем влиянии, эти разграничения проявятся (гл.18; 38), потому что они являются формой болезни (гл. 74). Напротив, даосы верят, что дао распутывает узлы жизни, притупляет острые углы взаимоотношений и проблем и заглушает болезненные события (гл. 4). Итак, лучше всего практиковать wu-wei во всех начинаниях, действовать естественно, а не намеренно пытаться противостоять или вмешиваться в то, как движется реальность, или пытаться контролировать ее с помощью человеческого различения.

Конфуций и его последователи хотели изменить мир и предпринять активные действия, чтобы исправить положение.Они хотели вмешиваться, организовывать, планировать, обучать, развивать и предлагать решения. Даосы, с другой стороны, убирают руки от жизни, когда конфуцианцы хотят, чтобы их отпечатки пальцев были на всем. Представьте себе это сравнение. Если цель даосов — уподобиться куску неотесанного и натурального дерева, то цель конфуцианцев — стать резной скульптурой. Даосы ставят перед нами изделие в том виде, в каком оно является естественным, а конфуцианцы полируют его, придают ему форму и украшают. Эта критика очень четко сформулирована в эссе, которое составляет Zhuangzi Chs.8-10.

Конфуцианцы думают, что они могут спроектировать реальность, понять ее, дать ей имя, контролировать ее. Но даосы думают, что такие усилия являются источником нашего разочарования и фрагментации (DDJ, гл. 57, 72). Они считают, что конфуцианцы создают пропасть между людьми и природой, которая ослабляет и разрушает нас. В самом деле, для даосов конфуцианский проект подобен раке, которая истощает нашу жизнь. Это фундаментальное различие в том, как эти две великие философские традиции думают, что люди должны подходить к жизни, и, как показано выше, это постоянное различие обнаруживается также между Zhuangzi и конфуцианством.

Секции Yellow Emperor трассы Zhuangzi в гл. 12, 13 и 14 содержат пять текстовых блоков, в которых Лаоцзы изображен в диалоге с Конфуцием и согласно которым он изображен как учитель и учитель Конфуция. Эти материалы обеспечивают прямой доступ к даосской критике конфуцианского проекта.

9. Даосизм в Хань

Учения, которые позже были названы даосизмом, были тесно связаны с потоком мысли, называемым Хуанглао Дао (Желтый Император-Лаоцзы Дао) в 3-м и 2-м веках.До н.э. Мыслительный мир, передаваемый в этом потоке, — это то, что Сыма Тан имел в виду под Daojia . Школу Хуанглао лучше всего понимать как линию даосских практикующих, в основном проживающих в штате Ци (современный район Шаньдун). Хуанди — имя Желтого Императора, от которого, по словам правителей Ци, они произошли. Когда император У, шестой суверен династии Хань (годы правления 140-87 до н. Э.) Возвел конфуцианство в статус официальной государственной идеологии, и обучение ему стало обязательным для всех бюрократических чиновников, напряжение с даосизмом стало более очевидным.И все же при дворе люди все еще стремились к долголетию и обращались к даосским мастерам за секретами, необходимыми для его достижения. У продолжал участвовать во многих даосских практиках, включая использование алхимии, восхождение на священный Тайшань (гору Тай) и представление талисманские прошения к небу. Лю Ань, принц Хуайнаня и племянник У, связан с созданием произведения под названием Мастера Хуайнаня ( Хуайнаньцзы, 180-122 до н. Э.). Это высоко синтетический труд, созданный в так называемой академии Хуайнань и находящийся под сильным влиянием даосизма Желтого Императора.Джон Мейджор и группа переводчиков опубликовали первую полную английскую версию этого текста (2010 г.). Текст был попыткой объединить космологию, конфуцианские идеалы и политическую теорию с использованием «цитат», приписываемых Желтому Императору, хотя на самом деле эти утверждения во многом совпадают с Даодэцзин и Чжуанцзы. Все это имеет дополнительное значение, потому что в более поздней работе Хань, Лаоцзы бин ахуа цзин (Книга Преобразований Лаоцзы), китайская физика, согласно которой люди и объекты меняют формы, использовалась для того, чтобы идентифицировать Лаоцзы с Желтым Императором. .

10. Даосизм Небесных Мастеров

Несмотря на то, что Император У заставил даосских практикующих покинуть двор, даосские учения нашли благодатную почву для роста в среде недовольства политикой ханьских правителей и бюрократов. Возникли народные восстания. Движение Желтых тюрбанов пыталось свергнуть имперскую власть Хань во имя Желтого Императора и обещало установить Путь Великого Мира ( Тайпин ). Действительно, основным моральным и философским текстом, который обеспечил интеллектуальное обоснование этого движения, был Classic of Great Peace ( Taiping jing ), представленный в английской версии Барбарой Хендришке.Настоящая версия этой работы в даосском каноне является более поздней и измененной версией оригинального текста, датируемого около 166 г. н.э. и приписываемого сверхъестественным откровениям, пережитым Чжан Цзяо.

Самым важным из даосских течений в конце периода Хань было движение удоу ми дао (Путь пяти бушелей риса), наиболее известное как Путь небесных мастеров ( тяньши дао ). . Это движение восходит к даосскому отшельнику по имени Чжан Лин, также известному как Чжан Даолин, который жил на горе недалеко от современного Чэнду в провинции Сычуань.Согласно отчету Гэ Хуна « биографии бессмертных духов», Лаоцзы явился Чжану (ок. 142 г. н.э.) и дал ему поручение объявить о скором конце света и наступающей эре Великого мира ( тайпин ). В откровении говорилось, что те, кто последовали за Чжаном, станут частью Православного Единого Завета с силами Вселенной ( Zhengyi meng wei ). Чжан начал движение, кульминацией которого стало состояние Небесного Мастера. Администраторов этого государства называли возлияниями ( цзи цзю ), потому что они выполняли религиозные обряды, а также выполняли политические обязанности.Они учили, что личные болезни и гражданские несчастья произошли из-за неправильного управления силами тела и природы. Освободители учили строгой форме морали и демонстрировали регистры числовых сил, к которым они могли получить доступ и контролировать. Освободители были моральными исследователями, заменявшими высшую небесную бюрократию. Государство Небесного Мастера развивалось на фоне упадка более поздней династии Хань. Действительно, когда империя окончательно распалась, правительство Небесного Мастера было единственным орденом на большей части юга Китая.

Когда правители династии Вэй почувствовали себя неуютно из-за силы Небесных Учителей, они разрушили центры силы движения. Но это имело неприятные последствия, потому что фактически служило рассредоточению последователей Небесных Мастеров по всему Китаю. Многие беженцы поселились недалеко от Сианя, на территории Лоугуань-тай и вокруг него. Движение оставалось сильным, потому что его лидеры собрали канон текстов [ Уставных текстов Единого и Православных ( Zhengyi fawen )]. В эту группу произведений входили философские, политические и ритуальные тексты.Он стал фундаментальной частью более позднего санкционированного даосского канона.

11. Нео-даосизм

Возрождение даосизма после династии Хань часто называют неодаосизмом. В результате конфуцианские ученые стремились аннотировать и переосмысливать свои собственные классические тексты, чтобы приблизить их к большей совместимости с даосизмом, и они даже написали комментарии к даосским произведениям. Возник новый тип конфуцианства, известный просто как «Путь таинственного познания» ( Xuanxue ). Он представлен рядом ученых, в том числе некоторыми из самых выдающихся мыслителей того периода: Ван Би (226-249), Хэ Янь (ум.249), Сян Сю (223? -300), Го Сян (ум. 312) и Пэй Вэй (267-300). В целом, этих ученых объединяет попытка переосмыслить социальное и моральное понимание конфуцианства таким образом, чтобы сделать его более совместимым с даосской философией. Фактически, для многих интерпретаторов степень, в которой даосское влияние очевидно в текстах этих авторов, побудила некоторых ученых назвать это движение «нео-даосизмом». Ван Би и Го Сян, которые написали комментарии соответственно к Даодэцзин и Zhuangzi были самыми важными голосами в этом развитии.Традиционно знаменитые «Семь мудрецов бамбуковой рощи» ( Жулинь цисянь ) также были связаны с новым даосским образом жизни, который выразился в культуре, а не только в горных убежищах. Среди этих мыслителей были художники-пейзажисты, каллиграфы, поэты и музыканты.

Среди философов этого периода величайшим представителем даосизма на юге Китая был Ге Хун (283–343 гг. Н. Э.). Он практиковал не только философские размышления, но и внешнюю алхимию, манипулируя минеральными веществами, такими как ртуть и киноварь, в стремлении обрести бессмертие.Его работа « Внутренние главы Мастера, охватывающего простоту » ( Baopuzi neipian ) является наиболее важной даосской философской работой этого периода. Для него долголетие и бессмертие — не одно и то же, первое — лишь первый шаг ко второму.

12. Даосские движения Шанцин и Линбао

После вторжения в Китай кочевников из Центральной Азии даосы традиции Небесного Учителя, жившие на севере, были вынуждены мигрировать в южный Китай, где была сильна версия даосизма Ге Хунга.Смесь этих двух традиций представлена ​​в трудах семьи Сюй. Семья Сюй была аристократической группой из нынешнего города Нанкин. В поисках даосской философской мудрости и обещанной долгой жизни многие из них переехали на гору Мао Шань, недалеко от города. Там они утверждали, что получали откровения от бессмертных, которые диктовали им новые тексты мудрости и морали. Ян Си был самым известным медиумом, получившим откровения Маошань (360–370 гг. Н. Э.). Эти откровения исходили от духов, которые были местными героями по имени братья Мао, но они были преобразованы в божества.Труды Ян Си легли в основу даосизма Высшей Чистоты ( Шанцин ). Сочинения были написаны необычайно хорошо, и даже каллиграфия, которой они были написаны, была прекрасна.

С философской точки зрения важность этих текстов заключается в их идеализации поисков бессмертия и перевода материальных практик алхимической науки Ге Хун в форму рефлексивной медитации. Фактически, школа даосизма Шанцин является началом традиции, известной как «внутренняя алхимия» ( нэйдан ), индивидуального мистического поиска мудрости.

Примерно через тридцать лет после откровений Маошань потомок Ге Хуна по имени Ге Чаофу вошел в медиумический транс и написал набор текстов под названием «Божественное сокровище» ( Lingbao ) учений. Эти произведения представляли собой тексты ритуального чтения, похожие на буддийские сутры, и, действительно, они в значительной степени заимствованы из буддизма. Сначала тексты Шанцин и Линбао принадлежали к общему потоку Небесных Мастеров и не считались отдельными сектами или движениями в рамках даосизма, хотя более поздние линии передачи мастеров подчеркивали уникальность своих учений.

13. Тан Даосизм

Как показывают тексты Линбао, даосизм выступал в качестве принимающей структуры для буддизма. Многие ранние переводчики буддийских текстов использовали даосские термины для передачи индийских идей. Некоторые буддисты считали Лао-цзы аватаром Шакьямуни (Будды), а некоторые даосы понимали Шакьямуни как проявление дао , что также означает, что он был проявлением Лао-цзы. Часто делается обобщение, что буддизм держал север Китая в 4-5 веках, а даосизм — на юге.Но постепенно эта интеллектуальная валюта изменилась. Даосизм рос по всему Китаю.

Ко времени династии Тан (618-906 гг. Н. Э.) Даосизм был интеллектуальной философией, лежащей в основе национального понимания. Императорская семья утверждала, что произошла от Ли (по преданию, семья Лаоцзы). Лаоцзы почитали по королевскому указу. Должностные лица получили даосское посвящение как Мастера его философии, ритуалов и практик. Крупный центр даосских исследований был создан на горе Дракон и Тигр ( longhu shan ), выбранной как из-за его фэн-шуй , так и из-за его стратегического положения на пересечении многочисленных торговых путей южного Китая.Небесные Мастера, которые руководили Драконом и Горы Тигра, позже были названы христианскими миссионерами «даосскими папами», потому что они обладали значительной политической властью.

В области эстетики во времена Тан работали два великих даосских интеллектуала. У Даоцзы разработал правила даосской живописи, и Ли Бай стал ее самым известным поэтом. Интересно, что даосские алхимики изобрели порох во времена Тан. Самая ранняя печатная книга по научной теме — это даосский труд под названием Xuanjie lu (850 г. н.э.).По мере того как буддизм постепенно укреплялся во времена Тан, даосские и конфуцианские интеллектуалы стремились завязать с ним разговор. В результате возникла реформированная версия буддизма, известная как Chan (дзэн в Японии).

14. Три учения

Во время пяти династий (907–960 гг. Н. Э.) И периодов Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Конфуцианство пережило возрождение, и даосы нашли свое место, проповедуя, что главные мыслители их традиции также были конфуцианскими учеными. Самым известным среди них был Лу Дунбинь, легендарный даосский бессмертный, который, как многие считали, изначально был конфуцианским учителем.

Даосизм стал целостной философией жизни, охватывающей религию, социальную деятельность, индивидуальное здоровье и физическое благополучие. Огромная сеть даосских храмов, известная под названием Dongyue Miao (также называемая tianqing guan ), была создана империей, причем мяо присутствовали практически в каждом городе любого размера. Мастера даосов, которые обслуживали эти храмы, часто назначались правительственными чиновниками. Они также давали медицинские, моральные и философские советы и проводили религиозные ритуалы, посвященные, в частности, Владыке Священной Горы Востока по имени Тайшань.Мастера даосов пользовались широким авторитетом. Все это было очевидно в иконографии храма. Тайшань изображался как император, Бог Города ( cheng huang ) был высокопоставленным чиновником, а Бог Земли изображался как зажиточный крестьянин. Даосизм этого периода объединил три учения ( саньцзяо ) Китая: конфуцианство, буддизм и даосизм. Этот процесс синтеза продолжался на протяжении всей песни и в период правления династии Мин.

Столь широкий разброс даосской мысли и практики, вместе с их интересом к слиянию конфуцианства и буддизма, в конечном итоге породил раздробленную идеологию.В это замешательство вошел Ван Чжэ (1113-1170 гг. Н. Э.), Основатель даосизма Цюаньчжэнь (Совершенное совершенство). Целью Вана было объединить три учения в единый великий синтез. Впервые даосские учителя приняли монашеские формы жизни, создали монастыри и организовали себя так, как они видели в буддизме. Эта версия даосской мысли интерпретировала классические тексты DDJ и Zhuangzi как призыв к отказу от тела и материального мира.Орден Цюаньчжэнь стал могущественным главным партнером монголов (династия Юань), которые покровительствовали его расширению. Реже монгольские императоры благоволили Небесным Мастерам и их лидеру на Драконе и Горе Тигра, пытаясь подорвать власть лидеров Цюаньчжэнь. Например, мастером Чжэнъи (Небесный наставник) Пекина в 1220-х годах был Чжан Люсунь. Под патронажем ему было разрешено построить в городе Дунъюэ Мяо в 1223 году и сделать его неофициальной ратушей столицы.Но ко времени Хубилай-хана (годы правления 1260–1294) буддисты были использованы против всех даосов. Хан приказал уничтожить все даосские книги, кроме DDJ, в 1281 году и закрыл монастырь Цюаньчжэнь в городе, известном как Монастырь Белого Облака ( Байюнь Гуань ) .

Когда возникла династия Мин (1368-1644), монголы были изгнаны, и китайское правление было восстановлено. Императоры спонсировали создание первого полного даосского канона ( Daozang ), который редактировался между 1408 и 1445 годами.Это была эклектичная коллекция, включающая множество текстов, связанных с буддизмом и конфуцианством. Даосское влияние достигло апогея.

15. «Разрушение» даосизма

Маньчжурские племена, которые стали правителями Китая в 1644 году и основали династию Цин , уже находились под влиянием консервативных конфуцианских изгнанников. Они лишили Небесного Мастера Горы Дракона Тигра его власти при дворе. Только Цюаньчжэнь терпели. Монастырь Белого Облака ( Байюнь Гуань ) ) был вновь открыт, и была организована новая линия мыслителей.Они назвали себя линией Врат Дракона ( Longmen pai ). В 1780-е годы прибыли западные торговцы и христианские миссионеры. В 1849 году народ хакка провинции Гуанси среди беднейших граждан Китая поднял восстание. Они последовали за Хун Сюцюань, который называл себя младшим братом Иисуса. Это тысячелетнее движение, основанное на странной версии китайского христианства, стремилось установить Небесное Царство Мира ( тайпин). Когда тайпины пронеслись по Южному Китаю, они разрушили буддийские и даосские храмы и тексты, где бы они ни находили их.Армия тайпинов полностью подняла даосские комплексы на Горе Дракона-Тигра. На протяжении большей части 20-го века продолжалось движение по искоренению даосского влияния. В 1920-х годах движение «Новая жизнь» призывало студентов выходить по воскресеньям и разрушать даосские статуи и тексты. Соответственно, к 1926 году существовало только две копии Даосского Канона ( Даоцзан, ), и даосское философское наследие находилось под большой угрозой. Но было дано разрешение на копирование канона, хранящегося в монастыре Белого Облака, и поэтому тексты были сохранены для всего мира.В этом сборнике 1120 наименований в 5 305 томах. Большая часть этого материала еще не привлекла внимания ученых, и очень мало из них было переведено на какой-либо западный язык.

Культурная революция (1966-1976) попыталась завершить разрушение даосизма. Мастеров убивали или «перевоспитывали». Целые линии преемственности были разрушены, а их тексты уничтожены. Мяо закрыли, сожгли и превратили в военные казармы. Когда-то только в Пекине было 300 даосских сайтов, сейчас их всего несколько.Однако даосизм не умер. Он выживает как яркая философская система и образ жизни, о чем свидетельствует возрождение его практики и изучения в нескольких новых университетских институтах в Народной Республике.

16. Ссылки и дополнительная литература

  • Эймс, Роджер и Холл, Дэвид. (2003). Даодэцзин: «Делая эту жизнь значимой», философский перевод . Нью-Йорк: Ballantine Books.
  • Эймс, Роджер. (1998). Беспокойство в Чжуанцзы .Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Бокенкамп, Стивен Р. (1997). Ранние даосские писания . Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Больц, Джудит М. (1987). Обзор даосской литературы: от десятого до семнадцатого веков , Китайская исследовательская монография 32. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Чан, Алан. (1991). Два видения пути: перевод и изучение комментариев Хешангуна и Ван Би на Лаоцзы .Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Кук, Скотт (2013). Бамбуковые тексты Гуодиана: исследование и полный перевод . Нью-Йорк: Программа Корнельского университета для Восточной Азии.
  • Коутиньо, Стив (2014). Введение в даосские философии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Крил, Херрли Г. (1970). Что такое даосизм? Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Csikszentmihalyi, Mark and Ivanhoe, Philip J., eds. (1999). Религиозные и философские аспекты Лаоцзы. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Жирардо, Норман Дж. (1983). Миф и значение в раннем даосизме: тема хаоса (хун-тун). Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Грэм, Ангус. (1981). Чжуан-цзы: Внутренние главы . Лондон: Аллен и Анвин.
  • Грэм, Ангус. (1989). Диспутеры Дао: философские аргументы в Древнем Китае . Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд.
  • Грэм, Ангус. (1979). «Сколько из Чжуан-цзы написал Чжуан-цзы?» Журнал Американской академии религии , Vol. 47, № 3.
  • Хансен, Чад (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Хендришке, Барбара (2015, переиздание ред.). Писание о великом мире: тайпин-цзин и начало даосизма . Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Хенрикс, Роберт.(1989). Лао-Цзы: Те-Тао Цзин . Нью-Йорк: Баллантайн.
  • Hochsmann, Hyun and Yang Guorong, пер. (2007). Чжуанцзы . Нью-Йорк: Пирсон.
  • Айвенго, Филип Дж. (2002). Даодэцзин Лаоцзы . Нью-Йорк: Seven Bridges Press.
  • Кьельберг, Пол и Айвенго, Филип Дж., Ред. (1996) Очерки скептицизма, релятивизма и этики в Чжуанцзы . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Климан, Терри (1998). Великое совершенство: религия и этническая принадлежность в китайском тысячелетнем царстве .Гонолулу: Гавайский университет Press.
  • Кон, Ливия, изд. (2004). Справочник по даосизму , 2 тт. Бостон: Брилл.
  • Кон, Ливия (2009). Знакомство с даосизмом. Лондон: Рутледж.
  • Кон, Ливия (2014). Чжуанцзы: текст и контекст. Санкт-Петербург: Издательство «Три сосны».
  • Кон, Ливия и ЛаФарг, Майкл, ред. (1998). Лао-цзы и Дао-дэ-цзин . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Кон, Ливия и Рот, Гарольд., ред. (2002). Даосская идентичность: история, происхождение и ритуалы . Гонолулу: Гавайский университет Press.
  • Комжати, Луи (2014). Даосизм: Путеводитель для озадаченных . Лондон: Блумсбери.
  • ЛаФарг, Майкл. (1992). Дао Дао-дэ-цзин . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Лин, Пол Дж. (1977). Перевод Дао-дэ-цзин Лао-цзы и комментарий Ван Пи . Анн-Арбор: Мичиганский университет.
  • Лау, Д.С. (1982). Китайская классика: Дао Дэ Цзин . Гонконг: Издательство Гонконгского университета.
  • Литтлджон, Ронни (2010). Даосизм: Введение . Лондон: И. Таврические.
  • Литтлджон, Ронни (2011). « Liezi’s Использование утраченного Zhuangzi ». Верхом на ветру с Лиези: новые перспективы даосской классики . Ред. Ронни Литтлджон и Джеффри Диппманн. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Линн, Ричард Джон.(1999). Классика пути и добродетели: новый перевод Дао-дэ цзин Лаоцзы в интерпретации Ван Би . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Майр, Виктор, изд. (2010). Экспериментальные очерки о Чжуанцзы . Санкт-Петербург: Издательство «Три сосны». Новое издание Гавайского университета, 1983.
  • Майр, Виктор. (1990). Дао Дэ Цзин: Классическая книга честности и пути . Нью-Йорк: Bantam Press.
  • Майр, Виктор (1994). Путешествие по пути: ранние даосские сказки и притчи Чжуан-цзы. Гонолулу: Гавайский университет Press.
  • Майор, Джон, Королева, Сара, Сет Мейер, Эндрю и Рот, Гарольд, пер. (2010). Хуайнаньцзы: Руководство по теории и практике правления в раннеханьском Китае . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Масперо, Анри. (1981). Даосизм и китайская религия . Амхерст: Массачусетский университет Press.
  • Миллер, Джеймс (2003). Даосизм: краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Меллер, Ханс-Георг (2004). Объяснение даосизма: от мечты о бабочке до аллегории в сеточку . Чикаго: Открытый суд.
  • Робине, Изабель. (1997). Даосизм: рост религии . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
  • Рот, Гарольд (1999). Оригинальное Дао: внутреннее обучение (нэй-йе) и основы даосского мистицизма . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Рот, Гарольд Д. (1992). Текстовая история Хуай Наньцзы .Анн-Арбор: Ассоциация азиатских исследований.
  • Рот, Гарольд Д. (1991). «Кто составил Чжуан-цзы?» В китайских текстах и ​​философских контекстах , изд. Генри Роузмонт, 84-95. Ла Саль: Открытый суд.
  • Шиппер, Кристофер. (1993). Даосское тело Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Слингерленд, Эдвард, (2003). Действия без усилий: У-Вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в раннем Китае . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Уэйли, Артур (1934). Путь и его сила: изучение Дао дэ цзин и его место в китайской мысли . Лондон: Аллен и Анвин,
  • Уотсон, Бертон. (1968). Полное собрание сочинений Чжуан-цзы . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета
  • Уэлч, Холмс. (1966). Даосизм: прощание . Бостон: Beacon Press.
  • Уэлч, Холмс и Зайдель, Анна, ред. (1979). Грани даосизма . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.

Информация об авторе

Ронни Литтлджон
Эл. Почта: [email protected]
Университет Бельмона
США

Знакомство с Лаоцзы, основателем даосизма

Лао-цзы, также известный как Лао-цзы, — китайский легендарный и исторический персонаж, который считается основателем даосизма. Считается, что «Дао Дэ Цзин», самый священный текст даосизма, был написан Лао-цзы.

Многие историки считают Лао-цзы скорее мифической фигурой, чем исторической.Его существование широко оспаривается, поскольку даже буквальный перевод его имени (Лао-цзы, что означает «Старый мастер») указывает на божество, а не на человека.

Независимо от исторических перспектив его существования, Лаоцзы и Дао Дэ Цзин помогли сформировать современный Китай и оказали долгосрочное влияние на страну и ее культурные обычаи.

Краткие факты: Лаоцзы

  • Известен: Основатель даосизма
  • Также известен как: Лао-Цзы, старый мастер
  • Дата рождения: 6 век Б.C. в Чу Джен, Чу, Китай
  • Умер: 6 век до н. Э. возможно в Цинь, Китай
  • Опубликованные работы : Дао Дэ Цзин (также известный как Даодэцзин)
  • Ключевые достижения: Китайский мифический или исторический персонаж, который считается основателем даосизма и автором Дао дэ цзин.

Кто был Лаоцзы?

Говорят, что Лао-цзы, или «Старый Мастер», родился и умер где-то в 6 -м веке до нашей эры.C., хотя некоторые исторические источники помещают его в Китай ближе к 4 веку до нашей эры. Наиболее общепринятые записи указывают на то, что Лаоцзы был современником Конфуция, что поместило его в Китай в конце доимперской эры во время династии Чжоу. Наиболее распространенный биографический отчет о его жизни записан в книге Сыма Цяня Shiji , или Записях великого историка, которая, как полагают, была написана около 100 г. до н. Э.

Художественное изображение даосского мудреца Лао-цзы (Лао-цзы).

Тайна, окружающая жизнь Лаоцзы, начинается с его зачатия. Традиционные источники указывают на то, что мать Лаоцзы смотрела на падающую звезду, и в результате Лаоцзы был зачат. Он провел в утробе матери целых 80 лет, прежде чем стал взрослым мужчиной с седой бородой, символом мудрости в древнем Китае. Он родился в деревне Чу Джен в штате Чу.

Лаоцзы стал ши или архивариусом и историком императора во время династии Чжоу.Как ши, Лао-цзы был авторитетом в астрономии, астрологии и гадании, а также хранителем священных текстов.

В некоторых биографических отчетах говорится, что Лао-цзы никогда не был женат, в то время как другие говорят, что он был женат и имел сына, с которым его разлучили, когда мальчик был молод. Сын по имени Цзун стал знаменитым солдатом, одержавшим победу над врагами и оставившим свои тела непогребенными, чтобы их съели животные и элементы. Лаоцзы, очевидно, встретил Цзуна во время своих путешествий по Китаю и был встревожен обращением своего сына с телами и неуважением к мертвым.Он показал себя отцом Цзун и показал ему путь уважения и скорби, даже в победе.

Ближе к концу своей жизни Лаоцзы увидел, что династия Чжоу потеряла Мандат Небес, и династия превратилась в хаос. Лаоцзы испугался и отправился на запад, к неизведанным территориям. Когда он подошел к воротам на перевале Сянгу, страж ворот Иньси узнал Лаоцзы. Иньси не пропустил Лао-цзы, не дав ему мудрости, поэтому Лао-цзы записал то, что знал.Это письмо стало Дао Дэ Цзин, или центральной доктриной даосизма.

Wikimedia Commons

Традиционный рассказ Сыма Цяня о жизни Лаоцзы говорит о том, что его больше никогда не видели после того, как он прошел через ворота на западе. В других биографиях говорится, что он путешествовал на запад, в Индию, где он встретил и обучил Будду, в то время как другие все еще указывают, что сам Лаоцзы стал Буддой. Некоторые историки даже считают, что Лао-цзы много раз приходили в этот мир и уходили из него, проповедуя даосизм и собирая последователей.Сыма Цянь объяснил тайну жизни Лаоцзы и его затворничества как намеренное отстранение от физического мира в поисках спокойной жизни, простого существования и внутреннего покоя.

Более поздние исторические отчеты опровергают существование Лаоцзы, называя его мифом, хотя и мощным. Хотя его влияние драматично и длительно, его почитают скорее как мифическую фигуру, чем как историческую. История Китая хорошо хранится в огромных письменных источниках, о чем свидетельствует имеющаяся информация о жизни Конфуция, но очень мало известно о Лаоцзы, что указывает на то, что он никогда не ходил по земле.

Дао Дэ Цзин и даосизм

Даосизм — это вера в то, что Вселенная и все, что она включает, следует гармонии, независимо от человеческого влияния, и что гармония состоит из добра, целостности и простоты. Этот поток гармонии называется Дао или «путь». В 81 стихотворении, составляющем Дао Дэ Цзин, Лаоцзы изложил Дао для жизни отдельных людей, а также лидеров и способы управления.

Дао Дэ Цзин повторяет важность доброжелательности и уважения.В отрывках часто используется символика для объяснения естественной гармонии существования. Например:

Нет ничего в мире мягче или слабее воды, и все же для нападения на твердые и твердые предметы нет ничего более эффективного. Всем известно, что мягкое преодолевает твердое, а мягкость побеждает сильное, но мало кто может осуществить это на практике.

Лаоцзы, Тао Дэ Цзин

Как одно из наиболее переводимых и плодотворных произведений в истории, «Дао Дэ Цзин» оказало сильное и драматическое влияние на китайскую культуру и общество.Во времена Имперского Китая даосизм приобрел сильные религиозные аспекты, и Дао Дэ Цзин стал доктриной, с помощью которой люди формировали свои практики поклонения.

Лао-цзы и Конфуций

Хотя даты его рождения и смерти неизвестны, считается, что Лао-цзы был современником Конфуция. По некоторым сведениям, эти две исторические фигуры на самом деле были одним и тем же человеком.

Конфуций представляет молодого Гаутаму Будду Лао-цзы. Всеобщее достояние. Любезно предоставлено Википедией.

По словам Сыма Цяня, эти две фигуры либо встречались, либо обсуждались вместе несколько раз. Однажды Конфуций отправился в Лаоцзы, чтобы узнать о ритуалах и ритуалах. Он вернулся домой и хранил молчание в течение трех дней, прежде чем объявить своим ученикам, что Лаоцзы — дракон, летящий среди облаков.

В другом случае Лаоцзы заявил, что Конфуций ограничен своей гордостью и честолюбием. По словам Лао-цзы, Конфуций не понимал, что жизнь и смерть равны.

И конфуцианство, и даосизм стали столпами китайской культуры и религии, хотя и по-разному. Конфуцианство с его обрядами, ритуалами, церемониями и предписанными иерархиями стало структурой или физической конструкцией китайского общества. Напротив, даосизм подчеркивал духовность, гармонию и двойственность, присутствующие в природе и существовании, особенно по мере того, как в Имперскую Эру они охватывали больше религиозных аспектов.

И конфуцианство, и даосизм сохраняют влияние на китайскую культуру, а также на многие общества на азиатском континенте.

Ваш путеводитель по миру :: Интернет-проект Наций

Словарь
Значение слов

Liberal — Происхождение от французского libéral <лат. Liberalis = либеральный; щедрый; благородный, на: liber = free
перевести на просвещенный; свободное мышление; свободный духом; терпимый; либеральный; непредвзято; беспристрастный; и неформальный.

Демократическая — основанная на принципах демократии, действующая в соответствии с принципами демократии; стремление к демократии; либеральный и неавторитарный.Происхождение от греческого dēmokratía = Народная власть, система правления всего населения.

Радикальные — относящиеся к фундаментальной природе чего-либо или влияющие на них; далеко идущие или основательные. Происхождение от позднего среднеанглийского (в значении «образующий корень»: от позднего латинского радикала, от латинского radix, radic- «корень».
Таким образом, радикальный демократ — это тот, кто полностью стремится к демократии.

Прогрессивный — относится к , или характеризуется прогрессом.
Синонимы: авангард; эмансипация; развитый; прогрессивный; движение в ногу со временем; модерн; задающий тенденции; новаторский; современный.Происхождение от французского прогрессивного, to: progrès = прогресс <латинское progressus = прогресс, прогресс

Антифа — антифа научная акция и левое политическое движение в Соединенных Штатах и ​​Европе. Происхождение этого термина было противодействием (нацистскому) фашизму в Германии во время и сразу после Второй мировой войны. (Нем., Сокращенно от «Антифашизм»)

Фашист — человек крайне правых или авторитарных.

Фашизм — форма правоэкстремистского, авторитарного, крайне расистского и националистического правительства.Фашизм характеризуется диктаторским использованием власти посредством насильственного подавления оппозиции, свободы прессы и свободы выражения мнений, а также строгого регулирования общества.

Диктатор — правитель, обладающий полной властью над страной, обычно тот, кто установил контроль силой, приостановив гражданские свободы и устранив политическую оппозицию.

Цитата
Вдохновляющая цитата недели
Опасен всякий, кто лжет, чтобы заработать себе на жизнь.
Аластер Рейнольдс — Город пропасти

Совет времени
Не доверяйте никому, кто говорит, что «все это знают».

Основные правила
Большой взрыв был беззвучным и темным событием , Вселенная плоская , Земля — ​​сфера (что-то вроде), а гравитация работает вокруг часов.