Натурфилософия древнего китая: Шесть школ древнекитайской философии

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ — Студопедия

ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В КИТАЕ

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли – этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства.

В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии – материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

КОНФУЦИАНСТВО

Конфуций (Кун-цзы, 551479г. До н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века и высока ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека

изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Гуманность (жень) включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. “Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде,” – учил Конфуций.

Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, и, таким образом, “благородный человек”

Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии.

В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем существовали строго факсированые и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка который хотел бы видеть в поднебесной:

“Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником,” т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.

Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа “стеной иероглифов” – грамотность. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церимониалы и обряды не имеют отношения к простотонародью и что грубые телесные наказани не применяются к грамотным.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Одна при этом они были убеждены, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может: “

Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему.”

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.

Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа спец. Порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций разработал учение о сяо, сыновей почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли.

Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников резко преобладало над сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

И в семье и в обществе в целом любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы “потерять лицо”, а потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего облика китайские конфуцианство не поощряло: строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.

Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во чтобы то ни стало сократить вид, не потерять лицо – всё это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и – от имени неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора “сына неба” управляющего поднебесной от степи великого неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в теплоте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

ДАОСИЗМ

Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.

Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

 В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

МОИЗМ

Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция.

О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» – плод коллективного творчества моистов.

Не отрицая в своем мировоззрении основополагающего значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо – образец для правителя. В этом отношении оно подобно угломеру или циркулю для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно… Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу».

Таково рассуждение Мо Ди. Так монеты пытались наивно обосновать свой тезис о необходимости хороших отношений между людьми. Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, которая берется в своем позитивном отношении к человеку. Однако монеты, как и все древнекитайские философы, остаются в пределах протофилософии и не в состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм, поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей. Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание.

Вместе с тем монеты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются.

Однако монеты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности, не по умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Таким образом, в своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивая классовых отношений. Все зло в плохих советниках ванов.

Монеты советовали относиться к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к старине и к традиции (ритуалу), монеты не фетишизировали и закон. Закон – подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т. е. служить всеобщей любви.

Моистское учение о знании демократично. Нет таких избранных людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания – народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа – критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение монеты придавали умению вести рассуждение, логике.

Проблемами познания особенно занимались поздние монеты. Существует мнение, что в книге «Мо-цзы» по меньшей мере шесть глав принадлежат поздним монетам, жившим уже после Мо-цзы. Основание для такого мнения состоит в соображении, что в этих главах заметны следы и признаки полемики со взглядами философов, которые жили после Мо-цзы.

В этих главах первым и главным предметом познания объявляется окружающая нас и мало зависящая от нас неумолимая действительность. Она познается прежде всего чувствами. Размышление не является самостоятельным источником знания, потому что все «Истинное проходит в наше знание через пять органов чувств». Чувственное знание не должно быть случайным и стихийным. Оно должно стать методичным, а для этого необходимо наблюдение. Лучше всего свое собственное наблюдение. Собственное наблюдение сравнивается с диаметром окружности, а чужое – с ее дугой.

Однако, хотя размышление не является самостоятельным источником знания, оно весьма важно в познании. Увидеть и услышать самому, услышать от других хорошо, но этого мало. Надо еще отделить в своем сердце истину от лжи, а ложь -от истины. Только размышление дает нам понимание существа вещей. Конечно, такое происходит не всегда, постичь существо вещей нелегко, но к этому следует стремиться.

Мы можем быть удовлетворены результатами размышления тогда, когда полученное нами разумное знание, знание существа вещей, станет ясным и отчетливым. Ясность и отчетливость — критерий и мерило истины.

Знание отлагается в словах и понятиях. Как соотносятся слово и понятие? Слово есть выражение понятия.

Слова и понятия также являются предметами знания.

Таким образом, у нас получилось уже три предмета познания: вещи, слова и понятия.

Но тогда возникает вопрос: а как слова и понятия относятся к вещам? Оказывается, что слова и понятия выражают вещи. Каждое слово – имя, которым называются вещи. Имена бывают частные, родовые и общие. Частное имя обозначает единичную вещь. Родовое – близко-сходные вещи. Общее имя – вещи, которые на первый взгляд кажутся различными, но которые по своей сущности тоже сходны.

Монеты рассуждали и о суждениях. При этом они подходили даже к открытию законов мышления. «Не будем называть тигра собакой! Не будем называть вещь чужим ей именем!». Это похоже на закон тождества, который, как известно, требует, чтобы при рассуждении о чем-либо не было подмены одного предмета другим. Монеты говорили так: не будем подменять имена!

Монеты исследовали и причинность. Они определяли причину как то, что приводит к определенному результату. При этом они различали большую и малую причины. Большая причина всегда приводит к искомому результату, малая же не всегда. Но если нет хотя бы малой причины, то результата никогда не будет.

Сам процесс познания поздние монеты понимали прежде всего как процесс познания причин явлений, событий, вещей.

Возвращаясь к Мо-цзы, скажем, что основатель моизма был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения – это все равно что попытки разбить камень яйцом.

ЛЕГИЗМ

Так называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу (ли) закон (фа) и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – отца своего народа – деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись).

Земледелие и война – главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

Шан Ян, советника правителя в царстве Цинь в середине IV в. до н.э. провел реформы вошедшие в историю как «реформы Шан Яна». Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства. С именем Шан Яна связывают книгу «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Традиция и новаторство. Книга начинается с полемики Шан Яна с конфуцианцами, которые отговаривают правителя Цинь от нововведений и призывают его оставаться верным старине, традиции: «Когда подражают древности, не совершают ошибок». Шан Ян указывает на то, что и люди, и общество меняются. Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь необходимо иметь законы о наказаниях. Поэтому, отвечает Шан Ян конфуцианцам, «тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения», и «чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности, мудрый творит законы, а глупый ограничен ими». При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством.

Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что «доброта и человеколюбие – мать проступков», что истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2) карать жестоко, внушая трепет, 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться, 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне, где народ пойдет на смерть за правителя.

Однако народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет.

Хань Фэй-цзы. Это последний значительный философ периода Чжань-чo, ученик Сюнь-цзы. Хань Фэй-цзы использовал в интересах школы «фа цзя» учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единомыслия. Если Сюнь-цзы полагал, что злая природа человека изменяется воспитанием, то Хань Фэй-цзы утверждал, что эта природа вообще не может быть изменена в лучшую сто-рону, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием.

Однако сам Хань Фэй-цзы опирался в своем мировоззрении на даосизм. Он пытается разъяснить учение Лао-цзы. Но это разъяснение было в духе школы фа-цзя. Хань Фэй-цзы понял дао как юридический закон, которому подчиняется само небо. Дао – законы вещей. Все подчинено законам: небо, вещи, человек. Не подчинены закону только дао и правитель.

Правитель – государственное воплощение дао. Его сердце – вместилище дао. Правитель должен быть подобен дао. «Отрешенность, спокойствие, недеяние – такова сущность дао. Поэтому следует отбросить проявления радости и гнева и сделать свое отрешенное сердце вместилищем дао».

Дао единственно и неделимо – и правитель должен быть единственным и полагаться только на самого себя. «Дао» пусто, неподвижно, спокойно и уединенно – правитель должен скрывать все глубоко в себе, не открываться своим подданным, своим чиновникам. Правитель должен быть окружен таинственностью, в противном случае он будет окружен не послушными чиновниками, а тиграми.

После генеральной репетиции в царстве Цинь при Шан Яне программа законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду «борющихся царств» пришел конец. Правитель царства Цинь стал китайским императором по имени Цинь Ши-Хуан. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единые единицы измерения, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюрократический аппарат, завершил строительство Великой китайской стены. После этого перешли к унификации культуры.

Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего вместе с Хань Фэй-цзы учеником Сюнь-цзы.

В законопроекте говорилось: «В древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству и поэтому господствовали влиятельные князья. А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые нравились им, и признавали ложным все, что установилось сверху. Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единопочитание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, как они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим они смущают собственную душу, а во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеливаются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди его подданных будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учения благоразумнее всего.

Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учатся у ваших чиновников».

На основе этого законопроекта, ставшего законом, большинство книг было сожжено, сотни философов утоплены в нужниках. Такова была первая «культурная революция» в Китае (213 г. до н.э.). Она не принесла никаких плодов, кроме тех, которые обычно несет с собой деспотизм: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены, стоившее’ жизни сотням тысяч людей. За недоносительство казнили, доносчиков награждали и повышали в должности. Цинь Ши-Хуан заболел манией преследования. Когда он умер, были умерщвлены все его бездетные жены, а строители гробницы замурованы живьем вместе с мертвым императором.

Младший сын Цинь Ши-Хуана узурпировал власть, истребив всех своих двадцать братьев и их родственников. Был казнен Ли Сы, три ветви его рода были истреблены.

Просуществовав всего лишь 15 лет, империя Цинь пала. Ее сменила империя Хань.

Период империи Цинь – единственный период в истории Китая, когда была прервана традиция. Новая династия Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У-ди возвел конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая. Но это было уже конфуцианство с примесью легизма. В этом неоконфуцианстве «ли» (ритуал) и «дао» (закон) слились воедино, методы убеждения и приказа, с одной стороны, и принуждения и наказания – с другой, пришли в состояние гармонии. Другие философские школы (монеты, школа имен) так и погибли, третьи (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доциньского периода явления духовной жизни общества: плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены.

В этом смысле период Чжаньго действительно был «золотым веком» китайской философии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1) Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1996.

2) Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

3) Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.

4) Антология мировой философии. М., 1969.

5) Перев. с чешск. Боги, брахманы, люди. М., 1969.

6) История философии. Пер. с чеш. Богута И.И. М. 1995.

7) Васильев Л.С. «История религий Востока» М., 1995.

 

основные положения, суть, особенности философии разных стран

Полная философия Древнего Востока включает в себя философию Китая, Индии, Египта и сопредельных стран. Развитие философской мысли в этих странах происходило не одновременно, но в выводах философов имеются некоторые сходства: народное самосознание базировалось на основе семейных связей, природа и человек воспринимались как единое целое. Также были существенные различия: в Индии не было главенствующей школы философии, а в Китае конфуцианство было принято, как официальная государственная идеология.

Ключевые моменты в развитии Древнего мира

Философия запада и востока возникли в один исторический период, но существовали параллельно, независимо друг от друга. Древневосточная философия старше европейской. Благодаря восточной философии стало возможным объединить религию и науку, создавался новый образ мышления. Самые древние записи, содержащие упоминание о философских идеях, относят к 1 тысячелетию до н. э.

Поводом для развития философии послужило возникновение классового общества. Господствующая в те времена мораль родоплеменных отношений больше не отвечала потребностям людей, она должна была трансформироваться. С появлением понятия «частная собственность» утвердились товарно-денежные отношения, влияние богатства, материальных благ усилилось. Новая этика строилась на четком разделении людей на социальные группы. Огромное значение придавалась роду, семье, преемственности.

Общие черты, характерные для древневосточной философии:

1. Неполное отделение от предфилософии – мистического образа мышления. До возникновения философских учений люди одушевляли силы природы, верили в существование духов. Эти верования частично отобразились в философии, переплетаясь с научными дисциплинами.
2. Традиционализм. Восточные мыслители отвергали скепсис, присущий античным философам. Их учения базировались на знаниях, полученных от предков. Подвергать какую-либо идею предшественников сомнению считалось непочтительным и недопустимым поступком.
3. Неадекватное отображение естественнонаучных знаний. Географии, физике и другим наукам в восточной философии отводилось второстепенное место. Древних мыслителей гораздо больше интересовали процессы развития общества и человека, религия и политическое устройство государств. Также пристальное внимание уделялось развитию искусства.

В отличие от античной философии Древней Греции, у восточной философии было специфическое отношение к индивидуальности. Личность рассматривалась как часть общества, она не должна была становиться независимой, но раствориться в коллективе, наследовать и передавать особенности культуры.

Сущность философии Древнего Китая

Древнекитайское государство управлялось монархом – императором. Он же был главным жрецом и землевладельцем. Сословия жрецов, которые могли бы проводить обряды для отдельных групп людей, не было, поэтому почетную роль распорядителей религиозных церемоний отдавали чиновникам или главам семей. Старшие члены семьи и усопшие предки были особо почитаемы в Древнем Китае. Чтобы не оскорбить усопших, человек должен был соблюдать свод правил: быть вежливым, учтивым, уметь находить такое решение проблемы, которое устроило бы всех. Этот принцип отношений между людьми лег в основу главных философских школ: Конфуцианства и даосизма.

Создателем учения Кон Фу Цзы был Конфуций, представитель древнего и уважаемого, но обедневшего семейства. Основные особенности конфуцианства:

1. Высшая мировая сила – Небо. Оно управляет жизнями людей;
2. На миропорядок также могут влиять человеческие качества, чистота помыслов и поступков людей;
3. Глава государства – не просто правитель, он – мудрый и заботливый отец народа;
4. Основа порядка и благополучия в государстве – семья и забота о ближних.

Автором другого ключевого учения, даосизма, стал мыслитель Лао Цзы. Дао означает путь – жизненный путь, который должен пройти каждый человек. Предназначение человека – познание дао, выбор правильного жизненного пути. Сделать это можно, слившись с природой, став ее неотъемлемой частью.

Ключевое значение для китайских философов имела медицина. Они полагали, что организмом человека управляют женское и мужское начало: Инь и Ян. Их влияние на организм должно быть равным, когда баланс нарушается – человек заболевает. Чтобы нормализовать состояние больного, врачи разработали особый метод лечения – иглоукалывание. Он до сих пор успешно применяется в китайской медицинской практике, и пользуется популярностью в других странах.

Некоторые мыслители, которые были известны и в Китае, и в Индии, полагали, что человеческое тело состоит из соков – жидкостей, подобных природным стихиям: воды, огня, земли, воздуха и эфира. К заболеванию приводит недостаток или избыток одного из соков, и чтобы вылечить больного, нужно восстановить их нормальное соотношение.

Ключевые отличия философии Древней Индии

Главная особенность индийского общества – деление на касты. Каждая каста – закрытая социальная группа, обладающая своими правами и обязанностями. Перейти из низшей касты в высшую нельзя. Сын, рождаясь в семье, принадлежащей к конкретной касте, наследовал дело своего отца и его положение в обществе. Для дочери родители обязаны были подготовить приданное, которое полагалось отдать жениху и его семье после свадьбы. Поэтому, для людей из низшей касты рождение в семье девочки воспринималось как горе, а рождение сына – большая удача.

Касты Индии:

1. Брахманы. Высшая каста правителей. Брахманы управляли государственными и общественными делами.
2. Кшатрии. Каста воинов, которые должны были служить брахманам в качестве телохранителей, подавлять мятежи, участвовать в военных действиях.
3. Вайшьи. К этой касте относились ремесленники, торговцы и землевладельцы. Они подчинялись брахманам, но владели частной собственностью, и имели достаточно средств для жизни.
4. Шудры. Низшая каста «прокаженных». Индусам, причисленным к этой касте, предписывалось всю жизнь заниматься тяжелым физическим трудом. Шудры не имели права на образование, они не могли обратиться за медицинской помощью или оспорить решения представителей вышестоящих каст.

Такое социальное неравенство регламентировалось законом «рита», описанным в «Ведах». Согласно этому закону, люди должны быть разделены на богатых и бедных, иначе нарушится природный порядок вещей и боги нашлют на людей несчастья и болезни.

Фундаментальной ступенью развития индийской философии стало появление буддизма. Царевич Сиддхартхи Гуатама, всю жизнь проведя в роскоши, однажды впервые вышел из дворца и увидел, что его подданные бедны и несчастны. Потрясенный увиденным, царевич ушел в пустыню, надеясь в одиночестве найти просветление и помочь людям избавиться от страданий. Он пробыл в пустыне 7 лет, и стал «буддой», просветленным, познавшим главные истины жизни:

• жизнь – это страдание;
• причина страданий – в человеческих пороках;
• чтобы избавиться от страданий, нужно погасить в себе все человеческие стремления;
• стать свободным от человеческих страстей можно с помощью молитвы и медитации.

Философия буддизма быстро обретя популярность, распространилась за пределы Индии, став одной из трех основных мировых религий.

Особенности философии Древнего Египта

В Древнем Египте были высоко развиты культура, архитектура, народные промыслы и торговля. Благодаря удачному географическому расположению в долине Нила, египтяне могли выращивать пшеницу, продавать ее и обменивать на оружие и строительные материалы. В Египте до сих пор сохранились пирамиды и статуи, древние монументальные сооружения, построенные до нашей эры.

Специфика философии Древнего Египта:

1. Вселенная разделена на земной и загробный мир.
2. Земное время конечно, время после смерти длиться вечно.
3. Земное время присуще только человеку и живым существам, а бесконечное присуще Космосу.
4. Мир живых и неживых един – живое может стать неживым и снова породить живое.
5. Человек может общаться с богами посредством молитвы.

Молитва являлась особенным состоянием, временным переходом души человека из окружающей реальности в сферы, где встречаются внутренний мир человека и высшие силы. Главные молитвы и религиозные обряды были описаны в специальной книге – Книге мертвых. В ней переплетались мифы о потусторонней жизни и особенности земной жизни египтян.

Главный миф, отражающий особенности мифологии египтян, история об Осирисе и Исиде. Осирис был первым фараоном (правителем) Египта, а Исида – его женой. Однажды на Осириса напали злоумышленники и, сражаясь с ними, он погиб. Его тело сбросили в Нил, чтобы никто не смог найти его и похоронить с соблюдением всех ритуалов. Исида отправилась искать тело мужа и нашла его. Она окропила его своими слезами и Осирис воскрес. В мифологии египтян, Нил (как и любая вода) олицетворяет слезы Исиды и возможность воскрешения – вечной жизни.

Для богов Древнего Египта характерна антропоморфность: они изображались как существа с телом человека и головой животного. В представлении египтян, человек был тождественен природе и богам, поэтому они могли иметь смешанные черты.

Египтяне верили, что загробная жизнь похожа на земную, поэтому в могилу умершего клали вещи, которые могли ему пригодится: деньги, еду, снаряжение. Умерших фараонов и представителей знати хоронили в специальных гробницах – пирамидах, и оставляли вместе с ними деньги и драгоценности. Заходить в гробницы и тревожить покой умерших было строжайше запрещено: они могли разгневаться и наслать на египтян проклятия.

БИЛЕТ 3. Природа и человек в философии Древнего Китая — МегаЛекции

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции. Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие.

Основными философскими направлениями (учениями) явились: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь и ян, школа имен, ицзинистика.

Одним из первых крупных китайских философов считается Лао-Цзы, основатель учения даосизма. Его учение о видимых явлениях природы, в основе которых находятся материальные частицы – ци, подчиненные, как и все вещи в природе, естественной закономерности дао, имело большое значение для наивно-материалистического обоснования мира. Другим ярким материалистическим учением в Древнем Китае уже в IV веке до н.э. было учение Ян Чжу о признании закономерности природы и общества. Не воля неба, богов, а всеобщий, абсолютный закон – дао определяет существование и развитие вещей и действий человека.

Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций(551-479 гг до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».

 

Билет 4. Поиск первоосновы мира в античной философии. Атомистическое учение Демокрита.
На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии является космоцентризм. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Античные мыслители считали, что человек — это микрокосм, состоит из тех же элементов, что и макрокосм. Космос — вечное движение и превращение, вихревой поток, центром и источником которого является Логос — мировой разум.

Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество — апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) — земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это — вода, у Анаксимена — воздух, у Гераклита — огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.
Пифагорейцы считали началом всего сущего число.

Атомистическое учение Демокрита.

Основатель — Левкипп. Античная атомистика возникла как ответ на апории Зенона. Атомисты ввели дискретность. Идея дискретности пронизывает все мировоззрение атомистов. «Ничто» атомистов — есть пустое пространство и не есть небытие, ему приписываются конкретные свойства, у небытия свойств быть не может. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы движутся в пустоте. Неделимые, неизмеряемые отрезки ( их нечем измерить) — «амер». Пустота и атомы организованы при помощи амеров. «Атом» — неделимый. Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено. Атом — парменидов мир, внутри себя неподвижный. Атомисты использовали идеи ионийцев — все атомы состоят из твердого первовещества, похожего на золото. Для существования тел необходимо было ввести взаимодействие атомов. В учении Демокрита есть две возможности: связанное состояние ( при помощи петелек и крючочков) и столкновения. Любые тела могут распасться и обязательно распадаются, атомы — вечны.
Атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров Земли. Пример атома маленького — пылинка в солнечном луче, так их не видно, а в свете солнца — видно.
Важный момент в концепции Демокрита то, что взаимодействия атомов носят характер однозначной предопределенности — эта идея была доминирующей до создания квантовой механики. Понятие «закон» подразумевало предопределенность. Движение — реновация — исчезновение атома на одном конце неделимого отрезка и возникновение на другом. Все скорости одинаковы: макроскопическая скорость зависит от того, как долго дело покоится на концах неделимых отрезков. Демокрит считает, что за счет взаимодействия атомов образуются отдельные органы. Некоторые органы оказались гармоничными и выжили, а некоторые вымерли. Наиболее гармоничное существо — человек. Характерная черта человека — наличие души (у пифагорейцев душа — вечное начало). У Демокрита душа состоит из мелких гладких круглых атомов, подобных атомам огня. После смерти душа рассыпается. Эйдос — атомные копии. Каждое тело отделяет от себя эйдосы ( надо иметь в виду, что «эйдос» сейчас имеет разное значение у разных авторов) Эйдосы попадают в

 

---

Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:

Философия Древнего Китая – кратко самое главное о философских школах

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала – женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди – Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства – небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь – землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления – конфуцианство и даосизм.

• Конфуцианство. Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм. Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао – это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма – это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм. Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм. Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Предыдущая

Всемирная историяФилософия Древнего Востока – кратко самое главное, особенности философов

Следующая

Всемирная историяФилософия Древней Индии – кратко самое главное о философских школах

1. Философия Древнего Китая.

Содержание:

Введение……………………………………………………………………………… 3

1.Философия Древнего Китая……………………………………………….. 6

1.1. Начала философского мышления……………………………………. 7

1.2. Классические книги китайской образованности……………….. 8

1.3. Особенности развития философии Китая…………………………. 9

2. Школы в Китайской Философии……………………………………….. 12

2.1. Конфуцианство……………………………………………………………… 13

2.2. Даосизм………………………………………………………………………… 20

2.3. Моизм. Цзоу и пять элементов……………………………………….. 22

2.4. Легизм. Эклектики…………………………………………………………. 23

3. Великие мыслители Древнего Китая………………………………….. 28

3.1. Лао-Цзы……………………………………………………………………….. 28

3.2. Конфуций. Учение Конфуция в России……………………………. 34

3.3. Чжуан-Цзы……………………………………………………………………. 39

3.4. Мао-Цзы………………………………………………………………………. 43

4. Основные проблемы, которые были поставлены

древнегреческими мыслителями……………………………………………. 48

4.1. Небо и происхождение всего сущего………………………………. 48

4.2. Общество и человек……………………………………………………….. 51

4.3. Природа и человек………………………………………………………… 54

4.4. Природа знания и логической идеи………………………………… 55

Заключение ………………………………………………………………………… 58

Список используемой литературы………………………………………… 60

Не делай другим того,

чего не желаешь себе.

Конфуций

Введение.

Китай — страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа — инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно — исторических памятниках как «Ши цзин»,       «Шу цзин», мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы». Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ — даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Это два основных направления философии и в тоже время, по мнению многих видных ученых – это две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода  конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Древнего  Китая является уникальной. Частично это объясняется тем, что философия Древнего Китая начало свое развитие и формировалось в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Правда В.Ф. Асмус в работе Античная философия отмечает, что ряд фак­тов соответствия между некоторыми явлениями в раз­витии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии. Существует, напри­мер, некоторое соответствие между развитием софистики и логики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. и приблизительно одновременным развитием логической школы «моистов» в древней китайской философии.

К концу II тысячелетия до н. э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наи­более сильное из которых — Чжоу — поглотило государство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI по III век до н. э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важ­нейших культурных преобразований. Особенно значительные изме­нения в социальной и духовной жиз­ни страны произошли в середине I тысячелетия до н. э. и на протяжении так называемого периода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. дон. э.). Иньские культурные традиции к это­му времени уступили место новым веяниям.

Замена к середине 1 тысячелетия до н. э. каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возмож­ности для развития земледелия и ре­месел. Усовершенствовались ирри­гационные сооружения, улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. В древнекитай­ских государствах возникли новые города. Накопились и неразрывно сплетенные с мифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Они воплотились в VII веке н. э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IV веке до н. э. звездного каталога.

 

                  

                        Начала философского мышления.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифо­логизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается, персонифицировано как наивысший правитель (шан-ди) но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называе­мых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению.

Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервации определенных общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно ста­бильна. Эта стабильность основывалась на подчеркива­нии исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосход­ства и нетерпимость ко всем другим философским взгля­дам.

Китайская философия: обзор тем

Если можно сказать, что китайская философия зародилась около 2000 года до н. Э., То она представляет собой самое продолжительное непрерывное наследие философских размышлений. Пытаться упомянуть каждого философа или каждого значительного мыслителя невозможно. Эта статья очень избирательна: философы выбираются в соответствии с двумя основными принципами: (1) те, кто является наиболее представительным из ключевых вкладов Китая в мировые философские темы, и (2) те, кто внес существенные изменения в фундаментальный вопрос философии.Исключены те, кто следовал грамматике и подходу ранних мыслителей и более конкретно участвовал в том, что можно было бы назвать междоусобными спорами и уточнениями.

Позиции рассмотренных мыслителей сгруппированы по темам онтологии, эпистемологии, теории морали и политической философии. Фундаментальные вопросы, принадлежащие к этим категориям, проявляются в китайской философии точно так же, как и в западной мысли. Есть вопросы, которые китайские мыслители не задают или не подходят к ним так же, как западные философы, поэтому понимание того, почему китайская философия иногда идет по другому пути, чем западный, само по себе поучительно.Этот обзор призван заинтересовать читателей и побудить их изучить способы, которыми китайские мыслители внесли значительный вклад в рассмотрение тем, представляющих интерес в мировой философии.

Содержание

1. Онтология: фундаментальные вопросы о природе и составе реальности
   1. Формирование раннекитайского мировоззрения
      1. Классика перемен ( Ицзин ) и его место в китайской философии
      2. Хроники Цзо ( Цзуочжуань , ок.389 г. до н. Э.)
      3. «Великий план» в классике истории ( Shujing )
   2. Мози, (эт. 470–391 до н. Э.)
   3. Даосская онтология Лао-Чжуан (ок. 350-139 до н. Э.)
   4. Корреляционные космологии в период Хань: Yinyang и Wuxing Heuristics
   5. Избранные буддийские онтологии
      1. Тяньтайский буддизм (Чжии, 538-597 гг. Н. Э.)
      2. Буддизм, ориентированный только на сознание ( Weishi Zong )
   6. Неоконфуцианский синтез Чжу Си (1130-1200)
   7. Ван Янмин (1472-1529)
   8. Сдвиг парадигм в китайской онтологии
      1. Дай Чжэнь (1723–1777)
      2. Ху Ши (1891-1962)
2. Эпистемология: фундаментальные вопросы о природе и объеме знаний
   1. Mozi , Поздние мохисты и дебатеры (bianshi)
   2. Лао-чжуанские традиции знания и истины
   3. Мэнциус (Mengzi, ок.372—289 до н. Э.) И рассуждения по аналогии
   4. Сюньцзы (310-220 до н. Э.): Рассеивание навязчивых идей
   5. Ван Чун (ок. 25-100 н. Э.): Критическая китайская философия в классический период
   6. Эпистемология тройственной истины буддизма Тяньтай
   7. Ван Янмин на лянчжи : Прямые, ясные, универсальные знания
   8. Ху Ши (1891-1962): прагматизм и экспериментальность
   9. Чжан Дунсунь (1886-1973): плюралистическая культурная эпистемология
3. Теория морали: фундаментальные вопросы морали
   1. Конфуций (551-479 до н.э.C.E.): Образцовый идеал человека
   2. Моистская моральная философия
   3. Лао-чжуанские традиции и увэй
   4. Менсий (ок. 372–289 до н. Э.): Нравственность как культивированная природа человека
   5. Сюньцзы (310-220 до н. Э.): О вырезании и полировке человеческого существа
   6. Буддийская мораль в китайском контексте
      1. Путь заповедей
      2. Хуа-янь (Цветочная гирлянда) Бодхисаттва
      3. Путь к нравственности в чань-буддизме
   7. Чжу Си: Создание человека
   8. Ван Янмин: Моральное желание как знание
   9. Мо Цзунсан (1909-1995): Моральная метафизика
4. Политическая философия: фундаментальные вопросы общества и правительства
   1. Конфуций о правлении, природе и функциях политики
   2. Политическая философия в Мози
   3. Политическая философия Мэнция
   4. Традиции Лао-Чжуанского и Желтого Императора о правлении и правительстве
   5. Законничество и Ханьфэй (280? -230? Б.C.E.)
   6. Политическая мысль в династии Хань (206 г. до н. Э. — 220 г. н. Э.)
      1. Дун Чжуншу (179-104 до н. Э.)
      2. Мастера Хуайнань ( Хуайнаньцзы 139 до н.э.)
   7. Чжу Си о законе как обеспечении нравственности
   8. Янь Фу (1854-1921): Китай не готов к демократии
   9. Лян Цичао (1873-1929): зарождающийся китайский национализм
   10. Мао Цзэдун (1893-1976): китаизация марксизма
   11. форм современной конфуцианской политической теории
       1. Вт Вейминг
       2. Цзян Цин
       3. Кан Сяогуан
       4. Вентилятор Ruiping
5. Эпилог
6. Ссылки и дополнительная литература

1.Онтология: фундаментальные вопросы о природе и составе реальности

Западная философия часто принимает теорию реальности (онтологию) как эквивалент метафизики, но этот термин не подходит для китайской философии, поскольку подразумевает, что есть нечто за пределами природы, что создает и направляет реальность извне. Хотя китайская философская мысль имеет большое разнообразие онтологий, она не делает акцент на метафизике в традиционном западном смысле. Некоторые онтологические вопросы, которые рассматривали китайские философы, заключаются в следующем: из чего состоит реальность? Является ли реальность одним типом вещей (монизм), двумя типами вещей (дуализм, например, разум и тело; материя и дух) или множеством видов вещей (плюрализм)? Состоит ли реальность только из преходящих вещей, находящихся в постоянном изменении, или существуют вечные субстанции, составляющие ее содержание? Действительно ли реальность такая, какой она кажется нам, или это нечто иное, чем мы думаем? Телеологична ли реальность; то есть, является ли оно «намеренным» или приближается к цели? Происходит ли процесс реальности, которым руководит разум или разум, или он следует некоторому внутреннему паттерну своей собственной природы, или люди придают значение или цель реальности, лишенной какого-либо внутреннего значения?

а.Формирование раннекитайского мировоззрения

В период с начала династии Чжоу (ок. 1045 до н. Э.) До начала династии Хань (206 до н. Э.) Был составлен ряд классических китайских текстов. Сейчас они известны как «Пять классиков» ( wujing ), и на протяжении сотен лет они были закреплены как тексты в системе образования Китая. В полученной форме все они имеют составные элементы, а некоторые вполне могут отражать проблемы и контекст более поздних (больше в период династии Хань), чем более ранних (больше в период династии Чжоу) периодов.Несмотря на неопределенную датировку многих отрывков и тем, эти тексты содержат значительный объем материала, который можно проследить до периода до Цинь (до 221 г. до н. Э.), Вплоть до эпохи Конфуция (551-479 до н. Э.) Или ранее.

Онтология ранней китайской мысли доходит до нас через ряд философских текстов, которые не связаны с каким-либо одним автором. Среди них: «Великий комментарий» к Classic of Changes ( Yijing ), Chronicles of Zuo ( Zuozhuan ) и раздел «Великий план» ( Hong Fan ). Классика истории ( Shujing ).

и. Классика перемен ( Ицзин ) и его место в китайской философии

The Classic of Changes ( Yijing ) — это полностью отредактированная работа, состоящая из двух частей. Одна часть — это руководство по гаданию, известное как Changes ( Yi ) или, точнее, Zhouyi . Это руководство восходит к периоду и практикам династии Западная Чжоу, на что указывает, среди прочего, использование языковых выражений, найденных на бронзовых изделиях того периода (ок.1046-771 до н. Э.). Другая часть Classic of Changes — это набор из семи комментариев. Три комментария состоят из двух разделов каждый. В целом комментарий этой второй части известен как «Десять крыльев» ( Shiyi ).

Один из комментариев известен как Большой комментарий ( Дачжуань ). Возможно, это самый важный текст, который нужно изучить для понимания ранней китайской онтологии. Classic of Changes в целом гораздо менее ценен для этой цели.

К сожалению, установить дату составления Великого комментария невозможно. Однако его версия была обнаружена в виде шелковой рукописи среди археологических находок на гробнице Мавандуй в Чанше в 1973 году. Следовательно, она должна быть старше 168 г. до н. Э. когда гробница была закрыта. В работе используется фундаментальный философский словарь китайской онтологии, который продолжает использоваться китайскими мыслителями вплоть до раннего Нового времени. Он говорит о Небе ( tian ) и земле ( di ) вместе ( tiandi ) как способ говорить о «реальности».Что касается процесса изменения реальности, то он использует термин dao в качестве именительного падежа и изображает его как действующий согласно шаблонам ( tian wen ) или Принципам ( li ). В этом комментарии субстанция реальности ( qi ) способна трансформироваться в бесчисленное множество испытываемых объектов, свидетельствующих о свойствах того, что на Западе можно было бы назвать «материей» или в других формах «духом». Ци перемещается за счет толчков и притяжений своих внутренних противодействующих сил, инь и ян ( Большой комментарий , часть I, 1, 4).Хотя изменения реальности не являются произвольными, они не управляются разумом или божественным интеллектом. Большой комментарий связывает узоры ( li ), которые упорядочивают реальность, с гексаграммами, найденными в руководстве по гаданию ( Zhouyi ). Общий философский термин для описания процесса реальности — «коррелятивная онтология». Возможны различные соотношения; например, инь и янь могут быть взаимно поддерживающими, или одно может преобразовывать другое, уравновешивая его, компенсируя его, улучшая или продвигая что-то новое по отношению к другому.

В западной философии характерный подход к онтологии состоит в том, чтобы думать о вещах, составляющих реальность, как о «естественных видах», каждый из которых имеет различную сущность, которая делает его тем, чем он является; например, сущность стула, кота, дерева и так далее. Эту определяющую сущность обычно называют «природой» объекта. В ранней китайской онтологии изменение и процесс более фундаментальны, чем непрерывность и стойкость, даже если есть достаточное постоянство, чтобы говорить об объектах во времени.Характерная конфигурация qi , которую что-то реализует ( dao — ing), отличает его от других вещей. Это отличительное соотношение инь и янь составляет философскую работу западной концепции сущности. Это позволяет идентифицировать виды и категории вещей без обращения к онтологии, в которой существует плюрализм существенно различных видов субстанций.

Китайские философы, унаследовавшие онтологию Ицзин и Великого комментария , все еще используют концепцию «природы» ( xing ) чего-либо, но «природа» не относится к какой-то основной сущности или нематериальной субстанции, которая что-то делает. чем он отличается от других вещей.«Природа» — это способ говорить о способе корреляции ци , которая актуализирует вещь как она есть и отделяет ее от корреляций других вещей.

ii. Хроники Цзо ( Цзочжуань , ок. 389 до н. Э.)

Хроники Цзо — это запись событий периода весны и осени (771–468 гг. До н.э.), которая традиционно приписывается Цзо Цюмину, придворному писателю, жившему в штате Лу во времена Конфуция. .Текст составлен как комментарии к правлению различных маркизов и герцогов и, вероятно, был завершен не позднее 389 г. до н. Э.

Отмечая 7 ^-й год правления герцога Вэня (626-609 г. до н.э.), в Хрониках Цзо говорится: «Вода, огонь, металл, дерево, земля и зерно называются шестью природными ресурсами ( liu fu , или «шесть сокровищ») ». Для их обозначения используется символ fu . Этот список из шести содержит пять фазальных элементов (усин) из дерева ( mu ), огня ( huo ), земли ( tu ), металла ( jin ) и воды ( shui ).Мы видим это в более поздних онтологических работах, но с добавлением зерен. Корреляционная онтология wuxing относится к концептуальной схеме, которая встречается в традиционной китайской мысли. Его элементы считаются динамическими, взаимозависимыми способами или аспектами постоянного существования и развития Вселенной. Все объекты реальности представляют собой некую комбинацию и взаимозависимое действие этих пяти. В комментариях к 27 ^-му году правления герцога Сяна (590-573 гг. До н.э.) текст говорит: «Небеса родили пять материалов ( wu cai ), которые удовлетворяют потребности человечества, и люди их используют. все.Ни с одним из них нельзя обойтись ».

iii. «Великий план» в классике истории ( Shujing )

В главе «Великий план» книги Classic of History составители заинтересованы в объяснении того, как общество должно следовать образцам ( li ) Неба и земли. Для этого они предоставляют читателю информацию об этих шаблонах, которая предлагает существенный контент об онтологии периода. Например, говоря о девяти разделах «Великого плана», с помощью которых Небеса упорядочивают реальность, текст ссылается на пять фазовых элементов, которые являются строительными блоками для всех реальных объектов ( Classic of History, «Great Plan» 2 .2). В главе не разъясняется, как работают взаимозависимости этих пяти фаз, а только говорится, что они существуют. Тем не менее, ясно, что если люди не будут вести себя должным образом, они могут нарушить гармоничное функционирование этих фаз, болезнь и слабость возникнут в теле, и беспорядки проявятся в природе и человеческом историческом мире. .

г. Mozi , (эт. 470–391 до н. Э.)

В то время как изучение моральной мысли Мози (Мо Ди или Мастер Мо) имеет первостепенное значение для понимания китайской философии, его взгляды на онтологию, особенно в том виде, в каком они изложены в книгах 8-37 и 46-49 Mozi, , иногда упускается из виду.Понимание взглядов Мози на реальность начинается с того, что он говорит о Небесах ( tian ). В классическом китайском языке слово tian имеет множество применений. Когда используется как «Небо и земля», это обычно ссылка на реальность или все, что есть. Tian , используемый отдельно, является именительным падежом для неба или более или менее нуминозного человека.

Неудивительно, что в тексте Mozi Небеса часто описываются как агент, действующий с намерениями ( yi, zhi ) и желаниями ( yu ) (например, в главах 26-28).Небеса славятся как беспристрастные, щедрые, мудрые и справедливые. Он заботится о людях и приносит пользу достойным, предоставляя ресурсы и благословения. У Небес есть dao , который управляет всем, включая его отношения с человечеством. Использовать аналогичную западную философскую концепцию для Мози означало бы сказать, что Небеса являются провиденциальными. Более того, источником всеобщей морали, которая преодолевает и исправляет человеческие этические концепции, является воля Небес, опосредованная правителем.

Такая точка зрения является одной из причин, по которой Мози отвергает философскую позицию, согласно которой события, происходящие в процессе реальности, предопределены или обречены ( мин ).Аргументы Мози по этому поводу собраны в главах «Против судьбы» (35–37) его текста. Главный аргумент Мози против позиции о том, что реальность обречена, — прагматический. Он считает, что принятие такой позиции будет означать, что статус, здоровье, богатство, успех и долголетие человека уже определены, а не последствия усилий или выбора в жизни. Такая точка зрения приведет к катастрофе (37.10). Фактически, Мози говорит, что понятие судьбы следует рассматривать как порождение злых королей и крестьян-фермеров.Его точка зрения состоит в том, что некоторые короли использовали эту философскую идею как средство, чтобы оправдать свое положение власти и богатства, в то время как крестьяне использовали ее, чтобы объяснить, почему их ухудшение жизненного положения не было результатом неправильной жизни или неспособности улучшить себя; то есть им было суждено быть бедными. Это частично объясняет, почему Мози считал онтологическую концепцию мин (судьба) той, которую философ должен отвергнуть.

г. Даосская онтология Лао-Чжуан (ок. 350-139 до н. Э.)

Коллективно говорить о традиции «лао-чжуан» означает идентифицировать набор философских взглядов и позиций, общих между двумя классическими работами зарождающегося даосизма в китайской интеллектуальной истории: Даодэцзин ( DDJ ) и Чжуанцзы ( ZZ ) . Оба Даодэцзин как

Эссе по древнекитайской философии — 1726 слов

Мы вступаем в спор между тремя студентами колледжа с разными взглядами на философию. Далее следует эта дискуссия во всей красе с фанатизмом и наивностью студентов колледжа.

… так что вы чувствуете, законы и правительство, нужны ли они для поддержания порядка и обеспечения поведения людей.Т: Нет, я просто говорю, что нет смысла беспокоиться о делах государства, ритуалы и бюрократия — это слишком много усилий. Если люди искренне стремятся следовать Дао, они будут стремиться быть спокойными, пассивными и не стремящимися, они будут действовать со смирением и не будут планировать. Требовать, чтобы эти люди устанавливали законы и создавали эти «правила», не обязательно, если люди следуют Дао, это действительно идет вразрез с путем Дао. Правительство, действующее в соответствии с Дао, не будет вести войну; это будет просто и не будет мешать жизни людей.Это правительство не будет погрязать в роскоши и по большей части будет бездействовать, служа просто проводником для людей, а не управляя ими в качестве губернатора. Л: Когда правитель управляет государством, он не полагается на то, что люди будут делать добро по собственной воле. Если бы мы полагались на людей, которые делали добро по своей собственной воле, в городке с населением 10 000 человек даже 10 человек не поступали бы хорошо. Мужчины по своей природе злы, и единственный способ заставить их вести себя — это строгие законы и строгие наказания. Если они видят, что могут делать то, что не хорошо, они сделают это, однако, если они увидят, что им не позволено делать зло, они по необходимости будут делать добро.Правитель должен обращать внимание не на добродетель, а на закон. Законы подобны инструментам, которые ремесленник использует для постройки телеги или для изготовления стрелы, без них для стрелы годится только 1 ветка из 1000. Доброта и праведность не улучшают правила. Но сделать законы и постановления ясными, а награды и наказания определенными — это все равно, что использовать инструменты для создания древка стрел для государства.

Слушать людей — все равно что слушать группу младенцев. Если младенец …

Продолжить чтение

Присоединяйтесь к StudyMode, чтобы прочитать полный документ

РАЗДЕЛ 4 — Философия Древнего Китая

Презентация на тему: «РАЗДЕЛ 4 — Философия Древнего Китая» — стенограмма презентации:

1 РАЗДЕЛ 4 — Философия Древнего Китая
Китайские философы и учителя искали способы понять Вселенную и условия жизни человека.

2 Древние китайские верования
1. Дуализм — двусторонность природы. 2. Все в мире — это баланс двух сил природы. 3. Инь — женская, темная и пассивная сила. 4. Ян — мужская, яркая и активная сила.

3 Древние китайские верования
5. Силы работают вместе для достижения баланса.6. Помогает объяснить природные явления, такие как погода и сезонные изменения.

4 Конфуцианство 1. Ведущим философом эпохи Чжоу был Конфуций (551 г. до н.э. — 479 г. до н.э.) 2. Основные идеи, содержащиеся в Аналектах, собранных его последователями. 3. Учение стало известно как конфуцианство.

5 Изучение прошлого для улучшения будущего
Конфуцианство Политическая и социальная философия, стремящаяся к социальной гармонии на всех уровнях: внутри себя… семьи… сообщества…. государство … нация … мир … космос Уроки прошлого для улучшения будущего

6 Цель конфуцианства Развить в себе Джен: человеческое сердце — врожденную добродетель человечества. Таким образом, становление Чун-цзы: «Великий человек» или «Кроткий человек» Джен развивается через преднамеренную жизнь конфуцианскими добродетелями …

7 Конфуцианские добродетели Сыновнее благочестие (Сяо) — уважение к пяти постоянным отношениям: Родитель и ребенок Муж и жена Старший и младший брат Старший и младший друг Правитель и подданный Человеческое сердце развивается только в контексте человеческих отношений

8 Другие конфуцианские добродетели
Исправление имен — человек или вещь должны соответствовать своему названию. Взаимность (шу) — Золотое правило: «Не делайте другим того, что вы не хотите, чтобы другие делали с вами» Ли (обряды, ритуал) — неотъемлемый «образец» вещей. Для Конфуция Ли особенно важен в социальном контексте — приличия или этикет, «образец» гуманного поведения.

9 Конфуцианство как религия
Обожествление Конфуция — статуи Конфуцианские храмы — в честь Конфуция Почитание предков Ритуалы внутри… дом деревня государство государство нация

10 Конфуцианство 4.Конфуцианство — важнейшая китайская философия.
5. Важность семьи, уважение к старшим, уважение к предкам. 6. Философия, направленная на прекращение политического беспорядка. 7. Верил в сильное, но нравственное правительство.

11 Конфуцианство 8. Люди должны принять свою роль в обществе и выполнять эту роль. 9. Правительство и лидеры должны быть добродетельными (правдивыми). 10. Мэнций был последователем Конфуция (372 г. до Р. Х.До н.