27 апреля 2019

Каковы натурфилософские представления древнего китая: Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.

♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения

Содержание

Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家

Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.

♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии

Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.

Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.

Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.

Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь

Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян 阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.

Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то

инь, то ян – это и есть дао».

Инь-ян

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.
Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.
Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.
Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.
Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,
Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.
Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.
Цянь посредством перемен знает,
Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)
[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями. [2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам. [3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.

♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)

Хотя инь

и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.

Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:

Преднебесные 先天 сянь тянь:	Посленебесные 后天 хоу тянь:
Светлое 阳 ян	Темное 阴 инь
Небо 天 тянь	Земля 地 ди
Творчество (Небо) 乾 цянь	Исполнение (Земля) 坤 кунь
Круглое 圆 юань	Квадратное 方 фан
Отсутствие/небытие 无 у	Наличие/бытие 有 ю
Беспредельное 无极 у цзи	Великий Предел 太极 тай цзи
Единое 一 и	Многое 万 вань
Путь 道 Дао	Сила 德 Дэ
Основа – канон, вертикальное 经 цзин	Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй
Движение 动 дун	Покой 静 цзин
Три 三 сань	Два 二 эр

Пневма 气 ци

Иероглиф 气 ци имеет множество значений. На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.

Существуют светлые, легкие ци — 阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.

Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:

Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.
Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.
Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]

Пять первоэлементов 五行 у-син

Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):

дерево 木 му,
огонь 火 хо,
земля (почва) 土 ту,
металл 金 цзинь,
вода 水 шуй.

Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».

Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:

Общая схема разворачивания мира

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)

В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:

Смысл пяти элементов [1]
Небо обладает пятью элементами.
Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.
Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].
При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.
Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.
Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элементов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.] [Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.
[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127. [2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син. [3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).

Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т.д.:

Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам

Существует несколько схем у-син. Одна из них связана с привязкой по сторонам света:

Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света

Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян ↔ инь.

Здесь налицо определенная географическая детерминированность.

Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.

На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.

На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.

Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.

И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.

Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения и преодоления:

Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.

На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).

Схема пяти первоэлементов у-син

Статья обновлена 27 апреля 2019

Мы в социальных сетях: ВКонтакте, Facebook, Telegram, Instagram, RSS, Яндекс.Дзен, YouTube

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:

Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8

Посмотреть все

Понятия и термины, используемые в Китайской натурфилософии. Предметная сфера Китайской натурфилософии — Студопедия

1. «Дао дэ цзин» —книга, в которой изложены основные идеи даосизма.

2. Дао –первоначально «путь», «дорога». В последующем Дао определяют как путь природы, ее закономерность, то есть как космический и нравственный принцип, всеобщая закономерность, определяющая естественный ход вещей; Абсолют как высшее состояние бытия, начало и конец вещей; высший символ всеобщей космической гармонии.

3. Дэ –трансформированное Дао, проявленное, материализированное и доступное восприятию; опредмеченное, конкретное проявление Дао в вещах и поведении человека; материальная субстанция; добродетель и способность находить меру (применительно к человеку).

4. Жэнь— «человеколюбие»; гуманность, милосердие, человечность.

5. «Жу» – определяет философию как науку, а также подразумевает ученых и образованных интеллигентов;

6. Вэнь – культура, письменность и литература;

7. Цзя – семья, семейный очаг. Как известно, в наступившую эпоху государственной раздробленности, боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации, образовали разные философские школы, само общее обозначение которых «цзя» свидетельствует об их частном характере, ибо данный иероглиф имеет буквальное значение «семья».

8. И— верность долгу; долг-справедливость; моральные принципы совершенного человека.

9. Инь-Ян— в широком смысле противоположные силы, двойственность: тьма-свет, покой-движение, земной-небесный, женский-мужской, смерть-жизнь.

10. «И-цзин» — «Книга перемен»- книга гадания, в которой заложены основы и принципы развития философского мышления.
11.Ли— ритуал, правило, церемониал; «морально-нравственные императивы и этико-политические нормы поведения».
12. «Лунь юй» — «Беседы и суждения» — книга, в которой изложены основные идеи конфуцианства.
13.Чжи— мудрость, знание, ум, интеллект.
14. Сяо— этический принцип конфуцианства – «сыновняя почтительность»; почитание отца и старшего брата.
15. Тянь— Небо; высшая целенаправляющая сила, божество.
16. У син— пять первоэлементов мироздания (дерево, огонь, земля, металл, вода).
17. У- вэй— «принцип недеяния»; созерцательное отношение к действительности; следование естественным законам природы; соблюдение естественных законов жизни.
18. Ци или Юаньци— первоначальное значение – «воздух», «пар», «дыхание»; затем обретает широкое содержание — «первоматерия», «жизненная сила», духовная энергия, эфир и т. д.

19. Цзюнь-цзы— совершенный, благородный человек; конфуцианский идеал человека.
Предметная сфера Китайской натурфилософии.
Натурфилософская школа Инь-ян (основал мыслитель Цзоу Янь). Из мифологии заимствуются понятия ян и инь, которые получают более широкую трактовку. Ян– светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь – женское начало, выражало север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Они противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга. При этом чередование самих ян-инь представлялось как чередование движения и покоя, света и тьмы, лета и зимы, дня и ночи. Ян-инь, проникая друг в друга (хорошо представлено в графической символике), меняются местами – так создается «круговорот вещей». Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются борьбой между ян и инь, которая проявляется в смене движения и покоя, тепла и холода, света и темноты. Цикл борьбы соответствует календарному году. Начальный пункт этого периода – день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) – апогей могущества инь. Этот день – самый важный момент годового цикла: совершалось слияние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. День летнего солнцестояния (21 или 22 июня) апогей могущества ян. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешивались.
Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – «Ци» (первоматерии). В результате воздействия ян и инь на эфир, получаются тяжелые женские частицы«инь-ци» и легкие мужские частицы «ян-ци». Взаимодействие этих частиц порождают пять первоначал :воду, огонь, дерево, металл, землю, имеющих свои особенности и качества, отражаемые ощущениями. Связь между первоначалами возможна либо положительной, либо отрицательной. Она вытекает из следующей формулы: вода порождает дерево, но уничтожает огонь; огонь порождает землю, но уничтожает металл; металл порождает воду, но уничтожает дерево; дерево порождает огонь, но уничтожает землю; земля порождает металл, но уничтожает воду. На основе этих взаимодействии объяснялись различные природные явления и свойства человека. Например, пять состояний погоды – дождь, холод, жару, ветер, ясную погоду; пять видов злаков – просо, коноплю, рис, пшеницу, бобы; пять благ – долголетие, богатство, здоровье, добродетель, естественную смерть; пять частей тела – сердце, печень, желудок, легкие, почки; пять цветов – желтый, белый, красный, синий, черный; пять металлов – золото, серебро, медь, свинец, железо и т. д.
Космические силы графически изображались как две неотделимые половины: белая (ян) и черная (инь). Они были изогнуты таким образом, что одна готова перейти в другую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неизбежное взаимопроникновение противоборствующих сил. Высоко оценивалось значение гармонии как соотношения разнообразия. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы. Гармония разнообразия, в отличие от единообразия, порождает новое. Без гармонии все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому, для поддержки этих природных качеств и создан ритуал. Ритуал(от лат ritual – обрядовый) – выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо, церемониал. В китайской философии это морально-нравственные императивы, и этико-политические нормы поведения в соответствии с существующей социальной иерархией, выработанный многовековыми обычаями и традициями, и способствующий людям сохранить и совершенствовать свои природные качества и гармонию всех природных начал.
В натурфилософии активно рассматривается и место человека в мироздании.В книге «Тайпин Цзинь» говориться, что небо это Ян и его жизненные начала постоянно истекают вниз. Земля, это Инь и она постоянно получает жизненные начала сверху. Гармония Неба и Земли есть источник жизни, где ведущее начало принадлежит Небу. И потому человек должен, преклонятся Небу, и он должен находиться в середине. Потому что оба начала соединяются в центре, инициируя тем самым жизнь. Вместе с тем, отдельные мыслители считают не целесообразным слепо следовать Небу, полагая, что Небо в ответе за творимое зло на Земле, а сам человек становиться пассивным существом.
Постепенно, в натурфилософию и культуру Китая входит представление о «Дао»(путь, дорога), как некой безличной мировой естественной закономерности, абсолюта, которой подчиняются как природа, так и люди.
Лекция «Китайская натурфилософия» — Культурный центр Белые Облака
Китайская натурфилософия – это наука изучения природных законов и взаимодействий, опирающаяся на коррелятивное мышление, свойственное Китайскому менталитету. В этой науке человек, его жизнь и здоровье рассматривается как нечто неотделимое от природы, являющееся ее частью. Это система, задающая координаты для описания всего сущего и способы взаимодействия.
Европейская натурфилософия породила все наши современные науки. Стала ключом к пониманию нашего мышления и принятию мира. А китайская натурфилософия, в свою очередь, стала истоком типично китайских систем, таких как: китайская алхимия, традиционная китайская медицина, цигун практики, фэн-шуй, китайские традиционные искусства и т. п.
И любое использование или изучение китайских систем, искусств и методов без знания и понимания этой системы ведет в никуда. Отрывание различных методов из контекста данной системы выводит их в разряд спорной религиозной эзотерики.
На своих лекциях Никита Струков знакомит с основами древней китайской натурфилософии (наукой «И»), которая лежит в основе всех китайских церемоний, традиций, искусств, практик и учений. Она дает понимание всех жизненных процессов на земле, учит жить в резонансе с природой и всем, что нас окружает.
Лекцию ведет: Никита Струков – окончил Пекинский медицинский институт по специальности «Традиционная китайская медицина». В последние годы проживает в Китае, обучается у монахов Уданского монастыря. Является инструктором одной из самых популярных в Китае методик традиционной психофизической гимнастики цигун – Ба Дуан Цзин или «Восемь кусков парчи». Более 10 лет увлекается изучением китайской философии и культуры, и, в частности, — даосской науки.

Вход свододный
ОТКРЫТАЯ РЕАЛЬНОСТЬ — Направления — Философия — Китайская философия — Философия древнего Китая
В IV — III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями — усин. Они выступали в «И цзин» и других произведениях древнекитайской философии как источник движения в мире; в силу их взаимодействия рождались первоначала: вода (шуй), огонь (хо), дерево (му), земля (ту), металл (цзинь), которые в свою очередь являлись основой всех вещей и явлений природы. Отношения между первоначалами характеризовались двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением.
Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь — металл и т. д. «Управляющие» ими силы ян и инь не всегда являлись духовными началами, напротив, очень часто они выступали как материальные начала под названием ян-ци и инь-ци.
Сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе — каждая династия правит под знаком определенного элемента. Спекулятивный механицизм проявляется и в онтологических аспектах манипуляций с пятью элементами. Пространственные, временные и другие характеристики соединяются в группы по пять, которые соответствуют определенным элементам. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии.
Концепция пяти элементов находит отклик в дальнейшем развитии китайской философии, 6 частности благодаря Дун Чжуншу.
В школе натурфилософов у Цзоу Яня (IV в. до н. э.) учение о первоосновах бытия посредством сочетания понятий ян, инь и усин было сведено в единую систему и приобрело характер своеобразной космогонической системы. Согласно Цзоу Яню, первоначально мир существует как единое (ци). Затем благодаря «сущению» ци происходит процесс, при котором светлые и легкие ци (ян-ци)поднимаются вверх и образуют небо а мутные и тяжелые ци (инь-ци) опускаются и образуют землю.
Взаимодействие сил ян и инь лежит в основе взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоначал, составляющих материальную субстанцию земли. В древнекитайской философии «единство противоположных и взаимосвязанных начал инь и ян и строгая закономерность их взаимочередования и смены составляют универсальный закон бытия». Происходит изменение и в содержании самих понятий ян — инь.
Если ранее были широко распространены взгляды о силах ян — инь как символах взаимодействия мужского и женского начал в природе, то теперь они все более становятся выражением крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д.
В представлении Цзоу Яня, взаимостолкновение и взаимопреодоление, возрастание и убывание сил ян и инь и связанное с этим движение (смена одного цикла взаимопорождения и взаимопреодоления другим и т. д.) первоначал являлись причиной возникновения вещей, закономерностью, определяющей «изменения и перемены» в мире. Расцвет и гибель ян — инь и пяти первоначал проходили в смене времен года.
В противовес господствовавшим представлениям о том, что Китаем ограничиваются размеры Поднебесной, Цзоу Янь выдвигал утверждение, что Китай представляет только одну из девяти частей света, населенных различными людьми и животными и омываемых морями; ему, по-видимому, принадлежит географическое описание Китая, его естественных богатств. Таким образом, Цзоу Янь был видным ученым Древнего Китая. С помощью дуализма двух полярных сил и взаимодействия первоэлементов древнекитайские философы пытались объяснить причину движения и процесс изменений и превращений в природе.
Учение о космических силах ян и инь и пяти первоначалах в наивной форме выражало стихийно-материалистическое представление древних китайцев об окружавшем их внешнем мире. Концепция ян и инь выражала, в частности, убеждение в существовании всеобщей взаимосвязи вещей и явлений в мире. Создатели этого учения пытались дать объяснение явлениям природы, исходя из нее самой.
Появление подобного учения было результатом непосредственной трудовой практики китайцев. Следует сказать, что представления о силах ян и инь широко использовались в классовых целях, в частности рабовладельческая знать чжоуского общества считала себя прямым олицетворением в жизни Поднебесной творческого, светлого начала ян, символизирующего небо. Наивноматериалистические представления находят свое проявление в знаменитых комментариях к «И цзин» — «Сицы чжуань», возникших в IV — III вв. до н. э.
В «Сицы чжуань», ставшей каноническим толкованием философского смысла гексаграмм и диалектики взаимопревращений, место дао в становлении вещей занимает первоначально тайцзи (буквальный перевод: «великий предел»). Это понятие впервые появилось еще в «И цзин», но там оно не играло сколько-нибудь значительной роли. В «Сицы чжуань» оно приобретает значение первоматерии, творческая роль которой заключалась в порождении двух противоречивых, взаимосталкивающихся и взаимопроникающих субстанциальных сил — ян и инь.
В созерцании общей картины сложного процесса движения природы и ее закономерностей авторы «Сицы чжуань» доискивались причин наблюдаемых ими явлений. Свои представления о том, что мир подчинен закону причинности, создатели «Сицы чжуань» выражали таким образом, что объясняли становление вещей и закономерности явлений усложненными комбинациями связей, в основе которых лежали усложненные в свою очередь качественные определения взаимосталкивающихся ян и инь.
Противоречивые, взаимосталкивающиеся ян и инь определялись уже в своих смешениях как активно действующие частицы ян и активно воспринимающие частицы инь, как слабо действующие, ян и так же слабо воспринимающие инь. Графическим зображением этих сил были гексаграммы, составленные из различных по положениям сплошных и прерванных линий (всего 64).
Объяснение последовательных комбинаций усложненных определений субстанциальных взаимосталкивающихся и взаимопроникающих ян и инь, восходящее от одного единого и изначального, но в своей сущности являющегося двойственным, объяснение, восходящее далее от двух к четырем, а затем к комбинации восьми черт, вплоть до вершины зтих комбинаций, представленной 64 гексаграммами, или сочетанием 384 черт, здесь, в «Сицы чжуань», было пронизано ясным философским содержанием.
Это философское содержание комментариев к «И цзин» было выражено специфическим образом. На долю древних китайских философов наряду с употреблением обычных для ученых любого другого народа графических способов выражения пространственных, объемных величин, сюжетов изобразительного искусства и т. п. исторически выпало применение совершенно специфических, а именно иероглифических, средств передачи самых сложных и абстрактных понятий, равно как и понятий простых и конкретных. Несмотря на это, они сумели еще в IV — III вв. до н. э. сформулировать ряд важных материалистических положений.
Эти положения сводятся:

К объяснению мира как вечного становления вещей

К признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей

К нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил

К объяснению смены многообразных явлений как причинной закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанциальных сил
Авторы «Сицы чжуань» высказывали интересные идеи и об общественных явлениях. Они видели в них проявление всеобщих законов естественности неба и земли», т. е. природы. В подкрепление этих своих положений они говорили, что «древние совершенномудрые созерцали движение Вселенной и наблюдали его изменения и связи, чтобы действовать по их законам».
Наивноматериалистические и наивнодиалектические идеи получают в этот период широкое распространение. Следы их влияния встречаются в сочинениях по естественным наукам, в математических и медицинских книгах, в военных трактатах.
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Китая
Аннотация: В данной лекции рассматривается философия Древнего Китая, основные предпосылки возникновения, панорама основных философских учений: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философии Древнего Китая.
Философское мировоззрение в странах Древнего Востока возникает еще в ранний период государственности. Философия Древнего Востока появляется в странах Индии, Китае, Месопотамии. Первые философские системы еще находятся под сильным влиянием мифологического мировоззрения. В частности политеизм является неотъемлемой частью первых философских систем. Однако, это характерно не только для стран Древнего Востока, но в общем для первого этапа развития философии.
В Китае философия возникает раньше, чем в Европе. Если Античная философия начала формироваться как система знаний о мире в 5 в. до н.э., то время формирования философии Древнего Китая — это 7 в. до н.э. Первые философские системы формируются в нестабильное социально-политическое время, когда общество было сильно дифференцировано и по социальному статусу, и по уровню материального благосостояния. В стране не прекращался феодальный кризис власти и региональная раздробленность. Это была Эпоха Борющихся Царств — эпоха Джань. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия всегда отвечает на вызовы, которые ей бросает история и социальные кризисы, новыми философскими концепциями. Возможно, именно это стало причиной формирования философских школ в этот период. Для философии эпохи Джань характерно большое количество школ философии, разнообразие их проблематики и направленности. Только в Эпоху Цинь происходит объединение многих философских школ, идеологизация философии и унификация. Конфуцианство становится не только лидирующей философской школой, но даже официальной государственной идеологией.
Главные философские школы Древнего Китая — это
Конфуцианство. Основатель Конфуций
Даосизм. Основатель -Лао-цзы (мудрец -ребенок, пер. кит.)
Моизм. Основатель Мо-цзы
Легизм
Школа исправления имен
Натурофилософия
У каждой философской школы был лидирующий учитель, который издавал свои монографии, а также был неприкасаемым авторитетом для данной школы. Идеи учителя лежали в основе философской концепции и не подлежали критике или обсуждению. Каждая школа имела и странствующих философов, которые шли в народ и распространяли философские знания. Такие странники не просто приобщали простых людей к философскому течению, но несли просвещение. В этом заключается одна из отличительных черт философии Древнего Китая. В Древней Греции, например, философия считалась уделом аристократии и до Сократа и софистов была достаточно элитарным знанием ученых и мудрецов. В Китае к философии приобщали и простой народ.
Еще одной отличительной чертой китайской философии является ориентация на этическую проблематику. Как это не казалось странным мудрецам Древней Греции или Рима, но философия Древнего Китая не так сильно интересовалась вопросами мироздания, устройства вселенной или всего сущего. Человек, его поведение, цель жизни, устройство общества, казались, более важными вопросами для разрешения китайским философам. Конечно, в философии Древнего Китая присутствуют идеи относительно космогонии, первоосновы мира, религии и веры, в частности этим занималась школа натурфилософии и даосизм.
Главные понятия и категории китайской философии:
Дао — в первом приближении переводится как путь.
Ди — почитание старшего брата.
Инь- пассивное женское начало бытия.
Ли — церемония, традиция, ритуал.
Сяо — принцип почитания родителей.
Ян — активное мужское начало.
Натурофилософия Древнего Китая. Натурофилософия исходила из понятия хаоса. Вначале был хаос. Потом из хаоса зарождается бытие. Упорядочивание хаоса происходило за счет двух перводвижущих сил бытия — земного пассивного начала Инь и небесного активного огненного начала Ян. Силами Инь и Ян обладал сверхъестественный герой Китайской философии, которого зовут Пань-Гунь, который породился из хаоса и упорядочил хаос, создав все из ничего.
Как взаимодействуют эти две противоположные силы и не уничтожают друг друга остается не ясным, поскольку принцип диалектики еще не был разработан в китайской философии. Это еще одна характерная черта для Китайской философии — слабодоказательность и недостаточная аргументация. Даже зачатки науки — математики, формальной логики(!), астрономии и геометрии не привнесли в китайскую философию рационализм. Доказательства исходят из принципа авторитета или аналогии. В Китайской философии, как и в эпоху средневековья действовал принцип авторитета. (Если Конфуций так сказал, значит так оно и есть). Для рациональных аргументов необходимо было более сильное развитие науки, в том числе науки логики.
Также слабой чертой китайской философии является недостаток научных философских терминов, понятий и категорий. Философский язык китайской философии исходит из основных понятий (часть которых выше приведена), которые могли не пополняться годами.
Слабая аргументация и недостаточность философских терминов приводит и к плохой систематизации философского знания.
Таким образом, слабыми чертами древнекитайской философии являются:
Плохая систематизация
Слабая доказательность
Недостаток философских терминов и категорий.
Однако, для реабилитации философии Древнего Китая, справедливо будет заметить, что многие философские системы древности и не только древности подвержены этим недостаткам. Например, первые античные течения считали первоосновой бытия природные стихии — воду, огонь, воздух, землю. Однако логические или экспериментальные доказательства этому не приводятся. Более того, многие идеалистические концепции опираются на некий идеальный первоэлемент бытия, доказать который достаточно сложно, как например, доказать существование бытия Бога. Однако, попыток предпринималось немало.
Итак, рассмотрим учения философских школ Древнего Китая.
Конфуцианство (6-5 в. До н.э.)
Основателем является Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуций был представителем китайской знати. Когда Конфуций был еще юношей, его семья разорилась и обеднела. Конфуцию пришлось вести тяжелую трудовую жизнь и сторожем, и пастухом. Учиться он начал достаточно поздно, и только в 50 лет основал свою философскую школу. Его основной философский труд «Беседы и высказывания», который был частично написан им самим, а частично с его слов его учениками, и затем систематизирован.
Онтология. Следует отметить, что основной философской проблематикой конфуцианства является этика. Однако, в его философской системе определенное место занимает и онтологическая проблематика. Достаточное внимание уделено космогонии.
Главной онтологической проблематикой у Конфуция является небо. Небо рассматривается не как физическая категория, а скорее, как идеальная. Небо есть высшая сила, высший закон мироздания. Оно является мерилом человеческих поступков и воздает за поведение человека на земле. Небо иногда ассоциируется с дао. Дао -это рок или провиденция. Поскольку дао — есть нематериальная сила, то отсюда можно сделать вывод, что философия конфуцианства идеалистична.
Этика. Поскольку небо следит за человеком и определяет его судьбу, то мы выходим на следующую черту философии конфуцианства — провиденциализм. Провиденциализм — это философский принцип, в соответствии с которым судьба человека предопределена свыше. Этот принцип, безусловно, накладывает обязательства и на поведение человека, например, настоятельно не рекомендуется идти наперекор судьбе. Человек должен скорее следовать по течению событий своей жизни. Можно сказать, что Конфуций один из первых выдвинул принцип наименьшей затраты энергии. Наилучшим считался тот путь, который отнимает меньше сил. Поэтому, например, считалось правильным говорить правду. Как сказал Иешуа в романе Булгакова «Мастер и Маргарита» — «Правду говорить легко и приятно». Действительно, правда затрачивает меньше усилий, тогда зачем лгать? Конфуций считал, что в его время произошел сильный упадок нравов. Он полагал, что прежние поколения людей были более честными, открытыми, говорили правду, стремились к совершенству. Своих современников Конфуций считал мелочными, хитрыми, эгоистичными, меркантильными и пр. Видимо, именно поэтому Конфуций такое значение уделял этике и культу старины. Уважение предков был один из главных принципов в учении Конфуция. Человек, не уважающий предков, свою историю, это человек без памяти о прошлом, а без этого нет будущего. Развитие этой идеи можно найти в произведениях советского писателя Чингиза Айтматова.
Главные этические принципы Конфуция состоят в следующем:
золотая середина — компромиссное поведение между риском и осмотрительностью
человеколюбие (жэ нь ). В основе этого правила положены принципы сяо и ди — почитание родителей и старшего брата, также уважение и любовь к ближним
взаимность — главный этический принцип Конфуция. » Чего не желаешь себе, того не делай другим «.
Человек, который придерживается этих этических принципов, был благородным мужем. Это такой человек, который знает и выполняет свой долг, не стремится извлечь из всего выгоду, живет в согласии с окружающими, он придерживается закона неба, а не слов авторитетов и мудрецов.
Благородный муж — и этическое и политическое понятие. Правящая элита Китая была сформирована из благородных мужей. Так поддерживался патриотический дух в народе.
Социальная философия. Социальная теория Конфуция исходит из патриархального принципа. Так же, как было, скажем на Руси. Следовательно, правитель знает закон неба — дао, и его задача вести народ по этому закону, если надо, методом принуждения и насилия, потому что простой народ не знает дао и ему надо указать путь. Также обязательным является выполнение принципов почитания родителей и старшего брата — сяо и ди. Нарушение этих принципов говорит о безнравственности человека и ведет ко многим порокам, не уважающий своего отца не может уважать других.
Интересной идеей конфуцианства является исправление имен — это попытка сопоставить вещи с их сутью, глубинным значением. Так мудрец должен быть мудрецом по своим делам, а не статусу, монах монахом.
Гносеология. Истинное знание Конфуций связывал со знанием людей. Это можно назвать этической гносеологией (схожие идеи в дальнейшем мы увидим в философии психоанализа). Знание об окружающем мире, конечно, важно, но все же это частное знание, которое меньше помогает человеку в его жизни.
Конфуций выделял несколько уровней познания.
Врожденное знание. Это люди, которые знают и чувствуют Дао от рождения всем свои существом. Таких людей мало. Эти люди выше остальных обычных людей.
Учебное знание. Это знание, которое можно получить от образования, чтения, общения с мудрыми людьми, и которое осмысленно самим человеком. Конфуций говорил: «Слушай мудрое, но выбирай только хорошее».
знание, связанное с преодолением препятствий на жизненном пути.
Учение Конфуция было продолжено и дополнено его учениками — Мен-цзы, Гао-цзы, Сюнь-цзы. Его последователи также считались великими мудрецами в Китае, однако собственных философских школ они не создали.
Основной философской проблематикой их учения была этика, как и у их учителя.
Учение Гао-цзы. Учил о том, что не бывает изначально злых или добрых людей. Сущность человека нейтральна. В дальнейшем английский философ Дж.Локк назовет этот принцип tabula rasa и сравнит сознание человека с чистой доской. Следовательно, поступки человека зависят от многих факторов, которые влияют на личность и поведение, и могут стать плохими или хорошими.
Мен-цзы. По мнению же Мен-цзы, человек от природы не нейтрален. Человеческая природа добрая. Это принцип этического оптимизма в философии. А значит, все люди равны между собой и всем скорее свойственно проявлять любовь и сострадание, чем агрессию или злость. Но социальное неравенство может объясняться, в частности, спецификой работы людей. Ведь люди, пашущие земли и политические деятели не могут быть социально равны, только этически.
Сюнь-Цзы, считал природу человека злой от рождения. Человек склонен к злу и плохим поступкам. Злое начало ближе к животным инстинктам, а для формирования хорошего светлого начала в человеке нужно воспитание и отсутствие административного принуждения (легитимного). Для Конфуция главным принципом было нравственное убеждение. Для Сюнь-цзы — сила закона и легитимного принуждения. Отсюда и важная роль законотворчества в обществе. Еще одним достижением Сюнь-цзы было разработка онтологической проблематики. Его учение было материалистическим. Он признавал небо центральной онтологической категорией, небо было подвержено движению, как и все небесные тела на нем. Но небо было больше не всемогуще и сверхъестественно, оно содержит в себе тайны, которые еще предстоит открыть. Здесь мы видим определенный отход от мифологического мышления в сторону научно-философского. Подобно тому, как постоянно движение неба, постоянно и движение природных процессов и общественных. И дело не в том, что небо — есть вездесущая сила, которая все приводит в движение. Просто небо движется и все также движется.
Сюнь-цзы в учении о познании — гносеологический оптимист.
Моизм
(5 нач. 4 в. до н.э.)
Основателем моизма является Мо-цзы. Основной труд » Мо-цзы «, который также как и у Конфуция содержит мысли различных мудрецов — представителей моизма.
Онтология. Основной онтологической категорией в моизме является небо. Это характерно для китайской философии, как мы видим. Однако, небу придаются человеческие качества. Небо одухотворено, а в некоторых сказаниях даже персонифицировано. Такая характеристика неба характерна для мифологического мышления, что указывает на то, что ранние философские учения Китая находились под влиянием мифологического мировоззрения. Небо несет в себе закон дао. Этот закон должен выполняться людьми, так как этот закон милосерден и благороден. Небо может чувствовать как человек — любить, сострадать, а иногда проявлять злость и агрессию.
Этика. Моисты отрицали провиденциализм, для того чтобы оставить смысл человеческим действиям и не допустить этический паразитизм или инфантилизм. Ведь если все определено небом, то с человека снимается ответственность за его действия, а это не есть хорошо. В отличие от конфуцианства моисты проповедовали не любовь к ближнему, но любовь к дальнему, т.е. человек должен любить всех, а в особенности чужих. Так можно избежать конфликтов. Моисты полагали, что повеление неба должно соответствовать воле народа. Правитель должен следовать закону неба.
Социальная философия. Моисты предлагали достаточно революционные идеи в отношении управления обществом. Они считали, что правящую элиту надо выбирать не по знатности, но по уму и поступкам.
Гносеология. Источником знаний в первоначальном варианте моизма считалась трудовая деятельность. Критерием истинности также являлось знание народа, т.е практика. Впоследствии моисты отказались от этой концепции и стали считать, что основным источником знаний являются человеческие ощущения, получаемые с помощью органов чувств. Такое направление в теории познания называется сенсуализм. Моисты считали, что любое понятие или категория должны быть не абстрактными, но выражать конкретный пример. Задача знания — выявление взаимосвязи явлений.
Даосизм
(4-3 вв. до н.э.)
Основателем даосизма является полулегендарная (с точки зрения большинства исследователей) личность Лао-цзы. Основной труд — «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ «). В даосизме дао носит характер идеальной онтологической категории, используется в этике и онтологии.
Онтология. С точки зрения даосистов, дао -первоначало всего бытия; в «Книге о дао и дэ » указано, что «Дао — это мать всех вещей и первооснова всех вещей». В этой же книге: «Дао — глубокая основа всех вещей». Все вещи рождаются из дао и возвращаются в дао. Дао — всеобщий закон мироздания.
Итак, понятие дао несет следующие функции:
первоначало
первооснова
завершение всего
всеобщий закон мироздания.
Кроме того, в этой же книге есть отдельные принципы диалектики. Диалектика — это учение о противоположностях. Само дао обладает противоположными качествами — например, пустоты и наполненности. Дао несет в себе прообразы и идеи вещей. В европейской философии аналогом дао является бытие. Дао несет в себе силы бытия — Инь, Ян и Ци (энергию мироздания). Эти силы рождают все вещи и явления. Выделяют, таким образом, безымянное дао, которое есть пустота, дао с именем — которое рождает вещи и, наконец, гармония, которая есть соединение дао с именем и дао без имени.
Этика. Даосисты имели свой этический идеал, как и Конфуций. Для них этическим идеалом был совершенно мудрый. Даосисты отрицали принципы этикета конфуцианцев, такие как следование традициям, или взаимности. Мудрец независим и силен духом. Он сам себе авторитет.
Социальная философия. Правитель в философии даосистов должен руководствоваться принципом недеяния. Это принцип в соответствии с которым правители должны подчиняться естественному пути развития процессов. Общественные процессы также подчиняются мирозданию. И вмешавшись, правитель может испортить естественный ход вещей. Даосисты полагали, что государство должно быть маленьким и люди из разных государств не должны общаться друг с другом. Принцип изоляции — весьма недальновидный в философии даосистов.
Легизм (школа закона)
(4-3 вв. до н.э.)
Основное внимание в легизме уделялось этике и вопросам управления государством.
Этика. Легисты придерживались идеи Сюнь-цзы о том, что человек по своей природе недобрый. Природу человеку нельзя изменить, но человека можно заставить поступать правильно. Человек должен испытывать страх, который заставит его подчиниться. Поэтому государство должно быть жестоким механизмом, обладать методами принуждения, чтобы подчинять людей своей воле. Идеал государства для них было — объединение всех государств, через войну и воссоединение.
Основные принципы управления. Для наведения порядков легисты считали необходимым придерживаться следующих принципов:
распространять наказание
карать жестоко, даже за мелкие преступления
распространить систему доносов
Дао у легистов -это юридический закон, который имел небесную божественную основу. Этому закону подчиняется и небо, и люди.
***
Подводя итоги, зарождение китайской философии как нового типа преднаучного мировоззрения происходит в середине первого тысячелетия до н.э. в период феодальной раздробленности эпохи Джань. Несмотря на формирование онтологии, как отдельного философского направления, первые китайские философские учения были все еще подвержены мифологическому мышлению, что проявлялось в одухотворении стихий и элементов окружающего мира. Однако, наибольшее внимание в Древней Китайской философии уделяется этическим концепциям. Отсюда основная проблематика древнекитайских учений посвящена принципам управления государством, вопросам нравственности, поведению человека.
Глоссарий к лекции:
Дао -основная онтологическая категория китайской философии. Основное понятие философии Лао-цзы и даосизма. Единая верховная сущность, первопричина всего существующего, являющаяся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла.
Даосизм — одно из основных направлений древнекитайской философии. В основе вероучения — поиски вечного счастья, достигаемого 10 добродетелями (сыновний долг, терпение, самопожертвование и т.п.), и соблюдение заповедей.
Инь — онтологическая категория китайской философии, означающее земное, пассивное женское первоначало
Конфуцианство — этико-политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до нашей эры Конфуцием. Конфуцианство объявляло власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») всеобщим законом справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета («ли»). Со 2 в. до нашей эры и до Синьхайской революции 1911 — 13 конфуцианство являлось государственной идеологией.
Конфуций — китайский философ, основатель философского течения конфуцианства,
Легизм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников». Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Лао-цзы — легендарный древнекитайский мыслитель, основоположник религиозно-философского направления даосизма, фигура загадочная во многих отношениях.
Моизм — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы древнекитайский мыслитель Мо-цзы.
Провиденциализм — (от лат. providentia провидение) истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога.
Ци — онтологическая категория китайской философии, означающая «энергия», «движущее начало»
Эманация — (позднелат. emanatio истечение) термин неоплатонизма, фиксирующий онтологический вектор перехода от семантически и аксиологически высшей сферы универсума к менее совершенным.
Ян — центральная онтологическая категория китайской философии, означающая активное огненное мужское начало бытия.
Китайская натурфилософия и традиционная медицина
Министерство здравоохранения Республики Беларусь
Учреждение образования
“Гомельский государственный медицинский университет”
Кафедра общественно-гуманитарных наук

Китайская натурфилософия и традиционная медицина
Реферат

Подготовил студент группы 214
лечебного факультета
Аникевич П.О.
Преподаватель: Бордак С.Н.

Гомель 2014
Содержание
Введение………………………………………………………………….………………3Зарождение философии в Китае……………………………………………………3
Школы в китайской философии…………………………………….………………5
Даосизм..………………………………………………………………….………………6
Конфуцианство………………………………………………………….………………7
Моизм………………………………………………………….………………….………8
Конфуцианство………………………………………………………….………………7
Инь-Янь………..………………………………………………………….………………9
Традиционная медицина…………………………………………….………………12
Список литературы……………………………………………………………………16

Введение.
Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.
Зарождение философии в Китае.
В эпоху Шань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение.
Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что “воля неба” постигается через гадания, а также предзнаменования. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В этот культ входило также почитание мифических героев древности. Мифы изображали их великими благодетелями человечества. Почитание предков было также приспособлено для укрепления положения родовой знати. Для древнекитайской религии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам В мифологии существовало и своё объяснение происхождения мира, природы. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.
Мифологическая форма мышления просуществовала вплоть до первого тысячелетия.
Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведения человека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материалы.
Как и философии других народов, древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, но они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи, о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.
Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево. “Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно. И жизнь станет невозможна”.
В VII-III вв. до н. э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные оттого, что знала китайская мысль предшествующего периода, и что было обусловлено серьезными социальными изменениями.
В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.
Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.
Наследственная рабовладельческо-родовая знать по прежнему цеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальными группами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.
Именно в этот период происходит формирование китайских философских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Школы в китайской философии.

В “Исторических записках” Сыма Цяня приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” – жуцзя (школа конфуцианцев), “школа моистов”, ”школа номиналистов” (школа софистов), “школа законников” (легистов) и “школа сторонников учения о Дао и Дэ” – даосистов.
Несмотря на всю специфику философии в Древне Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном счете к борьбе двух основных тенденций – материалистической и идеалистической.
На ранних этапах развития китайской философии, например даже во времена Конфуция и Мо-цзи, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражались прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания и его отношении к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу о понимании неба, взаимоотношений “имен” (понятий) и действительности, происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д.

Даосизм.

Основателем даосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которого является Дао.
Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао — это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира. Лао-Цзы говорил: “Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа“, что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.
Из дальнейшего текста: “Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию“ — ясно, что под “одно” имеется в виду первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под “два“ имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под “три” – темное начало, светлое начало и гармония (т.е. единое тело). “Бытие” и “небытие” — две основные категории в философии Лао-Цзы, и Дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в понимании Лао-Цзы отношений между “бытием” и “небытием” имеются определенные диалектические идеи, однако он не смог провести их от начала до конца, в результате чего преувеличивал роль “небытия”, оторвав его от “бытия” и превратив в самостоятельную сущность Вселенной. Дао в философии Лао-Цзы – это абстрактное и гипертрофированное представление о “небытии”. Лао-Цзы считал, что все конкретные предметы представляют единое целое “бытия” и “небытия”, причем “бытие” — сущность предмета, а “небытие” — пустота, или вакуум. Он говорит так: “Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению“.
В сочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда – счастье, красота – безобразие, добро – зло, жизнь – смерть, верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый, мудрый – глупый, наполненный – пустой, бытие – небытие и т.д.
Лао-Цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу, но сосуществуют и взаимно переходят друг в друга.
Конфуцианство.

Теория познания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: “Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится стоит ниже всех среди народа”. В приведенной цитате выпажена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы теории познания.
Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование “обладающих знаниями от рождения”, с другой стороны, он не отрицает, что наряду с “обладающими знаниями от рождения” имеются противостоящие им “ обладающими знаниями благодаря учению” Это – ясно выраженное положение наивного материализма. Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значения “знаний, приобретенных благодаря учению”, а не “знаний от рождения”. По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей и предложений, проникнутых духом материализма; например, “зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь – это и есть правильное отношение к знанию”. Одним из ключевых моментов в идеологии Конфуция есть методология под названием “путь золотой середины”. Конфуций говорил: “Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им”. Понятие “золотая середина” употребляется в “Лунь юе” всего один раз в вышеприведенной цитате. Только в комментариях к “Лунь юю” поясняется: “Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину”. Это и есть принцип “Держать два конца, но использовать середину”, согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается “средний путь”. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Исходя из идеи “идти по середине”, Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: “Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление к человеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде. Высказанные Конфуцием идеи об осуществления управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости – всё это есть конкретные выражения понятия “Золотая середина”, цель которой состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления. Как основоположник “школы служилых”, мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.
Моизм.

Моисты представляли политическую группу со строгой организацией, носящей характер научного заведения. Они являлись распространителями и практиками моизма, вели скромный образ жизни. Что касается их учения, то оно заключалось в следующем.
Моисты в первую очередь правильно определили связь между “как знаем“ и “что знаем“, заложив этим материалистическую базу под теорию познания. В первой части “Канона” записано: “Знание требует способностей”. Другими словами, знания приобретаются благодаря особенностям органов чувств человека. В развитие этой мысли в первой части “Канонических речей“ говорится: “Достижение знания означает получение знания благодаря способностям к этому, но (способность) еще не есть само знание. Это подобно тому, что вижу солнце, так как обладаю ясным зрением“. Приведенная цитата говорит о том, что каждый человек обладает способностями, позволяющими овладевать знаниями, поэтому у него и возникают знания, и в этом он похож на зрячего, глаза которого позволяют видеть образы.
Однако наличие у человека “способностей“, позволяющих получать знания, не обязательно приводит к появлению знания и не отвечает на вопрос, как в этом случае появляется знание. В первой части “Канона” говорится: “Знание — результат соприкосновения с внешним миром”, а в первой части “Канонических речей“ разъясняется: “Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами, которые он способен представить себе позднее, как будто эти вещи перед глазами.
Одним из важных диалектических выводов, сделанных поздними моистами, является мысль, что “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”. Вопрос о связи между “тождеством“ и “различием” служил предметом спора еще в доциньской философии, а особенно в середине и конце периода Чжаньго. Высказывались два ошибочных мнения: одна группа философов, представителем которых являлся Гунсунь Лун, делала упор на “различия” и не замечала “тождества”, другая, представленная Чжуан-цзы, видела только “тождество” и игнорировала “различия”. Первая группа относилась к абсолютизму, вторая — к релятивизму. В противоположность этим группам поздние моисты диалектически подошли к трактовке связи между “тождеством” и “различием”, выдвинув понятие “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”
В отличии от примитивной диалектики Лао-Цзы диалектические положения поздних моистов строились на основе материалистической теории познания в соединении с примитивным материализмом. Эта положительная черта их диалектического мышления была тесно связана с достижениями производства и естественных наук.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

ТОП 10:
⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 15Следующая ⇒
Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец… Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»¹. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь —это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути².

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» — риторически спрашивал Конфуций.

¹ Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1973. — Т. 2. —
С 18.

² Цит. по: Лунь юй. — Гл. 8, 13 (любое изд.).

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»¹. Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»².

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В «Толкованиях к «Книге Перемен»» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Ритуал

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга.

¹ История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989, с. 31.

² Там же.

Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, аналогичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвижным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы¹. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи»² — эти слова сказаны в VIII в. до н.э. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»³.

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три мыслителя

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание, — покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, ав-

¹ Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 179.

² История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 33.

³ Чжуан-цзы. — Гл. 21 (любое изд.).

торство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными; основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников; трактат «Мо-цзы» тоже, скорее всего, написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао-цзы

Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»¹. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить

¹ Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121.

дела»¹. (Сравни с античным «познай самого себя».) Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно ни делало»². Здесь опять диалектика. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

Даосизм

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности?

Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 г. Была она на самом деле или нет — неизвестно, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости… Этим ты только смущаешь народ»³.

Вместе с тем признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию.

Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 38. Дао дэ цзин. — П, 37 (любое изд.). Чжуан-цзы. — Гл. 5.

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину, жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция, как и Лао-цзы, приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»¹.

Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»². Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»³. «Благородные

¹ Лунь юй. — Гл. 2, 3.

² Там же. — Гл. 15, 17.

³ Там же. — Гл. 2, 14.

живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»¹.

Золотая середина

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»².

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «…[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]… Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»³. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»⁴.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»⁵. На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуции ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»⁶. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»⁷. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»⁸.

Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоян-

¹ Луньюй.-Гл. 13,23.

² Там же. — Гл. 6, 27.

³ Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121.

⁴ Там же, с. 132.

⁵ Луньюй. — Гл. 3, 17.

⁶ Там же. – Гл. 2, 5.

⁷ Там же. — Гл. 1, 12.

⁸ Там же. — Гл. 8, 2.

стве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений], и согласовывается с характером земных [явлений]… Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»¹.

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»².

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»³. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»⁴. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»⁵.

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть [правильное отношение] к знанию»⁶. Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»⁷.

Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы на-

¹ Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 12.

² Там же, с. 121.

³ Лунь юй. — Гл. 1, 16.

⁴ Там же. — Гл. 8, 14.

⁵ История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 72.

⁶ Там же.
⁷Луньюй. – Гл. 2, 5.

шел его в недеянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»¹.

Мо-цзы

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»². Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—IIIвв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равен-

¹ Лунь юй. – Гл. 4, 8.

² Мо-цзы. — Гл. 7 (любое изд.).

ства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

Контрольные вопросы

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем
Китае?

7. Какое значение имеет китайская культура для становления филосо
фии?

Рекомендуемая литература

Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1.

Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.

Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.

История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.

Шицзин. – М., 1987.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.

Глава 4 СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Миф и осевое время

В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ К. Яс-перс определил время около 2500 лет тому назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества. В этот период человек начал осознавать бытие как целое, себя как личность, свои возможности. Он ощутил безграничность мира, собственное

бессилие и самоценность. Сознание стало самосознанием, мышление обратилось к самому себе. Усилились внутренние духовные конфликты.

«В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью»¹. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения, и, когда осевой период потерял свою творческую силу, начался процесс догматизации достигнутых результатов. Вскоре во всех трех регионах — Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции — образовались созданные завоевателями империи, правители которых, впрочем, поддерживали сформировавшиеся в осевой период буддизм, конфуцианство, греческую философию, способствуя их вхождению в сокровищницу мировой культуры. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи»².

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них — Древней Греции — пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Почему произошло именно так? Дело в том, что помимо общих причин, имевших место во всех трех регионах, — развития мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации — в Древней Греции существовали еще и специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Философия зародилась за 500 лет до Рождества Христова и начала нашей эры в Древней Греции — богатой рабовладельческой стране с разнообразной культурой. В многочисленных мифах о возникновении и управлении Вселенной действовал целый сонм богов во главе с Зевсом. Примерно за 700 лет до появления философии были созданы Гомером выдающиеся произведения литературы — «Илиада» и «Одиссея».

Рабы выполняли в Древней Греции все тяжелые работы, у свободных людей было много досуга и денег, нажитых ремеслами и торговлей. Процветало театральное искусство, особенно в жанре трагедии. Произведения Эсхила, Софокла и Еврипида с интересом смотрят и сейчас. Посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей. Амфитеатры, в которых показывали трагедии, могли вместить несколько тысяч жителей города. Широкое распространение получили скульптура, музыка и физкультура. Древняя Греция — родина Олимпийских игр. Слово «гимна-

Ясперс К. Истоки истории и ее цель, с. 33. ² Там же. -С. 37.

стика» имеет тот же корень, что и «гимназия» (так назывались до 1917 г. школы в России, и это слово снова входит в оборот), потому что в древнегреческих гимнасиях не только изучали науки, но занимались атлетическими и физическими упражнениями на различных снарядах, уделяя им по нескольку часов в день. Поговорка «В здоровом теле — здоровый дух» пришла из Древней Греции. Образование было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем мечтают и поныне.

Гармонически развитый человек должен быть умным. Но можно ли научить уму-разуму? Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичными в области мышления.

Подлинно мудрые называли себя в отличие от софистов философами, т.е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Многие удивятся: при чем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом же деле, именно любовь побуждает человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной им деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего различных мифов, чтобы путем рассуждений удостовериться в их истинности. Но возникновению философии способствовали еще и обстоятельства, специфичные для Древней Греции. Прежде всего, там существовала прочная традиция свободных дискуссий, развившаяся в эпоху демократии — власти народа (от «демос» — народ, «кратос» — власть), когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город (Древняя Греция состояла из независимых городов-государств) и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других.

Особо следует подчеркнуть, что философы в Древней Греции были свободными людьми, отдававшими себя полностью философии. Они не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Греческие философы были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Конечно, люди мыслили со времен своего появления на Земле. В широком понимании мудрого, целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах. Она зародилась именно в Древней Греции. Мудрые изречения мы находим и в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае, но философия как дисциплина с определенной системой понятий начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу и выступающих в качестве предмета мышления (т.е. того, о чем мыслят).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, — высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего отказаться в довольно грубой форме от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем его был знаменитый философ Аристотель.

Милетская школа

Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес(ок. 625 — ок. 545 до н.э.) признавал первоосновой воду, Гераклит(ок. 544— 483 до н.э.) — огонь, Анаксимен(585 — 525 до н.э.) — воздух, другие — землю, число, атом, идею и т.п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса — невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, открытых древнегреческими философами.

Анаксимандр(ок. 611 — 545 до н. э.), отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве исходной сущности беспредельное (апейрон). Представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору(ок. 500 — 428 до н.э.), который называл их гомеомериями («подобными частицами»), поскольку из них происходят все вещи, подобные своим невидимым прообразам. Он считал, что в каждом из тел содержатся любые частицы, но имеет оно облик в соответствии с

тем, какие частицы в нем преобладают. Гомеомерии, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Философия — искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению. Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, основу которой составляет «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения»¹. Имеются в виду Фалес, Анакси-мандр и Анаксимен.

Эту школу также называют милетской, поскольку трое ее главных представителей жили в Милете, крупнейшем городе средиземноморского побережья малой Азии — Ионии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что собой представляет философская школа как таковая и в чем ее специфика. Философская школа в широком смысле слова представляет собой направление, которое создается учителем и его учениками и может существовать в течение нескольких поколений. Представители данной школы решают одну или несколько близких философских проблем (например, представители милетской школы занимались поисками первоначала). Спецификой философских школ является то, что их представители могут приходить к разным выводам.

Пифагор

Виднейшим представителем другой школы — италийской (ее представители жили в греческих колониях в Италии) — был древнегреческий математик и философ Пифагор. Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Мысль Пифагора как математика развивалась следующим образом. В основе функционирования мира лежат законы природы, которые могут быть выражены математически в виде определенного соотношения чисел. Оно и образует порядок, которому подчиняются и движение небесных тел, и музыкальная мелодия. Само слово «космос», которое сейчас обозначает все находящееся вне Земли, в переводе с греческого — «порядок» (поэтому слова «космос» и «косметика» одно-коренные, косметика буквально переводится как приведение себя в порядок). Небесные тела не вращаются произвольно, а их движение подчиняется закону всемирного тяготения, и, подставляя в формулу данного закона соответствующие числа, мы узнаем, где будет находиться в любой момент времени данное небесное тело. Конечно, закон всемирного тяготения был открыт гораздо

Поппер К. Открытое общество и его враги. — Т. 1, с. 234.

позже, но здесь дело в принципе первичности объективных законов природы, выраженных в соотношении чисел, что и имел в виду Пифагор. Отметим также, что в отличие от представителей милетской школы, у которых первоначала являются вещественными, материальными (вода, воздух), «число» Пифагора — нетелесное, нематериальное начало. Число как таковое, как и мысль, нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать. Гегель писал, что учение пифагорейцев — один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону.

Так постепенно обогащался понятийный аппарат философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие (так же, как «вода» Фалеса — не физическое), а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше слов существует в языке, тем больше предложений может быть составлено. Точно так же, чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

Демокрит

Особо следует остановиться на учении Демокрита (ок. 460— ок. 371 до н.э.), и не только потому, что он ввел понятие идеи — понятие, которое затем вошло в качестве главного в философскую систему, послужившую основой нового направления.

Мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела, Демокрит называл идеями (другое, ставшее общепринятым, название этих частиц — атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны — шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т.п.

Атомы не имеют чувственно воспринимаемых качеств. «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота»¹.

Демокрит допустил наличие пустоты между атомами, чтобы объяснить возможность их движения. В Новое время понятие атома вошло в физику для обозначения частиц, из которых состоят молекулы, пустоту стали называть вакуумом.

Элейская школа

Философский обзор древнего Китая, образец эссе
3 страницы, 1039 слов
Сто школ мысли были эпохой великой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае, которая продолжалась с 770 по 222 годы до нашей эры. Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло и Китай вступил в период враждующих государств, начался классический период китайской философии, известный как Золотой век. В этот период выросли многочисленные китайские философы и ученые. Многие великие китайские тексты до сегодняшнего дня интенсивно обогащали китайский образ жизни и социальную осведомленность.
Однако из многих школ, основанных в это время и в последующий период враждующих государств, тремя наиболее влиятельными были легализм, даосизм и конфуцианство. Легализм, политическая философия, касающаяся наиболее эффективного способа управления обществом, иллюстрируется стилем, отношением и философскими взглядами этого отрывка. Законники изображают людей как изначально злых и склонных к преступному и эгоистичному поведению. Таким образом, если людям позволено заниматься своими естественными наклонностями, результатом будут конфликт и социальное расстройство.Они должны быть сформированы и направлены.
Если люди не «выпрямлены и согнуты», как древесина в отрывке, которую необходимо изменить, чтобы она была полезной, они не будут соответствовать надлежащему описанию и всегда будут по сути плохими или неэффективными. Законники говорят: «Те, кто проявляет работоспособность … [будут] обещаны и вознаграждены, те, кто проявит неспособность … [будут] наказаны» (Waley 178–179). Манипулирование деревом посредством его придания формы можно сравнить с вознаграждениями и наказаниями, которые получают люди в легалистском обществе для поддержания порядка в обществе.Идея зависимости от закона также обязательна на протяжении всего отрывка.
3 страницы, 1122 слова
Очерк рабства и человеческой порядочности
Дискриминация очень старая в своем происхождении. С самых ранних периодов человеческого существования группы развивали предубеждения по отношению к другим, а затем подвергали дискриминации тех, кого они считали отличными или низшими. Было предпринято много попыток сохранить или увеличить власть, престиж или даже богатство; группам было легко изобрести или принять идею, что другие чем-то уступают им и, следовательно, нет…
Этот отрывок раскрывает, что «законами государства нельзя пренебрегать», указывая на их важность и необходимость. Можно просто сказать: «[законник] не ценит мораль, он ценит закон» (Waley, 155).
Это показывает, что в этом обществе принято ставить закон выше всего. Таким образом, отрывок указывает на вышеупомянутые причины, что он принадлежит к юридической школе мысли. В результате этих законнических убеждений большое внимание уделялось контролю за поведением человека посредством письменного закона, а не ритуала, обычая или этики.
Другая школа мысли была основана на системе этики. Эта школа мысли была известна как конфуцианство. Эти учения придают большое значение обучению и преданности семье, а также проявлению мира и справедливости. Этот отрывок не представляет конфуцианство, потому что эта школа мысли подчеркивает доброту всех людей. В отрывке это противоречит этому убеждению: «просвещенный правитель не ценит людей, которые по природе добры. Уэйли рассказывает о разговоре между королем Вей и Менцием.Менций заботится о том, чтобы обеспечить короля чем-то выгодным.
В ответ король говорит ему: «Все, что я должен тебе сказать, касается добра и права, и больше ничего» (90).
Это указывает на то, что существует прочная основа целостности и добра, которая создает основу конфуцианства, и главное отношение к другим заключалось в том, что они были наполнены праведностью. Отношение быть «естественно хорошим» может также рассматриваться как «люди… [совершенствующиеся] в условиях свободы» (Waley, 87).
Это означает, что именно человеческая природа несет ответственность за развитие и содействие росту.
Характер всех людей заключается в том, чтобы делать правильные вещи, которые по существу полны порядочности и честности. Таким образом, конфуцианство было прежде всего системой этических предписаний для надлежащего управления обществом. Последняя школа мысли характеризуется бездействием, бесполезностью знаний, духовностью и руководством со стороны природы и инстинкта. Эта школа мысли известна как даосизм.Этот отрывок не разделяет ни одной из вышеперечисленных характеристик «середины дороги». На самом деле, этот отрывок совершенно ясно противоречит этой конкретной философии.
6 страниц, 2840 слов
Курсовая работа о значении свободы людей Либеральные законы
Я хочу поговорить с вами о свободе. Свобода! Это кажется достаточно простым, но это слово с совершенно разными значениями для разных людей. Некоторые из людей, которых я больше всего презираю и которых я считаю самой большой угрозой свободе, фактически представляли себя как поборники свободы.Я говорю о либералах. Название «либерал» происходит от римского слова, означающего «свободный». Как иронично …
В нем говорится: «Правитель, владеющий техникой, не следует доброму, которое случается случайно. В даосском обществе люди верят в бездействие, как видно из истории о человеке, который каждую минуту провел в жизни, заботясь о своей лошади. «Однажды, — гласит история, — муха прикрепилась к животному, и этот человек сорвал его». Он предпринял действие, и в результате действия, предпринятого неожиданно для лошади, она получила тяжелые ранения, «порвала свою грудь» и «повредила голову» (Waley, 77).
Это доказывает, согласно даосизму, что вы не должны стремиться взять вещи в свои руки.
Если бы ухаживающий за лошадью никогда не приложил бы усилий, чтобы помочь лошади, она была бы не в лучшем или худшем положении, чем прежде, это было бы просто так. Эта философия также прослеживается в другой части Уэйли, в которой говорится, что «ты будешь спотыкаться, ты будешь шататься, ты будешь падать и умирать» (76).
Даосский путь — достичь счастья, научившись «плыть по течению».«Вместо того, чтобы пытаться сделать что-то трудным, люди должны найти время, чтобы выяснить, естественный или простой способ сделать что-то, и тогда все будет сделано проще.
Это показывает убеждения даосизма, что достаточно не действовать, а просто функционировать и существовать, стремясь к более высокой реальности внутри себя. В заключение, рассмотрев все мыслительные школы, можно сказать, что этот отрывок твердо считается принадлежащим легалистской школе мысли. Законничество изображает людей тупыми, бесполезными людьми, которые по своей природе плохие.Упор на законы, наказание и вознаграждение проявляется в «стеснении и изгибе» общества, чтобы соответствовать определенной полезной «форме».
Причины отрывка, не принадлежащего ни к даосской, ни к конфуцианской школам мысли, заключаются в том, что в конфуцианстве нет акцента на доброте. Тем не менее, это показывает, насколько люди по своей природе плохие. Это также показывает, как люди должны действовать и брать дело в свои руки, что вытекает из даосской философии сохранения нейтралитета.Следовательно, стиль, отношение и философские взгляды этого отрывка были бы законничеством, потому что они четко изображены ценностями, отношением и учениями, проиллюстрированными в отрывке.
8 страниц, 3715 слов
Курсовая работа по защите благосостояния детей и молодежи 2
1. Есть много разных законов, которые могут быть связаны с благополучием детей, я буду говорить о 6 основных законодательствах. Закон о детях 2006 года был пересмотрен и теперь включает в себя концепцию «Каждый ребенок имеет значение», и есть 5 результатов, которые местные власти должны улучшить для всех детей и молодых людей в возрасте до 20 лет.Пять результатов: будь здоров, оставайся в безопасности, наслаждайся и достигай, достигай …
,
Китайская философия, древнекитайская философия, китайские идеи, что думать в Китае Туры по философии и культуре
Китайская философия В течение тысячелетий на китайцев оказывали влияние три великих направления человеческого мышления: буддизм, даосизм и конфуцианство. В своих чистых формах все они являются скорее философиями, чем религиями, но все они неразрывно связаны в религиозном сознании китайцев, а популярная религия Китая представляет собой слияние древних суеверий с тремя философиями.Краткое описание относится к классической китайской философии в период от Конфуция (около 650 г. до н.э.) до ранней династии Цин; Все философские школы китайской философии в истории.
Классический период китайской философии простирается от самых ранних времен, через Конфуция, до конца династии Цинь. Это был тот период великой оригинальности и творчества в Китае. В Китае в период с шестого по третий век было так много философов и их школ, что китайцы называли их «Сто школ».«От династии Хань (206B.C.-AD4) до династии Цин историки философии пытались объединить этих философов в школы. Сима Тан (ум. 110 до н.э.) произвел первую и наиболее влиятельную классификацию философов в шесть основных групп:
1. Философы ИньЯна , которые изучали природу космоса и пытались объяснить все его изменения в терминах двух фундаментальных принципов, Инь и Ян. Эта философия, как думали, возникла с ученые в отделах, связанных с астрономией, календарями и метеорологией.
2. Ру учёных , которые черпали вдохновение у Конфуция. Эти философы занимались образованием и ритуалом в различных отделах, занимающихся преподаванием и обучением. Ко времени Сюнь Куана философы Ру были разделены на несколько групп, одна из которых возглавлялась Сюнь Куаном.
3. Мохистские философы , которые подчеркивали бережливость, полезность и экономичность во всем. Они были исключительно консервативны в следовании традиционным религиозным представлениям и, как считается, происходили из офисов, занимающихся храмами и жертвоприношениями.
4. Логики , которые имели дело с отношением имен к реальностям. Считалось, что они произошли от офицеров, занимающих должности и должности в суде и на церемониях, на которые такие звания и должности давали офицеры.
5. «Законники» философы , которые подчеркивали важность законодательства над традициями и обычаями, воплощенными в ритуальной и социальной практике. Лю Синь думал, что они вышли из числа офицеров, связанных с применением уголовных санкций.
6. Школа Дао или Пути , которая пыталась понять конечные принципы реальности и предложить принципиально иную концепцию социальной организации. Лю Синь думал, что архивисты, которые изучали успех и провал различных действий, породили эту школу.
К этим шести школам Лю Синь добавил еще две важные:
7. Агрономы, которые подчеркнули важность основных профессий — сельское хозяйство и шелководство — и которые предложили полную критику современного общества в 4-м и 3-м веках ,
8. Теоретики дипломатических стратегий, которые приобрели большое значение при жизни Сюня Куанга с их развитием риторики и официальных дебатов, известных как убеждения.
Современные ученые склонны в общих чертах следовать разделению ранних философов на школы, подобные этим, но часто отвергают рассказ об их происхождении как о простой связи с различными правительственными учреждениями. Ученые в 1920-х и 1930-х годах продемонстрировали, что между школами существовали важные социальные различия.Более поздние исследования показывают, что этнические и культурные, а также социальные различия были вовлечены. Узнайте больше о конфуцианстве, даосизме, буддизме, школах Чинь, управлении идеологией в ханьском языке, метафизике в Цзинь, логике и рассуждениях в песне.
Более подробную информацию о китайской культуре читайте в разделе См. Китай-Глобальная китайская культура
.
Древняя китайская религия | Интересные факты о ребенке
Пожалуйста, поддержите Cool Kid Facts по электронной почте или поделитесь!
Китай — одна из древнейших цивилизаций на планете. На протяжении всей его истории были сотни различных религий.
Это началось с введения одного центрального правителя богов и постепенно развивалось с введением различных философий и способов мышления.
На протяжении веков все различные религиозные идеи трансформировались и разделялись на три компонента, которые помогли сформировать национальную идентичность Китая.
Этими тремя религиями являются даосизм, конфуцианство и буддизм.
Династия Шан
Во время этой династии, которая была одной из первых династий, не было организованной религии, которой все следовали. Вместо этого во время этой династии (около 2000 г. до н.э.) люди следовали за многими разными богами, которые, по их мнению, контролировали погоду, воду, огонь и так далее.
На самом деле, было более 200 признанных богов, чьи имена до сих пор можно найти в китайской литературе.
Над всеми этими меньшими богами был Шан Ти, который правил ими как император, правивший Китаем.
Предсказание также играло важную роль в этот период, при этом большое внимание уделялось успокоению различных богов.
Древние китайцы верили, что, умиротворив богов, они смогут процветать с лучшими урожаями и, следовательно, лучшей жизнью.
Они также верили, что когда они умрут, они сами станут богами.
Отсюда и практика почитания своих предков в храме.
День Призраков и Гробниц
Во времена династии Шан в литературе встречается много разных историй о призраках.
Призраки были духами людей, которые не получили надлежащего погребения с правильными почестями.
Они также могут быть в призрачной форме, потому что у них еще есть работа на Земле, которую они не выполнили за свою жизнь.
Что-то, что все еще наблюдается в современном Китае, это то, что известно как День подметания гробниц, когда члены семьи идут в склеп и убирают и почитают мертвых, чтобы убедиться, что они счастливы в загробной жизни.
Мысль заключается в том, что если их духи не удовлетворены, то они будут преследовать живых, пока ситуация не будет исправлена.
Конечно, ничто из этого не считается проблемой, если кто-то умирает естественным образом и похоронен с должными почестями.
Если считается, что кто-то прожил хорошую жизнь, то после смерти он сможет жить с богами.
Небесный мандат
Во время династии Чжоу эта концепция была впервые представлена.Было поверье, что Шан Ти назначит определенного императора или династию править и позволит им править, пока они ему нравятся.
Если по какой-либо причине это не будет считаться случаем, тогда эти правители будут заменены другими.
Таким образом, народ Китая всегда мог избавить себя от любых правителей, которые, как считалось, плохо занимались заботой о людях.
Даосизм
Во время династии Чоу (600 г. до н.э.) впервые было введено понятие Тянь (Небеса).
Подобно Шан Ти, Тьен также управлял всеми другими богами и считался главным правителем.
После этого появилось много разных религиозных идей.
Вот где появляется идея даосизма. Эта религия была впервые представлена известным философом по имени Лао Цзы.
Эта религия быстро стала очень популярной среди простых и бедных людей древнего Китая.
Это в основном говорит, что ничто не должно быть достигнуто силой.
Люди должны скорее попытаться пойти на компромисс, чтобы достичь того, чего они хотели, и использовать природные силы, чтобы помочь им в их повседневной жизни.
Даосизм также утверждает, что существует универсальная сила, которая, при уважении, приведет человека к счастливой жизни.
Идея Инь и Ян пришла из даосизма. Эти две силы считались темными и светлыми, холодными и горячими, мужскими и женскими.
Идея заключалась в том, что две противоборствующие силы были необходимы друг другу, чтобы мир мог оставаться в равновесии.
Если бы одна из этих сил была выведена из равновесия из-за того, что сделал человек, тогда они пострадали бы.
Чтобы вернуть вещи в нужное русло, им нужно будет снова найти правильный баланс для своей жизни.
конфуцианство
После того, как пришел Даосизм, другая религия или философия называлась конфуцианством. Он был назван так потому, что основателем этой философии было имя Конфуций.
Его религиозные и философские учения были в основном направлены на то, чтобы относиться к другим с добротой, уважением и вежливостью.
В центре его учения были два ключевых компонента, которые являются честью и моралью.
Следуя этому кодексу поведения, Конфуций сказал, что каждый сможет жить полноценной, счастливой и здоровой жизнью.
Некоторые из его учений регулярно используются сегодня, даже в западной культуре.
Некоторые из его более известных высказываний гласят:
Забудь о травмах, никогда не забывай доброты.
Неважно, как медленно вы идете, пока не остановитесь.
Наша величайшая слава не в том, чтобы никогда не падать, а в том, чтобы каждый раз вставать.
Когда гнев поднимается, подумай о последствиях.
У всего есть своя красота, но не все это видят.
буддизм
Из трех основных религий в древнем Китае буддизм — единственная, которая не возникла там. Вместо этого он прибыл из Индии около 200 г. до н.
Это было, когда Сиддхартха Гаутама или Будда основал религию.
Это было также во времена династии Хань.Императору Мин приснился сон, в котором он увидел золотого человека с ореолом.
Когда он попросил своих советников помочь ему истолковать сон, один из них указал на существование буддизма.
г. Император Мин послал представителя, чтобы разыскать Будду, чтобы узнать о его религиозных учениях.
Индия затем отправила Священные Писания обратно к императору Мину на белых лошадях, поэтому храм Белой Лошади носит это имя.
Даосизм и конфуцианство уже прочно вошли в китайское общество как главные религии того времени.
Из-за этого буддизм не спешил завоевывать популярность в древнем Китае.
Однако, спустя много лет, он наконец получил признание и начал иметь все больше и больше последователей.
Буддизм подчеркивает, что мир постоянно меняется и что в мире нет ничего вечного.
В нем говорится, что горе должно посетить всех.
Если человек пойдет по пути умеренности, который предписывает буддизм, тогда он сможет подняться над этими мирскими проблемами.
Учения Будды были обобщены в категории Четырех Благородных Истин.
Четыре Благородные Истины:
1. Страдание следует ожидать. Это включает рождение, болезнь, старость и смерть.
2. Еще одной великой причиной страданий, которых можно избежать, является невежество и жадность .
3. Чтобы положить конец этим страданиям, вам нужно убрать всю жадность и невежество из вашей жизни.
4. Если вы хотите положить конец своим страданиям, тогда вы должны следовать восьмеричным путем .
Восьмеричный путь:
1. Правильный взгляд
2. Правильная мысль
3. Правильная речь
4. Правильный образ жизни
5. Правильный образ жизни
6. Правое усилие
7. Правильное осознание
8. Правильная концентрация
разных религий для разных классов
Религия, которой вы придерживались в древнем Китае, имела непосредственное отношение к той части общества, к которой вы принадлежали.
Например, во времена династии Мин около 1368 года нашей эры конфуцианство было основной религией для императора и правящего класса.
Простолюдины, с другой стороны, предпочитали буддизм и даосизм как свою религию выбора.
Подробнее о Древнем Китае.
Пожалуйста, поддержите Cool Kid Facts по электронной почте или поделитесь!
Обществознание 6 Три Учения Древнего Китая
ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В СЕМЬЮ БОГА
ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В СЕМЬЮ БОГА Всем, кто его принял, тем, кто верил в его имя, он дал право стать детьми Божьими детьми, рожденными не по естественному происхождению, не по человеческому решению или от мужа
Дополнительная информация Притча о блудном сыне
Притча о блудном сыне Учитель Пеп Тальк: дети должны знать, что их любят безоговорочно.На самом деле, мы все должны это знать! В притче о блудном сыне Иисус уверяет нас, что Бог будет
Дополнительная информация Обычные Моменты Благодати
Обычные Моменты Благодати Для всего есть время и время для каждой цели под небесами. Время родиться и время умереть. Время сеять и время пожинать. Время смеяться и время
Дополнительная информация Молиться за других людей
МОЛИТВА ДЛЯ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ СЕССИЯ ОДИН КАК МОЛИТЬСЯ ЗА ДРУГИХ ЛЮДЕЙ Когда друзья собираются вместе, они говорят о своих проблемах.Иногда ваши друзья будут рассказывать вам о своих личных трудностях
Дополнительная информация ~ ПОДЕЛИТЬСЯ ЛИЧНОЙ ПЕРСПЕКТИВЫ ~
Апрель 2012 г. ~ ОБЩАЯ ПЕРСПЕКТИВА ЛИЧНОСТИ ~ Дорогие друзья! Несомненно, общие ценности способствуют сотрудничеству. Я не знаю, кто первым сказал это, но я уверен, что это правда.
Дополнительная информация Национальные Квалификации 2014
N X76 / 7/01 ПОНЕДЕЛЬНИК, 26 МАЯ 9:00 AM 10: 0 AM Национальные квалификации 201 Религиозные, нравственные и философские исследования Всего оценок 60 РАЗДЕЛ 1 МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ 20 оценок Попытка ОДНА часть РАЗДЕЛ 2 МОРАЛЬНОСТЬ И
Дополнительная информация ПРОСТАЮЩИЙ ОТЕЦ
КНИГА 1, ЧАСТЬ 3, УРОК 4, ПРОЩАЮЩИЙ ОТЕЦ БИБЛИИ: Луки 15: 11-32 ТЕМА: Мы можем узнать, что хочет от нас Иисус, и услышать притчи, рассказанные Иисусом.ПОДГОТОВКА К УРОКУ ОСНОВНАЯ ИДЕЯ: Иисус
Дополнительная информация У тебя есть друг, Святой Дух
16 Урок 1 У вас есть друг, Святой Дух Сегодня, как никогда ранее, в истории мира люди говорят о Святом Духе и Его работе. Они обнаружили, что Он Человек,
Дополнительная информация PUSD высокочастотный список слов
Список высокочастотных слов PUSD для чтения и правописания K-5 Высокочастотные или мгновенные слова важны, потому что: 1.Вы не можете прочитать предложение или параграф, не зная, по крайней мере, наиболее распространенные.
Дополнительная информация ПУТЕШЕСТВИЕ В ИЕРУСАЛИМ
КНИГА 3, ЧАСТЬ 1, УРОК 1 ПУТЕШЕСТВИЕ ИЕРУСАЛИМУ БИБЛИИ: Луки 19: 29-40 ТЕМА: Мы помним, что Иисус учил о любви и проявлял любовь во всем, что делал. Во время Великого поста и Пасхи мы помним и
Дополнительная информация Обязанности мужа.Урок
Урок 6 Обязанности мужа Счастливый молодой человек поспешил домой к своим родителям, чтобы поделиться с ними хорошими новостями о том, что его подруга пообещала выйти за него замуж. Но отец, а не отвечая, как его
Дополнительная информация основы буддизма
БУДДИЗМ Основы буддизма СУЩНОСТИ БУДДИЗМА В мире насчитывается 350 миллионов буддистов.Буддисты не поклоняются богам или божествам. Буддисты считают, что путь к просветлению найден
Дополнительная информация Раздел № 7: Ной: человек веры
21 Руководство для обсуждения Раздел № 7: Ной: человек веры 1. Как Ной показал свою веру в Бога? 2. Насколько конкретными были указания Бога? 3. Опишите размер ковчега. Читать группе: с
Дополнительная информация История Мухаммеда
История Мухаммеда Мухаммеда, иногда называемого Мухаммедом Абдуллой, была основателем религии ислама и считается мусульманами посланником и пророком Бога.Мусульмане считают, что он был
Дополнительная информация Иисус в храме (в возрасте 12 лет)
Иисус в храме (в возрасте 12 лет) Учитель Пеп Talk: Двенадцать звуков так выросли, особенно, когда вы маленький парень! Но нам, взрослым, 12 кажется очень молодым делать то, что делал Иисус
Дополнительная информация Освещение Адвента Венок
Освещение Адвента Венок Адвента происходит от латинского слова «adventus», означающего «Пришествие».«Адвент начинает церковный год, начинающийся за четыре воскресенья до Рождества. Сезон Адвента был отложен как
Дополнительная информация Четыре Благородные Истины
Буддизм — это сотериология. Он связан с тем, чтобы принести своим практикующим освобождение, свободу от состояний и переживания, которые считаются негативными, неприятными, никому не нужными. Основная ориентация
Дополнительная информация Основы конфуцианства
Основы конфуцианства Конфуцианство — одна из двух наиболее важных и коренных философий из Китая — другая — даосизм.Он развивался почти 2500 лет назад как общественно-политический
Дополнительная информация Плод Духа — это Любовь
Плод Духа — это разминка перед сессией любви (Галатам 5: 22-23). Сегодня мы узнаем больше о плодах Духа, называемых Любовью. О чем вы думаете, когда слышите слово любовь? A
Дополнительная информация Как упростить свою жизнь
Ссылка на жизнь: Матфея 6: 24-34. Фокус-стих. Но прежде ищите Царства Божия и правды Его, и все это будет добавлено вам (Матфея 6:33).Материал! Замечательные вещи везде!
Дополнительная информация содержание крещения водой
О водном крещении Водное крещение Если вы получили эту брошюру, есть вероятность, что вы заинтересованы в крещении водой или хотите узнать, что церковь Crossroads об этом думает. В любом случае,
Дополнительная информация Маммон и лучник
О.Мэнмон и лучник СТАРОЙ ЭНТОНИ РОКВОЛЛ, Который заработал миллионы долларов, производя и продавая мыло Рокволла, стояли у окна своего большого дома на Пятой авеню. Он высматривал
Дополнительная информация У Бога есть дары для тебя
14 С т е ч а н и е УРОК 1 У Бога есть дары для вас Это первый из двух уроков, предназначенных для того, чтобы дать вам надлежащую основу для всего, что вы будете изучать в этом курсе.В этом первом уроке
Дополнительная информация Молитва в саду
КНИГА 3, ЧАСТЬ I, УРОК 4 МОЛИТВА В САДЕ БИБЛИИ: Луки 22: 39-53, Марка 14: 32-50 ТЕМА: Мы помним, что Иисус учил о любви и проявлял любовь во всем, что делал. Во время Великого поста и Пасхи мы помним
Дополнительная информация Учитель буддийских верований
Планы уроков старшей школы. Учитель буддийских верований, Роберт Ван дер Вааг, Ph.D. Научный сотрудник, Центр религии, мира и мира Беркли, Центр религии, мира Беркли,
Дополнительная информация Твоя сила исходит от Бога
Ваша сила исходит от Бога Благодаря Божьему Слову нам предоставляется возможность увидеть, как несколько библейских персонажей переживают трудные времена в своей жизни. Даже Сам Иисус пережил трудные времена
Дополнительная информация Важность молитвенной жизни
Важность молитвенной жизни Молитва означает общение с Богом.Молитва приведет нас к зависимости от Бога. Человек, полностью провозглашенный перед Богом, я ничто и Бог высший. И объявить без
Дополнительная информация ЗНАТЬ БОГА ЛИЧНО
ЗНАЕМ БОГА ЛИЧНО Эти четыре пункта объясняют, как вы можете вступить в личные отношения с Богом и испытать жизнь, ради которой вы были созданы … БОГ ЛЮБИТ ВАС И СОЗДАЛ, ЧТОБЫ ЗНАТЬ 1HIM
Дополнительная информация ПЕРЕД КРЫШКАМИ ПЕТУХА
КНИГА 3, ЧАСТЬ I, УРОК 5, ДО ТОГО, КАК Петух наполняет Библию: Луки 22: 54-62 ТЕМА: Мы помним, что Иисус учил о любви и проявлял любовь во всем, что делал.Во время Великого поста и Пасхи мы помним и празднуем
Дополнительная информация ЖИЗНЬ ХРИСТА из Евангелия
ЖИЗНЬ ХРИСТА из Евангелия от Марка Урок 40 Величайшая заповедь от Марка 12: 28-34 Создан для использования с молодыми, не учеными церквями. Приспосабливается для всех возрастов, включая взрослых. Миссия Арлингтон / Миссия
Дополнительная информация ,