Воскресенье , 16 Май 2021

Каковы натурфилософские представления древнего китая: Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

Содержание

Натурфилософия. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения

Натурфилософия

Установленная древнекитайскими астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в выдвижении идеи об объективной закономерности в мире вещей — категории «дао».

Наивные натурфилософские представления сохранил трактат начала 1-го тысячелетия до н. э. «Великий план». В нем излагается учение о материальном мире, основу которого составляют пять первоэлементов: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Ранние стихийно-диалектические идеи получили отражение в «Книге перемен». Ее основную часть составляют восемь триграмм (ба гуа), каждая состоит из комбинации трех параллельных черт, сплошных и прерывистых. Триграммы являются символами неба, земли, огня, воды озера, ветра, горы и грома и в определенном сочетании образуют 64 гексаграммы. Сплошная черта обозначает космическую силу света — «ян», прерывистая — силу тьмы — «инь». Две начальные триграммы (первая — состоящая из целых черт, вторая — из прерывистых) представляют собой символы соответственно Неба и Земли как воплощения активного и пассивного, положительного и отрицательного первоначал, во взаимодействии и взаимопреодолении которых рождаются все вещи и явления мира. Основная идея «Книги перемен» («Ицзин») — изменчивость всего сущего.

Неизвестные авторы трактата середины 1-го тысячелетия до н. э. «Сицы чжуань», комментируя «Книгу перемен», истолковывали понятие «тайцзи» (великий предел) как первоматерию — некую изначально двойственную сущность, порождающую полярные субстанциальные силы «инь» и «ян».

Ранние натурфилософские представления о «пяти первоэлементах», «тайцзи», силах «ян» и «инь» и даже «дао» ведут начало от мифов о происхождении мира, где они обозначены природными духами. В одном из них космогонические духи Инь и Ян рождались из бесформенного первобытного хаоса, дух Ян стал управлять небом, дух Инь — землей, совместно они создали людей и привели мир в состояние гармонии.

В первых древнекитайских наивных натурфилософских учениях утверждаемые ими начала предстают уже не как духи, а как та или иная форма вещества: вода, огонь, металл, земля, дерево; дао, тайцзи, инь и ян уже демифологизированные образы, находящиеся на грани понятий.

По мере развития спекулятивного мышления в древнекитайской натурфилософии возникло понятие «ци». В качестве первоэлемента материи «ци» противостояло божественному сотворению вещей. Оно еще было связано с предметным представлением о воздухе, но уже утратило конкретность единичного явления и превратилось в субстанцию. «Ци» объявлялась первоматерией вселенной, чистая и легкая часть которой, воспаряясь, образует небо, тяжелая и мутная ее часть, спускаясь, создает землю. Как сущность вещей «ци» содержит в себе противоречие: сгущение ее образует женские частицы «инь-ци», а разрежение — мужские частицы «ян-ци»; взаимодействие этих противоположных начал порождает «пять первоэлементов», а они — все сущее. Формирование абстрактных представлений на самой ранней стадии привело к возникновению термина «дао» — пути, которым следует мир.

Идея органической связи «дао» с понятием противоположности («инь» и «ян») уже обнаруживается в «Книге перемен»: «Взаимодействие „инь“ и „ян“ и есть „дао“». Возникновение понятий «у син» («пять первоэлементов»), «ян», «инь», «ци», «дао» представляло один из важнейших этапов развития логического мышления и послужило основой категориальной системы древнекитайских философских учений.

Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

основная черта: взаимодействие разных идеологических сил

и отсутствие антиправительственных выступлений.

 

причины подъема:

- сильное классовое неравенство

- россия -аграрная страна

- в россии нет определенного политического курса

- социальные противоречия

 

консерваторы

состояли из дворянства, духовенства, мещанства, купечества

и зажиточных крестьян.

консерваторы основывали идеи на триаде уварова «православие,

самодержавие, народность» и особом пути россии, укреплении позиций дворянства и

сословности.

идеологи: к. победоносцев, д. толстой и так далее.

 

либералы

помещики, интеллигенция.

идеи основывались на западничестве, западном

пути россии, на введении конституции, демократических свобод и

дальнейших реформ, выборный орган, расширение прав и функций мсу.

идеологи: б. чичерин, к. кавелин и так далее.

 

радикальное крыло – антиправительственная деятельность,

насильственные методы изменения россии, революционеры.

в основе это крестьянство и рабочие, все идеологи – в эмиграции.

 

«шестидесятники»: «колокол» - александр герцен и «современник»

- чернышевский.

идеи: ликвидация самодержавия и демократическое

преобразование россии.

 

«земля и воля» - 1861 по 1864гг. - плеханов

идеи: передача земли крестьянам, свободное мсу,

объединение революционных сил.

 

народники: бакунин, лавров, ткачев: революционеры и

либералы.

идеи: социалистические, революция руками крестьян,

руководимая революционерами.

 

«земля и воля» - 1876 по 1879 гг. – плеханов – свержение

самодержавия, землю крестьянам, агитация, демонстрации и так далее.

 

«черный передел» - 1879-1881 год – борьба с государством:

подготовка политпереворота и свержение самодержавия.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Обратная связь

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют, говоря о философии Дальнего Востока. Вместе с тем эти народы очень сильно отличаются своими взглядами, даже постановкой проблем. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»1. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь —это хорошо, а смерть — это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — учение о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека — часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути2.

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.



Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» — риторически спрашивал Конфуций.

1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1973. — Т. 2. —
С 18.

2 Цит. по: Лунь юй. — Гл. 8, 13 (любое изд.).

 

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай»1. Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое»2.

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В «Толкованиях к "Книге Перемен"» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Ритуал

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга.

1 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989, с. 31.

2 Там же.

 

Чтобы достичь согласия и устойчивости в быстротекущем мире, китайцы нашли способ, аналогичный медитации индийцев, но вполне земной. С его помощью текучее становится неподвижным. «Ритуал — высшая мера поведения людей, как безмен — высшая мера веса», — писал Сюнь-цзы1. Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи»

2 — эти слова сказаны в VIII в. до н.э. Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»3.

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три мыслителя

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание, — покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный

Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, ав-

1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 179.

2 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 33.

3 Чжуан-цзы. — Гл. 21 (любое изд.).

 

торство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными; основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников; трактат «Мо-цзы» тоже, скорее всего, написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао-цзы

Лао-цзы — прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора — величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао — источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао — «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» — «дорога, по которой ходят люди». Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе»1. Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе — как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить

1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121.

 

дела»1. (Сравни с античным «познай самого себя».) Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно ни делало»2. Здесь опять диалектика. Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

Даосизм

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности?

Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 г. Была она на самом деле или нет — неизвестно, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ»3.

Вместе с тем признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию.

Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 38. Дао дэ цзин. — П, 37 (любое изд.). Чжуан-цзы. — Гл. 5.

 

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 — ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину, жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция, как и Лао-цзы, приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой, к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»1.

Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»2. Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»3. «Благородные

1 Лунь юй. — Гл. 2, 3.

2 Там же. — Гл. 15, 17.

3 Там же. — Гл. 2, 14.

 

живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»1.

Золотая середина

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»2.

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»3. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»4.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»5. На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуции ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»6. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»7. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»8.

Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоян-

1 Луньюй.-Гл. 13,23.

2 Там же. — Гл. 6, 27.

3 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 121.

4 Там же, с. 132.

5 Луньюй. — Гл. 3, 17.

6 Там же. – Гл. 2, 5.

7 Там же. — Гл. 1, 12.

8 Там же. — Гл. 8, 2.

 

стве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений], и согласовывается с характером земных [явлений]... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»1.

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»2.

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция — человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»3. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»4. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»5.

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, — это и есть [правильное отношение] к знанию»6. Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»7.

Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы на-

1 Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — Т. 2, с. 12.

2 Там же, с. 121.

3 Лунь юй. — Гл. 1, 16.

4 Там же. — Гл. 8, 14.

5 История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко, с. 72.

6 Там же.
7Луньюй. – Гл. 2, 5.

 

шел его в недеянии, а Конфуций — в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»1.

Мо-цзы

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—IIIвв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равен-

1 Лунь юй. – Гл. 4, 8.

2 Мо-цзы. — Гл. 7 (любое изд.).

 

ства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.

Контрольные вопросы

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем
Китае?

7. Какое значение имеет китайская культура для становления филосо
фии?

Рекомендуемая литература

Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1.

Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.

Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.

История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.

Шицзин. – М., 1987.

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.

Глава 4 СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Миф и осевое время

В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ К. Яс-перс определил время около 2500 лет тому назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества. В этот период человек начал осознавать бытие как целое, себя как личность, свои возможности. Он ощутил безграничность мира, собственное

 

бессилие и самоценность. Сознание стало самосознанием, мышление обратилось к самому себе. Усилились внутренние духовные конфликты.

«В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью»1. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения, и, когда осевой период потерял свою творческую силу, начался процесс догматизации достигнутых результатов. Вскоре во всех трех регионах — Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции — образовались созданные завоевателями империи, правители которых, впрочем, поддерживали сформировавшиеся в осевой период буддизм, конфуцианство, греческую философию, способствуя их вхождению в сокровищницу мировой культуры. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи»2.

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них — Древней Греции — пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Почему произошло именно так? Дело в том, что помимо общих причин, имевших место во всех трех регионах, — развития мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации — в Древней Греции существовали еще и специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Философия зародилась за 500 лет до Рождества Христова и начала нашей эры в Древней Греции — богатой рабовладельческой стране с разнообразной культурой. В многочисленных мифах о возникновении и управлении Вселенной действовал целый сонм богов во главе с Зевсом. Примерно за 700 лет до появления философии были созданы Гомером выдающиеся произведения литературы — «Илиада» и «Одиссея».

Рабы выполняли в Древней Греции все тяжелые работы, у свободных людей было много досуга и денег, нажитых ремеслами и торговлей. Процветало театральное искусство, особенно в жанре трагедии. Произведения Эсхила, Софокла и Еврипида с интересом смотрят и сейчас. Посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей. Амфитеатры, в которых показывали трагедии, могли вместить несколько тысяч жителей города. Широкое распространение получили скульптура, музыка и физкультура. Древняя Греция — родина Олимпийских игр. Слово «гимна-

Ясперс К. Истоки истории и ее цель, с. 33. 2 Там же. -С. 37.

 

стика» имеет тот же корень, что и «гимназия» (так назывались до 1917 г. школы в России, и это слово снова входит в оборот), потому что в древнегреческих гимнасиях не только изучали науки, но занимались атлетическими и физическими упражнениями на различных снарядах, уделяя им по нескольку часов в день. Поговорка «В здоровом теле — здоровый дух» пришла из Древней Греции. Образование было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем мечтают и поныне.

Гармонически развитый человек должен быть умным. Но можно ли научить уму-разуму? Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичными в области мышления.

Подлинно мудрые называли себя в отличие от софистов философами, т.е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Многие удивятся: при чем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом же деле, именно любовь побуждает человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной им деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего различных мифов, чтобы путем рассуждений удостовериться в их истинности. Но возникновению философии способствовали еще и обстоятельства, специфичные для Древней Греции. Прежде всего, там существовала прочная традиция свободных дискуссий, развившаяся в эпоху демократии — власти народа (от «демос» — народ, «кратос» — власть), когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город (Древняя Греция состояла из независимых городов-государств) и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других.

Особо следует подчеркнуть, что философы в Древней Греции были свободными людьми, отдававшими себя полностью философии. Они не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Греческие философы были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

 

Конечно, люди мыслили со времен своего появления на Земле. В широком понимании мудрого, целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах. Она зародилась именно в Древней Греции. Мудрые изречения мы находим и в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае, но философия как дисциплина с определенной системой понятий начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу и выступающих в качестве предмета мышления (т.е. того, о чем мыслят).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, — высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего отказаться в довольно грубой форме от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем его был знаменитый философ Аристотель.

Милетская школа

Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес(ок. 625 — ок. 545 до н.э.) признавал первоосновой воду, Гераклит(ок. 544— 483 до н.э.) — огонь, Анаксимен(585 — 525 до н.э.) — воздух, другие — землю, число, атом, идею и т.п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса — невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, открытых древнегреческими философами.

Анаксимандр(ок. 611 — 545 до н. э.), отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве исходной сущности беспредельное (апейрон). Представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору(ок. 500 — 428 до н.э.), который называл их гомеомериями («подобными частицами»), поскольку из них происходят все вещи, подобные своим невидимым прообразам. Он считал, что в каждом из тел содержатся любые частицы, но имеет оно облик в соответствии с

 

тем, какие частицы в нем преобладают. Гомеомерии, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Философия — искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению. Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, основу которой составляет «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения»1. Имеются в виду Фалес, Анакси-мандр и Анаксимен.

Эту школу также называют милетской, поскольку трое ее главных представителей жили в Милете, крупнейшем городе средиземноморского побережья малой Азии — Ионии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что собой представляет философская школа как таковая и в чем ее специфика. Философская школа в широком смысле слова представляет собой направление, которое создается учителем и его учениками и может существовать в течение нескольких поколений. Представители данной школы решают одну или несколько близких философских проблем (например, представители милетской школы занимались поисками первоначала). Спецификой философских школ является то, что их представители могут приходить к разным выводам.

Пифагор

Виднейшим представителем другой школы италийской (ее представители жили в греческих колониях в Италии) — был древнегреческий математик и философ Пифагор. Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Мысль Пифагора как математика развивалась следующим образом. В основе функционирования мира лежат законы природы, которые могут быть выражены математически в виде определенного соотношения чисел. Оно и образует порядок, которому подчиняются и движение небесных тел, и музыкальная мелодия. Само слово «космос», которое сейчас обозначает все находящееся вне Земли, в переводе с греческого — «порядок» (поэтому слова «космос» и «косметика» одно-коренные, косметика буквально переводится как приведение себя в порядок). Небесные тела не вращаются произвольно, а их движение подчиняется закону всемирного тяготения, и, подставляя в формулу данного закона соответствующие числа, мы узнаем, где будет находиться в любой момент времени данное небесное тело. Конечно, закон всемирного тяготения был открыт гораздо

Поппер К. Открытое общество и его враги. — Т. 1, с. 234.

 

позже, но здесь дело в принципе первичности объективных законов природы, выраженных в соотношении чисел, что и имел в виду Пифагор. Отметим также, что в отличие от представителей милетской школы, у которых первоначала являются вещественными, материальными (вода, воздух), «число» Пифагора — нетелесное, нематериальное начало. Число как таковое, как и мысль, нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать. Гегель писал, что учение пифагорейцев — один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону.

Так постепенно обогащался понятийный аппарат философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие (так же, как «вода» Фалеса — не физическое), а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше слов существует в языке, тем больше предложений может быть составлено. Точно так же, чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

Демокрит

Особо следует остановиться на учении Демокрита (ок. 460— ок. 371 до н.э.), и не только потому, что он ввел понятие идеи — понятие, которое затем вошло в качестве главного в философскую систему, послужившую основой нового направления.

Мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела, Демокрит называл идеями (другое, ставшее общепринятым, название этих частиц — атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны — шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т.п.

Атомы не имеют чувственно воспринимаемых качеств. «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота»1.

Демокрит допустил наличие пустоты между атомами, чтобы объяснить возможность их движения. В Новое время понятие атома вошло в физику для обозначения частиц, из которых состоят молекулы, пустоту стали называть вакуумом.

Элейская школа




Работа на конкурс «Арт-Профи — ролик» на тему «Молодёжь Кузбассу»

Работа на конкурс «Арт-Профи — плакат» на тему «Профессии Кузбасса«

Работа на конкурс «Арт-Профи — плакат» на тему «Профессии Кузбасса»

Положение о XIII международной олимпиаде в сфере информационных технологий «IT-Планета»

Документы и рекомендации по дистанционному обучению

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ КУЗБАССА Против коррупции в образовании!

Профилактика гриппа и коронавирусной инфекции

УВАЖАЕМЫЕ СТУДЕНТЫ!

Совершайте удобно платежи в адрес

Ленинск-Кузнецкого  политехнического техникума

 

Через бесплатный интернет-банк Сбербанк Онлайн(или мобильное приложение Сбербанк онлайн):

На компьютере, подключенном к сети Интернет,  наберите в адресной строке браузера https://online.sberbank.ru

Пройдите онлайн-регистрацию или введите постоянный логин и пароль, подтвердите вход SMS-паролем (потребуется карта Сбербанка с подключенной услугой «Мобильный банк»).

Для совершения платежа следуйте пунктам меню:

Платежи > в поисковой строке наберите: Л-К​у​з​н​е​ц​кий пол​и​т​е​х​н​и​ч​е​с​кий или 4212002624 >Л-К​у​з​н​е​ц​кий пол​и​т​е​х​н​и​ч​е​с​кий техникум > оплата по реквизитам>  выберите карту списания  >  введите ФИО ребенка (студента), назначение платежа > продолжить > продолжить >  оставляем паспорт, продолжить >   введите серию и номер паспорта,  продолжить  > введите сумму, продолжить >    Подтвердите оплату.

 Чек об оплате доступен сразу после совершения платежа или в любое удобное время через пункт «История операций».

Горячая линия информационного сопровождения поиска и подбора работы для выпускников

+7 (38456)2-08-53, +7 (38456)2-26-60

 48,997 total views,  624 views today

Философские представления о природе. — Студопедия

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о пяти стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти начала: «ян» и «инь» — соответственно светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В «Толкованиях к "Книге Перемен"» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Цель китайцев — не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого — общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.


Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой — здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Конфуций (ок. 551 — ок. 479). Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. Противоположность благородного мужа — низкий человек.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. Цель ритуала — добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой.

Человеческую «природу» (син) Конфуций, видимо, считал этически нейтральной. Поэтому для формирования личности необходимо преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли), результатом чего


становится торжество «гуманности» (жень) в Поднебесной.

«Благопристойность» («внешняя», ритуализованная этико- социальная норма) и «гуманность» («внутренняя» морально- психологическая установка на «любовь к людям») составляют двуединую ось конфуцианства, вокруг которой

концентрируются его основополагающие категории — благодать/добродетель», «должная справедливость», «сыновняя почтительность» (сяо), «верность» и др. Этика Конфуция подчинена принципам «срединности» (чжун юн — «золотая середина». В целом социально-политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм — этико-ритуальной благопристойности и церемониальной музыки (юэ) — над любыми иными видами регуляции общественной жизни (административно-правовым, утилитарно- экономическим, естественно-природным).

Мо-цзы. (ок. 479 —ок. 400) Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.


По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например, обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.

Лао-цзы (6 в. До Р.Х.). Лао-цзы — прозвище, означающее «старый читель». Основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и корень», и «путь. Дао понимается и как естественный закон развития природы. Дао — путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший. Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние (увэй). Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшего до наших дней.

 

Контрольные вопросы

 

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?

3. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?

4. Каково значение ритуала в китайской культуре?

5. Что такое «дао»?

6. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем

Китае?

7. Какое значение имеет китайская культура для истории филосо

фии?

 

кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая Философы древнего китая

Тема моей контрольной работы «Характеристика древнекитайских философских школ». Тема актуальна, так как философское развитие Китая уникально, как уникальна сама китайская цивилизация, пребывавшая в состоянии изоляции и самоизоляции на протяжении тысячелетий. Китай стал родиной весьма оригинальных социально-философских доктрин. На земле этой страны жили философы, имена которых стали символами мудрости не только в узконациональном, но и в глобальном масштабе. Китай является вторым, наряду с Индией, великим культурным центром Востока, чье духовное развитие вышло за границы мифологического сознания и обрело зрелые философские формы.

Цели работы: рассмотреть основные философские школы древнего Китая; изучить особенности древнекитайских философских школ; понять значение древнекитайской философии в истории. Задачей работы является анализ характеристики древнекитайских философских школ, основных их идей и направлений, форм и способов мышления китайских философов.

Данная контрольная работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы. В основной части рассматриваются источники и школы китайской философии, а также их характеристика.

В основе философской традиции Китая лежат многочисленные трактаты, само изучение и комментирование которых стало профессиональным занятием многих поколений образованных людей. Единственное учение, пришедшее в Китай извне и ассимилированное китайской культурой, - буддизм. Но на китайской почве буддизм приобрел весьма специфический облик, далекий от индийского и в то же время не повлиявший на традиционные китайские доктрины. Подобно Индии, Китай привлекал внимание европейцев. Известно, что эту страну посетил знаменитый путешественник Марко Поло, составивший ее первое описание. Европейцы, главным образом христианские миссионеры, проникали в Китай и в последующем, несмотря на его изоляционистскую политику. В результате мысль этой страны становится доступной научному исследованию. Подобно индийской, китайская «мудрость» и основанные на ней практике приобретают популярность в Европе и Америке, особенно во второй половине ХХ в. Темы, связанные с китайскими монастырями, практикуемыми в них восточными единоборствами, стали достоянием массовой культуры и приобрели огромную популярность, которой в немалой степени способствовали американский кинематограф (многочисленные фильмы с участием Брюса Ли), растущая во всем мире китайская диаспора.

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день – несветлым. Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают абстрактное значение.

В эпоху Шань и следовавшую за ней эпоху Инь (1700 – 1030 до н.э.) Китай представлял собой конгломерат рабовладельческих государств. Важнейшим периодом китайской истории стала эпоха Чжоу (1030 – 221 до н.э.). Китай этой эпохи – монархическая страна с государственной собственностью на землю и с общинной организацией крестьянства. Большую роль в ее жизни играло чиновничество. В истории Чжоу периоды централизации сменялись распадами и противоборством мелких царств. Наиболее значительным был в этом отношении период Чжаньго, или период Воюющих царств, до основания поколебавший устои Поднебесной державы, как в те времена именовался Китай. На гребне этих событий происходит переосмысление истории страны, ее жизненных принципов. Именно в это время (VI – V вв. до н.э.) возникают и оформляются знаменитые философско-этические китайские доктрины, в первую очередь конфуцианство. Междуцарствие завершается победой династий Цинь (221 – 207 до н.э.), превративший Китай в мощное централизованное государство и Хань (206 до н.э – 220 н.э). Упадок Ханьской империи завершил древнейшую историю Китая.

Истоки философской мысли Китая восходят к так называемому «мифологическому периоду», на протяжении которого закладывались важнейшие черты и особенности китайского мировосприятия. Без их уяснения едва ли возможно понять пути и принципы дальнейшего развития собственно философии. Среди таких важных черт отметим культ Неба, традиционализм, дуализм мировосприятия, патернализм (культ отцовства, в основе которого лежало почитание мифического прародителя нации Шаньди). При всем своем многообразии эти черты оказываются органически слитыми и взаимно обусловленными, причем «цементирующим» началом оказывается традиционализм бытия и мышления китайцев.

Китайская традиция выделяет шесть основных школ в истории Китая: натурфилософию (Инь-Ян цзя), конфуцианство, моизм, школу номиналистов (имен), школу закона (легизм) и даосизм. Школы эти имели разные исторические судьбы и разное значение в истории: одни из них (натурфилософия, моизм, школа имен и легизм) просуществовали как самостоятельные школы недолго – два-три столетия древнего периода истории Китая), другие – особенно конфуцианство и отчасти даосизм – продолжали функционировать как в древней, так и в средневековый периоды, причем конфуцианство, вобрав в себя существенные черты других школ (в частности, натурфилософии и легизма), превратился в доминирующее философское течение китайской духовной и политической культуры на протяжении двух последних тысячелетий. Именно за этим направлением философской мысли Китая, представленным сводом наиболее почитаемых конфуцианством «Тринадцати канонов» (Шисань цзин – «Тринадцатиканония»), закрепилось название «китайская классическая философия», которая вместе с другими указанными выше школами составила так называемую традиционную китайскую философию.

Традиционное выделение и наименование «школ» в истории китайской философии не было подчинено какому-то единому критерию. Они получили свои названия либо по имени основателя (моисты – школа Мо-цзы), либо от основного понятия дао, школа закона – фа цзя – от понятия фа, закон. Натурфилософы – школа Инь-Ян – от категорий Инь и Ян, школа имен – мин цзя – от понятия мин, имя), либо от профессионального или социального статуса тех, кто разделял идеи данной школы (китайское название конфуцианства – жу цзя, школа жу – происходило от слова жу, означавшего «книжник», «образованный человек», «интеллигент», «ученый»). Тем не менее это различие критериев традиционной классификации философских школ в Китае отнюдь не означает их содержательной неопределенности и аморфности: эти школы независимо от происхождения и наименования были действительно самостоятельными, оригинальными течениями философской мысли Китая со своими понятийными аппаратами, философской стилистикой и мировоззренческими позициями. Следует также отметить еще одно важное значение, которое имел термин цзя («школа») для самоидентификации философской мысли в Китае. Дело в том, что вплоть до начала ХХ в. в Китае не существовало термина «философия!, аналогичного древнегреческому понятию («любовь к мудрости»). Появившееся же в это время в значении «философия» и употребляемое до сих пор китайское слово чжэсюэ было заимствовано из японской синологической литературы для обозначения совокупности классических текстов китайских мыслителей, подлежащих сбору и изучению на создававшихся в тот период философских факультетах китайских университетов, т.е. оно имело чисто дисциплнарно-библиографическое назначение. До этого же для обозначения понятий «философское учение», «течение» в китайской философской литературе употреблялось слово «цзя», этимологически восходящее к значению «дом», «семья», а затем приобретшее значение «течение мысли», «школа», «светское учение». Не обладая содержательным смыслом древнегреческого понятия «философия», термин «цзя» тем не менее, хотя и чисто формально, все же указывал на специфику обозначаемого им рода интеллектуальной деятельности, играя роль ее своеобразного классификатора. В дальнейшем за этим термином прочно закрепилось значение «философская школа».

Являясь неотъемлемой частью мировой философской культуры, китайская классическая философия обладает и рядом существенных национальных особенностей, которые позволяют говорить о ней как об особом историческом типе рефлексии.

Прежде всего это специфический категориальный аппарат, язык философии, сформировавший особый, отличный от западной философской традиции способ мышления. На формирование этого аппарата решающее влияние оказала иероглифическая письменность, обусловившая появление понятий-образов – в отличие от чисто логических категорий философской культуры Запада. Иероглифическая, знаковая письменность, особенно на раннем этапе ее развития, когда формировались основные философские школы Китая, которые впоследствии составили основу классической китайской философии, наложила заметный отпечаток на способ, стиль и форму мышления китайцев.

Особенности китайской письменности, знаковая природа китайского языка, отсутствие в самом иероглифе-слове количественных признаков явились причиной того, что китайская философия, начиная с древности, не смогла выработать формально-логической системы, аналогичной аристотелевской, которая стала бы выполнять роль общей формальной методологии для китайской философии, и науки в целом.

На форму и способ мышления китайцев и, следовательно, на стилистику китайской философии существенное влияние оказала также та конкретная среда земледельческой культуры, в недрах которой зарождалась китайская философия. Она формировалась как ответ на общемировоззренческие вопросы этой культуры, была теснейшим образом связана с экономической и политической практикой, что придало китайской философии с первых шагов ее становления отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира – дерево, металл, почва, вода, огонь и т.п.) постепенно превращались в философские понятия, составившие основу китайской натурфилософии, а затем вошедшие в категориальный аппарат и других философских школ. В истории китайской философии традиции не просто играли роль связующего звена между различными поколениями философов, но и стали тем духовным каркасом, на который нанизывались новые философские идеи, причем не в виде чистых новаций, а как всего лишь новый комментарий к уже известному, «общепринятому» мыслительному материалу.

Источниками изучения собственно философского наследия Китая являются как книги Пятикнижия, в которых значителен мифологических элемент, так и собственно философская литература.

Древнекитайское мировоззрение было зафиксировано в ряде философских текстов и трактатов, которые обычно называются Пятикнижием. К нему относятся следующие трактаты: «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу цзин), «Книга обрядов» (Ли Цзин), «Книга перемен» (И Цзин), а также хроника Чунь Цю. Происхождение Пятикнижия не вполне ясно. Создание некоторых его текстов традиция приписывает Конфуцию («Книга песен» и «Книга истории»). Текстологический анализ этих книг свидетельствует о том, что они были составлены на протяжении 1 тысячелетия до н.э. и неоднократно подвергались редактированию, пока не приобрели канонический вид.

Что касается «Книги перемен», то ее связывают с именем одного из мифических правителей прошлого Фу Си, который одновременно считался культурным героем. Предание повествует о том, что он научил людей охоте и рыболовству, а также создал иероглифическую письменность. Представление о светлом началах получило развитие в «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производится гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться в дальнейшем китайской философией. «Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII – VI вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах)- Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий ил первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.

Следует отметить, что это материалистическое ученее развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг, друга в своем взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI – III вв. до н.э. К этому времени относятся такие произведения, как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Чжуан Цзы», «Гуань Цзы», «Ли Цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование основных философских школ Древнего Китая и протекает деятельность знаменитых китайских философов –Лао Цзы, Конфуция, Мо Цзы, Чжуан Цзы, Сюнь Цзы, Шан Ян и многих других.

Изучение древнекитайской философии сопряжено с необходимостью постижения целого ряда категорий традиционного китайского мировоззрения. Среди них первичным является понятие «неба» (по-китайски «тянь»). К их числу относятся также «путь» («дао»), «проявление» («дэ»), «Великий предел» («тай-дзи»), «закон», «принцип» («ли»), «разум» («синь»), «материальное первоначало» («ци»), «добродетель» («дэ») и ряд других. Эти понятия формируются в рамках мифологического сознания и первоначально функционируют не как философские абстракции, но как мифологемы. В каком-то отношении они аналогичны таким распространенным мифологемам европейского сознания, как «мать-земля», «хлеб насущный», «древо жизни», «небеса» и т.п. Их семантика хотя и связана с определенным материальным объектом, но выражает нечто иное, большее, нежели сам объект, раскрывает глубинное видение мира. На первоначально мифологемный характер приведенных китайских понятий указывает их широкое употребление в топонимике страны, чего обычно не бывает с философскими терминами.

Важнейшей категорией китайского мировоззрения является категория Неба. Небо в сознании китайского народа – это не просто физический объект. Это первооснова мира, воплощающая мужское, отцовское положительное и творческое начало. Вместе с тем китайское Небо – это высшая всеобщность, абстрактная и холодная, безличная и безразличная по отношению к человеку. Ее невозможно любить и бессмысленно бояться, с ней невозможно слиться, она недоступна для восторгов. Что же такое Небо, и почему оно, в таком случае, столь существенно для китайского мировоззрения? Это верховное первоначало, символизирующее и воплощающее порядок в мире, его организованность. Здесь следует обратить внимание на эту важнейшую идею китайского мировоззрения. Мир древнего китайца в чем-то близок греческому космосу благодаря идее его организованности и порядка. Но если в античности основанием этой идеи была объективная гармония в природе и полисный характер социальных отношений, то в Китае подобным основанием являлось Небо. Оно санкционировало порядок в остальном мире и прежде всего в самом китайском обществе. Социальный порядок, включавший иерархичность отношений, регламентацию функций и обязанностей, власть, управляемость, становится отныне непререкаемой ценностью, сакрализуется самим Небом. В эпоху Чжоу был установлен официальный государственный культ Неба, который имел не столько сакрально-мистический, сколько морально-этический характер. В соответствии с китайской традицией функция Неба заключалась в утверждении порядка и, следовательно, в наказании и награждении каждого человека в соответствии с его моральным обликом. Таким образом, понятие Неба сочетается с понятием добродетели (дэ). Само же Небо остается воплощением высшего порядка, разума, целесообразности, справедливости и добропорядочности, а его культ приобретает традиционный характер.

Небо сочетается со своей противоположностью – с Землей, что определяет другой важный принцип китайского мировоззрения – принцип дуализма. Двойственное начало мира выражено парными понятиями «Ян» и «Инь», а символически представлено в виде круга, разделенного на две равные части кривой. Сам графический символ говорит о дуализме мира, в котором сочетаются, противостоят и взаимно переходят Небо и Земля, мужское и женское начала. свет и тень, начало и конец, добро и зло, движение и покой и т.п. Таким образом, китайский дуализм имел диалектический характер и включал первоначально на мифологическом уровне, тождество противоположностей.

Подобным образом в мифологическом сознании формируются и другие важные понятия китайского мировоззрения. Весьма близким к понятию «тянь» оказывается «ли», или «закон»; взаимодействие «Ян» и «Инь» образует «дао», или «путь». Они выражают закономерный характер динамики бытия. Важное место в древнекитайском мировоззрении принадлежит понятию «ци», обозначающему материальный первоэлемент мира (нечто близкое античному атому) а также первичным стихиям, образуемым взаимодействием частиц ли: земле, воде, дереву, огню, металлу. Таков был арсенал мифологических понятий, представлений и идей, из которых со временем сформировались оригинальные философские доктрины.

Конфуций – латинизированное имя великого китайского мыслителя Кун-цзы (Кун Фу-цзы) (551 – 479 до н.э). Все авторы, излагающие го учение, в качестве отправной точки рассмотрения принимают социально-политическую ситуацию в Китае VI – V вв. до н.э. В то время страна оказалась раздробленной на множество независимых государств, которые находились в состоянии непрерывной междоусобной войны. Династия Чжоу утратила реальную политическую власть и лишь номинально царствовала а несуществующей более стране. Не лучшим было и внутреннее положение каждого китайского царства: борьба за власть, заговоры и убийства, коррупция, разрушившие обычный порядок вещей, девальвировавшие традиционные ценности Поднебесной. В истории Китая эта тяжелая эпоха получила поэтическое название Весны и Осени и непосредственно предшествовала еще более трагическому периоду Воюющих царств (463 – 222 до н.э.). Крупнейший американский специалист по истории китайской философии Бенджамин Шварц сравнивает эту эпоху с феодальной Европой в период ее крайней раздробленности и внутренних конфликтов и рассматривает как своего рода социальный вызов, ответом на который стало учение Конфуция. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества.

Сам Конфуций провел свою жизнь в маленьком царстве Лу, которое по сравнению с другими воюющими царствами было к тому же еще и весьма слабым. Хотя его правящий дом и был связан династическими узами с семейством Чжоу, что имело для Лу весьма важные культурные последствия, однако в политической жизни Лу происходило то же самое, что и в других китайских царствах: княжеская власть была узурпирована тремя наиболее знатными семействами – Мын, Чи и Шу, которые в свою очередь пали жертвами собственных подданных. Конфуций жил в этой обстановке, был свидетелем всех этих событий. Сам он принадлежал к роду знатному. Но переживавшему состояние упадка, и провел жизнь, по выражению Б.Шварца, в «элегантной бедности». Его происхождение предписывало ему статус «служилого человека» и необходимость выполнения чиновничьих функций. Однако, по мнению биографов, большая часть жизни Конфуция прошла в его имении, а сам он так и не достиг значимого положения при дворе.

Следует иметь в виду, что им двигали отнюдь не честолюбие или жажда власти. Конфуций совершенно искренне был уверен в том, что хаос можно прекратить. Достаточно лишь убедить в этом правителей и помочь им мудрыми советами. Но его попытки добиться признания в соседних княжествах с тем. Чтобы местные властители вняли его советам и восстановили традиционный порядок, не имели успеха. Конфуций стремился быть полезным своему обществу и времени. Но оказался невостребованным. Он хотел изменить страну к лучшему, взывая к разуму ее правителей, но потерпел фиаско. В результате ему не оставалось ничего другого, кроме как стать, наподобие Сократа, одиноким мудрецом-учителем. Тогда-то и приобретает популярность его имя Кун-цзы, что значит Учитель Кун. Он становится своего рода «культурным героем» Древнего Китая, а его деятельность «учителя нации» беспрецедентна в мировой истории как по своей концепции, так и по тому влиянию, которое он оказал на последующий ход развития Китая. Эта роль тем значительнее, что в отличие от Сократа и других «одиноких мудрецов» у Конфуция не было предшественников. Будучи первым «частным» мудрецом-учителем, Конфуций адресовал свои взгляды непосредственно ученикам-интеллектуалам, минуя политические структуры. В самом Китае, как в древности, так и теперь, Конфуций считается воплощением «китайского духа», а его учение рассматривается как фундамент китайской культуры.

Взгляды Конфуция выражены в его многочисленных сочинениях. Однако сегодня, по прошествии двух с половиной тысяч лет, трудно с достоверностью определить, что создано самим Учителем, а что е го учениками и последователями. Во всяком случае, подлинным трактатом Кун-цзы признаются его «Беседы и суждения» (Лунь юй). По своему жанру это запись изречений и сентенций Конфуция, а также его бесед с учениками.

Конфуций создал оригинальную философско-этическую систему, взяв на вооружение традиционные для китайского мировоззрения и уже знакомые нам понятия-мифологемы «дао», «ли», «тянь», а также «Жень» и «и», придав им категориальный статус. Важнейшим среди этих понятий является «дао», или «путь». В его изречениях неоднократно встречается утверждение типа: «Дао не господствует более в мире», «Никто не соблюдает дао» и т.п. В данном случае дао – это достаточно широкого уровня абстракция, обозначающая нормативный общественно-политический порядок, включающий правильное выполнение соответствующих ролей (семейных, государственных и т.д.) членами общества. Дао включает также предписания относительно «правильных» ролей и норм. Сюда относится также ритуал, всегда игравший немаловажную роль в практике поведения как в частной, так и в общественной жизни. Таким образом, дао представляет собой весьма широкую категорию для обозначения всеобъемлющего нормативного социального порядка. Между тем современность, в которой жил Конфуций. Была далека от идеала дао. Все – и царства, и правители, и обычные люди – отклонились от правильного пути. Утверждая это, Конфуций становится на позиции консерватизма и ищет идеал в прошлом. Идеальную эпоху, когда дао действительно господствовало в Китае, Конфуций усматривает в эпохе Чжоу и предшествующих ему эпохах Шань и Са. В этих трех царствах дао было реализовано вполне, но затем утрачено. Обращаясь к прошлому. Конфуций был убежден, что свои наиболее совершенные достижения, высшие ценности человечество уже обрело, и их следует лишь восстановить.

Конфуций никогда не считал себя реформатором, скорее наоборот, он часто говорил о себе как о хранителе и передатчике древней мудрости. Вот лишь некоторые высказывания такого рода из «Лунь юй»: «Я лишь разъясняю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» или «Мое учение – это не что иное, как знание, которому учили и которое оставили в древности; я ничего не добавляю к нему и ничего не отнимаю от него». Конфуций поставил задачу восстановления утраченного социального «рая», и для этого ему потребовались идеи и концепции, выражавшие такую цель. Важнейшими среди них являются понятия «жэнь» и «ли». Первое переводится обычно как «гуманность» и включает целый спектр добродетелей: скромность, справедливость, сдержанность, благородство, бескорыстие. Человеколюбие и многое другое. Обобщенным выражением жэнь является следующий тезис Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Как и любой другой идеал, жэнь существовал в прошлом. Тогда все было лучше: и правители мудры, и чиновники бескорыстны, и народ жил счастливо. Жэнь, или гуманность, находит свою конкретизацию в понятии «ли». Ли – это долг, понимаемый в самом широком смысле этого слова. Он включает и почтение к старине, и стремление к знаниям, и необходимость постигать мудрость, и многие другие компоненты социального регламента, объемлющего все стороны человеческой жизни. В основе долга лежат знания и высоки моральные принципы. Конфуций иллюстрирует их своими многочисленными афоризмами и сентенциями, например: «Благородный человек думает о морали, низкий – о пользе».

Осуществление принципов жэнь и ли в повседневной жизни ведет к формированию идеально личности, или «цзюнь-цзы». Исходя из рационально созданного идеала личности. Конфуций сконструировал и определенный идеал общественного устройства. Стремление воплотить этот идеал в жизнь получило название «исправления имен». В соответствии с этим идеалом каждый человек должен правильно выполнять свою социальную роль: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Это значит, что в мире хаоса и смуты каждый человек должен занять свое место, должен делать то, что ему предназначено. Подобное «исправление имен» возможно лишь в результате образования («сюз»), постижения знаний («чжи») и воспитания, чему Конфуций уделял исключительно большое внимание. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия». Исходя из характера овладения знаниями. Конфуций выделил четыре категории людей: обладающие знаниями от рождения, приобретающие их в учении, обучающиеся с трудностями и не способные к обучению. Отсюда и социальная градация в обществе, где сколь естественны приобретение знаний и высокий моральный облик для одних, столь же естественны физический труд, корыстолюбие, низкая мораль для других. Характерно то, что подобный критерий разрушил характерную для Китая границу, разделявшую сословия. Отныне не знатность происхождения и богатство должны были определять статус человека, но его знания и моральный облик. Помимо прочего, нормой социальной жизни, по Конфуцию, должно быть подчинение младших старшим как в семье, так и в государстве. Один из важнейших тезисов мыслителя заключается в том, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья. Еще одна норма такого порядка – культ предков и его оборотная сторона – сыновняя почтительность. Так, традиционный китайский патернализм был рационально обоснован и освящен авторитетом Конфуция. Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья.

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» - для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться». Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том. Чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала. Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Таким образом, Конфуций не только разработал общие принципы социального порядка и дал им рациональное философско-этическое обоснование. В поле его зрения оказались практически все элементы социальной системы: семья, государство, власть, структура общества, воспитание, образование, традиция, церемониалы и ритуалы и многое другое. В результате его система приобрела всеобъемлющий характер. Конфуций был не просто моралистом и социальным мечтателем. Он был философом в подлинном смысле этого слова. Его социально-этическая концепция уходила своими корнями в традиционную культуру китайцев. Его социология и этика были органически связаны с онтологическими основаниями китайского миропонимания. Однако Учителю Куну не довелось увидеть результаты воплощения своей системы в действительность. Он прожил долгую жизнь. Но если бы его жизнь была еще дольше, у него было бы гораздо больше оснований для разочарования: Поднебесная все круче скатывалась в мрачную эпоху Воюющих царств, и призывы и наставления старого Учителя были подобны гласу вопиющего в пустыне.

После себя Конфуций оставил учение и учеников. Среди них такие крупные представители конфуцианства. Как Мэн Цзы, Цзы Сы и Сюнь Цзы. Завершение междоусобицы и образование Ханьской державы привели к необходимости поиск идеологии, которая бы цементировала ее основания. Через триста лет после смерти Конфуция обратились к его учению. Оно оказалось наиболее адекватным как китайскому духу, так и политическим потребностям империи Хань, что и привело к утверждению конфуцианства в качестве ее официальной идеологии. Конфуцианство было канонизировано во II в. до н.э., а его основоположник был удостоен божественного статуса: в его честь строились храмы-пагоды, ему были посвящены статуи, устраивались молебны и другие ритуальные действия. Таким образом, оставаясь философской доктриной, конфуцианство со временем превратилось в весьма специфическую китайскую религию. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев, а общее направление – конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372-289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313-238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. Дао цзя – школа дао) – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине 1 тыс. до н.э. Название «даосизм» связывают с основным трактатом, в котором были изложены его принципы и который носит название «Дао дэ цзин». В самом названии этого трактата присутствует классический китайский термин «дао», обозначающий естественный путь вещей, своего рода универсальный закон бытия. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. Подобно Конфуцию, они занимались осмыслением фундаментальных проблем человеческого бытия и делали это, пользуясь традиционными понятиями-мифологемами. Однако результаты этого осмысления оказались во многом принципиально иными, чем конфуцианская система. Причина такого несовпадения, расхождения школ, выросших, казалось бы, на общей духовной почве заключается в следующем. Если конфуцианство представляет собой предельно рационализированную концепцию, не оставляющую места мистике, суевериям, видениям. Исключающую действие неосознанных мотивов и побуждений, то даосизм апеллирует именно к этим сторонам духовной жизни и выстраивает концепцию, в основе которой лежит идея мистического слияния человеческого духа с «дао». Это обстоятельство сделало даосизм столь же популярным, как и конфуцианство. Подобно конфуцианству, даосизм в определенные периоды истории приобретал статус официальной идеологии (в старом Китае даже существовало теократическое государство даосских пап-патриархов) и постепенно трансформировался в своеобразную религию.

Сам основатель даосизма Лао Цзы (Философ Лао), он же Ли Эр. Жил в VI – V вв. до н.э. Он был современником Конфуция и, возможно, встречался с ним. Однако его жизнь и учение оказались окутанными пеленой мистических легенд и преданий. В книге «Мир мысли Древнего Китая» Б.Шварц, анализируя текст «дао дэ дзин», отмечает, что это один из наиболее сложных и проблематичных текстов во всей китайской литературе. Это связано не только с авторством трактата. Хотя Ла Цзы и считается его автором, само это сочинение, по всей вероятности, было создано в IV – III вв. до н.э. Обычным является утверждение о том, что этот текст представляет собой и что иное, как «учебник светской философии жизни, трактат о политической стратегии, эзотерический трактат по военной стратегии, утопический трактат, и даже текст, обосновывающий научное натуралистическое отношение к космосу». Однако Б.Шварц, Дж.Нидхэм. другие исследователи склонны рассматривать это сочинение прежде всего в его мистическом измерении. И в этом аспекте центральным для данного произведения и всего учения вновь оказывается понятие «дао», но уже как важнейшее понятие китайского мистицизма. Если в конфуцианстве дао выражало социальный и природный порядок вещей, то в даосизме дао – это «нечто» - запредельное, великое, трансцендентное. «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земле родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао». В этом отношении понятие «дао» приобретает значение Абсолюта, оказывается близким к индийскому брахману. Дао – высший абсолют, которому подчиняются все. Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В «Дао дэ цзин» читаем: «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао, таким образом, оказывается не только первоосновой мира, но и причиной самого себя. Дао связано с понятием «дэ». В самом общем виде дэ представляет собой «эманацию» дао, его проявление, материализацию. В чем же в таком случае состоит мистицизм даосского учения? При всем разнообразии даосских концепций в них содержится общая мысль, касающаяся предельных перспектив, целей и возможностей человека. Его главная задача заключается в мистическом слиянии с дао, что оказывается возможным через аскетизм, созерцательную жизнь, «недеяние», то есть пассивное отношение к миру. Мистицизм проявляется и в способе познания дао: «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их». Таким образом, гносеологическая проблематика даосизма мистифицируется. Проблема познания – это проблема сверхопытного и сверхрационального постижения дао.

Одной из особенностей даосизма является его учение о бессмертии. Сам иероглиф «Шу», обозначавший долголетие, почитался у даосов священным символом. В поисках бессмертия даосы снаряжали экспедиции к таинственным островам. С целью добычи «эликсира бессмертия» они проводили всевозможные алхимические опыты. Но самым любопытным элементом даосской доктрины и практики стали монастыри и разработанные в них системы упражнений. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которая является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни. Ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией. Члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы –это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза. Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится см конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике. Которая посредством строго организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие. Главное заключается в прагматической целесообразности трудовой деятельности.

Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». И хотя люди будут прилагать все усилия. Они. Согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и о. воззрения первого явно консервативны. Обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны ос утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

К любящим порассуждать моистам примыкают китайские философы, которых на Западе назвали номиналистами, т.е. школой имен. По-китайски мин-цзя. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда. К сожалению, труды этих философов сами по себе почти не сохранились – и мы знаем об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты стремились скорее к тому, чтобы удивить наивных людей, чем к тому, чтобы достичь истины. Остановимся на таких китайских номиналистах, как Хуэй Ши и Гунсунь Лун.

Главным источником о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говориться неодобрительно. Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так. Лучшие рассуждения Хуэй Ши: «Если от палки длиной в один Чи отрезать половину ежедневно, то [даже через] десять поколений не истощится [ее длина]». «В стремительном [полете] наконечник стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте».

Гунсунь Луну больше повезло, чем Хуэй Ши: от его трудов кое-что сохранилось. Гунсунь Лун доказывал, что «белая лошадь» - не «лошадь». Его рассуждение таково: «Лошадь» - это то, что обозначает форму, «белая» - это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет [и форму] не есть то, что обозначает форму. Поэтому говорю: «белая лошадь» - не «лошадь».

Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм – это учение школы законников. В котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком. Обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай. Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По из мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия. Укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства. Созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все. Кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала ХХ столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы. Который пришел к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.

В I-II вв. н.э. в Китай проник буддизм. Который получил широкое распространение в IV в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в IV в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу.

Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том. Что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь, и другие идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638-713). Утверждая, что дух не уничтожается. А существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии. Буддизм оказал большое влияние на всю культуру Китая.

В конце V- в начале VI вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445-515). Его философия занимает важное место в истории китайской мысли. Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовитых домов.

Его наступление в Китае было подготовлено в эпоху династии Тан (618-906). Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768-824), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы.

Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» - это и есть прежде всего человеколюбие. А проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, - это чисто субъективное. Сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться.

Восприняв идеи конфуцианства. Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма. Которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестает заниматься делами. Все это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев»,не совместимых с учение Конфуция и Мэн-цзы. Не трудно заметить, что Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев.

Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на Неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сунн (960-1279). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192), Ван Янмин (1472-1528) и другие мыслители. Это течение оставалось в Китае господствующим до 1949 года.

Изучив материалы по теме «Характеристика древнекитайских философских школ» я пришла к выводу, что в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности и управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком.

Китайская философия представляла собой как бы интеллектуальный «слепок» китайской цивилизации, в концентрированной и дискурсивной форме выражала ее дух, ценности, важнейшие принципы. Поэтому китайская философия оказывается своего рода ключом к пониманию природы китайской культуры, ее особенностей, ее достижений и противоречий. Отдавая должное древности и бесспорной оригинальности китайской культуры, особенно ее архитектуре, литературе, искусству каллиграфии, организованности, работоспособности и профессионализму китайцев, нельзя зарывать глаза и на такие стоны культуры этого общества, как восточный деспотизм и вытекающие из него традиционный культ личности, подавление индивидуальности и т.п.

Китайская философия принадлежит к древнейшему слою мировой культуры. Возникнув в середине I тыс. до н.э., она стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и ряда стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

  • Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
  • Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

  • Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

  • Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

  • Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
  • Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 542.

Философия древнего Китая: Лао Цзы Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция - без этих трёх вещей философия древнего Китая напоминала бы здание без фундамента - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый древнекитайский мыслитель пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий ровно из 5 тысяч иерглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии древнего Китая.

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке - это «путь», «дорога», однако он также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Философия древнего Китая: иероглиф «Дао» (древнее начертание) состоит из двух частей. Левая часть означает «идти вперёд», а правая - «голова», «первостепенный». То есть, иероглиф «Дао» можно трактовать как «идти по главной дороге» Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ещё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию древнего Китая, Лао Цзы призывают людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным китайским мыслителем, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи и до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды двое философов встретились друг с другом.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

За всю историю Китая никто не смог затмить славу Конфуция.

Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.

Из биографии Конфуция:

Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.

Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.

После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.

Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов - шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом - чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.

Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.

Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.

Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.

За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.

Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.

Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.

Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.

Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.

Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.

25 интересных фактов из жизни Конфуция:

1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.

2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».

3. Цю («Qiū», дословно «Холм») - настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».

4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, - одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.

5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.

6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.

7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.

8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.

9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».

10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».

11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».

12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.

13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.

14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.

15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.

16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.

17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.

18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.

19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.

20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.

21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.

22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.

23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.

24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.

25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.

25 мудрейших цитат Конфуция:

1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

8.Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.

9.Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты.

10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.

22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.

23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Храм Конфуция

из Википедии, фото из интернета

Среднее профессиональное образование

СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

А.А.ГОРЕЛОВ

ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

УЧЕБНИК


Рекомендовано

Федеральным государственным учреждением

«Федеральный институт развития образования»

качестве учебника для использования в учебном процессе

образовательных учреждений, реализующих программы

среднего профессионального образования

9-е издание, стереотипное

ACADEMA

Москва


Издательский центр «Академия»

2010
Горелов A.A.

Основы философии: учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А.А. Горелов. — 9-е изд., стер. — М.: Издательский центр «Академия», 2010. — 256 с.
ISBN 978-5-7695-7358-3
В учебнике в доступной форме представлена философия как отрасль культуры, охарактеризованы ее основные проблемы в их становлении, начиная с Античности и до XX в. включительно: природа человека и смысл его существования, человек и Бог, наука и ее роль и др. Курс разбит на два раздела: первый посвящен историческому развитию философии, а второй — ее специфике, методам, внутреннему строению.

Для студентов средних профессиональных учебных заведений. Может быть интересен всем, увлекающимся философией.


Горелов Анатолий Алексеевич

Основы философии

Учебник

Редактор Р. К. Лопина.

Технический редактор Е.Ф. Коржуева.

Компьютерная верстка: Д.В. Федотов.

Корректоры В.Н. Рейбекель, Н.А. Балашова
Изд. № 109105184. Подписано в печать 02.04.2010. Формат 60 х90/16.

Гарнитура «Тайме». Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл. печ. л. 16,0.

Тираж 5 000 экз. Заказ № 6846

Издательский центр «Академия», www.academia-moscow.ru

125252, Москва, ул. Зорге, д. 15, корп. 1, пом. 266.

Адрес для корреспонденции: 129085, Москва, пр-т Мира, 101В, стр. 1, а/я 48.

Тел./факс: (495)648-0507, 616-0029.

Санитарно-эпидемиологическое заключение № 77.99.60.953.Д.007831.07.09 от 06.07.2009.

Отпечатано с электронных носителей издательства.

ОАО «Тверской полиграфический комбинат», 170024, г.Тверь, пр-т Ленина, 5.

Телефон: (4822) 44-52-03, 44-50-34. Телефон/факс: (4822) 44-42-15.

Home page – www.tverpk.ru Электронная почта (E-mail) – sales@tverpk.ru


© Горелов A.A., 2003

© Образовательно-издательский центр «Академия», 2008

© Оформление. Издательский центр «Академия», 2008
Предисловие 4

Глава 1. Что такое философия 6

Основные понятия 6

Становление философии из мифологии 7

Смерть Сократа 10

Рациональность философии 12

Предмет философии 15

Определение философии 16

Глава 2. Предпосылки философии в Древней Индии 17

Реинкарнация 17

Карма 18

Единое 19

Майя 20

Ахимса 20

Дхарма 20

Веды 21


Упанишады 22

Глава 3. Предпосылки философии в Древнем Китае 24

Философское представление о природе 25

Ритуал 25

Три мыслителя 26

Лао-цзы 27

Даосизм 28

Конфуций 29

Золотая середина 30

Мо-цзы 32

Глава 4. Становление философии в Древней Греции 33

Миф и осевое время 33

Милетская школа 36

Пифагор 37

Демокрит 38

Элейская школа 38

Гераклит 40

Сократ 41

Майовтика 43

Справедливость 44

Ученики Сократа 44

Глава 5. Время Платона 45

Диалектика Платона 47

Мир идей 47

Душа 49


Киренаики и киники 50

Диоген 51

Аристипп 53

Глава 6. Время Аристотеля 56

Материя и форма 58

Метафизика 60

Логика 61

Этика 62

Добродетель 63

Эпикур 64

Стоицизм 69

Удовольствия и страдания 70

Скептики 71

Упадок 72

Глава 7. Философия Древнего Рима 74

Лукреций 75

Стоики 76

Сенека 77

Эпиктет 79

Марк Аврелий 80

Секст Эмпирик 81

Глава 8. Средневековая философия 84

Особенности средневековой философии 84

Августин 85

Мусульманская философия 87

Фома Аквинский 89

Реалисты и номиналисты 90

Скептицизм 91

Значение средневековой философии 91

Глава 9. Философия Нового времени 93

Субъект и объект 93

Теория познания 93

Р.Декарт 94

Б. Спиноза 96

Г. Лейбниц 97

Континентальный рационализм и английский эмпиризм 97

Ф. Бэкон 98

Д. Локк 99

Д. Юм 99


И. Кант 100

Соотношение рационального и чувственного познания 101

Глава 10. Философия XIX века 104

Фихте 104

Ф. Шеллинг 105

Г.В.Ф. Гегель 107

Законы диалектики 109

Материализм 113

Позитивизм 114

Эволюционизм 115

Воля к власти 116

Философия бессознательного 116

Глава 11. ФилософияXXвека 118

Экзистенциализм 118

Страх 119

Абсурд 120

Свобода 120

Гуманизм 124

Психоанализ 125

Архетип 125

Модели поведения 126

Неопозитивизм 127

Прагматизм 129

Скептицизм 130

Глава 12. Русская философия 132

Особенности русской философии 132

"Слово о Законе и Благодати 133

Эволюция русской идеи 135

И.В. Киреевский 137

В.С. Соловьев 138

Н.А. Бердяев 140

Советская и постсоветская философия 141

Значение русской философии 141

Глава 13. Основные этапы и закономерности развития философии 143

Античность 144

Христианство 145

Новое время 145

XX век 148

Прогресс философии 149

Глава 14. Методы и внутреннее строение философии 156

Диалектический метод 157

Прагматический метод 158

Метод и принцип 159

Специальные философские дисциплины 160

Глава 15. Философия и наука 162

Современная наука 163

Взаимодействие философии и науки 164

Глава 16. Отличие философии от искусства, религии, идеологии 169

Философия и искусство 169

Философия и религия 172

Философия и идеология 175

Философия как синтез науки, искусства и религии 176

Глава 17. Философия и глобальные проблемы современности 178

Проблема предотвращения термоядерной войны 178

Экологическая проблема 179

Экологическая философия: выдумка или реальность 182

Глава 18. Значение философии 186

Философия и истина 186

Философия и философии 188

Философия и жизнь 190

Философия как учение о целостной личности 191

Будущее философии 192

Заключение 194

Литература 196

Краткий словарь терминов 197

Приложение 199

Оглавление 254
ПРЕДИСЛОВИЕ

Философия — обязательный предмет во всех средних специальных учебных заведениях нашей страны для всех специальностей. Чем это вызвано? Зачем нужна философия учителю, строителю, медицинской сестре? Философия дает знания по наиболее важным проблемам, стоящим перед каждым человеком, обучает правилам мышления, формирует мировоззрение, заставляет задуматься над смыслом бытия. Она помогает человеку найти свое место в жизни не столько в материальном, сколько в душевном и духовном плане как разумному и чувствующему существу.

В учебнике не преследуется цель изложить философию во всем ее многообразии или, например, только историю философии в полном объеме. Задача его — представить как бы «скелет» философии и наметить контуры ее «тела». Под скелетом подразумеваются основные философские системы — Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля.

В первой части книги автор раскрывает исходные идеи, послужившие стимулом к становлению этих систем, а также принципиальные выводы, сделанные на их основе, показывает общий философский и социально-политический фон, на котором они возникли. При этом большое внимание уделено предыстории философии, определению этапов и основных закономерностей ее развития.

Во второй части предпринята попытка наметить контуры философии как отрасли культуры, рассмотреть специфику философии как рационального во-прошания о целостном бытии, ее отличие от науки, искусства, религии, идеологии и дать примеры философского подхода к решению фундаментальных проблем, стоящих перед человечеством.
Курс ориентирован на постижение истории философии, выбор из всей совокупности философского знания подходящих компонентов для создания собственного индивидуального мировоззрения и овладение умением мыслить самостоятельно о проблемах мира и человеческого существования.

В приложении приведены отрывки из книги античного философа Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», рассказывающей о жизни древнегреческих философов, и первое произведение Платона «Апология Сократа» — о суде над Сократом.

При встрече с незнакомыми философскими понятиями следует обращаться к краткому словарю терминов, помещенному в конце книги.

ЧАСТЬ I

Глава 1 ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

Основные понятия

Философия в буквальном переводе с греческого означает «любовь к мудрости» («филиа» — любовь, «софиа» — мудрость). Это слово ввел в употребление выдающийся древнегреческий ученый Пифагор (580 — 500 до н.э.), но широкое применение оно получило в V в. до н. э. В это время в Греции — богатом, процветающем регионе с высокоразвитой культурой — были люди, которых называли софистами, т.е. мудрецами. Они не только рассуждали, но и обучали мудрости, и желающих находилось предостаточно. Однако обучение мудрости сильно отличается от обучения ремеслу, где можно проверить, научился человек чему-либо или нет. Если он способен построить дом, стало быть, овладел строительным мастерством. Самому учителю легко показать, что ремеслом, которому он обучает, он владеет. Ни того ни другого нет, когда речь идет об обучении мудрости. Как доказать, что учитель мудр и действительно чему-то научил? А деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, находились обманщики, желающие заработать на наивности людей. В результате странствующие софисты становились объектами шуток. Подлинно мудрые люди сторонились их и отказывались учить за деньги. Они скромно называли себя философами. Мы только любим мудрость, говорили они, а достигли ее или нет, нам не известно. Один из первых философов — Сократ, иронизируя над объявлявшими себя мудрыми софистами, часто повторял: «Я знаю, что я ничего не знаю». Позже Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с сомнения в собственной мудрости и любовного стремления к ней.

Какая любовь и какая мудрость имеются в виду, когда говорят о философии? Любовь одно из важнейших понятий в жизни. В греческом языке есть несколько слов для обозначения того, что в русском языке называется одним словом, включающим в себя и сексуальную любовь, и любовь к друзьям, детям, Родине. Говоря о философии как любви к мудрости, следует иметь в виду, что

5
филиа означает прежде всего «дружеское влечение». Любовь в данном смысле, как показано в диалоге Платона «Пир», есть духовное стремление к высшему и совершенному, преодолевающее индивидуальную ограниченность физического существования и представляющее собой отказ от себя как обособленной эгоистической личности.

Мудрость же, как писал другой выдающийся греческий философ — Аристотель, «занимается первыми причинами и началами»1, из которых все выводится, но которые нельзя вывести из каких-то других, более общих положений. Такое знание, отмечал Аристотель, «выше человеческих возможностей». Имея это в виду, современный французский философ Г. Марсель пишет, что мудрыми «не бывают, ими стремятся стать»2. Мудрость «представляет собой не столько состояние, сколько цель». Она, по Марселю, есть то, что стремится открыть и сберечь смысл жизни, т.е. решить основной, с точки зрения другого современного французского философа — А. Камю, вопрос «зачем жить?», без решения которого жизнь не будет оправдана. Итак, мудрость ориентирована на целостное бытие и смысл жизни.

Становление философии из мифологии

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология.

Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — омыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.

В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные

1Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1, с. 67.

2 Самосознание европейской культуры XX в. / Сост. P.A. Гальцева. — М., 1991. —
С. 362.

6
категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии).

Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они — гарант бессмертия человеческого духа.

Когда говорят, что философия — высшее достижение человеческого разума, то под этим можно иметь в виду, что отличающее человека от животных понятийное, абстрактное, отвлеченное мышление достигает в философии своего расцвета. В этом смысле философия в наибольшей степени соответствует понятию Homo sapiens — человек разумный. Этот вид, по современным антропологическим данным, возник примерно 100000 лет назад, но философию он создал только 2500 лет назад. Известный афоризм французского философа Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» можно интерпретировать таким образом: разумно мысля, я существую как представитель человеческого рода.

С возникновением философии развитие духовной культуры происходит в явном виде, что облегчает ее изучение. Можно наблюдать, как в процессе критического обсуждения происходит смена одних представлений другими. «Философия — это попытка заменить утраченную магическую веру рациональной верой»1. Философия имеет дело с теми же вечными проблемами, что и мифология, но рассматривает их по-своему.

Философское творчество предполагает личные усилия, а критическая направленность мышления заставляет подвергать сомнению как общепринятые, так и собственные выводы. В обсуждение фундаментальных проблем, стоящих перед человеком, философия тем самым вносит личностную ноту и беспокойство. Это служит стимулом развития культуры в целом.

Примерно 2500 лет тому назад мифологическому периоду с его спокойствием и самоочевидностью пришел конец. Сразу в нескольких точках «началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа... и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов бога»2. В результате целостность мифа была разрушена, и он стал элементом рефлексирующего сознания. Новое вопрошание, обращенное к миру, привело к иным ответам. Человек открыл внутри себя духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Общим было растущее осознание человеком себя как индивидуальности в пределах целого.

Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. — М., 1992. — Т. 1, с. 234. Ясперс К. Истоки истории и ее цель. — М., 1991, с. 31.

7
Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в культуре греческой. Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм, греческая же мифология оказалась благотворной почвой, создав набор образов, перешедших в понятия. На то были особые причины. Греция — страна наиболее четкой, последовательной и логичной мифологической системы. По мере нарастания драматизма ситуаций в мифах боги очеловечивались; недаром именно в Греции возникла концепция Эвгемера о том, что боги — это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы (на что справедливо указывали впоследствии христиане) и способствовало переходу к философии, который совершился, когда мифология достигла апогея.

Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и тем самым была внутренней культурной причиной, приведшей к возникновению философии. Выход философии из мифа хорошо виден в «Диалогах» Платона, например в «Пире», где миф, во-первых, выступает в качестве отправной точки философствования, а во-вторых, в качестве иллюстрации.

Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется', что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей "стыд и правду"», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.

Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышится слово «мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности, доходящей до бескачественности в философском понятии материи. А в понятии идеи как образца для всех вещей — отголоски представления об отце или, в мифологизированном варианте, об Отце-Небе как основателе и творце мира. Отыскивая корни философии, можно уйти и глубже — в мистику.

Философия вышла из мифологии, но ее становление не было безоблачным. За возможность развивать философию люди платили своей жизнью. У истоков философии стояла жертва Сократа.

8
Смерть Сократа

До своего осуждения Сократ (469—399 до н.э.) — выдающийся древнегреческий философ — дважды был в ситуации, когда его мужественные поступки по велению совести грозили ему смертью. «Я доказал не словами, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого — это для меня все»1, — говорил Сократ на суде.

Официальное обвинение Сократа состояло из трех пунктов. Первый — «повинен в отрицании богов, признанных городом» (надо сказать, что в присяге, которую восемнадцатилетние юноши давали при приеме в афинские граждане, были слова: «Я буду чтить отеческие святыни»). Второй пункт — во «введении новых божественных существ». Обвинители Сократа имели в виду его внутренний голос. Из двух пунктов вытекал третий — «совращение молодежи».

Эти обвинения нельзя назвать справедливыми, несмотря на их оправданность с позиций господствующей отрасли культуры — мифологии. Сократ ни в чем не провинился перед родным городом. Он был патриотом афинского полиса и хотел лишь заменить одну отрасль культуры другой. Он был мучеником за философию, и философия после его казни победила, как позже распятие Христа привело к победе религии над философией.

Сократ умер не только за конкретную идею, но за идею как таковую, и с его идей-понятий начинается философия. Сократ поплатился жизнью за превращение богов в понятия, мифологической истины в философскую.

Это первое философское жертвоприношение не выходило за рамки общекультурной схемы жертвоприношений: сами рамки раздвинулись и вышли за пределы мифологии. Но есть и важное отличие. На стадии философии культура поднялась до понимания жертвы как самопожертвования. Случилось это в «осевое время» (термин немецкого философа К. Ясперса), основными характеристиками которого были становление личности, резкое, скачкообразное развитие самосознания под влиянием тенденции рационализации.

Сократ не только был готов умереть, но и в какой-то степени стремился к этому. Ницше недалек от истины, полагая, что приговора «к смерти, а не к изгнанию... по-видимому, добился сам Сократ»2. Апофеоз философии — в словах Сократа, что только для истинного философа смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение до-

1 Цит. по: Платон. Апология Сократа // Соч.: В 4 т. — М., 1968. — Т. 1, с. 32.

2Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В 2 т. —
М, 1996. -Т. 1, с. 108.

9
ступного смертному человеку бессмертия. За такие обещания философия стала на пять веков в Греции и Риме главной отраслью культуры.

Особо следует сказать о сократовской иронии, которая могла привлекать к нему людей, но в какой-то степени послужила причиной его осуждения, когда в последнем слове он предложил вместо наказания устроить ему бесплатный обед в Пританее, после чего за казнь было подано больше голосов, чем до этого. Можно сказать, что Сократ подтолкнул сограждан к такому решению.

Единственная просьба, с которой Сократ обратился к судьям, касалась детей: «Если, афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же, чем я вас донимал»1.

Сократ мог бежать из тюрьмы, но не захотел этого сделать. Он отвечал, что всю жизнь подчинялся законам Афин и до конца останется этому верен. В назначенный час он выпил чашу с ядом.

В добровольной, по сути, смерти Сократа проявилось его понимание законов как не подлежащих нарушению, поскольку они приняты всеми. Сократ рассуждал, что если он следовал законам, когда они защищали его, то должен исполнять их и когда они наказывают его. Если закон плох, его надо менять, но, пока он существует в таком виде, ему надо подчиняться. Здесь проявилось понимание Сократом государства как «республики», т.е. общего достояния.

Всегда босой, в старом плаще, Сократ шагнул с улиц и площадей Афин в историю культуры.

Как случилось, что в небольшом городе, в котором насчитывалось около 20 тыс. граждан, родились Сократ, Платон, и к ним стекались сотни учеников со всей Греции, а философия росла наподобие снежного кома? Отправной точкой стала казнь Сократа. Платон стал Платоном, каким мы его знаем, наблюдая за осуждением и смертью Сократа (его первый знаменитый диалог — «Апология Сократа»), а дальше начался процесс, который, то затухая, то снова воспламеняясь, продолжается по сию пору.

Сократ — «одна из поворотных точек и осей так называемой всемирной истории»2. Если бы вся пробужденная Сократом сумма сил была обращена не на познание, а на эгоистические цели индивида, то тогда, по Ницше, произошла бы всеобщая губительная борьба народов.

Сократ создал определенное мировоззрение и собственными жизнью и смертью подтвердил верность своим взглядам. И если

Цит. по: Платон. Апология Сократа. — 41, е.

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм, с. 115.

10
поверим современному философу Г. Марселю, что истина есть то, за что человек может умереть, то Сократ истину нашел. Сам Сократ самокритично сказал в своей речи, что дельфийский оракул, признавший его мудрейшим из всех людей, воспользовался его именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость»'. Но мудрость Сократа стоила торжества философии. «Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете»2.

Рациональность философии

Становление философии из мифологии позволяет определить ее как первую рациональную отрасль в истории духовной культуры. В буквальном переводе с латинского «рацио» означает «разум». Но эти два слова не тождественны. Все люди относятся к виду Homo sapiens и в этом смысле все разумны. Но не каждого можно назвать рационально мыслящим человеком. По степени рациональности люди делятся так же, как по расовым, национальным, половым и возрастным признакам.

Что включает в себя рациональность? Ее можно выразить формулой Р = П + Л + Д, где Р — рациональность, П — понятий-ность, Л — логичность, Д — дискурсивность. Определим составные части рациональности. Понятийность означает умение мыслить с помощью понятий, т.е. слов и терминов, определенных по соответствующим правилам. Эти правила таковы: 1) существенность определения, т.е. представимость в нем наиболее важных обобщенных свойств предметов; 2) всеобщность определения, т. е. принадлежность описанных в нем признаков любому конкретному объекту, принадлежащему к определяемому классу; 3) однозначность определения, т.е. признание его правильным всеми людьми; 4) положительность определения, т.е. включение в определение имеющихся, а не отсутствующих свойств.

Что собой представляет все это на практике, можно проверить с помощью любого понятия, например понятия стола. Определение стола как вида мебели неудачно, так как к мебели относятся не только столы (здесь не выполняется свойство однозначности). Определение стола как предмета на четырех ножках также неудачно, так как существуют столы, не имеющие четырех ножек, да и ножек вообще (здесь не выполняется свойство всеобщности). Определение стола как предмета, за которым можно есть, гладить и т.п., неудачно по причине несоответствия требованию существен-

Цит. по: Платон. Апология Сократа. — 23, в. Нерсесянц B.C. Сократ. — М., 1977, с. 31.

11
ности определения (по этой причине неудачны определения, состоящие из перечисления). Определение стола как не стула не отвечает принципу положительности определения. Из этого простого примера видно, что определение понятий далеко не тривиальная задача, необходимость которой была вполне осознана на заре философии Сократом. «Хорошо определить понятие, — писал С.Н. Поварнин, — дело обычно трудное, иногда же, особенно в споре, очень трудное, требующее больших знаний, навыка, труда, затраты времени»1.

Значение понятий в философии столь велико, что Гегель определил философию как «познание посредством понятий»2. Понятие, по Гегелю, обладает свойством саморазвития, и именно с саморазвития понятий начинается философия.

Второй составной частью рациональности является логичность, т.е. мышление в соответствии с законами формальной логики, возникшей, кстати сказать, в недрах философии и являвшейся на протяжении двух с половиной тысячелетий истории философии одним из важнейших ее разделов. Отметим, что речь идет о формальной логике, а не о какой-то другой. Требование логичности можно проиллюстрировать на таком примере. Рассмотрим умозаключение, состоящее из двух исходных утверждений — посылок и одного вывода. 1. Все люди должны отвечать за свои поступки. 2. Годовалый ребенок — человек. 3. Годовалый ребенок должен отвечать за свои поступки. Ложный вывод из двух верных посылок следует из-за логической ошибки, а именно потому, что понятие «человек» используется в разных значениях: в первом случае под человеком понимается сознательное правовое существо, а во втором — представитель вида Homo sapiens. Такое использование понятий в разных значениях противоречит первому закону логики — закону тождества, о котором речь пойдет ниже.

Третья составная часть рациональности — дискурсивность. Слово «дискурсия» не надо путать со словом «дискуссия», означающим «обсуждение чего-либо». Дискурсия характеризует способность обосновывать выдвигаемые суждения. Предположим, вы говорите, что вам нравится какой-то человек. Если вы можете объяснить, за что именно он вам нравится (умный, добрый, веселый и т.д.), вы мыслите дискурсивно, и чем более обоснованным окажется ваше суждение, тем выше дискурсивность.

Одна из важных задач рационализации — прояснение мыслей. По этому поводу Поварнин справедливо пишет: «Иллюзия ясности мысли — самая большая опасность для человеческого ума. Типичные примеры ее находим в беседах Сократа, насколько они

1 Хрестоматия по философии / Сост. П. В. Алексеев, А.В. Панин. — М., 1997, с. 378.

2Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975. — Т. 1, с. 341.

12
переданы в диалогах Ксенофонта и Платона. Подходит к нему какой-нибудь юноша или муж, которому «все ясно» в той или иной мысли. Сократ начинает ставить вопросы. В конце концов оказывается, что у собеседника иллюзия ясности мысли прикрывает тьму и непроходимые туманы, в которых гнездятся и кроются самые грубые ошибки»1.

Три составные части рациональности развиты в каждом человеке неодинаково, но все они необходимы для философствования, и их наличие определяет рациональность философии как отрасли культуры. Имея в виду общую тенденцию рационализации, проявляющуюся в эволюции природы (включая сюда и возникновение человека как разумного существа), мышления и общества, можно сказать, что становление философии как рациональной отрасли культуры является закономерным результатом эволюции, подтверждающим наличие этой тенденции.

В философии имеет место и иррационализм, но он возможен именно на фоне общей рациональной основы философии. Разницу между рациональным и иррациональным хорошо выражает сравнение между геометрической теоремой и сном. В доказательстве теоремы каждое последующее положение вытекает из предыдущего, и в результате получаем цепочку логичных ходов мысли. Совсем не то сон, где каждый образ бывает порой нагромождением вещей, никогда не могущих оказаться вместе в реальности, и потом вдруг сменяется совершенно другим, никак не следующим из предыдущего. Сон и теорема — две крайности по отношению к рациональности, которые располагаются на разных полюсах сознания.

Рациональность — основное свойство философии. Но имеют значение и те, на основе которых возникла философия как отрасль культуры. Это интуиция, пришедшая из мистики; стиль изложения, чувство и воображение — главные для искусства; синтез и смысл — присущие мифологии. У разных философов эти составные части философствования развиты в большей или меньшей степени. А вот что для философа не столь важно — это присущие позже возникшим отраслям культуры религиозная вера, научная проверка и идеологический интерес.

О процессе изучения философии А. Бергсон пишет: «На первых порах философская система встает перед нами как законченное здание, с очень искусной архитектурой, и устроенное так, чтобы в нем удобно могли разместиться все проблемы. Созерцая ее в таком виде, мы испытываем эстетическое удовольствие, усиливаемое профессиональным удовлетворением... и под конец начинаем ясно различать в системе то, что мы в ней искали: более или менее оригинальный синтез тех идей, в обстановке которых

Хрестоматия по философии / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин, с. 381.

13
жил философ»1. Но потом мы понимаем, продолжает Бергсон, что в основе сложной философской системы лежит простота изначальной интуиции автора. Понятие интуиции как важного элемента философского познания Бергсон обосновал в работе «Философская интуиция». Он говорил о двух способах познания, но затем русский философ Н.О. Лосский объединил их, утверждая, что в основе рационального познания лежит познание интуитивное. «В философии следует отмечать ядро ее, философскую интуицию, питающуюся у источника нашего интимного Я, и ее оболочку, философскую надстройку познавательного типа, призванную выявить и оправдать эту интуицию»2. Рационализация интуиции — вещь не тривиальная, и недаром Н.А. Бердяев пишет даже так: «Убийственным для мистического опыта... оказывается понятие»3. Философия идет от интуиции, которые подтверждаются рациональностью разума.

Предмет философии

Предметом называют то, что изучает данная дисциплина. Относительно философии можно сказать, что ее предметом являются наиболее общие и фундаментальные вопросы происхождения и функционирования природы, общества и мышления. Это совокупность тех проблем, которые частично упоминались выше: каково происхождение и устройство мира; что такое человек; как он познает мир; что есть истина, добро и красота; в чем смысл жизни и т.п.

Аристотель, один из первых философов, четко определивших ее предмет, писал, что «философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное»4. Здесь Аристотель имеет в виду, что философия должна исследовать сущность вещей (в его понимании сущности), а не сами вещи, представляющие собой подвижное единство формы и материи и изучаемые физикой и математикой. «Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, то есть того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием... должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ»5.

Внимательный читатель заметит, что предметом философии в этом разделе называется то, что, как выше было сказано, относится к мудрости. Это действительно так, поскольку философия — любовь к мудрости.

1 Хрестоматия по философии / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин, с. 103.

2 Там же, с. 151.

3 Там же, с. 281.

4Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — Т. 1, с. 181.

5 Там же, с. 125.

14
Определение философии

Итак, теперь можно более четко определить понятие философии, отличающее ее от всех других отраслей культуры. Философия — это вдохновляемая любовью к мудрости рациональная отрасль духовной культуры, имеющая своим предметом фундаментальные вопросы человеческого существования, перечисленные выше.

Строгое понимание философии как отрасли культуры следует отличать от образного употребления этого слова, когда, скажем, говорят о «философии успеха» и т. п. Это делается и по отношению к другим отраслям культуры («искусство делать деньги», «наука побеждать» и т.п.). Такое произвольное словоупотребление имеет место, но оно очень далеко от того содержания философии, которое присуще ей как общеобразовательной дисциплине.

Философия имеет культурную специфику. Рациональный характер философии отличает ее от всех отраслей культуры, кроме науки, с которой ее именно по причине данного сходства часто смешивают, говоря о философии как науке (к вопросу о соотношении философии и науки мы еще вернемся). По предмету своих исследований философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, дающими свой ответ на те же фундаментальные вопросы, ответ преимущественно не рациональный. Соотношение между философией и другими отраслями культуры станет более ясным после ознакомления с основными философскими системами.

Контрольные вопросы


  1. Что такое философия?

  2. От каких слов происходит название этой дисциплины?

  3. Как они определяются?

  4. В чем причины и каковы обстоятельства смерти Сократа?

  5. Каков предмет философии?

  6. Что такое рациональность, из чего она складывается?

  7. Каковы требования к определению понятий?

  8. Из какой отрасли культуры и каким образом произошла философия?

Рекомендуемая литература

Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. — М., 1976. — Т. 1.

Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975— 1977.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986.

Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. — М., 1935.

Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века / Сост. Р.А. Гальцева. — М., 1991.

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Соч.: В2т.-М., 1996.-Т. 1.

Платон. Апология Сократа // Соч.: В 3 т. — М., 1968. — Т. 1.

15

Достарыңызбен бөлісу:

Древняя китайская философия - Всемирная историческая энциклопедия

Термин Древняя китайская философия обычно понимается как относящийся к системам верований, разработанным различными философами в эпоху, известную как Сотня школ мысли (также «Разногласия сотни школ мысли»). ), когда эти мыслители сформировали свои собственные школы в период Весны и Осени (ок. 772-476 до н. э.) и в период Сражающихся царств (ок. 481-221 до н. э.) после того, как династия Чжоу (1046-256 до н. э.) начала приходить в упадок.Термин « сотен школ мысли» следует понимать в переносном смысле как «многие», а не буквально. Десять школ, возникших с этого периода:

Вдобавок к ним были второстепенные школы, которые привлекали приверженцев, но так и не были официально учреждены:

  • Янгизм (Школа гедонизма)
  • Релятивизм
  • Военная школа
  • Медицинский факультет

Из этих 14 трое получили бы известность и влияние - конфуцианство, даосизм и легализм - и либо полностью осудили бы остальных, либо полностью или частично поглотили их центральные концепции.Период враждующих царств закончился, когда государство Цинь победило другие шесть государств и основало династию Цинь (221-206 гг. До н.э.). Примерно в 213 г. до н. Э. Император Цинь Ши Хуанди (годы правления 221–210 до н. Э.) Приказал сжечь все книги из Сотни школ мысли, кроме тех, которые касались легализма, его личной философии, которая стала философией государства. Работы других школ, пережившие период, известный как «Сожжение книг и захоронение ученых», сделали это только потому, что они были спрятаны людьми, подвергавшимся большому личному риску.

Династия Цинь сменила династию Хань (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.), которая возродила обучение и интерес к различным философским школам. При ханьском императоре У Ти (также известном как Ву Великий, годы правления 141–1487 гг. До н. Э.) Конфуцианство было принято в качестве государственной философии и продолжалось, наряду с даосизмом и легализмом, наполняя китайскую культуру до наших дней.

Воюющие государства и школы мысли

Династия Чжоу началась как централизованное правительство при короле Ву (г.1046-1043 гг. До н.э.), но был значительно расширен его братом, герцогом Ву (годы правления 1042-1035 г. до н.э.), который стал его преемником. Восстания, вспыхнувшие после завоеваний герцога Ву, и огромная территория, которую теперь владел Чжоу, способствовали изменению плана, и китайское правительство было децентрализовано и реорганизовано в феодальную систему, в которой лорды, лояльные королю, управляли почти автономными государствами. . Это работало хорошо, пока лорды были связаны клятвами верности, но со временем государства стали более могущественными, чем король, и клятвы были забыты, поскольку королевская власть пришла в упадок.

Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван Сотней школ мысли.

Так называемый период Западной Чжоу (1046-771 гг. До н.э.) перешел в период Восточного Чжоу (771-256 гг. До н.э.), когда варвары (вероятно, народ сиронг с запада) вторглись и вынудили правительство двинуться на восток для лучшей защиты. Первая часть Восточного периода Чжоу известна как Период Весны и Осени по названию государственных хроник того времени, в которых записаны эти события.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Период весны и осени - это эпоха величайших достижений в философии, китайской литературе, искусстве, музыке и культуре в целом - даже при том, что это было время нестабильности, - потому что ученые и мыслители, которые когда-то были связаны с управляемой государством организация стала вытесненной, открыла свои собственные школы (или проповедовала собственное видение без формальной школы) и привлекла последователей. Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван временем спора сотен школ мысли.Этот термин, как отмечает ученый Форрест Э. Бэрд, предполагает «интенсивное философское соперничество с самого начала», поскольку каждый боролся с другими за последователей (281). Комментарии Бэрда:

[Из основных школ] только две из них, конфуцианская и мохистская, были школами в обычном понимании существующих сообществ учителей и учеников, отождествляемых с определенными точками зрения. Другие [основные] «школы» были выдуманы историком династии Хань; Оглядываясь назад, он объединил в группу неаффилированных лиц более раннего периода, которые придерживались схожих идей.Различные школы предлагали противоречивые решения насущных моральных, социальных и политических проблем хаотической династии Чжоу. (282)

Период Весны и Осени перешел в Период Воюющих Государств, когда семь государств усилили конфликт друг с другом и погрузили страну в почти постоянную войну. В то же время философские школы в большинстве своем следовали их примеру и критиковали друг друга, чтобы улучшить свое видение за счет других.Самый известный пример этого - конфуцианский ученый Менций (l. 372–289 до н. Э.) И его критика Мо Ти (l. 470–391 до н. Э.) И Ян Чжу (l. 440–360 до н. Э.) И их школ мохизма и гедонизм.

Философы и основные школы

История школ и термин «Сотня школ мысли» взяты из «Записей великого историка » Сыма Цяня (l. 145 / 135-86 до н. Э.), Выдающегося историка династии Хань, установившего стандарты. для всех других китайских исторических текстов.Школы и философы, не затронутые Сыма Цянем, были затронуты более поздними ханьскими историками Бан Бяо (l. 3-54 CE) и его сыном Ban ​​Gu (l. 32-92 CE) в их работе Hanshu (Книга of Han) и приложение к нему, Yiwenzhi (библиография). Конфуцианство к тому времени, когда Сыма Цянь писал, стало государственной философией и уже оказывало значительное влияние. Поэтому естественно, что Сыма Цянь склонен отдавать предпочтение конфуцианскому мышлению по сравнению с другими, но он все же прилагает усилия, чтобы представить мысли различных школ с относительной объективностью.

Сыма Цянь

ZazaPress (CC BY-NC-SA)

Следует помнить, что каждая из следующих школ развивалась во время войны и социальных потрясений, за исключением даосизма, основные верования которого восходят к крестьянскому классу династии Шан (ок. 1600-1046 гг. До н. Э.), Но, как говорят, были основаны (или, по крайней мере, систематизированы) философом Лао-цзы (lc 500 г. до н.э.) в то же время, что и другие школы Сотни. Каждая школа стремилась предоставить руководство по наилучшему способу гармоничного существования во времена хаоса и неопределенности, и каждая, так или иначе, опиралась на свои основные убеждения из опыта и давних народных традиций в представлении своего взгляда. жизни, которая позволила бы жить в мире с самим собой и другими.

Конфуцианство

Конфуцианство было основано Конфуцием (l. 551-479 до н. Э.), Который считал, что люди в сущности хороши, и заблудились только из-за отсутствия строгих моральных стандартов. Если бы люди были тщательно проинструктированы о том, как развить свой собственный индивидуальный моральный стандарт и о том, как придерживаться этого стандарта, они бы тогда постоянно вели себя хорошо. Поэтому конфуцианство подчеркивало важность ритуала. Человек мог стать «хорошим», соблюдая ритуалы, которые делали его «хорошим».Соблюдение этих ритуалов, независимо от того, заботились ли они о них или нет, создавало сильный моральный облик, который способствовал бы созданию сильного, морального сообщества, и это способствовало бы здоровому, моральному и стабильному состоянию, которое привело бы к высочайшему уровню процветания и счастья для всех.

Конфуций

Роб Веб (CC BY-NC-SA)

Даосизм

Даосизм, наоборот, утверждал, что чем больше законов, правил и ритуалов создается для контроля над другими, тем больше преступников создается просто потому, что чем больше правил нужно соблюдать, тем больше шансов, что эти правила будут нарушены.Даосизм утверждал, что нет необходимости соблюдать все конфуцианские церемонии и обряды, потому что все, что нужно сделать, это признать существование Дао - универсальной силы, которая создала все вещи, связала все и высвободила все вещи, которая течет естественным образом. через наблюдаемый мир. Все люди были частью Дао и, следовательно, частью друг друга. Признание того, что у других людей есть те же основные заботы, чувства и права, что и у самого себя, тогда будет способствовать эмпатии и состраданию, и, соответственно, человек станет «хорошим человеком».Если бы больше людей было связано с Дао, рассуждали рассуждения, больше людей связывалось бы на фундаментальном уровне, и тогда государство отражало бы эту реакцию, поощряя национальное сообщество единства, равенства, единства и процветания.

Законничество

Легализм утверждает, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению.

Законничество, основанное Хань Фэйцзы (l. Ок. 280-233 до н. Э.), Но основанное на более ранних принципах, приписываемых Ян Ману (ум.338 г. до н.э.) государства Цинь, отвергает принципы конфуцианства и даосизма, утверждая, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению. Оставленный наедине с собой, утверждает законничество, человек будет делать все, что ему заблагорассудится, независимо от потенциальных обстоятельств или кого-то еще, кто может пострадать. Единственная защита от хаоса людей, преследующих свои собственные интересы, - это закон, обещавший суровые наказания для тех, кто не соблюдает его в точности.Он был принят династией Цинь, потому что их репрессивная и непопулярная политика вызвала повсеместное недовольство, которое привело бы к восстанию, если бы не сеть тайной полиции и информаторов Ши Хуанди, которые поддерживали легализм и арестовывали всех инакомыслящих.

Мохизм

Mohism был основан Мо Ти (также известный как Мот Цзы, Мози и Мициус) и подчеркивал универсальную любовь как средство улучшения себя и своего сообщества, а также концепцию консеквенциализма (действия человека определяют характер человека) в качестве стандарта. определения, кто «хороший», а кто «плохой».Мо Ти попытался нейтрализовать различные враждующие государства, предоставив им одинаковые средства защиты и стратегии, чтобы ни одно из них не получило преимущества, не признало тщетность войны и не согласилось жить в мире. Он надеялся, что правители каждого государства выберут всеобщую любовь, в соответствии с которой каждый рассматривается как член собственной семьи, а не стремление к власти, но его усилия не увенчались успехом, и войны продолжались. Его философия была в значительной степени забыта после того, как династия Хань приняла конфуцианство в качестве государственной религии, но возродилась в 20 веке нашей эры при Коммунистической партии Китая.

Школа имен

Школа Имен (также известная как Логики) была основана логиками Хуэй Ши (lc 380 - c. 305 до н.э.) и Кунг-сун Лунгом (380 до н.э.), которые интересовались, как слова соотносятся с объектами, к которым они относятся. . По словам ученого Джона М. Коллера, «главный интерес этой школы заключался в отношениях между языком и реальностью» (206). Школа была полностью теоретической и интеллектуальной, поскольку приверженцы стремились определить, насколько хорошо слово, обозначающее «стул» (например), соответствует реальности физического стула.Хотя школа регулярно подвергалась насмешкам, ее предписания в конечном итоге способствовали распространению как даосской, так и, особенно, конфуцианской мысли о важности точного использования языка. Через конфуцианство эта школа мысли повлияла на состав «Записок Великого историка » Сыма Цяня.

Школа Инь-Ян

Школа Инь-Ян (также известная как Школа натуралистов) была основана эрудитом Цзоу Янь (l. 305–240 гг. До н. Э.), Который был ученым в Академии Цзися.Школа Инь-Ян учила, что все вещи находятся в постоянном движении между бытием / действием (принцип ян) и небытием / бездействием (принцип инь), и признание этого паттерна объясняет мир природы, а также свое место в нем. Это. Все в жизни было постоянным переносом энергий инь и янь, и это поддерживало баланс. Как только кто-то осознает, как устроен мир, он поймет, что он работает одинаково для всех людей, а не только для самого себя, и это объединит людей в понимании.Философия Цзоу Янь в конечном итоге была поглощена в основном даосизмом, который в наши дни ассоциируется с символом Инь-Ян.

Инь и Ян

Дэн Картер (CC BY-NC-SA)

Школа малых разговоров

Школа малых разговоров (также известная как фикционисты) возникла из практики отправки правительственных чиновников на улицы, чтобы послушать и сообщить о том, что говорят люди. Это в конечном итоге легло в основу философии, по сути, мыслей простых людей.Эта философия так и не получила широкого распространения, и мало что известно о том, кто ее основал и как она соблюдалась. Его сторонников называли «фикционистами», по-видимому, потому, что не было возможности установить, было ли то, что они сообщили как услышанное, тем, что они слышали на самом деле.

Школа дипломатии

Школа дипломатии, как следует из названия, была сосредоточена на обучении дипломатической политике как средству улучшения своего характера и улучшения государства.Обучаясь дипломатии, человек учился вежливо относиться к другим, а также убеждать их в своем превосходстве или политике. Со временем эта школа была поглощена конфуцианством.

Сельское хозяйство

Земледелие, основным защитником которого был философ Сюй Син (lc 372 - c. 289 г. до н.э.), было эгалитарной философией, которая утверждала, что социальные классы естественным образом ведут к угнетению, и все, от крестьянина до короля, должны одинаково обрабатывать землю и извлекать выгоду из их труд.Поступая таким образом, каждый распознал бы свою связь друг с другом и помогал бы друг другу, как они сами хотели бы, чтобы им помогали. Философия Сюй Сина противоречила основным принципам конфуцианства, подчеркивавшим важность социальной структуры, и была дискредитирована Мэн-цзы.

Синкретизм

Синкретизм попытался объединить концепции конфуцианства, даосизма, легализма и могизма в единую философскую систему. Величайшим сторонником этой школы был конфуцианский ученый Дун Чжуншу (l.179-104 г. до н.э.), который по сути взял то, что соответствовало конфуцианскому видению, из трех других систем. Конфуцианство Дун Чжуншу в конечном итоге станет основой неоконфуцианства, которое все еще наблюдается в Китае и во всем мире в современную эпоху.

Конфуций, Будда и Лао-цзы

Лукас (CC BY)

Заключение

Среди второстепенных школ Медицинский факультет наименее известен, но входит в число самых значительных. Предположительно он был основан легендарным врачом Кибо, который служил Желтому Императору, среди мифических Пяти Императоров, которые, как говорят, правили c.2852-2070 гг. До н. Э. Считалось, что работы Цибо были разработаны врачом Биан Цюэ (ум. 310 г. до н. Э.), Который, возможно, основал школу. В нем подчеркивалась важность здоровья посредством диеты и ухода за собой, и Бянь Цюэ, или один из его учеников, составил Huangdi Neijing (Внутренний канон Желтого императора), один из старейших медицинских трактатов в мире.

Военная школа посвятила себя изучению работ Сунь Цзы (l. Ок. 500 г. до н. Э.) И его предполагаемого потомка Сунь Бин (ум.316 г. до н.э.) и соответствующие трактаты о войне, известные как Искусство войны . Считалось, что благодаря военной готовности человек поддерживает порядок и порядок, естественно, поощряя хорошее поведение. Работы Сунь Цзы и Сун Биня не поощряли войну, а, скорее, подчеркивали важность прекращения любого конфликта как можно скорее - победы - для восстановления мира и поощрения процветания. Работа Сунь-Цзы стала обязательной к прочтению в деловом мире CE 1980-х годов, и в настоящее время с ней до сих пор консультируются по вопросам стратегии ведения бизнеса.

Помимо этих двух, были янгизм, гедонистическая школа, основанная Ян Чжу, которая поощряла индивидуальное самовыражение без учета социальных обычаев, и релятивистская школа софиста Тэн Ши (l. VI век до н.э.), который, как и более поздний греческий софист Протагор ( lc 485-415 до н.э.), учил принципу, согласно которому все, что считалось истинным, истинно, или, говоря знаменитым выражением Протагора, «мера всех вещей - человек», что означает, что все относительно, потому что объективная реальность обязательно зависит от индивидуальных особенностей человека. интерпретация.

Эти различные школы мысли были решительно подавлены династией Цинь, за исключением - как уже отмечалось - легализма, но их концепции и фрагменты работы основателя были сохранены более поздними авторами. Когда династия Хань восстановила свободу слова и отменила другую репрессивную политику Цинь, эти школы снова были обнаружены, и то, что осталось от их работ, было включено в основные школы конфуцианства, даосизма и легализма, все три из которых получили признание. продолжал наполнять китайскую культуру более 2000 лет, а также формировал философию, деловую практику и личную жизнь людей по всему миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Древнекитайский философский совет: может ли он помочь нам обрести счастье сегодня?

В приведенном ниже обзоре мы опираемся на самые ранние сочинения последователей этих трех традиций. Заинтересованный читатель может найти более подробную информацию у Lin (1949), Chan (1969) и Fung (1985).

Конфуцианство

Происхождение

Конфуцианство зародилось примерно за 600 лет до христианской эры на востоке современного Китая (провинция Шаньдун).Его основатель Конфуций (551–472 до н. Э.) Происходил из землевладельцев. Он написал две книги: Великое обучение, и Доктрина среднего. Есть две другие основополагающие работы конфуцианства: Confucian Analects отредактированные его учениками и труды Mencius , написанные Mencius (372–289 до н.э.), который внес важный вклад в конфуцианство. Эти « Четыре книги » посвящены ряду предметов, таких как политика, этика, право и образование; одна из главных тем - как жить хорошей жизнью.

Взгляд на жизнь

Центральная идея конфуцианства - «Джен». В самом простом смысле «Джен» означает чувство сострадания, то есть заботу о благополучии других. Конфуций сказал: «Джен» означает «любить ближних», и «где« Джен », там и человек». «Джен» - это сущность человека, почти равная «добродетели». Если у кого-то есть «Джен», подразумевается, что он обладает «добродетелью», а если у кого-то есть «добродетель», подразумевается, что он достиг условий, необходимых для хорошей жизни.Последователи конфуцианства должны ввести Джен в свое собственное общество, в свои социальные отношения. Каждая деятельность должна осуществляться в соответствии с такими добродетелями, как доброжелательность, долг, собственность, интуиция и доверие, и каждый человек может жить в соответствии с добродетелями и, таким образом, жить хорошей жизнью. Конфуций сказал: «Неужели доброжелательность так далеко? Если я хочу доброжелательности, то доброжелательность здесь! » Качество вашей жизни находится в ваших руках.

Совет для хорошей жизни

Чтобы жить хорошо, нужно жить в соответствии с добродетелями.Конфуций описывает следующие: «Есть обширное обучение, имеющее твердую и искреннюю цель; серьезные вопросы и размышления с применением самого себя: добродетель находится в таком русле »(Legge, 1971, p. 173). Итак, позитивное отношение к обучению является центральным элементом добродетели, чем больше у человека знаний, тем ближе он к добродетели. Обучение должно быть частью каждого места и всего. Учеба - первое необходимое условие хорошей жизни. Как сказал Конфуций,

«Есть любовь к доброжелательности без любви к учебе - тусклый свет здесь ведет к глупой простоте.Есть любовь к познанию без любви к обучению - затемнение здесь ведет к рассеиванию ума. Есть любовь к искренности без любви к учебе - тусклый свет здесь ведет к пагубному пренебрежению к последствиям. Есть любовь к прямолинейности без любви к учебе - затенение здесь ведет к грубости. Есть любовь к смелости без любви к учебе - темнота здесь ведет к неповиновению. Есть любовь к твердости без любви к учебе - темнота здесь ведет к экстравагантному поведению »(Легге, 1947, с. 156).

Итак, чем больше человек узнает, тем лучше у него будет жизнь.

Конфуций перечислил больше добродетелей в The Great Learning : исследовать вещи, сохранять искренние мысли, исправлять свое сердце, совершенствовать себя, управлять своей семьей и своей деревней, правильно управлять своим государством и делать все королевство спокойно и счастливо. По его мнению, качество жизни людей тесно связано с качеством их правительства.Конфуцианство продвигает доброжелательность от имени правителя. Доброе имя и хорошая жизнь правителя проистекают из качества жизни управляемых. Конфуций сказал:

«В пятнадцать лет я был склонен учиться, в тридцать я стоял твердо. В сорок я не сомневался. В пятьдесят лет я знал веления Небес. В шестьдесят мое ухо было послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать тому, чего желало мое сердце, не преступая того, что было правильным »(Легге, 1947, стр. 8).

Конфуцианство принимает общество и советует его последователям участвовать в нем, жизнь активного участия считается лучше пассивной дистанции. Считается, что позитивные действия и размышления позволяют человеку вести хорошую жизнь.

Итак, для конфуцианства знания, обучение, ответственность, долг являются важными ценностями. Социальные ценности также важны, в частности дружба и семья. То же самое и с толерантностью, диалогом, новыми идеями и мыслями: также важно отказаться от старых идей.Мужчина должен размышлять о себе каждый день. Размышления важны: это предпосылка для самосовершенствования.

Когда мы ведем простую, нормальную и рациональную жизнь, тогда мы можем жить хорошо (Guoqing, 2001b, p3). Жизнь стоит того, и мы должны быть осторожны, чтобы сохранить ее и прожить долго. Следует игнорировать смерть, а также жизнь после смерти. Конфуцианство рекомендует людям иметь дело с реальностью «здесь и сейчас», а не зацикливаться на иллюзорных проблемах (Guoqing, 2001a, p82). Тем не менее, когда смерть неминуема, они должны ее принять.

Конфуцианство подчеркивает важность верховенства закона, правительства и общин; эта социальная среда имеет решающее значение для хорошей жизни людей. Для конфуцианства идеальное общество подчеркивает достоинства и добродетель. Нравственность - главное требование хорошей жизни не только для отдельных людей, но и для общества в целом. Гуманитарные науки, искусства, науки и технологии также могут помочь нам достичь хорошей жизни, но мораль важнее. Конфуцианство не поддерживает идею демократии: оно защищает меритократию; обществом должны править мудрецы с добродетелями, а не люди.

Даосизм

Происхождение

Даосизм, еще одна важная философия древнего Китая, также был основан в шестом веке до нашей эры. Китайский философ Лао-цзы был немного старше современника Конфуция. Его основной работой был Дао Дэ Цзин ( Дао Де Цзин ) . Чжванцзы был еще одним важным даосским философом, написавшим Чжуан-цзы .

Взгляд на жизнь

В своей книге «История китайской политической мысли: в период ранней Цинь » Лян Чичао заметил, что фундаментальное различие между даосской и конфуцианской философией состоит в том, что конфуцианское мышление сосредоточено вокруг мужчин, а даосы - вокруг природы (Chichao , 2000, с. 73).Даосизм и конфуцианство следует рассматривать как два разных ответа на социальные, политические и философские условия жизни в ту эпоху. В то время как конфуцианство в значительной степени занимается социальными отношениями, поведением и человеческим обществом, даосизм имеет гораздо более индивидуалистический и мистический характер. Конфуцианцы считали, что люди могут реализовать свои собственные цели с помощью собственных способностей, силы и усилий, в то время как даосы считали, что законы природы всемогущи. «Дао» существовало до человека, оно вечно и неизменяемо.Согласно даосизму, люди должны сохранять равновесие между людьми и природой, между людьми и обществом, между собой и другими. У каждого есть индивидуальность и независимость, своя индивидуальность, достоинство и свобода. Люди не должны изменять естественный порядок, называемый Дао, но должны следовать ему. Даосизм просил людей позаботиться о мире природы, стать частью природы. Их тела и их сердца должны принадлежать природе.

Даосизм считает, что жизнь ограничена и временна, и что люди не могут понять правду мира и правду самих людей.Знание всегда ограничивает взгляд людей, отчуждает от истины мира и нарушает Дао. Итак, лучший способ вести хорошую жизнь - это следовать «Дао», «Закону» природы. Это сделает людей счастливыми. Дао везде. Так сказал Лаоцэ:

«Есть всеобъемлющее существо, существующее до неба и земли. Поистине спокойный и бестелесный, он одинок и неизменен. Везде он действует беспрепятственно и может считаться матерью всего творения.Я не знаю его названия, но я охарактеризовал его как «Дао» (Лаоцзы, Tao The Ching ).

Совет для хорошей жизни

По сравнению с природой и Дао человек слаб и ничтожен. По словам Жванцзы: «Человек во вселенной подобен камешку или ветке в горах. Таким образом, он может подчиняться только природе. Он может быть полезен в какой-то мере, но он не в силах создать что-либо »(Чжванцзы, Осенняя вода, ).

Жизнь бесполезна ни для чего другого, кроме самой себя; человек бесполезен для других и для себя.Даосизм просит людей не беспокоиться о вопросах рождения и смерти. Лучше забыть правду о реальных условиях жизни и правду о человеческих условиях. Никаких знаний, никаких забот, нечего ждать, не о чем беспокоиться. Это естественное состояние счастья. Необязательно быть совершенным или завершенным: «Великое совершенство кажется неполным, но не гаснет. Большое изобилие кажется пустым, но не подводит. Великая правда кажется противоречивой; большая сообразительность кажется глупой; большое красноречие кажется неудобным »(Лаоцзы, Дао Цзин ).Но никакие социальные условия не могут ограничить наши усилия, чтобы быть счастливыми, мы можем потерять что угодно в обществе, но все же быть счастливыми.

Даосизм различает два уровня жизни: один - это естественный уровень или внутренняя жизнь, а другой - социальный уровень или общественная жизнь. «Живите мирно и наслаждайтесь своим собственным обществом, живите внутри петушиного пения своих соседей, но сохраняйте свою независимость от них» (Лаотц, Tao The Ching ). Даосизм уделяет больше внимания частной жизни, чем общественной, где жизнь людей находится рядом с природой и вдали от сообществ.В условиях природы и частной жизни даосизм фокусируется на искусстве личной жизни, но не на искусстве общественной жизни. Даосизм советует людям избегать участия в общественной жизни. Как сказал Лаоце,

«Здоровье или репутация: что дороже? Здоровье или имущество: что дороже? Прибыль или убыток: что проблематичнее? Великая любовь требует больших затрат, а большое богатство - великого страха. Но довольство дается бесплатно. Кто знает, когда остановиться, тот не попадает в опасность и может продержаться долго »(Лаоцзы, Tao The Ching ).

Чем больше вы отказываетесь от внешних дел, тем больше вы обретаете душевный покой. Когда вы обретаете смысл жизни, вы отказываетесь от слов жизни. Когда вы осознаете истину мира, вам больше не нужно беспокоиться о своей ограниченной и временной жизни. Дао правит всем. Когда у вас есть Дао, вы будете по-настоящему счастливым человеком.

Как видно, даосизм и конфуцианство имеют разные точки зрения на то, что делает жизнь хорошей. Конфуцианство делает упор на обучении, но фундаментальным условием даосизма является Дао.Дао в действительности ничего не значит: мы не можем найти Дао; чем больше мы хотим поймать Дао, тем больше мы от него отдаляемся. Мы не можем найти настоящие условия хорошей жизни во внешнем мире; мы можем получить их только из нашего внутреннего мира, из нашего духовного состояния. Лао-Цзы говорит: «Избыток дальтонизма слепит глаза; избыток шума портит ухо; избыток приправ портит вкус ». Поэтому, если человек хочет сохранять свой ум умиротворенным и спокойным, ему лучше избегать ситуаций, которые могут его стимулировать.Лао-цзы заявляет: «Если человек не видит желаемого, его ум не будет нарушен». Таким образом, люди должны противостоять соблазнам, искушениям и вмешательству со стороны социального и политического мира. В этом даосизм против цивилизации и против современных технологий. Лао-Цзы говорит:

«Когда святость будет оставлена, а ученые станут отверженными, грабеж прекратится; когда нефриты выброшены, а драгоценности уничтожены, кражи не произойдет; когда сувениры будут сожжены, а сиденья сломаны, люди станут простыми и честными.Когда бушель разбит, а весы согнуты, у людей не будет ссор »(Лаотц, , Открытие чемодана, . Цит. Из Chichao, 2000, стр. 78).

Простая жизнь - лучшая жизнь. Даосизм выступает против развития мудрости в людях. Для даосизма дети - самые счастливые и здоровые люди.

Даосизм отличается от конфуцианства добротой правителя. Как сказал Лаоце: «Управляйте великой нацией, как готовите нежную рыбу.Чтобы управлять людьми в соответствии с природой, лучше всего быть сдержанным ». И: «когда правительство лениво и неформально, люди добрые и честные, когда правительство эффективное и суровое, люди недовольны и лживы» (Лаоцзы, Tao The Ching ). Согласно даосизму, правители ничего не должны делать для своего народа. Если правители «бездействуют, а люди питают друг друга; не издают никаких законов, и люди справедливо относятся друг к другу. Собственного интереса нет, и люди сотрудничают друг с другом. Не выражайте желания, и люди гармонируют друг с другом »(Лаоцзы, Дао Цзин ).Даосская философия предпочитает условия анархизма, аскетизма, индивидуализма и натурализма. Аргументы идут против коллективизма и призывают к индивидуализму. «Каждый из нас уникален и поэтому ценен. Хотя мудрец носит грубую одежду, его сердце нефритовое »(Лаоцзы, Tao The Ching ). Правительству не нужно господство закона. «Не управляйте людьми законами, насилием или шпионажем, но побеждайте их бездействием» (Лаоцзы, Дао Цзин ). Предполагается, что для людей достаточно законов природы, Дао.Для хорошей жизни больше ничего не нужно.

Итак, согласно даосизму, вещи создают «неестественные» действия ( wei ), формируя желания ( yu ). Процесс изучения имен ( мин ), используемых в доктринах, помогает различать добро и зло, красивое и уродливое, высокое и низкое, а также «бытие» ( yu ) и «небытие» (). wu ), тем самым формируя желания. Отказ от знания означает отказ от имен, различий, вкусов и желаний, и, таким образом, это приведет к спонтанному поведению ( wu-wei ).

Для даосизма важнее всего индивидуальная свобода.

«Чем больше морали и табу, тем больше жестокости страдают люди. Чем больше пистолетов и ножей, тем больше фракций разделяет людей. Чем больше у нас искусства и навыков, тем больше изменений устаревает. Чем больше законов и налогов, тем больше воровство развращает людей »(Лаоцзы, Tao The Ching ).

Людям рекомендуется следовать законам природы и избегать социальных норм: люди не должны ничего ждать, не должны ничего желать.Когда вы отказываетесь от всего, у вас что-то остается, это счастье.

Даосизм - не толерантная философия. Он подчеркивает свободу, но эта свобода не включает свободу выбора. Знания, обучение, ответственность, долг и другие социальные ценности считаются неважными. То же самое и с дружбой, семьей и другими социальными связями. Даосизму не хватает терпимости и диалога. Различия недопустимы, философия подчеркивает важность дисциплины. Новые идеи и мысли должны быть ограничены.

Даосизм согласен с конфуцианством в важности рефлексии. Обе философии хотят, чтобы люди заботились о своей реальной жизни. Но даосизм идет совсем другим путем для достижения этой цели: он не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ. Социальная среда людей не считается важной для счастья людей. Даосизм заботится только о естественных условиях хорошей жизни. Идеальное общество - это местное общество. Считается, что мораль искажает естественную и исконную жизнь людей и только уменьшает счастье.В даосизме отсутствует идея демократии. Он выступает против знаний, науки и технологий, они рассматриваются не как средства повышения качества жизни, а как препятствия на пути к хорошей жизни.

В двух словах: даосизм - это негативная философия общественной жизни, но позитивная философия естественной жизни. Конфуцианство утверждает, что счастье возможно, если вы принимаете жизнь, учитесь и прикладываете много усилий. Даосизм более пессимистичен: счастье возможно, но только если вы достаточно мудры, чтобы понять, что вы мало что можете с этим поделать.Хорошая жизнь может быть достигнута, если вы перестанете пытаться улучшить свою жизнь.

Буддизм

Происхождение

Буддизм зародился в Северной Индии примерно за шестьсот лет до христианской эры. Его основателем был Будда Гаутама (560–480 до н. Э.), Также известный как Шакьямуни, «мудрец из племени Шакья». Исторический Будда был индийским принцем, который покинул дворец и семью, чтобы обрести духовное просветление. Буддизм появился в Китае примерно в то время, когда родился Христос, пройдя по Шелковому пути, а затем, в некоторой степени, в Юго-Восточную Азию.После нескольких столетий ассимиляции буддизм превратился во многие секты династий Суй и Тан и стал локализованным. В ходе этого процесса коренные культуры конфуцианства и даосизма были смешаны с буддизмом. Китайский буддизм оказал большое влияние на традиционную китайскую идеологию и искусство.

Взгляд на жизнь

Буддизм учит, что все явления непостоянны и взаимозависимы; мир постоянно находится в движении, возникает и исчезает, от момента к моменту обусловливаемый взаимосвязанными явлениями.Буддизм сосредоточен на страдании, потому что решение может быть найдено только путем понимания проблемы. Чем больше мы придерживаемся веры в себя, тем больше боли мы чувствуем. Все учения Будды - это средства к освобождению от эгоцентричного существования, в котором страдание неизбежно.

В буддизме есть четыре благородные истины: (1) Вся жизнь характеризуется страданием, (2) Страдание происходит из страстного желания, (3) Полное прекращение влечения может остановить страдание, (4) Наконец, четвертая истина состоит из шагов, которые необходимо следовать по Благородному Восьмеричному Пути, чтобы перестать страдать: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильная внимательность и правильная концентрация.Конечным результатом является достижение Нирвана , состояние святости, которое характеризуется совершенным внутренним миром, просветлением и устранением всех желаний.

Для буддизма мир, каким мы его видим, является иллюзией, которая скрывает истинную реальность за его пределами. Все явления вселенной, воспринимаемые отдельным живым существом, являются проявлениями разума. Каждый раз, когда человек действует, говорит или даже думает, разум этого человека что-то делает, и это что-то даст результаты, независимо от того, как далеко в будущем.Следовательно, существование человека складывается из цепочки причин и следствий.

В буддизме есть три основных понятия, Карма : сила, стоящая за цепочкой причин и следствий. Карма - это предположение, что статус, в котором человек перерождается после любой смерти, определяется почти автоматически путем точного баланса достоинств и недостатков, накопленных в результате хороших или плохих поступков в предыдущих жизнях. Самсара : колесо рождения и смерти. Живые существа переживают много жизней.После каждой смерти они перерождаются в другое состояние. Нирвана : состояние святости. Это состояние, когда человек вырвался из колеса рождения и смерти. Достигнув Нирваны, вы можете умереть, и вам не нужно перерождаться, таким образом вы избегаете страданий, которые являются сутью жизни. Классический китайский буддизм - это религия, идеология, философия и образ жизни.

Совет для хорошей жизни

Классический китайский буддизм предполагает, что люди будут искать счастье в своих сердцах; им следует отказаться от всех внешних отношений.Отношения связывают и ограничивают личность. Буддизм рекомендует людям обратить внимание на свой личный, внутренний мир и отказаться от всякого иллюзорного желания счастья. Вместо этого им следует сосредоточиться на духовном просветлении. Никаких действий, никаких движений, но посредничество. Для такого неземного буддизма все одинаково и все - ничто. Так что делать что-то - это то же самое, что ничего не делать. Разница не важна. Знания тоже не важны. Дружба - ничто, как и семья.Тем не менее, буддизм по-прежнему призывает людей быть терпимыми и добрыми, терпеть боль и горе в этом мире. Буддист должен отказаться от всего, в том числе от собственного счастья.

В классическом китайском буддизме нет особой ценности в знаниях, обучении, ответственности, долге, а также в дружбе, семье или других социальных связях. Важна толерантность, важен разговор, важна и разница. Медитация и самосознание - первое условие хорошей жизни. Люди должны размышлять о себе каждый день.Размышление - предпосылка для самосовершенствования. Людям не нужно надеяться на долгую жизнь, они всегда должны заботиться о смерти и жизни после смерти.

Таким образом, буддизм не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ, не подчеркивает важность гуманитарных наук и искусств и выступает против науки и техники как средства улучшения жизни. Знания не являются необходимым условием хорошей жизни. В буддизме также отсутствует идея демократии. Короче говоря, этот буддизм - еще одна негативная философия жизни, даже более негативная, чем классический даосизм.Даосизм допускает возможность счастливой жизни в соответствии с законами природы, но для древнего буддизма конечной целью является вырваться из цикла смерти и возрождения.

В буддизме много вариаций, и приведенное выше описание раннего китайского буддизма не подходит для всего этого.

Сравнение философий

Три древних китайских философских школы придерживаются очень разных взглядов на жизнь. Советы, которые они дают для хорошей жизни, различаются соответственно. Это верно почти для всех аспектов жизни, таких как социальный успех, интимные связи и мораль.Обзор различий и сходств между тремя философиями в отношении советов для хорошей жизни приведен в таблице 1.

Таблица 1 Взгляды на хорошую жизнь в трех древних китайских философиях

Китайская философия - Энциклопедия Нового Света

Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching ( Книга Перемен, ), древнему компендиуму гадания, который, как говорят, датируется ок.2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (считается, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век до н.э. [1] ), но она опирается на устную традицию, восходящую к временам неолита.

В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество.Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

Четыре особо влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500 г. до н.э. г. н. Э .: конфуцианство, даосизм (часто пишется как «даосизм»), мусульманство и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 - гг. До н. Э. , Законничество было принято в качестве официальной философии. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. - 222 гг. До н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-Дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

История

Ранние верования

Мышление ранней династии Шан было основано на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна.Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во время Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на высоте». Также присутствовало поклонение предкам, а также жертвоприношения людей и животных.

Истоки китайской философии часто восходят к И Цзин ( Книга Перемен, ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 Б. г. н. Э., Который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Только Чжоу Гун Данг (ок. 1122, г. до н. Э., г.), брат царя У Чжоу, не разъяснил значение горизонтальных линий в каждой гексаграмме И Цзин , чтобы понять его полный контекст. Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Небес », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу.Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами. В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

Сотни школ мысли

Около 500 г. г. до н. Э. В г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как Сотни школ мысли (百家, bǎijiā ). Из множества школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто называемый «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

Императорская эра

Символ Инь-Ян и Bagua вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

Основатель кратковременной династии Цинь (221 - 206, г. до н. Э., г.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Допускались только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 до н.э., - 222 до н.э., г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 - до н. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во времена династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы - ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

Современная эпоха

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставить под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-дуне (Máo zé dōng) марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «Великого скачка , » и «Культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

Развитие концепций китайской философии

Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э. ) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t'ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но наиболее заметными были Путь Конфуция (551–479, до н.э. ) и другой традиционный мудрец, Лао-цзы (шестой век, до н.э., ). Дао Конфуция был Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао был Пути природы; его школа выступала за жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь») и и («праведность»).

В период неодаоса и буддизма (III – IX века, г. до н. Э.)E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

Основные школы мысли

Конфуцианство

Конфуцианство - это коллективное учение мудреца Конфуция с 551 по 479 год до н. Э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Мэнций (4 век, г. до н. Э., г.) считал, что люди обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «добрыми». Сюнь-цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

Даосизм

Даосизм (даосизм) - это английское название:

(а) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (приписывается Лао-цзы и поочередно пишется Дао Дэ Цзин) и Чжуанцзы.
(b) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину времен поздней династии Хань;
(c) китайская народная религия.

Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

Инь и Ян

Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян - активный принцип, а Инь - пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

Законничество

Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 - 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 - 233, г. до н.э., г. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, согласно которому человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен жестко контролировать государство, используя три концепции:

  1. Fa (法 fǎ): закон или принцип.
  2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
  3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 - 206, г. до н. Э., г.), которая впервые объединила Китай.

Буддизм

Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии - низшей нацией.

Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сяньхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и была заменена религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (ок. 150–250–90–359 гг. Н. Э., г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (Pāli) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота», как «пустота». буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

Мохизм

Моизм, основанный философом Мози (470 - 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиции непоследовательны, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу как можно большему числу людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Tian) , которая карает аморальные поступки людей.

Основные философы

  • Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
    • Мэнций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
    • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
    • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
    • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души»."
  • Лао Цзы, руководитель даосской школы.
    • Zhuangzi, считается автором Zhuangzi.
    • Liezi, считается автором Liezi.
  • Мози, основатель школы мохистов.
  • Хань Фэй, один из теоретиков законничества.
  • Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, школой Дзэн Риндзай.

Концепции в китайской философии

Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

Среди терминов, часто встречающихся в китайской философии:

  • Дао (Путь или учение)
  • De (сила, сила)
  • Li (принцип)
  • Ци (жизненная энергия или материальная сила)
  • Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции, Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную, мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

Среди великих противоречий китайской философии можно выделить:

  • Связь между материей и принципом
  • Метод открытия истины
  • Человеческая природа

Среди общих черт китайской философии можно выделить:

  • Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
  • Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
  • Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые оказали глубокое влияние на западную философию, не были важны для китайской философии.
  • Убеждение, что цель философии - прежде всего служить этическим и практическим руководством.
  • Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

Банкноты

  1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

Список литературы

  • Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
  • Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983.ISBN 97806211
  • Грэм, А. С. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
  • Уэйли, Артур. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
  • Ютан, Лин. Важность жизни. Harper в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
  • И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф.Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р. Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

ISBN 06

50X ISBN 978-06

503

Внешние ссылки

Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

Источники общей философии

Кредиты

Энциклопедия Нового Света Писатели и редакторы переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Тема 3; 4-5 Древний Китай

A B
Клан группа семей, претендующих на общего предка
Династия Чжоу «самая ранняя династия, использовавшая Мандат Неба; эта династия разработала феодальное правительство »
Шан Ди главный бог китайского народа во время династии Шан
Лесс плодородная желтая почва из реки
кости оракула объект, используемый священники, чтобы задавать вопросы богам
каллиграфия искусство тонкого почерка
династический цикл взлет и падение династий
феодализм местные лорды имели большую часть власти и влияния
Река Хуанхэ «Желтая река; Древнейшие цивилизации Китая возникли вдоль этой реки »
Династия Шан первая настоящая династия Китая, которая действовала как независимые города-государства Шумер, а не единая империя
Инь и Ян две противоположные силы, которые необходимо сбалансировать для благополучия Вселенной
Мандат Небес «в Китае божественное право управлять
Книга песен ранняя книга китайской поэзии
Желтая река , также известная как Хуанхэ и река Скорби, эта река была местом зарождения древнейшей китайской цивилизации
Река Янцзы , расположенная к югу от Хуанхэ, эта река была основным притоком в раннем Китае
Законничество «китайская философия, которая предлагала человеку природу зла; его доброта приобретена; жадность была мотивом для большинства действий и причиной большинства конфликтов »
Даосизм философия, которая учила идти по пути и избегать неестественных путей общества
Путь добродетели работа, написанная Лао-цзы, имеющая связаны с учением даосизма
Аналитики работа последователей Конфуция, содержащая его учение
философия система идей
сыновняя почтительность 907 уважение к родителям Конфуций философ, который пытался работать в правительстве, чтобы добиться перемен, но его отвергли коррумпированные правительственные чиновники; он учил, что гармония возникает, когда люди принимают свое место в обществе
Конфуцианство философия, которая учит гармонии, возникает, когда люди принимают свое место в обществе и уважают своих старших
Лаоцзы , известный как Старый Мастер, он учил следуя Пути и живя в гармонии с природой
Hanfeizi философ, который учил, что основная природа человека - зло, а его добро приобретено
Буддизм религия, зародившаяся в Индии и пришедшая в Китай около 100 А.D.
Династия Цинь «во главе с Ши Хуанди эта династия положила конец феодализму в Китае, а также не допускала инакомыслия любого рода; Великая Китайская стена была построена во время этой династии »
Династия Хань « во главе с Лю Баном, эта династия установила золотой век для Китая, в котором конфуцианство было продвинуто, особенно на правительственных должностях. кто создал монополию в Китае, которая позволила правительству полностью контролировать железо и соль
Великая стена оборонительное сооружение, построенное в основном во время династии Цинь для защиты китайцев от кочевников на севере
Монополия полный контроль продукта или бизнеса одной группой или лицом
Экспансионизм увеличение территории империи
Ши Хуанди «лидер династии Цинь, подавивший инакомыслие, использовал философия легализма, запрещенные книги и построение Великой стены »
Лю Банг 9078 4 лидер династии Хань, который победил Цинь и использовал философию конфуцианства в правительстве
Silk Road торговый путь, соединяющий Китай с Плодородным полумесяцем
военачальник местные военные правители
иглоукалывание введение игл под кожу в определенных точках для облегчения боли или лечения различных заболеваний
государственная служба постоянные профессиональные отделения государственной администрации
символа письменные символы, представляющие слова или идеи
Поклонение предкам Китайская практика почитания своих предков
Династия Ся древнейшая династия Китая; считалось легендой

Применение древнекитайской философии к искусственному интеллекту

Кредиты

Бинг Сонг - директор Китайского центра Института Берггрюна.Она также является редактором книги «Интеллект и мудрость: ИИ встречает китайских философов».

ПЕКИН. На мировой арене много обсуждалось стремление Китая возглавить инновации в области искусственного интеллекта и робототехники в ближайшие десятилетия. Но мало кто из дискуссий китайских философов об угрозах ИИ и подходах к этике ИИ смог проникнуть в западноязычные СМИ.

Как и многие западные комментаторы, многие китайские философы (в основном обученные конфуцианству, даосизму и буддизму) выразили глубокую озабоченность по поводу уменьшения человеческой автономии и свободы воли в эпоху манипулирования данными и автоматизации, а также потенциальной потери цели и значения человеческая жизнь в долгосрочной перспективе.Другие обеспокоены стремлением человечества поработать с человеческим геномом и естественным процессом эволюции для достижения столь желанного долголетия и физического благополучия. Ученые-конфуцианцы, кажется, больше всего встревожены тем, что определенные разработки в области искусственного интеллекта и робототехники, особенно связанные с семейными отношениями и уходом за пожилыми людьми, напрямую угрожают фундаменту конфуцианства, который подчеркивает важность родословных и семейных норм.

, однако, более интересны следующие три радикально разные точки зрения, которые помогают объяснить, почему в Китае было гораздо меньше паники, чем на Западе, в ответ на предполагаемые риски для существования, связанные с передовыми технологиями, такими как искусственный интеллект.

Антропоцентризм против. Неантропоцентризм

Антропоцентризм диктует, что люди рассматриваются как отдельные от природы и над ней. Homo sapiens с их уникальной рациональностью, самосознанием и субъективностью ставится выше других животных, растений и других форм существ. Антропоцентризм достиг своего пика в эпоху индустриализации и глобализации. Хотя за последние десятилетия этот ориентированный на человека образ мышления несколько смягчился в развитых странах, он все еще преобладает в стремительно индустриализирующемся Китае и других странах.

Однако конфуцианство, даосизм и буддизм придерживаются концепции неантропоцентризма. В классическом китайском мышлении типичной конструкцией для понимания отношений между людьми, природой и обществом является так называемая троица неба, земли и человека. Это понятие взято из одной из самых древних китайских классиков - «И Цзин» или «Книга перемен», которая является интеллектуальным источником для самых влиятельных школ мысли в Китае, включая конфуцианство и даосизм.

Небо, земля и человек, а также связанные с ними силы инь и ян рассматривались как основные составляющие вселенной, в которой развивается природа, процветают люди и развиваются общества. В рамках этой конструкции люди неотъемлемо являются частью природы и связаны с ней. Человеческие существа могут процветать и поддерживаться только в том случае, если они следуют законам природы и достигают единства природы и человека.

Человечество, находящееся между небом и землей, наделено уникальной способностью учиться у природы, принимать меры для содействия причинам процветания и устойчивости неба и земли и распространять «дао» или «путь».В конфуцианском контексте дао влечет за собой этические учения о доброжелательности и праведности. Хотя в конфуцианской традиции упор делается на инициативу со стороны людей, она по-прежнему основана на уважении и благоговении перед законами природы и внесении изменений в соответствии с этими законами, а не на безрассудной экспроприации природы. Люди должны учитывать сезонные изменения и жить соответственно.

Менталитет соответствия меняющимся временам и обстоятельствам глубоко отражается в конфуцианском учении.В самом деле, Конфуций восхвалял Менсий, еще один китайский маэстро конфуцианства, как «мудреца времени». То, что проповедовал и практиковал Конфуций, было не догмой, а скорее знаниями и мудростью, наиболее подходящими для соответствующего времени и контекста.

Идея единства между природой и человеком еще более заметна в даосизме. Согласно Лао-цзы, философу-основателю китайского даосизма, «Человек берет свой закон из земли; земля берет свой закон с неба; Небеса черпают свой закон из Дао.Закон дао - это то, что есть ». Дао имманентно небесам, земле и человеку, которые взаимосвязаны и составны и должны двигаться в гармонии. Чжуанцзы, философ, живший в четвертом веке до нашей эры, еще больше укрепил идею единства природы и человека. Он утверждал, что небо, земля и человек родились вместе и что вселенная и человек были одним целым.

«Ни одна из трех доминирующих школ китайского философского мышления не ставит человека в высшее положение во вселенной.”

Буддизм, который пришел в Китай из Индии примерно в середине династии Хань, придает еще меньшее значение примату человека над другими формами существования. Основное буддийское учение - равенство всех живых существ, из которых люди являются всего лишь одним, и что все живые существа имеют природу Будды. Буддизм призывает людей проявлять заботу и сострадание к другим формам живых существ.

В целом, ни одна из трех доминирующих школ китайского философского мышления не ставит людей в высшее положение во вселенной и не рассматривает людей и природу как находящихся во взаимно независимых или конкурентных отношениях.В контексте развития передовых технологий искусственный интеллект не является «естественным» развитием, поэтому с точки зрения единства человека и природы ИИ следует направлять, а иногда и подавлять, уважая естественный образ жизни. В самом деле, это именно то, за что ратовали многие философы в Китае.

Однако верно и то, что, вероятно, из-за сильного влияния неантропоцентризма в традиционных китайских системах верований на Востоке было гораздо меньше паники, чем на Западе, по поводу экзистенциального риска ИИ.Во-первых, многие китайские философы просто не убеждены в том, что машинный интеллект превзойдет человеческий. Кроме того, люди всегда жили с другими формами существования, которые могут быть в некоторых отношениях более способными, чем мы. В даосском учении, где бессмертные изобилуют, ИИ или цифровые существа могут быть просто еще одной формой сверхбытия. Некоторые ученые-конфуцианцы и даосы начали думать о включении ИИ в этический порядок экосистемы, потенциально рассматривая ИИ как товарищей или друзей.

Относительная открытость к неопределенности и переменам

Еще одна вероятная причина сравнительно меньшей паники в отношении передовых технологий в Китае - это высокий уровень восприятия этой культурой неопределенности и изменений. Это снова можно проследить до «И Цзин». Согласно его основному учению, окончательное существование Вселенной - это постоянное изменение, а не понятие «бытия», которое является статическим существованием и широко признано в европейском мышлении 20-го века.

Влияние «И Цзин» ощущается во многих аспектах конфуцианства, таких как доктрина проактивности со стороны человека в ожидании изменений и управлении ими, которую я называю гуманистическим динамизмом. По словам Ричарда Вильгельма, немецкого миссионера, жившего в Китае в конце 19 - начале 20 веков и которому приписывают первый в Европе перевод «И Цзин»: «Нет ситуации без выхода. Все ситуации - это этапы изменения. Поэтому, даже когда дела идут тяжело, мы можем посеять семена новой ситуации.”

Со времен династии Хань даосизм характеризовался как образ мышления, делающий упор на продвижение в ногу со временем и изменение в зависимости от обстоятельств. Учения даосского философа Чжуанцзы о дальновидной адаптации и отказе от негибкости стали центральными в современной китайской культуре. Считается, что изменения и неопределенность - это не проблемы, которые нужно исправлять, а, скорее, неотъемлемая часть реальности и нормальности.

В буддизме концепция непостоянства нашей воспринимаемой реальности является ключевым принципом.Кроме того, иллюзорный характер нашей воспринимаемой реальности еще больше снижает значимость изменений в жизни в буддийском мышлении.

Возможно, эти способы мышления - еще одна причина, по которой китайцы не так обеспокоены возможным будущим века машин, как их западные коллеги.

Саморефлексия, самосовершенствование и самопросветление

Китайский философ Томе Фанг указал, что общность трех доминирующих философских традиций в Китае заключается в том, что они подчеркивают важность самоограничения, постоянного самоанализа и бесконечного стремления к мудрости.Все три традиции основаны на представлении о том, что социальное благо начинается с индивидуального самосовершенствования и связано с ним.

Таким образом, многие китайские философы подчеркивают, что на данном этапе размышлений об экзистенциальных рисках для людей и будущем направлении технического прогресса очень важно, чтобы мы смотрели внутрь себя и размышляли о себе, извлекая уроки из эволюции и развития человека. Другими словами, люди должны задуматься о своем прошлом и понять, что мы можем быть сутью проблемы - что мы не сможем создать морально здоровый ИИ, если мы сами не будем этически мыслящими и ответственными.

По мере того, как мы сталкиваемся с более глобальными проблемами, возможно, нам следует открыть новые пути мышления и черпать вдохновение из древних философских традиций. Пришло время противостоять и заменить наш менталитет конкуренции с нулевой суммой, склонность к максимальному созданию богатства и необузданный индивидуализм. Лучший шанс для разработки дружественного к человеку ИИ и других форм передовых технологий - это для самих людей стать более сострадательными и приверженными построению всеобъемлющей и гармоничной глобальной экосистемы.

Древняя китайская религия - Древний Китай для детей

Китайская религия

Китай - одна из древнейших цивилизаций на Земле. Китай - страна с разнообразными религиозными убеждениями. Три основные религии составляли часть древней китайской истории.

Это следующие:

1. Даосизм
2. Конфуцианство
3. Буддизм

Династия Шан была одной из исторических династий Китая, где предсказание играло важную роль.Это было во времена династии Шан (около 2000 г. до н.э.), когда люди следовали за разными богами, такими как боги погоды и боги неба. Люди глубоко верили, что прежде всего боги - это Шан Ти, правивший низшими богами.

Большое внимание уделялось поклонению составу Земли, то есть земле, реке, морю, звезде, ветру, луне, солнцу, поскольку они считали, что процветание страны происходит от факторов сверхъестественного. Люди, жившие во время этой династии, также верили, что их родители, бабушки и дедушки стали богами после смерти, и они хотели, чтобы им поклонялись как богам.

1. Даосизм:

Это было во время правления династии Чжоу, когда возникла концепция Тянь (что означает Небеса), аналогичная концепции Шан Ти. Как Шан Ти; Тьен также правил всеми другими богами. В период с 600 г. до н.э. до грядущих 200 лет возникло множество различных взглядов.

Именно в это время китайский философ по имени Лао-цзы придумал философию даосизма, которая приобрела популярность в массах. Эта философия считала, что люди не должны добиваться чего-либо силой, а должны идти на компромисс и использовать силы природы в свою пользу.

Эта философия далее утверждает, что существует универсальная сила, которая течет через все живые существа, и уважение к этой силе приведет их к счастливой жизни.

2. Конфуцианство

Вскоре после даосизма появилась другая философия, названная конфуцианством. Основоположником этой философии был Конфуций. Его философия гласит, что нужно относиться к другим с уважением, вежливостью и добротой. Эта философия подчеркивает два основных качества: честь и нравственность.

Конфуций сегодня известен многими своими высказываниями.Вот несколько из них:

• Забудьте о травмах, никогда не забывайте о доброте.
• Неважно, насколько медленно вы идете, пока вы не останавливаетесь.
• Наша величайшая слава не в том, что мы никогда не падаем, а в том, чтобы каждый раз вставать.
• Когда нарастает гнев, подумайте о последствиях.
• Во всем есть красота, но не все это видят.

В этот период существовали еще две важные философские школы. Один был основан Мо-цзы, в котором говорится, что путь к счастью лежит в том, чтобы относиться ко всем так же, как они относятся к своим семьям.

Другой - легализм (разновидность конфуцианства), который считал, что все люди в основном плохие, и их требовали строгие законы и суровые наказания для поддержания порядка и мира.

3. Буддизм

Это было около 500 года нашей эры, во время правления Трех Королевств, когда буддизм впервые пришел в Китай из Индии. Сиддхартха Гаутама, широко известный как Будда (просветленный), был основателем буддизма.

Буддизм пришел в Китай во время правления императора династии Хань Мин. Он видел сон о золотом человеке с сияющим нимбом. Он расспрашивал своих советников о своей мечте. Один из его советников упомянул о существовании Будды.

Император Мин затем отправил представителя в Южную Индию, чтобы узнать о буддийской проповеди. Позже эти священные писания были отправлены в Китай на белых конях, в честь чего и был назван храм Белой Лошади. Когда буддизм вошел в Китай, даосизм и конфуцианство были двумя основными религиями в Китае.

На ранних стадиях буддизм не нашел много последователей. Однако это было в 200 году нашей эры, когда буддизм утвердился в Китае. Буддизм подчеркивает, что мир преходящ и постоянно меняется. Далее говорится, что мир бездушен и в нем нет ничего вечного.

В этом преходящем мире горе неизбежно. Следуя путем умеренности, люди могут подняться над этими мирскими проблемами.

Учения Будды были сведены в категорию четырех благородных истин.

Это следующие:
a. Страдания - обычное явление, т. Е. Рождение, болезнь, старость и смерть
b. Причина страдания - из-за невежества и жадности
c. Конец страдания - это избавление от жадности и невежества
d. Путь к прекращению страдания - это восьмеричный путь

Восемь частей восьмеричного пути:

1. Правильный взгляд
2. Правильная мысль
3. Правильная речь
4. Правильное поведение
5. Правильный образ жизни
6. Правильное усилие
7.Правильная внимательность
8. Правильная концентрация

При правлении династии Мин около 1368 г. конфуцианство снова стало основной религией императоров, в то время как буддизм и даосизм были популярны среди простых людей.

(PDF) Древний Китай и Древняя Греция

символично, в некоторых случаях огромное количество, но это отличается от рабства, являющегося основным источником экономического производства для общества.

Древний Китай и Греция в VI-III веках до н. Э. произвел широкий спектр философских и

научных рассуждений. Греция была сформирована из относительно небольших городов-государств, в то время как Китай был организован в

больших королевств или Империю, за исключением нескольких небольших (и часто очень интеллектуально продуктивных) государств. Города в

Китае не хватало автономии даже по сравнению с более поздними европейскими городами, в то время как города в Греции были отдельными государствами.Древний

Китай был почти полностью ориентирован на сельское хозяйство, тогда как в Древней Греции пиратство и торговля играли гораздо более важную роль

. Греция была гораздо более децентрализованной и разнообразной в диапазоне форм правления городов-государств, а также была гораздо более индивидуалистичной и конкурентоспособной, будь то в спорте или интеллектуальных спорах. Греция началась раньше и зашла на

дальше Китая в развитии чеканки. Афины, по некоторым данным, ввели первый настоящий свободный рынок продуктов питания

.Эти экономические реальные абстракции и формализации, возможно, способствовали более формальной и абстрактной форме, принятой греческой мыслью. Рабство в Греции превратилось в важный источник производства и труда

, но не в Китае. Это может способствовать недостаточному использованию технологических изобретений в Греции в отличие от

обширных технологических разработок в Китае.

СНОСКИ: КИТАЙ И ГРЕЦИЯ

. Ллойд Дж. Э. Р. Демистифицируя ментальность, Кембридж, 1990, стр.131.

. См. Раздел Граната в книге Жан-Пьера Вернана «Миф и общество в Древней Греции», Лондон: Метуэн, 1982.

. Рубин, Виталий, «Цзы-Чань и город-государство в Древнем Китае», T’oung Pao, vol. 52, pp. 8-34., Обсуждено G.E.

R. Lloyd в Demystifying Mentalities, Cambridge: 1990, pp. 125.

. Жан-Пьер Вернан, Истоки греческой мысли, Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1982, стр. 101, 124,

, и случай приведен в заблуждение.

. Жан-Пьер Вернан, Миф и общество в Древней Греции, Лондон: Метуэн, 1974, стр. 81-91.

. Дерк Бодде, Китайская мысль, общество и наука, Гонолулу: Univ. of Hawaii Press, 1991, стр. 284-308.

. Сюн-Цзы, гл. 17, A. C. Graham, Disputers of the Tao, op. соч., стр. 378. Винг-Цит Чан, Справочник, указ. соч., стр.

123.

. Сигеру Накаяма, Академические и научные традиции в Китае, Японии и на Западе, Токио: Токийский университет

Press, стр.34.

. Такие, как у Дж. Э. Р. Ллойда, Сигеру Накаямы и Натана Сивина. См. «Сравнение греческой и китайской философии и науки

» в Натане Сивине, Медицина, философия и религия в Древнем Китае, Брукфилд Вермонт:

Variorum, 1995, I, стр. 1-11.

Гераклит, фрагменты B129, B106, Джонатан Барнс, Ранняя греческая философия, Penguin, 1987, с. 111, 124.

Empedocles, B120, B115, B141, Barnes, op. cit., pp. 197, 201.

.Накаяма, там же, стр. 11.

. Сивин, Натан, «Размышления о Дао и его спорах», Философия Востока и Запада, т. 42, нет. 1, январь 1992 г., стр.

27.

. Накаяма, стр. 13. Натан Сивин ставит под сомнение статус «академии» «Академии Чи-си» в книге «Миф

натуралистов», в книге «Медицина, философия и религия в Древнем Китае», Брукфилд, Вермонт: Variorum, 1995, IV.