Какая роль отводилась философии в средние века: Роль средневековой философии для последующего развития европейской культуры

Содержание

Философия XVIII–XIX веков. Философия: Конспект лекций

История тела в Средние века

Жуковская Д.

В истории место телу уделялось очень мало, внимание посвящалось в основном историческим событиям. Описание людей сводилось к описанию внешности, одежды. Человек лишался плоти, превращался в образ, символ. Первым ученым, который обратил внимание на тело, был социолог Марсель Мосс (1872-1950), который опубликовал свои наблюдения за поведением людей в «Очерке о даре». Тело у него понималось как инструмент человека. Владение телом, по мнению Мосса, обусловлено историческим развитием. Таким образом, Марсель Мосс положил начало истории тела.

Впоследствии историков, сделавших вклад в историю тела, немало. Норберт Элиас (1897-1990) пришел к выводу, что функции тела имеют культурный характер, и процесс так называемой цивилизации тела основан на контроле человека над своим поведением, природных инстинктов. Люсьен Февр (1878-1956) и Марк Блок (1886-1944) признали, что человек обладает телом и ощущениями. Философы макс Хоркхаймер и Теодор Адорно объяснили причину фашизма с точки зрения тела: контроль над телом и его угнетение обернулись ненавистью к телу и потребностью к разрушению и жестокости.

Сегодня тело человека является объектом внимания. Это проявляется в развитии наук, связанных с изучением строения тела (фармакология, пластическая хирургия, генная инженерия), индустрии моды, появлении эталонов физической красоты.

Объяснение внимания к телу кроется в истории Средневековья. Многое, что определяет отношение к телу в наше время, зародилось в Средние века. Именно в Средние века отношение к телу претерпело большие изменения: от культа тела в эпоху античности к идеалу монашеского аскетизма.

В эпоху Средневековья остро стояла проблема противоречия тела: с одной стороны, тело являлось вместилищем человеческих грехов (чревоугодие, сладострастие), с другой стороны, тело отождествлялось с искуплением грехов, примером которого являлось воплощение Иисуса в тело человека. С одной стороны, тело ограничивали постом и воздержанием, с другой стороны, «устраивались карнавалы, являвшие собой невероятный разгул» . Все обыденные явления жизни человека – труд, сон, чувства, одежда – все возбуждало споры, в центре которых находилось тело.

Динамика развития истории тела в Западной Европе

В Средние века величие тела, столь популярное в античности, сменилось аскетизмом, который характеризовался презрением к телу и телесным удовольствиям. Монастырская реформа XI-XII вв. установила ограничения в питании и добровольные страдания, которые должны были напоминать о страданиях Христа. Восхваление боли выражалось в стигматах и самобичевание. Стигматы – знаки ран Христа на теле людей, символ «нисхождения на человека Святого Духа».

Церковь поддерживала свое влияние тем, что постоянно расширяла перечень ограничения в пище. Чревоугодие относилось ко всему, что связано со ртом человека, включая пьянство. Господство над телом выражалось в постах, которым предшествовало появление в IV веке обычаев каяться и ограничивать себя в пище в течение сорока дней. В периоды постов накладывалось ограничение на употребление мяса и животных продуктов.

Художник Ян ван Эйк Святой Франциск получает стигматы.
Ок. 1427 г. Галерея Сабауда, Турин, Италия

В карнавалах — празднествах перед началом поста – ограничения в чревоугодии снимались, прославлялось наслаждение едой. Таким образом, карнавал является антиподом поста, и то что содержанием жизни людей являлись и посты и карнавалы порождает противоречие в отношении тела в Средневековье.

В средневековом обществе существовало три сословия: священнослужители, воины и работники. В зависимости от сословия определялось отношение к телу: тело воина облагораживалось шрамами, тело работника — трудовыми мозолями, а тело священника – красотой и чистотой. Отношение к производимым телом жидкостям также зависело от сословия. Так кровь «становилась основой установления социальной иерархии»: воины по долгу службы вынуждены проливать кровь, монахам же не пристало драться, как хранителям веры. Слезы и пот воспринимались церковью как очищение тела и были связаны с отречением от плоти. Однако позже слезный дар стал элементом святости, ибо слезы стали наделять символическим смыслом слез Иисуса, слезный дар обратился в ценность.

Сцена средневекового карнавала. Художник Ф. Гойя «Похороны сардинки». 1812-1819. Королевская академия изящных искусств Сан-Фернандо, Мадрид

В сексуальных отношениях также наблюдалось принижение тела: близость допускалась лишь с целью зачатия, контрацепция воспринималась как смертный грех. Была установлена «иерархия дозволенного». Брак полагался быть моногамным, патриархальным и нерасторжимым. Целомудрие в браке ценилось высоко, выше него было целомудрие вдовства, и на самой вершине – девственность.

Церковь пыталась наложить ограничение и на сексуальную свободу супругов. Это выражалось в пропаганде воздержания во время постов, определение правильности позы соития, осуждении близости в воскресенье. Однако, то, что проповедовалось, не всегда находило отражение в реальной жизни. Аристократы предавались плотским утехам, брак в аристократических семьях не являлся моногамным – полигамия у знатных людей допускалась и даже «считалась приличной». Моногамия же соблюдалась в основном у малоимущих.

Истоком принижения тела в сексуальной жизни явилась христианская религия, хотя основой для христианской морали явилась еще поздняя античность, в которой римляне дали начало «пуританской мужественности». Священнослужители Средневековья придали этому отношению к телу и сексуальной жизни новый смысл. Интерпретация первородного греха как сексуальный грех явилась нововведением в христианстве. В Ветхом Завете первородный грех трактуется как грех любопытства. В Новом Завете же первородный грех стал пониматься как падение плоти. Такое превращение значения греха стало возможным из-за многозначности содержания библейских текстов, что привело к различным их толкованиям и выводам.

Из-за искаженного понимания библейских текстов сложилось подчиненное положение женщины в Средние века. В сотворении Евы из ребра Адама получалось, что «изначально, в самом процессе творения тел, женщина не была равна мужчине». Позже некоторые историки и философы склонялись к равенству мужчины и женщины, обосновывая свое мнение тем, что если бы Бог хотел подчинения женщины мужчине, то он бы сделал Еву из ног Адама, а если бы хотел подчинения мужчины женщине, то сделал бы ее из его головы. Повышение статуса женщины подтверждало также то, что при заключении брака требовалось согласие с обеих сторон.

Художник Ян ван Эйк «Чета Арнольфини» 1434 г. Национальная галерея, Лондон

При столь яростном принижении тела возрастает интерес людей к нему. Противоречие обнаруживается и в отношении к труду. Труд осуждали и восхваляли одновременно. Критерием к отбору профессий являлось табу на кровь и секс. Так, недозволенными профессиями считались профессии врачей, проституток, мясников и пр. Низкий статус физического труда до XI века объяснялся влиянием античного мира с его рабами и их хозяевами. Но при этом труд рассматривается как покаяние. Например, обязательным содержанием жизни в монастыре являлся физический труд, как символ послушания в имя искупления грехов. То есть труду в Средние века «придавался то благородный, то неблагородный характер». Происходило разделение труда, которое положило начало общественному неравенству.

Ценность труд приобрел в XI-XIII веках. Профессии, ранее считавшиеся недозволенными, стали выше по статусу. Стали создаваться системы принудительного труда. Отверженными оставались проститутки и шуты, гонениям подвергались бродяги. Высокое значение стал иметь также интеллектуальный труд.

Смех в Средние века считался проявлением сатанинского влияния в человеке, низменным действием вследствие своего происхождения из живота – неблагородной части тела. Смех может помешать говорить молитвы, вместе со смехом может прорваться нескромные слова. Рекомендации в умеренности и сдерживании смеха объяснялись еще тем, что Иисус ни разу не смеялся в Новом Завете. Поэтому смех подавлялся и порицался. Как и смех, жестикуляция являлась признаком греха и коварства. Поэтому театр в Средние века подвергался осуждению.

Около XII века смех получил реабилитацию – церковь перестала подавлять смех и начала его контролировать. Теперь смех делился на дозволенный (божественный) и недозволенный (дьявольский). Дозволенный смех мог содержать в себе только сдержанную улыбку. Свобода смеха, как и тела, прорывалась в дни карнавала.

Христианство не могло обойти вопрос о сне. Оно видело во сне сатанинское начало, так как сон был неразделимо связан с телом. В раннем Средневековье не было равенства в вопросе сна: только элита обладала правом видеть сны, которые «возводились в ранг божественных посланий». Для остальных сны оставались чем-то недозволенным, греховным. Для предотвращения греховных видений тело подвергалось контролю: рекомендовалась умеренность в еде и питье.

В XII веке влияние церкви ослабилось вследствие быстрого роста городов, и сны стали рассматриваться как обычное явление, природа которого кроется в физиологии человека. Стал возрождаться интерес к сновидениям, их толкованиям, которые были раньше под строгим контролем власти и духовенства. Складывается изображение позы тела человека во сне – человек лежит на правом боку, подложив правую руку под голову.

Во второй половине XII века сон сыграл большую роль в обозначении третьего места, места между адом и раем – чистилища, места, куда человека уносили видения, называемыми снами.

Жизнь и смерть в Средние века

В Средние века жизнь человека делилась на возрастные этапы в соответствии с основными схемами возрастов жизни. На схемы возрастов жизни влияние оказывали цифры, которым придавали большую роль как символам: три, четыре и семь. По Аристотелю жизнь делится на три фазы: рост, зрелость и закат. При этом зрелым считался возраст от тридцати до тридцати пяти лет. Совершенным считался возраст тридцать лет, ибо это возраст крещения, смерти и воскресения Христа.

По Пифагору, жизнь делилась на четыре этапа: ребенок, юноша, взрослый и старик. При этом каждому этапу отводилось по двадцать лет. Здесь же появилась теория четырех жидкостей Галена: кровь, желчь, слизь и черная желчь, а также теория четырех элементов Цельсия: вода, земля, воздух, вода, каждый из которых связан с определенным возрастным периодом человека.

По Исидору Севильскому жизнь делилась на семь периодов: от рождения до семи лет, от семи до четырнадцати лет, от четырнадцати до двадцати восьми лет, от двадцати восьми до пятидесяти лет, от пятидесяти до семидесяти лет, после семидесяти лет и период, называвшийся глубокой старостью.

Так жизнь человека «переосмыслили в духе новых символов и приспособили к ним».

Жизнь является результатом плотской любви. В Средние века любовь с одной стороны воспевалась в литературе, с другой стороны испытывала гонения со стороны Церкви. Понимание любви, как ее понимают сегодня, в Средние века не существовало. Да и историческая обстановка не подходила для такой любви – постоянные военные походы. Как чувство любовь не имела смысла. Самому слову любовь приписывалось значение дикой страсти. Однако при этом широкое распространение получил эротизм: «средневековые песни и фаблио, скульптуры и миниатюры изобилуют непристойными сценами». При этом особое значение имел животный эротизм, который подвергался наказанию со стороны Церкви. Рисунки эротического характера создавались на полях рукописей романов. Таким образом прорывался протест против ограничения тела.

Беременная женщина не представляла интереса для общества, при этом не имело значения ее принадлежность к классу общества. Не проявлялось особого внимания и к детям. Однако с XIII века отношение к ребенку стало меняться. Связано это было с религией, как и все противоречия того времени: утверждением культа младенца Христа, становлении особого значения Рождества. При изображении сцены Рождества особое внимание стало уделяться изображению младенца, его стали изображать подробнее. В моду стали входить изображения ангелочков. Важную роль начинает играть таинство крещения, которое постепенно превращалось в «манипуляцию с телом». При этом значение купания, омовения сводилось к значению очищения.

Художник Робер Кампин «Рождество», 1420 г. Музей Изящных искусств, Дижон, Франция

Продолжительность жизни в Средние века была невелика, поэтому старики – редкое явление той эпохи. Образ старика был связан с образом монаха, ибо в основном долгожителями являлись служители монастырей, где следили за здоровым образом жизни. Также вследствие отсутствия архивов память стариков имела значение. Но совершенно другое отношение в Средние века было к старым женщинам. Авторитет памяти и мудрости здесь сменялся образом старческой хитростью и коварства. Старухи подвергались гонениям, образ старухи в литературе являлся образом зла. Такое же противоречие было и в восприятии детей: невинность с одной стороны и возможность поддаться дьяволу в силу малого ума с другой.

Болезни Средних веков вспоминают часто из-за их продолжительности и количества погибших: чума, чахотка, проказа и пр. Болезни показали ограниченность медицины, что вызвало упадок престижа профессии врача. Болезнь воспринималась как болезнь души, в которой болезнь тела составляла незначительную часть. Так больной воспринимался как грешный человек, и поэтому старался быстрее избавиться от болезни. Но при этом страдания больного воспринимались как стремления очистить свою душу и тело, поэтому больной считался также избранным Богом. В этом состоит еще одно противоречие, связанное с телом.

Художник И. Босх «Извлечение камня глупости», 1475-1480, музей Прадо, Мадрид, Испания

Телесные страдания стали объектом почтения. Истощение тела «показывает, что тело обрело ценность». Поэтому требовалось не только исцелять душу, но и следить за телом, ибо лечение тела являлось спасением души.

Медицина начала развиваться с уроскопии (исследования мочи) и кровопускания, которые как методы лечения происходили от гуморальной теории – теории четырех жидкостей. Значительных успехов средневековые медики достигли в области хирургии (трепанация, переломы, зашивание проникающих ран груди, остановка кровотечения прижиганием), фармакологии (открытие спирта и ртути). Появились больницы – общественные учреждения, места призрения больных и неимущих.

Практика вскрытия тела стала развиваться в XIII веке. Церковь не была против вскрытия, она возражала против расчленения останков. Сначала вскрытие стало учебной практикой, затем его стали производить еще в целях подтверждения какой-либо научной гипотезы.

Художник Рембрандт «Урок анатомии доктора Деймана», 1656, Амстердамский музей

Заботу о мертвых и захоронении брали на себя родственники, а впоследствии и Церковь. Облегчение участи умерших достигалось с помощью молитвы, Святых Даров и милостыни за упокой души. Стали распространяться заупокойные службы и молитвы. Обязательным было сохранение целостности останков. Мертвые постоянно присутствовали в жизни живых людей. В X-XI веках получили широкое распространение рассказы о привидениях. Интересно, что церковь, которая раньше пресекала такие вещи, теперь «собирала их и перерабатывала в свой теоретический багаж».

В XIII веке получило распространение искусство макабра – изображение мертвых. Причиной возникновения макабра стал страх перед внезапной смертью, так как «человек в таком случае рисковал умереть в состоянии смертного греха, а потому мог быть осужден на адские муки».

Танец мертвых. Фреска из Ла Фертэ-Лупьер, Ионн, Франция

Противоречие, связанное с телом, таким образом, проявлялось и в отношении к смерти.

Эволюция культуры тела

Тело являлось центром противоречий и постоянных перемен в эпоху Средневековья. Одним из таких противоречий является противоречие двух культур питания – культуры злаков и культуры мяса, которое являлось противостоянием культуры античности и культуры варварских народов. Культуры смешались, но это противоречие вылилось в противостояние богатых, привилегией которых являлось потребление мяса, и бедных, которые питались зерном и овощами.

Изобилие являлось признаком знатности. Изобилие в еде стало причиной появления гастрономии – искусства приготовления блюд и культуры приема пищи – искусства застолья и хороших манер.

Противоречивость восприятия наготы разделялось на «образ невинности человека до первородного греха, красоты, которую Господь даровал мужчине и женщине, и образ сладострастия». Отношение к женской красоте также было противоречиво, в чем выразилось отношение к самой женщине: с одной стороны, грешница, с другой стороны искупительница грехов. То есть женская красота включала в себя священную красоту Марии и грешную красоту Евы. При этом изображение женщины как Марии концентрировалось только на изображении лица.

Одежду воспринимали то как украшение, то как защиту.

Миниатюра из манускрипта XIV века «Ланселот в прозе», автор Кретьен де Трой. Национальная библиотека, Париж, Франция

Культура тела не занимала какого-либо места в жизни людей Средневековья, поэтому спорт в понимании как испытание сил не получил развития в эту эпоху. Физические упражнения, которыми занимались жители, это рыцарские игры, цель которых являлась военная подготовка, и борьба у простонародья, не имевшие отношения к спорту. Но существовало так называемое умение играть в мяч, значение которой было столь же важно, как и умение вести бой. Оно включало умение играть в две игры – игра в мяч, игра в суль, в которой можно угадать прародительницу футбола.

Спорта в Средние века не существовало, потому что не было стадионов, постоянных команд, а главное не было конкуренции, обусловленной экономически, которая появилась позже в связи с промышленной революцией.

Тело как метафора

В Средние века мир представлялся как хорошо слаженный организм. Философия мира как образа человека возникла еще эпоху Античности, а расцвет ее случился в XII веке. Тело как микрокосм включало в себя следующие составляющие: голова, внутренности и остальные члены. Разум и чувства человека сосредотачивались в груди и сердце человека, печень считалась вместилищем страстей, животу же подчинялись все остальные элементы тела.

Метафора сердца сложилась в XIII веке. Сердце представлялось как сосредоточие всего духовного в человеке. В конце XVII века сердце стало олицетворяться со Святым Сердцем Иисуса, в связи с чем рана на теле Христа в момент распятия была перенесена с правой на левую часть тела. А сердце Марии стало изображаться пронзенным семью мечами скорби.

Ведущая роль в теле отводилась голове, как сосредоточие жизненной силы человека. Христианство добавило голове еще и роль «высокого» в теле человека. Голова воспринималась как центр организма. Печень являлась местом возникновения страстей. Причина такого отношения – расположение печени ниже пояса. Рука являлась символом защиты и руководства. Рука являет собой самые важные жесты, но при этом представляет орудие покаяния через ручной труд.

Использование частей тела в описании текущей формы власти начиналось в эпоху раннего Средневековья. Христианство рассматривала Церковь как тело, «головой которого являлся Христос».

По трактату Иоанна Солсберийского государство представлялось телом, головой которого являлся правитель, сердцем – Сенат, глазами, ушами и языком являлись судьи и губернаторы провинций. При этом воины это руки, секретари и казначеи – внутренности, крестьяне – это ноги. То есть тело, то есть все государство, держится на ногах – крестьянах, поэтому особое внимание следует уделять именно ногам, иначе тело (государство) лишится опоры.

Вследствие такого понимания государства в литературе появились размышления «о трудном положении сельского населения, кормившего высшее сословие». Также немалое значение имели так называемые внутренности государства – чиновники, ибо если они будут излишне жадны, то нарушат функции организма, породят болезни и вызовут гибель всего тела в целом, иначе говоря, развал государства.

Тело города сформировал Альберт Великий. Моделью служит человеческое тело. Но при этом основным понятием является система. Согласие между телом и его частями необходимо, только тогда возможно благополучие развитие всего организма.

Понравилась статья? Отправьте автору вознаграждение:

Наука, Образование : История : 7.3. Схоластическая философия и мистические учения : Даниил Аникин : читать онлайн

7.3. Схоластическая философия и мистические учения

Догматические споры сопровождали всю историю развития христианства (достаточно вспомнить борьбу несториан и монофизитов), но в эпоху Средневековья эти прения оказались облечены в новую форму, вызванную кжизни изменившимися условиями, в которых оказалась католическая церковь. Развитие естествознания и изучение трудов античных мыслителей вынуждало представителей церкви не просто довольствоваться принятыми на веру утверждениями, но стремиться их обосновать. Философии отводилась роль служанки богословия, но пользоваться логическими приемами для подтверждения своих суждений приходилось даже завзятым богословам, поэтому философия являлась обязательным предметом изучения в рамках средневекового университета. Философское обоснование религиозных истин стало основным предметом схоластики, которая заняла ведущее место в интеллектуальной жизни Средневековья. Другое дело – какая роль отводилась философии или, если говорить шире, рациональному познанию в процессе постижения бога и окружающего мира.

Впервые такой вопрос в виде антитезы (противопоставления) между разумом и верой поставил средневековый философ Иоанн Скотт Эриугена (810–877), который утверждал, что священные тексты обладают непререкаемым авторитетом, но постигать глубину высказанных в Библии идей и этических положений необходимо не только и не столько путем слепой веры, но и путем рационального объяснения и уяснения написанного. «Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam» (Никто не восходит на небо иначе, чем через философию) – так в краткой форме он сам сформулировал сущность своей позиции. Согласно преданию обычные прихожане оказались настолько возмущены «еретическим» с их точки зрения утверждением Эриугены, что убили его, а имевшиеся при нем рукописи сожгли. Тем не менее труды философа продолжали переписываться, что привело к их официальному запрещению со стороны Римской католической церкви, причем дважды – в 1050 и 1225 гг.

В дальнейшем любой богослов оказался перед необходимостью так или иначе решать вопрос о соотношении веры и разума в постижении бога, что привело к образованию двух традиций: рационалистической (схоластика) и интуитивной (мистика). Рационалисты настаивали на том, что разум обязательно должен участвовать в процессе познания, в то время как мистики акцентировали внимание на сверхчувственном, интуитивном соединении души с богом. Вся острота рационалистической позиции прекрасно осознавалась средневековыми богословами, поскольку опасность заключалась в изначальной свободе рассуждения, которое могло привести и к не соответствующим вероучению выводам. Наиболее ярким примером применения философских методов исследования к решению богословских проблем стал знаменитый спор о природе универсалий (общих понятий), разделивший всю интеллектуальную элиту средневековой Европы на два течения: реалистов и номиналистов.

Реалисты, наиболее ярким представителем которых был богослов Ансельм Кентерберийский (1033–1109), утверждали, что общие понятие существуют в действительности, в то время как единичные вещи служат лишь их несовершенными подобиями, которыми человек вынужден довольствоваться в силу несовершенства своей природы. Номиналисты, суть учения которых оказалась в наиболее четкой форме выражена английским мыслителем Уильямом Оккамом (1280–1349), настаивали на обратном: реальны только единичные вещи, а общие понятия служат лишь именами (на латинском языке nomina и означает «имя»). Такой, казалось бы, весьма отвлеченный как от реальной жизни, так и от религиозной догматики спор имел тем не менее весьма важное значение, поскольку сводился к истолкованию Символа веры. Если вставать на позицию номинализма и трактовать общие понятия как пустые слова, то получалось понимание Троицы как простого соединения трех богов, не имеющее под собой никакой связи, кроме языковой, что само по себе уже тянуло на еретическое высказывание, поскольку нарушало одно из положений Символа веры. Если же придерживаться реалистической позиции, то существовала другая опасность – рассмотрение Троицы как общего и неделимого понятия приводило к логическому выводу, что страдания Иисуса на кресте означали крестные муки всей Троицы, а это утверждение нарушало другое положение основного догмата христианства.

Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество знаменитого итальянского философа и богослова Фомы Аквинского (1125–1274). В своей работе «Сумма теологии» он различает два вида истины: «истина веры» и «истина разума», которые имеют одно божественное происхождение, но различную форму, что не мешает говорить об одном и том же. Разумом можно руководствоваться до тех пор, пока он не опровергает церковных догматов. Если же в процессе поиска истины разум и вера приходят к различным выводам, то доверять следует только вере.

Другим значимым шагом Фомы в процессе рационального обоснования церковных догматов стала формулировка им пяти доказательств бытия бога.

1. Доказательство от движения. Все вещи в мире движутся не сами по себе, а чем-то приводятся в движение, из чего следует, что есть одна-единственная вещь, которая совмещает в себе как само движение, так и его источник, и этой вещью является бог.

2. Доказательство от причины. Вещи существуют не сами по себе, а по определенной причине, которая существует вне вещей, но поскольку этот ряд не может продолжаться до бесконечности, то необходимо допустить существование первопричины, которая и обусловливает существование всех остальных.

3. Доказательство от возможности. Существование вещей случайно, поскольку не оправдано необходимостью, но поскольку мир все-таки существует, то это означает, что существует вещь, которая не может не существовать, и этой вещью является бог.

4. Доказательство от иерархии. Каждый человек содержит в себе душевные качества, причем их содержание неравномерно: как бы ни был красив человек, но всегда найдется другой, который будет еще красивее, поэтому необходимо допустить присутствие существа, которое воплощает в себе предельную норму душевных качеств, которая не может быть превышена. Такой Абсолют, по Фоме, и является богом.

5. Доказательство от конца. Возникновение каждой вещи случайно, но ее существование целенаправленно. Пусть мир в целом не имеет определенной цели, но каждый элемент этого мира такую цель имеет и стремится к ее достижению. Неотвратимая сила, влекущая все вещи к выполнению содержащейся в них самих цели, и является богом. Целью существования человека является постижение бога, поэтому можно сказать, что бог, предоставляя человеку стремление к цели, дает тем самым возможность собственного познания.

Эпоху схоластики можно охарактеризовать как краткий в мировом масштабе промежуток времени, когда религия, философия и зарождающаяся наука пытались идти нога в ногу, но с радостью разошлись разными дорогами в тот момент, когда развитие культуры и общества предоставило такую возможность.

Но не все богословы отстаивали рациональный путь богопознания. Некоторые выступали против приоритета разума, видя в этом пути ограниченность и скованность рамками человеческого мышления, мешающего подняться к слиянию с Абсолютом. В схоластике мистики видели искажение изначального контакта человека с богом, предлагая взамен свои способы восстановления утраченной связи. Наиболее яркими сторонниками мистического направления в богословии стали Мейстер Экхарт (1260–1327) – в католицизме и Григорий Палама (1295–1359) – в православии.

Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами.[38]

Жизнь человека бессмысленна, если в ней отсутствует бог, поэтому и любые страдания причиняют человеку боль, но стоит ему понять, что все страдания даны ему от бога и испытывает он их ради бога, и тогда на смену боли придет искренняя радость от ненапрасности своей жертвы – к такому выводу приходит Экхарт.

Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции (kXIVb. православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, «нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот – божественная энергия… Божественные энергии суть „действования“ или „выступления“ Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом».[39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет – это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии – слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп.

Особенностью христианской средневековой мистики является отчетливо выраженный персонализм (от лат. persona – личность). Человек достигает соединения с божеством, но не растворяется в Абсолюте (как, например, происходит в классическом индуизме при слиянии Атмана и Брахмана), а сохраняет свои индивидуальные черты, приобретая вдобавок и божественные свойства, становясь Богочеловеком и уподобляясь в этом качестве самому Христу.

Шпора по философии-2 реферат по философии

7.1. Условия возн и распрост христианства Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. Качественным отличием является служение философии целям религии и теологии. Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л эмпиричности ими игнорировалась. Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274). Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. 7.2. Формирование патристики как ранней христ фил. Патристика – обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 — 8 веков, так называемых отцов церкви. Четырех деятелей называют докторами Западной церкви — Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого. Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который приняла церковь. Амвросий — обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью и государством (независимость церкви). Иероним — дал западной церкви латинскую библию, от него исходила инициатива монашеского движения. Августин — выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение — «Исповеди». Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, т.к. он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. Патристика 5 — 6 веков. 5 век — это время варварских нашествий и падения западной Римской Империи. После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В 6 веке — Боэций, Юстиниан, Григорий Великий. Боэций: несовершенство — есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло — в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый — есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны. 7.3. Философия Августина Августин 354 — 430 гг. Гениальный мыслитель, заложил прочный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем разнообразных идей и течений в области философии, науки, этики, эстетики, истории. По Августину все сущее — есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порок и повреждение формы. Бог — есть источник бытия, чистая форма. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. А. считал достойным познания такие объекты как бог и душа: бытие бога возможно вывести из самосознания человека, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к богу. Душа — не материальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. Мировоззрение А. теоцентрично: в центре духовных устремлений — бог, как конечный пункт размышлений. Проблема бога и его отношения к миру выступает у А. как центральная. А. рассматривает бога как вне материальный абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог — сверхприроден. Мир природы и человек, будучи результатом его творения, зависит от творца. Утверждал принципы: бестелесности бога, бесконечности божественного начала. Опираясь на тексты Св. Писания, где говорится о доброте творца, А. доказывает, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте, ведь всевышний осуществляет творение, запечатлел в сотворенном определенную меру, вес и порядок. В них вложены неземной образ и смысл. В меру этого а природе, в людях, в обществе, заключено добро. Подобно тому, как тишина — есть отсутствие шума, так и зло — это отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе. Этими рассуждениями А. пытался снять ответственность бога за зло в мире. Нужно учитывать относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном итоге оборачивается добром ( наказание за преступление ). 8.2. Философия Аквинского 13 в. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканcкого ордена Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. В зависимости от реализации формы Фома выделяет четыре слоя бытия. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (неорганические стихии и минералы). На следующей ступени форма — конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма — действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Фома выдвигает 5 доказательств бытия Бога: 1. Все что движется имеет начало движения. Бог как перводвигатель. 2. Связь Бога с причиной. Бог — первопричина. 3. Все в мире необходимо. Бог — первая необходимость. 4. Бог — верх, предел совершенства (совершенство отнимается от природы). 5. Проблема цели. Бог задает цели и является целью. В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого — действие индивидуальных «скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. 8.3. Поздняя схоластика. Схоластика — это тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние века. К этому направлению философии относились Обеляр, Ф. Аквинский, Скот. Одним из представителей поздней схоластики 13-14 веков был Скот. Для него был главным вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия — бог, а предмет философии — бытие. Философия может постигать бога на в качестве бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких как бог или ангелы. Категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное. В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия. Душа едина и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов на которые они направлены: способности направленные на чувственные предметы называются чувственными, направленные на умозрительные — мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредствам особой формы — телесности, которая отличается от самой души. В учении о познании Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность — оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. 9.1. Причины формир и сущ нового мировззрения Возрождение — период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Отличительные черты идеологии Возрождения: 1.антифеодальная направленность 2.светский характер (против церкви) 3.гуманистическое мировоззрение 4. обращение к культурному наследию античности Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия. Гуманизм — от лат. человеческий — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека — «микрокосмоса», богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Пантеизм — от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие «бог» и «природа». Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов — соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники. 8.2. Гуманизм Возрождения Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге. Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. 9.3. Натурфилософия Возрождения Философия эпохи возрождения — философия нового класса — капитализма, класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое мировоззрение.

Какова была роль философии в средневековой мысли? — MVOrganizing

Какова была роль философии в средневековой мысли?

Роль философии в средневековой мысли заключается в распространении религиозной доктрины, особенно христианской. Это также средство для рассмотрения или решения богословских проблем и обучения. Ранние философы, как правило, были больше ориентированы на Бога и были мистичны, чем были логичными и рациональными в мышлении.

На чем сосредоточена средневековая философия?

В течение этого периода обсуждались проблемы: отношение веры к разуму, существование и простота Бога, цель теологии и метафизики, а также проблемы знания, универсалий и индивидуации.

Что оказало влияние на средневековое общество?

Средневековая Европа оказала влияние на три выдающихся культурных фактора. Старая цивилизация имперского Рима оставила мощный культурный след. Церковь стала доминирующим влиянием на протяжении большей части средневекового периода. Однако аскетизм ранней церкви отвергал приземленность языческой культуры.

Каким был средневековый взгляд на науку?

Для большинства средневековых ученых, которые считали, что Бог создал вселенную в соответствии с геометрическими и гармоническими принципами, наука — особенно геометрия и астрономия — была напрямую связана с божественным.Следовательно, искать эти принципы — значит искать Бога.

Каковы основные достижения науки в средневековье?

Этот период ознаменовался значительными технологическими достижениями, включая использование пороха, изобретение вертикальных ветряных мельниц, очков, механических часов и значительно улучшенные водяные мельницы, методы строительства (готическая архитектура, средневековые замки) и сельское хозяйство в целом (трехполевой урожай). вращение).

Какое значение имеют наука и технологии для национального развития?

Наука и технологии являются ключом к прогрессу и развитию любой нации.Технологии играют фундаментальную роль в создании богатства, повышении качества жизни и реальном экономическом росте и преобразованиях в любом обществе.

Как вы думаете, что является основным вкладом науки и технологий на Филиппинах?

Главный вклад науки и техники в национальное строительство Филиппин связан с ее социально-экономическим прогрессом и индустриализацией. Сегодня нынешнее состояние нашей страны очень низкое в плане способности производить местные товары для внутренних нужд, а также в международных научных исследовательских публикациях.

Каков вклад Корасон Акино в науку и технологии?

Во время своего президентского срока Корасон Акино поощрял ученых и изобретателей вывести Филиппины на прежнее место, уступая место Японии, уступающей только Японии в области науки и технологий. Одной из целей ее администрации было достижение к 2000 году статуса промышленно развитой страны.

Каковы основные цели этого проекта Smarter Philippines департамента науки и технологий?

ГОРОД ДАВАО — Департамент науки и технологий (DOST) запустил новую зонтичную научно-техническую программу под названием Smarter Philippines, чтобы максимизировать влияние науки и технологий на сообщества и людей и, в конечном итоге, улучшить качество жизни филиппинцев и стимулировать социально-экономическое развитие. рост на протяжении…

Какой самый большой вклад Филиппины в мир?

«Самый большой вклад нашей страны в мир — это сила и вера ее народа.Известно, что Филиппины пережили стихийные бедствия, и, несмотря на всю депрессию, филиппинцы все еще могут стоять и продолжать свою жизнь.

Что является самым большим вкладом Ризала в нашу страну?

A La Juventud Filipina

Кто такой филиппинский изобретатель Дамат?

Хесус Уенда

Что сделали Филиппины миру?

С древних времен филиппинцы накапливали знания и разрабатывали технологии, исходя из потребностей; от знаний о мореплавании, традиционных технологий судостроения, текстильных технологий, обработки пищевых продуктов до архитектуры, искусства и техники коренных народов, культурных изобретений, научных открытий и…

Философская установка средневековой науки

Часть Бостонские исследования в области философии науки серия книг (BSPS, volume 62)

Abstract

В отличие от современной науки, которая часто противопоставляется философии, наука средневековья была неотъемлемой частью философского мировоззрения.Поле зрения для этого мировоззрения было первоначально определено Аристотелем, но в некоторых случаях оно было расширено и ограничено в других за счет идей, вытекающих из религиозных верований — еврейских, исламских и христианских. Факторы, сформировавшие это мировоззрение, стали действовать в разное время и в разных местах и по-разному влияли на отдельных мыслителей. Как следствие, ни в один период Средневековья не существовало единой философской среды, из которой возникла бы научная мысль в том виде, в каком мы ее теперь знаем.Скорее, средневековая философия, которая сама по себе не была ни монолитной, ни авторитарной, ни темной — ее общие характеристики еще несколько десятилетий назад — претерпела обширное развитие, которое можно сформулировать во многих направлениях и школах, охватывающих узнаваемые хронологические периоды. Оказывается, не все эти разработки представляют равный интерес для историка науки. Движение, которое привлекает его особое внимание, — это разновидность аристотелизма, известная как высокая схоластика, которая процветала в этом веке примерно между 1250 и 1350 годами и обеспечивает ближайшую философскую среду для понимания науки высокого и позднего средневековья.Объяснение такой обстановки станет бременем этого эссе: как она возникла, почему стимулировала деятельность, интересующую историков науки, и как она в конечном итоге исчезла, уступив место подъему современной эпохи. ¹

Ключевые слова

Реальное различие четырнадцатого века Первичная материя Средневековая философия Неподвижный двигатель

Эти ключевые слова были добавлены машиной, а не авторами. Это экспериментальный процесс, и ключевые слова могут обновляться по мере улучшения алгоритма обучения.

Это предварительный просмотр содержимого подписки,

войдите в

, чтобы проверить доступ.

Предварительный просмотр

Невозможно отобразить предварительный просмотр. Скачать превью PDF.

Информация об авторских правах

Авторы и членские организации

1. Школа философии Католический университет Америки, Вашингтон, округ Колумбия, США

30 самых важных и известных философов среднего возраста

Философы Средневековья были выдающимися людьми, которые думали о мире, обществе, божественном или космосе, и многие из его учений и размышлений остаются в силе или служат прецедентами для многих этических и моральных принципов. доктрины.

Мир изменился, и средневековые философы сопровождали, предвосхищали и создавали эти изменения. Анализ глубинных проблем общества всегда занимал преобладающее место в науке, что делает философию одной из старейших дисциплин, из которых она зарегистрирована.

С пятого по пятнадцатый век, между падением Римской империи в 476 году и открытием Америки в 1492 году, мир жил в средние века, как в период западной цивилизации.

Этот период также имеет философский коррелят: средневековая философия, которая сосредоточила свой анализ на феодальной экономике, теократии (христианской и исламской), средневековых сословиях, свободе человека и ограничениях разума.

Но не эти конкретные проблемы отличали его от того, что происходило в другие времена, а определяла его совместимость между верой и разумом. «Я верю, что понимаю», — гласил философский лозунг моды.

Может быть, вас тоже заинтересует «101 фраза философов о жизни».

30 ведущих философов средневековья

1- Фома Аквинский (1225 — 1274, Италия)

Богослов, метафизик и главный представитель схоластического образования, был тем, кто восстановил сочинения Аристотеля и первым, кто увидел, что комментарии греческого философа совместимы с католической верой.

Плодотворный и влиятельный Фома Аквинский за год до своей смерти пережил мистический опыт, завершивший его карьеру общественного деятеля.Некоторые божественные откровения, расстроившие его, согласно свидетельствам его ближайших приближенных, помешали ему продолжать писать.

«Вера — это божественная благодать, которую Бог дает людям, которые выбирают, и разум также исходит от Бога; все люди правы, но не все имеют веру», — сказал он, положив конец идее двойного разума.

2- Сан-Агустин (354 — 430, Римская империя)

Родившийся под именем Августин Гиппопотам, этот философ всю жизнь был связан с католической верой.Он был святым, отцом и врачом Церкви и одним из ведущих мыслителей христианства первого тысячелетия.

Он был известен как «Доктор Благодати» и считается одним из самых влиятельных философов Средневековья не потому, что он жил и анализировал их общества (его смерть предшествовала падению Римской империи), а потому, что он был источником Вдохновения целого поколения спустя.

«Бог не посылает невозможных вещей, но, посылая то, что Он говорит, Он приглашает вас делать то, что вы можете, просить о том, чего вы не можете делать, и помогать вам, чтобы вы могли», — была одна из его самых запоминающихся фраз.

3- Анисио Манлио Торкуато Северино Бечио (480-524, Рим)

Римский философ, принадлежавший к важной семье, давшей католической церкви трех пап, Боэций освещал широкий круг тем, таких как судьба, справедливость и вера, а также музыку, арифметику, геометрию, астрономию и теологию.

В своем самом известном произведении « Утешение философии », писавшем в тюрьме, поддерживает плавный диалог с философией, которой он приписывает женскую роль.

В нем он переходит к природе человеческого счастья, проблемам зла и добра, провидению и свободе человека, судьбе и случайности.

Его мысли соперничали с Августином и Аристотелем и занимали центральное место в христианском богословии. «Если есть Бог, откуда взялось зло? А если его нет, откуда берутся блага?» — была одна из его самых запоминающихся фраз.

4- Сан-Ансельмо Кентерберийский (1033 — 1109, Италия)

Считается отцом схоластики, учеником Ланфранко, основал свое учение на медитации, которая, по его словам, оправдывала существование Бога.

Его основной темой обсуждения была связь между верой и разумом, в результате чего многие из его вопросов остались без ответа. Он думал, что отсутствие веры — это самонадеянность; Однако не апеллировать тогда к причине халатности.

«Фактически, я не стремлюсь понять, чтобы поверить, но я верю, чтобы понять. Ибо я верю в это, потому что, если бы я не верил, я бы не понял», — была одна из его самых запоминающихся фраз.

5 — Уильям Оккам (1280 — 1349, Англия)

Он посвятил свою жизнь и работу крайней бедности и был обвинен в ереси за изучение взаимосвязи между папством и доктриной бедности, что принесло ему множество врагов.

Он обвинил Иоанна Павла XXII в еретике, одном из самых важных метафизиков своего времени, и был известен своей методологической теорией, в которой он заявил: «Всегда нужно выбирать объяснение с точки зрения наименьшего возможного числа причин. , факторы или переменные «.

Он выдвинул ряд идей, которые мотивировали западные конституции и либеральные демократии с их формулировками об ограниченной ответственности власти.

Его переход к потомству имеет его как главного героя детектива Гильермо де Оккама в Название розы (1980) Умберто Эко и в испанской видеоигре Аббатство .

«Мужчина и женщина рождены, чтобы любить друг друга; но не для того, чтобы жить вместе. Кто-то заметил, что знаменитые любители истории всегда жили отдельно», — была одна из его самых спорных фраз.

6- Сан-Исидоро Севильский (560 — 636, Испания)

Он выделялся как писатель, будучи одним из самых плодовитых авторов своего поколения, с произведениями, включающими литературные трактаты, художественные произведения, биографии и философские вопросы.

Его самая известная работа — Этимология , энциклопедия о ходе эволюции знания от языческой древности до христианства в настоящее время.

Исидоро оказал большое влияние на Средневековье и Возрождение, в основном своими историческими и философскими концепциями. Осиротев с детства, он понимал, что совесть и воля человека могут преодолеть тяжелые жизненные трудности.

«Философия — это познание человеческого и божественного вместе со стремлением к честной жизни», — была одна из его многих известных фраз.

7- Педро Ломбардо (1100-1160, Италия)

He Книга суждений , Of Lobardo, считается самым важным литературным произведением христианства после Библии.

Автор собрал в этой книге четыре тома, библейские фрагменты, смешанные с легендами о церковных персонажах и средневековых мыслителях, не упуская из виду ни одну из знаменитостей средневековья.

8- Аверроэс (1126 — 1198, Испания)

Аверроэс в первую очередь изучал исламистские законы, а также комментировал работы Аристотеля и развивал некоторые концепции медицины.

Он сосредоточил свое философское исследование главным образом на определении того, как человеческое существо думает, точнее на установлении того, как прийти к формулировке универсальных истин, следуя концепциям Аристотеля.

Известный как «Комментатор», благодаря разделению всех фраз греческого гения, его различие между человеческим знанием и божественным было его большим вкладом.

Аверроэс появляется как главный герой рассказа Поиски Аверроэса в Эль-Алеф , Хорхе Луис Борхес, и является одним из персонажей романа Два года, восемь месяцев и двадцать восемь ночей Салман Рушди.

9- Сан-Буэнавентура-де-Фиданца (1221 — 1274, Италия)

Родившийся под именем Иоанн, он стал известен как «Серафический доктор» за свои тексты о вере и любви к Иисусу, в которых он поддерживал пламенный дискурсивный тон.

Ученый и обладатель выдающегося интеллекта, его критиковали за чрезмерную рассудительность, которая не позволяла ему углубляться в свой анализ. С онтологическим и мистическим видением он следил за произведениями св.Томас и Ломбардо.

10 — Хуан Эското Эригена (810 — 877, Ирландия)

Этот философ выделялся своим объяснением реальности с помощью рациональной методологии, которая противоречила религиозному дуализму, основанному на том факте, что Бог и мир — разные вещи.

Кроме того, Эригена отвергает христианскую веру в то, что вселенная была создана из ничего, и установила Бога как высшую точку всей эволюции.

11- Рамон Лулль (1235-1315, Испания)

Он был одним из главных светских мыслителей средневековья, и именно он начал использовать каталонский язык в письменной форме.Кроме того, Лулллу приписывают то, что он провидец теорий гравитации и памяти.

Но, без сомнения, именно появление Иисуса руководило его работой. Он оставил семью и отправился на гору, где остановился в кабинете. «Любовь рождается из памяти, живет разумом и умирает от забвения», — была одна из самых знаменитых фраз.

Его имя используется в школах, учебных заведениях и правительстве, и даже метеорит был крещен в его честь.

12- Авиценна (980-1037, Персия)

Автор 300 книг, считается одним из самых выдающихся врачей в истории и изобретателем трахеотомии.

Написал Исцеление , Описывается как самая большая работа (по размеру и важности), созданная одним человеком, и является наиболее изученным и анализируемым исламским философом.

«Вино — друг мудрого и враг пьяницы. Оно горько и полезно, как совет философа, разрешено людям и запрещено имбецилам.Он толкает глупцов во тьму и ведет мудрых к Богу », — писал он.

Авиценна также считается одним из самых известных алхимиков в истории.

13- Маймонидес (1135–1204, Испания)

Он делал вид, что принял ислам, но всегда исповедовал иудаизм. Он приютил своего хозяина Аверроэса до тех пор, пока, наконец, не эмигрировал в Египет, где добился признания.

Его основная работа, Мишне Тора , принесла ему прозвище Второй Мойзес за его вклад в развитие иудаизма.Что также стоило ему множества критических замечаний, некоторые традиционные фанатики даже классифицировали его как еретика.

Считается, что его основным философским вкладом была попытка обосновать еврейское богословие на принципах аристотелевского разума. «Лучше и приятнее освободить тысячу виновных, чем приговорить ни в чем не повинного к смерти», — писал он.

14- Жан Буридан (1300-1358, Франция)

Он известен тем, что разработал парадокс:

Бог существует
Ни предыдущее утверждение, ни это не верны.

Окончательный вывод состоит в том, что Бог обязательно существует, но …

Он прославился своим вкладом в силлогизм, природную решимость и деньги, и является автором теории «буриданового осла» (имя, которое он никогда не использовал), в котором подробно описывается смерть животного между двумя кучами еды перед Отсутствие рациональности.

15- Педро Абелардо (1079 — 1142, Франция)

Он посвятил свою жизнь музыке, поэзии, обучению и дебатам и считается одним из гениев логики, следуя наставлениям Боэция, Порфирия и Аристотеля.

Его теоретическая миссия заключалась в примирении реализма и номинализма. Кроме того, он выдвинул спорную идею, в которой утверждал, что вера ограничена рациональными принципами. Его критическая философия считалась развитой в средние века.

16- Джон Данс Скот (1266-1308, Шотландия)

Он основывал свою работу на попытке проверить существование Бога и на построении прочной и последовательной философской системы. Он является наиболее признанным автором философии скептиков и величайшим рационалистом средневековья.

Он использовал умный и сложный метод анализа, чтобы защитить доктрину Непорочного Зачатия и найти строгие доказательства существования Бога, за что получил прозвище «Тонкий Доктор». Его жизнь пришла в кино с фильмом Жизнь Дунса Скота Фернандо Мурака.

17- Святой Альберт Великий (1206 — 1280, Германия)

Святой Альберт Великий покровительствует изучающим естественные науки и является одним из инициаторов схоластической системы.Это была встреча с Девой Марией, когда она пыталась сбежать из школы, где она изучала, что сделало ее одним из самых важных теоретиков своего времени.

Освещенный своей великой памятью, в этом мистическом повороте он услышал, что потеряет всю свою мудрость перед своей смертью. Провал в его памяти на одном из занятий указывал на то, что конец близок, поэтому он удалился, приказал построить надгробие и вскоре скончался.

18- Роджер Бэкон (1220 — 1292, Англия)

«Восхитительный доктор» считается отцом эмпиризма, философской теории, основанной на опыте, чувственном восприятии и знании.

Он начал как распространитель работ Аристотеля, но затем был одним из его величайших критиков, разработал теории в различных областях и посеял в Средние века новые знания о мире.

Лунный кратер Бахус носит это имя в его честь. Кроме того, Бэкон появляется в романе «Название розы Эко».

19- Роберт де Гроссетест (1175 — 1253, Соединенное Королевство)

Один из предшественников современной философии, он был ученым и сумел добраться до университета благодаря помощи друзей, так как он происходил из очень бедной семьи.

Продуктивен и обладал аналитическими способностями, удивившими его сверстников, он был известен своим вкладом в естествознание, тепло, движение, звук, цвета, свет, атмосферное давление, радугу, астролябию, кометы, некромантию, колдовство и сельское хозяйство.

Он был одним из первых, кто выдвинул теорию о множественной вселенной и Большом взрыве (не в настоящем выражении), которая остается в силе до сегодняшнего дня.

20 — Сен-Бернар Клервоский (1091 — 1153, Франция)

Его значение как для католической церкви, так и для архитектуры было огромным.В религии он был одним из великих распространителей своих догм, а в архитектуре он известен как двигатель готического стиля.

Он также был одним из первых философов, объяснивших основные принципы мистицизма, который он считал «духовным телом католической церкви».

21- Тьерри де Шартр (нет данных о его рождении — 1155, Франция)

Последователь Платона и Аристотеля, он полагался на свои мысли, чтобы защитить существование Бога.Он был известен своими писаниями о начале мира и четырех элементах (воздух, вода, огонь и земля).

22- Джон Солсберийский (1120 — 1180, Англия)

Одна из самых влиятельных личностей XII века и один из главных представителей средневекового гуманизма, выделявшийся своим органицистским взглядом на общество.

Он сравнил социальные функции с функциями человеческого тела, где ступни были рабочими, армия воплощалась в руках, живот был администрацией, сердце было связано с конгрессом, а голова была князем.

23- Уго де Сан-Виктор (1096-1141, Германия)

«Я принял науку и философию как способ приблизиться к Богу», — сказал он. Обладая обширным наследием писаний, выделяются его работы о знаниях.

Для него были разные типы знаний: теоретические (например, теология, математика, физика или музыка), практические (этика), механические и дискурсивные (риторика и диалектика).

24- Аль-Газали (1058–1111, Персия)

История этого философа так же интересна, как и его работа.Он оставил все после кризиса веры, ушел из дома, чтобы медитировать и жить как нищий, и вернулся с Возрождение религиозных наук , Считается самым важным делом исламской духовности и наиболее читаемым после Корана.

«Неразумно тот, кто, приобретя знание определенной книги, становится невежественным, забывая текст, который он выучил однажды. Истинный мудрец — это тот, кто по своей собственной воле, без изучения или обучения получает от Бога его знания» , это одна из его самых известных фраз.

25- Чанг Цай (1020-1077, Китай)

Он — единственный китайский философ в этом списке, но его значение было центральным в средние века и повлияло на многих более поздних мыслителей как на одного из основателей неоконфуцианства.

«Все, что существует во вселенной, состоит из первой материи, ци, которая обладает свойством движения и покоя. Природа является корнем и порождает разум», — сказал Цай.

26- Шаннара (788-820, Индия)

Он был главным двигателем доктрины Адвайты, недвойственной ветви индуизма.Этот философ, очень влиятельный в восточной мысли, верил в единство души и божественности.

27- Валафридо Страбон (808-849, Германия)

Он признан автором книги The Обычный Glossa , которая была опубликована анонимно, но была одной из центральных книг во всех монастырских и епископальных школах.

Там Страбон собрал средневековые аллегорические объяснения, которые давались текстам Библии. Его настоящее имя было Валахфрид фон дер Райхенау, но прозвали Страбоном из-за косоглазия.

28- Марсилио Падуанский (1275 — 1342, Италия)

Его философское значение имеет центральное значение для его роли в борьбе между Папой и Императором, а также для его политических идей.

Убежденный, что государственный порядок должен обеспечить мир и спокойствие граждан, его выдвигали на первый план его представления о законодательной власти (которая для него принадлежала народу).

29- Хоакин де Фьоре (1135-1202, Италия)

Инициатор неортодоксального движения, предложившего новую интерпретацию истории и Евангелия, именно его интерпретация Церкви как прогрессивного процесса совершенствования выдвинула его на первый план в его время.

30- Николас Орем (1323–1382, Франция)

Считается гением четырнадцатого века, он также является одним из главных двигателей средневекового обновления с передовым, современным и обширным мышлением. «Иногда правда может быть неправдоподобной», — сказал он.

Философия и феминизм в средние века: Кристин де Пизан (EN-CUR-371)

Присутствие женщин в истории философии было редким, и те немногие вклады, которые были сделаны, не имели большого отношения к официальной истории философии.Средние века, с другой стороны, связаны с богословскими мыслями и религией. Открытие Кристин де Пизан как писательницы, философа и предшественницы феминизма в эту эпоху означает радикальное изменение представлений о Средневековье и той роли, которую женщины играли в то время.

Образцы разрывов

Это задание направлено на то, чтобы приблизить учащихся к фигуре Кристин де Пизан, средневековой женщины, которая порывает с образцами средневековой жизни женщин и вносит свой вклад в историю западной мысли.Пизан также рассматривается Симоной де Бовуар в ее символической работе «Второй пол» как предшественник феминизма. В своей работе средневековый мыслитель утверждал, что неполноценность женщин обусловлена не природой, а воспитанием. Более того, она четко подчеркнула, что если бы женщины могли получить доступ к тем же возможностям образования, что и мужчины, «они бы узнали и поймете трудности и тонкости всех искусств и наук, а также мужчин».

Мероприятие также направлено на ознакомление остальных студентов Центра с работой Пизан, и это будет сделано посредством выставки с цитатами из ее работ и образами из ее жизни.

История философии

Наконец, им придется поразмышлять о роли женщин в истории философии, об их вкладе и их незаметности, а также признать необходимость требовать равных прав и возможностей для мужчин и женщин.

Этот учебный сценарий был разработан во время англоязычной версии онлайн-курса «Europeana in your classroom: формирование компетенций 21 века с помощью цифрового культурного наследия (Rerun)».Курс был направлен на то, чтобы улучшить понимание учителями культурного наследия, чтобы эффективно интегрировать его в свои уроки и практику. Доступ к курсам можно получить здесь.

Автор: Rosa M Рейна Перес

Возраст учеников: 16-18

Предмет и тема: Философия / ESL / Женщины в философии

Сценарий обучения:

Показанное изображение, используемое для иллюстрации этой статьи, было найдено в Europeana Collections и принадлежит общественному достоянию.

Философия в средние века (третье издание) — философия средневековья и Возрождения

Электронная книга доступна за $ 38,95. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.

Пересмотр Томасом Уильямсом классического сборника произведений христианских, исламских и еврейских средневековых философских традиций Артура Хаймана и Джеймса Уолша расширяет охват, благодаря чему его предшественник стал самым известным и наиболее широко используемым собранием в своем роде.

Третье издание опирается на сильные стороны второго, сохраняя его основную форму и добавляя несколько важных новых текстов, включая работы Августина, Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Ансельма, аль-Фараби, аль-Газали, Ибн Рушда, Бонавентура. , Фома Аквинский и Джон Дунс Скот — а также новые переводы многих других.

Том также был переработан, а его библиографии обновлены с учетом потребностей нового поколения студентов.

В комплекте:

Предисловие к третьему изданию; Введение

РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ФИЛОСОФИИ

Августин:

Учитель (полное)
По свободному выбору воли 2.3–3,6
Доработки 1.9
На Троицкую 15.12.21
Признания 2.4–2.10
Признания 7.9–7.16
Признания 11.3–11.28
Город Бога 19.3–19.28

Боэций :

Утешение философии 3.9 – конец
Contra Eutychen 1.1–1.71
На Троице 1,7–2,58

Псевдо-Дионисий Ареопагит:

Мистическое богословие (полное)

Джон Скоттус Эриугена:

О делении природы

Ансельм:

Монолог 1–4
Прослогион и обмен с Гаунило

Питер Абеляр:

Блеск на порфире
Этика, или познай себя

ИСЛАМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Аль-Фараби :

Принципы существующих вещей (полное)

Ибн Сина:

Спасение, «Метафизика» 2.1–2,5, 2,12, 2,13, 2,18, 2,19
The Cure, «Метафизика» 6.1–6.2
Спасение, «Психология» 6.9, 6.12, 6.13
Лекарство, «Душа» 5.7

Аль-Газали:

Непоследовательность философов, о вечности мира
Непоследовательность философов в отношении естественных наук

Ибн Рушд:

Решающий трактат (полный)
Длинный комментарий к «Душе» 3.4
Длинный комментарий к «Душе» 3.5, 3.18–3.20
Несогласованность «Бессвязности»

ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Саадия:

Книга доктрин и убеждений 1.1–1.3, 3.1–3.3

Соломон ибн Габироль :

Выдержки из «Фонтана жизни»

Моисей Маймонид:

Выборки из Путеводителя недоумевших

Леви бен Гершом (Герсонид):

Войны Господа 3.1–3,6

Hasdai Crescas:

Свет Господень 2.6.1

ЛАТИНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIII ВЕКА

Бонавентура:

Конференции по гексамерону 3.7
Конференции по Hexaemeron 1.3
Путешествие разума в Бога (завершено)

Сигер Брабант:

Вопрос о Вечности мира (полный)

Фома Аквинский:

О бытии и сущности
Избранные из «Трактата о Боге»
Отрывки из «Трактата о творении»
Отрывки из «Трактата о природе человека»
Отрывки из «Трактата о счастье»
Отрывки из «Трактата о добродетели»
Избранные из «Трактата о праве»

Осуждение 1277:

Осуждение 219 предложений

ЛАТИНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО ВЕКА

Джон Дунс Скот:

Существование бесконечного существа
Возможность познания Бога
Против озарения и скептицизма
Интуитивное и абстрактное познание
Универсалии и индивидуации
Случайность и божественная воля
Свобода и падение
Доброта нравственных поступков
Декалог и закон природы

Уильям Оккам:

Выборки из Summa logicae, Часть первая
Универсалии и индивидуации
Интуитивное и абстрактное познание
Отношения
Движение
Движение снаряда
Эффективная и окончательная причинно-следственная связь
Связь добродетелей

Николай Autrecourt:

Письма Бернарду Ареццо

Марсилий Падуанский:

Джон Буридан:

Уверенность и правда
Знание
Сущность и существование
Движение
Счастье

Об авторах:

Артур Хайман — заслуженный профессор философии, Высшая школа Бернарда Ревеля, Университет Иешива.

Джеймс Дж. Уолш был профессором философии Колумбийского университета.

Томас Уильямс — профессор католических исследований и профессор философии Университета Южной Флориды.

От Средневековья до Просвещения

В Западной Европе в раннем Средневековье наука часто рассматривалась как способ укрепить богословские верования, а не как самостоятельное средство открытий. Многие достижения классической эпохи были потеряны, и ученым приходилось довольствоваться ограниченным и далеко не идеальным отбором текстов.Тем не менее, вряд ли есть основания называть этот период «темными веками». Миф о раннем средневековье невежества был подкреплен гуманистами и их наследниками, которые часто использовали открытия более ранних европейских ученых, не признавая их, чтобы их собственные достижения казались более выдающимися. Джеймс Ханнэм в книге «Божьи философы » (2009) описывает развитие науки в Европе и показывает, что это был непрерывный процесс, простирающийся от классических времен до современной эпохи, и демонстрирует, что Церковь чаще способствовала научным открытиям, чем препятствовала им.

На исламском Востоке состояние научных исследований в раннем средневековье было лучше, когда исламские правители спонсировали перевод классических текстов на арабский язык и поддерживали создание университетов в таких городах, как Багдад и Кордова. Исламские достижения в науке с этого времени заложили основы для многих более поздних достижений Запада. (Недавняя выставка в Музее науки «1001 изобретение» показывает это влияние — веб-сайт и рекламный фильм можно найти здесь, .)

Одним из наиболее важных элементов исламского наследия было развитие арабских цифр и числа 0. Использование арабских, а не римских цифр значительно облегчило вычисления. Математика быстро развивалась после того, как подобные арабские идеи проникли в Европу через смешанные общества мавританской Испании и королевств крестоносцев в Палестине. Примечательно, что Аль-Хорезми (Alghorismus, c780-c850) добился огромных успехов в использовании алгебры и изобрел список инструкций для вычисления функции, которая стала известна как алгоритм.

Коперниканская революция

В средневековой Европе Коперник (1473-1543) читал работы классических философов, таких как Аристотель и Евклид, а также исламских философов, таких как Ибн Рушд (Аввероэс). Он увидел противоречия в принятой модели Вселенной и разработал свою собственную гелиоцентрическую модель Вселенной (т.е. модель, в которой Земля вращается вокруг Солнца), которая была опубликована незадолго до его смерти.

Галилей — прорыв и обвинение в ереси

Согласно Стивену Хокингу, «Галилей [1564–1642], возможно, больше, чем любой другой человек, был ответственен за рождение современной науки.«В 1610 году Галилей начал отстаивать гелиоцентрическую модель Вселенной, выдвинутую Коперником, и тем самым начал научную революцию или смену парадигмы. В 1632 году, после ожесточенной битвы с инквизицией, Галилей опубликовал свой Диалог , касающийся две главные мировые системы . Это привело к тому, что его оппозиция церкви достигла предела, и он был предан суду и вынужден отказаться от своих взглядов и жить под домашним арестом до самой смерти.

Несмотря на то, что Церковь провозгласила гелиоцентрический (центрированный на Солнце) взгляд на Вселенную «ложным и противоречащим Писанию», он вскоре стал доминирующим взглядом среди ученых и вызвал взрыв научных идей, который привел к Просвещению.К середине восемнадцатого века Церковь перестала выступать против Галилея, и к 1939 году Папа Пий XII сказал, что Галилей был одним из «самых смелых героев исследований … не боялся камней преткновения и рисков на своем пути, но и не боялся. погребальных памятников ». В 1990-х Папа Иоанн Павел II и кардинал Джозеф Ратцингер (ныне Папа Бенедикт XVI) выразили сожаление по поводу того, как Церковь отреагировала на Галилея.

Просвещение: мир как предсказуемая машина

В эпоху Просвещения ученые разработали взгляд на Вселенную как на упорядоченную, обширную и сложную, но предсказуемую машину.Ньютон, Кеплер, Паскаль, Галлей, Гершель и Гук способствовали все более и более полному пониманию мира; действительно, к девятнадцатому веку ученые размышляли о том, сколько времени им потребуется, чтобы узнать все и, таким образом, остаться без работы.

Делая Бога без работы

Механистический взгляд на вселенную был одновременно и благословением, и угрозой для религии. На одном уровне наука ограничилась открытием того, как работает вещей, а религия предоставила почему .Тем не менее, чем больше наука давала «теорию всего», тем меньше было необходимости верить в Бога, особенно в Бога, играющего какую-либо значимую роль во Вселенной. Деизм (вера в то, что Бог создал вселенную, но он далек и не интересует нас) или атеизм, были естественным завершением научных исследований в этой парадигме.

04.12.09, Макгрейд, изд., Средневековая философия

Этой книгой серия Cambridge Companion Texts добавляет к своей коллекции новый том, теперь посвященный средневековой философии.Как и в случае с товарищами в целом, этот был отредактирован и организован выдающимся исследователем средневековой мысли А.С. МакГрейдом (Коннектикут) и написан разными специалистами, каждому из которых было поручено изучение предмета в соответствии со своей специальностью. В связи с этим эта книга является дополнением, а не эссе, и ее цель не в том, чтобы предложить точное или глубокое изложение предметов, а, скорее, дать общее введение в наиболее важные области средневековой философии. Более того, поскольку том состоит из четырнадцати частей, в кратком рецензии на книгу действительно очень сложно дать адекватный отчет о каждой части или углубиться в их содержание.Эти трудности очевидны тем более, что рецензируемая работа предлагает не только широкий обзор философской мысли латинского средневековья, но также исламских и еврейских мыслителей, а также культурные рамки и историческую ситуацию западной средневековой мысли. в целом. Принимая во внимание эту ситуацию, я попытаюсь выделить только наиболее важные темы, рассматриваемые в каждой части, и представить исключительно их наиболее важные обобщения, чтобы сделать их вклад очевидным.

Во введении, после краткого замечания о постоянстве — или отсутствии — некоторых средневековых философских предметов в современной науке, А.С. Макгрейд предлагает несколько вариантов понимания философии средневековья в качестве ответов на вопрос: что такое средневековая философия ? Он дает два разных ответа в зависимости от периода времени. В течение первой части периода, наиболее представительным мыслителем которого был Августин, философия была прежде всего образом жизни, тесно связанным с верой, даже если «проект Августина заключался в поиске понимания верой» (6).Макгрейд считает, что во втором периоде Фома Аквинский был наиболее представительной интеллектуальной фигурой. Для него, как и для «большинства мыслителей позднего средневековья … существует четкое различие между философией и теологией» (6). Он завершает свое вступление прекрасным изображением: средневековая философия как свобода, какой ее представлял Боэций в своей книге «Утешение философии » .

В Части 1 (Средневековая философия в контексте) Стивен Маррон (Университет Тафтса) завершает реконструкцию исторических и доктринальных рамок, которые сделали возможным появление средневековой философии, сначала в поздней Римской империи, затем в монашеском мире, в возникла дисциплина, изучающая artes liberales и будущую средневековую науку.Марроне описывает также расширение ислама, восприятие греческой философии и подъем Запада с возрождением философии после одиннадцатого века, включая последующую рационализацию в обществе и последствия для политики, религии и образовательных учреждений. Он предлагает краткое описание восприятия аристотелевских работ в тринадцатом веке и их значения для формирования схоластики. Он завершает главу описанием четырнадцатого века, так называемого via moderna и места авторитета в средневековой мысли, жанров схоластического движения и его основных философских источников, из которых глава содержит хронологическую таблицу. .

Часть 2 (Две средневековые идеи: вечность и иерархия) была поручена Джону Маренбону (Кембридж) и Дэвиду Э. Ласкомбу (Шеффилд). В отличие от исторической части 1, эта часть более тематическая. Чтобы объяснить средневековое понимание вечности, Дж. Маренбон, во-первых, проводит различие между различными возможными значениями вечности и сразу же представляет трактовку этого предмета Боэцием в своих трактатах О Троице и Утешение философии .Боэций проводит различие между вечностью мира в мысли философов и своим собственным пониманием вечности Бога, определение которой таково: «полное, совершенное и одновременное обладание неумирающей жизнью». Маренбон продолжает мысль Ансельма и завершает краткое изложение проблемы в первой и второй половине тринадцатого века, в котором он подчеркивает вклад Альберта Великого и Фомы Аквинского как наиболее важный в период.Д. Э. Ласкомб, писавший об иерархии, разделяет свое изложение на три части: во-первых, идея иерархии в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита; во-вторых, в период от Григория Великого до Вильгельма Оверни; и в-третьих, в позднем средневековье. В этот третий период иерархия имела не только чисто теоретический характер, но также использовалась как инструмент для решения проблемы взаимоотношений между клерикальной и мирской властью и для предложения четко сформулированной формулировки общественного устройства, например, в трактате De ecclesiastica potestate Джайлса Римского и в папской булле Unam Sanctam Бонифация VIII.

В части 3 (Язык и логика) Э. Дж. Эшворт (Ватерлоо, Канада) следует истории средневековой логики от ее истока, семи гуманитарных наук. Исходя из этого основного источника, он раскрывает важность грамматики Присциана и Доната до четырнадцатого века. Во-вторых, он имеет дело с различными теориями языка и логики, их цели и природы, значения, условного и ментального языка, паронимии и аналогии. В этом контексте он уделяет особое внимание различным типам теории предположений, которые он развивает от Фомы Аквинского до Уолтера Берли.Часть завершается рассмотрением проблемы истины и (семантических) парадоксов и взаимосвязи между умозаключением ( консеквенция ) и парадоксом.

В части 4 (Философия в исламе) Тереза-Энн Друарт (Католический университет Америки) начинает с защиты названия этой части. Его называли «философией в исламе», а не «исламской философией», потому что «не все философы в странах, находящихся под исламским правлением в средние века, были мусульманами» (97). Далее она объясняет сложные и разнообразные отношения между философией, религией и культурой.В исламе не было никакого гомологичного пути, но были разные способы понять связи между ними. Друарт особенно анализирует отношения между философией и религией в Аверроэсе, Альфараби и Авиценне. Конечно, в любом трактовке философии в исламе не может отсутствовать ссылка на важность психологии и метафизики. Таким образом, она предлагает краткий синтез этого предмета, в частности, вкладов, посвященных понятным произведениям Авиценны, Альфараби и Аль-Газали. Наконец, Друарт резюмирует этические теории и их развитие на основе греческой философии.

Идит Доббс-Вайнштейн (Университет Вандербильта) в пятой части посвящен еврейской философии. Она описывает его вокруг четырех мыслителей: Саадиа Гаона, Ависеброна, Маймонида и Герсонида и их обращения к уникальному вопросу: вечен ли мир или создан? Что касается Саадии Гаона, И. Доббс-Вайнштейн анализирует его основную работу, Книга доктрин и убеждений , в которой его автор «стремился продемонстрировать фундаментальную гармонию между философией и библейским откровением» (122). Чтобы продемонстрировать эту гармонию, Гаон показывает четыре корня, первые три из них (чувственное восприятие, разум и умозаключение) являются философскими, а четвертый (надежная традиция) уходит корнями в традицию.Далее она описывает универсальный гиломорфизм Ависеброна, пределы разума у Маймонида и чистую аристотелевскую философию Герсонида. Наконец, она обсуждает иудейско-христианские взаимоотношения в средние века, проблемный характер которых она приписывает средневековому политическому контексту, предмету которого исследователи пренебрегали.

Метафизика, Бог и бытие, была, пожалуй, самым важным и наиболее развитым предметом среди средневековых мыслителей. Эта тема рассматривается Стивеном П. в совершенно систематическом и тонком стиле.Менн (Университет Макгилла), часть 6. Он начинает с различения физических и метафизических доказательств существования Бога. Он считает, что первый, второй и пятый пути Томаса опираются на физические аргументы, тогда как третий и четвертый пути основываются на онтологических аргументах. Этот аргумент не означает, что третий и четвертый способы подобны онтологическому аргументу Ансельма, но что эти способы «исходят из факта бытия … а не из случайных фактов» (148). Во-первых, Менн рассматривает аргумент Авиценны на основе различия между модальностями: случайностью и необходимостью.Он следует за ответом Аверроэса на Альгазали и с темой о композиции сущности-существования, различными проблемами о Боге и бытии ( esse ) и спорами об однозначности, двусмысленности и аналогии.

Насколько важны были в Средние века метафизические темы, настолько же актуальны были проблемы Творения и Природы. Эдит Дадли Силла (Северная Каролина) рассматривает это в Части 7. Одной из наиболее частых тем для дискуссий и метафизических размышлений среди средневековых философов и богословов было Сотворение мира.После краткого обзора позиции Августина Силла подчеркивает важность текстов Плиния и Сенеки, на которых более поздние средневековые авторы основывали свои философские идеи о природе как о прозрении, то есть о Божьем откровении во вселенной. В этом контексте мысль Иоанна Скота и философия XII века предлагают основу для будущих трактовок этого предмета. После краткого упоминания астрономии и астрологии глава переходит к схоластической натурфилософии. Силла сначала анализирует влияние аристотелевской libri naturales , а затем новые интеллектуальные альтернативы, представленные четырнадцатым веком.Она завершает главу обзором взаимодействия натурфилософии и теологии и важности этого взаимодействия для прогресса естественной философии и естествознания.

Часть 8 (Природа: проблема универсалий) была поручена Дьюле Климе (Фордхэмский университет). Он вводит онтологический аспект универсалий через августинскую мысль. Образцовый реализм Августина утверждает, что универсалии являются божественными причинами, то есть универсальные сущности существуют в божественном разуме и служат архетипами творения.Он продолжает семантический аспект (общие термины) и упоминает различие Авиценны между универсальным в себе и универсальным в субъектах, в которых оно существует. Он заканчивает тем, что Аквинский воспринял эту точку зрения и последствия этого в своей мысли. После этого via antiqua он рассматривает Ockhamist via moderna и семантические нововведения номиналистов.

Кто-то сказал, что Августин был величайшим мастером Средневековья. Это утверждение верно не только в отношении языка, метафизики, творения и универсалий, но и в отношении человеческой природы.Используя это рассуждение, Роберт Паснау (Университет Колорадо) начинает свое изложение части 9 (Человеческая природа) с утверждения Августина «Вернитесь к себе», развитого в его трактате Об истинной религии . Этим утверждением Августин обратился к старому платоническому воззрению, согласно которому человеческая природа должна отождествляться только с человеческой душой. Даже если эта точка зрения, как правильно пишет Паснау, «веками доминировала в западной мысли» (209), она заменена в XIII веке натуралистической точкой зрения Аристотеля.Фактически, эта платоновская традиция, от Августина до Бонавентуры, «резко изменила курс» (210) и привела к серьезным спорам, которые доминировали во второй половине века. Паснау также обращается к таким предметам, как познание, человеческая воля, роль страстей, и завершает главу кратким описанием границ свободы и проблемы бессмертия.

С 10 по 12 часть том полностью посвящен практической философии. В Части 10 (Нравственная жизнь) Бонни Кент (Калифорния, Ирвин) пересматривает мысль Августина в контексте классической этики, критику Ансельма в отношении августинских взглядов и другие аспекты, такие как счастье и нравственность, зло, зло, порок и грех, и богословские и природные добродетели.Джеймс МакЭвой (Мэйнут, Ирландия) в части 11 пишет о высшем благе: счастье, дружба и блаженство. В этой главе всплывает Августин и его учение о всеобщем стремлении к счастью. Макэвой считает, что наиболее важными теориями счастья были теории Августина, Боэция, Фомы Аквинского и Боэция Дакийского. Я считаю особенно интересным его представление Боэция Дакийского, чья интеллектуальная доктрина о взаимосвязи между счастьем и интеллектуальной жизнью не только вызвала глубокую борьбу во второй половине тринадцатого века, но и вызвала осуждение в 1277 году.Он заканчивается оригинальным наброском учения Иоахима Фиорского о счастье и мире в конце истории. Политическая философия является предметом части 12, в которой Аннабель С. Бретт (Кембридж) начинает с аристотелевской концепции политического сообщества ( polis ) и римского взгляда на res publica . Она следует августинскому пониманию единого истинного города, затем взаимосвязи между разумом, природой и человеческим благом в политических сочинениях XII века и у Фомы Аквинского.Современные темы, такие как выборы и согласие, рассматривались некоторыми средневековыми мыслителями, и в этом отношении Джон Квидорт из Парижа заслуживает особого внимания. С другой стороны, более традиционные средневековые темы политики, такие как иерархия и благодать, представлены такими мыслителями, как Джайлс Римский и Джон Виклиф. Наиболее важные политические мыслители позднего средневековья, Марсилий Падуанский и Вильгельм Оккама, представлены, конечно, в контексте автономии и прав.

стр.Дж. Фитцпатрик (Дарем) и Джон Холдейн (Университет Сент-Эндрюс) посвящают часть 13 (Средневековая философия в более поздней мысли) демонстрации того, что средневековая философия присутствовала, особенно в эпоху Возрождения и в философии раннего Нового времени. В Части 14 Томас Уильямс (Айова) разрабатывает руководство по передаче и переводу средневековых текстов, в частности, по различным каналам передачи и проблемам, связанным с переводами средневековой философии на современные языки, особенно на английский.

Том состоит в основном из этих четырнадцати тем, но также предлагает несколько полезных хронологических схем философов и основных событий, краткий биографический глоссарий основных средневековых философов, упомянутых в книге, а также базовую библиографию первоисточников и вторичной литературы. Кроме того, он включает алфавитный указатель важных имен и предметов, рассматриваемых в книге.

В заключение, эту книгу следует рассматривать как очень полезный компаньон, благодаря упорной работе авторов.