Вторник , 26 Октябрь 2021

Как можно охарактеризовать философское мышление эпохи возрождения: Философия эпохи Возрождения – кратко самое главное, основные черты, особенности

Содержание

Философы Ренессанса — Эпоха Возрождения

Философы Эпохи Ренессанса

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Общая характеристика Философии Возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.

Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например, знаменитый немецкий алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Характеристика философии эпохи возрождения. Социально-исторические и научные предпосылки ее становления. Антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжалась с середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:

1.         Светскость,

то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.

2.         Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.

3.         Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.

4.         Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.

Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:

1.         Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.

2.         Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.

Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.

Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.

Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.

Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей.

Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.

Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.

Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал

принцип двойной истиныучение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.

Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям. Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.

Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания

. Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнул развитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.

Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.

В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.

Кардинал НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ.

Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.

Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.

То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности. Вот как это происходит:

1.         Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог – это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он – Ничто.

Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.

Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.

2.         Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.

Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными.

Казалось бы, здесь есть противоположности – безграничный Бог и ограниченная вещь – но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности – к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу, и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма).

Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей – собственной ограниченности и бесконечности Бога.

3.         Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей – он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека – материальное тело и нематериальный дух.

Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей – телесной ограниченности и духовной бесконечности.

4.         Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.

Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе.

5.         Таким образом, получается, что человек, с одной стороны – это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны – соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.

Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё – и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё – и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа.

Таким образом, если Бог – это макрокосмос, то человек – это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).

Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:

1.         Если природа соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.

2.         Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма).

Поскольку природа – это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.

Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.

3.         Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа – это явление психическое, а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.

Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.

4.         Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить, или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе.

Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.

Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество, и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении – утверждением системы гелиоцентризма. Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ основал научный метод экспериментального естествознания. Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковного богоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент, анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.

Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.

Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.

ПАРАЦЕЛЬС считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.

А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное началоархей.

Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять, благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.

ТОМАС МОРосновоположник идеи утопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ был лидером христианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:

1.         Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.

2.         Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.

Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.

3.         Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания. Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.

Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.

Таким образом, нужно новое богословие, не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоционально формирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

  1. Объективный идеализм Платона. Теория идей
  2. Античная атомистическая философия
  3. Философское учение Аристотеля
  4. Проблема мира и человека в средневековой культуре и философии
  5. Ф. Аквинский и его учение о гармонии веры и разума
  6. Материализм и эмпиризм Ф.Бэкона
  7. Рационализм Р.Декарта. Рассуждение о методе
  8. Т. Гоббс и Дж. Локк о государстве и естественных правах человека
  9. Основные идеи философии Просвещения ХVIII века
  10. Этическое учение Э.Канта

Введение

Ренессанс, эпоха Возрождения (примерные границы — XIV-XVI века), является одной из самых ярких в истории человечества. То, что мы называем культурой Возрождения в Италии, началось уже в четырнадцатом веке и достигло своего пика в пятнадцатом веке. В шестнадцатом веке культура Возрождения стала общеевропейским явлением — особенно в Западной Европе. Этот период был отмечен небывалым творческим подъемом в области искусства, литературы, науки, социальной и политической мысли. Это было время гениальных творцов, время решительного выхода человека за рамки традиционного общества, время утверждения индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Ренессанс дал миру десятки имен, составляющих славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.

Античное культурное наследие сыграло важную роль в формировании мысли эпохи Возрождения. Одним из следствий возросшего интереса к классической культуре стало изучение древних текстов и использование языческих моделей для воплощения христианских образов. Название эпохи означает «возрождение древности».

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения Ренессанса был его акцент на искусстве: если Средневековье было религиозной эпохой, то Ренессанс — прежде всего художественно-эстетической. И если в античности в центре внимания была природная и космическая жизнь, в Средние века — Бог и связанная с ним идея искупления, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно назвать антропоцентрическим. Эпоха Возрождения — это революция в системе ценностей, в оценке всех вещей и отношении к ним. Человек становится высшей ценностью, и это определило важнейшую особенность культуры Возрождения — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в социальной жизни.

Философия Возрождения «реабилитировала» мир и человека, подняла, если не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного, поколебала ранее незыблемые позиции церкви. Это обозначило путь дальнейшего развития философии, культуры и науки.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Важнейшей особенностью философии Возрождения является ее сосредоточенность на человеке. В центре внимания античных философов был животворящий космос, в средние века — Бог, а в эпоху Возрождения — человек.

Возникли новые философские течения, такие как деизм и пантеизм. Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы и общества. Деизм представлял Бога как производителя мира, безличное существо, которое передало миру свои законы и действовало независимо от него после сотворения. Многие деисты основывали свое мировоззрение на новой отрасли естествознания и выступали за независимость науки от религии.

Деизм позволял, под видом признания Бога, рассматривать законы природы и общества вне божественного предопределения.

В пантеизме Бог и мир отождествлялись. Одним из первых, кто обратился к пантеизму, был Николай Куза. Рассматривая Бога как бесконечную максиму, а природу — как ограниченную максиму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Пантеизм лег в основу большинства натурфилософских доктрин, которые были направлены против религиозной доктрины о сотворении Богом мира из ничего. По учению пантеистов, Бог, оставаясь бесконечным и невидимым Абсолютом, все больше сливался с природой, пока, по сути, не стал ее псевдонимом. Тезис Дж. Бруно гласит: «Природа есть не что иное, как Бог в вещах». Все это свидетельствует о том, что в XVII веке сформировалось сознание, заметно отличающееся от античного. Если для древнегреческой философии полное и целое было прекраснее неполного, то для философа эпохи Возрождения движение и становление были предпочтительнее неподвижности и неизменности.

Он больше не нуждается в Божьей благодати, без которой, согласно церковной доктрине, он не мог бы существовать. Теперь он сам является творцом. Поэтому на все виды деятельности в эпоху Возрождения смотрели иначе, чем в раннем Средневековье и даже чем в античности.

Инженер и художник был уже не просто «техником» или «ремесленником», как в античности и средневековье, а настоящим творцом. В творениях Бога, то есть в вещах природы, он стремится увидеть закон их устройства и выразить его в научном знании. Так Николай Коперник разрушил важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, основав гелиоцентрическую систему мира, согласно которой, во-первых, Земля вращается вокруг своей оси, что объясняет чередование дня и ночи и движение звездного неба; во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, которое Коперник поместил в центр мира; в-третьих, космос бесконечен, неизменен и безграничен.

Таким образом, философская мысль, зародившаяся 2500 лет назад, постоянно развивается и совершенствуется, проходя периоды подъема и упадка, пытаясь выработать знания об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте в нем. Обусловленная социальной реальностью, философия оказывает активное влияние на общественное бытие и способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей. XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени.

Философскую мысль эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентрическую.

Гуманизм в эпоху Возрождения

Гуманизм (Humanismus, человеколюбие, любовь к человеку) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Она охватывает период около ста лет, с середины 14-го до середины 15-го века. В противовес христианскому богословско-религиозно-аскетическому пониманию человека как «образа Божьего», которое унижало человека и внушало ему мысль о его слабости и беспомощности, гуманисты того периода провозгласили человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью, восхваляя свободно действующую, всесторонне развитую, живую человеческую личность, объединяющую природное и духовное начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Этот человек имеет право на наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные удовольствия, которые соответствуют его «человеческой природе». «Я — человек, и ничто человеческое мне не чуждо» — таков был главный лозунг гуманистов. Мыслители эпохи Возрождения сосредоточились на человеке и поставили на первый план его, а не Бога. Именно поэтому эта философия называется антропоцентрической, с принципиально новым пониманием человека, которому суждено не «спасаться» во имя вечной жизни, а заниматься земными делами.

Гуманисты придавали особое значение человеческому интеллекту, его безграничным возможностям. Они превозносили творческие устремления интеллекта, который в то же время был способен властвовать над всеми импульсами чувств, над всеми добрыми принципами человеческой природы. Наряду с политической свободой гуманисты стремились к свободе от господства церкви, они также стремились к интеллектуальной свободе, которая позволила бы людям развивать свои таланты и творческие способности и создать новую светскую культуру, которая противостояла бы культуре церкви Средневековья. Гуманисты были убеждены в силе человеческого знания, поэтому жадность к всестороннему накоплению знаний была одной из их отличительных черт. Они стремились возродить античную культуру, вернуться к истокам древней мудрости, изучали Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, уделяли большое внимание античному искусству, истории, литературе, науке. Гуманисты выдвинули новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к более высокому культурному и нравственному развитию разнообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и гуманностью — то, что Цицерон уже называл гуманизмом, — стало целью мыслителей эпохи Возрождения.

Жанром гуманистической философии была литература, открыто выраженная в аллегорической и литературной форме. Самые известные философы-гуманисты были также писателями.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). «Последний поэт Средневековья и одновременно первый поэт нового времени», Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (особенно в бессмертной «Божественной комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия») основы нового гуманистического учения о человеке.

Данте был глубоко увлечен современной философией, теологией и наукой. Он принимал различные течения философской культуры своего времени. Картина мира, представленная читателю в его структуре, еще вполне средневековая. Здесь речь идет не только о принятой с древности геоцентрической космологии, согласно которой Земля является центром Вселенной, но и о том, что создателем мира и его устроителем является Бог. И все же, по сравнению с Библией и идеями философов раннего средневековья, картина мироустройства гораздо сложнее и иерархически детализирована. Принимая догмы христианства как непостижимую и неизменную истину, Данте идет своим путем в интерпретации взаимоотношений между естественным и божественным началами — как в мире, так и в человеке. Идея постепенного, опосредованного перехода от божественного первоначала к элементам «нижнего» мира является существенной частью его видения мироустройства.

Современные оценки роли гуманизма в философии эпохи Возрождения

Гуманизм (лат. humanus — человечество) — это, в широком смысле, стремление к человечности, к созданию условий для жизни, достойной человека. Гуманизм начинается с размышлений о себе, своей роли в мире, своей природе и судьбе, а также о смысле и цели своего существования.

Хотя термин «гуманист» (итальянский: humanista и его производные на разных языках) возник относительно недавно, он был введен в середине XV века для обозначения преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и моральной философии. Более того, уже в четырнадцатом веке для обозначения этих дисциплин говорили: «studiahumanitatis» (гуманитарные дисциплины) и «studiahumaniora» со ссылкой на известные выражения Цицерона и Гелия, обозначающие эти дисциплины.

В более узком смысле гуманизм определяется как идеологическое движение, сформировавшееся в эпоху Возрождения, содержанием которого является изучение и распространение древних языков, литературы, искусства и культуры. Однако в таком понимании она относится только к интеллектуальной сфере; ее практический, динамический аспект отсутствует. Поэтому следует отметить, что гуманизм был социальным движением и в этом смысле представлял собой большой исторический прогресс.

Существует огромное количество критической литературы о месте гуманизма в эпоху Возрождения. Однако ученые не только не достигли определенности и единодушия в характеристике этого периода, но и постепенно запутываются в клубке различных проблем. Вопрос осложняется тем, что в это время происходят изменения не только в философской мысли, но и во всех сферах человеческой жизни: социальной, политической, моральной, литературной, художественной, научной и религиозной.

Вот два самых известных, по мнению Дж. Реале и Д. Античери, интерпретации термина «гуманизм», которые, по их мнению, охватывают весь спектр его философского значения.

Мнение 1 . P.O. Кристеллер попытался серьезно ограничить и даже устранить философское и теоретическое значение гуманизма. По мнению этого ученого, за термином следует оставить техническое значение, ограниченное сферой риторических и литературных дисциплин. Кристеллер считал, что гуманистов эпохи Возрождения переоценивают и приписывают им обновление мысли, чего на самом деле не было, поскольку если они и занимались философией и наукой, то лишь косвенно. Гуманисты не были настоящими реформаторами философской мысли, потому что они вообще не были философами. В качестве доказательства Кристеллер приводит тот факт, что на протяжении пятнадцатого века итальянские гуманисты не претендовали на замену средневековой энциклопедической системы знаний другой, новой, но, напротив, осознавали, что их область исследований занимает вполне определенное и ограниченное место в рамках всей системы знаний. Таким образом, согласно Кристеллеру, гуманизм может представлять собой лишь половину феномена «Ренессанса».

Мнение 2. Диаметрально противоположной является позиция Эудженио Гарана, который энергично защищал наличие философской «закваски» в гуманизме, утверждая, что отрицание философского содержания в гуманитарных науках эпохи Возрождения является следствием того, что «философия чаще всего рассматривается как систематическая конструкция грандиозных масштабов, отрицая, что в качестве философии может существовать другой вид мышления, несистематический, открытый, проблематичный и прагматичный». Одной из характеристик этого нового способа философствования является «чувство истории» и историческая размерность с соответствующей чувствительностью к объективности, осознанием критической дистанции по отношению к объекту истории, со знанием исторических условий. Гарин рассматривает новую гуманистическую философию в конкретный, конкретный момент итальянской истории и обращает внимание на политические причины, повлиявшие на гуманистическую мысль во второй половине пятнадцатого века. Не случайно великие гуманисты в большинстве своем были государственными деятелями, активными гражданами, чье свободное творчество в общественной жизни было востребовано их временем.

Концепция пантеизма

Пантеизм — религиозно-философская доктрина, связывающая, а иногда и отождествляющая Бога и мир.

Пантеизм выражает идею о том, что «Бог» лучше всего понимается в единстве со Вселенной. Пантеисты не верят в личного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на различные течения, существующие в пантеизме, центральные идеи остаются неизменными в большинстве форм пантеизма: Вселенная как всеобъемлющая сущность и священность природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм и признает фундаментальное единство всего живого и необходимость благоговения перед природой. телеология философия ренессанс пантеизм.

Многие писатели, философские школы и религиозные течения выражали подобные пантеистические идеи.

Среди них были досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии более позднего стоицизма философом и императором Марком Аврелием. В дохристианской Римской империи стоицизм был одной из доминирующих философских школ, наряду с эпикурейством и неоплатонизмом. Ранний даосизм в Лао-цзы и Чжуан-цзы также является пантеистическим.

Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения в Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, завершенная в 1675 году, была основным источником, через который пантеизм распространился в Европе (хотя сам Спиноза не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования Сократовского общества» на латыни.

В эпоху Возрождения философия вновь обратилась к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается в конце XV — начале XVI веков, когда пересматривается средневековый взгляд на природу как на сферу несамостоятельности. На первый взгляд, это возвращение к космоцентризму античной мысли. Но и в своем понимании природы, и в своем отношении к человеку философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика наиболее очевидна в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «все боги». Христианский Бог здесь теряет свой трансцендентный характер; он сливается с природой, и последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые не были так свойственны ей в древности. Натурфилософы эпохи Возрождения, такие как знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), рассматривали природу как живое целое, пронизанное магическими силами, которые проявляются не только в структуре и функциях живых существ — растений, животных, людей, ангелов и демонов, но и в неживых элементах. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движением небесных тел — с другой. Вся природа, согласно Парацельсу, должна быть понята на основе трех алхимических элементов: ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера — душе, а соль — телу. Как душа человека отвечает за все телесные функции, так и каждая часть природы содержит некое одушевленное начало, архей, и поэтому, чтобы овладеть силами природы, необходимо понять этот архей; установить с ним своего рода магический контакт и научиться управлять им.

Такое магически-алхимическое понимание природы характерно для пятнадцатого и шестнадцатого веков. Хотя в ней есть точки соприкосновения с античной концепцией природы как целостного и даже одушевленного космоса, она существенно отличается от нее своим активистским духом, стремлением контролировать природу с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы эпохи Возрождения критиковали античную науку, особенно физику Аристотеля, которую они считали слишком рационалистической и приземленной, поскольку она была почти лишена магических элементов и строго различала одушевленные существа и неодушевленные элементы — огонь, воздух, воду и землю.

Заключение

Философия эпохи Возрождения — это особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся становлением новой, специфической формы философствования, основанной на принципиально иных традициях и независимой от философской схоластики. Идейными источниками философии Возрождения являются античная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), раннехристианские учения и в некоторой степени арабские и византийские мыслители. Формированию натурфилософских идей, характерных для эпохи Возрождения, способствовали научные открытия (концепция гелиоцентризма Коперника, астрономические открытия Кеплера и Галилея) и изобретения, которые в XVI веке пережили своего рода научную революцию в таких областях знаний, как астрономия, механика, география, геометрия. Главным результатом научного прогресса считается переход от созерцательной к активной установке познающего разума, математизация науки, открытие бесконечной Вселенной. В основе развития философии эпохи Возрождения также лежала идеология гуманизма — мировоззрения, представлявшего идеал деятельного человека как творца своего земного бытия, способного понять и использовать для себя все богатство окружающего его мира. В эпоху Возрождения возник гуманизм как система идей, независимое общественное движение, которое опрокинуло моральное мировоззрение Ренессанса.

Гуманизм эпохи Возрождения положил начало эпохе напряженной борьбы между философией и схоластикой за новый стиль и образ философии, которая возрождала свободный диалог, дебаты и поиск истины. Гуманисты обратились к первоисточникам как древних христианских, так и языческих традиций. Они представили христианство как универсальную этическую норму, которая продолжила и улучшила, но не отбросила достижения античной культуры.

Ренессанс был временем первых восстаний зарождающихся средних классов против экономических и политических рамок феодализма, что пробудило интерес к пониманию социально-политических практик. В «буржуазном гуманизме» доминировали идеи патриотизма, служения государству и социальной активности; он подчеркивал, что только участие в общественной жизни дает человеку возможность полностью раскрыть свои способности. В этот период появились такие крайние политические теории, как концепция абсолютной власти Макиавелли и Бодена и первые социальные утопии Мора и Кампанеллы.

Философия эпохи Возрождения стала чрезвычайно важным этапом в формировании философии нового времени и заложила основу для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой концепции мира и человека. Предложенная им схема организации Вселенной все еще была во многом наивной и даже причудливой по сравнению с более строгой механистической концепцией мира Нового времени. Философия эпохи Возрождения характеризовалась своим переходным характером, но многие из ее новаторских идей получили дальнейшее развитие во всей философской и научной традиции последующих веков.

Список ссылок

  1. Антология мировой философии. Т.2. — М.: 1990.
  2. Введение в философию. В 2 частях. Ч. 1/ Под редакцией И.Т.Фролова. — Москва: Политиздат, 1989.
  3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.:,1980.
  4. История философии в кратком изложении. — М.И.Богута, М.: Мысль, 1991.в Философской истории: Запад — Россия — Восток (книга вторая: философия XV-XIX веков). — М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шикалин, 1996.
  5. Калъный И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов / под ред. И.И. Калъного. — СПб.: Издательство «Лань», 2003.
  6. Канка В.А. Философия. В книге «Философия в историко-систематическом курсе». — М.: Логос, 2002.
  7. Кузанский Н. Сочинения. В 2-х томах. Т. 2. — М.:, 1980.
  8. Макиавелли Н. Государство. М.: 1990.
  9. Новейший словарь по философии. — Мн: Книжный двор, 2003.
  10. Рассел. В книге «История западной философии. — Ростов-на-Дону, Феникс, 2002.
  11. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средние века. — ТК «Петрополис», 1994.
  12. Спиркин, А.Г. Философия. — Москва: Гардарики, 2002.
  13. философия / под редакцией В.Н.Лавриненко, В.П.Ратникова. — ПОД РЕДАКЦИЕЙ ФИЛОСОФИИ / ПОД РЕД. ЛАВРЕНЕНКО Н.Н. И РАТНИКОВ П.П.; МОСКВА: ЮНИТИ, 2001.
  14. Философия / под редакцией О.А.Митрошенкова. — Под ред. О.А.Митрошенкова. Москва: Гардарики, 2002.
  15. Читатель по истории философии: учебник для вузов. Ч.1. — М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», 1997.

Основные особенности эпохи Возрождения

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое и гуманистическое.

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

 Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Ренессанс — это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин. Вместо надындивидуального понятия истины самой личности предоставляются возможность и право решать, что истинно, а что нет. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Этому соответствовали новые формы философского объяснения, индивидуального стиля литературной обработки.

Такой силы, такой власти своей над всем существующим, в том числе и над самим собой, человек не чувствовал ни в античности, ни в средние века. Ему не нужна теперь милость Бога, без которой, в силу своей греховности, он, как полагали в средние века, не мог бы справиться с недостатками собственной «поврежденной» природы. Он сам — творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса.

Всякая деятельность — будь то деятельность живописца, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта — воспринимается теперь иначе, чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная деятельность). Это и понятно: созерцание (по-гречески – «теория») приобщает человека к тому, что вечно, то есть к самой сущности природы, в то время как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир «мнения». В средние века отношение к деятельности несколько меняется. Христианство рассматривает труд как своего рода искупление за грехи («в поте лица твоего будешь есть хлеб твой») и не считает больше труд, в том числе и физический, занятием рабским. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, — самого себя. 

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Философии эпохи Возрождения — презентация онлайн

1. Философии эпохи Возрождения

1.
2.
3.
Общая характеристика. Гуманизм
Неоплатонизм и натурфилософия
Религия и политика

2. Общая характеристика. Гуманизм

• Возрождение полностью занимают два века — XV и XVI.
• Эпоху Возрождения (Ренессанса) принято делить на два
периода: Южное (Италия, 14 – 15 вв.) и Северное
(Франция, Англия – 15-16 вв.).

3. Общая характеристика. Гуманизм

• «Возрождение» является термином, который вошел в
употребление в XIX веке, в большой степени благодаря
работе Якоба Буркхардта «Культура Ренессанса в Италии»
(опубликованной в Базеле в 1860 году).
• В работе Буркхардта Ренессанс выступал в качестве
специфически итальянского явления, для которого
характерны индивидуализм, культ светской жизни с
подчеркнутой чувственностью, светский дух с
тенденцией к язычеству, освобождение от власти
авторитетов, особенное внимание к истории,
философский натурализм и чрезвычайный вкус к
искусствам.

4. Общая характеристика. Гуманизм

• Термин «Ренессанс» не может считаться изобретением
историков XIX века по той простой причине, что гуманисты
явно использовали (настойчиво и вполне сознательно)
такие выражения как: воскрешать, возвращать блеск
древностям, обновлять, дать новую жизнь, возродить
древний мир и т. д. Они противопоставляли новую эпоху
света, в которую они жили, средневековью как периоду
темноты и невежества.

5. Общая характеристика. Гуманизм

• Философское мышление этого периода можно
охарактеризовать как антропоцентрическое.
• В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо
большую самостоятельность, он все чаще представляет
не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает
новое самосознание человека и его новая общественная
позиция: гордость и самоутверждение, сознание
собственной силы и таланта. Индивид эпохи Возрождения
склонен приписывать все свои заслуги самому себе.
Человек становится творцом самого себя. Человек
осознает себя в качестве творца собственной жизни и
судьбы.

6. Общая характеристика. Гуманизм

• Термин «гуманизм» имеет несколько значений.
• 1. Он близок понятию «художник» (артист), указывающих
на преподавателей и учителей грамматики, риторики,
поэзии, истории и философии морали. Кроме того, уже в
XIV веке, для того чтобы обозначить эти дисциплины,
говорили «гуманитарные дисциплины».. Термин Humanitas
для латинских авторов означал примерно то, что эллины
выражали термином paideia, т. е. воспитание и
образование человека.

7. Общая характеристика. Гуманизм

• 2. Любовь к человеку. В эпоху Ренессанса – это любовь к
творческому началу в человеке.
• Именно в творчестве человек подобен богу.
• Южное Возрождение акцентировала внимание на разуме.

8. Общая характеристика. Гуманизм

Франческо Петрарка (1304—
1374)
Николай Кузанский (1401—
1464)
Лоренцо Валла (1405—1457)
Леонардо Да Винчи (1452—
1519)
Джованни Пико делла
Мирандола (1463—1494)
Эразм Роттердамский (1466—
1536)
Николло Макиавелли (1469—
1527)
Николай Коперник (1473—
1543)
Томас Мор (1478—1535)
Мартин Лютер (1483—1546)
Парацельс (1493—1541)
Мишель Монтень (1533—1592)
Джордано Бруно (1548—1600)
Галилео Галилей (1564—1642)
Томмазо Кампанелла (1568—
1639)
Иоганн Кеплер (1571—1630)

9. Неоплатонизм и натурфилософия

• Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в
отношении человека к природе. Хотя философия природы
все еще связана со средневековой философией, и
центральной остается трактовка вопроса о
взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот
период является ее антисхоластическая направленность.
Так как средневековая философия основывалась на
философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса
обращается к идеям платонизма и неоплатонизма.

10. Неоплатонизм и натурфилософия

• Одним из наиболее глубоких мыслителей и
представителем неоплатонизма эпохи
Возрождения был Николай Кузанский (14011464). Самая значительная его работа – «Об
ученом незнании».
• Кузанский сближает Бога с природой,
приписывает природе божественные атрибуты,
и прежде всего, бесконечность в пространстве.
Как известно, центральное понятие
неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона
и неоплатоников Единое характеризуется через
противоположность «иному», многому,
неединому. Кузанский отвергает античный
дуализм и делает вывод, что Единому ничто не
противоположно, Единое есть все.
• Пантеизм – Бог есть все. Изучая природу можно
познать Бога.

11. Неоплатонизм и натурфилософия

• Идея бесконечного мира развивалась
Николаем Коперником (1473-1543),
совершившим революционный переворот в
астрономии и положившим начало
гелиоцентрической системе. Его основная
мысль – отказ от представления о Земле как
о центре Вселенной, низведение ее к
разряду других планет. Вместе с тем в
астрономии стал постепенно исчезать
антропоцентризм во взглядах на сущность
мира, открывшегося нам теперь во всем
своем богатом разнообразии, мира,
управляемого объективными законами,
независимо от человеческого сознания и не
подчиненными человеческим целям.

12. Неоплатонизм и натурфилософия

• Пантеистическая философия
Джордано Бруно (1548-1600) явилась
апогеем развития философской
мысли Возрождения. В ней
воплотились гуманизм, стихийная
диалектика и величие природы. Для
Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в
конечном, он находится во всем и
повсюду, не вне и нас, но в качестве
наиприсутствующего». Единое –
центральная категория его
философии – есть одновременно и
причина бытия и само бытие вещей, в
нем отождествляется сущность и
существование.

13. Неоплатонизм и натурфилософия

• Галиле́о Галиле́й (итал. Galileo Galilei; 15
февраля 1564, Пиза — 8 января 1642,
Арчетри) — итальянский физик, механик,
астроном, философ и математик, оказавший
значительное влияние на науку своего
времени. Он первым использовал телескоп
для наблюдения небесных тел и сделал ряд
выдающихся астрономических открытий.
Галилей — основатель экспериментальной
физики. Своими экспериментами он
убедительно опроверг умозрительную
метафизику Аристотеля и заложил
фундамент классической механики.
• При жизни был известен как активный
сторонник гелиоцентрической системы
мира, что привело Галилея к серьёзному
конфликту с католической церковью.

14. Религия и политика: философия протестантизма

• Дезидерий Эразм
Роттердамский (лат. Desiderius
Erasmus Roterodamus, нидерл.
Gerrit Gerritszoon; 28 октября
1469[1][2], Гауда, пригород
Роттердама, Бургундские
Нидерланды — 12 июля 1536,
Базель, Швейцарский союз) —
крупнейший учёный Северного
Возрождения, прозванный
«князем гуманистов».

15. Религия и политика: философия протестантизма

• Сочинения:
• «Оружие христианского воина» (1504) и «Пословицы»
(1508),
• «Похвала глупости» (1509, изд. 1511),
• трактат «О свободе воли» (1524).
• Педагогические сочинения:
• «О первоначальном воспитании детей», «О
благовоспитанности детей», «Беседы», «Метод обучения»,
«Способ писать письма».

16. Философия протестантизма

• Философия для Эразма есть знание, каким было оно для
Сократа и других античных авторов. Она есть мудрое
понимание жизни, в особенности практическое
благоразумие христианской жизни. Христианская мудрость
не имеет нужды быть усложненной силлогизмами, и ее
можно почерпнуть из Евангелий и Посланий апостола
Павла.

17. Религия и политика: философия протестантизма

• Ма́ ртин Лю́тер (нем. Martin Luther
10 ноября 1483, Айслебен,
Саксония — 18 февраля 1546,
там же) — христианский
богослов, инициатор
Реформации, переводчик
Библии на немецкий язык.

18. Философия протестантизма


Работы Лютера:
«Комментарий к Посланию к Римлянам» (1515—1516),
«95 тезисов об индульгенциях» (1517),
«28 тезисов к диспуту в Гейдельберге» (1518), сочинения
1520: «К христианскому дворянству немецкой нации», «О
реформе христианского образования», «О вавилонском
пленении Церкви», «О свободе христианина», «О рабстве
воли» (против Эразма, 1525).

19. Философия протестантизма

• Учение Лютера содержит три составные части:
• 1) учение о радикальном оправдании человека верой;
• 2) учение о непогрешимости Писания как единственного
источника истины;
• 3) доктрину универсального богослужения и находящейся
в связи с этим свободы самостоятельного толкования
Писания.

20. Рождение политологии

• Никколо́ Макиаве́лли (Макьявелли, итал.
Niccolò di Bernardo dei Machiavelli; 3 мая
1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же)
— итальянский мыслитель, философ,
писатель, политический деятель (занимал
во Флоренции пост государственного
секретаря), автор военно-теоретических
трудов. Выступал сторонником сильной
государственной власти, для укрепления
которой допускал применение любых
средств, что выразил в прославленном
труде «Государь».

21. Рождение политологии

• Макиавелли один из немногих деятелей эпохи
Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли
личности правителя. Он считал, исходя из реалий
современной ему Италии, страдавшей от феодальной
раздробленности, что лучше сильный, пусть и лишенный
угрызения совести, государь во главе единой страны, чем
соперничающие удельные правители. Таким образом,
Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о
соотношении моральных норм и политической
целесообразности.

22. Утопический социализм

• Томас Мор (англ. Sir Thomas More, более
известный как Saint Thomas More; 7
февраля 1478, Лондон — 6 июля 1535,
Лондон) — английский мыслитель,
писатель, гуманист, канонизированный
святой Католической церкви.

23. Утопический социализм

• Томас Мор назвал свой главный труд «Золотая книжечка,
столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем
устройстве государства и о новом острове Утопия».
• Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность,
уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её
устанавливается обобществлённое производство. Ко всем
религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён
только атеизм, за приверженность которому лишали права
гражданства.

24. Утопический социализм

• Томмазо Кампанелла (итал. Tommaso
Campanella, при крещении получил
имя Джованни Доменико итал.
Giovanni Domenico; 5 сентября 1568 —
21 мая 1639, Париж) — итальянский
философ и писатель, один из первых
представителей утопического
социализма.

25. Утопический социализм

• Население «Города Солнца» ведет «философскую жизнь в
коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен.
С уничтожением собственности уничтожаются в городе
Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и
развивается любовь к общине.
• Управляется народ верховным первосвященником,
которого называют Метафизиком и выбирают из числа
мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему
учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви —
совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей
политической и общественной жизни страны.
Вопросы?

Философия: Философия эпохи Возрождения

Общая характеристика эпохи Возроождения

Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «re/ri» — «снова» или
Витрувианский человек Леонардо да Винчи
«заново» и «nasci» — «рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — начало XIV— последняя четверть XVI веков и в некоторых случаях — первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Новая культурная парадигма возникла вследствие кардинальных изменений общественных отношений в Европе.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой, и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Возрождение возникло в Италии, где первые его признаки были заметны ещё в XIII и XIV веках (в деятельности семейства Пизано, Джотто, Орканья и др.), но оно твёрдо установилось только с 20-х годов XV века. Во Франции, Германии и других странах это движение началось значительно позже. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. В XVI веке назревает кризис идей Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко.

Возрождение делят на 4 этапа:
Проторенессанс (2-я половина XIII века — XIV век)
Раннее Возрождение (начало XV века — конец XV века)
Высокое Возрождение (конец XV — первые 20 лет XVI века)
Позднее Возрождение (середина XVI — 90-е годы XVI века)

Проторенессанс тесно связан со средневековьем, с романскими, готическими традициями, этот период явился подготовкой Возрождения. Этот период делится на два подпериода: до смерти Джотто ди Бондоне и после (1337 год). Важнейшие открытия, ярчайшие мастера живут и работают в первый период. Второй отрезок связан с эпидемией чумы, обрушившейся на Италию. Все открытия совершались на интуитивном уровне. В конце XIII века во Флоренции возводится главное храмовое сооружение — собор Санта Мария дель Фьоре, автором был Арнольфо ди Камбио, затем работу продолжил Джотто, спроектировавший кампанилу Флорентийского собора.

Ранее всего искусство проторенессанса проявилось в скульптуре (Никколо и Джованни Пизано, Арнольфо ди Камбио, Андреа Пизано). Живопись представлена двумя художественными школами: Флоренции (Чимабуэ, Джотто) и Сиены (Дуччо, Симоне Мартини). Центральной фигурой живописи стал Джотто. Художники Возрождения считали его реформатором живописи. Джотто наметил путь, по которому пошло её развитие: наполнение религиозных форм светским содержанием, постепенный переход от плоскостных изображений к объемным и рельефным, нарастание реалистичности, ввёл в живописи пластический объём фигур, изобразил в живописи интерьер.

Период так называемого «Раннего Возрождения» охватывает собой в Италии время с 1420 по 1500 года. В течение этих восьмидесяти лет искусство ещё не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует примешивать к ним элементы, заимствованные из классической древности. Лишь впоследствии, и только мало-помалу, под влиянием все сильнее и сильнее изменяющихся условий жизни и культуры, художники совершенно бросают средневековые основы и смело пользуются образцами античного искусства, как в общей концепции своих произведений, так и в их деталях.

Тогда как искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности, в других странах оно долго держалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего века.

Третий период Возрождения — время самого пышного развития его стиля — принято

Давид Микеланджело
называть «Высоким Возрождением». Он простирается в Италии приблизительно с 1500 по 1527 год. В это время центр влияния итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим, благодаря вступлению на папский престол Юлия II — человека честолюбивого, смелого и предприимчивого, привлёкшего к своему двору лучших художников Италии, занимавшего их многочисленными и важными работами и дававшего собой другим пример любви к художеству. При этом Папе и при его ближайших преемниках Рим становится как бы новыми Афинами времён Перикла: в нём строится множество монументальных зданий, создаются великолепные скульптурные произведения, пишутся фрески и картины, до сих пор считающиеся жемчужинами живописи; при этом все три отрасли искусства стройно идут рука об руку, помогая одно другому и взаимно действуя друг на друга. Античность изучается теперь более основательно, воспроизводится с большей строгостью и последовательностью; спокойствие и достоинство заменяют собой игривую красоту, которая составляла стремление предшествовавшего периода; припоминания средневекового совершенно исчезают, и вполне классический отпечаток ложится на все создания искусства. Но подражание древним не заглушает в художниках их самостоятельности, и они, с большой находчивостью и живостью фантазии, свободно перерабатывают и применяют к делу то, что считают уместным заимствовать для себя из античного греко-римского искусства.

Творчество трех великих итальянских мастеров знаменует собой вершину Ренессанса, это — Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Микеланджело Буонаротти (1475 — 1564) и Рафаэль Санти (1483 — 1520).

 Позднее Возрождение в Италии охватывает период с 1530-х по 1590—1620-е годы. Некоторые исследователи причисляют к Позднему Возрождению и 1630-е, но эта позиция вызывает споры среди искусствоведов и историков. Искусство и культура этого времени настолько разнообразны по своим проявлениям, что сводить их к одному знаменателю можно только с большой долей условности. Например, Британская энциклопедия пишет, что «Возрождение как целостный исторический период закончилось с падением Рима в 1527 году». В Южной Европе восторжествовала Контрреформация, которая с опаской смотрела на всякое свободомыслие, включая воспевание человеческого тела и воскрешение идеалов античности как краеугольные камни ренессансной идеологии. Мировоззренческие противоречия и общее ощущение кризиса вылились во Флоренции в «нервное» искусство надуманных цветов и изломанных линий — маньеризм. В Парму, где работал Корреджо, маньеризм добрался только после смерти художника в 1534 году. У художественных традиций Венеции была собственная логика развития; до конца 1570-х гг. там работали Тициан и Палладио, чьё творчество имело мало общего с кризисными явлениями в искусстве Флоренции и Рима.

Кроме того, Возрождение было распространенно и на другие регионы Европы.

Философия Возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Некоторые представители

Мишель Монтень

Мишель Эйкем де Монтень (1533—1592) — выдающийся философ и писатель эпохи

Возрождения, автор книги «Опыты», в которой с литературной красочностью проводится тонкий анализ душевных переживаний человека. Исходный пункт учения — скептицизм. В отличие от агностицизма скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Монтень считал, что человеку необходимо постоянно совершенствовать своё мышление путём познания закономерностей природы. Высказывал идею равенства всех людей, идеализировал «естественное состояние» человечества, которое нарушил прогресс цивилизации. Считал, что счастье людей возможно лишь при отсутствии сословий и социального неравенства. Главный принцип его морали: человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое религия обещает ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в жизни земной.


Николай Кузанский

Николай Кузанский, настоящее имя — Николай Кребс; прозвание Кузанский получил из-за

места рождения — Куза на Мозеле (1401—1464) — теолог (был кардиналом при папе Пии II), философ, крупный учёный, особенно значимы его исследования в области математики, астрономии и географии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе (см. пантеизм). Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной, считается, что его идеи оказали влияние на Джордано Бруно, Николая Коперника и Галилея. Подчёркивал познавательную мощь человека («человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о границах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.




Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский философ, один из последних представителей

философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Призывал познавать не сверхприродного Бога, а саму природу, являющуюся «Богом в вещах». Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, высказывал идею диалектического единства противоположностей (на бесконечности прямая смыкается в окружность, периферия совпадает с центром, материя сливается с формой). Единицей сущего считал монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект. «Монадой монад» является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи «героического энтузиазма» и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей. 17 февраля 1600 г. был заживо сожжён как еретик на площади Цветов в Риме после 8-летнего заключения .

Кроме того, стоит упомянуть таких философов и мыслителей, как Галилео Галилей, который первым использовал телескоп для наблюдения небесных тел и сделал ряд выдающихся астрономических открытий, а также является основателем экспериментальной физики, Томас Мор, ставший родоначальником такого литературного жанра как антиутопия, Эразм Роттердамский, ставший, по сути, иконой всего Возрожения, и многих-многих других людей, внёсших свой вклад в общий культурный и научны багаж человечества.

Гуманизм

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Испанию, Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Первоначальная латинская форма этого понятия — studia humanitatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения слова) было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека». Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Такое понимание studia humanitatis впервые получило свое обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки.

Ренессансный «гуманизм» — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение

Создание Адама Микеланджело
человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические».

Слово «гуманист» появилось в конце XV века. Собственно термин «гуманизм» в сегодняшнем виде, по указанию Баткина, впервые применил в 1808 году педагог Ф.Нитхаммер; после труда Г. Фойгта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» (1859) в науке началось обсуждение исторического содержания и пределов данного понятия.

Сами гуманисты XV века называли себя обычно «ораторами», реже «риторами», тем самым подчеркивая свое отличие от университетских ученых, а также связь с древними традициями античных ораторов.

Гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве — dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах».

Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье», 1433-43, 41; Манетти, трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486).

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей — преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию.
Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.

Среди известных гуманистов нужно выделить следующих. В Италии стоит отметить Петрарку (который считается первым гуманистом), Боккаччо, Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, затем гуманизм распространяется и в других европейских странах одновременно с движением Реформации. Многие великие мыслители и художники того времени внесли свой вклад в развитие гуманизма — Монтень, Рабле (Франция), Шекспир, Бэкон (Англия), Л. Вивес, Сервантес (Испания), Гуттен, Дюрер (Германия), Эразм Роттердамский и другие.

Ответы на вопрос «21.Общая характеристика культуры и философии Возрождения. Гуманизм …»

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика — таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений. Тут, впрочем, необходимо учесть еще один момент. Мы теперь хорошо знаем, сколько всевозможных практических навыков и умений должен иметь любой крестьянин — как в средние века, так и любую другую эпоху, — для того чтобы исправно вести свое хозяйство, причем его знания относятся не только к земледелию, но и к массе других областей: ведь он сам строит свой дом, сам приводит в порядок нехитрую технику, разводит домашний скот, пашет, шьет, ткет и т.д. и т.п. Но все эти знания и навыки не становятся у крестьянина самоцелью, как, впрочем, и у ремесленника, а потому не делаются предметом специальной рефлексии, а тем более демонстрации. Стремлению стать выдающимся мастером — художником, поэтом, ученым и т.д. — содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века — святых. Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии — во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености. Возражденческое понимание человека заключается в том, что Человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность — это категория эстетическая, в то время как личность — категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий — критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности — способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Платонизм эпохи Возрождения | Encyclopedia.com

Истоки.

Средневековые философы-схоласты часто уважали Платона, хотя очень немногие из его работ были им непосредственно известны. Дуализм Платона (представление о том, что духовное по своей сути выше физического) и его реализм (представление о том, что царство идей сформировало наше чувственное восприятие мира или что вещи, которые мы видим, являются лишь смутными отражениями универсальных идеалов или форм) казалось, соответствовало христианским представлениям о мире.Однако очень немногие произведения Платона сохранились в средние века. Некоторые из них были доступны на греческом языке, но знание греческого языка в средневековой Европе практически отсутствовало. Большинство схоластов знали об идеях Платона только из вторых рук. Другими словами, они были известны из сочинений святого Августина, позднеантичного философа-платоника Плотина и раннесредневекового ученого Боэция. Франческо Петрарка собрал некоторые произведения Платона на греческом языке, но безуспешно пытался выучить язык.С возрождением знания греческого языка, которое произошло во Флоренции и других итальянских городах после 1400 года, ученые начали читать Платона и других греческих философов в их оригинальных текстах. К середине пятнадцатого века знания греческого языка еще больше расширились из-за политической ситуации в Восточном Средиземноморье. К 1450 году Византийская империя, потомок Древнего Рима, столкнулась с завоеванием турецких мусульман. Хотя Византия долгое время была более богатой и развитой, чем Западная Европа, создание империи исламских государств, особенно турок в Восточном Средиземноморье, привело к сокращению могущества и владений империи за последние несколько столетий.Теперь Италия стала домом для многих образованных ученых, спасающихся от исламского господства на Востоке. Среди них Георгий Геместис Плетон (ок. 1355–1450 или 1452) и кардинал Бессарион (1403–1472) сыграли важную роль в распространении подробных знаний о греческих классиках и продвижении изучения Платона в Италии. И Плетон, и Висарион присутствовали на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, где оказали глубокое влияние на ученых-гуманистов.

Новые переводы.

В 1462 году Козимо Медичи, патриарх купеческого банкирского дома, попросил Марсилио Фичино завершить перевод произведений Платона из недавно приобретенного им собрания рукописей.Даже по культурным стандартам Флоренции пятнадцатого века Фичино был выдающейся фигурой. Сын семейного врача Медичи, он в раннем возрасте поступил во Флорентийский университет, чтобы изучать латинскую грамматику и риторику. Он также получил образование по аристотелевской физике и логике, но его отец намеревался продолжить карьеру врача, и поэтому он получил медицинское образование. Исцеление стало важной концепцией как в его трудах по медицине, так и в философских.Иными словами, его философские труды часто были направлены на исцеление человеческой души. Интересы Фичино были самыми разными. Получив медицинское образование, он также хорошо разбирался в фармакологии и астрологии (важной науке для тех, кто занимался медициной). Он был практикующим алхимиком, питал интерес к музыке и теории музыки и был выдающимся поэтом. Он также был рукоположен в священники, написал богословские трактаты и даже в какой-то момент своей жизни рассматривался для избрания епископом.

Платоническая академия.

Долгое время предполагалось, что Медичи поддержали создание во Флоренции формальной академии для изучения работ Платона, директором которой был Марсилио Фичино. Этот миф о флорентийской академии как школе, кажется, отчасти был создан Медичи шестнадцатого века, чтобы укрепить свою репутацию как давнишнего покровителя искусств. В то время как группа ученых, кажется, объединилась вокруг Фичино с 1460-х годов, они были свободно сплоченным обществом, которое собиралось, чтобы обсудить философские вопросы и извлечь уроки из энциклопедических знаний Фичино о Платоне.Философия, возникшая в этой группе, была эклектичной и делала упор на уединение и созерцание. Флорентийские платоники высоко ценили медитацию и мистицизм с целью стать богоподобным, что, по их мнению, стало возможным для человечества благодаря созданию расы по подобию Бога. Интерес флорентийцев к платонизму во второй половине пятнадцатого века ознаменовал собой отход от активной общественной жизни, которую гражданские гуманисты отстаивали в начале 1400-х годов.Эта трансформация была частью общего перехода от гражданского участия в позднем итальянском Возрождении к более личным способам мистического созерцания. Платонизм эпохи Возрождения стал одной из самых важных интеллектуальных мод того времени, и его учение распространилась по Европе, чтобы сформировать религиозные верования, изобразительное искусство и изученную культуру в течение следующих полутора веков.

Платонизм Фичино.

В течение 1460-х годов Фичино завершил большинство своих переводов работ Платона из рукописей, предоставленных ему Медичи, но он продолжал исправлять свои переводы до их публикации в 1484 году.Во время работы над платоновскими переводами Фичино получил от Козимо Медичи просьбу завершить латинский перевод Corpus Hermeticum . Это были мистические и магические тексты, которые фрагментарно сохранились в Древнем Египте и затрагивали различные оккультные темы, включая алхимию, астрологию и нумерологию. В этих текстах знание оккультизма рассматривалось как раздел практической науки. Фичино прервал свои исследования Платона, чтобы завершить перевод этих герметических работ, и влияние его прочтения этих магических текстов нашло отражение в его самой важной работе, его Platonic Theology .Фичино начал эту работу в 1469 году и завершил ее пятью годами позже. Он задумал Theology как философское обобщение, подобно средневековым суммам фигур, таких как Аквинский, которые объединят учение Платона с христианством. Длина работы, не говоря уже о ее повторяющемся и сложном характере, помешала тщательному изучению ее идей большинством студентов, изучающих философию, включая большинство учеников Фичино в пятнадцатом веке. Хотя многие из его последователей восприняли его идеи относительно божественной природы души, они были менее строгими в подражании сложной метафизике Фичино.Некоторые ученики популяризировали некоторые метафизические идеи текста, но немногие понимали все сложные концепции Фичино. Фичино видел свою роль в гармонизации христианства с платонизмом. Безусловно, христианские мыслители долгое время полагались на концепции Платона, чтобы сделать христианство понятным как философскую систему. Но Фичино был первым западным мыслителем, который полностью понял идеи Платона и идеи его комментаторов. Согласование истинного древнего платонизма с христианством было гораздо более сложной задачей.Как и Платон, наиболее важными аспектами мысли Фичино были его сильный дуализм и реализм. Фичино считал, что царство универсалий или платонических форм формирует всю человеческую жизнь на земле и все человеческие восприятия. Вдобавок его мысль подчеркивала, что физический мир по своей сути уступает духовному или внутреннему миру. Фичино и другие флорентийские платоники отстаивали доктрину платонической любви, которая стала чрезвычайно популярной в шестнадцатом веке. Этот термин сегодня описывает несексуальное влечение между полами.Для Фичино и других платоников эпохи Возрождения платоническая любовь имела большое значение. Больше этого. Эта форма влечения была настоящей встречей умов на высшем плане реальности, то есть в сфере универсалий. Поскольку платоники обычно были мужчинами, платоническая любовь проявлялась внутри мужского пола. Согласно платоникам вроде Фичино, эта интеллектуальная любовь по своей сути превосходила эротическое влечение. Следовательно, Фичино и некоторые из его учеников защищали целомудрие так же энергично, как и средневековые монахи.

Метафизика.

Согласно Фичино, люди населяют космос, наполненный сферами и разумом. В высшей или сверхнебесной сфере человек находит Бога, а под Богом находится многоэтажная вселенная, состоящая, прежде всего, из ангелов и разумных существ (идей и полуживых существ, которые мотивируют действия в людях), планет и судеб, душ людей, и, наконец, царство природного мира. Согласно Фичино и более поздним платоникам, каждая область выше человечества имеет власть формировать и влиять на человеческую жизнь, мысли и действия.Царства Бога, ангелов, разумных существ и судьбы влияют на разум, душу и интеллект людей. Кроме того, однако, люди управляются снизу своими инстинктами. Таким образом, человеческое существо отличается от всего Творения, потому что оно занимает промежуточное положение между царствами высших идей, разумов и так далее и физическим миром. Люди могут решить, в каком царстве — духовном или физическом — они хотят жить. Для Фичино, однако, центральной задачей философии было отучить себя от привязанности к земным или физическим вещам и найти способы вернуться к Богу.Таким образом, большая часть его «Платоновского богословия » посвящена изученной магии или «оккультным наукам», которые, по мнению Фичино, могут помочь человеческой душе вернуться к ее истокам в Боге. Воссоединение души с Богом также может быть достигнуто через культивирование поэзии, пророчеств и медитации или происходить в мире сновидений во сне, бессознательном состоянии комы и в определенных психологических состояниях.

Древнее богословие.

Ренессанс Платонизм произошел от гуманизма, жаждущего познания классической античности.Учитывая склонность Фичино к философскому синтезу, неудивительно, что он занял новую позицию в отношении древней религии и философии. В своих работах он часто утверждал, что Бог даровал древним язычникам линию религиозных учителей, которые преподавали философские идеи, аналогичные тем, которые он дал евреям через еврейских пророков. Фичино назвал это понятие prisca theologica , что означает, что богодухновенное древнее богословие пронизывало все языческие религии.Источником этой мудрости был персидский учитель Зороастр, но Фичино настаивал на том, что традиция древнего богословия достигла своего полного и окончательного выражения в трудах Платона. Таким образом, христиане могли с пользой изучать религиозные труды античных язычников как божественно вдохновленную мудрость, отражающую истины, данные Богом и Моисею. Таким образом Фичино начал христианизировать труды античных философов.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РАЗУМ

введение:

[Этот текст был исключен из-за ограничений автора]

источник:

Pico.

Многие идеи Фичино достигли более широкой аудитории благодаря короткой, но заметной карьере Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Пико был дворянином, рожденным в старинной графской семье, но отказался от своего наследства в обмен на деньги, чтобы поддержать его учебу. В четырнадцать лет он ушел из дома, чтобы изучать право в Болонье, но вскоре перешел в университеты Феррары и Падуи. В последнем учреждении Пико познакомился с работами Марсилио Фичино, и вскоре он начал переписываться с Лоренцо де Медичи и другие флорентийские гуманисты.Пико уехал из Италии в Парижский университет в 1485 году и вернулся через год. По возвращении он распространил и напечатал собрание из 900 Тезисов , которые он извлек из своих исследований древних религий и философий. Как и Фичино, Пико верил в общее единство религиозных и философских истин древних религий, и он задумал свои тезисов как окончательное утверждение этих общих истин. Он черпал их из трудов язычников, мусульман, христиан и евреев и намеревался обсудить свои тезисов на конференции, которая состоится в Риме.Но авантюрное чтение Пико текстов из различных религиозных традиций и его утверждение, что все религии разделяют те же истины, что и христианство, заставили Папу изучить тезисы . Комиссия, назначенная Папой Иннокентием VIII, объявила тринадцать утверждений произведения еретическими, и когда Пико отказался отречься, папа ответил осуждением всего документа. Вскоре после этого философ уехал в Париж, хотя примирился с церковью незадолго до своей безвременной кончины.Несмотря на его короткую жизнь, слава Пико продолжала жить, в первую очередь благодаря документу, который давно известен как его Речь о достоинстве человека . В этой работе, которую Пико распространил, чтобы вызвать дебаты в связи с его Тезисами , чрезмерно восхвалялось человеческое достоинство из-за его духовного происхождения из разума Бога. Он утверждал, что высшим призванием человечества было стремление к общению с ангелами и высшими разумными существами, населявшими небесные сферы. Но он признал, что люди часто были «подобны хамелеонам» и были больше заинтересованы в подражании полевым зверям, чем в восхождении на небеса.

ГУМАНИЗМ НА ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДОСТОИНСТВЕ

введение:

[Этот текст был исключен из-за ограничений автора]

источник:

Влияние на искусство и науку.

Ренессанс Платонизм восхвалял творчество как знак творения человечества по подобию Бога. Это стало широко популярной философией, особенно во Флоренции, во времена вторая половина пятнадцатого века. Его идеи помогли сформировать художественный мир, который вскоре стал известен как Высокое Возрождение.Платоники прославляли человеческое творчество, о чем свидетельствуют поэзия и литература, как божественные атрибуты, и они искали способы, которыми душа могла бы вернуться к общению с Богом. Художники полагались на эти и другие идеи движения, чтобы доказать, что, как и поэт, их творения были продуктом божественного гения человечества. Таким образом, они помогли начать процесс, который поднял статус художника над средневековым понятием мастера. Хотя он не был гуманистом, Микеланджело Буонарроти находился под влиянием моды на платонизм эпохи Возрождения в его родной Флоренции, и его идеи нашли выражение в его стихах и других произведениях.Даже при жизни его часто интерпретировали как человека, зажженного пламенем божественного вдохновения, интерпретация, которая была бы немыслима без прославления творчества Платонизмом как знака сотворения человечества по подобию Бога. Сонеты Микеланджело также восхваляли умение скульптора высвобождать платоновские формы, которые были скрыты и ранее существовали в мраморе, который он лепил. В его написанных композициях использовались идеи платонизма эпохи Возрождения о важности формы; он часто полагался на круги и треугольники, чтобы придать своим композициям форму, формы, которые хвалили платоники эпохи Возрождения за их силу и мистический смысл.В других частях Италии влияние философского движения способствовало росту популярности церквей в центральном стиле. Внутри этих зданий — построенных либо в виде греческого креста, либо в форме круга — самый дальний поклоняющийся не мог находиться дальше от алтаря, чем другой в остальных трех крыльях церкви. Архитектор Браманте изначально планировал построить новую базилику Святого Петра (начатую после 1506 г.) таким образом, но позже план был изменен, чтобы здание соответствовало более традиционному образцу латинского креста.Архитекторы также использовали гармонию и пропорции, которые, как настаивали философы-платоны, были скрыты во вселенной, и этот акцент на важности формы и математических пропорций повлиял и на науки. Платонизм эпохи Возрождения учил, что небесные сферы, разумные существа и ангелы, населявшие небесные миры, влияют на жизнь на Земле. С помощью естественной магии платоник надеялся наилучшим образом использовать эти отношения в повседневных делах. Таким образом, астрология и другие оккультные науки часто были чрезвычайно важны для платоников.Несмотря на этот поразительно ненаучный способ В мышлении о мире некоторые идеи платонизма эпохи Возрождения оказались важными в формировании более современного научного менталитета. Для платоника математические законы управляли всеми естественными процессами, а числовые отношения, которые были очевидны при Сотворении, были частью скрытых тайн вселенной, которые можно было бы раскрыть с помощью математических исследований. Таким образом, платонизм помог продвинуть растущую арифметическую изощренность в Европе, поскольку последователи движения часто искали гармонии и числовые отношения, которые они считали лежащими в основе Творения.Николай Коперник и Иоганн Кеплер, сторонники солнечно-центрированной или гелиоцентрической вселенной, были лишь двумя из многих ученых эпохи Возрождения, чье представление о мире природы было частично сформировано платонизмом.

Распространение платонизма эпохи Возрождения.

Во второй половине пятнадцатого века Флоренция была центром платонизма эпохи Возрождения. Однако к 1500 году последователи движения появились во всех странах Европы. В Германии христианский гебраист Иоганнес Рейхлин был одним из первых, кого привлекло это движение.Благодаря дружбе с Фичино и Пико он убедился в глубоких духовных открытиях, которые предлагал платонизм. Он особенно посвятил себя изучению собрания еврейских мистических сочинений, известных как Каббала, — интерес, который он разделял с итальянскими платониками. Посредством двух трактатов он популяризировал их исследования среди растущей группы гуманистов Германии. Его вкус к еврейской мудрости в конечном итоге вовлек его в международную полемику и привел к его осуждению со стороны Рима (см. Религия: гуманизм: дело Рейхлина).Во Франции Жак Лефевр Д’Этапль (1450–1536) также был учеником Пико и Фичино и питал интерес к писателям-мистикам. Он опубликовал перевод герметических текстов Фичино и продолжил изучение еврейской каббалы, начатое Пико и Рейхлином. В Англии платонизм эпохи Возрождения пустил корни раньше, чем во многих частях Северной Европы, благодаря группе английских ученых, которые путешествовали, чтобы учиться у Фичино и Пико в 1460-х и 1470-х годах. К началу шестнадцатого века движение произвело на свет блестящего ученого Джона Колета, который служил деканом церкви Св.Павла в Лондоне. В серии известных лекций по посланиям апостола Павла Колет вдохновил целое поколение английских гуманистов своей приверженностью христианской реформе и платоническим идеалам учености. Его лекции также глубоко затронули Дезидериуса Эразма. Платонизм как философское движение просуществовал в Англии дольше, чем в большинстве европейских стран. В шестнадцатом веке он произвел на свет таких ученых, как Джон Ди, которые практиковал оккультные науки при дворе королевы Елизаветы I и врача Роберта Фладда, чья карьера простиралась до середины семнадцатого века.Возрождение платонизма в Кембридже семнадцатого века привело к появлению группы ученых, которые стали известны как кембриджские платоники и исповедовали метафизическое мировоззрение, берущее свое начало в «Платоническом богословии » Фичино.

источника

М. Дж. Б. Аллен и др., Изд., Марсилио Фичино: его богословие, его философия, его наследие (Лейден, Нидерланды; Бостон: Brill, 2002).

Пол Оскар Кристеллер, Марсилио Фичино и его работа через 400 лет (Флоренция, Италия: Oschki, 1987).

К. Г. Науэрт, Гуманизм и культура Европы эпохи Возрождения (Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, 1995).

К. Тринкаус, В нашем образе и подобии: человечество и божественность в мысли эпохи Возрождения (Чикаго: University of Chicago Press, 1970).

К. Виршубски, Встреча Пико делла Мирандола с еврейским мистицизмом (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1989).

см. Также Архитектура: Высокое Возрождение ; Визуальные искусства: Высокое Возрождение в Италии

Не существовало такой вещи, как «философия Возрождения»

Философия Возрождения началась в середине 14 века и ознаменовалась расцветом гуманизма, отказом от схоластики и аристотелизма. Возрождение интереса к древним и создало предпосылки для современной философии и науки.По крайней мере, это обычная история. Но на самом деле Возрождения не было. Это изобретение историков, выдумка, созданная для того, чтобы рассказать историю — захватывающую историю о развитии философии, но, тем не менее, историю. Фактически, вся периодизация — это «простая» интерпретация. Эта точка зрения называется историографическим нигилизмом.

Историография долгое время была просто историей. В Швеции, например, был королевский историограф, что было официальным назначением при королевском дворе.В течение периода конца 17 века эту должность занимал философ Самуэль Пуфендорф (1632-94). Он написал несколько книг на латыни по истории военных действий Густава II Адольфа в Европе во время Тридцатилетней войны, а также одну об отречении королевы Кристины. В последнее время историография стала больше изучать то, как пишется история. Во втором смысле предметом изучения являются труды историков и их методы, а не сама история. Историограф не пишет истории, но разрабатывает теории о том, как пишется история.

Нигилизм, конечно, имел много значений и интерпретировался философами по-разному на протяжении всей истории. В контексте историографии это означает отказ или — в несколько более слабой форме — скептицизм по отношению к историографическим концепциям, таким как периодизация, а также к другим концепциям, относящимся к развитию «теории» истории; следовательно, это означает, что не может быть только одного метода истории, а может быть много.

Историографический нигилизм не имеет ничего против использования периодизации в истории и философии в качестве эвристического инструмента или в педагогических целях, но он напоминает нам, что как таковые они всегда ложны, и когда мы изучим детали истории, станет очевидным, что такие грандиозные заявления, как очертания такого периода, как Возрождение, бесполезны и пусты.Произвольность присвоения термина «философия Возрождения» определенному периоду времени можно легко увидеть, если взглянуть на историческое развитие самого термина.

Философия Возрождения часто представляется как конфликт между гуманизмом и схоластикой, а иногда просто описывается как философия гуманизма. Это весьма проблематичная характеристика, частично основанная на предположении о конфликте между двумя философскими традициями — конфликте, которого на самом деле никогда не было, и который фактически был построен путем введения двух весьма спорных терминов: «гуманизм» и «схоластика».Яркий пример того, насколько проблематичны эти термины для характеристики философии XVI века, можно найти у Мишеля де Монтеня (1533–1592). Он критиковал многие предшествующие ему философии, но он не противопоставлял то, что он отвергал, с каким-то гуманизмом, и его скептическое эссе Апология Раймонда Себонда (1580) не было направлено на схоластическую философию. Фактически, оба эти термина были изобретены намного позже как средство для описания или введения философии Возрождения.Упорство в этой упрощенной дихотомии только извращает любые попытки написать историю философии 14-16 веков.

Одной из первых попыток написать историю философии в современном стиле был пятитомник Иоганна Якоба Брукера Historia crisicaphilusphiae (1742-44), изданный в Лейпциге. Он не использовал термины «Возрождение» или «гуманизм», но термин «схоластический» был для него важен. Повествование, с которым мы все еще живем в философии, по большей части уже заложено им.Это знакомое повествование подчеркивает древнее начало философии, за которым последовал крах в средние века и, в конечном итоге, возрождение древней мудрости в том, что намного позже стало называться «философией Возрождения».

Американский философ Брайан Копенхейвер, один из выдающихся ученых нашего времени, развивает эту идею в своем докладе The Routledge Companion to Sixteen Century Philosophy (2017). В книге «Философия как ее нашел Декарт: гуманисты против схоластики?» Он объясняет, как идеал Брукера был разработан Цицероном и назван им « humanitatis litterae » или « humanitatis studia ».Для Брукера эти термины означали работы классических авторов и их изучение. Латынь, которую он использовал для обучения классических авторов, была « humanior disiplina ». Брукер считает себя завершающим проект, который, как он утверждает, был начат Петраркой в ​​середине 14 века: культурное обновление, которое спасет философию от тьмы схоластики.

Когда мы узнали больше о периоде, который Брукер назвал Средним веком, стало ясно, что называть его упадком просто неправильно.Вместо этого он необычайно богат философски и должен отмечаться как чрезвычайно инновационный. Это ни в коем случае не «темный век». Наоборот. Таким образом, взгляд, который возникает у Брукера, проистекает из недостатка знания и понимания философии того времени.

Если это период, то должна быть причина, почему это период. Это должно быть что-то объединено

Использование термина «гуманизм» для обозначения последовательного движения впервые было введено в 19 веке, примерно в то же время, когда появился термин «ренессанс».Важно отметить, что изначально ни то, ни другое не использовалось в связи с философией. Скорее, они использовались историками искусства, особенно известным среди них Якобом Буркхардтом в его великой работе Die Kultur der Renaissance in Italien (1860) . Позднее в великолепном семитомном сочинении Джона Аддингтона Саймондса « Ренессанс в Италии, (1875–1886)» также использовались «гуманизм» и «Возрождение» как средство обсуждения определенной эпохи в истории искусства. Оба термина были сформированы в традициях Брукера и предназначались для обозначения чего-то нового — чтобы сделать ясный разрыв с предполагаемой тьмой и невежеством средневековья.Это были концепции определенных воспринимаемых исторических событий или движений в искусстве, и , а не , сформированные в соответствии с философией. Действительно, они все еще не подходят.

Одним из самых выдающихся исследователей мысли ХХ века в области ренессансной мысли был немецко-американский философ Пол Оскар Кристеллер (1905–1999). В его трудах проясняется трудность точного определения того, какой именно период философии Возрождения соответствует годам. В своей книге The Classics and Renaissance Thought (1955) он отмечает, что гуманизм эпохи Возрождения — это «широкое культурное и литературное движение, которое по своей сути не было философским, но имело важные философские последствия и последствия.Он также не может найти философское ядро ​​этого «движения», а скорее общую веру в ценность человечества и гуманистического обучения, а также в возрождение древнего образования.

Сомнительно, что когда-либо действительно существовало «движение», кроме как в умах историков 19-го и начала 20-го веков. В конце концов, общие убеждения, которые определяет Кристеллер, не уникальны для «гуманистов». Такие верования, безусловно, были распространены в VIII и IX веках, когда английский ученый Алкуин ( c 735-804) приступил к организации обучения в империи Карла Великого, а также в XII веке, когда переводили Аристотеля и Авиценны. на латынь.Люди того времени были не менее заинтересованы в возрождении древней науки. Подобные верования присутствовали. Этот образ мышления также можно найти в ранней арабской философской традиции сирийских христиан, которые ранее в истории философии перевели древнюю философию на арабский язык.

Осознавая эту проблему, Кристеллер предлагает в той же книге, что философия Возрождения — это «период западноевропейской истории, который простирается примерно с 1300 по 1600 год, без каких-либо предубеждений относительно характеристик или достоинств этого периода или тех периодов, которые предшествовали ему или нет». следуя за ним.«По крайней мере, на мой взгляд, бессмысленно называть это периодом в истории философии. Если это период, то должна быть причина, почему это период. Это должно быть что-то объединено — вероятно, какая-то основная мысль. Но это не так. Следовательно, философия Возрождения — это всего лишь произвольное обозначение. Имеет смысл говорить о «долгом средневековье», которое началось с повторного введения философии в 8 веке и продолжилось в эпоху Просвещения. Французский историк Жак Ле Гофф предложил нечто подобное в 1988 году, еще больше расширив «средневековье», но в конечном итоге это признание того, что сама периодизация безнадежна.

Более свежий и более детальный взгляд на то, чем может быть философия Возрождения, выражен Копенгейвером и Чарльзом Шмиттом в книге Renaissance Philosophy (1992). Во введении они пишут, что:

Обычное разделение на Средние века и Возрождение является особенно искусственным для интеллектуальной истории, включая историю тех идей и мыслителей, которые называются «философией» и «философами». Большая часть наиболее восхитительной, наиболее обсуждаемой и наиболее характерной философии Возрождения была действительно «средневековой» философией, которая процветала в 16 веке … Были напечатаны работы Томаса Брэдвардина и Уильяма Хейтсбери, а также логические сочинения Павла Венецианского. , читали и обсуждали еще в 16 веке.В более широком плане сочинения Аверроэса (Ибн Рушда), которого средневековые философы называли комментатором Аристотеля, оставались центральными во многих различных областях философии до конца 16 века.

Они в значительной степени устранили разделение на «гуманистов» и «схоластов», по крайней мере, теоретически, если не в отношении мыслителей, которых они выбирают. Это не , а признание того, что нет ничего, что было бы «философией Возрождения», но это определенно склоняется в этом направлении.

Триумф св. Фомы Аквинского (1323) Липпо Мемми. Предоставлено Википедией

Чтобы проиллюстрировать, насколько ненадежным может быть построение или, если на то пошло, сравнение исторических концепций во времени, разработанных в разных контекстах, было бы полезно поразмышлять над примером из «схоластической» философии. Средневековая, или «схоластическая», философия часто проявляет интерес для современных философов, обращаясь к проблеме универсалий. Видное место в этой дискуссии занимает номинализм.Это называлось так уже тогда, и в несколько иных версиях его защищали такие выдающиеся философы, как Питер Абеляр (1079–1142) и Уильям Оккам ( 1285–1347). Часто предполагается, что их взгляды если не совпадают, то, по крайней мере, очень похожи на современный номинализм. Таким образом, это мнение, в первую очередь, утверждает, что все, что существует, — это индивиды, и что нет никаких абстрактных сущностей или универсалий вне разума. Однако в нынешнем виде этого недостаточно для характеристики средневекового номинализма, поскольку при таком определении мыслитель, которого мы обычно не воспринимаем как номиналист, стал бы номиналистом, а именно Фома Аквинский (1225-74). , который также считает, что все существующее индивидуально, а универсалии существуют только в уме.

Чтобы отличить таких разных мыслителей, как Аквинский и Оккам, друг от друга в этом вопросе, нужно стать гораздо более подробным и философски более изощренным прочтением их текстов, которое включает в себя гораздо больше в характеристике, чем простая идея о том, что номинализм означает, что существуют только индивиды. Необходимо указать, что они подразумевают под индивидуацией, что такое познание и как оно работает и т. Д. Именно в деталях их соответствующих философских взглядов можно найти различие между ними, и только тогда можно увидеть, что означало бы называть Фомы Аквинского. реалист и Оккам средневековый номиналист.Мысль о том, что можно просто сравнить концепции, разработанные в разных контекстах и ​​в разное время, приводит к неправильному выводу и порождает ложную картину этих мыслителей, в которой они внезапно выглядят похожими, хотя на самом деле это не так.

Также более ценным и интересным кажется то, что существуют различия между современным номинализмом и средневековым номинализмом, а не рассматривать их как одно и то же. Различие может научить нас чему-то в философии, а идентичность — нет.Нам не нужно переделывать исторически заданную философскую позицию, чтобы сделать ее актуальной, поскольку именно разница и наше детальное понимание исторической позиции делает их интересными с философской точки зрения.

Продолжая обсуждение номинализма, более четкое заявление о метафизике истории может привести нас к более твердому пониманию историографического нигилизма. Похожую метафизику истории философии можно найти в книге канадского философа Клода Паначчо Récit et реконструкция: Les fondements de la méthode en histoire de la философии (2019), что означает «История и реконструкция: основы метода в История философии ».Согласно этой метафизике, в основе онтологии лежат конкретные личности, такие как Платон, Бертран Рассел и город Столкхольм, а также отдельные события, такие как смерть Рене Декарта. Между тем, философские взгляды, доктрины, идеи и мысли не являются основными, а вместо этого истолковываются как выражения письменных или устных высказываний, которые, согласно этой метафизике, являются событиями.

Нет никаких значений или универсальных концепций, кроме тех, которые были сформулированы историком

Основными элементами исследования для историка являются единичные события языковых высказываний.Обычно они приходят к историку через рукописи или книги, содержащие выражения идей или мыслей отдельных философов. Для историка философии люди или места упоминаются только постольку, поскольку они связаны с высказываниями. Следовательно, они могут фигурировать в объяснениях этих высказываний.

Таким образом, с этой точки зрения история философии становится областью языковых событий, заданных пространством и временем, и именно таким образом она доступна историку философии.При таком взгляде на историю невозможно увидеть правдоподобное единичное развитие истории; вместо этого он содержит разрывы и разрывы. Любой приказ этой области может дать только историк. Фактически, я думаю, можно сказать, что задачей историка становится обеспечение области истории философии порядком и структурой: то есть повествованием или интерпретацией.

Очевидно, что исторические данные, конкретные отдельные вещи и отдельные события, в основном лингвистические события, не могут быть интерпретированы или поняты каким-либо образом.Высказывания на языке, и как таковые они имеют значение для историка, значение, построенное на языке, времени и месте произнесения. Однако нет никаких значений или универсальных концепций, кроме тех, которые сформированы историком, и каждый читатель или историк построит свое собственное значение, из которого он или она может построить интерпретацию.

В определенном смысле историографический нигилизм выпадает из этой метафизики. Любое повествование, построенное историком, будет всего лишь конструкцией.Точно так же любое разделение истории на периоды будет до некоторой степени произвольным и зависит от историка, поскольку в истории нет общих концепций или универсалий, которые могут быть обнаружены историком; вместо этого они формируются из единичных событий, изученных им или ею. «Возрождение» или «философия Возрождения» и есть такое образование.

. Следуя этой концепции метафизики истории, кажется правдоподобным, что история философии может вестись как «сверху вниз», так и «снизу вверх».Подход «сверху вниз» дает нам мощное повествование и довольно распространен среди историков, особенно в истории идей. Это подход, при котором история делится на периоды. При таком подходе мы предполагаем и начинаем с общих концепций, которые мы объединяем в историческое повествование, наряду с текстами и историческими событиями. Пример такого подхода можно найти в книге историка Артура О Лавджоя « Великая цепь бытия » (1936). По его словам, задача интеллектуального историка состоит в том, чтобы найти так называемые единичные идеи, которые объясняют революции и течение интеллектуальной истории.Историк устраняет не относящиеся к делу обстоятельства, идиосинкразические обязательства и убеждения философов, чтобы правильно идентифицировать идею единицы.

В своей книге Лавджой иллюстрирует это «великой цепью бытия», которую он определяет у Платона и прослеживает в современной философии. Он включает в себя три принципа, а именно полноту, непрерывность и линейную градацию. Первый принцип гласит, что Вселенная полна, то есть все, что действительно возможно, в какой-то момент станет актуальным.Второй говорит, что Вселенная представляет собой непрерывно связанную серию событий. Третий говорит, что он содержит иерархию от самого основного существования до Бога.

Другой подход, который кажется противоположным, — это восходящий подход к истории философии. С такой точки зрения, прежде всего нужно смотреть на исторические данные, то есть на отдельные вещи, людей или отдельные события (лингвистические высказывания), составляющие историю. Этот подход направлен на построение повествования или истории с нуля на основе этих данных, но он меньше заботится о том, как вписать данные в правдоподобное повествование.Он должен, насколько это возможно, позволять данным предлагать повествование. Однако доступ историка к данным предоставляется ему или ей через фильтры, которые ему или ей придется ограничивать или компенсировать различными способами, чтобы иметь возможность максимально приблизиться к данным. Фильтр может быть классическим языком или текстом в рукописи или в нескольких рукописях, где сначала должен быть построен фактический текст, но фильтр также является собственными предпосылками, предрассудками, образованием и т. Д. Историка, о которых он или она должны знать. и которые угрожают исказить его или ее интерпретацию данных.Другими такими фильтрами являются историографические концепции и периодизация, которые стали стандартными интерпретациями или инструментами торговли. Они являются частью наследия, к которому историк должен относиться скептически. Эти фильтры будут влиять на построенную интерпретацию лингвистических высказываний. Историку также необходимы воображение и опыт, чтобы вести его или ее в построении правдоподобного повествования.

Возможно, подход снизу вверх может быть поставлен под сомнение, поскольку мы, как и историк, все время принимаем многие вещи как должное.Невозможно заниматься историей философии без определенных предпосылок, которые просто нельзя заключить в скобки, поскольку мы должны что-то предполагать. Идея состоит не в том, чтобы отвергать все, что было сделано другими, а в том, чтобы подчеркнуть, что это только из отдельных высказываний, независимо от того, насколько они доступны историку, что интерпретация может быть построена правдоподобно и что любые обобщенные характеристики периода или Возраст должен быть построен на детальном изучении текста, который делает эти отдельные высказывания доступными.

Историографический нигилизм побуждает нас отвергать или крайне скептически относиться к историческим обобщениям и историографическим концепциям. Их можно использовать в педагогическом контексте или в качестве эвристических инструментов, но они не помогут самому ученому или историку. Наиболее очевидный пример этого — попытки периодизации истории философии и любые предположения о периоде, называемом «философией Возрождения». Очевидно, что период может быть условно обозначен как «XVI век» или «эти философы» с последующим перечислением, но тогда слово «Возрождение» лишается его значения, и в этом и заключается суть историографического нигилизма.

Краткая история идеи критического мышления

Сократ определил повестку дня для традиции критического мышления, а именно, рефлексивно подвергать сомнению общепринятые убеждения и объяснения, тщательно отделяя разумные и логичные убеждения от те, которые — какими бы привлекательными они ни были для нашего врожденного эгоцентризма, сколько бы они ни служили нашим корыстным интересам, какими бы удобными или утешительными они ни были — не имеют адекватных доказательств или рационального основания, чтобы оправдать нашу веру.

За практикой Сократа последовало критическое мышление Платона (записавшего мысли Сократа), Аристотеля и греческих скептиков, все из которых подчеркивали, что вещи часто сильно отличаются от того, чем они кажутся, и что только натренированный ум готов видеть насквозь то, как вещи выглядят для нас на поверхности (обманчивые видимости), до того, как они на самом деле находятся под поверхностью (более глубокие реальности жизни). Из этой древнегреческой традиции вытекала необходимость для каждого, кто стремился понять более глубокие реальности, мыслить систематически, прослеживать последствия широко и глубоко, потому что только всеобъемлющее, хорошо аргументированное и отзывчивое на возражения мышление может вывести нас за рамки поверхность.

В средние века традиция систематического критического мышления была воплощена в трудах и учениях таких мыслителей, как Фома Аквинский ( Sumna Theologica ), который, чтобы убедиться, что его мышление выдержало проверку критического мышления, всегда систематически заявлялось: рассматривал и отвечал на всю критику его идей как необходимый этап в их развитии. Фома Аквинский повысил нашу осведомленность не только о потенциальной силе рассуждения, но и о необходимости систематического культивирования и «перекрестного изучения рассуждений».«Конечно, мышление Фомы Аквинского также показывает, что те, кто мыслит критически, не всегда отвергают устоявшиеся убеждения, а только те убеждения, которые не имеют разумных оснований.

В эпоху Возрождения (15 и 16 века) поток ученых в Европе начал думать критически относились к религии, искусству, обществу, человеческой природе, закону и свободе и исходили из предположения, что большинство областей человеческой жизни нуждаются в тщательном анализе и критике.Среди этих ученых были Колет, Эразм и Мур в Англии. Они продолжили понимание древних.

Фрэнсис Бэкон из Англии был явно озабочен тем, как мы злоупотребляем своим умом в поисках знаний. Он ясно осознавал, что нельзя безопасно оставлять ум на произвол судьбы. В своей книге The Advancement of Learning он доказывал важность эмпирического изучения мира. Он заложил основы современной науки, сделав упор на процессы сбора информации.Он также обратил внимание на тот факт, что большинство людей, если они предоставлены самим себе, развивают дурные привычки мышления (которые он называл «идолами»), которые заставляют их верить в то, что ложно или вводит в заблуждение. Он обратил внимание на «идолов племени» (способы, которыми наш разум естественным образом склонен обманывать себя), «идолов рыночной площади» (способы, которыми мы неправильно употребляем слова), «идолов театра» (наша склонность попадать в ловушку в традиционных системах мышления) и «Кумиры школ» (проблемы с мышлением, когда они основаны на слепых правилах и плохом обучении).Его книгу можно считать одним из самых ранних текстов критического мышления, поскольку его программа во многом была традиционной повесткой дня критического мышления.

Примерно пятьдесят лет спустя во Франции Декарт написал то, что можно было бы назвать вторым текстом критического мышления: Rules for the direction of the mind . В нем Декарт доказывал необходимость особой систематической дисциплины ума, чтобы направлять его в мышлении. Он сформулировал и отстаивал необходимость ясного и точного мышления.Он разработал метод критического мышления, основанный на принципе систематического сомнения . Он подчеркнул необходимость основывать мышление на хорошо продуманных основополагающих предположениях. Он утверждал, что каждую часть мышления следует подвергать сомнению, подвергать сомнению и проверять.

В тот же период сэр Томас Мур разработал модель нового социального порядка, Утопия , в которой критике подвергалась каждая область современного мира. Его неявный тезис состоял в том, что устоявшиеся социальные системы нуждаются в радикальном анализе и критике.Критическое мышление этих ученых эпохи Возрождения и пост-Возрождения открыло путь для возникновения науки и развития демократии, прав человека и свободы мысли.

В эпоху итальянского Возрождения книга Макиавелли The Prince критически оценивала политику того времени и заложила основу современной критической политической мысли. Он отказался предполагать, что правительство действует так, как говорили об этом власть имущие. Скорее, он критически проанализировал, как это функционирует, и заложил основу для политического мышления, которое обнажает, с одной стороны, реальные планы политиков, а с другой стороны, многочисленные противоречия и несоответствия жесткого, жестокого мира политика его времени

Гоббс и Локк (в Англии XVI и XVII веков) проявили такое же доверие к критическому уму мыслителя, какое мы находим у Макиавелли.Ни один из них не принял традиционную картину вещей, доминирующую в их повседневном мышлении. Ни те, ни другие не принимали как обязательно рациональное то, что считалось «нормальным» в их культуре. Оба смотрели на критический ум, чтобы открыть новые горизонты обучения. Гоббс придерживался натуралистического взгляда на мир, в котором все можно было объяснить доказательствами и рассуждениями. Локк защищал здравый смысл анализа повседневной жизни и мысли. Он заложил теоретические основы критического осмысления основных прав человека и обязанности всех правительств подчиняться аргументированной критике со стороны думающих граждан.

Именно в этом духе интеллектуальной свободы и критического мышления делали свою работу такие люди, как Роберт Бойль (в 17 веке) и сэр Исаак Ньютон (в 17 и 18 веках). В своем труде Skeptical Chymist Бойль резко критиковал химическую теорию, предшествовавшую ему. Ньютон, в свою очередь, развил далеко идущую концепцию мышления, которая резко критиковала традиционно принятое мировоззрение. Он расширил критическое мышление таких умов, как Коперник, Галилей и Кеплер.После Бойля и Ньютона те, кто серьезно размышлял о мире природы, признали, что следует отказаться от эгоцентрических взглядов на мир в пользу взглядов, полностью основанных на тщательно собранных доказательствах и здравых рассуждениях.

Еще один значительный вклад в критическое мышление внесли мыслители французского Просвещения: Байль, Монтескье, Вольтер и Дидро. Все они начинались с предпосылки, что человеческий разум, дисциплинированный разумом, лучше способен понять природу социального и политического мира.Более того, для этих мыслителей разум должен обратиться внутрь себя, чтобы определить слабые и сильные стороны мысли. Они ценили дисциплинированный интеллектуальный обмен, в котором все взгляды должны были подвергаться серьезному анализу и критике. Они считали, что вся власть должна в той или иной мере подчиняться разумному критическому сомнению.

Мыслители восемнадцатого века еще больше расширили нашу концепцию критического мышления, развив в нас чувство силы критического мышления и его инструментов.Применительно к проблеме экономики он дал Адама Смита «Богатство народов» . В том же году, применительно к традиционной концепции лояльности королю, была принята Декларация независимости . Применительно к самому разуму он произвел Кантовскую Критику чистого разума .

В 19 веке Конт и Спенсер еще больше распространили критическое мышление в сферу общественной жизни человека.Применительно к проблемам капитализма он вызвал серьезную социальную и экономическую критику Карла Маркса. Применительно к истории человеческой культуры и основам биологической жизни он привел к Дарвину Происхождение человека . В применении к бессознательному он нашел отражение в трудах Зигмунда Фрейда. Применительно к культурам он привел к созданию области антропологических исследований. Применительно к языку он привел к области лингвистики и ко многим глубоким исследованиям функций символов и языка в жизни человека.

В ХХ веке наше понимание силы и природы критического мышления приобрело все более четкие формулировки. В 1906 году Уильям Грэм Самнер опубликовал новаторское исследование основ социологии и антропологии, Folkways , в котором он задокументировал склонность человеческого разума к социоцентрическому мышлению и параллельную тенденцию школ служить (некритическим ) функция социального воспитания:

«Школы делают всех людей по единому образцу, православию.Школьное образование, если оно не регулируется лучшими знаниями и здравым смыслом, приведет к появлению мужчин и женщин, которые все будут одного образца, как если бы они были обработаны на токарном станке. Ортодоксия создается в отношении всех великих учений жизни. Он состоит из самых избитых и банальных мнений, распространенных в массах. Популярные мнения всегда содержат грубые заблуждения, полуправду и бойкие обобщения (стр. 630).

В то же время Самнер признал глубокую потребность в критическом мышлении в жизни и в образовании:

«Критика — это проверка и проверка предложений любого рода, которые предлагаются для принятия, с целью выяснить, соответствуют ли они реальность или нет.Критическая способность — это продукт образования и обучения. Это умственная привычка и сила. Обучение мужчин и женщин — главное условие человеческого благополучия. Это наша единственная гарантия от заблуждений, обмана, суеверий и неправильного понимания самих себя и наших земных обстоятельств. Образование хорошо лишь постольку, поскольку оно дает хорошо развитые критические способности. Учитель любого предмета, который настаивает на точности и рациональном контроле всех процессов и методов и который все допускает неограниченную проверку и пересмотр, культивирует этот метод как привычку у учеников.Людей, получивших образование в этой области, нельзя сбивать с толку. Они не спешат верить. Они могут считать вещи возможными или вероятными во всех степенях, без определенности и без боли. Они могут дождаться доказательств и взвесить доказательства. Они могут противостоять апелляции к своим самым заветным предрассудкам. Воспитание критических способностей — единственное образование, о котором можно справедливо сказать, что оно делает хороших граждан »(стр. 632, 633).

Джон Дьюи согласился. Благодаря его работам мы расширили наше понимание прагматической основы человеческого мышления (его инструментальной природы), и особенно его обоснованности в реальных человеческих целях, целях и задачах.Благодаря работам Людвига Витгенштейна мы повысили нашу осведомленность не только о важности концепций в человеческом мышлении, но и о необходимости анализировать концепции и оценивать их силу и ограничения. Благодаря работам Пиаже мы повысили нашу осведомленность об эгоцентрических и социоцентрических тенденциях человеческого мышления и об особой потребности в развитии критического мышления, которое способно рассуждать с разных точек зрения и быть поднятым до уровня «сознательной реализации».«Благодаря огромному вкладу всех« точных »наук мы узнали о силе информации и важности сбора информации с большой осторожностью и точностью, а также с учетом ее потенциальной неточности, искажения или неправильного использования. -психология, мы узнали, как легко человеческий разум обмануть себя, как легко он бессознательно конструирует иллюзии и заблуждения, как легко рационализирует и создает стереотипы, проекты и козлов отпущения.

Подводя итог, можно сказать, что инструменты и ресурсы критического мыслителя были значительно увеличены благодаря истории критической мысли.Сотни мыслителей внесли свой вклад в его развитие. Каждая основная дисциплина внесла свой вклад в критическое мышление. Однако для большинства образовательных целей наиболее важным является суммирование исходных общих знаменателей критического мышления. Рассмотрим теперь это суммирование.

Общие знаменатели критического мышления являются наиболее важными побочными продуктами истории критического мышления

Теперь мы признаем, что критическое мышление по самой своей природе требует, например, систематического мониторинга мышления; это мышление, чтобы быть критическим, не должно приниматься за чистую монету, а должно быть проанализировано и оценено на предмет его ясности, точности, актуальности, глубины, широты и логичности.Теперь мы признаем, что критическое мышление по самой своей природе требует, например, признания того, что все рассуждения происходят в рамках точек зрения и систем отсчета; что все рассуждения исходят из каких-то целей и задач, имеют информационную базу; что все данные, когда они используются в рассуждениях, должны интерпретироваться, эта интерпретация включает концепции; что концепции влекут за собой предположения и что все основные выводы в мышлении имеют значение. Теперь мы осознаем, что необходимо контролировать каждое из этих измерений мышления и что проблемы мышления могут возникать в любом из них.

Результатом коллективного вклада истории критической мысли является то, что основные вопросы Сократа теперь могут быть сформулированы и использованы гораздо более мощно и целенаправленно. В любой области человеческого мышления и при каждом использовании рассуждений в любой области теперь можно задавать вопросы:

  • целей и задач,
  • статуса и формулировки вопросов,
  • источников информации и фактов,
  • метод и качество сбора информации,
  • используемый способ суждения и рассуждения,
  • концепции, которые делают это рассуждение возможным,
  • предположения, лежащие в основе используемых концепций,
  • последствия, вытекающие из их использования, и
  • точка зрения или система отсчета, в пределах которой имеет место рассуждение.

Другими словами, вопросы, сфокусированные на этих основах мышления и рассуждения, теперь являются основой критического мышления. Несомненно, интеллектуальные ошибки или ошибки могут возникать в любом из этих аспектов, и что учащиеся должны свободно говорить об этих структурах и стандартах.

Независимо от изучаемого предмета, учащиеся должны уметь сформулировать свои мысли о мышлении, которые отражают базовую команду интеллектуальных измерений мышления: «Давайте посмотрим, какой здесь самый фундаментальный вопрос? С какой точки зрения мне следует подходить к этому. Есть ли у меня смысл предполагать это? Из этих данных я могу сделать это? Что подразумевается в этом графике? Какова здесь основная концепция? Согласуется ли это с этим? Что делает этот вопрос сложным? Как я могу проверить точность этих данных? Если это так, то что еще подразумевается? Является ли это достоверным источником информации? И т. д.»(Для получения дополнительной информации об основных элементах мышления и основных интеллектуальных критериях и стандартах см. Приложения C и D).

С интеллектуальным языком, подобным этому, на переднем плане, студенты теперь могут обучаться хотя бы минимальным движениям критического мышления в рамках любых Более того, в принципе нет причин, по которым учащиеся не могут использовать основные инструменты критического мышления, которые они изучают в одной области обучения, и распространить их (с соответствующими корректировками) на все другие области и предметы, которые они изучают.Например, ставя под сомнение формулировку задачи по математике, я с большей вероятностью сомневаюсь в формулировке задачи по другим предметам, которые я изучаю.

В результате того, что учащиеся могут усвоить эти обобщаемые приемы критического мышления, их не нужно преподавать историю просто как совокупность фактов, которые нужно запомнить; теперь их можно преподавать историю как историческое мышление. Классы могут быть разработаны таким образом, чтобы учащиеся учились мыслить исторически и развивали навыки и способности, необходимые для исторической мысли.Математику можно преподавать так, чтобы упор делался на математические рассуждения. Студенты могут научиться мыслить географически, экономически, биологически, химически на курсах по этим дисциплинам. Таким образом, в принципе, всех учеников можно обучить так, чтобы они научились применять основные инструменты дисциплинированного мышления в каждом изучаемом предмете. К сожалению, по результатам этого исследования очевидно, что мы очень далеки от этого идеального положения вещей. Теперь перейдем к фундаментальным концепциям и принципам, проверенным в стандартных тестах на критическое мышление.

{Взято из Калифорнийской программы подготовки учителей к обучению критическому мышлению: результаты исследований и политические рекомендации: Комиссия по аттестации учителей штата Калифорния, Калифорния, Сакраменто, Калифорния, март 1997 г. Основные авторы: Ричард Пол, Линда Элдер и Тед Бартелл }

Гуманизм — возрождение Рима: библиотека Ватикана и культура эпохи Возрождения | Выставки

Великим интеллектуальным движением Италии эпохи Возрождения был гуманизм.Гуманисты считали, что греческие и латинские классики содержат как все уроки, необходимые для нравственной и эффективной жизни, так и лучшие образцы мощного латинского стиля. Они разработали новый, строгий вид классической науки, с помощью которого они исправляли и пытались понять труды греков и римлян, которые казались им столь важными.

В поисках мудрости древних

И республиканские элиты Флоренции и Венеции, и правящие семьи Милана, Феррары и Урбино наняли гуманистов, чтобы они учили своих детей классической морали и писали элегантные классические письма, истории и пропаганду.В течение пятнадцатого века гуманисты также убедили большинство пап, что папству нужны их навыки. Были наняты искушенные ученые-классики для написания официальной корреспонденции и пропаганды; создать образ пап как могущественных, просвещенных, современных правителей церкви; и применять свои научные инструменты к нуждам церкви, включая написание более классической формы мессы. Отношения между папами и учеными никогда не были простыми, поскольку гуманисты выработали свои собственные взгляды на богословие.Некоторые утверждали, что языческие философы, такие как Платон, в основном соглашались с христианским откровением. Другие критиковали важные церковные доктрины или институты, которым не хватало библейской или исторической поддержки. Некоторые даже казались опасными стать язычниками. Настоящая конфронтация произошла в конце шестнадцатого века, когда церковь столкнулась с радикальным вызовом протестантизма. Некоторые римские ученые использовали методы гуманистической науки для защиты церкви от протестантских нападений, но другие участвовали в введении цензуры.В конце концов, классическая наука не смогла реформировать Церковь, которую она одновременно поддерживала и оспаривала.

Костанцо Феличи, Historia de coniuratione Catilinae (История заговора Катилины)

В период Высокого Возрождения Рим был центром литературного движения, известного как «цицеронианство», которое стремилось стандартизировать латинскую дикцию путем моделирования всей прозы на трудах Цицерона.Лидеры движения надеялись таким образом сделать латынь более точной и элегантной; они также надеялись установить своего рода лингвистическую ортодоксию, поддерживаемую властью Рима. Пьетро Бембо и Якопо Садолето, два латинских секретаря Папы Льва X, были лидерами движения. Бембо, как известно, дал клятву бесполезно использовать слово, которого не было у Цицерона. Хотя Цицерон восхищался и подражал гуманистам эпохи Возрождения со времен Петрарки, теперь восхищение превратилось почти в поклонение.Одним из примеров этого маниакального цицеронизма является эта «История», написанная амбициозным молодым священнослужителем для представления Льву X. В ней Констанцо Феличи придумал политически корректный пересмотр «Заговора Катилины» Саллюстия, в котором роль Цицерона в подавлении Катилины, в значительной степени отклоненный самим Саллюстием, был увеличен до сверхчеловеческих размеров.

Costanzo Felici, Historia de coniuratione Catilinae (История заговора Катилины). на латыни. Копия посвящения Льву X. Начало шестнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj1

Пий II (Эней Сильвий Пикколомини), Комментарии

Хотя гуманисты заполнили папский двор с начала века, Пий II был первым настоящим гуманистом, сидящим в кресле Петра.Родившийся в Сиене как Энеа Сильвио Пикколомини, он приобрел репутацию дипломата, беллетриста и бабника. Император Фридрих в 1442 году короновал его как поэта-лауреата. лагерь в 1446 году. Он стал кардиналом в 1456 году, а в 1458 году был избран папой. Как папа, единственной научной работой, которую он смог продолжить, были его «Комментарии», удивительно откровенная автобиография, в которой он полностью раскрыл свои страсти и предрассудки.В показанном здесь отрывке Пий выражает свое горькое презрение к французам, которые не хотели присоединиться к его крестовому походу против Великого Турка.

Пий II (Эней Сильвий Пикколомини), Комментарии. на латыни. Автограф. Пятнадцатый век

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj2

Стипендии по традиции

В конце концов, брак гуманизма и католицизма оказался невозможным. В пятнадцатом и начале шестнадцатого веков некоторые гуманисты думали, что могут использовать свои знания как ученых для реанимации церкви. Теологи-гуманисты настаивали на том, что формальное университетское богословие гораздо менее ценно, чем прямое знание библейского текста, и что документы, поддерживающие церковные привилегии, должны подвергаться критической проверке, как и любые другие.Но даже в период раннего Возрождения эти люди подвергались критике со стороны профессионалов, которых они критиковали. А в конце шестнадцатого века, когда протестанты бросили радикальный вызов папскому превосходству и католической ортодоксии, римская церковь стала центром не только научных исследований, но и систематической цензуры. Даже сотрудники библиотеки принимали участие в подавлении фактов и идей, которые оказывались неудобными — например, факт, что важные документы канонического права были подделками. К концу шестнадцатого века церковь была меньше заинтересована в свадебном гуманизме, чем в его укрощении.

Антонио да Ро, O.F.M., Tres Dialogi in Lactantium

Одним из вопросов, по которым некоторые интеллектуалы-гуманисты расстались с традиционной схоластикой, была природа богословия. Большинство схоластов считали теологию наукой, которую должны изучать и преподавать квалифицированные специалисты, обученные логике и знакомые с признанными авторитетами. Меньшинство гуманистов, таких как Лоренцо Валла и Эразм, оспорило это утверждение, утверждая, что «философия Христа», т.е.е. послание христианства мог усвоить любой образованный человек, с благочестием изучавший Библию. Эти гуманисты утверждали, что их филологический стиль библейской экзегезы был смоделирован по образцу практики древних христианских отцов, авторитет которых следует предпочесть авторитету современных ученых-схоластов. Гуманисты, конечно, нашли много противников среди современных схоластов, один из которых, Антонио да Ро, был автором представленного здесь тома. В нем Антонио пытается дискредитировать автоматическое гуманистическое уравнение прошлого с лучшим, показывая, что один из ранних христианских писателей, Лактанций (ок.240 — ок. 340), допустил множество богословских ошибок, которым не подвергались более поздние схоластические писатели. Эта копия посвящения Папе Евгению IV имеет красочную декоративную рамку с миниатюрой, на которой монах-францисканец представляет свою работу Папе.

Антонио да Ро, O.F.M., Tres Dialogi in Lactantium . (Три диалога против Лактанция). на латыни.Пергамент. Рим. Копия Посвящения Папе Евгению IV. ок. 1450

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj3

Марсилио Фичино, Epistulae (Письма)

Помимо возрождения античной литературы, гуманистическое движение также способствовало возрождению античной философии.В средневековых университетах философски доминировал Аристотель, но гуманисты настаивали на важности и других древних философов — стоиков, эпикурейцев, скептиков и, прежде всего, платоников. Возрождение христианского платонизма было важнейшим философским и богословским движением конца пятнадцатого века. Его главным героем был Марсилио Фичино, флорентийский гуманист, у которого было множество покровителей и последователей в Риме. Представленный том представляет собой презентационную копию писем Фичино (в действительности буквальных трактатов на платонические темы) одному из римских покровителей Фичино, кардиналу Франческо делла Ровере.Портретный медальон Франческо Росселли изображает Козимо де Медичи, самого важного раннего покровителя Фичино. Обмен письмами между Козимо де Медичи и Фичино открывает Книгу I.

Марсилио Фичино, Epistulae (Письма). на латыни. Копия презентации кардинала Франческо делла Ровере (позже Сикст IV). Вероятно, скопировал Бастиано Сальвини. Освещено Франческо Росселли.Пергамент. Флоренция. 1475/76

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj4

Конгрегация Индекса порицания поэзии кардинала Пьетро Бембо

Нет документов, лучше отражающих резкий сдвиг во взглядах между Высокой церковью и Церковью позднего Возрождения, чем этот обзор публикаций кардинала Пьетро Бембо (1470-1547), который умер за четверть века до основания Конгрегации Индекса.Бембо был одним из великих литературных диктаторов Европы, чьи неоплатонические аллегории были на пике моды и чьи любовные письма к таким великим леди, как Лукреция Борджиа, не вызывали отрицательных отзывов. Однако после Трентского собора его работы стали казаться легкомысленными, даже опасными, по крайней мере, для лишенных юмора бюрократов Конгрегации. Свидетель, чьи показания резюмируются здесь, например, обвиняет неоплатоническую любовную поэзию покойного кардинала в «смешивании святых вещей с мирским и в использовании ложных мнений, противоречащих вере, во время маскарада».«

Конгрегация Индекса порицания поэзии кардинала Пьетро Бембо. на латыни. Бумага. Рим. Последняя четверть XVI века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj5

Конгрегация Индекса, осуждение комментария Карло Сигонио к Сульпицию Северу

В своих усилиях по борьбе с распространением протестантских ересей церковь была, в конце концов, вынуждена ввести определенную степень цензуры, что оказало сдерживающее воздействие на некоторые виды деятельности гуманистов, особенно на написание истории и философии.Как и другие европейские князья, в начале шестнадцатого века папы предпринимали периодические попытки запретить использование опасных книг. Однако после Трентского Собора эти усилия стали более систематическими. Еретические книги были помещены в «Указатель запрещенных книг»; их читатели и издатели были автоматически отлучены от церкви; и была установлена ​​система церковной цензуры под контролем местной епархии и Конгрегации Индекса (основана в 1571 г.) в Риме. Представленные документы поступают из офиса Конгрегации Индекса и состоят из свидетельств об ортодоксальности публикации известного «либерального» католического историка Карло Сигонио, подвергшегося критике здесь за «подражание Лоренцо Валле» в его взглядах на пожертвование. Константина — документ, подделанный в восьмом веке, якобы зафиксировавший дарование императором Константином четвертого века верховной власти над Империей Престолу Святого Петра.Лоренцо Валла, великий ученый-гуманист, в пятнадцатом веке разоблачил этот документ как подделку. Сигонио, как и большинство компетентных ученых шестнадцатого века, согласился с суждением Валлы, но Конгрегация вынудила его скрыть свои истинные взгляды в опубликованной версии его книги.

Конгрегация Индекса, осуждение комментария Карло Сигонио на Сульпиция Северуса. на латыни. Бумага. Рим. Последняя четверть XVI века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj6

Конгрегация Индекса, гарантия Карло Сигонио

Традиционные толкования Библии в шестнадцатом веке подвергались сомнению на двух фронтах.С одной стороны, протестанты, такие как Лютер и Кальвин, утверждали, что первоначальная «евангелическая» интерпретация Библии была утеряна из-за средневековых искажений и что только протестанты понимали настоящий, древний смысл Библии. С другой стороны, ученые-гуманисты, такие как Эразм, бросили вызов традиционным интерпретациям, показав, что они опирались на искаженные тексты или анахронические предположения о значении текстов. В пылу споров о Контрреформации эти два вида критики часто смешивались.Одной партией в церкви, которая, отвергая протестантизм, была озабочена очищением традиционных обычаев и представлений в соответствии с лучшими научными достижениями, было так называемое «эразмианское» крыло, которое потерпело дурную славу после Трентского собора. Сигонио, который имел много связей с католиками Эразма, также пострадал от этой реакции. Свидетель, показания которого занесены в представленные документы, обвиняет Сигонио в том, что он «намекает на ошибку Эразма, который утверждал, что в книгах Священного Писания могут быть ошибки из-за человеческого состояния переписчиков.»(л. 69 лицевой)

Конгрегация Индекса, гарантия Карло Сигонио. на латыни. Бумага. Рим. Последняя четверть XVI века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj7

Филиппо де Барбьери, О.P., De discordantia inter Eusebium Hieronymum es Aurelium Augustinum Approbatus Sybillarum dictis omniumque gentilium et venterum propheyarum qui de Christo vaticinati sunt

Одним из модных исторических мифов Рима высокого Возрождения была легенда, известная как «античное богословие». Неправильно истолковывая некоторые позднеантичные источники, такие как Герметический корпус, Лактанций и Евсевий, платоники эпохи Возрождения пришли к выводу, что христианство было лишь последней и лучшей формой божественного откровения человечеству.Они утверждали, что языческие религиозные традиции также основывались на откровениях великих религиозных мыслителей, таких как Платон и Гермес Трисмегист, и что высокое язычество передавало божественные истины, идентичные истинам христианства, хотя и более неясно. Женщины-пророки язычников — сивиллы — стали рассматриваться как параллельные еврейским пророкам Ветхого Завета — интерпретация, лежащая в основе изображения пророков и сивилл Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы. В представленной работе, напечатанной за тридцать лет до Микеланджело, платонизирующий доминиканский богослов апеллирует к авторитету языческих сивиллов, чтобы истолковать доктринальные различия между Иеронимом и Августином, подобно тому, как средневековый схоласт мог бы процитировать ветхозаветного пророка, чтобы пролить свет на Новый Завет или писания более поздних христианских авторитетов.Две изображенные здесь сивиллы — это сивиллы Самии и Кума; последний предсказал непорочное рождение Христа в соответствии со знаменитой старой интерпретацией «Четвертой эклоги» Вергилия.

Filippo de ‘Barbieri, O.P., De discordantia inter Eusebium Hieronymum es Aurelium Augustinum Approbatus Sybillarum dictis omniumque gentilium et venterum propheyarum qui de Christo vaticinati sunt .(О разногласиях между Иеронимом и Августином, урегулированных с использованием изречений сивиллов и всех язычников, как пророков, так и древних поэтов, пророчествовавших о Христе). на латыни. Посвящается Сиксту IV. Копия презентации кардинала Франческо Гонзага Мантуанского. Рим: Иоганн Филипп де Лигнамин. 1481

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj8

К началу

Лингвистическая корректность

Гуманисты эпохи Возрождения считали, что их миссия — возродить высокий римский стиль письма на чистой и красноречивой латыни.Когда это будет процветать, будут процветать и «живопись, скульптура, лепка и архитектура» — так Лоренцо Валла рассказал читателям свой великий трактат об использовании латыни. Но эта программа имела серьезные последствия для церкви. Ученые курии перевели «Отцов церкви» на элегантную классическую латынь. Они писали латинские буквы и истории от имени пап. И они даже повозились с традиционной церковной литургией, пытаясь сделать молитвы и гимны привлекательно классическими. Секретари-гуманисты и папы писали на великолепной латыни.Но когда они настаивали на том, чтобы называть христианского Бога «Юпитером», а христианские церкви «храмами», они вызвали серьезные вопросы в умах многих сторонних наблюдателей. Даже Эразм, великий голландский ученый-классик, любивший латынь и блестяще писавший ее, считал, что курия слишком старалась быть классической, и написал блестящую сатиру на римских последователей Цицерона.

Феофилакт, In epistula a. Комментарий Паулиса (Комментарий к посланиям Павла)

Растущее знание греческого языка на Латинском Западе было не только благом для изучения древнегреческих авторов, но и привело к новому интересу к литературной науке Византии.Работы Феофилакта Эвбейского, византийского экзегета XI века, который учился у платоника Михаила Пселла, особенно приветствовались на Западе из-за его примирительной позиции в отношении раскола — Феофилакт защищал римско-католическую позицию от непримиримости греков по ряду вопросов. ключевых богословских вопросов. В пятнадцатом веке его работы были переведены на латинский язык Христофоро Персона, уроженцем Рима, который учился в Греции, вероятно, у Гемиста Плетона, и сопровождал греческую православную делегацию в качестве переводчика на Соборе унии в 1437/38 году.Позже Персона стал главой Вильгельмского ордена в Риме и папским библиотекарем при Сикстусе IV. Освещение Маттео Феличе показывает, что Персона представляет свой перевод Сиксту IV.

Феофилакт, В эпистуле а. Комментарий Паули (Комментарий к посланиям Павла). Латинский перевод Кристофоро Персона. Освещенный Маттео Феличе. Копия посвящения Сиксту IV.Пергамент. Пятнадцатый век

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj9

Златоуст, In evangelium s. Комментарий от Матфея (Комментарий к Евангелию от Матфея)

Гуманисты эпохи Возрождения не только искали и переводили произведения языческой греческой древности, но и были в равной степени озабочены тем, чтобы греческие сочинения Отцов Церкви были доступны на Западе.Гуманисты папского двора были особенно заинтересованы в возрождении христианской античности — знание древнегреческих источников христианской доктрины помогло бы укрепить претензии папы на главенство как над греческим, так и над латинским христианством. Этот перевод великого христианского проповедника Златоуста (ок. 347–407) был произведением ученого, но чрезвычайно эксцентричного Георгия Трапезунда с Крита. Обращенный в католицизм, Трапезунд стал считать себя пророком и назвал кардинала Виссариона тайным врагом латинского христианства, ответственным за распространение платонизма и других форм православной бесовщины на Запад.В более ясные моменты своей жизни Трапезунд перевел невероятное количество языческих и христианских греческих писаний для череды римских пап. В изображенной здесь сцене Трапезунд представляет свой перевод Николаю V; бородатый кардинал — Виссарион.

Златоуст, В евангелии с. Комментарий Матфея (Комментарий к Евангелию от Матфея). Латинский перевод Георгия Трапезунда.Копия посвящения Николаю В. Пергамент. Рим. 1448

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj10

Sallust, Bellum Catilinae, Bellum Iugurthinum (Истории)

Еще одним великим коллекционером книг пятнадцатого века был Бернардо Бембо, венецианский дипломат и патриций, отец более известного Пьетро Бембо.Ряд рукописей Бембо был написан Бартоломео Сан Вито, который широко известен как лучший писец эпохи Возрождения. Сан Вито родился в Падуе и работал в Мантуе, Риме и Неаполе, прежде чем вернуться в свой родной город. Он работал в тесном сотрудничестве со своим осветителем, учеником Мантенья, над созданием нового стиля фронтисписа. Флорентийские гуманисты в начале века возродили форму украшения «стебель белой виноградной лозы», которую они считали древней, но на самом деле это тосканская форма двенадцатого века.Падуанская / мантуанская школа иллюминаторов, тесно сотрудничая с антикварами, такими как фра Джокондо из Вероны, Феличе Фелисиано и художник Мантенья, разработали новый, более классический стиль. Этот стиль не имел прямых старинных образцов, но представлял собой подделку античных декоративных элементов, таких как урны, медальоны, гирлянды и путти. Его главными нововведениями стали введение заглавных букв по образцу древних надписей (вместо модифицированных готических капителей, использовавшихся ранними тосканскими гуманистами) и обработка титульного листа, как если бы это был каменный памятник или архитектурный вход в книгу. особенности, которые стали обычным явлением на фронтисписах печатных книг шестнадцатого века.Эта рукопись позже принадлежала Папе Юлию II, герб которого был нарисован поверх герба Бембо.

Sallust, Bellum Catilinae, Bellum Iugurthinum (Истории). на латыни. Пергамент. Копирование Бартоломео Сан Вито для Бернардо Бембо. 1471-84

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj11

Пьетро Бембо, Письма, написанные для Льва X

Пьетро Бембо, писатель, ученый и коллекционер, был одним из самых выдающихся и влиятельных литераторов шестнадцатого века. Он служил секретарем Папы Льва X (1513-1521), а в 1539 году стал кардиналом. Его элегантная цицероновская латынь стала стандартом для ученой и дипломатической переписки по всей Европе.Его автографические письма, такие как выставленное, представляют собой хороший образец «канцелярского курсива», шрифта, разработанного римскими гуманистами в конце пятнадцатого века на основе гуманистического скорописного минускула, изобретенного флорентийским гуманистом Никколо Никколи в 1420-х годах. Каллиграфические формы канцелярии Курсив были популяризированы такими известными римскими мастерами письма, как Людовико Арриги и Джовамбаттиста Палатино в начале шестнадцатого века. К семнадцатому веку письменность преподавалась школьникам повсюду в Европе, кроме Германии.

Пьетро Бембо, Письма, написанные для Льва X. На латыни. Автограф. Рим. Шестнадцатый век

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj12

Раффаэле Маффеи, Офис праздника Сан-Витторио из Вольтерры

Даже церковная литургия отреагировала на распространение классицизма в пятнадцатом веке.Традиционные гимны, чтения и проповеди средневековой церкви стали выглядеть грубыми и старомодными, оторванными от современного литературного вкуса. Ряд римских гуманистов услужливо переписали литургии в новом, классическом стиле, излюбленном папами эпохи Возрождения. Другие читали проповеди, основанные на речах великих классических ораторов, а не на традиционных проповедях. В этом примере гуманист и папский бюрократ Раффаэле Маффей, «il Volterrano», переделал традиционные гимны Сан-Витторио (покровителю его родного города, Вольтерры) в различных хоратских метрах, добавив биографию святого на цицеронской латыни.

Раффаэле Маффеи, Офис праздника Сан-Витторио из Вольтерры. На латыни. Автограф. Бумага. Начало шестнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj13

Генрих VIII Английский, Assertio septem sacramentorum adversus Martinum Lutherum (оправдание семи таинств против Мартина Лютера)

С распространением Реформации в начале шестнадцатого века римские гуманисты нашли новое применение своим риторическим и литературным навыкам.Гуманисты как в католических, так и в протестантских лагерях обменивались заявлениями, трактатами и инвективами, поддерживая или осуждая предложенные реформы Лютера. Вероятно, самая известная гуманистическая композиция, защищающая церковь, была приписана, по иронии судьбы, королю Англии Генриху VIII, который позже порвал с Римом и объявил себя верховным главой англиканской церкви. Хотя сам король имел что-то вроде гуманистического образования, считается, что работа была написана призраком комитетом гуманистов и теологов, в том числе сэром Томасом Мором.Эта книга, вероятно, копия посвящения, напечатана на пергаменте с ручной подсветкой на фронтисписе гравюры на дереве.

Генрих VIII Английский, Assertio septem sacramentorum adversus Martinum Lutherum (Оправдание семи таинств против Мартина Лютера). на латыни. Пергамент. Лондон. (Посвящение Льву X). 1521

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj14

Bessarion, Orationes et epistolae ad Christianos Principes contra Turcos (Речи и письма христианским князьям против турок)

Кардинал Виссарион — ученый, дипломат, коллекционер книг и философ-платоник — был одним из самых выдающихся людей своего века. Он родился православным христианином в Трапезунде в Малой Азии, вступил в греческую церковь в качестве священника и обратился в латинский католицизм на Флорентийском соборе в 1438 году.Став кардиналом в 1439 году, он дважды был почти избран папой. Две великие миссии его жизни заключались в том, чтобы сохранить на Западе культурное наследие греческой и византийской цивилизаций и организовать великий крестовый поход против турок с целью отвоевать Константинополь и христианские земли, потерянные оттоманскими захватчиками. В первой из своих целей он великолепно преуспел; он обучил целое поколение эллинистов в Риме и сформировал огромную коллекцию греческих рукописей, которую оставил в Венеции, где она стала ядром знаменитой Biblioteca Marciana.Второй гол ему не удалось, несмотря на героические усилия дипломата и публициста.

Демонстрируется собрание писем и речей Виссариона, составленных в надежде побудить европейских князей выступить против турок. Бессарион, обладавший удивительно прозорливым чутьем на силу прессы, послал копию своему другу Гийому Фише, ректору Парижского университета, для печати на университетских типографиях. Затем он поручил иллюминаторам украсить несколько копий для презентации великим князьям Европы.Выставленная копия была подарена королю Англии Эдуарду IV; аналогичные копии, отправленные Людовику IX Франции, императору Священной Римской империи Фридриху III и Амадею Савойскому, также были обнаружены в современных коллекциях.

Bessarion, Orationes et epistolae ad Christianos Principes contra Turcos (Речи и письма христианским князьям против турок). на латыни. Пергамент. Париж: Геринг, Кранц и Фрибергер. 1471

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj15

Демосфен, Olynthiaca prima (Первая олинфийская речь)

Среди множества научных работ Висариона его переводы занимают немалое место.Виссарион всегда хотел, чтобы они имели прямое отношение к проблемам современности. Его перевод «Первой олинфийской речи» Демосфена является прекрасным примером. Речь Демосфена, написанная в четвертом веке до нашей эры, призывает афинян немедленно предпринять военные действия против Филиппа Македонского, пока они еще могут защитить себя; он упрекает их за умиротворение; он пугает их, описывая тираническую природу режима Филиппа; он призывает их не позволять политическому соперничеству с союзными городами преобладать над задачей победы над общим врагом.Параллель с современной турецкой угрозой была точной, по мнению Бессариона, и его заметки на полях, показанные здесь, подчеркивают эту мысль.

Демосфен, Olynthiaca prima (Первая олинфийская речь). Латинский перевод кардинала Виссариона. Бумага. Рим. Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj16

Роберто Валтурио, De re militari (По вопросам вооруженных сил)

Гуманизм, зародившийся как движение за возрождение древней литературы и образования, вскоре обратился и к другим областям. Гуманисты пытались применить древние уроки к таким разнообразным областям, как сельское хозяйство, политика, социальные отношения, архитектура, музыка и медицина. В представленной книге мелкий гуманист Роберто Валтурио попытался собрать военную мудрость древних для использования своему покровителю, кондотьеру Сигизмондо Малатеста из Римини.Сигизмондо был врагом Пия II, который обвинил его в чудовищных преступлениях и в уникальном действии «канонизировал» его в ад после его смерти. Но военные секреты, как в пятнадцатом, так и в нынешнем столетии, не остаются тайной надолго, и настоящий том был в руках великого соперника Сигизмондо, Федериго да Монтефельтро, в течение десяти лет после его написания. Текст трактата считается самым важным предшественником эпохи Возрождения «Искусства войны» Макиавелли , , в то время как довольно причудливые иллюстрации, как полагают, повлияли на некоторые проекты Леонардо да Винчи для военных машин.

Роберто Валтурио, De re militari (По военным вопросам). на латыни. Скопировано для Федериго да Монтефельтро Сигизмундусом Николаем Аламанием. Пергамент. 1462

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj17

Вергилий, Энеида

В средние века такое великолепное освещение редко использовалось для украшения светских текстов.В эпоху Возрождения, хотя священные тексты продолжали получать самое роскошное убранство, светские тексты начали соперничать с ними по элегантности письма, освещению и переплету. Представленная рукопись содержит произведения Вергилия, который вместе с Цицероном был для гуманистов важнейшим из всех античных авторов. Это, пожалуй, самая богато иллюстрированная из всех существующих копий Вергилия. Он был сделан для Федериго да Монтефельтро из Урбино, главнокомандующего папской армией, который также был величайшим коллекционером книг пятнадцатого века.Библиотека Федериго, собранная между 1460 и 1482 годами, насчитывала более 900 рукописей на латинском, греческом и иврите. Большинство томов были «сделаны на заказ», то есть написаны и украшены специально для коллекции Федериго. Многие из них были заказаны у флорентийского книготорговца Веспазиано да Бистиччи. Согласно мемуарам Веспасиано, у Федериго было от тридцати до сорока писцов, которые в течение двадцати лет непрерывно работали на него, чтобы создать свою необычную коллекцию.

Вергилий, Энеида.На латыни. Художник Гульельмо Хиральди. Пергамент. Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj18

Le nozze di Costantio Sforza e Camilla d’Aragona

Государственные свадьбы всегда были поводом для публичных торжеств, и особенно во времена Возрождения, эпохи, известной своими зрелищами и фестивалями.В этой свадебной книге пятнадцатого века записаны торжества, связанные с свадьбой двух второстепенных членов великих итальянских семей — Костанцио Сфорца, племянника герцога Миланского, и Камиллы Арагонской, родной дочери короля Неаполя, в 1475 году. Их сын Джованни женился на Лукреции Борджиа в 1493 году. Свадебная книга содержит копии стихов и речей, написанных по этому случаю (включая двухчасовую латинскую речь младшего гуманиста Пандольфо Коленуччо), отчет о банкетах и ​​рыцарских турнирах, а также представленные здесь рисунки костюмов и поплавков.

Le nozze di Costantio Sforza e Camilla d’Aragona . (Брак Костантио Сфорца и Камилла Арагонская). На латинском и итальянском языках. Скопировано для Костанцио Сфорца Лионардо да Колле. Пергамент. 1480

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html # obj19

Diomedes, Grammatica

Основой всех достижений гуманистов было их владение латинской и греческой грамматикой. Грамматика в эпоху Возрождения имела более широкое значение, чем сегодня, и включала не только изучение случайностей и синтаксиса, но также критическое восстановление и интерпретацию текстов — все искусство интерпретации текста. Латинские грамматики поздней античности, естественно, были первыми образцами гуманистического грамматического изучения.Но с возрождением греческой литературы в пятнадцатом веке Запад также получил доступ к греческой традиции грамматического письма, которая носила гораздо более теоретический характер. Некоторые греческие грамматисты, такие как Диомед, автор этой работы, даже интересовались латинской литературой и поэтому первыми начали сравнительное изучение литературы на разных языках. Этому сравнительному подходу подражали гуманисты эпохи Возрождения, такие как Валла и Анджело Полициано. Элегантный формат и оформление настоящего тома свидетельствуют о важности изучения грамматики в культуре Возрождения.Справа учитель читает лекции не впечатленной группе молодых людей. Слева он руководит дисциплиной.

Diomedes, Grammatica. На латыни. Пергамент. Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html # obj20

К началу

Противостояние оригинальным текстам

Гуманисты посвятили себя возрождению античности, то есть поиску, копированию и изучению произведений древних греков и римлян. Поджио Браччолини, давний служащий церкви, был самым блестящим из охотников за рукописями начала пятнадцатого века. В поисках новых текстов он выдержал то, что он назвал убогими, заброшенными библиотеками Германии, Швейцарии и Англии.Позже в этом веке любопытные ученые начали собирать — и переваривать — новую массу материала и переводить жизненно важные греческие источники, такие как труды Геродота и Фукидида. Не все эти тексты были явно приемлемыми для христиан или даже неизменно нравственными. Но римские интеллектуалы ценили проблемные произведения, такие как эпиграммы «Боевого искусства», а также нравственные произведения, такие как большинство диалогов Платона. Рукописи Ватикана позволяют нам следить за работой гуманистов, которые пишут на полях своих текстов, а затем собирают и публикуют их записи в качестве научных работ.Эти проблески того, как тексты переходили от сценария к печати, являются одними из самых замечательных — и показательных — фондов Ватикана.

Боевой, Эпиграмматон (Эпиграммы)

Хотя явно не христианин, а иногда и непристойный, римский эпиграмматик Марсьяль был любимым автором среди любопытных гуманистов. В 1470-х годах Помпонио Лето призвал Никколо Перотти, видного члена круга кардинала Бессариона, отредактировать их общие усилия по объяснению сложного текста эпиграмм Мартиала. Эта рукопись была аннотирована Лето и Перотти. В примечании на полях Перотти объясняет латинское слово, давая его греческую этимологию, striblo.

Боевой, Эпиграмматон (Эпиграммы). на латыни. Копия Никколо Перотти, с маргиналиями Перотти и Помпонио Лето. Герб Никколо Перотти. Пергамент. Рим. Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj21

Геродот, Historiae

Помимо повторного открытия древних латинских текстов, важной целью культурной программы гуманистов был перевод древнегреческой литературы на латынь. Знание греческого языка быстро распространилось среди итальянских гуманистов пятнадцатого века, во многом благодаря влиянию византийских эмигрантов и беженцев, но всегда было чем-то вроде роскоши; Латынь оставалась основным средством общения среди ученых.Отсюда интерес как покровителей, так и гуманистов в том, чтобы сделать литературу греков доступной для образованных жителей Запада в латинских версиях. Представленный том был первым переводом на западный язык Геродота, «отца истории», источника и образца большей части классической историографии, выполненной самым известным римским гуманистом середины пятнадцатого века, блестящим и противоречивым. Лоренцо Валла. Это презентационная копия для племянника Папы Пия II, кардинала Франческо Тодескини Пикколомини, великого римского коллекционера книг и ведущего покровителя прекрасной каллиграфии и книжной иллюстрации.

Геродот, Historiae. Латинский перевод Лоренцо Валла. Копия: Johannes Monasteriensis. Фронтиспис оформлен Андреа да Фиренце. Посвящается Папе Пию II. Пергамент. Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html # obj22

Никколо Перотти, Рог изобилия

Никколо Перотти составил обширный комментарий к Мартиалу под названием Рог изобилия и посвятил его папскому кондотьеру Федериго да Монтефельтро. Позже работа была переработана и дополнена сыном Перотти Пирром с использованием копии посвящения, которую одолжил ему сын Федериго Гвидо. Пирр сделал ряд собственных дополнений на том основании, что «чем длиннее комментарии такого рода, тем лучше».«В этом документе мы видим, как Перотти включил этимологию, предложенную в более ранней рукописи, в текст своего Рог изобилия. Мы также можем увидеть, как Пирр расширил примечание своего отца в примечании на полях.

Никколо Перотти, Рог изобилия. На латыни. Копия презентации для Федериго да Монтефельтро. Маргиналии Пирра Перотти. Пергамент.Третья четверть пятнадцатого века

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj23

Янус Ласкарис, изд., Homeri interpres (Комментарий к Гомеру)

Пятнадцатый век ознаменовался не только возрождением древнеримской культуры на Западе, но и смертью Римской или Византийской империи на Востоке.На протяжении пятнадцатого века культурные обломки разрушенной империи — люди, предметы старины и книги — устремились на запад, где они обогатили растущую цивилизацию Италии эпохи Возрождения. Янус Ласкарис был одним из многих греческих ученых, которые нашли теплый прием и нетерпеливую аудиторию среди западных покровителей и ученых. Лоренцо де Медичи поручил ему собрать на Востоке коллекцию рукописей, которые, как он мечтал, однажды могут составить конкуренцию легендарной библиотеке Александрии. Спустя годы внук Лоренцо, Лев X, сделал Ласкариса профессором греческого языка в Римском университете и видным членом своей «Неакадемии» или Новой академии.Выставленная книга — продукт тщательного гомеровского исследования Ласкариса: собрание древних примечаний к тексту, взятых из старых рукописей. Колофон сообщает нам, что эта книга была напечатана на греческом печатном станке, расположенном в доме Анджело Колоччи, высокопоставленного чиновника, который также был богатым покровителем гуманитарных наук.

Янус Ласкарис, изд., Homeri interpres (Комментарий к Гомеру). На греческом. Рим. 1517

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj24

Цицерон, Речи

Первой задачей гуманистического возрождения древней литературной культуры было повторное открытие и сбор уцелевших литературных памятников античного мира.Самым известным и успешным из этих исследователей литературы был папский секретарь Поджио Браччолини, который заново открыл тексты Квинтилиана, Аскония, Валерия Флакка, Лукреция, Силия Италика, Аммиана Марцеллина и десяти ранее неизвестных речей Цицерона. Эта книга, содержащая восемь восстановленных речей, была скопирована Поджио во время охоты за книгами в Кельне и Лангре летом 1417 года. Колофон на фол. 49 оборотную сторону можно перевести так: «Эту речь, ранее утерянную по вине времени, Поджио вернул латиноязычному миру и вернул ее в Италию, найдя ее спрятанной в Галлии, в лесах Лангре, и сохранив ее. написал его в память о Талли [Цицероне] и для использования образованными людьми.«

Цицерон, Речи. На латыни. Бумага. Копия сделана папским секретарем Поджио Браччолини во время отпуска из Констансского собора. 1417

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj25

Никколо Перотти, Рог изобилия

Заметки Никколо и Пирра были включены в первое печатное издание Рог изобилия. В предисловии к венецианскому изданию редактор Людовик Одаксиус благодарит Гвидо да Монтефельтро за то, что он одолжил ему копию посвящения, помеченную Пирро для печатной версии.

Никколо Перотти, Рог изобилия. На латыни. Под редакцией Пирра Перотти и Людовика Одаксиуса. Бумага. Венеция: Paganinus de Paganinis Brixiensis. 1489

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj26

Кардинал Маффео Барберини (Городской VIII), Поэма (Стихи)

Самым заметным символом Возрождения Римской церкви в шестнадцатом и начале семнадцатого веков было разрушение Старого собора Святого Петра и возведение на его месте, выражаясь более классическим языком, знаменитой базилики, которая сейчас стоит на площади Святого Петра.Это был акт колоссальной самоуверенности, который, возможно, мог быть инициирован только Папой Юлием II. В других областях папы также проявили готовность отказаться от средневековых традиций, «очистить» усталые и «испорченные» обычаи, вернувшись к классическим источникам. Литургия и гимнология Церкви, например, в тот же период подверглись тщательному «повторному обращению». Этот том является примером этого процесса, состоящего из традиционных средневековых гимнов, таких как «Salve Regina» и «Primum dierum omnium», переписанных в стиле elegaic в античном стиле.Это была работа кардинала Маффео Барберини, который позже стал Папой Урбаном VIII. Фактически, именно он больше, чем какой-либо другой папа, отвечал за внутреннее убранство собора Святого Петра, которому помогал великий художник семнадцатого века Бернини, чей стремительный рост к славе Урбан был в значительной степени ответственен. Вполне уместно, что Бернини должен был разработать гравюры для этого роскошного переиздания ранних поэтических излияний Урбана.

Кардинал Маффео Барберини (Урбан VIII), Поэма (Стихи). на латыни. Гравюры работы Джан Лоренцо Бернини. Рим. 1631

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/vatican/humanism.html#obj27

К началу

Комментатор: Строка: NPR

РАМТИН АРАБЛОУЭЙ, ХОЗЯИН:

Всем привет.В ближайшие несколько недель мы займемся чем-то другим. Мы много думали о том, что преподают в школе и как ее преподают.

РУНД АБДЕЛЬФАТАХ, ХОЗЯИН:

Да, это одна из причин существования этого шоу. Мы хотели восполнить пробелы в том, что мы узнали на уроке истории, и переосмыслить часть истории, которую мы действительно изучили.

ARABLOUEI: Итак, несколько месяцев назад мы начали просить учителей рассказать о некоторых из их любимых эпизодов THROUGHLINE, которые именно это и делают, и которые они бы хотели, чтобы их ученики услышали, прежде чем вернуться в школу.

АБДЕЛЬФАТА: Мы надеялись, что THROUGHLINE пригодится, и мы слышали от многих учителей, что это было так. На этой неделе …

ШОН РАЙАН: Да, меня зовут Шон Райан, и прошлой весной я использовал серию THROUGHLINE, комментатор, как введение в академические исследования и уроки исследования людей.

АБДЕЛЬФАТА: Комментатор рассказывает историю средневекового исламского философа Аверроэса, который взял перо на бумагу и сформировал современный мир.

РАЙАН: И ваша история об Аверроэсе дает возможность установить связь между тем, что Аверроэс делал в двенадцатом веке, и тем, что академические исследователи делают сегодня.Надежды этого курса, как и вашего подкаста, заключались в том, чтобы студенты поняли, что наша нынешняя реальность сформирована прошлым и тем, что было до нас. Многие проблемы и проблемы, с которыми сталкивались предыдущие поколения, действительно похожи на то, что мы испытываем сегодня. Сразу хочу сказать — очень понравилось шоу. Я надеюсь использовать больше ваших эпизодов в будущих уроках, которые я преподаю. Спасибо. До свидания.

[ПРИМЕЧАНИЕ: Эта стенограмма отражает исходный эпизод. В этой версии могут быть обновления, которые здесь не отражены.]

АБДЕЛЬФАТХ: Привет, я Рунд Абдельфатах.

АРАБЛУЭЙ: Я Рамтин Араблуэй. И в этом эпизоде, как один средневековый исламский философ положил перо на бумагу и сформировал современный мир.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛОУЭЙ: Когда я вырос здесь, в США, ребенком, я слышал ту же самую общую историю, которую вы, вероятно, слышали об истории западной цивилизации. Во-первых, была Греция, где изобрели демократию и философию. Затем пришла Римская империя — пока она, в конце концов, не пала, и Европа не погрузилась в темные века — до эпохи Возрождения, когда такие люди, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, в основном рисовали и писали путь Европы от невежества.Мне сказали, что именно с этого начался процесс перехода мира в эпоху науки и секуляризма. И главными героями этой истории почти всегда были белые европейцы.

Хотя эта история частично правдива, она не учитывает множество деталей, которые могли заставить эту детскую версию меня — и вас — иначе думать о том, что мы называем западным миром. На самом деле между 900 и 1300 годами большая часть обучения и стипендий в мире происходила в таких местах, как Багдад, Каир, Тимбукту и Кордова.В этих городах существовали обширные библиотеки и школы, в которые люди приезжали со всего мира, чтобы изучать и практиковать медицину, астрономию, философию и математику. Жители исламских стран создали канон медицины, который использовался в Европе до 1800-х годов. Они разработали алгебру и даже изобрели первые корректирующие линзы.

Это был золотой век ислама, и именно к этому мы и направимся в этом эпизоде ​​- познакомимся с испанским мусульманским мыслителем, история которого показывает нам, насколько исламская философия повлияла на формирование того, что мы теперь называем западным миром.

(ЗВУКОВАЯ МУЗЫКА)

ИГОРЬ: Здравствуйте. Это Игорь (ph) из Кигали, Руанда, и вы слушаете THROUGHLINE от NPR.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Мы собираемся начать этот рассказ с обсуждения картины — не просто любой картины, это одна из самых известных картин эпохи Возрождения в Европе. Она называется Афинская школа художника Рафаэля. Он красочный и смелый и изображает всех великих философов, оказавших влияние на мыслителей эпохи Возрождения.

РОБЕРТ ПАСНАУ: В центре изображения Платон и Аристотель идут вперед. А затем, немного позади них, за кулисами расползается целый ряд второстепенных философских фигур. И можно по-разному пройти и определить, кто эти люди.

АРАБЛОЙ: Сократ, Пифагор, Евклид, Птолемей — и все они изображены так, как и следовало ожидать. Это белые люди, одетые в европейские мантии. Но тогда как раз под ними в левой нижней части картины есть кто-то, кто сразу выделяется.Он темнокожий, в зеленом халате, желтом тюрбане и с большими усами. Он смотрит через плечо того, кто пишет в книге. Его рука прижимается к груди со смесью благоговения и благоговения.

АБДЕЛЬФАТА: Его зовут Абу аль-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Рушд, или, как его стали называть на Западе …

АРАБЛУЭЙ: Аверроэс.

ПАСНАУ: Итак, Аверроэс — фигура XII века, живущая в то время, когда ислам уже невероятно расширился с момента его зарождения на Саудовском полуострове.

АРАБЛУЭЙ: Всего за несколько сотен лет исламский мир распространился на восток до Индии и на запад до Пиренейского полуострова в Европе.

ПАСНАУ: В то время ислам был доминирующей культурной силой во многих странах мира.

АРАБЛУЭЙ: Аверроэс родился в 1126 году в Кордове, городе, который мы сегодня называем Испанией. К тому времени, как он родился, Испанией на протяжении сотен лет правил исламский халифат. Сегодня его легко представить ближневосточным мужчиной.Но на самом деле …

ПАСНАУ: Он был обычным европейцем. Просто в то время Европа не была полностью христианским континентом.

АРАБЛУЭЙ: Это Роберт Паснау.

ПАСНАУ: Я профессор философии Колорадского университета в Боулдере.

АРАБЛУЭЙ: Роберт объяснил, что южная Испания в то время была …

ПАСНАУ: представлял собой чрезвычайно сложную смесь разных религий и разных языков. Это была нормальная ситуация.

АРАБЛУЭЙ: Историки не знают многих подробностей о воспитании Аверроэса, но мы знаем, что он получил формальное образование по всем предметам и вырос, чтобы практиковать многие из них.

ПАСНАУ: Он был юристом. Он был врачом. Он был важным политическим советником. Он был ученым, математиком. Но больше всего он известен тем, что, конечно, философ.

АРАБЛУЭЙ: В то время Аверроэс был малоизвестным, но уважаемым философским мыслителем.

ПАСНАУ: Люди думали, что Аверроэс находился в отдаленных провинциях Испании, которые были глубинками исламского мира, и он был настолько важен среди своих современников, что через короткое время после его смерти, действительно, большинство его сочинений , были переведены на латынь, на иврит. Можно сказать, он был всемирно известным.

АБДЕЛЬФАТАХ: Итак, я имею в виду, вы упомянули, что он был врачом, ученым, судьей и, я имею в виду, настоящим человеком эпохи Возрождения — верно? — до того, вероятно, существовал термин «ренессанс».Но я имею в виду, что в его философском мировоззрении отличало его в то время от других философов?

ПАСНАУ: Что его отличало и сделало его таким противоречивым для будущих поколений, так это то, что он считал, что религию и философию не нужно отделять как отдельные области, что можно заниматься философией всесторонне и строго. и следовать аргументам туда, куда они ведут, и при этом оставаться религиозными и не видеть в них никакого напряжения.

МОХАМЕД ЭЛЬ-БАРДИСИ: (Читает) То, что закон призывает к размышлениям о существах и поиску знания о них с помощью интеллекта, ясно из нескольких стихов книги Бога, таких как поговорка, размышляйте; у вас есть видение.

ПАСНАУ: И он думал, что истинная философия, философия, которой он придерживался всю свою жизнь, была философией Аристотеля. Поэтому он посвятил большую часть своей жизни попыткам понять философию Аристотеля, и он просто категорически настаивал на том, что между учениями Аристотеля и учениями ислама нет несовместимости.

ЭЛЬ-БАРДИЗИ: (читает) Чтобы овладеть этим инструментом, религиозный мыслитель должен предварительно изучить логику, так же как юрист должен изучить юридическое обоснование. В одном случае это не более еретично, чем в другом, и логике нужно учиться у древних мастеров, независимо от того, что они не были мусульманами.

АРАБЛОЙ: Как бы он мог найти работы Аристотеля?

ПАСНАУ: Ага, да? Я имею в виду, что это отличный вопрос, и чтобы задать этот вопрос, действительно необходимо переосмыслить историю западной философии.В то время Европа во многих отношениях была провинциальной захолустью. Настоящее интеллектуальное сердце вещей находилось на востоке, в районе Багдада на Ближнем Востоке, который был сердцем исламского мира. Впервые Аристотель был переведен с греческого. Вы могли подумать, что его сначала перевели на латынь, но это, в общем, не так. Вообще, Аристотель впервые был переведен на арабский язык.

Арабская традиция и исламский мир были первой традицией за пределами греческой культуры, которая действительно вонзилась в Аристотеля, действительно попыталась понять его идеи, перевести его идеи на их родной язык.И так оно и было, с помощью этих арабских переводов, которые распространились по всему исламскому миру — это были переводы, которые использовал Аверроэс.

АБДЕЛЬФАТА: Что в трудах Аристотеля действительно привлекло его интерес?

ПАСНАУ: Он видел у Аристотеля то, что, по мнению многих, они видели у Аристотеля, а именно, вот полностью исчерпывающая, если хотите, теория всего.

МАТИАС БЛАНКО, ПОДЛИННИК: (Читает) Естественный способ сделать это — начать с вещей, которые более понятны и очевидны для нас, и перейти к тем, которые ясны и более познаваемы по своей природе.

ПАСНАУ: Аристотель был совершенно замечательным человеком в том смысле, что он думал, что может подвести все интеллектуальные исследования под своего рода систематизированную организационную область исследования. Итак, он изучал биологию. Он изучал логику. Он изобрел логику.

БЛАНКО: (Читает) То, что поначалу кажется очевидным и очевидным, — это довольно запутанные массы, элементы и принципы которых стали нам известны благодаря помощи или анализу.

ПАСНАУ: Он изучал политику. Он изучал этику. Он изучал метафизику, эпистемологию.Он изучал философию науки и правильные принципы ведения науки и так далее, и так далее. Для каждой области исследований у Аристотеля был систематический отчет.

БЛАНКО: (читает) Одного только Бог не может сделать — разрушить все, что было сделано.

ПАСНАУ: Одна из отличительных черт мысли Аристотеля, особенно по сравнению с более поздним, более религиозным мышлением, заключается в том, что Аристотель действительно очень мало придает значимости руке Бога, играющей какую-то особую роль в определении человеческих дел.Аристотель считал, что есть первопроходец. В некотором смысле Аристотель верил в Бога, но Аристотель не думал, что мы должны использовать такого рода принципы, чтобы попытаться построить наши философские теории. Вместо этого он думал, что нам нужно взглянуть на принципы природы, и это было чрезвычайно важно для Аверроэса. Он считал, что это в точности правильные философские принципы и что мы должны заниматься философией таким образом, чтобы не прибегать к постоянным апелляциям к религиозной доктрине.

НЕИЗВЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК: Бог никогда не дает нам разума, а затем дает нам божественные законы, которые противоречат этому разуму.

ПАСНАУ: Вы знаете, это было спорно, и в глазах исламского народа, который придерживался более агрессивного религиозного взгляда, это выглядело им крайне противоречиво.

АБДЕЛЬФАТАХ: Почему это было так противоречиво?

ПАСНАУ: Ну, это потому, что это привело Аристотеля, а затем привело Аверроэса к множеству доктрин, которые, на первый взгляд, не очень соответствовали исламу и, в этом отношении, ни христианству. Например, Аристотель утверждал, что у мира никогда не было начала; он всегда существовал бесконечно.Аверроэс поддержал этот вывод, поддержал аргументы Аристотеля, попытался даже сделать аргументы Аристотеля сильнее. И многие люди в мусульманском мире просто думали, что это несовместимо с верой, что мусульманское учение требует думать, что мир был создан Богом в определенное время, конечное много лет назад.

Но Аверроэс сказал, послушайте — в исламе нет ничего, что требовало бы предположения, что мир существует только в течение ограниченного периода времени. И Аверроэс даже выдвинул несколько парадоксально звучащую идею о том, что даже если вы думаете, что мир существовал всегда, вы все равно можете думать, что Бог является создателем этого мира.Это озадачило людей.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Я понимаю, почему это могло озадачить философов в то время, но почему это вызвало столько беспокойства? Мол, чего они боялись?

ПАСНАУ: Беспокойство в том, что если вы изучаете мир природы, просто используя разум, используя опыт, вы не знаете, какие результаты вы получите; вы не знаете, какие будут ответы. Вы можете обнаружить, что получаете ответы, которые категорически не соответствуют вашей религиозной вере.

И поэтому для некоторых людей такая методология была просто неприемлема, и что единственный безопасный способ приблизиться к стипендии — это подход, который начинался с религиозных текстов и использовал их как своего рода направляющие рельсы, если хотите, для изучения мира природы. . Аверроэс просто категорически настаивал на том, что в таком подходе нет необходимости, что мы могли бы, так сказать, позволить фишкам упасть там, где они есть, и что мы могли бы продолжить изучение природы, используя чисто философские методы, и что, если то, что мы получим, Если это правда, тогда она будет синхронизирована с религиозной истиной, потому что истины не противоречат друг другу.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Какие ставки для него были? Мол, с какими последствиями он мог столкнуться и столкнулся в результате распространения этого материала?

ПАСНАУ: Да, он … Аверроэс действительно попал в беду. Теперь мы не знаем — мы не уверены, почему именно. Для нас естественно думать, что его философское учение доставило ему неприятности. Но некоторые люди думали, что он попал в беду по более приземленным политическим причинам.Это неясно. Мы знаем, что он был на какое-то время в ссылке.

АБДЕЛЬФАТАХ: Откуда изгнан?

ПАСНАУ: Изгнан из Кордовы. И ему пришлось провести время в более отдаленных уголках Испании. За это его могли убить.

АБДЕЛЬФАТАХ: Вау.

ПАСНАУ: Подобные вещи случались и с другими людьми. С ним этого не случилось; его просто на время выгнали из города. Но к концу своей жизни он снова был в хороших отношениях с правителями Кордовы.Но да, это иллюстрирует шаткую натуру человека, который выдвигает такие, казалось бы, радикальные идеи.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Аверроэс умирает. Но его идеи возрождаются в Париже и Лондоне — когда мы вернемся.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Итак, Аверроэс тратит свою жизнь на неприятности с властями и учеными в Испании, и он умирает в 1198 году. После этого его влияние в исламском мире быстро ослабевает.Но это было только начало его идей в Европе.

ПАСНАУ: Это был именно тот момент, когда в Северной Европе начинались университеты. Свои двери открыли Парижский университет и Оксфордский университет. Идея таких университетов была в новинку. То, как были организованы Оксфорд и Париж, было чем-то совершенно новым. Это была попытка обеспечить светское образование, объединив факультеты ученых. И им пришлось договориться об общей учебной программе, и какое-то время было совершенно неясно, как будет выглядеть эта общая учебная программа.Но в конечном итоге они пришли к выводу, что общая учебная программа будет состоять из комментариев Аристотеля и Аверроэса.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

ПАСНАУ: Итак, с 13 по 14 век и далее университетское образование было просто образованием у Аристотеля с Аверроэсом в качестве Комментатора рядом с ним, и это действительно то, что дало эти тексты и дало личность Аверроэса. такая известность, какая у него была в Европе.

АБДЕЛЬФАТАХ: Хорошо.Так что к тому времени, когда его работа попадает в европейские университеты, он известен как Аверроэс, иногда даже просто Комментатор, верно? Это было прозвище, которое ему дали. Но его настоящее имя было арабским.

ПАСНАУ: Да.

АБДЕЛЬФАТАХ: И мне интересно, были ли какие-то попытки скрыть свою исламскую идентичность или своего рода ребрендинг, чтобы представить его работу в европейской академической среде? Потому что я полагаю, что в средневековой Европе была бы некоторая враждебность к исламским ученым.

ПАСНАУ: Нет, не думаю. Я думаю, что на самом деле ваш вопрос в некотором роде отражает современную точку зрения на эту ситуацию, как будто есть что-то проблематичное в исламском источнике этих цифр. Реальность такова, что это было гораздо более многокультурное время, и людям казалось совершенно естественным, что они брали этот материал из нехристианского источника.

Я имею в виду, по общему признанию, как только Аверроэс попал на территорию, где, казалось, возник конфликт с христианством, люди, конечно, указали бы, ну, вы знаете, он мусульманин, так что, вы знаете, мы не должны отнеситесь к нему серьезно к этой теме.Но они сказали то же самое и об Аристотеле, и я действительно думаю, что если вы посмотрите на настоящие тексты того периода, очень мало указаний на то, что было много враждебности против исламских источников. Они брали материал из любого источника, который могли найти, и были счастливы использовать его.

И я думаю, что отчасти это связано с тем, что — я упоминал ранее, что Европа была чем-то вроде захолустья, и христиане в Европе не обязательно считали себя интеллектуальной элитой цивилизации.Они прекрасно понимали, что во многих отношениях исламский мир намного опережает их — в технологиях, в обучении, в экономике — и так было довольно давно. И поэтому людям не казалось странным, что они узнают так много из исламских источников.

Мы думаем о Европе как об отдельном месте и категории, и мы определяем то, что называется европейской цивилизацией или западной цивилизацией. У них не было этой категории. У них была картина цивилизации, которая пробежала через Африку, которая перешла на Ближний Восток, а затем, вы знаете, пробилась в Европу.

АРАБЛУЭЙ: Итак, возвращаясь к Аверроэсу, благодаря его идеям, превратившимся в то, что вы описываете как начало средневековых университетов и библиотек, продолжал ли он жить благодаря влиянию философов, которые учились в этих университетах?

ПАСНАУ: Да, конечно. Я имею в виду, когда вы читаете кого-то вроде Фомы Аквинского в конце 13 века, который родился всего через несколько десятилетий после смерти Аверроэса, вы видите влияние Аверроэса на все его творчество, и это распространяется на все средние века. путь в современный период.Это везде.

Теперь это стало спорным. К тому времени люди беспокоились об Аверроэсе, о том, что он имел слишком большое влияние, и вы можете видеть мысль о том, что христианской традиции необходимо вернуться к чистым проявлениям античности и представить Платона и Аристотеля в полной мере, а не в интерпретации Комментатора. Они перевели Аристотеля. Они пытались избавиться от комментариев Аверроэса из текстов. Они впервые перевели Платона. Платон никогда не переводился на латынь.Это было достижением эпохи Возрождения.

АРАБЛОУЭЙ: По сути, произведения Аверроэса стали широко читаемыми и влиятельными в средневековый период и получили признание — верно? — но затем, в период Возрождения, тенденция меняется на противоположную, когда люди преуменьшают его влияние. Это правильно?

ПАСНАУ: Да, верно. Я имею в виду, это была борьба. Не то чтобы все читали его в 13-м и 14-м веках, а в эпоху Возрождения все остановились.С самого начала у Аверроэса были свои критики. У него были свои чемпионы. Фраза «Аверройст» часто использовалась на протяжении всего этого периода для описания людей, которые являются поклонниками Аверроэса и находились под влиянием его мысли до такой степени, что некоторые могут охарактеризовать ее как чрезмерную. Называть кого-то аверроистом часто было осуждением. Это — в какой-то момент в эпоху Возрождения, конечно, баланс начинает сдвигаться, и Аверроэс начинает становиться все менее и менее влиятельным.

АБДЕЛЬФАТХ: И это из-за его философии или просто из-за того, кем он был?

ПАСНАУ: Не по философским соображениям.Не то чтобы кто-то показал, что взгляды Аверроэса, знаете ли, ошибочны или почему-то менее достойны изучения, чем люди привыкли думать. Я имею в виду, что отчасти это был вопрос предрассудков, но определенно есть часть этого, заключающаяся в изменении мировоззрения и привилегиях греческой древности и принижении других традиций. Вы знаете, это наследие, которое сохранилось и по сей день.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Современное наследие Аверроэса в исламском мире и на Западе, когда мы вернемся.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АБДЕЛЬФАТАХ: Мне просто интересно, как его наследие в исламском мире сравнивается с его наследием на Западе, которое изначально было своего рода знаменитостью, а затем и безвестностью. Но вы знаете, для сравнения, как его наследие отразилось в исламском мире?

ПАСНАУ: Ну, это довольно грустная часть истории. У него довольно долгое время был этот грандиозный триумф в Европе. В исламском мире ему не уделялось столько внимания.Его не считали одной из великих философских фигур, и это, по-видимому, объяснялось тем, что его идеи сильно расходились с тем, как развивались дела в исламе.

Философия в исламе была чрезвычайно противоречивой, гораздо более противоречивой, чем в европейском контексте. В христианской Европе философия считалась важной частью образования. Культура в исламе пошла совсем в другом направлении; он шел в гораздо более религиозном направлении, и университеты в исламском контексте неизменно были религиозными университетами.Дело не в том, что в исламском мире вообще не было философии; В исламском мире было много философии, но она была — у нее не было такого престижа или автономии, как в христианской Европе. Аверроэс стал жертвой этого. Его идеи не были услышаны в исламе, как в Европе.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Без Аверроэса и его комментариев к Аристотелю, был бы у нас современный, светский, основанный на науке мир, в котором мы живем сегодня? Было ли его влияние настолько большим, что мы как бы живем с наследием его работы?

ПАСНАУ: Конечно, было бы иначе.Мне нравится этот вопрос. На самом деле, мне иногда хотелось провести целую конференцию …

(СМЕХ)

АРАБЛУЭЙ: Да.

ПАСНАУ: … В котором мы посвящаем себя подобным контрфактическим вопросам — что бы произошло, если бы было то-то и то-то?

АБДЕЛЬФАТАХ: Верно.

ПАСНАУ: Или если бы такой-то и не жил?

АБДЕЛЬФАТАХ: Я бы посетил эту конференцию.

АРАБЛУЭЙ: Дайте нам знать, если вы это сделаете.

(СМЕХ)

ПАСНАУ: Ага.

АРАБЛУЭЙ: Мы оба придем.

ПАСНАУ: Я люблю такие вопросы. Очевидно, что вам просто нужно наверстать упущенное, отвечая на него, и это как бы идет вразрез с моими научными наклонностями. Но это как-то забавно. Я имею в виду, мы говорили о влиянии Аверроэса, настаивающего на автономии философии, и я просто сказал, что это на самом деле не прижилось в исламском мире. Это действительно прижилось в христианском мире, и я думаю, что по иронии судьбы Аверроэс является одним из самых важных голосов, которые выступали в этом направлении.Иронично, потому что, будучи мусульманином, он имел такое влияние в христианском мире, хотя он и не был в исламском мире.

И я думаю, что именно здесь Аверроэс действительно оказал влияние. Он показал пример того, как должна осуществляться философия. И с помощью своих очень длинных и внушительных философских текстов он установил своего рода стандарт того, как следует подходить к философии, не беспокоясь о религиозных последствиях.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

ПАСНАУ: Этот аргумент просто победил в христианском мире.Он сформировал все будущее европейской интеллектуальной истории.

АБДЕЛЬФАТАХ: Значит, даже если его имя больше не существует, как Аристотель, он определенно присутствует в идеях и духе?

ПАСНАУ: Ага. Я имею в виду, я хотел бы сказать, что он выиграл этот спор, но, возможно, битва все еще продолжается. Знаете, иногда кажется, что эти вопросы не решены полностью. Но я думаю, что он, безусловно, является одним из ведущих сторонников автономии интеллектуальных исследований и идеи о том, что философскому мышлению следует учить молодых людей, что мы должны поощрять их следовать своим идеям, куда бы они ни вели.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

АРАБЛУЭЙ: Это все для шоу на этой неделе. Я Рамтин Араблуэй.

АБДЕЛЬФАТХ: Я Рунд Абдельфатах. И вы слушали THROUGHLINE от NPR.

АРАБЛУЭЙ: Этот эпизод был спродюсирован мной.

АБДЕЛЬФАТАХ: И я. И …

ДЖЕЙМИ ЙОРК, НАЗВАНИЕ: Джейми Йорк.

ДЖОРДАНА ХОЧМАН, ИСПОЛНИТЕЛЬ: Джордана Хохман.

ЛОУРЕНС ВУ, ИСПОЛНИТЕЛЬ: Лоуренс Ву.

ЛАЙН КАПЛАН-ЛЕВЕНСОН, ПОДПИСКА: Лайне Каплан-Левенсон.

Н’Джери Итон, подпись: (Смех) Хорошо, улыбающийся и мрачный — Н’Джери Итон.

АРАБЛУЭЙ: Спасибо также Ане Грундманн, Лу Ольковски и Джейсону Фуллеру.

АБДЕЛЬФАТАХ: Наша музыка была написана Рамтиным и его группой Drop Electric.

АРАБЛУЭЙ: Проверка фактов для этого эпизода была проведена Кевином Фогелем (фото). И большое спасибо Мохамеду Эль-Бардизи (ph) и Матиасу Бланко (ph) за игру Аверроэса и Аристотеля. Если вам нравится что-то, что вы слышали, или у вас есть идея для серии, напишите нам через line @ npr.org или напишите нам в Twitter по адресу @throughlinenpr.

АБДЕЛЬФАТАХ: Спасибо за внимание.

(ЗВУК МУЗЫКИ)

Авторские права © 2020 NPR. Все права защищены. Посетите страницы условий использования и разрешений на нашем веб-сайте www.npr.org для получения дополнительной информации.

стенограмм NPR создаются в срочном порядке Verb8tm, Inc., подрядчиком NPR, и производятся с использованием патентованного процесса транскрипции, разработанного NPR. Этот текст может быть не в окончательной форме и может быть обновлен или изменен в будущем.Точность и доступность могут отличаться. Авторитетной записью программирования NPR является аудиозапись.

Руководство по гуманизму эпохи Возрождения

Гуманизм эпохи Возрождения, названный так, чтобы отличить его от гуманизма, появившегося позже, был интеллектуальным движением, которое зародилось в 13 веке и стало доминировать в европейской мысли в эпоху Возрождения, в создании которой оно сыграло значительную роль. В основе гуманизма эпохи Возрождения лежало изучение классических текстов для изменения современного мышления, разрыва со средневековым мировоззрением и создания чего-то нового.

Что такое гуманизм эпохи Возрождения?

Один из способов мышления стал олицетворением идей эпохи Возрождения: гуманизм. Термин произошел из программы исследований под названием «studia humanitatis», но идея назвать это «гуманизмом» действительно возникла в 19 веке. Остается вопрос, что такое гуманизм эпохи Возрождения. Основополагающая работа Джейкоба Буркхардта 1860 года «Цивилизация эпохи Возрождения в Италии» закрепила определение гуманизма в изучении классических — греческих и римских — текстов, чтобы повлиять на ваш взгляд на мир, взяв из древнего мира для реформирования «современного». «и дает более мирское, человеческое мировоззрение, сосредотачиваясь на способности людей действовать, а не слепо следовать религиозному плану.Гуманисты верили, что Бог дал человечеству возможности и потенциал, и мыслители-гуманисты должны были действовать, чтобы извлечь из этого максимальную пользу.

Это определение по-прежнему полезно, но историки все больше опасаются, что метка «гуманизм эпохи Возрождения» подталкивает широкий диапазон мысли и письма к одному термину, который не может адекватно объяснить тонкости или вариации.

Истоки гуманизма

Гуманизм эпохи Возрождения зародился в конце 13 века, когда жажда европейцев к изучению классических текстов совпала с желанием подражать этим авторам в стиле.Они не должны были быть прямыми копиями, а опирались на старые модели, подбирая словарный запас, стили, намерения и формы. Каждая половина нуждалась в другой: вам нужно было понимать тексты, чтобы участвовать в моде, и это вернуло вас в Грецию и Рим. Но то, что было разработано, не было набором имитаторов второго поколения; Гуманизм эпохи Возрождения начал использовать знания, любовь и, возможно, даже одержимость прошлым, чтобы изменить то, как они и другие видели и думали о своей собственной эпохе. Это была не подделка, а новое сознание, включающее новую историческую перспективу, дающую исторически обоснованную альтернативу «средневековому» образу мышления.Гуманизм начал влиять на культуру и общество и в значительной степени влиять на то, что мы сейчас называем Ренессансом.

Гуманисты, действовавшие до Петрарки, называемые «протогуманистами», были в основном в Италии. Среди них был Ловато Деи Ловати (1240–1309), судья из Падуас, который, возможно, был первым, кто смешал чтение латинских стихов с написанием современной классической поэзии, чтобы добиться большого эффекта. Другие пытались, но Ловато добился гораздо большего, восстановив, среди прочего, трагедии Сенеки. Жажда возвращения в мир старых текстов была характерна для гуманистов.Этот поиск был жизненно важен, потому что большая часть материала была разбросана и забыта. Но у Ловато были пределы, и его стиль прозы оставался средневековым. Его ученик Муссато связал свои исследования прошлого с современными проблемами и писал в классическом стиле, комментируя политику. Он был первым, кто сознательно писал древнюю прозу за много веков, и подвергся нападкам за симпатию к «язычникам».

Петрарка

Франческо Петрарку (1304–1374) называли отцом итальянского гуманизма, и, хотя современная историография принижает роль индивидов, его вклад был велик.Он твердо верил, что классические произведения не только соответствуют его эпохе, но и видел в них моральное руководство, которое может реформировать человечество, что является ключевым принципом гуманизма эпохи Возрождения. Красноречие, волновавшее душу, равнялось холодной логике. Гуманизм должен лечить человеческую мораль. Петрарка не особо применял эти мысли к правительству, но работал над объединением классиков и христиан. Протогуманисты были в основном светскими; Петрарка подкупил религию, утверждая, что история может иметь положительное влияние на христианскую душу.Говорят, что он создал «программу гуманизма», и он утверждал, что каждый человек должен изучать древних и создавать свой собственный стиль.

Если бы Петрарка не был жив, гуманизм считался бы угрозой христианству. Его действия позволили гуманизму более эффективно распространяться в конце 14 века. Вскоре гуманисты занялись карьерой, требующей навыков чтения и письма. В 15 веке в Италии гуманизм снова стал светским, и дворы Германии, Франции и других стран отвернулись, пока более позднее движение не вернуло его к жизни.Между 1375 и 1406 Колуччо Салютати был канцлером Флоренции, и он сделал город столицей развития гуманизма эпохи Возрождения.

15 век

К 1400 году идеи гуманизма эпохи Возрождения распространились, чтобы речи и другие речи стали классическими: необходимо было распространение, чтобы большее количество людей могло их понять. Гуманизмом начали восхищаться, и высшие классы посылали своих сыновей учиться ради славы и карьерных перспектив. К середине 15 века гуманистическое образование было нормальным явлением для высших слоев Италии.

Цицерон, великий римский оратор, стал основным примером для гуманистов. Его усыновление совпадает с поворотом в мирское. Петрарка и компания были политически нейтральными, но теперь некоторые гуманисты утверждали, что республики превосходят господствующие монархии. Это не было новым явлением, но оно повлияло на гуманизм. Греческий язык также стал более распространенным среди гуманистов, хотя он часто оставался вторым после латыни и Рима. Однако теперь было переработано огромное количество классических греческих знаний.

Некоторые группы хотели строго придерживаться цицероновской латыни как модели языков; другие хотели писать на латыни, которую они считали более современной. Они договорились о новой форме образования, которую переняли богатые. Начала зарождаться и современная историография. Сила гуманизма с его текстуальной критикой и изучением была продемонстрирована в 1440 году, когда Лоренцо Валла доказал, что «Дар Константина», якобы передававший большую часть Римской империи Папе, был подделкой.Валла и другие настаивали на библейском гуманизме — текстуальной критике и понимании Библии — чтобы приблизить людей к искаженному слову Божьему.

Все это время популярность и количество гуманистических комментариев и сочинений росли. Некоторые гуманисты начали отказываться от реформирования мира и вместо этого сосредоточились на более чистом понимании прошлого. Но мыслители-гуманисты также начали больше рассматривать человечество: как создателей, изменивших мир, которые сделали свои собственные жизни и которым следует не пытаться подражать Христу, а найти самих себя.

Гуманизм эпохи Возрождения после 1500 года

К 1500-м годам гуманизм стал доминирующей формой образования, настолько широко распространенной, что разделился на ряд подразвитий. По мере того, как усовершенствованные тексты передавались другим специалистам, таким как математики и ученые, получателями также становились мыслители-гуманисты. По мере развития этих областей они разделились, и общая программа гуманистических реформ разделилась. Идеи перестали быть прерогативой богатых, поскольку печатание вывело дешевые письменные материалы на более широкий рынок, и теперь массовая аудитория перенимала, часто бессознательно, гуманистическое мышление.

Гуманизм распространился по Европе, и, хотя он раскололся в Италии, стабильные страны на севере способствовали возвращению движения, которое начало оказывать такое же огромное влияние. Генрих VIII поощрял англичан, обученных гуманизму, заменять иностранцев в своем штате; во Франции гуманизм считался лучшим способом изучения Священного Писания. Жан Кальвин согласился, открыв гуманистическую школу в Женеве. В Испании гуманисты столкнулись с церковью и инквизицией и слились с уцелевшей схоластикой, чтобы выжить.Эразм, ведущий гуманист XVI века, появился в немецкоязычных странах.

Конец гуманизма эпохи Возрождения

К середине 16 века гуманизм потерял большую часть своего могущества. Европа была вовлечена в войну слов, идей, а иногда и оружия, из-за природы христианства (Реформации), и гуманистическая культура была захвачена конкурирующими верованиями, превратившись в полунезависимые дисциплины, управляемые верой региона.

Сидней в защиту Поэзи | Британская литература вики

«Защита поэзии» Филиппа Сидни
«Итак, с ребенком, чтобы говорить, и беспомощный в моих муках, кусая свой прогульщик, избивая себя назло: дурак! сказала мне моя муза, загляни в свое сердце и напиши »- Сэр Филип Сидни


Биография Филиппа Сидни
Сэр Филип Сидни

В 1554 году у родителей сэра Генри Сидни и Мэри Дадли родился Филип Сидни.В детстве он был старшим ребенком в семье и жил в Кенте, Англия. Сидни получил образование в школе Шрусбери и церкви Христа в Оксфорде. В последующие годы он был избран в парламент как депутат от Шрусбери, а также сыграл важную роль в переговорах о браке между Елизаветой Первой и герцогом Аленсоном. Будучи англичанином, он путешествовал из Англии в Европу, где встречался с важными политиками и другими выдающимися личностями. Вернувшись в Англию в 1575 году, он продолжил встречаться с влиятельными лидерами и встретился с будущей леди Рич, которая вдохновила его на некоторые из его будущих работ.Хотя он встречался с важными фигурами своего времени, он нажил себе врагов, что привело к тому, что он удалился со двора после разногласий с Елизаветой Первой. В то время как он был частью вооруженных сил, он мало что видел, однако был ранен, что в конечном итоге привело к его смерти в 1588 году 17 октября. Хотя его литературная карьера хорошо известна, он сам не считал себя писателем и посвятил писательству лишь небольшую часть своей жизни.


Предыстория книги Сидни Защита поэзии

Хотя Защита поэзии хорошо известна, ее также называют «Апологией поэзии».Сидней написал это в 1579 году, однако умер до того, как он был опубликован в 1595 году. Считается, что многие повлияли на эту работу, особенно Стивен Госсон и его работа « Школа злоупотреблений ». Эта работа Сидни — ранний пример английской критики, поскольку она выходит за рамки простого рассмотрения стихов. Сидни вместо этого сказал «поэзия», которая включает в себя все художественные произведения, примерами которых являются проза и драма. Идея о том, что поэзия — это ложь, исходит от пуритан и даже от Платона, но «Защита поэзии» принимает юридическую сторону аргументации и объясняет, почему это не так.Аргумент Сидни пытается поднять поэзию в высшее искусство и опровергнуть критику против нее.


Гуманизм эпохи Возрождения
Гуманизм — это период мышления, развившийся в эпоху Возрождения. Он фокусируется на переходе от средневековой схоластики к возрождению индивидуализма. Гуманисты меньше интересовались размышлениями о Боге и больше интересовались размышлениями о себе, что часто называют «светским гуманизмом». Произошло возрождение классических букв и возродилась уверенность в способности людей определять вещи самостоятельно.

Это короткое видео, которое более подробно рассматривает предысторию эпохи Возрождения и движения гуманизма.


Сидни «Защита поэзии и гуманизм эпохи Возрождения»

Книга Сидни «Защита поэзии » демонстрирует его гуманистическое образование и гуманистические влияния на его жизнь. Много раз на протяжении всего письма —

Витрувианский человек Леонардо да Винчи

Он принимает мнения и мысли многих греческих и римских философов.Он подчеркивает, как греки и римляне понимали и чувствовали поэзию и их влияние на современные науки и литературу. То, как он уделяет внимание греческой и римской мысли, демонстрирует гуманистические тенденции. Сидни обращается к многим произведениям классической литературы из-за аудитории эпохи Возрождения. Сидни также утверждает, что поэзия может использоваться для установления определенного контроля над человеческими делами и что поэты — независимые мыслители. Это показывает гуманистические аспекты, потому что до гуманизма люди верили, что Бог контролирует каждый аспект их жизни и их судьбу.Однако Сидни отвергает эти тенденции на протяжении всего письма.
“. . . Только поэт, презирающий быть привязанным к такому подчинению, вознесенный силой своего собственного изобретения, в действительности вырастает другую природу, делая вещи либо лучше, чем порождает природа, либо, совершенно заново, формы, которых никогда не было. в природе, как Герои, Полубоги, Циклопы, Химеры, Фурии и т. «(1049-50).

Сидней утверждает, что поэты владеют собой, они не ограничены внешними идеями. Это чувство индивидуализма было популярной тенденцией в гуманизме эпохи Возрождения. Из этих основных моментов становится ясно, что «Защита поэзии» написана с гуманистическими ценностями и идеалами.


Обзор аргументов Сиднея
В 1579 году Стивен Госсон опубликовал небольшую книгу «Школа жестокого обращения», в которой фактически напал на поэтов и актеров и поставил под сомнение мораль вымышленных произведений.Эти комментарии, хотя и не адресованные конкретно сэру Филиппу Сидни, побудили его написать собственное мнение по этому поводу. В 1580 году Сидней написал «Защиту поэзии», также известную как «Апология поэзии». Он не был опубликован до 1595 года. Это произведение оказало огромное влияние на английскую литературу и послужило одним из первых аргументов в пользу художественной литературы. Это говорило не только об исторической значимости поэзии, но и о практическом применении и культурном значении. Его рассуждения выдержали испытание временем и до сих пор упоминаются при обсуждении поэзии.Сидни разделил свои сочинения на несколько разделов, чтобы адекватно отстаивать важность поэзии в обществе. В своем первом абзаце он спрашивает, почему поэзия из высшей оценки познания упала до того, что он называет «посмешищем для детей».

Историческое значение поэзии
Один из первых выводов Сиднея состоит в том, что большинство наших ученых были римлянами, а до них греками, и обе эти цивилизации придавали большое значение искусству поэзии.Римляне называли поэтов чанами и определяли их как прорицателей, предсказателей или пророков. Греки назвали их поэтами, что происходит от слова poiein, означающего делать. Они считали написание стихов божественным даром, основанным на способности Бога творить. Сидни пишет: «Ни одно искусство, доставленное человечеству, не имело бы произведений природы в качестве своей главной цели, без чего они не могли бы состоять и от которых они так зависят, поскольку они становятся актерами и исполнителями того, что природа будет изложена.Он утверждает, что поэзия не могла существовать без природы как вдохновения, и поскольку природа является прямым результатом творчества Бога, поэзия обладает определенным чувством божественности, которое нельзя игнорировать.

Аристотель и Платон

Определение и классификация поэзии
Сидней ссылается на Аристотеля и на использованный им термин «мимесис», что означает представление, подделку или образно говоря, говорящую картинку. Он пишет, что, хотя можно рассматривать поэзию как просто неоригинальное подражание, с другой стороны, поэты не ограничиваются правилами реальности.Это выдвигает на первый план идею о том, что мастерство художника основано на идее, а не на самом искусстве. Например, когда художник использует модель, значение конечного результата не обязательно является отражением того, насколько близко произведение напоминает оригинальный предмет. Из-за отсутствия ограничений поэзия может превзойти красоту природы. Искусство — это обучающий инструмент, который также используется для удовольствия и развлечения. Поэзия делится на множество подкатегорий, таких как: героическая, лирическая, трагическая, комическая, сатирическая, ямбическая, элегическая и пасторальная.Он продолжает обсуждать важность стиха, однако сразу поясняет, что, хотя стих может быть атрибутом, это не обязательно. В истории было много великих поэтов, которые не писали стихотворений. Например: Гелиодор в Феагене и Хариклея, оба написаны прозой.

Поэзия против философии и истории
В этом разделе был приведен один из самых противоречивых аргументов Сидни в «Защите поэзии». Сидни обсуждает понятие обучения, которое он определяет как очищение ума, обогащение памяти и усиление самомнения.Некоторые считают, что величайший путь к счастью лежит через обучение и получение знаний. Те, кто верил, что самые важные открытия могут быть сделаны через звезды, посвятили себя изучению астрономии, в то время как другие нашли просветление через математику, философию и музыку. Сидни объясняет эту концепцию, написав: «Но все, одно и другое, имеют такую ​​возможность: знать и с помощью знания поднять разум из темницы тела к наслаждению своей собственной божественной сущностью». Однако он также предостерегает от слишком глубокого погружения в какие-либо индивидуальные исследования на примере астронома, чьи глаза постоянно следят за звездами, падающими в канаву.Он советует всем, кто изучает какие-либо науки, посвятить себя своей страсти, но также стремиться служить высшей цели своими открытиями. Точно так же, как седел стремится сделать лучшее седло, но в дальнейшей цели — улучшить навыки верховой езды солдата и, в свою очередь, усовершенствовать искусство военного дела.

После этих пунктов Сидней продолжает попытки доказать, что в поэтах заключены лучшие черты философов и историков. Он осуждает историков за то, что они полагаются только на слухи других и остаются в ловушке прошлого вместо того, чтобы смотреть в будущее.С другой стороны, он жалуется, что философы настолько заняты взглядом в будущее и обдумыванием «а что, если», что не обращают внимания на настоящее. Он утверждает, что поэты обладают способностью вспоминать и рисовать прошлое, философствуя о будущем. Однако у них также есть способность постигать окружающий мир и предлагать объяснения тем, кто его переживает, и помогать разобраться в том, что происходит в настоящем. Сидни признает важность как истории, так и философии, но утверждает, что поэзия представляет художественную перспективу и того, и другого.

Ответы на обвинения в поэзии
Сидни обращается к обвинениям поэтов в лжи или фальсификаторах, заявляя, что никто не может лгать, если они никогда не пытаются говорить правду. Поэзия написана не для того, чтобы фиксировать исторические подробности с определенной точностью, а, скорее, для того, чтобы говорить о достоинствах писателя и общих чувствах того времени. Сидни пишет: «Следовательно, на второго, что они должны быть главными лжецами, я отвечу парадоксально, но на самом деле, я думаю, верно, что из всех писателей под солнцем поэт наименее лжец, и, хотя он и будет, как поэт вряд ли может быть лжецом.Одна из основных причин осуждения поэзии и вымышленных литературных произведений заключалась в идеологии, согласно которой пророчества пытались быть более великими, чем Бог. Англия в то время была захвачена протестантизмом, и Сидни использовал этот рациональный аргумент, чтобы помочь своей аудитории понять, что цель поэзии не в этом. Он снова упоминает историков и астрономов. Он считает, что эти исследования попадают в категорию лжецов, потому что они стремятся подтвердить знания о человечестве, хотя поэт не пытается этого сделать.

Заключение
В завершение своих аргументов Сидни резюмирует свои основные положения и перспективы. Поэзия никогда не была предназначена для того, чтобы соперничать с другими формами письма, и определенно не предпринимает никаких попыток фальсифицировать или заменить Бога. Говоря об общих истинах, таких как любовь, семья, смертность и природа, поэт не пытается доказать свою правоту или подтвердить свои истины. Поэзия — это тип литературного выражения, который выдержал испытание временем и останется жизненно важной формой искусства.Сидни использовал свою защиту, чтобы утверждать, что поэзия имеет большее место в обществе, чем другие науки и стили письма. Это эссе выдержало испытание временем, потому что, хотя он приводит веские аргументы методично и хорошо организованно, он также наполняет статью юмором, благодаря чему его легко читать. Поэзия — важная часть мира, и ее нельзя сбрасывать со счетов из-за чувств общества в любой момент времени.

Извинение за поэзию

Приемная Defense of Poesy

Стивен Госсон посвятил Сиднею свою работу «Школа жестокого обращения».В пьесе Госсон критикует поэта, называя их всех «отцами лжи, трубкой тщеславия и школой жестокого обращения». Работа Госсона вызвала много презрения и противодействия; «Защита поэзии» Сидни, также известная как «Апология поэзии», была ответом Госсону.
Защита Поэзи была первым критическим эссе в Англии эпохи Возрождения. Он утверждает, что литература является более эффективным средством обучения, чем история или философия, из-за ее художественного характера. Поэзия способна делать людей лучше, обучая их любви и добродетели.В качестве примеров он использует Чосера, Ховарда, графа Суррея и Спенсера. На протяжении всей своей защиты он выступает за творческих писателей в период, когда религия и твердые моральные убеждения могли задушить свободу творчества и самовыражения до того, как литература стала развиваться как отрасль. В шестнадцатом веке и по сей день Сидней был хорошо известным и влиятельным литературным деятелем, вдохновлявшим других авторов. Например, Сидни утверждает, что поэзия призывает людей к действию и благородству. Эта идея распространяется и на будущих поэтов и фигур, таких как Перси Шелли, Сэмюэл Колридж и Уильям Вордсворт.Также в 1599 году Уильям Скотт опубликовал «Модель поэзии», которую интерпретировали как комментарий к Защите поэзии. На протяжении всей пьесы Скотта Сидни причисляется к числу образцовых писателей в «Защите поэзии», благодаря чему Сидни занимает место среди его собственных авторов.
Защита Сидни знаменует собой важный момент в литературе как первое критическое эссе Англии в тот момент, когда поэзия подверглась нападкам со стороны Школы жестокого обращения и окружающих взглядов.

Для получения дополнительной информации см. Эту страницу.

Защита поэзии: переработанное и расширенное третье издание
Школа жестокого обращения Стивена Госсона

Ссылки

Апология поэзии. http://www.yorknotes.com/alevel/doctor-faustus/study/structure-form-language/03020100_language

Аристотель и Платон. https://quotesgram.com/plato-and-aristotle-quotes/

Грин, Элли.«Филип Сидни и защита Поэзи». Study.com. Study.com, Inc., 2003. Интернет. 11 декабря 2015 г. .

Park, Маджио Ганновер. «Гуманизм и Возрождение». YouTube. YouTube, 16 октября 2012 г. Интернет. 3 декабря 2015 г.

«Гуманизм эпохи Возрождения». Интернет-энциклопедия философии. Интернет-энциклопедия философии, Inc., 2015. Web. 5 декабря 2015 г. .

«Филип Сидни.Энциклопедия Нового Света. 4 апреля 2008 г. Интернет. 5 декабря 2015 г.
http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Philip_Sidney

«Филип Сидни, сэр». Энциклопедия мировой биографии. Детройт: Гейл, 1998. Биография в контексте. Интернет. 11 декабря 2015 г.

Сэмпсон, Джеймс и Альфред Дэвид. Антология английской литературы Нортона. Эд. Стивен Гринблатт. 9 изд. Vol. А. Нью-Йорк: W.W. Нортон, 2012. Печать.

Сидней, Филипп. «Защита поэзии». Bartleby.com. Bartleby.com, Inc, 2015 г.Интернет. 4 декабря 2015 г. .

Сэр Филлип Сидни. http://www.britannica.com/biography/Philip-Sidney

«Краткий» критический обзор литературы для студентов / Под ред. Лоуренс В. Маззено. eNotes.com, Inc. 2010eNotes.com 12 декабря 2015 г.

Защита поэзии: переработанное и расширенное третье издание. http://www.amazon.co.uk/An-Apology-Poetry-Defence-Poesy/dp/071

65

Школа жестокого обращения.http://www.goodreads.com/book/show/5167745-the-school-of-abuse

Витрувианский человек. http://www.mrdowling.com/704renaissance.html

Уайльд, Роберт. «Ренессансный гуманизм». Об образовании. About.com, 2015. Интернет. 9 декабря 2015 г.