Воскресенье , 24 Январь 2021

Индийская философия: Философия Древней Индии

Содержание

Индийская философия — Википедия

Индия История Индии
Emblem of India.svg
Древняя Индия
Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Средневековая Индия
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,
Государство маратхов
Современная Индия
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1]

История индийской философии

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.

[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М.
    Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32-38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53-63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. (англ.)русск.. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11-45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009

Читать книгу Индийская философия (Том 1)

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Мне очень приятно узнать, что в ближайшее время выйдет в свет русский перевод двух томов моей "Индийской философии". Наша философия насчитывает около трех тысяч лет писаной истории и выдвинула некоторые основные принципы, которые были господствующими в нашей стране на протяжении многих столетий.

Главный из них заключается в том, что высшим назначением человека является согласованное развитие различных сторон его природы — тела, ума и духа. Простого физического развития или интеллектуальной гибкости еще не достаточно. Целью стремлений человека должно быть духовное совершенствование. Для его достижения не существует заранее предначертанных путей.

Вот почему с самого начала истории индийской культуры в нашей стране мирно сосуществовали различные верования. Арийцы и дравиды, индуисты и буддисты, евреи и христиане, последователи Зороастры и мусульмане — все они принимались индийским народом с радушным гостеприимством, и их системам мысли и практики была дана возможность развиваться в соответствии с их природным гением.

В сфере международной жизни мы выступаем сегодня за ту же политику, выраженную в принципе: "живи и давай жить другим".

Я надеюсь, что русские читатели найдут в этой книге подтверждение действенности мирного сосуществования не только в области духовной жизни, но также и в международных отношениях.

С. Радхакришнан.

Дели, 26 апреля 1956 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хотя мир значительно изменился в своем внешнем, материальном облике, средствах сообщения, научных достижениях и т. д., тем не менее, в его внутренней, духовной жизни не произошло сколько-нибудь значительных изменений. Голод и любовь — эти извечные силы, а также простые радости и страхи души составляют постоянный материал человеческой природы. Подлинные интересы человечества, глубокие религиозные страсти и великие философские вопросы не были заменены другими, как это произошло с материальными вещами. Индийская мысль — это глава истории человеческого разума, полная для нас жизненного значения. Идеи великих мыслителей никогда не устаревают. Они оживляют прогресс, который, казалось бы, обрекает их на гибель. Самые древние фантазии иногда удивляют нас своим поразительно современным характером, ибо проницательность не зависит от современности.

Незнание предмета индийской мысли очень распространено. Современный ум подразумевает под индийской философией два или три "бессмысленных" понятия о майе, или нереальности мира, карме, или вере в судьбу, и тьяге, или аскетическом стремлении освободиться от плоти. Говорят, что даже эти простые понятия, облеченные в варварскую терминологию и окутанные хаотической пеленой фантазии и многословия, считаются "туземцами" за чудеса интеллекта. После шестимесячного турне от Калькутты до мыса Коморин наш современный эстет отвергает всю индийскую культуру и философию, как "пантеизм", "никчемную схоластику", "явную игру словами", "которые, во всяком случае, не имеют ничего общего с Платоном или Аристотелем или даже Плотином или Бэконом". Однако всякий серьезно изучающий философию найдет в индийской мысли необычайно обильный материал, который по своему богатству и многообразию вряд ли имеет что-нибудь равное себе в любой другой части земного шара. В мире едва ли достигнута такая вершина духовного прозрения или рациональной философии, которая не имела бы своей аналогии в течение громадного периода, начиная от древних ведийских пророков и кончая современными наяйиками. Говоря словами проф. Джильберта Мэррея, сказанными в другом контексте, древняя Индия обладает "победоносной, даже трагической особенностью начинать с самых основ и стремиться, хотя и тщетно, к самым вершинам"[1]. Наивные высказывания ведийских поэтов, изумительная способность упанишад пробуждать мысль, удивительный психологический анализ буддистов и замечательная система Шанкары столь же интересны и поучительны с точки зрения изучения культуры, как и система Платона или Аристотеля, Канта или Гегеля, если только мы изучаем их с научных позиций, относясь с уважением к прошлому и не презирая все чужеземное. Особая терминология индийской философии, с трудом поддающаяся переводу на английский язык, объясняется несомненной необычностью интеллектуального ландшафта. Преодолев затруднения внешнего порядка, мы почувствуем конгениальное биение родственного человеческого сердца — не индийского, не европейского, а просто человеческого. Даже если бы индийская мысль с точки зрения изучения культуры не представляла ценности, она все же имеет право на рассмотрение, хотя бы вследствие своей противоположности другим системам мысли и своего огромного влияния на духовную жизнь Азии.

При отсутствии точной хронологии называть что-либо историей было бы неправильным употреблением термина. Нигде поиски достоверных исторических свидетельств не сталкиваются с такими трудностями, как при изучении индийской мысли. Проблема установления хронологии древних индийских систем столь же заманчива, сколь неразрешима, и это открыло широкий простор для необузданных гипотез, удивительных реконструкций и смелой романтики. Другую трудность составляет фрагментарность материала, на основании которого нужно восстанавливать историю. В связи с этими обстоятельствами я не решаюсь назвать настоящий труд историей индийской философии.

При объяснении учений отдельных систем я стремился точно придерживаться документов, давать, где было возможно, предварительный обзор условий, вызвавших к жизни эти системы, и оценивать, насколько они обязаны прошлому и каков их вклад в общий прогресс мысли. Для того чтобы предотвратить такое положение, при котором частности затемняют смысл целого, я подчеркивал самое существенное и пытался избегать делать точкой отправления какую-либо теорию. Все же я опасаюсь, что буду неправильно понят. Задача историка нелегка, особенно историка философии. Как бы ни старался он быть простым летописцем, давая возможность истории до известной степени раскрыть свой собственный внутренний смысл и последовательность, отдавая ей на суд ее собственные ошибки и пристрастные взгляды, все же мнения и симпатии автора долго скрывать невозможно. Помимо этого, индийская философия представляет еще одну трудность. Мы располагаем комментариями, которые чем древнее, тем ближе по времени к комментируемому труду. Предполагается, что они проясняют смысл источников. Но когда толкования комментаторов противоречивы, нельзя оставаться безмолвным и не высказать определенного мнения по поводу той или иной точки зрения. Подобного выражения личного мнения едва ли можно избежать, несмотря на всю его опасность. Целеустремленное изложение предполагает критическое рассмотрение и оценку, и я не думаю, что нужно воздерживаться от критики, чтобы высказать справедливое и беспристрастное суждение. Я могу лишь надеяться, что предмет изложен спокойным и беспристрастным тоном, и каковы бы ни были недостатки книги, я не пытался искажать факты, дабы приспособить их к предвзятому мнению. Моей целью является не столько изложение индийских воззрений, сколько их объяснение, чтобы привести их в соответствие с традициями западной мысли. Принимая во внимание тот очевидный факт, что философские построения Индии создавались много веков тому назад и не имели за собой блестящих достижений современной науки, не следует сильно настаивать на напрашивающихся аналогиях и параллелях между этими двумя системами мысли.

Многие выдающиеся ученые Индии, Европы и Америки с большой тщательностью и основательностью изучали отдельные области индийской философии. Некоторые разделы философской литературы также подверглись критическому исследованию, но не было сделано попытки рассмотреть историю индийской мысли как единое целое или как нечто непрерывно развивающееся, а только в этом свете и можно полностью понять различных мыслителей и их воззрения. Изложить развитие индийской философии в ее истинной перспективе, начиная с хмурой зари человеческой истории, является делом чрезвычайной трудности и превышающим пределы возможностей даже наиболее усердного и образованного ученого. Такая образцовая энциклопедия индийской философии требует не только особой склонности и готовности посвятить этому делу всю жизнь, но также широкой культуры и сотрудничества многих ученых. Эта книга не претендует на большее, чем на общий обзор, краткий очерк обширного предмета. Но даже и это не совсем легко. Неизбежное обилие материала возлагает на автора бремя ответственности, которое становится еще тяжелее в связи с тем, что никто не в состоянии быть авторитетом во всех этих разнообразных областях исследования, ввиду чего автор вынужден принимать решения, доказательность которых он сам не может тщательно взвесить В области хронологии я почти всецело положился на результаты исследований, выполненных сведущими учеными. Я сознаю, что при обозрении этой широкой области много интересного осталось незатронутым и многое было очерчено лишь в самых общих чертах. Данный труд не претендует на полноту в любом смысле этого слова. Это попытка дать такое общее изложение основных результатов, которое служило бы введением в индийскую философию для лиц, незнакомых с предметом, и пробуждало, насколько возможно, интерес к ней. Даже если эта попытка окажется неудачной, она может помочь другим попыткам или, по крайней мере, поощрить их.

В мое первоначальное намерение входило издание двух томов одновременно. Но добрые друзья, как, например, проф. Дж. С. Маккензи, указали мне на желательность незамедлительного опубликования первого тома. Поскольку подготовка второго тома потребовала бы некоторого времени, а первый том представляет собой нечто законченное, я решаюсь издать его отдельно. Характерная черта многих взглядов, рассматриваемых в этом томе, состоит в том, что они обусловлены не столько закономерным побуждением объяснить загадки существования, сколько практической необходимостью найти опору в жизни. Нелегко было избежать обсуждения тех вопросов, которые могут показаться читателю скорее религиозными, чем философскими, вследствие очень тесной связи между религией и философией в ранних индийских теориях. Второй том, однако, будет отличаться более философским характером, поскольку в системах философии, или даршанах, одерживает верх преимущественно теоретический интерес, хотя тесная связь между познанием и жизнью не теряется из виду.

Я раз засвидетельствовать свою признательность многим выдающимся ориенталистам, чьи труды оказали мне большую помощь в научных исследованиях. Здесь невозможно перечислить все их имена, которые будут встречаться на протяжении этой книги. Однако нельзя не упомянуть Макса Мюллера, Дойссена, Кейта, (Keith), Якоби, Гарбе, Тилака, Бхандаркара, Рис Дэвидса и г-жу Рис Дэвидс, Ольденберга, Пуссэна, Сузуки и Согена.

Несколько недавно опубликованных ценных трудов, как, например, "История индийской философии" проф. Дас Гупты [2] и "Индуизм и буддизм" сэра Чарлза Элиота [3], слишком поздно оказались под рукой, чтобы их можно было использовать, так как в декабре 1921 года рукопись была закончена и направлена издателям. Приведенная в конце каждой главы библиография никоим образом не является исчерпывающей. Она предназначена главным образом в качестве руководства для английского читателя.

Выражаю благодарность проф. Дж. С. Маккензи и г-ну В. Субрахманья Айяру, которые любезно прочитали значительную часть рукописи и корректур. Книга много выиграла от их дружеских и наводящих на мысль советов. Я многим обязан проф. Берридалю Кейсу за чтение корректур и ряд ценных замечаний. Наивысшую признательность, однако, я выражаю издателю библиотеки философской литературы проф. Дж. X. Мюирхеду за его благороднейшую и неоценимую помощь при подготовке книги к печати. Он взял на себя утомительную задачу чтения книги в рукописи, и его советы и критические замечания оказали мне огромную помощь.

Я признателен также кавалеру ордена "Звезда Индии" сэру Асутош Мукерджи (Калькутта) за его неизменную поддержку и создание условий для напряженной работы в отделе аспирантуры Калькуттского университета.

Ноябрь 1922 г

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Мне доставило удовольствие узнать, что предусматривается новое издание этой книги. Это показывает, что, при всех своих недостатках, она способствовала пробуждению интереса к индийской философии. Не производя в тексте многих изменений, я только дополнил книгу примечаниями, с целью разъяснить трудные места, и приложением, которое рассматривает некоторые спорные вопросы индийской мысли, поднятые в первом томе.

Считаю своим долгом выразить благодарность издателю журнала "Mind" за его любезное разрешение использовать в моем приложении статью, впервые помещенную на страницах этого журнала (апрель 1926 года).

При подготовке этого издания мне оказали значительную помощь советы моего друга профессора Хириянны из Майсура.

Май 1929 г.

Глава первая [4] ВВЕДЕНИЕ

Основные черты индийской философии. — Природные условия Индии. Преобладание интеллектуального интереса. — Своеобразие индийской философии. Влияние Запада. — Спиритуальный характер индийской мысли. — Ее тесная связь с жизнью и религией. — Подчеркивание субъективного. — Психологическая основа метафизики. — Индийские достижения в области положительных наук. Спекулятивный синтез и научный анализ. — Размышления Востока. — Монистический идеализм. — Его разновидности: не-дуализм, монизм в чистом виде, видоизмененный монизм и подразумеваемый монизм. — Бог — все. — Интуитивная природа философии. — Даршана. — Требования Шанкары к тому, кто готовится изучать философию. — Конструктивный консерватизм индийской мысли. — Единство и непрерывность индийской мысли. — Рассмотрение некоторых обвинений, выдвигаемых против индийской философии, как-то: пессимизм, догматизм, равнодушие к этике и консерватизм. — Значение изучения индийской философии. — Обоснование названия "Индийская философия". — Исторический метод. — Трудности, связанные с изложением в хронологическом порядке. — Различные периоды индийской мысли: ведийский, эпический, систематический и схоластический. — "Индийские" труды по истории индийской философии.

I. ПРИРОДНЫЕ УСЛОВИЯ ИНДИИ

Для развития мыслящего ума, для процветания искусств и наук первым необходимым условием является оседлый образ жизни человеческого общества, обеспечивающий безопасность и досуг его членам. Богатая культура невозможна в обществе кочевников, в котором люди ведут борьбу за существование и гибнут от лишений. Судьба дала Индии местоположение, где природа отличалась обилием своих даров и налицо были все благоприятные возможности для развития. С одной стороны — Гималайские горы огромной протяженности и высоты, с других сторон море способствовали тому, что Индия долгое время была защищена от вторжений. Щедрая природа в изобилии доставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Индийцы никогда не чувствовали, что мир был полем битвы, на котором люди сражались за богатство и власть. Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение жизненных земных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о высшей жизни, о том, как сделать ее более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению. Огромные леса с их дорогами, укрытыми под густыми кронами деревьев, предоставляли большие возможности для набожной души мирно бродить по ним, предаваясь необыкновенным мечтам и изливаясь в радостных песнях. Утомленные жизнью люди уединялись на лоне природы. Слушая шум ветра и потоков, музыку птиц и листьев, они обретали внутренний покой и возвращались здоровыми и бодрыми духом. Именно во время таких лесных отшельничеств (ашрамов или тапованов) пытливые индийцы предавались глубоким размышлениям о загадках жизни. Безопасная жизнь, богатство природных ресурсов, свобода от тревог, отрешенность от житейских забот, отсутствие тирании практического интереса стимулировали духовную жизнь Индии, вследствие чего мы находим еще на заре ее истории беспокойство духа, любовь к мудрости и влечение к более здравым занятиям ума.

Благодаря благоприятным природным условиям, обеспечившим широту взглядов, необходимую для размышлений о сущности вещей, индийцы избежали удела, который Платон провозгласил худшим из всех, а именно — ненависти к разуму."…прежде всего примем меры предосторожности, — говорит он в "Федоне", — чтобы с нами чего-нибудь не приключилось… Как бы… нам не стать "мизологами", наподобие того, как бывают "мизантропы". Нет большего несчастья, как испытывать ненависть к рассуждениям". Наслаждение познанием является одним из наиболее чистых наслаждений, доступных человеку, и страсть индийцев к познанию ярким пламенем горит в их умах.

Размышление о природе бытия во многих других странах считалось излишней роскошью. В этих Странах серьёзное значение придается действию, в то время как занятия философией носят эпизодический характер. В древней Индии философия не была просто дополнением к какой-нибудь другой наук

Индийская философия — Википедия

Индия История Индии
Emblem of India.svg
Древняя Индия
Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Средневековая Индия
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,
Государство маратхов
Современная Индия
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1]

История индийской философии

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М. Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32-38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53-63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. (англ.)русск.. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11-45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009
Индийская философия — Википедия. Что такое Индийская философия
Индия История Индии
Emblem of India.svg
Древняя Индия
Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Средневековая Индия
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,
Государство маратхов
Современная Индия
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1]

История индийской философии

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М. Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32-38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53-63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. (англ.)русск.. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11-45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009
Индийская философия — Википедия. Что такое Индийская философия
Индия История Индии
Emblem of India.svg
Древняя Индия
Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Средневековая Индия
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,
Государство маратхов
Современная Индия
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1]

История индийской философии

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

См. также

Примечания

Литература

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М. Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32-38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53-63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. (англ.)русск.. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11-45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009

Индийская философия — Карта знаний

  • Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Веда́нта (санскр. वेदान्त, vedānta IAST, «окончание Вед») — одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах — «Бхагавад-гита... Философия индуизма развивалась на Индийском субконтиненте на протяжении более двух тысячелетий после окончания ведийского периода. На её основе появились шесть основных ортодоксальных, теистических школ индийской, или индуистской философии, называемых астика. Эти школы впоследствии отождествились с классическим индуизмом, который развился из древней ведийской религии. Индуизм рассматривается современной теософией как один из главных источников «эзотерической мудрости» Востока. Теософское общество создавалось в надежде, что азиатские религиозно-философские идеи могут быть интегрированы в «великом синтезе религий». Профессор Антуан Февр писал, что по своему содержанию и «вдохновению» Теософское общество во многом зависело от восточной традиции, особенно индуистской, и это хорошо показывает то «культурное окружение», в котором оно было учреждено. Индолог Александр... Будди́йская филосо́фия — система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма. Буддийская философия действует в том же проблемном поле, что и брахманское умозрение, пытаясь при этом переосмыслить его в собственных терминах; создаваемая буддийскими теоретиками философская реальность, в свою очередь, оказывает значительное влияние на развитие брахманистской мысли и в значительной степени определяет облик брахманских философских... Теософия Блаватской классифицируется известными представителями западной философии как «пантеистическая религиозно-философская система».

Упоминания в литературе

Правильное суждение о жизненной ценности индийской философии теснейшим образом связано с правильным пониманием жизненной ценности индийской религии; в данной культуре религия и философия сплетены воедино и их немыслимо рассматривать по отдельности. Индийская философия не есть чисто рациональная гимнастика спекулятивной логики, утонченнейший процесс игры мысли и игры слов – в отличие от большей части европейской философии; это организованная интеллектуальная теория упорядоченных интуитивных восприятий всего, что представляет собой душу, мысль, динамичную истину, сердце чувств и сил индийской религии. Индийская религия есть индийская духовная философия в действии и переживании. То, что в религиозной мысли и практике, в огромной, богатой, многообразной, невероятно гибкой, но жестко структурированной системе, именуемой индуизмом, не соответствует этому определению по идее – какой бы ни была практика – должно быть отнесено либо к социальным факторам, либо к ритуальным формальностям, либо к уцелевшим пережиткам древности. Возможно наслоение искажений, извращений истины и смысла вульгарным умом, от чего не свободна мысль и практика ни одной религии. В некоторых случаях это закосневшие привычки, накопившиеся в период застоя, следы посторонних воздействий, ассимилированных в гигантский корпус индуизма. Внутренний принцип индуизма – наиболее терпимой и открытой из всех религиозных систем – отличается от жесткой исключительности таких религий, как христианство или ислам; индуизм всегда был религией синтеза и ассимиляции в той степени, в какой это возможно без утраты собственного своеобразия и законов своего бытия. Индуизм всегда вбирал в себя влияния извне, полагаясь на свои ассимиляционные способности, никогда не угасающие в его духовной сердцевине и преобразующие даже наименее обещающий материал в формы выражения его духа. В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать философией жизни, ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий. В настоящее время достаточно много читателей проявляют интерес к индийской философии. Хотя она синкретична и не предполагает логических обоснований философских понятий, у нее есть ряд преимуществ перед трудами западных мыслителей, одно из которых – ее практическая направленность. Индийскую философию можно назвать «философией жизни», ибо она обращена к сознанию человека, затрагивает его деятельность, говорит о его связи с космосом, с миром высших духовных реалий. Самое представительное учение неортодоксальных школ индийской философии (настики) – буддизм. Легендарным основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (около VI–V вв. до н. э.), впоследствии – Будда («просветленный»). Бытие рассматривается в буддизме как динамическое существование мгновенных элементов – дхарм, находящихся в непрерывной причинной связи. Каждый элемент есть единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний, сознание порождает внешний мир своей творческой активностью. Нет ничего устойчивого, настоящего, кроме вихря дхарм. 6. Начало классического периода индийской философии стало переходом от спорадического предфилософского творчества к появлению собственно философских культур и традиций. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие «Вед». Как следствие, формирование школ и направлений древнеиндийской философской мысли зависело от отношения к ведическим традициям и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н. э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии.

Связанные понятия (продолжение)

Свабхава (санскр. स्वभाव, svabhāva IAST, пали sabhāva, кит. 自性, тиб. རང་བཞིན, Вайли rang-bzhin, «собственная природа, сущность») — понятие в индийской мысли, обозначающее природу вещей с точки зрения её естественности и независимости от внешних факторов. Мистици́зм (от др.-греч. μυστικός — таинственный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Под мистическим опытом понимают опыт прямого личностного общения, слияния или постижения некоей абсолютной реальности и абсолютной истины, а в рамках религий часто отождествляемой с божеством или Абсолютом. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом или Абсолютом состоит суть мистицизма. Различные... Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»; кит. 佛教 fójiào) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Локаята (также чарвака, санскр. चार्वाक) — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) — субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение. Эзотери́зм (от др.-греч. ἐσωτερικός «внутренний»), эзоте́рика — совокупность знаний, сведений, недоступных непосвящённым, несведущим в мистических учениях людям, особых способов восприятия реальности, имеющих тайное содержание и выражение в «психодуховных практиках». Противопоставляется экзотерике (экзотеризму). Будди́йская культу́ра — понятие, объединяющее буддийскую философию, буддийское искусство и буддийскую литературу. Иранская философия или персидская философия является частью восточной философии и отличается богатой и древней историей. Её корни уходят во времена индоиранских племён, чьи космологические взгляды нашли наиболее полное отражение в текстах «Авесты» (первая половина II тысячелетия до н. э.). В последующем огромное влияние на философскую мысль этих племён оказали такие исторические события и последовавшие за ними перемены, как распространение ислама и монгольское нашествие. Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. Примордиа́льная тради́ция (лат. primordialis, фр. primordiale — «изначальная», «исконная», «первозданная») — термин в доктрине основоположника школы современного интегрального традиционализма Рене Генона, изначальное содержание духовности, сердцевиной которого является метафизическое учение о Первопринципе и его манифестации, воплощённое «в символах, передаваемых из одной эпохи в другую от самых источников человечества». Индуи́зм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма (санскр. सनातन धर्म, sanātana dharma IAST), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Монопсихизм (от греч. monos единственный и psyche — душа) — учение о том, что отдельные души рождаются и умирают не сами по себе, а лишь под воздействием извне, в особенности в результате обусловленных материальными, физическими причинами превращений единой душевной субстанции. Пантеи́зм — философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир. Ниришваравада (санскр. निरिश्वरवाद, «учение об отсутствии Бога», «доктрина безбожия») — общее обозначение индийских философских и религиозных течений, отрицающих существование Ишвары (Создателя мира). Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» — «многобожие») — система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм является религиозной системой и типом теизма, в рамках которого, политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование единого Бога и любых других богов. Неоплатони́зм — идеалистическое направление, зародившееся в эпоху поздней Античности (III век) и опирающееся на терминологию Платона. Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST «учение», «закон» и др.) — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри dhṛ IAST — «держать, поддерживать»). В зависимости... Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, Я и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара. Ряд индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад. Джна́на, джня́на или гья́на (санскр. ज्ञान, jñāna IAST) — санскритский термин, который означает «знание». В философии индуизма обычно используется для указания на «истинное знание». В монистических направлениях индуизма, таком как адвайта-веданта, совершенством джнаны является осознание единства индивида, или в санскритской терминологии атмана, с безличным аспектом Абсолютной Истины — Брахманом. Часто в индийской философии для этого используется термин «атма-джнана» который обычно переводят как «самоосознание... Бха́кти (санскр. भक्ति, bhakti IAST) — преданность, любовь к Богу в индийской философии и религии, а также условное наименование религиозно-реформаторских движений, распространившихся на Севере Индии в эпоху Позднего Средневековья. Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община). Реинкарна́ция (лат. reincarnatio — «повторное воплощение»), то есть перевоплощение; также переселе́ние душ, метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ»), — группа религиозно-философских представлений и верований, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой... Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία дословно «любомудрие; любовь к мудрости») — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира. К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий... Элеа́ты, элейцы, Элейская школа — древнегреческая философская школа раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V веков до н. э., в городе Элее, в Великой Греции (юг Италии). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии. Схола́стика (греч. σχολή — «свободное время, досуг, школа» греч. σχολαστικός — «учёный», schola — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. Антропология религии — направление в культурной антропологии, включающее в себя психологию религии и социологию религии. Область исследований данной дисциплины — архаические верования в традиционных обществах, новые религии и новые религиозные движения, проблема соотношения магии, религии и науки. Антропология религии имеет междисциплинарные связи с другими направлениями культурной антропологии (психологической антропологией, экономической антропологией, экологической антропологией, медицинской антропологией... Неосхола́стика — (греч. νέος — «новый», σχολαστικός — «учёный, школьный») собирательное понятие, объединяющее различные течения католической философии, стремящиеся к реставрации средневековой схоластики. Возникла в начале XIX века, получила особое развитие с конца XIX века, когда главным течением неосхоластики стал неотомизм. Ряд школ пытается синтезировать томизм с новейшими идеалистическими течениями (лувенская школа в Бельгии, пуллахская школа в Германии). Платони́зм — философское учение Платона и его последователей, утверждающее абсолютную реальность идей и бессмертие души. Некоторые истолковывают платонизм как утверждение, что универсальные понятия существуют независимо от их конкретных воплощений. Йо́га (дев. योग, IAST: yoga) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая существующая ныне школа буддизма, одна из восемнадцати ранних буддийских школ. Тхеравада сохранила свою версию учения Будды Гаутамы в виде Палийского Канона. Палийский Канон является единственным сохранившимся полным буддийским каноном на классическом индийском языке пали, который служит как священным языком, так и языком... Прамонотеизм (англ. Urmonotheismus), первобытный монотеизм, изначальный монотеизм, примитивный монотеизм — теория происхождения религии, согласно которой изначальной формой любой религии было единобожие, впоследствии утраченное и "выродившееся" в немонотеистические верования, такие как фетишизм, тотемизм, магия, анимизм и др., известные как самые ранние формы религии. Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Яркими представителями натурфилософии в средние века являлись схоласты. Большинство натурфилософских систем до XVIII века... Анатмавада, Анатма-вада (санскр. अनात्मवाद, anātmavāda IAST от an-ātman IAST; пали an-attā IAST — «не-душа», «бессамостность», «безличность»; vāda — «учение», «доктрина») — уче­ние об от­сут­ст­вии «я», одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно для­щейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная самость, атман, под которым может пониматься как душа, так... Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος «отрицание бога; безбожие»; от ἀ «без» + θεός «бог») в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных... Мировоззре́ние — система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Какова позиция «Я», таково и восприятие мира, замечает Ж.-П. Сартр. В индуизме существует широкий спектр взглядов на возникновение жизни, креационизм и эволюцию. В индуистских текстах присутствует креационистское описание появления жизни во Вселенной . Согласно классической версии, творцом жизни во Вселенной является один из богов Тримурти — Брахма. Другие члены «индуистской троицы» — Вишну и Шива — соответственно отвечают за поддержание и разрушение Вселенной.Согласно Ведам, творение Вселенной окутано мраком. В «Насадия-сукте» (одном из гимнов X мандалы «Ригведы... А́гни-йо́га, или Жива́я Э́тика, — синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Шеллингианство — Философия Шеллинга, развивавшаяся в русле немецкого идеализма с уклоном в натурфилософию. Ра́са (rāsa IAST букв. «сок растений»; в переносном смысле «лучший, сильнейший» ) — санскритское богословское понятие, используемое в традициях Кришна-бхакти, в частности в гаудия-вайшнавизме. Основоположники современной теософии с момента образования в 1875 году Теософского общества стремились показать, что их идеи могут быть подтверждены наукой. По мнению профессора Олафа Хаммера, в конце 19-го века теософская доктрина приобрела в Европе и Америке широкую известность, благодаря многочисленным публикациям, содержащим её упрощенное изложение и, в частности, утверждающим, что теософия «включает в себя» и науку, и религию, выступая, таким образом, как «научная религия», или «религиозная...

Подробнее: Теософия и наука

Краузизм — философское направление и общественное движение, популярное в Испании и Латинской Америке в XIX веке. Эзотерическое (от др.-греч. ἐσωτερικός — внутреннее, тайное, скрытое) христианство — термин, которым характеризуют себя некоторые оккультные учения, претендующие на обладание «скрытым», «истинным» пониманием христианства, доступным, по их мнению, только для узкого круга «просвещённых», «инициированных» и в высшей степени образованных людей. Материали́зм (лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя, как объективная реальность, является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением) в сфере бытия, а идеальное (понятия, воля, сознание и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм утверждает существование в сфере бытия единственной «абсолютной» субстанции бытия — материи; все сущности образованы материей, а идеальные явления (в том числе сознание... Монотеизм в индуизме значительно отличается от иудейского, христианского или исламского монотеизма. Трудно провести параллель между индуизмом и монотеизмом авраамических религий.Монотеизм в индуизме развивался постепенно, на протяжении более чем трёх тысячелетий. Свой вклад в развитие индуистского монотеизма внесли множество философских школ и направлений. В индуизме развились свои, сложные монотеистические представления. В богословии многих течений индуизма единый Бог выступает в роли творца, хранителя... Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.

Упоминания в литературе (продолжение)

Индийская философия в своей основе имела религиозно-философскую направленность. Философские школы различались во многом своим отношениям к Ведам. Одни признавали их авторитет как священных текстов (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), другие – отрицали (локаята, джайнизм, буддизм). Еще в Упанишадах можно найти первые философские идеи о брахмане – безличном всеобщем объективном начале и атмане – всеобщем субъективном начале. Согласно религиозно-мифологическим и философским представлениям древних индусов, окружающий человека мир есть не подлинная реальность, а иллюзия (майя), покрывало, за которым скрыта подлинная реальность – брахман. Обычный человек, окутанный пеленой неведения (авидьи), принимает это покрывало за подлинную реальность. Мудрец же, погружаясь в глубину своего духа с помощью медитативной техники, постигает подлинную реальность – брахман, тождественный атману. В целом индийской философии как в древности, так и впоследствии были свойственны гуманистический пафос, идея целостности и сквозной связности мироздания, направленность на самосовершенствование, самовоспитание человеческого «Я» в целях достижения состояния единства, гармонии с миром через слияние с Брахманом – Абсолютом, воспроизводство принципа ненасилия как естественного способа существования человека в мире. 6-я лекция «Специфика иррациональной направленности западноевропейской мысли от Ницше, Шопенгауэра, Дильтея к современному экзистенциализму, феноменологии, герме невтике. Специфика философии. Постмодернизация» посвящается анализу антигегелевской «волны» первой пол. XIX в. Предпосылки философии А. Шопенгауэра. Влияние Канта и Платона, индийской философии и культуры. «Мир как воля и представление». «Воля к жизни» и ее объективации. Этика Шопенгауэра. Критика нравственного императива Канта. Мысли о роли страдания и сострадания. Поиск путей преодоления зла в мире. Влияния Шопенгауэра в европейской философии второй половины XIX и XX вв. Его идеи в России. Основные понятия и принципы философии С. Кьеркегора. Антигегельянство. Критика рационализма. Религиозный характер философии. Учение о трех формах человеческого бытия: этической, эстетической, религиозной. Интерес к индивидуальному существованию человека – его экзистенции. Экзистенциальная диалектика Кьеркегора. Понятия отчаяния, страха и «болезни к смерти». Кьеркегор и экзистенциальные философы XX века. Ф. Ницше. Ницшеанская картина мира как антипод «классического» миропонимания. Понятие «трагической эпохи». Интерпретация греческой философии и культуры. Критика рационализма, понятий истины, добра, цели. «Переоценка ценностей». Феномен «европейского нигилизма», его трактовка у Ницше. Особенности «антихристианства» Ницше. Образ Заратустры как проповедника и мыслителя. Главные идеи концепции «сверхчеловека». Социально-политическая концепция Ницше. Фальсификация его наследия. Философия Ницше в России. Современные интерпретации его философии. Слово «йога» происходит от санскритского корня «йуг», что означает «соединение, связь, слияние». В данном случае имеется в виду «единство, гармония физического и психического состояний». Иначе говоря, йога представляет собой приведенное в систему усилие, которое направлено на самосовершенствование и единение человека с универсальным и трансцендентным существованием. Это одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Подобное восприятие космической наполненности речи, слов предопределила одну из основных проблем индийской философии грамматики, а именно отношение между словом как сочетанием определенных звуков и выражаемым этим сочетанием смыслом. Величайший поэт и драматург Древней Индии Калидаса, чье творчество знаменует период высшего расцвета классической культуры, декларирует эту проблему в самом начале своей поэмы «Род Рагху»: «Ради истинного проникновения в слово и его значение я склоняюсь перед Парвати и Парамешварой (Шивой), родителями вселенной, столь же тесно, как слово и его значение, слитыми в неразрывном союзе» (пер. В.Г. Эрмана). Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее». В Древней Индии широкое развитие получили глубокие философские идеи. Первый, древнейший период индийской философии можно охарактеризовать как попытку осмысления культовых текстов – Вед. Превосходство Махаяны над Хинаяной объясняется главным образом тем, что глубина мистического постижения первой школы удовлетворяет стремлению человеческой души к единению с Абсолютом. Индийская философия, и в особенности философия Махаяны, сочетает в себе дуалистическую (экзотерическую) концепцию плюрализма и эзотерическую доктрину, согласно которой Всесущее и Ничто едины. Это видимое противоречие проявляется в диалектическом подходе Нагарджуны, отличающемся радикализмом и логическим осмыслением, граничащим с нигилизмом. 4. Проводить на регулярной основе занятия по йоге, веданте и индийской философии в целом.

ОТКРЫТАЯ РЕАЛЬНОСТЬ - Направления - Философия

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что "индийская философия" (Indian philosophy) есть синоним "философии индусов" (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово "индус" понималось исключительно в географическом смысле – как житель Индии. Однако поскольку под словом "индус" подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим.

В сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в "Сарва-даршана-санграхе" Мадхавачарьи), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Этот всеобъемлющий характер индийской философии – терпимость одних ее философских школ по отношению к другим – имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид.

Философия страны – это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем обнаружить в них общие черты индийской культуры. Вкратце эту общность можно назвать общностью моральных и религиозных взглядов.

Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью. Поэтому у индийских писателей стало обычаем объяснять в начале своего произведения, в какой мере оно послужит конечным целям человека.

Причины, обусловливающие в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы – принадлежит ли она к проведийской или антиведийской философии – являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.

Склонность ума видеть темные стороны вещей обычно называется пессимизмом. Индийскую философию часто критикуют как пессимистическую и потому вредную для практической жизни.

Индийская философия пессимистична в том смысле, что ее произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Индийская философия не ограничивается лишь указанием, и притом безжалостным, на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий.

Вера в "вечный моральный порядок" господствует на протяжении всей истории индийской философии; исключением из этого являются только материалисты чарваки. В атмосфере такой веры развивались все системы индийской философии – ведийские и неведийские, теистические и атеистические. Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное, пронизывает собой все поэтическое воображение пророков Ригведы, называвших этот нерушимый моральный порядок "Рита".

Эта идея постепенно оформляется:

а) в школе мимансы – в концепцию апурвы, то есть закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых теперь ритуалов

б) в школе ньяя-вайшешики – в теорию адришты, то есть невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами

в) в общую концепцию кармы, которая разделяется всеми индийскими системами. Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения; он означает, что проделанная работа не пропадает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний. Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буддистами

В своей простейшей форме закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды. Этот закон помогает нам объяснить различия в судьбах отдельных людей, живущих в одинаковых условиях, различия весьма поразительные и неожиданные.

Признается, что некоторые хорошие или плохие поступки должны вызывать определенные, хорошие или плохие, последствия в этой жизни. Все деяния – прошлые, настоящие и будущие – дадут надлежащие результаты в этой или другой жизни действующих индивидов. Закон кармы есть именно этот общий моральный закон, который управляет не только жизнью и судьбой всех отдельных существ, но даже порядком и устройством физического мира.

Слово "карма" означает как сам закон, так и силу, которая порождается действием и обладает потенцией, способностью приносить плоды. "Карма" во втором смысле классифицируется различно. Согласно одному принципу, разновидности кармы чаще всего подразделяются на а) те, которые еще не начали приносить плоды (анарабдха карма), и б) те, которые уже начали приносить плоды, как, например, тело и его свойства (арабдха или прарабдха карма). С другой стороны, анарабдха карма может подразделяться на два класса, соответственно тому, накоплена ли она в прошлой жизни (практана или саньчита карма) или приобретается в этой жизни (криямана или саньчиямана карма).

Представители некоторых систем индийской философии (например, системы ньяя-вайшешики) считают, что закон кармы находится под руководством и контролируется Богом – верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. Таким образом, утверждается, что адришта, то есть имеющиеся налицо достоинства и недостатки кармы отдельных душ, не может сама по себе вести к надлежащим следствиям, потому что она (адришта) является неразумным, лишенным сознания началом. Тот, кто контролирует нашу адришту и распределяет все радости и печали нашей жизни в соответствии: с нашей кармой, – это Бог.

В некоторых других системах – например, в системах джайнизма, буддизма, санкхьи и мимансы – закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам, происхождение и устройство вселенной можно объяснить с помощью закона кармы без предположения о бытии Бога. Но какой бы ни был статус закона кармы, он имеет ограниченную сферу применения в области действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и повседневных желаний. Все действия, ведущиеся ради получения некоторых выгод в настоящем или в будущем, управляются этим законом.

Подобно тому, как жареное семя не прорастает, так и бескорыстные, бесстрастные действия, если они вообще возможны, не приводят ни к каким – хорошим или плохим – результатам в чьей-либо жизни. Таким образом, закону кармы подвержены те индивиды, которые так или иначе зависят от окружающей среды, подчинены влиянию обычных страстей и импульсов жизни и стремятся к выгоде в потустороннем мире.

Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, но способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности, ненависти или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведет нас к освобождению. С достижением освобождения от зависимости наше я выходит из подчинения закону кармы, живет и действует в атмосфере свободы. Освобожденный может действовать на благо человечества, но он не связан своей кармой, поскольку она свободна от всякой привязанности и личного интереса.

К этому же относится и та вера в "вечный моральный порядок", которая вызывает у человека оптимистические взгляды и делает его господином своей судьбы. Эта вера побуждает индийского мыслителя рассматривать существующее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем.

Поэтому есть простор для свободной воли и личных усилий. Вот почему фатализм, или абсолютный детерминизм, является искажением теории кармы. Предопределение, судьба (дайва) - это не что иное, как общая сила чьих-либо прошлых поступков. Она может быть преодолена усилиями настоящей жизни, если эти усилия достаточно велики, подобно тому, как сила старых привычек может быть уничтожена путем воспитания новых, противоположных привычек.

Следующий общераспространенный взгляд, которого придерживаются все индийские мыслители, заключается в том, что незнание реальности является причиной нашей зависимости и наших страданий и что освобождение от этого состояния не может быть достигнуто без знания реальности, то есть реальной природы мира и самого себя.

Словом "зависимость" обычно обозначают процесс рождения и перерождения, а также последующие несчастья и страдания, которым подвергается индивид. Отсюда "освобождение" (мукти, или мокша) означает приостановление этого процесса. Освобождение – это состояние совершенства, состояние, которое, согласно учению некоторых индийских мыслителей – джайнистов, буддистов, последователей школы санкхьи, адвайта-ведантистов, – может быть достигнуто даже в этой жизни.

Следовательно, – по крайней мере, по мнению индийских мыслителей основных философских школ, – совершенство и реальное счастье могут быть уделом даже земной жизни. Их учение не требует, чтобы мы при этом уподобились каким-то святым или сделались людьми "не от мира сего".

Последователи этих различных взглядов считают, что те или иные философские истины, хотя и подкрепленные аргументами, но имеющие лишь частное, временное значение, не в состоянии рассеять противоположных убеждений, которые уже сделались частью нашего бытия. Чтобы лучше сосредоточить умственные усилия на изучаемых истинах и сделать их эффективными в жизни, необходим также самоконтроль.

Самоконтроль означает контроль над низшими побуждениями нашего я, над слепыми животными инстинктами – любовью и ненавистью, – а равно и над инструментами познания и поведения (индриями). Из сказанного становится ясным, что самоконтроль – это не просто негативная практика, не простое торможение индрии, а сдерживание их плохих тенденций и привычек, чтобы использовать их для лучших целей и сделать послушными велениям разума. У буддистов и джайнистов рекомендуются культивирование любви и доброты (каруна) наряду с воздержанием от насилия (ахимса).

Все многообразие индийской философии мы представляем исходя из следующей периодизации:

1. Ведийский период (1500 год до н. э. — 600 год до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время возникновения лесных университетов, в которых получили свое развитие начала индийского возвышенного идеализма. В нем мы различаем следующие друг за другом слои мысли, которые называются мантрами, или гимнами, брахманами и упанишадами. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. То было время поисков ощупью, когда суеверие и мысль еще находились в конфликте.

2. Классический период (600 год до н. э. — 1000 год н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад, образуются и развиваются даршаны, или системы философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите.

Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма (вишнуизма) принадлежат к этой же эпохе. Развитие абстрактного мышления, достигшего расцвета в школах индийской философии, даршанах, также относится к этому периоду. Начала большинства систем восходят примерно к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развивались рядом друг с другом.

3. Постклассический, или индуистский период (с 1000 г.  н.э.).

4. Современный период  (с XIX века) под влиянием западноевропейской мысли развиваются такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахма-самадж, Арья-самадж, учения Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша). Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага.

На индийской философии основывается философия Елены Блаватской – теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). На западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру Нью-эйдж.

Блог индийской философии - групповой блог ученых, изучающих индийскую философию

Я закрою этот последний раунд ответов Эвану Томпсону с кратким изложением: просто дело не в том, что карма «фундаментально» связана с тем, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми (или наоборот). Чтобы попытаться изобразить Продолжить чтение Теодицея не является ядром кармы →

Опубликовано в Сравнительная философия, Этика, Герменевтика, Жизнь после смерти, Мадхьямака, Методология |

Обсудив более широкий контекст работы Шантидевы, я думаю, что было бы полезно обратиться теперь к двум отрывкам, которые Эван Томпсон цитирует из «Бодхичарйаватары» Шантидевы, как предполагаемые примеры того, как «философские аргументы Шантидева разваливаются», не читая дальше вражеских высказываний Жантидевы и их контекст →

Опубликовано в Буддизм, Этика, Жизнь после смерти, Мадхьямака |

Я начинаю этот пост с обзора некоторых способов, которыми я размышлял об эволюционной теории и нейробиологии с использованием индийской мысли, особенно санкхья-йоги и ее интерпретации в теологии и философии Пурана.В следующем посте я расскажу о некоторых разделах «Продолжить чтение естественного и искусственного интеллекта и сознания», часть I - Джонатан Эдельманн →

Опубликовано в Без рубрики |

Я выступал против Эвана Томпсона, что философские тексты являются подходящим источником для философов, поэтому позвольте мне сейчас перейти к нашему обсуждению: конкретно к Шантидеве, которого мы оба цитируем.Для начала давайте разберемся с двумя моментами в продолжении чтения. Что бы Шантидева обошел без перерождения? →

Опубликовано в Буддизм, Герменевтика, Жизнь после смерти, Мадхьямака, Психология |

В прошлый раз я объяснил, почему я считаю, что конструктивная современная буддийская философия действительно должна сосредоточиться на буддийских философских текстах как источниках кармы, и я поддерживаю это. И все же по иронии судьбы, даже если бы мы отвернулись от философии, продолжайте читать Карму в обществе →

Опубликовано в сравнительной философии, методологии, тхеравада |

В своем продолжающемся ответе Эвану Томпсону я перехожу к другому методологическому вопросу, который ставит Томпсон: какие источники мы должны использовать при обсуждении кармы? Я утверждаю, что моя эвдаймонистская интерпретация буддийской кармы совпадает с продолжением чтения философских текстов для философов →

Опубликовано в буддизм, герменевтика, жизнь после смерти, методология |

Друг, философ-аналитик, написал мне со следующим вопросом.Я хотел бы пригласить кого-нибудь с некоторым опытом или предложениями любезно сказать что-то в обсуждениях ниже. «Мне интересно, есть ли какие-либо цифры или Продолжить чтение метаэтики, сущностей и неснижаемого норматива: вопрос от философа-аналитика →

Опубликовано в Без рубрики |

В моем предыдущем посте я обсуждал, как Эван Томпсон и я можем согласиться в принципе, что не все нововведения в традиции являются законными.Таким образом, реальный вопрос заключается в том, насколько применимо обвинение в сборе вишни (или в корзине для покупок) в книге «Продолжить чтение Карма: эсхатология, теодицея или эвдаймонизм?» →

Опубликовано в буддизме, сравнительной философии, герменевтике, жизни после смерти, отношениях между традициями |

Эван Томпсон продолжил наш диалог новым ответом, и теперь я готов ответить на него.Этот ответ будет состоять из семи сообщений, поэтому я буду следовать практике из моего последнего раунда ответов: читать дальше О корзинах и сбор вишни →

Опубликовано в буддизме, герменевтике, методологии, современной индийской философии |

Я хотел бы поблагодарить Правление индийского философского блога за приглашение написать сообщения в этом месяце. В этой первой публикации я представляю свой фон и текущий проект.Я заканчиваю эту публикацию вопросами о вашем исследовании. Я продолжаю читать Джонатан Эдельманн, Гость Автор Июль 2020 →

Опубликовано в Без рубрики | ,

Индийская философия

Термин Индийская философия (Санскрит: Даршан ) может относиться к любой из нескольких традиций философской мысли, возникшей на индийском субконтиненте, включая индуистскую философию, буддийскую философию и джайнскую философию. Все эти философии имеют одинаковое или, скорее, взаимосвязанное происхождение, имеют общую основную тему Дхармы и аналогичным образом пытаются объяснить достижение эмансипации. Они были официально оформлены и обнародованы в основном между 1000 г. до н.э. и несколькими столетиями до н.э.D, с остаточными комментариями и реформациями, продолжающимися вплоть до 20-го века Ауробиндо и ИСККОН, среди прочих, которые предоставили стилизованные интерпретации.

Характерной чертой этих школ является то, что они могут принадлежать к одной "мачте" и не соглашаться друг с другом, или быть в согласии, исповедуя верность различным знаменам. Примером последнего являются не ведические джайнские и ведийские школы санкхья, обе из которых имеют сходные представления о плюрализме; примером первых могут служить школы двайта и адвайта, обе из которых являются ведическими.Однако в каждой школе есть тонкие различия.

Конкуренция между различными школами была интенсивной в течение их формирующих лет, особенно между 800 до н.э до 200 нашей эры. Некоторые, такие как школы джайнов, буддистов, шайва и адвайты, выжили, в то время как другие, такие как санкхья и адживика, не выжили.

Санскритский термин «философ» - « IAST | dārśanika », знакомый с системами философии, или « IAST | даршаны ». [ Apte, p. 497. ]

Общие темы

Индийские мыслители рассматривали философию как практическую необходимость, которую необходимо культивировать, чтобы понять, как лучше всего вести жизнь.У индийских писателей стало традицией объяснять в начале философских работ, как они служат человеческим целям ( IAST | puruṣārtha ). [ Чаттерджи и Датта, с.12. ]. Они сосредоточили философию на предположении, что существует единый базовый порядок, который является повсеместным и всеведущим. Усилия различных школ были сосредоточены на объяснении этого приказа. Все основные явления, подобные тем, которые наблюдаются в природе, судьбе, происшествиях и т. Д., Были результатом этого порядка.

Самое раннее упоминание об этом появляется в Риг Веде, где говорится о Брахмане, или об универсально трансцендентном и «эфирном» строительном блоке всего мира.Он описывается как безразмерный, вечный и недоступный известным границам счастья и знания.

Идея IAST | ṛta , переведенная Гэвином Потопом как «праведность» или «космический и социальный порядок», [ Flood, pp. 45, 47. ] также играет важную роль.

Периоды

до 1500 г. до н.э. - "Веды" и "Упанишады"

до 500 г. до н.э. - джайны, Будда, "Бхагавад-гита", "Ману Смрити"

до 300 г. до н.э. - подъем ортодоксальных даршанов

200 гг. н.э. - Нагарджуна и рост буддизма Махаяны

600 г. н.э. - Шанкарачарья и взлет Веданты

гг. после 900 г. н.э.

chools

Классическую индийскую философию можно грубо разделить на «ортодоксальные» (астиковые) школы индуистской философии и «неортодоксальные» (nāstika) школы, которые не принимают авторитеты Вед. [ Чаттерджи и Датта, с. 5. ]

Православные школы (Астика)

Многие индуистские интеллектуальные традиции были кодифицированы в средневековый период брахмано-санскритской схоластики в стандартный список из шести православных (астика) школ (даршан), «Шести философий» (« IAST | ṣad-darśana »), каждый из которых цитирует ведическую власть в качестве своего источника: [ Flood, op.cit., p. 231 & Ndash; 232. ] [ Чаттерджи и Датта, с. 5. ] [ Майклс, с. 264. ]

* Ньяя, школа логики
* Вайшешика, школа атомиста
* Самкхья, школа перечисления
* Йога, школа Патанджали (которая предполагает метафизику санкхьи)
* Пурва мимамса (или просто Мимамса), традиция ведического толкования с акцентом на ведический ритуал, и
* веданта (также называемая уттара мимамса), упанишадическая традиция с акцентом на ведическую философию.

Их часто объединяют в три группы по историческим и концептуальным причинам: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и мимамса-веданта.

Шесть систем, упомянутых здесь, не являются единственными ортодоксальными системами, они являются главными, и существуют другие православные школы, такие как "Грамматическая" школа. [ Чаттерджи и Датта, с. 5. ]

Далее школа Веданты делится на шесть подшкол: Адвайта (монизм / недуализм), Вишиштадвайта (монизм квалифицированного целого), Двата (дуализм), Дваитадвайта (дуализм-недуализм), Суддхадвайта и Ачинтия Бхеда Абхеда школы.

Школы шрамана, включая джайнизм и буддизм, также развивались.

Школы Heterodox (Nastika)

Школы, которые не признают авторитет Вед, определены браминами как неортодоксальные (настика) системы. [ Чаттерджи и Датта, с. 5. ]

Джайнская философия

Джайнизм стал формальным существом после того, как Махавира синтезировал философию и обнародования, в период около 550 г. до н.э., в регионе, который является современным Бихаром в северной Индии.Этот период ознаменовался идеологическим возрождением, в котором патриархальное ведическое господство было оспорено различными группами. Буддизм также возник в этот период.

Однако джайны верят, что джайнская философия была на самом деле возрождена Махавирой, которую они считают 24-м и последним джайнскими тиртханкарами (просвещенными провидцами), линия, которая тянется ко времени с незапамятных времен. 23-й провидец, Парсва, может быть датирован примерно 900 г. до н.э.

Джайнизм не может быть частью ведической религии (индуизм), [ J.Л. Джайни, (1916) Джайнский закон, Бхадрабаху Самхита, (текст с переводом) Арра, Центральное издательство джайнов) «Что касается джайнов, являющихся индуистскими инакомыслиями, и, следовательно, регулируемых индуистским законом, нам не говорят эту дату отделения [ ...] Джайнизм, безусловно, имеет более длинную историю, чем это согласуется с тем, что он является убеждением несогласных с индуизмом ". С.12-13 ] [ П.С. Jaini, (1979), «Путь джайны к очищению», Motilal Banarsidass, Delhi, p. 169 «Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в ведическое ведро.Любая теория, которая пытается связать две традиции, кроме того, не в состоянии оценить довольно отличительный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармического учения и атеизма "] [ Ю. Масих (2000) В: Сравнительное исследование Religions, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 8120808150 «Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо подписывались на ведические жертвы, ведические божества или касты. Они являются параллельными или родными религиями Индии и внесли большой вклад в рост даже классический индуизм современности.], даже несмотря на то, что существует конституционная неопределенность в отношении его статуса. Джайнские тиртханкары находят исключительное упоминание в Ведах и индуистских эпосах. В эпоху ведантизма в Индии было два широких философских направления: философские школы шрамана, представленные буддизмом-джайнизмом, и длинная несуществующая санкхья и аджинкья, с одной стороны, и школы брахманов / ведантиков / пуранов, представленные ведантой, вайшнавом и другими. движения с другой. Известно, что оба потока оказали взаимное влияние друг на друга.[ Harry Oldmeadow (2007) Свет с востока: восточная мудрость для современного Запада, World Wisdom, Inc ISBN 1933316225 "Что исторически известно, так это то, что наряду с ведическим индуизмом существовала традиция, известная как шрамана дхарма. По сути, традиция шрамана" в него вошли его джайн и буддийские традиции, которые не соглашались с вечностью Вед, потребностями в ритуальных жертвоприношениях и превосходством браминов ». Page 141 ]

Индуист-ученый Локманья Тилак приписал джайнизму влияние на индуизм в области прекращения жертвоприношений животных в ведических ритуалах.Бал Гангадхар Тилак описал джайнизм как основателя ахимсы и написал в письме, напечатанном в Бомбее, Самачар, Мумбаи: 10 декабря 1904 года: «В древние времена бесчисленное количество животных было убито в жертвах. Доказательства в поддержку этого можно найти в различных стихах такие композиции, как «Мегадута». Но заслуга в исчезновении этой ужасной резни из брахманической религии принадлежит джайнизму ».

Свами Вивекананда [ Dulichand Jain (1998) Таким образом, Лорд Махавир, Шри Рамакришна Мат Ченнаи, ISBN 81-7120-825-8 Page 15 ] также считает Джайнсима одной из влиятельных сил индийской культуры.

«Джайн» является последователем «Джин», духовных «победителей» («Джина» на санскрите «победитель»), людей, которые заново открыли «дхарму», становятся полностью освобожденными и учат духовному пути для благо существ. Джайны следуют учениям 24 специальных джинов, известных как «тиртханкары» («строители бродов»). 24-й и самый последний «тиртханкар», Господь Махавира, жил в 6 веке до нашей эры, который был периодом культурной революции во всем мире. Сократ родился в Греции, Зороастр в Персии, Лао-Цзы и Конфуций в Китае, Махавира и Будда в Индии. Сингх, Рамджи, доктор.Джайна Перспектива в философии и религии, Фаридабад, Пуджа Соханалала Смарака Паршванатха Содхапита, 1993.]. 23-й Тиртханкар Джайнов, Господь Парсванатха признан исторической личностью, живший в период с 872 по 772 годы до н. 1, Cambridge 1922, p. 153; Член-корреспондент Ghatage: "Джайнизм", в: "Эпоха имперского единства", изд. Красный Крест Majumdar / A.D. Пусалкар, Бомбей, 1951, с. 411-412; Шантарам Бальчандра Део: «История джайнского монашества», Пуна 1956, с.59-60.]. cite web | url = http://www.ibiblio.org/jainism/database/BOOK/arhat.doc
title = Путь Архата - Религиозная демократия
author = Mehta, TU
том = 63
издатель = Pujya Sohanalala Smaraka Parsvanatha Sodhapitha
дата публикации = 1993
accessdate = 2008-03-11
]. Джайнская традиция единодушна в создании ришабхи как первого тиртханкара.

Одной из основных характеристик веры джайнов является акцент на непосредственные последствия своего физического и психического поведения. цитируемая книга
последний = Тобиас
первый = Майкл
титул = Жизненная сила. Издательство «Мир джайнизма
» = «Азиатская манушная пресса», дата
= 1991,
страниц = 6-7, 15,
место = Беркли, Калифорния.
isbn = 0-89581-899-X
. со многими живыми существами, обладающими душой, требуется большая забота и осознанность, чтобы заниматься своими делами в мире. Джайнизм - это религиозная традиция, в которой вся жизнь считается достойной уважения, и учение джайна подчеркивает это равенство всей жизни, выступая за то, чтобы не причинять вреда даже самым маленьким существам.

Ненасилие (Ахимса) является основой правильного взгляда, условием правильного знания и ядром правильного поведения в джайнизме.

Джайнизм поощряет духовную независимость (в смысле полагаться и развивать свою личную мудрость) и самоконтроль (व्रत, «вратае»), который считается жизненно важным для духовного развития. Целью, как и в других индийских религиях, является «мокша», которая в джайнизме является осознанием истинной природы души, состоянием всеведения (кевала-джнана).Анеканта-вада - один из принципов джайнизма, утверждающий, что реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения, и что ни одна точка зрения не является полностью верной. Джайнское учение гласит, что только Кевалис, те, кто обладает бесконечным знанием, может знать истинный ответ, и что все остальные будут знать только часть ответа. Анеканта-вада связана с западной философской доктриной субъективизма.

Буддийская философия

Буддийская философия - это система верований, основанная на учении Сиддхартхи Гаутамы, индийского принца, позже известного как Будда.Буддизм - это не теистическая философия, принципы которой не особенно касаются существования или отсутствия Бога или богов. Вопрос о Боге в значительной степени не имеет отношения к буддизму, хотя некоторые секты (особенно тибетский буддизм) почитают многих богов, привлеченных из местных систем верований коренных народов.

С самого начала буддизм имел сильную философскую составляющую. Буддизм основан на отказе от некоторых ортодоксальных индуистских философских концепций. Будда критиковал все концепции метафизического бытия и небытия, и эта критика неразрывно связана с основанием буддизма.

Буддизм разделяет многие философские взгляды с индуизмом, такие как вера в карму, причинно-следственная связь между всем, что было сделано, и всем, что будет сделано. Происходящие события считаются прямым результатом предыдущих событий. Конечная цель как для индуистских, так и для буддийских практикующих состоит в том, чтобы устранить карму (как хорошую, так и плохую), положить конец циклу перерождения и страдания и обрести свободу (мокша или нирвана). Тем не менее, основным отличием является буддистское неприятие постоянной, самосуществующей души (атман).Этот взгляд является центральным в индуистской мысли, но отвергается всеми буддистами.

Cārvāka

Cārvāka характеризуется как материалистическая и атеистическая школа мышления. Хотя эта ветвь индийской философии не считается частью шести ортодоксальных школ индуизма, она заслуживает внимания как свидетельство материалистического движения в индуизме. [ Сарвепалли Радхакришнан и Чарльз А. Мур. «Справочник по индийской философии» 249. ISBN 0-691-01958-4.]

Современная философия

Современная индийская философия была разработана в британский период (1750-1947). Философы этой эпохи придавали современное значение традиционной философии. Свами Вивекананда, Рабиндранат Тагор, Шри Ауробиндо, Анандкумар Свами, Раман Махарши и Сарвепалли Радхакришнан интерпретировали традиционную индийскую философию с точки зрения современного значения. Ачарья Раджниш, также известный как Ошо, и Дж. Кришнамурти - мятежные философы, которые отказались от всех традиционных школ, причем первый является прекрасным примером синтеза восточных и западных школ.

Политическая философия

Арташастра, приписываемая министру Маурьяна Чанакья, является одним из ранних индийских текстов, посвященных политической философии. Он датируется 4 веком до н.э. и обсуждает идеи государственного управления и экономической политики.

Политическая философия, наиболее тесно связанная с Индией, - это философия ахимсы (ненасилия) и сатьяграхи, популяризированная Махатмой Ганди во время борьбы Индии за независимость. На него оказали влияние индийская философия Дхарма (в частности, Бхагвата-гита) и Иисус, а также светские произведения таких авторов, как Лев Толстой, Генри Дэвид Торо и Джон Раскин.[ Ганди (1961) с. iii ] В свою очередь, это повлияло на более поздние движения за независимость и гражданские права, особенно те, которые возглавляли Нельсон Мандела и Мартин Лютер Кинг, младший.

См. также

* Индийские религии
* Индуистская философия
* Индийская логика
* Сваям Бхагаван
* Адвайта
* М Хириянна

Примечания

Список литературы

* Процитировать книгу | серия = | last = Apte | first = Ваман Шиврам | authorlink = | соавторы = | title = Практический санскрит- Словарь английского языка | year = 1965 | publisher = Motilal Banarsidass Publishers | location = Дели | isbn = 81-208-0567-4 | издание = четвертое пересмотренное и расширенное издание

* цитируемая книга | серия = | последняя = Чаттерджи | первая = Сатишандра | authorlink = | coauthors = Datta, Dhirendramohan | title = Введение в индийскую философию | year = 1984 | издатель = Университет Калькутты | location = Calcutta | edition = Восьмое издание репринта

* Цитировать книгу | last = Flood | first = Gavin | authorlink = | coauthors = | title = Введение в индуизм | year = 1996 | издатель = издательство Cambridge University Press | location = Cambridge | isbn = 0-521-43878-0

* цитировать книгу | last = Ганди | first = M.К. | authorlink = Махатма Ганди | title = Ненасильственное сопротивление (Сатьяграха) | year = 1961 | издатель = Schocken Books | location = Нью-Йорк

* цитировать книгу | series = | last = Jain | first = Dulichand | authorlink = | title = Таким образом, Лорд Махавира | год = 1998 | издатель = Шри Рамакришна Математика | location = Chennai | isbn = 81-7120-825-8

* цитировать книгу | last = Майклз | first = Axel | authorlink = | title = Индуизм: прошлое и настоящее | год = 2004 | издатель = издательство Принстонского университета | location = Нью-Йорк | isbn = 0-691-08953-1

* цитировать книгу | last = Радхакришнан | first = S | authorlink = Сарвепалли Радхакришнан | title = Индийская философия, том 1 | издание = 2-е издание | серия = библиотека философии Muirhead | дата = | год = 1929 | издатель = Джордж Аллен и Unwin Ltd.| location = London

* процитировать книгу | series = | last = Radhakrishnan | first = S. | authorlink = Сарвепалли Радхакришнан | соавторы = Мур, Калифорния | title = Сборник по индийской философии | год = 1967 | издатель = Принстон | location = | isbn = 0-691-01958-4

* процитировать книгу | серия = | last = Стивенсон | first = Лесли | authorlink = | coauthors = | title = Десять теорий человеческой природы | год = 2004 | издатель = издательство Оксфордского университета | location = | isbn = 4-е издание.

* процитировать книгу | серия = | последняя = Хириянна | первый = M.| authorlink М Хирийянна | title = Essentialls индийской философии | издатель = Motilal Banarsidas | isbn = 978-8120813045

Внешние ссылки

* Рекомендуемое руководство по чтению из философского факультета Университетского колледжа в Лондоне: [ http://www.ucl.ac.uk/philosophy/LPSG/Indian. pdf Лондонское учебное пособие по философии & mdash; Индийская философия ]
* [ http://ipi.org.in Индийский институт психологии ] Применение индийской философии к современным проблемам психологии

Фонд Викимедиа.2010.

Индийская философия | Britannica

Общие проблемы

Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что почти невозможно выделить характеристики, которые являются общими для всех них. Принятие авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм. Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало способствовала ограничению свободы их умозрительных начинаний.Напротив, принятие авторитета Вед было удобным способом для философских взглядов стать приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель представил совершенно новую идею. Таким образом, можно привести Веды, чтобы подтвердить широкое разнообразие взглядов; их использовали мыслители-вайшешики (т. е. те, кто верит в конечные детали, как индивидуальные души, так и атомы) так же, как и философы-адвайты (монисты) веданты.

Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 года с вашей подпиской.Подпишитесь сегодня

В большинстве индийских философских систем принятие идеала мокши , как и верность авторитету Священных Писаний, было лишь отдаленно связано с выдвигаемыми систематическими доктринами. Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины были обсуждены и решены на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокши . Можно сказать, что только философия Веданта («конец Вед») и философия санкхья (система, которая принимает реальный вопрос и множество отдельных душ) имеют тесную связь с идеалом мокши .Логические системы - Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса - только очень отдаленно связаны. Кроме того, и философия, и другие научные трактаты, включая даже Камасутру («Афоризмы любви») и Артха-шастру («Наука материального усиления»), признали один и тот же идеал и заявили о своей эффективности. для достижения этого.

Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они заинтересованы в том, чтобы освободить место для него и продемонстрировать его возможность с помощью логики, и на этом задача философии заканчивается.Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; Сама философская мудрость присуща достоинству религиозной истины. Теория не подчинена практике, но сама теория, как теория, считается в высшей степени достойной и эффективной.

В основе философской мысли Индии лежат три основных понятия: «я» или «душа» ( атман ), дела (карма) и освобождение ( мокша ). Оставляя в стороне чарваки, все индийские философии занимаются этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную обоснованность этих концепций точно таким же образом.Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной индийской. Концепция атман , которая не совсем отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентальной или абсолютной духовной самости - несмотря на важные различия. Концепция мокши как концепции высшего идеала также была одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя, вероятно, она никогда не была так важна, как для индуистского разума.Большинство индийских философий предполагают, что мокша возможна, а «невозможность мокша » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может подорвать философскую теорию.

В дополнение к карме, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом. Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху - историей. Ни математика, ни история никогда не поднимали философских проблем для индейцев.В списках праманов , или способов познания, принятых различными школами, нет ни одного, включающего математические знания или исторические знания. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику. Теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две предпосылки и заключение), однако, развита, и в логической теории достигнута большая изощренность. Индийская логика предлагает поучительный пример логики познания ( джнанани ), а не абстрактных суждений - логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она призвана быть логикой реального стремления человека знать, что правда о мире.

Формы аргументации и представления

В отношении западной мысли существует разительное различие в том, как представлено индийское философское мышление, а также в том, каким образом оно исторически развивается. Из предсистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества разнообразных философских идей, существующих в до-буддийскую эпоху, возникла с возрастом сутр (афористическое изложение основных положений системы) аккуратная классификация систем ( даршана с), классификация, которая никогда не должна была противоречить и к которой не добавляются никакие дополнительные системы.Новая школа не была основана, новая даршана не появилась. Но этот конформизм, подобно конформизму Ведам, не сдерживал рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей. Очевидно, в индийской традиции существует основополагающее предположение, что никто не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, он может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, утверждал и защищал бесчисленное множество других до него - отсюда и традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршана с.

Если человек считается великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам соответствующей даршаны или один должен прокомментировать одну из бхашья с и написать тика (подкомментарий). Обычный порядок: сутра - бхашья - варттика (сборник критических заметок) - тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на одном этапе никто не может претендовать на оригинальность для себя.Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они систематизировали мысли и идеи бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли способно сочетать почти уникальным образом соответствие традиции и приключения в мышлении.

.

Индийская философия - Библиография - PhilPapers

Резюме Индийская философия охватывает системы мышления и рефлексии, которые развились на индийском субконтиненте. Они включают в себя философские системы, обычно классифицируемые как ортодоксальные ( астика, из санскрита асти «есть»), такие как ньяя («правило» или «метод»), вайшэника («частное»), санкхья («перечисление» или «Число»), Йога («Союз»), Mīmāṃsā («Отражение» или «Критическое расследование») и Веданта («Заключение Вед»).Они классифицируются как православные, потому что полагаются на авторитет Вед (древний сборник гимнов религиозно-философского характера). Напротив, неортодоксальные ( nāstika ) системы мышления отвергают авторитет Вед и превосходство браминов в вопросах философской рефлексии. Помимо буддизма, другие неортодоксальные школы включают джайнов («последователей завоевателей», от санскритского глагола ji «завоевывать»), аскетических шивиков и материалистов-чарваков.Учитывая разнообразие взглядов, теорий и доктрин, поддерживаемых философами на индийском субконтиненте, нет объединяющей нити или единой характеристики, которая была бы общей для всех. Хотя все ортодоксальные системы исповедуют некоторую преданность Ведам, они широко варьируются в своих интерпретациях ведических высказываний и преследуют свои умозрительные начинания, не ограниченные традицией (принятие Вед часто является просто удобным средством для философа, чтобы получить признание в православных кругах ).Среди ключевых понятий индийской философии - карма («действие», касающееся моральной эффективности человеческих действий), атман («я», что означает ощущение абсолютного или трансцендентального духа или «я»). и его противоположное понятие анатман («не-я») в буддизме, mokṣa («освобождение», рассматриваемое как высший идеал нравственного и духовного совершенствования) и подобный сформированный идеал нирваны («прекращение») в буддизме.Большая часть философских спекуляций в Индии связана с созданием надежных источников знаний ( праманов, с), так что метафизические проблемы природы природы редко преследуются в отрыве от логических и эпистемологических проблем природы знания и их источников. Индийская философия сопоставима по масштабам и масштабам своих метафизических, эпистемологических и этических проблем с западной философией, хотя философы в Индии также преследовали проблемы, которых их западные коллеги никогда не делали.Примеры включают такие вопросы, как источник ( утпатти ) и восприятие ( джняпти ) надежных познаний ( prāmāṇya ). Аналогичным образом, существуют проблемы, которые являются центральными для западной философии (например, возникают ли знания из опыта или из разума), которые философы в Индии не преследовали, и важные различия (такие как различие между аналитическими и синтетическими суждениями), которые они не проводят.