Гуманистическое направление эпохи возрождения: Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения

Содержание

Гуманистическое направление

Литература

1. Баткин Л.М. Итальянский гуманизм: стиль жизни, стиль мышления. — М., 1978.

2. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления. — М., 1990

3. Баткин Л.М. Итальянский гуманистический диалог ХV века. Выражение стиля мышления в структуре жанра // Из истории культуры средних веков и Возрождения. — М., 1976.

4. Ревякина Н.В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти .. Из истории культуры средних веков и Возрождения. — М., 1974.

5. Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка. Поэзия гуманизма. — М., 1974.

6. Ретенбург В.Н. Титаны Возрождения. — Л., 1976.

7. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. — М., 1980.

8. Арган Дж.К. История итальянского искусства: В 2т. — М., 1990.

9. Грамши А. Никколо Макиавелли // Грамши А. Искусство и политика: В 2т. — М., 1991. — Т.I.

10. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. — М., 1982.

11. Горфункель А. Х. Джордано Бруно. — М., 1973.

12. Тажуризина З.А. Философия Николая Кузанского. — М.: МГУ, 1972.

13. Гребенщиков В.А. Николай Коперник. — М., 1982.

14. Кузнецов Б.Г. Галилей. — М., 1964.

15. Кузнецов Б.Г. Пути физической мысли. — М., 1968. — Гл.V. Физические идеи Ренессанса.

16. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII вв. — М., 1984. Разд. I.

17. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (ХV век). — М.: МГУ, 1985.

18. Никколо Макиавелли. Государь. — М., 1990.

19. Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989.

20. Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. — М., 1995.

21. Понятие человека в философии Нового Времени // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. — М., 1991.

22. Коперник Н. О вращении небесных сфер. — М., 1964.

23. Николай Кузанский. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Соч. : В 2т. — М., 1979. — Т.I.

24. Бруно Д. Диалоги. — М., 1949.

25. Паскаль Б. Мысли // Библиотека всемирной литературы. — Т.42.

Идеи гуманизма и натурфилософии в эпоху Возрождения.

Хронологически эпоха Возрождения охватывает период с ХIV до конца XVI – начала XVII вв.

Эпоха Возрождения представлена такими мыслителями, как Петрарка, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Галилей, Джордано Бруно, Макиавелли, Т. Кампанелла, Т. Мор, Н. Кузанский и др.

Философию Возрождения можно разделить на два направления:

1) Гуманистическое и 2) Натурфилософское.

Гуманистическое направление.

Термином «Возрождение» (или «Ренессанс») характеризуют культуру Италии, ставшей в этот период центром «гуманитарного знания» (studia humanitatis). Отсюда происходит понятие «гуманизм«, в котором представлены идеи об уважении прав и достоинства человека, его стремление к свободе и счастью. Гуманизм формировался на почве античной греческой и римской литературы. В работах гуманистов встречаются многочисленные обращения к философии Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Цицерона, Сенеки и других философов.

Основателем итальянского гуманизма называют, как правило, Франческо Петрарку. (Франческо Петрарка (1304 – 1374) родился в Ареццо. Великий поэт.)

Суть гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить полем реальной человеческой деятельности. Основным критерием ценности человека гуманисты считали не сословную принадлежность, а личные качества.

Творческим началом мира по-прежнему считался Бог, передавший эту способность и человеку. Поэтому смысл философии состоял в раскрытии гармоничного единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении.

Смысл жизни человека состоял не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на началах которой должна обосновываться человеческая мораль. Идея христианского подвижничества вытесняется антиаскетизмом, в основе которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.

Две группы проблем представлены в этом направлении:

-учение о человеке, о его строении, о его общих качествах, о его месте в мире;

— учение об идеальном государственном устройстве общества.

Человек рассматривался как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель и задача государства. Лоренцо Валла, автор известного трактата «Об истинном и ложном благе» (в первой редакции «О наслаждении»), «Само понятие высокой нравственности, — считает Валла, — является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения».

Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они создавали шедевры искусства, философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.Например, Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.). Этот гениально одаренный человек не получил классического образования, был по существу творцом самого себя. Он был начитан, известен как художник, архитектор, скульптор, инженер, ученый, писатель и философ. В литературе об эпохе Возрождения о нем упоминают как о пионере современного естествознания. Наиболее совершенными считаются картины Леонардо «Мадонна в гроте», «Тайная вечеря», знаменитая своей улыбкой «Мона Лиза» и др. Леонардо приближал искусство к науке. Художник как бы сливался с природой, и в этом был смысл творчества.

Иную эстетическую позицию занимал Микельанджело (1475 — 1564 гг.). Он стремился приблизить искусство к философии. В основе искусства, по его мнению, лежит нравственное чувство, духовность человека, связующая его с Творцом. Это видно в его знаменитых скульптурах «Давид», «Восставший раб» и др., полных внутренних экспрессии и совершенства. Идее слияния искусства с природой Микельанджело противопоставил идею возвышения искусства над природой.

Для формирования совершенного человека необходимо идеальное устройство государственной власти, общественной жизни людей. Этой теме посвящены такие произведения, как «Государь» Макиавелли, «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томаса Кампанеллы.

В истории культуры эпохи Возрождения большую известность приобрел «Государь» — сочинение Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Его автор занимал довольно высокий пост в правительстве Флоренции и в силу этого, а также присущего ему таланта, он сделал очень важные наблюдения политической жизни. В судьбе Макиавелли были драматические моменты — он был обвинен в заговоре (против Медичи) и даже подвергнут пыткам. Затем последовало удаление от дел, и Макиавелли отдался литературному творчеству. Государь Макиавелли — это реальный политик, действующий по принципу «цель оправдывает средства». Ради блага государства все средства хороши; государь должен сочетать в себе свойства льва и лисицы, символизирующих собой насилие и хитрость, принуждение и коварство. Но интерес государства — не самоцель, он выражает интересы народа. Насилие, таким образом, творится государем от имени народа и во благо его. И хотя, как считает Макиавелли, оно призвано исправлять положение, а не разрушать, оно все же становится над народом как принцип отношения к нему, равно как и отношения к личности. У государя всегда развязаны руки, его действия всегда оправданы. История дает нам немало примеров того, как наиболее жестокие и деспотические правители прибегали к советам Макиавелли как к классическим наставлениям во все времена, не исключая и наш ХХ век. В политической терминологии утвердился даже термин «макиавеллизм».

2) Натурфилософское направление.

Под натурфилософией понималась не только философия природы, но и познание законов универсума. Философское учение о природе и Космосе наиболее ярко представлено в работах Галилео Галилея, Джордано Бруно и Николая Кузанского.

В эпоху Возрождения кардинально изменилась картина мира. Место геоцентрической системы заняла гелиоцентрическая. Это вызвало десакрализацию космоса. Структура мироздания, основанная на Библии, была разрушена. Мир предстал, как неизмеримая бесконечная сфера.

Николай Кузанский (1401-1464 гг.), родился в местечке Куза Трирской епархии в Германии. Еще в детстве у него обнаружились незаурядные способности, он получил блестящее образование в университете Падуи в Италии. Эта страна была одним из центров гуманизма и естествознания. Николай Кузанский был одним из самых образованных людей ХV ст.; он известен как математик, как первый создатель географической карты Европы. Но особенно значительными были его идеи в области философии. Как духовное лицо он обязан был блюсти верность теологии, но как ученый и философ высказывал идеи, которые противоречили религии.

Представлял идеи пантеизма. Одна из самых значительных работ «Об ученом незнании» содержит основную идею его учения: о совпадении в едином абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Абсолютный максимум — это Бог, лишенный человеческих черт; это предельно общая философская категория («бытие-возмодность«,»сама-возможность«). Бог — это бесконечное, единое начало, больше которого и вне которого ничего не существует. Бесконечное начало не может быть ни постигнуто, ни названо (отрицательная теология). Учением о бесконечном неперсонифицированном абсолюте подрывала идею троичности Бога, которая была церковной догмой; согласно ей нет ни отца, ни сына, ни духа святого, но есть только бесконечное.

Совпадение наибольшего с наименьшим — это бесконечная, единственная, всеобъемлющая сущность, которая всегда остается равной самой себе. Это сущность без количественных и качественных характеристик, «чистая» сущность. Творец и творение суть одно и тоже — в этом и состоит пантеизм Николая Кузанского.

Высшее начало понимается как более совершенное по сравнению с природой, составляет основу природы, растворяясь в ней. В этих рассуждениях природа представлена как единое целое, как самодостаточное бытие, — эту идею воспримет Джордано Бруно, а позже (ХVII ст.) Б.Спиноза.

Каждая вещь, говорил Кузанский, содержит в себе противоположные начала; в ходе их взаимодействия берет верх одно из них, и оно определяет в дальнейшем качество предмета. «Все вещи состоят из противоположностей в различных степенях, имеют то больше от этого, то меньше от другого, выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над другим. Впоследствии эта идея будет усвоена и развита Гегелем.

Он не был сторонником ни гелиоцентризма, ни геоцентризма («Земля имеет не больше центра, чем любая сфера»). И Солнце, и Земля движутся, а Вселенная не имеет центра. Это означало, что Вселенная бесконечна («Мир не имел начала во времени»), и она везде одинакова (не имеет центра).

Николай Коперник (1473-1543 гг.). Великий ученый, экономист, врач и государственный деятель. (Коперник был каноником Фромборкского капитула, организатором вооруженной борьбы против тевтонского ордена). Он родился в г. Торунь (Польша), получил блестящее и разностороннее образование в Кракове и в Италии. В 1543 г., т.е. в год его смерти автора, увидел свет его труд «Об обращении небесных сфер». Этот труд прославил имя Коперника, т.к. в нем он бросил вызов представителям о геоцентрической картине мира, существовавшим более тысячи лет. В качестве общепринятой и освященной авторитетом церкви существовала картина мира, в основе которой лежали идеи Аристотеля — Птолемея.

Клавдий Птолемей — математик и астроном, живший в г. Александрии во II в. н. э. Он составил («Альмагест») — математическую и астрономическую энциклопедию, в которой точно изложил систему геоцентризма. Земля располагалась в центре Вселенной, небесные светила совершали круговые движения вокруг неё. (Но окружности их движения имели центр, не совпадающий с центром Земли (эксцентрики). Кроме того, были и малые круги, по которым обращались планеты вокруг Земли по основному кругу — эпициклы, — все это было сделано столь искусно, что позволяло осуществлять предвычисление небесных светил и лунных затмений). Такая картина в принципе совпадала с идеями о сотворении мира Богом.

Коперник доказал, что Земля не является неподвижным центром видимого мира, она вращается вокруг своей оси. Этим он объяснил смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Он доказал, что Земля находится в движении, она обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Отсюда объяснилось видимое перемещение Солнца относительно звезд, а также петлеобразное движение планет; петли получаются потому, что мы наблюдаем планеты не из центра, а со стороны.

Коперник первым установил, что Луна является спутником Земли и обращается вокруг нее.

Если Солнце абсолютно неподвижно, то Вселенная обладает центром, но это означает также и то, что пространство неоднородно, т.к. не всякая точка Вселенной может быть избрана точкой отсчета. Коперник не был подвержен гонениям со стороны церкви, очевидно, это его личная заслуга — он сумел «вписаться» со своим открытием в свое окружение, однако после его смерти, в 1616 г., конгрегация кардиналов признала систему Коперника ложной и запретила его книгу.

Джордано Бруно (1548-1600 гг.) заявил о бесконечности Вселенной и об отсутствии в ней какого-либо центра. Он опирался уже на расчеты и выводы Коперника.

Джордано Бруно родился близ Неаполя. Еще юношей он стал монахом доминиканского ордена, но личные контакты с умными и начитанными людьми и богатая библиотека доминиканского монастыря отвратили его от богословских истин, от схоластики и он бежал оттуда, скитался по городам Италии, Франции, Англии. Это был высокообразованный человек. Он известен своими работами «О причине, начале и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах» и др.

Своими суждениями Бруно неоднократно вызывал недовольство церковных властей и приверженцев; как инакомыслящий он попал в поле зрения папской инквизиции, и она решила расправиться с ним. Бруно, рассчитывал получить кафедру в Падуанском университете (Италия), по приглашению приехал туда из Лондона, но здесь по требованию Римской инквизиции он был арестован. В тюрьме философ подвергался пыткам, где его склоняли «отречься и раскаяться». Но он был непреклонен, и тогда суд приговорил сжечь его на костре. В 1600 г. на Поле Цветов в Риме состоялась казнь. До потомков дошли предсмертные слова Бруно, обращенные к его судьям: «Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушаю».

Космология Бруно основывалась на учении о бесконечности мира: «Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве, то есть пустой и в то же время наполненной бесконечности. Поэтому вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна». Вселенная вечна, т.е. в том смысле, что ее нельзя сдвинуть в пространстве, ибо сдвинуть некуда, она повсюду. У Вселенной нет центра. В ней происходят непрерывные изменения и движение, но сама она неподвижна. Единая Вселенная не может иметь ничего противоположного себе, и Богу нет места за ее пределами. Бруно высказывал мысль о возможности существования жизни вне Земли и в иных формах. «Мы полагаем, — писал он, — что для живых существ нашего рода обитаемые места редки, однако не подобает считать, что есть часть мира без души, жизни, а, следовательно, и без живых существ. Ведь глупо и нелепо считать, будто не могут существовать иные виды разума, нежели те, что доступны нашим чувствам».

Открытия Коперника и Бруно заложили основу для последующих научных исследований космоса.

Иоганн Кеплер (1571-1630 гг.) — великий немецкий астроном, математик, физик и философ — развил далее эти идеи и открыл законы движения планет. Он доказал, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеально круговым орбитам, а по эллиптическим и их движение вокруг Солнца неравномерно (скорость в различных промежутках при этом фиксируется математически). Кеплер установил математически устойчивую зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него. Таким образом, впервые была осуществлена формулировка математически безупречных законов, управляющих движением небесных тел. Это позволило — и Кеплер сделал это — составил специальные таблицы для предвычисления движения планет. В итоге стало возможным говорить о научной астрономии, очищенной от религиозных предрассудков и мифов.

Но в наибольшей степени дело Коперника развивал великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642 г.). Он разработал принципы механики. Один из разделов – динамика. (Трактат «О движении»). Галилей сформулировал первые законы свободного падения тел, дал строгую формулировку понятия скорости и движения, исследовал закон инерции. Галилей сконструировал подзорную трубу ( лучшая из них давала 30-кратное увеличение) для наблюдения за небом. Он открыл факт присутствия звезд в Млечном пути, обнаружил спутники Юпитера; на Луне им были открыты кратеры и горные хребты, а также пятна на Солнце; обнаружены фазы Венеры, световые явления вокруг Сатурна (позже названные кольцами).

Инквизиция преследовала Галилея за его убеждения и пыталась заставить его отречься от них. Галилей выбрал путь компромисса. Формально он подчинился требованиям, но фактически оставался верным себе. Таким образом, он сохранил себя для науки. ибо считал, видимо, что истина должна восторжествовать не путем принесения жертв, как это было с Дж.Бруно, а через убедительность ее аргументов. Главным делом его жизни была наука, и он служил ей даже вопреки обстоятельствам.

И Кеплер, и Галилей заложили научные основы механической картины мира, а довершил ее создание великий английский ученый Исаак Ньютон (1643-1727 гг.). Он был физиком, математиком, астрономом и философом. Ньютон по праву считается создателем классической механики; он вывел ее законы и обобщил их в законе всемирного тяготения. Механика Ньютона описывала движение макротел, таким образом, они оказались в центре картины мира.

В первом законе Ньютона сила выступает в качестве причины ускорения; процессы изменения в мире сводятся к ускорениям, а ускорение вызывается воздействием одного тела на другое. Второй закон гласит, что под влиянием силы, действующее на тело в данный момент и в данной точке, скорость меняется, и это мгновенное изменение скорости можно определить. Третий закон говорит, что действия тел друг на друга равны и противоположно направлены, т.е. указывает на взаимный характер воздействия тел друг на друга.

Ньютон вывел закон тяготения, ставший основой физики. Этот закон определяет силу тяготения, которая действует на данную массу в любой точке пространства, если задана масса и положение тела, служащего источником сил тяготения, т.е. притягивающего к себе другие тела. Ньютон показал, что гравитационные силы связывают все без исключения тела природы, они являются не специфическим, а общим взаимодействием. Закон тяготения определяет отношение материи к пространству и всех материальных тел друг к другу.

Система Ньютона оказывала влияние на стиль научного мышления и, более того, на характер мышления людей в целом. Ньютон провозгласил однозначность и единственность всех концепций, входящих в картину мира, а его математическое обобщение физических знаний прокладывало дорогу новому физическому представлению. Это касается понятия производной, дифференциала и интеграла — основы анализа бесконечно малых.

Механическая картина мира была первой в истории человечества научной картиной, свободной от мифических наслоений. Она давала человеку веру в силу его разума, чувства независимости от природы В области философии, этики, педагогики и в других областях гуманитарного знания она породила «эпоху разума» (И.Кант, философы эпохи Просвещения). Многие ее положения легли в основу технической науки, т.е. стали теоретическим фундаментом техники и технологии «эпохи машин» (ХVIII-ХIХ вв.), они остаются таковыми и в настоящее время.

Однако ее основные посылки и методы неоднократно необоснованно переносились на те области знания, которые не могли быть предметом механико-математических спекуляций (биология, электромагнетизм, химия, история, социология и т.д.). Этот подход получил название «механицизма». По мере развития новых областей науки и обретения иных подходов механицизм уступал место более адекватным моделям познания.

Открытия Коперника, Бруно, Галилея имели большое философское значение. Модель космической планетарной «демократии» (Земля наравне с другими планетами обращается вокруг единого для них центра — Солнца) ставила перед человеком проблему поиска новой точки опоры. Соотнося себя с космосом, человек чувствовал себя свободным, но отстраненным. Эту мысль хорошо выразил Б.Паскаль в своей знаменитой формуле: «Человек — это мыслящий тростник»; он подвержен всем превратностям судьбы, но при этом он знает об этом — в этом трагизм бытия. Позже человек стал искать недостающую точку опоры в самом себе, в своем разуме, и это стало смыслом философских исканий Нового времени и эпохи Просвещения (ХVII-ХVIII вв.).

Контрольные вопросы и задания

1. Сформулируйте основные идеи итальянского гуманизма (studia humanitatis).

2. Назовите принципы, которые были присущи искусству Италии эпохи Возрождения.

3. Какие высказывания Леонардо да Винчи о науке и познании актуальны до настоящего времени?

4. В чем проявляется радикальный характер философских взглядов Н.Кузанского и Дж.Бруно?

5. Каковы основные положения механической картины мира?

Эпоха Возрождения началась в ХIУ веке в Италии и в ХУ-ХУI веках повсеместно в Европе. В основе идеологии Возрождения лежит критика ср учености, попытка восстановления античной культуры, освобождение всех сфер КУЛЬТУРЫ ОТ формируюшего влияния религии — секуляризация.

Первым проявлением секуляризации было возникновение нового образа Бога и его отношение к природе — пантепэм. Идея пантеизма: традиционная религия напрасно представляла Бога персонифицированным. Бог — ЭТО внутренний мировой порядок. Таким образом, пантеизм — это учение о единстве Бога и мира, отрицающее их существование, как отдельных противостоящих друг другу сущностей. Существует два варианта пантеизма: мистический и натуралистический.

Суть мистического пантеизма состоит в том, что природа священна, не постижима для человеческого разума, к ней нужно относится как к Богу, она требует религиозного поклонения.

Натуралистический пантеизм говорит о том, что к миру нужно относиться, как к Богу, которого мы стремимся познать. Это трактовка Бога, как внутреннего порядка, материи. Отношение к природе, как высшей и самодостаточной материи. Николай Кузацкий, Ж. Бруно — представители этого направления. Ж. Бруно: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду. не вне и над… Природа есть Бог в вещах».

Пантеизм создает принципиально новую ситуацию для развития рационального познания:

1. Основным объектом изучения становится природа.

2. Природа рассматривается, как стабильная, организованная законами реальности. Следовательно, возможна последовательная и достоверная наука о природе.

3. Природа впервые признается бесконечной. Паскаль: «Пусть человек рассматривает природу в целом: Земля — это всего лишь точка, а ее орбита — всего лишь черточка, по сравнению с орбитами других планет. А затем пусть человек сравнит себя со всем этим».

Вывод: формируется идеология безграничного исследования природы. В ХУII веке она соединяется с ценностными ориентациями нового, буржуазного общественного строя. Это важность создания нового преобразования творчества, индивидуальный характер судьбы человека, ценность земной жизни и практического успеха.

В религии в этот период формируется протестантнэм. Его важная идея состоит в том, что Богу угодно полное и рациональное использование способностей каждого человека, служа Богу, человек должен добиваться успехов в земных делах. На этой основе формируется новая ориентация рационального познания: познание должно быть практически ориентированным и полезным, в отличие от античности, где знание — это игра разума, чистая наука, не имеющая никакого отношения к практическому использованию.

Во взглядах Д.Бруно развивалось философское направление пантеизм

Антропоцентризм, как основная идея философии Возрождения в первую очередь ставила акцент на человека как центра мироздания. Кроме этого для философии эпохи Возрождения были характерны эстетическое понимание действительности, гуманизм, антисхоластика.

12. Гуманистический антропоцентризм философии эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения — Библиотека — Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»

Приводится по материалам сайта издательства Мартис http://www.martys.ru
К оглавлению

Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в.
В западном Возрождении принято разделять три периода:
1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.
2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.
3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.
Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.

Причины возникновения Ренессанса

В советской литературе основной причиной возникновения Ренессанса считалась причина экономическая, так как это было время бурного развития ремесел, возникновения и укрепления городов (недаром Возрождение начинается именно в Италии, где существовали такие города-полисы, как Рим, Неаполь, Венеция, Флоренция, наиболее развитые с экономической точки зрения). Экономически свободные люди для оправдания и обоснования своей деятельности требовали нового мировоззрения, отличного от того, какое давали оторванные от жизненной практики схоластические построения томистов и поздних номиналистов или аскетические трактаты католических священнослужителей, монахов и ранних отцов Церкви. Требовалась другая, более деятельная и ориентированная на земные цели философия, каковая и не замедлила появиться.
Очевидно, что кроме чисто экономических причин, которые, несомненно, действительно существовали, были и другие причины, иначе сложно будет объяснить, почему Ренессанс возникает именно в Западной, а не в Восточной Европе, именно среди западного, а не восточного христианского вероисповедания.
Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Во-первых, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап, появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших нравственных устоев и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов.
С другой стороны, и само католическое миросозерцание во многом способствовало отходу от схоластической философии. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей стерени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного католического человека было более рассудочным, более направленным на решение онтологических и особенно гносеологических вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением.

Данте Алигьери

Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть Данте Алигьери, хотя он и жил с 1265 по 1321 гг., в эпоху расцвета схоластической философии. Именно у Данте впервые появились идеи, не укладывавшиеся в русло традиционного схоластического философствования. За эти идеи Данте и был изгнан из родного города (за выступление против папства). Известно его основное произведение — «Божественная комедия»; менее известны трактаты — «Пир» и «О монархии».
Даже из сюжета «Божественной комедии» видно, что для Данте проводником по аду, чистилищу и раю служит не некий ангел, святой или отец Церкви, как было бы логично предположить, а Вергилий — античный мудрец, оратор, поэт. Именно он для Данте является человеком, который лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном. Одно это уже свидетельствует о том, что для Данте основными являются ценности не только христианские. Сама картина мира у него вполне укладывается в рамки католического миросозерцания, но отдельные штрихи ее не вписываются в русло традиционного понимания: например, Сигера Брабантского, известного еретика, главу аверроистов, Данте помещает в раю рядом с Фомой Аквинским, всю жизнь боровшимся с аверроизмом. Античных философов (Демокрита, Сократа, Платона) Данте также помещает не собственно в аду, несмотря на общепринятое мнение, а в лимбе — самом первом круге ада. Картина мира в этом произведении средневековая, чисто католическая, но сама иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение.
Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа.
Философия, таким образом, оказывается для устроения земной жизни гораздо более нужной, чем богословие, и это тоже не укладывалось в рамки католического и вообще христианского миросозерцания. Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви. (Можно себе представить реакцию папы на такого рода умозаключение.) Поэтому и смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни.

Франческо Петрарка

Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но тем не менее основавший гуманистическое направление в ренессансной философии — то самое, которое является первым этапом в общепринятой ее классификации.
Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В начале первого трактата Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты.
Он обличает университетское образование и кажущуюся мудрость, которая в устах Петрарки предстает псевдомудростью, которая оперирует различными терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения.
Схоласты взяли за образец для себя философию Аристотеля, однако аристотелизм в трактатах схоластиков во многом извращен. Поэтому Петрарка оговаривается, что, выступая против современной философии, он выступает не против Аристотеля как философа, жившего в Древней Греции, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения.
Петрарка возражает против «варварской латыни», на которой пишутся трактаты и ведутся диспуты в университетах. Этой латыни, в которой нет ничего живого, он противопоставляет латынь, на которой писали Вергилий, Цицерон и другие древнегреческие поэты и философы.
Главная проблема для Петрарки —познание не Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители. Попутно он замечает, что если не все небожители преуспели в познании Бога, а некоторые, самые выдающиеся из них, даже отпали от Него, то что же говорить о человеке? Человек тем более не может познать Бога и поэтому должен изучать только сам себя. Поэтому акцент в философии Петрарка ставит на познании человеком самого себя, всего многообразия всех своих чувств такими, какие они есть. Именно в этом пафос всего творчества Петрарки и его философских трактатов, писем, стихов.
В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение построено в форме беседы трех действующих лиц — Августина, Франциска и Истины. Однако Истина, хотя и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является, собственно, диалогом между Франциском и Августином. Иногда говорят, что существует аналогия между Франциском и Франческо, что здесь идет спор самого Франческо Петрарки с христианским мировоззрением, которое он представляет под именем Августина. Но скорее всего здесь беседа Петрарки с самим собой, и не случайно, что Истина все время молчит. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога. Августин проповедует истины христианской веры, говорит о том, как следует жить, с чем Франциск соглашается, но при этом говорит, что у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание, и дела эти настолько увлекательны, что далее идут пространные им похвалы.
Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его, так что в самом диалоге мы видим, что Петрарка пытается разобраться с самим собой и решить вопросы о смысле жизни и цельности земного человеческого бытия в рамках христианского миросозерцания. Насколько это ему удается, сказать трудно: Истина молчит, а сам Петрарка не дает окончательного ответа. Естественно, сам Петрарка считает себя христианином, хотя и указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Именно Петрарка впервые вводит термин «гуманизм» и является основоположником гуманистического направления в ренессансной философии и — в более широком плане — основоположником гуманизма вообще.

Ренессансный гуманизм

Ренессансный гуманизм — это не совсем то, что обычно имеется в виду. Гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.
Гуманисты были в большинстве своем непрофессионалами и видели в этом свое достоинство. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, при дворцах вельмож; это были свободные кружки (часто их называли академиями). Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах.
Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности — филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов.
Возрожденческих платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотеликов — всех объединяла одна идея — гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты также пытались найти нечто новое, отказывались от распространенных в средние века «Сумм». Слагаются стихи, возрождается эпистолярный жанр, появляются художественная литература, философские трактаты — в противовес схоластическому псевдознанию.
Социальные взгляды гуманистов также отличались от общепринятых феодальных; они считали равными все слои населения, ибо каждый человек есть образ Божий и потому все люди — и феодалы и вассалы — равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, так как никогда не противопоставляли себя Церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что эта вера может быть сочетаема с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.
Как уже было сказано, гуманисты проявляли главный интерес интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли.
Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, — в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса.
Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.
Таковы вкратце основные черты гуманистического миросозерцания. Попытаемся проследить, как развивался гуманизм, на примере отдельных представителей этого философского направления.

Лоренцо Валла

Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — «О наслаждении». Уже из названия явствует, что Валла был философом, возрождавшим эпикурейское мировоззрение. Вторая часть названия этого произведения — «…или Об истинном и ложном благе». Кроме того, у него есть трактаты «О красотах латинского языка» (против современного ему варварского латинского языка), «О свободе воли», «О монашеском обете», «Сопоставление Нового Завета», а также знаменитая работа «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Согласно общепринятому в католическом мире взгляду, в IV в. император Константин подарил в дар патриарху Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление и за победу в известной битве грамоту, в которой говорится о передаче папе всей власти над западными областями Европы, в первую очередь над Италией. Именно на этом документе римские папы основывали приоритет папской власти над властью императорской. Лоренцо Валла, используя филологический анализ, доказал, что эта грамота не могла быть написана в IV в., а является гораздо более поздней подделкой. С тех пор скептическое отношение к приоритету папской власти все более и более укрепляется.
Лоренцо Валла был незаурядным лингвистом, что следует из названия и другой работы — «О красотах латинского языка», в которой он выступал как критик варварской латыни. Он возражает против терминов, вводившихся сторонниками Иоанна Дунса Скота («чтойность», «бытийность», «этовость» и т.п.), и призывает возвратиться к живому латинской языку, не уродовать его нововведениями. Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование также не может быть истинным, так как не может соответствовать нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые необходимо выражать столь непонятными для человеческого уха словами, являются не чем иным, как выдумкой псевдоученых.
Философия Лоренцо Валлы видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает она не его атомизм, а отношение к жизни, трактовку понятия «наслаждение». Валла понимает наслаждение не так, как понимал его исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, и иногда даже сожалеет о том, что у человека всего пять органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме.
Кроме такого рода преувеличений, Валла приводит и более серьезные аргументы, доказывая, что чувства, помимо того, что дарят нам способность испытывать наслаждение, служат еще и для познания мира. Благодаря чувствам живое существо сохраняет свою жизнь, а наслаждение является тем критерием, благодаря которому оно может избегать опасности или стремиться к тому, что помогает ему выжить. Не случайно питание приятно и потому полезно для жизни, а яд горек и, как любая опасность, не доставляет наслаждения. Поэтому Валла делает фундаментальный вывод: жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели), поэтому наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Ибо чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения. Валла считает, что его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, а является более честным и последовательным.
Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа «лучше смерть за родину, чем позор» Валла называет глупостью, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. Поэтому лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не-наслаждение.

Флорентийская платоновская Академия

Подобная трактовка христианства не была распространенной в отличие от платоновских взглядов. Именно платонизму суждено было сыграть наиболее решающую роль в философии эпохи Возрождения и в том влиянии, которое эта философия оказала на последующую философию и науку. В этом аспекте следует упомянуть прежде всего так называемую флорентийскую платоновскую академию, среди представителей которых выделяются три мыслителя: Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Георгий Гемист Плифон

Плифон (1355–1452) — православный священник из Константинополя, участвовал в знаменитом Флорентийском униатском соборе и после него остался в Риме, где проповедовал свои взгляды, которые не разделялись Константинополем. Трактат «Законы» Плифона был сожжен по приказу патриарха, до нас дошли только некоторые отрывки из него. Плифон отличался свободомыслием, несмотря на то что был православным священником и принадлежал к высшим слоям духовенства. Он интересовался другими религиями, античной культурой (название трактата «Законы» явно навеяно платоновскими «Законами»).
В своих работах Плифон отказывается от многих христианских положений в пользу платонических и неоплатонических. Так, креационизму он предпочитает эманационное видение мира (вневременное, вечное порождение мира из некоего первоначала путем мистического истечения энергии Божества). Свое учение Плифон именует эллинской теологией. Вселенная не может быть сотворена, ибо она божественна, следовательно, как и Бог, вечна; Бог всегда производит вселенную по принципу, описанному Плотином, а переход от Божественного единства к многообразию земного мира происходит через языческих богов. В «Законах» Плифона часто упоминаются имена этих богов, хотя сам он в них не верил и считал их всего лишь удобными именами: высшего бога он часто называет Зевсом (именно он является вневременным творцом природы и абсолютным бытием).

Марсилио Фичино

У Плифона нашлись последователи, среди которых обычно выделяют Марсилио Фичино (1433–1499). Он считается фигурой уникальной не только в истории Возрождения, но и вообще в мировой культуре. Это был человек маленького роста, почти горбун, весьма некрасивый. Но влиятельный флорентиец Козимо Медичи проникся необыкновенной симпатией к Марсилио за его ум и трудоспособность. Видя его интерес к платоновской философии, Медичи купил виллу рядом со своим домом и подарил ее Фичино, чтобы всегда иметь удовольствие беседовать с мудрым философом. А для того чтобы Фичино лучше разбирался в платоновской философии, Медичи подарил ему полный кодекс всех произведений Платона на греческом языке (подарок не менее ценный, чем вилла, ибо существовал в единственном экземпляре).
На этой вилле Фичино и создал многие свои шедевры. Он перевел на латынь всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита, Гермеса Трисмегиста (Триждывеличавого; легендарного греческого философа-анонима). И перевел таким образом, что до сих пор эти переводы считаются классическими и почитаются наравне с самими оригиналами. К слову сказать, на русском языке полного перевода Плотина до сих пор нет, хотя брались за эту работу многие философы и филологи. Фичино же перевел, кроме Плотина, всех неоплатоников, бывших гораздо более плодовитыми, чем Плотин.
Он пишет и свои работы: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В частности, в первой работе Фичино высказывает мысль о том, что существует некая всеобщая религия, все остальные религии в той или иной мере причастны ей, а христианство является ее высшим и лучшим проявлением. Благодаря покровительству Медичи Марсилио Фичино стал католическим священником, что, впрочем, не мешало ему произносить проповеди о божественном Платоне и возжигать свечи в храме перед его бюстом, настолько велика была его любовь к этому греческому философу.
Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья. Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек. Картина эта не пантеистическая, а скорее пенентеистическая, ибо все происходит из Бога и Бог объемлет Собою все. Качества — некая ступень перехода к множественности мира, то, что дает качественное многообразие предметам мира.
Мир находится в постоянном движении, которое присуще лишь одушевленным существам, поэтому и мир — это движение души, являющейся связующим элементом мира. Душа находится везде в природе, все связано душой. Мир находится в единстве благодаря тому, что берет начало от Бога. Поскольку мир берет начало от Бога, он охватывается красотой; поскольку мир связывается Богом, он связывается любовью; поскольку мир в конце концов соединится с Богом, он связывается наслаждением.
Такое необычное толкование Божественной Троицы Фичино часто сравнивал с тремя ипостасями Плотина, считая, что обоснование трех ипостасей у Плотина — это и есть обоснование христианской Троицы. Таким образом, у Фичино мы видим полное слияние античной, в первую очередь неоплатонической, философии с христианством.

Пико делла Мирандола

Название «академия» за флорентийскими платониками укрепилось в силу их вольного характера; это было не официальное учреждение, а кружок гуманистов, объединившихся вокруг своих лидеров, одним из которых был Марсилио Фичино, и вокруг почитаемого ими великого античного философа Платона.
Кроме Фичино, лидером Флорентийской платоновской академии был и Пико делла Мирандола (1463-1494). В отличие от Фичино, обладавшего неказистой внешностью и жившего затворнической жизнью на вилле, подаренной ему Козимо Медичи, Пико делла Мирандола был статным красивым мужчиной, биография которого была под стать его внешности: легенды описывают его страстную романтическую любовь, похищение возлюбленной, бегство, тюрьму и т.п.
Пико делла Мирандола прожил бурную и недолгую жизнь. По происхождению это был богатый человек — граф Мирандолы и синьор Конкордии. Он унаследовал огромное богатство и весьма рано проявил свою одаренность. Богатством он распоряжался со свойственным ему бескорыстием.
Мирандола рано стал интересоваться античной и восточной философией (в том числе еврейской каббалой), заниматься языками, и древними и восточными, учился в Падуанском университете, побывал в Париже; для своей книги заказывал переводы с тех языков, которых он не знал (за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами).
В 1486 г. Мирандола пишет знаменитые «900 тезисов», рассылает их всем виднейшим мыслителям того времени и предлагает им собраться в Риме, чтобы устроить диспут по предложенным им тезисам. Впоследствии эти тезисы были опубликованы в работе под названием «Речь о достоинстве человека».
В своих тезисах Пико делла Мирандола собрал все, что он знал о всех философиях, и создал свою философскую систему, которая претендовала на объединение различных философий на основе античного платонизма. Однако о готовящемся диспуте узнал папа римский, и диспут был запрещен, а тезисы осуждены. Мирандоле угрожает арест, и он бежит во Флоренцию, где сближается с Марсилио Фичино. Здесь Мирандола пишет другие произведения, в частности «Гектапл» (толкование на шесть дней творения), «О сущем и едином», «Рассуждения против астрологии» и др.
В основе философии Мирандолы лежит неоплатонизм. Мирандола предлагает иерархическое построение мира, но в отличие от Плотина и других неоплатоников Пико говорит на христианском языке и утверждает, что мир имеет три уровня: ангельский, небесный и элементарный. Эти миры соподчиняются, они вечны (в том числе и материальный мир), ибо Бог, творящий его (а творит Он не из ничего, а эманатийно, в силу Своей необходимой сущности, как считал и Плотин), вечен. Сам мир прекрасен. Здесь Пико вторит многим своим современникам-гуманистам, но парадоксальным образом отвергает и отрицает наличие красоты в Боге, ибо красота, по его утверждению, предполагает в себе некоторую асимметрию, элемент безобразного. В Боге же нет никакой асимметрии, в Нем нет ничего безобразного, поэтому в Нем нет и никакой красоты.
Пико делла Мирандола не отрицает библейскую картину мира, однако считает, что в Библии даны лишь некоторые образы, которые философ должен аллегорическим образом истолковать. В Библии дано грубое, народное описание творения мира. Иерархия уровней связывается Богом, Который находится не над иерархией, а пронизывает Собою всю ее. Весь мир есть то, в чем находится Бог, т.е. Бог есть все во всем; Бог — это совершенство вещей, их сущность. Поэтому Пико делает вывод: вещь, избавленная от несовершенства, есть Бог. Если мы утверждаем, что Бог есть все во всем и в каждой индивидуальной вещи есть Бог, то, поскольку Бог есть сущность, основа бытия этой вещи, можно сказать, что каждая вещь, лишенная своей индивидуальности, своего несовершенства, и представляет собою Бога.
Большой вклад внес Мирандола в понимание природы в научном смысле, ибо он был, пожалуй, первым из философов, который стал утверждать, что Бог, понимаемый в неоплатоническом смысле, создает мир сообразно некоторым математическим законам. Бог, создавая мир, имел перед Собой геометрию, арифметику, алгебру и другие науки, и поэтому окружающий нас мир построен по этим же математическим законам. Впоследствии на основе этой мысли Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Иоганн Кеплер и другие выдающиеся ученые нового времени разработали концепцию математического естествознания, т.е. фактически создали современную науку. А одним из первых философов, высказавших эту мысль, был Пико делла Мирандола — мысль, которую впоследствии афористично выскажет Галилей: «Книга природы написана языком математики». Пико этого не сказал, но впервые идея возникает именно у него.
Идею о математическом устроении вселенной Пико высказывал в полемике против астрологов, о которых он написал целую книгу («Рассуждения против астрологов»). Астрологи, как считал Мирандола, не правы в том, что ищут некоторые вымышленные причины всех явлений. Пико высказывается против разного рода ошибок в истолковании естественных явлений как со стороны астрологов, ищущих причины всего в сочетаниях звезд, так и со стороны обыденного религиозного сознания, которое во всем старается видеть действие ангельских или демонических сил. Во всем имеется своя собственная причина, мир представляет собой цепочку взаимодействующих причин — именно в таком аспекте Мирандола возражал как против современного ему религиозного сознания, так и против астрологических воззрений, появившихся к тому времени в большом многообразии.
Природа имеет каузальную (причинно-следственную) структуру, которая может быть описана языком математики. К тому же астрология принижает человека, показывая полное отсутствие у него всяческой свободы. Если все зависит от расположения звезд и планет, то свободы у человека нет, так зачем же говорить тогда о грехе, о наказании за грех?
Человек, по мысли Пико, представляет собой четвертый мир — не ангельский, не небесный и не элементарный. Этот четвертый мир не находится ни на каком из этих уровней, человек абсолютно свободен и потому может поместить себя сам на любой из уровней этого мира. Он может стать выше ангелов и опуститься ниже животных. Человек пронизывает собою все миры и место в этой иерархии занимает по своей собственной воле. Он сам должен определить себя, ибо таким его создал Творец — полностью и абсолютно свободным. Человек сам себя формирует, и каким он будет, зависит не от сочетания звезд, не от воли Бога, а только от собственной свободной воли человека. Именно поэтому человек и является образом Божиим, но для того, чтобы стать действительно образом Божиим, человек должен направить свою свободную волю к Богу и достичь этого образа, стать им.
Таким образом, в мыслях Пико делла Мирандолы мы видим стремление сохранить христианство, понять его с точки зрения современного интереса к человеку на новых, гуманистических позициях, поставить в центр мира человека, а не Бога, и внести в христианство все истины из разных философских систем. Впрочем, Пико не отрицал наличия истинности и в других религиях, хотя и считал христианство высшей, наиболее совершенной формой религии.

Николай Кузанский

Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский (Николай из Кузы, городка на юге Германии недалеко от Трира). Он отличается от других философов эпохи Возрождения мощью ума и глубиной проблем, которые он ставил. Как мы видели, характер философских систем тех мыслителей, о которых мы уже говорили и которых еще будем изучать, отличался эклектизмом, поверхностностью, игнорированием некоторых философских проблем. В основном философов Возрождения интересуют этические вопросы, а онтологические и гносеологические проблемы отступают на второй план (если вообще появляются) или не включаются в круг философских проблем, как это было у Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, некоторых итальянских гуманистов (например, Петрарки). Онтология у них если и присутствовала, то была заимствована из античной философии.
Николай Кузанский поразительно отличается от всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя богословом.
Николай Кузанский (1401–1464) родился в христианской семье, учился в так называемой школе «братьев общей жизни». Это была полумонашеская организация, противопоставившая себя официальной католической Церкви, но не порывавшая с ней и не уходившая в ересь мистицизма и иррационализма. Братья общей жизни старались возродить дух первоначального христианства, поставив себя в определенную оппозицию римо-католичеству; они хотели уйти от схоластических споров и вернуться к индивидуальному религиозному переживанию Бога. Понятно, что соответствующими в этой общине были воспитание и образование, и это отчетливо проявится у ее воспитанника Николая Кузанского (впоследствии у «братьев общей жизни» будет учиться Эразм Роттердамский). После окончания школы Николай Кузанский поступает в Гейдельбергский университет, а потом учится в Падуанском университете. Он изучает математику, медицину, астрономию, географию, юриспруденцию.
В 1423 г. Николай Кузанский становится доктором экономического права, затем поступает в Кельнский университет, где изучает богословие. В 1426 г. Кузанский рукоположен в сан священника, с этого времени начинается его быстрое восхождение по ступеням иерархической лестницы католической Церкви. Он идет на службу в папскую курию; в 1437 г. его посылают в Византию на переговоры по поводу объединения Церквей. Там он знакомится с Георгием Гемистом Плифоном. В 1448 г. Николай Кузанский становится кардиналом, но активная жизнь в рамках католической Церкви не мешает его философским, богословским и естественнонаучным занятиям. Он интересуется географией и впервые предлагает карту Европы, занимается изучением календаря (во многом по его инициативе готовится реформа календарного исчисления), математикой (вносит большой вклад в исчисление бесконечно малых величин). В 1450 г. Николай Кузанский назначен папским легатом в Германии, а в 1458 г. возвращается в Рим и становится генеральным викарием.
Еще молодым (в 1440 г.) Николай Кузанский пишет свою основную работу «Об ученом незнании». У него есть ряд других работ: «О предположениях»; диалоги, объединенные участием в них действующего лица под именем Простец (написанные явно под влиянием Платона), — «Простец о мудрости», «Простец об уме», «Простец об опытах с весами»; некоторые богословские произведения — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов».
После выхода работы «Об ученом незнании» на Николая Кузанского посыпались разные обвинения. Его оппонентом был католический священник Венк, работа которого называлась «Невежественная ученость». После выхода ее в свет Николай Кузанский выпускает «Апологию ученого незнания», где пытается защитить свои взгляды. Нападки на Николая со стороны многих священнослужителей совсем не мешали его успешному продвижению по иерархической лестнице римо-католической Церкви, что свидетельствует о специфике того времени, когда свободомыслие проникало даже в круги высокопоставленных и влиятельных людей.
Основное положение книги «Об ученом незнании» и всего творчества Кузанского состоит в возврате к богословию ранних отцов Церкви (ранних по сравнению с Фомой Аквинским и другими столпами католической Церкви). Николай Кузанский старается вернуться к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита. В их философии, утверждает кардинал, заложено понимание истины и Бога.
О Боге нельзя ничего сказать; познать Бога можно лишь на путях апофатического (т.е. отрицательного) богословия. Поэтому чем больше мы познаем Бога, тем более мы убеждаемся в том, что мы Его не можем познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина) познать мы не можем. Чем больше мы познаем ее, тем больше убеждаемся в собственном незнании — именно в этом состоит основная мысль трактата. Этой идеей трактат начинается, ею же он и заканчивается.
В начале книги Николай Кузанский дает определение того, что есть максимум: это то, больше которого абсолютно ничего не может быть. Но если максимум таков, то он не может быть меньше сам себя. Если максимум становится меньше максимума, он уже не является максимумом. Поэтому максимум есть и то, меньше чего ничто не может быть, — следовательно, максимум совпадает с минимумом. Но самое минимальное число — это единица; следовательно, максимум есть единица. Максимум есть всеобъемлющее, над всем возвышающееся; он выше всякого утверждения, о нем нельзя сказать, что он есть, он не больше есть, чем не есть. Существование этого высшего единого максимума провозглашается Николаем Кузанским как высшая истина.
Этот максимум и есть Бог. Исследуя максимум, Кузанский обнаруживает, что максимум включает в себя также и равенство с самим собой и связь с самим собой. Именно таков смысл христианской Троицы. Кузанский даже дерзает утверждать, что слова «Единство», «Равенство» и «Связь» лучше показывают природу Бога, чем слова «Бог Отец», «Бог Сын» и «Бог Дух Святой». Правда, в скобках он добавляет, что было бы лучше, если бы богодухновенные авторы включили эту мысль в Священное Писание.
Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные (здесь явно видно влияние платоновской традиции), но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т.е. знаки). Поскольку Бог есть Единство, Равенство и Связь, то лучше всего представить себе Бога в виде треугольника, а поскольку Бог есть максимум, то Бог есть бесконечный абсолютный треугольник. Бесконечный треугольник — это треугольник, стороны которого стремятся к бесконечности, т.е. это треугольник о трех прямых углах. Кроме того, Бог есть и бесконечная прямая линия, бесконечная окружность, и все это, собственно говоря, совпадает, ибо окружность, стремясь к бесконечности, становится все менее и менее кривой. Кривизна ее приближается к нулю, и бесконечная окружность совпадает с прямой.
Поскольку окружность бесконечна, центр ее не может находиться в одном месте. Центр такой окружности находится везде, а граница — нигде. Поскольку Бог есть бесконечная окружность, центр которой везде, то Бог есть везде, в каждой части мира Он присутствует весь целиком.
Будучи бесконечностью, Бог превышает все противоположности и включает их в Себя. Но кроме абсолютного максимума есть относительный максимум — это мир. Будучи бесконечным, Бог бесконечно содержится в каждой конкретной вещи, поэтому и мир является бесконечным. Мир, как и Бог, есть окружность, центр которой везде, а граница нигде.
Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевско-птолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки.
Аргументы Кузанского идут от природы Бога и связи Его с миром. Поскольку связь Бога с миром мыслится именно таким образом, как сказано выше, то Николай Кузанский вынужден каким-то образом рассматривать и концепцию сотворения мира. Если Бог весь содержится во всем мире (и даже более того, как утверждает Кузанский, мир вечен, а не сотворен в определенный момент времени), то Николай Кузанский вынужден бороться с неоплатоническим эманативизмом, чтобы избежать вывода о сотворении мира Богом по некоторой необходимости (как мы помним, согласно плотиновской концепции, мир творится в силу эманации из Бога, и эманация есть некоторый момент необходимости, являющейся сущностью Бога и, следовательно, превышающей Его).
Николай Кузанский не разделяет ни концепцию творения мира во времени, ни концепцию эманации. Он утверждает, что мир есть развертывание Бога — экспликация. Бог есть единство всего, Он есть бытие-возможность; Бог развертывается в некоторую актуальность, в действительность.
Эта действительность не содержит в себе противоположностей, а является такой, какова она и есть, но развертывание не есть эманация, не необходимая, превышающая Бога сила, а есть развертывание Бога в силу Его собственной воли. Поэтому Бог представляет Собой весь мир в свернутом виде; то, что получается в результате развертывания, уже не есть Бог.
Нельзя обвинить Николая Кузанского в пантеизме (отождествлении Бога и мира), нельзя сказать, что он целиком и полностью порывает с христианством в своей онтологии. Скорее всего его концепция, так же как и у Плотина, — панентеизм, хотя здесь сложно подобрать терминологию: не «все есть Бог» (пантеизм), а «все в Боге» (панентеизм), но в свернутом виде. Поскольку мир есть развертывание Бога, то мир вечен.
Человек есть часть сотворенного Богом мира, причем часть наиболее совершенная, потому что человек включает в себя не только материальную, телесную природу, но и духовную, умственную. Поэтому человек действительно целиком включает в себя все; человек, по выражению античных мыслителей, есть микрокосм. Однако нельзя сказать, что каждый человек есть микрокосм. Говоря это, мы говорим лишь о сущности человека. Человек есть существо, пораженное грехом. Лишь один Человек включал в Себя весь мир — Иисус Христос. Воплотившись, приняв в Себя весь мир духовно и материально, став совершенным Человеком, Бог показал людям путь не только к спасению, но и к совершенствованию, к человеческой сущности. Поэтому каждый человек, по выражению Кузанского, есть Бог, но не абсолютно.
Весьма интересна и не совсем обычна для того времени теория познания Николая Кузанского. Человек — существо божественное, поэтому он может познавать. Однако Кузанский не считает, что все познание для человека осуществляется на путях его разума. Он пытается объединить платоновскую и аристотелевскую позиции, соединяя чувственный, рациональный и интеллектуальный элементы познания. Понимая, с одной стороны, что истина нематериальна и познание истины не есть познание материальных предметов, а есть познание Бога (и в конце концов познание истины есть познание того, что мы ничего не знаем), Николай, с другой стороны, утверждает, что познание конкретной, ограниченной, а не абсолютной истины возможно и начинается с процесса чувственного восприятия. Именно оно является тем толчком, который побуждает наши органы познания к началу действия.
После чувств вступает в силу другая способность человеческого познания — воображение, которая, не выходя за пределы чувственного познания, обобщает данные, дающиеся в чувствах. Чувства и воображение — это низший уровень познания. На более высоком уровне начинает действовать рассудок, который различает и сопоставляет. Рассудок есть особая интеллектуальная деятельность, способность познания, и имеет свое собственное орудие. Рассудок не зависит от чувств, он имеет в себе идеи (или формы, говоря аристотелевским языком), которые вложены в нас при рождении Богом. Однако Кузанский не становится на позицию платоников, утверждавших, что знание в нас уже заложено до рождения. Знание появляется в нас, когда действуют органы чувств. Тем не менее разум содержит в себе в свернутом виде все эти идеи и формы, и рассудок сопоставляет и различает идеи и данные, которые поступают от воображения. Такова рассудочная деятельность нашего познания.
Высшая ступень познавательной деятельности — интеллект, или разум, который не сопоставляет, не сравнивает, а соединяет воедино все данные. Рассудок, сопоставляя и сравнивая, действует на основании закона исключенного третьего и закона непротиворечия. Разум же действует на основании других законов — он как бы видит истину целиком, он схватывает ее во всех ее противоположностях. Это интуитивное схватывание истины.
Рассудок не может познать бесконечность — а разум может. Таким образом, стремясь к бесконечности (а мы помним, что бесконечность есть Бог, максимум, обнимающий собою все противоположности), разум видит все противоположности. В результате такой деятельности ум созерцает все как бы в одной точке, так что все есть одно и одно есть все. Это Николай Кузанский называет интеллектуальной интуицией.

Никколо Макиавелли

Гуманисты были настроены, как мы видим, романтично и считали, что возрождение античного знания, античной философии, возвращение интереса к человеку позволят решить многочисленные проблемы того времени. Однако жизнь текла своим чередом, и гуманисты видели крушение своих идеалов. Это порождало более прагматические подходы к философии. Таким прагматиком эпохи Возрождения является Никколо Макиавелли (1469–1527).
Он родился во Флоренции в семье бедного юриста, образование получил самостоятельно: сам изучал латынь, философию и в конце концов почувствовал огромный интерес к политическим наукам. Никколо в 30 лет начинает политическую карьеру, становится секретарем правительства Флорентийской республики, много ездит по Европе. Но в 1512 г. республика пала, Медичи попадают в опалу. Макиавелли оказывается в тюрьме, подвергается пыткам, а впоследствии его ссылают во Флоренцию. Последние годы жизни он проводит вдали от политики, пишет основные свои произведения, среди которых выделяются «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» (или «Монарх»).
Интереса к философии и религии Макиавелли не испытывал, но, будучи человеком своего времени, он вынужден был обращаться к вопросам философии и религии. Свое отношение к Богу он сформулировал следующим образом: Бог есть не тот Бог, Которого в виде некоего высшего существа представляют себе христиане, а некоторая фортуна, судьба, направляющая мир в соответствии со своими законами. Как у мира вещественного есть свои законы, так есть они и у мира общественного. Бог создал эти законы в виде судьбы и более в них не вмешивается, поэтому данная закономерность в обществе всегда постоянна. Человек должен познать эту закономерность и действовать в соответствии с ней. Мир, следовательно, всегда в этой закономерности одинаков, в нем всегда есть добро и зло, есть политические интересы и т.п. Государства возникают и исчезают по законам фортуны, и человек, если будет познавать эти законы, будет успешен в своей деятельности. «Судьба — это женщина, — говорил Макиавелли, — если хочешь владеть ею, надо ее бить и толкать».
Общество возникает вполне естественно из стремления людей к самосохранению. Люди объединяются — и возникает общество. Для управления обществом люди выбирают начальников. Таким образом, появляется власть, которая назначает для охраны общества армию, полицию и др. Характер функционирования и возникновения общества не имеет какой-то высшей религиозной или нравственной цели. Мораль возникает на более поздней стадии и представляет собой то, что полезно для каждого члена общества и для общества целиком. Для соблюдения морали создаются законы, для охранения людей создаются армия и власть, а для духовного единства общества создается религия.
Христианство создавалось также для духовного единства народа, но это была ошибка — христианство есть религия несовершенная, поскольку основана на культе не тех человеческих качеств, которые нужны обществу. Христианство слишком уповает на потустороннее, на загробное воздаяние и не ценит действительность, ценит слабость, а не мужество. Макиавелли стоит на позициях греческого язычества — это именно та религия, которая могла бы действительно объединить общество. В силу того, что у нас господствует христианская религия, мир наш несовершенен и власть в нем принадлежит не достойным людям, а мерзавцам. Языческая же религия возвышает мужество, добродетели, храбрость, славу — именно те черты характера, которые нужны настоящему гражданину.
Таким образом, по Макиавелли, политика абсолютно автономна; она есть порождение не морали и не религии — наоборот, мораль и религия есть порождение политики. Поэтому политическая цель есть высшая цель, для достижения которой годятся все методы. Если мы скажем, что какой-то метод безнравствен, а какой-то неприменим, потому что противоречит религиозным установлениям, то Макиавелли возражает: низшее не может быть аргументом высшему, мораль и религия сами есть порождение политики, поэтому от Макиавелли и ведет родословную знаменитая формула: «Цель оправдывает средства». Нравственность и религиозные нормы не могут служить аргументами против некоей политической цели. Критерием оценки могут быть только польза и политический успех.
Политический успех для Макиавелли есть успех общества. Он был демократом, республиканцем, но совсем не монархистом, хотя одно из его произведений и называется «Государь». Смысл и дух этого произведения заключаются в том, что хороший государь должен служить на благо обществу. Высшая цель — цель общества, а не отдельного гражданина, даже если этим гражданином являетя монарх. Поэтому не нужно измышлять никакие идеальные государства, не нужно ничего строить, нужно просто познавать реальный общественный мир и жить в этом мире.

Пьетро Помпонацци

Еще один мыслитель этого времени — Пьетро Помпонацци (1462–1525). Биография его может уместиться в три фразы: родился в зажиточной семье в городе Падуя, учился в Падуанском университете, а потом преподавал там же. Правда, в конце жизни несколько лет преподавал в университете города Болонья. Это был типичный университетский преподаватель-схоласт, интересующийся философией Аристотеля и Фомы Аквинского. Однако больше он интересовался Аристотелем, прочитанным сквозь призму не Фомы Аквинского, а Аверроэса. Аристотелизм Пьетро Помпонацци был более еретическим, чем католическим, хотя и самого Аристотеля, и Аверроэса Помпонации достаточно вольно интерпретирует. От аверроистов Помпонацци заимствует концепцию двух истин: есть истина философии и есть истина религии, истина философии — это истина разума (а не истина Аристотеля, подчеркивает Помпонацци), а истина религии — не истина философская, потому что религия не содержит в себе ни истины, ни лжи, она служит для житейских нужд, ибо язык веры — это язык притч и морали. Поэтому концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии. Философия, таким образом, полностью отделяется от религии, которая не занимается истиной.
Помпонацци принадлежит трактат «О бессмертии души». Бессмертие он трактует в духе Аристотеля, а точнее Аверроэса, хотя и с некоторыми замечаниями. В вопросе о бессмертии души следует выделить два аспекта: вопрос о познании и вопрос о морали. Поскольку познание, т.е. мышление, зависит от тела и душа ничего не испытывает без тела, то душа есть форма тела (в духе Аристотеля). Поэтому разум неотделим от тела, и душа материальна и смертна.
Кроме человеческой души, есть нематериальные, интеллигибельные существа, которые способны к познанию без тела, и есть животные, низшие существа. Человек находится посередине между нематериальными существами и животными. Он может познавать и частное, как животные, и общее, как нематериальные существа. Человек может стать и тем и другим — и ангелом, и животным. Но все же душа остается зависимой от тела и смертной.
Как быть с нравственностью, если душа оказывается смертной? Оказывается, по мысли Помпонацци, нравственность не только не исчезает с принятием смертности души, а наоборот, становится собственно нравственностью. Ибо нравственность, которая строится в надежде на посмертное воздаяние, является не нравственностью, а некоторой формой эгоизма, надеждой получить за свой поступок воздаяние. Нравственность может быть только тогда нравственной, когда она ни на что не рассчитывает. Нравственность есть поступок добродетельный, направленный на самое добродетель. Поэтому вера в бессмертие души не только не утверждает нравственность, а наоборот, отрицает ее, и Помпонацци, отрицая бессмертие души, считает, что утверждает высшую нравственность.
Помпонацци ставит и вопрос об отношении Бога к миру. Для него является неразрешимой проблема оправдания существующего в мире зла. Он рассуждает так: Бог или правит миром или не правит. Если Он не правит миром, то Он не Бог, а если правит, то откуда такая жестокость? Если Бог сотворил все и является причиной каждого поступка, то почему за каждый конкретный греховный поступок отвечает человек, а не действительная причина — не Бог? Ведь именно Бог в конце концов склоняет человека ко греху.
Помпонацци видит следующий выход из этого. Не надо представлять себе Бога как личность, ибо тогда Бог будет подобен, по выражению Помпонацци, «безумному отцу». Бог есть судьба, безличный фатум, природа, начало движения, поэтому Он не несет личной ответственности за существующее в мире зло. Бог не имеет свободной воли и потому не отвечает за зло в мире.
Зло есть проявление противоречий в мире, а противоречия должны существовать, чтобы был порядок, чтобы была гармония. Поэтому зло существует для оправдания целого, оно есть необходимая часть существующего в мире блага. Религия если и нужна, то только для обуздания простого народа как некая форма самоутешения; для философа религиозная истина не имеет никакой ценности.
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ НА СЕВЕРЕ ЕВРОПЫ
Северный гуманизм, северный Ренессанс имеет свои особенности по сравнению с южным, итальянским Возрождением. Во-первых, северное Возрождение гораздо менее представлено крупными философами. Во-вторых, оно более тесно связано с религией. Если в Италии философы зачастую просто порывали с Церковью, как бы не замечая ее, как это было, скажем, у Никколо Макиавелли, или просто увлекались платонизмом, стоицизмом, эпикурейством, то в Германии, Голландии и других северных странах философия была более тесно связана с христианским богословием.
В северном Возрождении в первую очередь выделяется Эразм Роттердамский. Это мыслитель, который оказал безусловное и огромное влияние на многих людей и на многие события своего времени.

Эразм Роттердамский

Эразм Роттердамский (1469-1536) родился в Голландии, в г. Роттердаме. Происхождения он был незнатного, более того — был незаконным сыном священника. Поэтому начинать ему приходилось, что называется, с нуля. Он поступил в школу братьев общей жизни в городе Девентере. Учеба дается ему легко, и в 1487 г. Эразм постригается в монахи, ибо для того, чтобы продолжить обучение, у него не было денег. В монастыре он пользуется богатой библиотекой, читает отцов Церкви и античных авторов. Его замечает местный епископ и берет к себе на службу. Через несколько лет епископ отправляет его в Париж, и Эразм учится в Сорбонне. Там он получает степень доктора теологии, а после этого преподает в одном из итальянских университетов. Часто ездит по Европе, в Англии знакомится со знаменитым философом и писателем Томасом Мором, автором «Утопии». Они становятся друзьями. Впоследствии Эразм будет сильно переживать казнь Томаса Мора.
К тому времени влияние Эразма Роттердамского становится достаточно сильным. Многие пытаются привлечь его на свою сторону. Ему уготована блестящая карьера, согласись он служить на пользу государства или Церкви, но Эразм избирает другой путь — он остается свободным литератором. Когда разражаются события Реформации, Эразм уезжает в веротерпимый Базель, где и живет до самой смерти.
Эразм Роттердамский был одним из наиболее плодовитых писателей эпохи Возрождения. Он много переводил, занимался издательской деятельностью. В частности, он первым обратил внимание на тот факт, что к XVI веку уже были изданы печатным способом различные варианты Библии, в том числе и ее латинский перевод, и переводы на современные языки, и только греческий текст оставался неизданным. Эразм спешит восполнить этот пробел и в течение года готовит и выпускает греческое издание Нового Завета. Текст этот получил впоследствии название «Textus receptus», до XIX в. он был основным, по которому читали Новый Завет в подлиннике. Правда, позднее усилиями многих ученых были проведены научные изыскания, в результате которых появились новые новозаветные тексты. Ошибки перевода обнаружить было несложно, поскольку Эразм очень спешил и даже, не имея последних строк Книги Откровения Иоанна Богослова, перевел их с латыни на греческий. Но хотя издание это и было несовершенным, до сих пор многие пользуются именно им.
Издал он и «Утопию» Томаса Мора, переводил античных авторов (одна из первых книг — «Пословицы», где он собрал высказывания из многих античных книг и из Библии), в частности Лукиана — язвительного римского писателя II века («Вольтера древности»). Кроме того, у него было множество и своих произведений, среди которых выделяется знаменитая «Похвала Глупости», где он в язвительной форме воздает хвалу госпоже Глупости, безраздельно правящей миром, которой все люди поклоняются. Здесь он позволяет себе поиздеваться и над неграмотными крестьянами, и над высоколобыми богословами — священнослужителями, кардиналами и даже папами.
Выделяются и его книги «Антиварвары», «Цицеронианец», «Юлий, не допущенный на небеса» (памфлет против римских пап), «Разговоры запросто». Однако нас, конечно, интересуют прежде всего философско-богословские произведения Эразма.
Стоит отметить так называемый «Энхиридион, или Оружие христианского воина» и «Диатрибу, или Рассуждение о свободе воли». Первая работа посвящена, как говорил Эразм, философии Христа. Сам Эразм считал себя истинным христианином и защищал идеалы католической Церкви, хотя многое, конечно, ему не нравилось — распущенность нравов, беззаконие, злоупотребление разного рода католическими догматами, в частности — догматом об индульгенциях, и т.д.
Однако Эразм не разделял и многих положений, которые были само собою разумеющимися в эпоху средневековья. Так, он был по духу своему просветителем, считая, что все люди созданы Богом равными и одинаковыми, и благородство их зависит не от их принадлежности по рождению к дворянскому или царскому роду, а от их воспитания, нравственности, образования. Благородство может быть только духовным и нравственным, но никак не унаследованным. Поэтому главное для Эразма состоит в воспитании и образовании человека; невоспитанного и необразованного человека он ставит даже ниже животного, поскольку оно живет в согласии со своей природой, а необразованный человек живет хуже животного, не понимая, что он должен делать.
Выступает Эразм и против особенно распространенных в эпоху Возрождения суеверий и псевдонаучных увлечений — алхимических, астрологических и т.п., причем иногда он даже перегибает палку, выступая против чудес, говоря, что чудеса возможны и необходимы, поскольку Бог существует, но они были во времена пророков, Иисуса Христа, апостолов, а сейчас тех людей, которые могли бы творить чудеса, уже нет, а потому и незачем их искать.
Выступает он и против схоластической философии и богословия. Как выпускник Сорбонны, он прекрасно знал эти дисциплины. Против схоластики он выступал по всем пунктам — и против схоластического метода, и против диспутов, и против титулов и научных степеней. Подобная философия, по утверждению Эразма, совершенно бесполезна, так как не ведет к истине и добродетели, а именно к совершенствованию в добродетелях нужно прежде всего направлять усилия человека. Философия должна быть моральной, только такая философия может быть названа истинной философией Христа. Философия должна решать задачи человеческой жизни, проблемы человека, а этого не замечала схоластическая философия. Философия должна присутствовать во всей жизни человека, вести его по жизни — именно этой теме посвящено основное произведение Эразма «Оружие христианского воина» (1501).
Главное для христианина, как указывает Эразм, это книги Священного Писания. Однако Библия написана таким образом, что не многие могут понять и правильно истолковать ее положения. Если даже святые отцы зачастую спорили друг с другом, толкуя то или иное место Библии, то что говорить о нас? Причина этого состоит в том, что Бог, снисходя к слабости человеческого разума, вынужден был говорить намеками, иносказаниями, притчами. Поэтому мы должны толковать эти притчи, чтобы правильно понять тот смысл, который Господь вкладывал в Свои слова. Нужно восходить от чувственного, т.е. от буквы, к умопостигаемому, к таинству.
Этот метод уже был разработан отцами Церкви, и Эразм совсем не претендует на то, чтобы считать себя его основоположником. По мнению Эразма, его разработали Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним, Ориген, Дионисий Ареопагит. Но прежде всего он ценит умение апостола Павла правильно истолковать слова Спасителя и считает его первым среди всех философов.
Эразм Роттердамский стремился систематизировать и изъяснить учение Христа таким образом, чтобы оно было понятным для любого человека. Он опирался прежде всего на Новый Завет. Ключом к его пониманию были произведения платоновской школы. Лучше всего, как считал Эразм, в применении этого метода толкования Нового Завета преуспел Ориген. Прибегать к методу античных философов не зазорно для христианина, поскольку, как пишет Эразм, для чистых все чистое. Мы не должны этого стыдиться и бояться, как и отцы Церкви не боялись применять языческую мудрость для понимания истин Священного Писания.
Следуя мыслям апостола Павла, Эразм пишет, что началом любой мудрости является познание самого себя. Конечно, Эразм понимает, что этот тезис высказан Сократом и подхвачен всей дальнейшей античной философией, но он уверен, что апостол Павел также следовал методу самопознания. Апостол считал предмет познания самого себя настолько сложным, что даже не осмеливался сказать, что он решил эту проблему. Тем не менее человек в борьбе со страстями должен прежде всего познавать самого себя, свою душу, свое тело, свои страсти, чтобы уметь их преодолевать, ибо главное для христианина — это не не иметь страстей, но не давать им господствовать над собой.
Человек, по мнению Эразма (а точнее, по мнению Оригена и апостола Павла), состоит из души, духа и тела. Тело — низшая часть человека, оно хуже даже, чем у животных. Дух — это тот свет, который осеняет человека: свет истины, свет добра, свет спасения. Душа связывает дух и тело, она может направлять свои усилия или к телу, или в сторону духа. Таким образом человек становится или безнравственным, или нравственным. В этом и состоит добродетель человека — в правильном направлении усилий собственной души. Душа может стать или хуже животных, или лучше ангелов — в зависимости от того, каким станет человек. Апостол Павел называл дух внутренним человеком, а страсть — телом, плотью, внешним человеком. Цель человека — стать духом, в этом плане и должно реализовываться стремление познать самого себя.
В познании самого себя человеку мешают три зла: слепота незнания, затуманивающая разум; страсти, идущие от плоти; немощность человеческого естества. Поэтому и порядок направления усилий человека состоит именно в избавлении от этих трех зол. Сначала нужно знать истину, преодолеть слепоту незнания, затем преодолеть свою плоть, т.е. ненавидеть зло, а затем преодолеть свою немощность, т.е. быть стойким в преодолении своих страстей. Далее в «Оружии христианского воина» Эразм описывает способы реализации этого метода. На этом нет необходимости останавливаться, ибо Эразм зачастую повторяет обычные, тривиальные для любого христианина истины: веруй во Иисуса Христа, читай Священное Писание, слушайся Бога целиком, а не выбирай лишь некоторые положения, которые тебе нравятся, и т.д.
Другая работа, которая интересует нас, непосредственно связана с общественной ситуацией в Европе в XVI веке — с Реформацией. Думаю, что учение Мартина Лютера вы наверняка будете изучать в курсе сравнительного богословия, но там лютеранство, кальвинизм и др. изучаются как целостные сложившиеся системы. Мы же затронем исторический аспект этой проблемы.

Мартин Лютер

Мартин Лютер (1483–1546) был сыном рудокопа, добившегося некоторого положения в обществе. С детских лет Мартин привык к тяжелому труду и лишениям и оставался всю свою жизнь грубоватым человеком, близким к простому народу. Учился Лютер в Эрфуртском университете (отец хотел видеть его юристом), там у него проявился интерес к философии и богословию. Он читает книги номиналистов и разного рода мистиков, в частности знаменитого немецкого мистика Мейстера Экхарта.
В 1505 г. Лютер поступает в августинианский монастырь в Эрфурте — как он сам говорит, из-за страха Божьего гнева. Этот страх перед Богом был главенствующей доминантой поведения Мартина Лютера. Он все время чувствовал себя виновным человеком, над которым вот-вот должен разразиться Божий гнев, так что настоятель монастыря даже вынужден был часто успокаивать Лютера, напоминая ему о том, что Бог может не только гневаться — Он любит нас.
Чтение мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Этот догмат вошел в практику католической Церкви достаточно поздно (во II тысячелетии) и гласил, что разные люди достигают в своей жизни разных результатов. Одни делают недостаточно благих дел для спасения и попадают в ад, а другие люди (святые) делают так много благих дел, что их остается в избытке и для других. Этот избыток хранится в так называемой сокровищнице благих дел, и любой человек своими делами на пользу Церкви может к нему приобщиться. Таким благим делом считалось и денежное вспомоществование. Если человек давал деньги Церкви, ему выдавали индульгенцию — подтверждение. На практике все выглядело просто: человек шел в церковь, покупал индульгенцию, и считалось, что он получил часть благодати от какого-нибудь святого — скажем, Франциска Ассизского или Фомы Аквинского.
Такие «благие» дела не могут оставить равнодушным любого нормального человека. У Мартина Лютера это вылилось в вывод о том, что никакие добрые дела не нужны — достаточно лишь веры в Иисуса Христа, чтобы спастись.
Лютер чрезвычайно благоговел перед Эразмом Роттердамским, хотя, все более и более возрастая как мыслитель и богослов, он постепенно терял уважение к Эразму. Ибо, как сказал впоследствии Лютер, в Эразме больше человеческого, чем божественного. Нападал он и на Аристотеля, считая его язычником и потому неприемлемым для христианина, и на схоластику за ее метод, за уход от реальной человеческой жизни.
В октябре 1517 г. Мартин Лютер выставляет у дверей дворцовой церкви в Вюртенберге знаменитые 95 тезисов об индульгенциях, с которых и ведет свое начало эпоха Реформации. Сначала к Лютеру относятся лояльно, пытаются его образумить, даже папа римский не сразу порывает с ним, вставая поначалу на его защиту. Но потом, когда начинаются народные волнения, и крестьяне громят католические храмы, отношение к Лютеру меняется. Выпускается папская булла об отречении его от Церкви. Сам Лютер пугается последствий, к которым привела его деятельность, и осуждает крестьян и вообще чернь за разрушение храмов. Но факт остается: началась Реформация с крестьянскими войнами и другими насильственными действиями.
Эразм вначале сочувственно относился к Лютеру, последователи Эразма даже поздравляли Лютера с победой над католической церковью, чьи положения Эразм принимал не целиком. Впоследствии же Эразм начинает вести открытую полемику с Лютером, хотя многие современники говорили, что именно Эразм «снес то яйцо, которое впоследствии высидел Лютер», что корни лютеровской Реформации находятся все-таки в гуманистической философии Эразма.
Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению.
С критикой такой концепции и выступил Эразм, написав свое произведение «Диатриба, или Рассуждение о свободе воли». В ответ на это произведение Лютер написал гораздо более объемный труд «О рабстве воли». Эразм ответил небольшим произведением, которое называется «Сверхзащита».
Оба мыслителя в данном споре апеллировали к блаж. Августину, а Лютер, кроме того, упрекал Эразма в возрождении ереси пелагианства. Лютер говорил, что, согласно Августину, после грехопадения воля человека стала несовершенной и приобрела направленность ко злу. В человеке обнаруживается необходимость греха, и законом его воли становится необходимость грешить. Поэтому падший человек становится рабом греха и теряет свободу воли. Только Бог может направлять одних людей к спасению, а других — к осуждению.
Однако Августин не совсем отрицал свободу воли. Мы помним, что он испытал огромное влияние Плотина и был благодарен ему за то, что тот подсказал ему решение проблемы добра и зла: зло не имеет субстанциальной основы; субстанциально существует лишь добро. Поэтому если человек остался человеком, то и природа его осталась доброй. Она стала извращенной, но осталась доброй; человек не может извратиться настолько, что станет злым, — зла не существует как некоей субстанции. Человек не стал злым окончательно, но лишь приблизился к злу, к «ничто».
Человек и после грехопадения остался человеком, т.е. существом, способным совершать добрые дела. Но отличие человека от Адама и Евы состоит в том, что они делали добрые дела исключительно из любви к Богу. Именно это и делает доброе дело действительно добрым. Падший человек делает добрые дела исходя из других соображений — эгоистических или любых других мирских, но никогда — из любви к Богу. Всегда в человеке присутствует какой-то земной момент, каким бы нравственным он ни был. Именно поэтому Августин и делает вывод, что человек всегда грешит. Если он делает благой поступок, но не из любви к Богу, — это и есть грех. Это не отрицает свободы человека, но он не может достичь такой же свободы, какая была у Адама, — свободы совершать поступки исходя из любви к Богу. Благодать для того и дана человеку, чтобы он освободился от своей греховности и направил свою собственную волю на путь спасения.
Таким образом, Августин пытается соединить необходимость благодати с наличием свободы — и это делает весьма изящно. Так что учение Августина становится впоследствии одним из наиболее распространенных учений. Богословы по-разному извращали это учение. Один из таких примеров — учение Лютера.
Эразм Роттердамский также апеллировал в этом споре к Августину и защищал наличие у человека свободы воли. Прежде всего, он утверждал, что об этом свидетельствует само Священное Писание, хотя там есть и тайны, о которых Бог пожелал, чтобы мы о них не знали, но многие места прозрачны и явны. Мнение Лютера, что всем в мире движет необходимость и что у человека нет никакой свободы, совершенно бесполезно, ибо тогда получается, что Бог Сам творит в нас и добро и зло, а потому, творя добро, как бы Сам награждает Себя за это добро, а творя зло, потом наказывает людей за то зло, которое Он в них совершил.
Эта концепция совершенно превратно учит о Боге, вселюбящем существе, а к тому же подрывает нравственность, потому что человек теряет всякую надежду на спасение, не находя никакой основы для борьбы со своими страстями, со своей плотью.
Поскольку Лютер чаще всего цитирует Писание, то и Эразм прибегает к этому методу, цитируя Писание в подтверждение своих положений. Но в Писании, соглашается Эразм, есть много мест, которые говорят о том, что у человека действительно нет никакой свободной воли. Поэтому Эразм прибегает к методу аллегорического толкования, говоря, что Писание, и особенно эти неясные места, следует толковать аллегорически. Особенность же Лютера и вообще всех реформаторов состоит в утверждении, что Писание не нужно толковать, — если Бог захотел что-то сказать людям, Он сказал это именно так, а не иначе. Поэтому Писание само по себе ясно, и каждый человек, читая его, должен понимать все так, как сказано.
Отвечая на это, Эразм ссылается на отцов Церкви, говоря, что даже они часто противоречат друг другу в толковании одних и тех же мест. На это лютеране отвечали, что отцы Церкви — это всего лишь люди, которые могут ошибаться. Но кто же тогда дает истинное толкование? Лютеране: те, в которых есть Дух. А как определить, в ком есть Дух и почему нет Духа у отцов Церкви? Лютеране: проповедь Евангелия завершилась с апостолами и возобновилась лишь сейчас. Но почему вы уверены, что Святой Дух есть в вас? Докажите это чудесами. Ведь даже апостол Павел доказывал это чудесами, не говоря уж об отцах Церкви. На это лютеране отвечали, что чудес уже нет, да и Писание достаточно ясно, так зачем же его толковать и доказывать, что в нас есть Святой Дух? Но тогда почему противоречили друг другу отцы Церкви? Возникает порочный круг. Его блестяще воспроизводит Эразм в своей книге.
Он приводит рассуждения Августина о том, что Адам был создан с непорочной и свободной волей (у свободы человека была и формальная, и качественная сторона). Теперь в нас воля и особенно разум затемнены грехом, но воля испортилась не настолько, чтобы мы не могли служить благу. Благодать помогает нам направить на это свои усилия.
Не буду подробно приводить дальнейшие рассуждения Эразма, поскольку большая часть «Рассуждения о свободе воли» состоит из огромного количества цитат из Священного Писания, подтверждающих наличие у человека свободной воли, с чем трудно спорить, и аллегорического толкования тех цитат, которые вроде бы отвергают наличие свободной воли. Но Эразм делает характерный для эпохи Возрождения, хотя и несколько неожиданный вывод: приводя в основном августинианские методы, он говорит, что лучше всего проблему решил Лоренцо Валла, и приводит его аргументы, которые повторяют Августина (предвидение событий отнюдь не исключает их наступления; свобода и предопределение не исключают, а предполагают друг друга и др.).
Мы ознакомились с ренессансной философией возрожденческой Италии, затем увидели, как Возрождение проявилось на севере Европы, в Германии, где оно приняло формы религиозной революции. Наиболее значительным философом Возрождения во Франции считается Мишель Монтень.

Мишель Монтень

Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде; отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордоском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учится в колледже в Бордо, затем идет по стопам отца и занимается политикой (некоторое время был даже мэром г. Бордо, поддерживал партию короля), но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г.
Монтень является родоначальником нового литературного жанра — эссе. Его «Опыты» — это собрание различных эссе, написанных живым французским языком (не латынью), чтобы как можно больше людей познакомились с его произведениями, ибо он считал, что пишет главным образом для них.
Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, как у Пико делла Мирандолы, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтеннь придумывает и новую форму изложения своей философии.
Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан.
Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Подлинная философия всегда свободна. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ мы видели именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия.
Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива.
Потому и вносит Монтень новый метод в философию; этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики.
Несколькими десятками лет ранее были опубликованы трактаты Секста Эмпирика (вначале «Три книги пирроновых основоположений», а потом и «Против ученых»). Эти трактаты были изданы с целью предотвращения религиозных войн. Издатель Эрве, найдя книги Секста Эмпирика, подумал, что скептические аргументы могут дать людям понять, что истину они не знают, а потому не стоит спорить о том, в чем ты не можешь быть абсолютно уверен. Такая антиреформаторская направленность издателей Секста Эмпирика и привела к появлению книг этого античного скептика.
Трактаты Секста Эмпирика, однако, не стали очень известными. Реформаторы Лютер и Кальвин мало интересовались философией и даже, наоборот, упрекали в скептицизме других философов (в том числе Эразма). Монтень же стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков.
В свое время вышла работа испанского богослова Раймунда Себундского, в которой тот, сам будучи католиком, пытался, оставаясь на томистских позициях, доказать невозможность рационального доказательства бытия Бога. На него ополчилась католическая церковь, и Монтень пишет «Апологию Раймунда Себундского», где пытается доказать справедливость положения Раймунда, что человеческий разум не может доказать бытие Бога. Но поскольку вопросы религии Монтеня, собственно, не интересовали, то это был лишь повод для возобновления интереса к скептическим аргументам.
Работа «Апология Раймунда Семундского» — это талантливый пересказ книг Секста Эмпирика, его аргументов, изложенных в не столь стройной форме, как в «Трех книгах пирроновых положений», а в форме эссе. «Апология» сводилась к тезису, что человеческий разум ничего не может доказать, в том числе и существование Бога.
Со временем благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Преодолеть этот кризис сможет впоследствии лишь Рене Декарт.
Однако сам Монтень не был столь последовательным скептиком, как пирроники. Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек; никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Именно поэтому он и пишет «Апологию», поэтому и распространяет идеи скептиков.
Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций — т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Именно для этого и используются скептические аргументы. Начиная с того момента, когда человек очистит себя от различных предрассудков, и начинается истинное познание. Поэтому скептицизм для Монтеня — не цель, не конец, а начало истинного философствования. Скептицизм есть средство очищения нас от различных предрассудков, в том числе философских и религиозных.
Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может. Процесс познания, по Монтеню, бесконечен. Знания начинаются от ощущений, но ощущения сами по себе текучи, как показывают тропы Энесидема, да и сам мир текуч, поэтому знание о мире хотя и возможно, но недостоверно.
Антирелигиозная направленность у Монтеня (антирелигиозная — т.е. антисхоластическая) соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы — разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Здесь явно повторяется стоический тезис, что свобода есть действие в согласии с необходимым, неумолимым законом природы.
Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Если о Боге и можно говорить, то только как о существе, безмерно превосходящем любые описания. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категорями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог находится выше всего, поэтому Он настолько выше мира, что отношение к нему у Него, как к весьма далекому предмету. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны. Каждая часть природы для Бога одинакова, и управляет Он всем одинаково.
Разные религии потому и существуют, что они по-разному представляют далекого и непознаваемого Бога. В каждой религии, по мысли Монтеня, есть часть истинной религии, и христианство не должно претендовать на то, что оно есть религия истинная. Он доказывает это тем, что некоторые христиане по своим моральным качествам гораздо хуже, чем многие атеисты и язычники.
Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», — пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень, как задолго до него Пьетро Помпонацци и некоторые аверроисты, повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью.
Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств (Монтень понимает Эпикура в аутентичном его смысле), а с другой — смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни.

Джордано Бруно

Другим мыслителем, сильно повлиявшим на современную ему эпоху, был младший современник Монтеня — Джордано Бруно. Он родился в 1548 г. в г. Нола близ Неаполя и был сожжен на костре на Площади цветов 17 февраля 1600 г.
Джордано родился в семье мелкого дворянина, учился в местной латинской школе, затем слушал лекции в Неаполитанском университете. Чтобы продолжить образование, поступил в доминиканский монашеский орден в 1565 г. Однако Бруно не вписывался в рамки ордена. Он проявляет свободомыслие, начинается инквизиционный процесс, и Бруно бежит в Рим в 1576 г., потом странствует по Италии, а затем уезжает в Женеву, где его начинают преследовать уже не католики, а кальвинисты. Он попадает в тюрьму, выйдя из которой, уезжает во Францию и живет в Тулузе, преподавая в местном университете. После этого он уезжает в Париж, где также преподает философию. В 1583 г. он переезжает в Лондон (разумеется, не по своей воле), где живет до 1585 г., и это один из наиболее плодотворных периодов его жизни. Он пишет здесь большинство своих произведений в форме диалогов (выделяются два диалога — «О причине, начале и едином» и «О бесконечности, вселенной и мирах»; оба написаны в 1584 г. в Оксфорде), преподает в Оксфордском университете. Но вновь уезжает из Англии — сначала во Францию, потом в Германию. Преподает в Вюртемберге, где подвергается преследованиям со стороны лютеран. Бруно опять странствует и вынужден в конце концов вернуться на родину, в Италию.
В Венеции он устраивается домашним учителем к одному из патрициев (в Падуанский университет его не допускают). Хозяин начинает донимать Джордано требованием, чтобы тот рассказал ему о его тайном знании и поспособствовал его власти над миром. Бруно вынужден уехать. Хозяин, обидевшись, заявляет инквизиции о том, что у него жил еретик. Инквизиция хватает Бруно и в 1592 г. заключает в тюрьму — сначала в местную, венецианскую, а через год — в римскую. Восемь лет он находился в заточении, но не отказался от своих убеждений. 17 февраля 1600 г. Бруно был сожжен на костре. Известна его фраза после того, как произнесли приговор: «Вам должно быть гораздо более страшно выносить свой приговор, чем мне его выслушивать».
Что же это за ересь, в которой обвинили Джордано Бруно? Атеистическая пропаганда чаще всего говорила, что он был сожжен за свои научные убеждения.
Основная проблема Бруно обусловлена его философскими привязанностями. Его главным учителем был Николай Кузанский. Повлияли на него и мусульманские средневековые философы Авиценна и Аверроэс, а также естественнонаучные взгляды Николая Коперника. Их учения он и пытался синтезировать в своем учении, которое в целом является возрождением неоплатонизма.
В работах Бруно все время встречаются известные нам неоплатонические термины: «единое», «ум», «душа», «материя». Правда, понимает он их не как Плотин (не как уровни бытия), а в духе Кузанского, для которого Бог есть максимум и минимум, высшее единство мира. Для Джордано Бог также является Единым, что является исходным пунктом для понимания мира. Единое есть и причина бытия (ибо Бог есть Единое), и само бытие (ибо все бытие едино). Поэтому Бог и мир есть одно и то же. В мире соединяются все его противоположности — возможность и действительность, дух и материя. Мир не рождается и не уничтожается, поскольку мир и Бог есть одно и то же.
Собственно, у Джордано Бруно мы видим одно из наиболее последовательных выражений пантеистической концепции. Поскольку Бог бесконечен, постольку и мир бесконечен; поскольку Бог, будучи максимум, является и минимумом, постольку Он содержится и в каждой точке этого мира. Каждая часть, каждый атом мира есть одновременно и Бог. А поскольку движущим механизмом мира (тем началом, которое приводит мир в движение и одушевляет его) является Бог, постольку же в силу совпадения минимума и максимума каждая часть мира является Богом и потому каждая часть мира, каждый его атом имеют источник движения сами в себе. Мир и Бог тождественны, поэтому мир развивается сам.
В мире, как и в Боге, совпадают все противоположности, поэтому нельзя разделять мир на материю и форму. Будучи противоположностями, они совпадают, поэтому нельзя помыслить материю без формы, как и форму без материи. Поэтому же нельзя и определить Бога, ибо определение предполагает некоторое ограничение, а Бог, включая в Себя все определения, все противоположности, превосходит какое-либо определение. В Боге совпадают единственность и множественность, минимум и максимум, прямая является одновременно и кривой (явное заимствование у Николая Кузанского), холод одновременно является теплом, возникновение предполагает уничтожение и т.д. Весь мир постоянно изменяется, и ничто не тождественно самому себе. Такое же изменение есть и в Боге.
Джордано Бруно возражает против аристотелевского разделения материи и формы и указывает, что не существует никакой первоматерии. Материя и форма существуют всегда вместе, поэтому материя вечна. Мир не сотворен во времени, он так же бесконечен и вечен, как и Бог.
Материя развертывается самостоятельно (повторение термина Николая Кузанского о развертывании мира из единого). Материя имеет сама в себе способность к образованию форм и потому не мыслится вне формы. Именно так — как способность материи к самоформированию — и понимает Бруно душу мира, плотиновскую третью ипостась бытия. Душа — это всеобщая форма мира. Она есть и внутри материи как форма, присущая материи, и некоторое начало, объединяющее материю. Поэтому весь мир одушевлен, весь мир сам несет в себе жизненное начало.
Во вселенной, которая, как и Бог, является бесконечной, нет никакого центра. Ни землю, ни человека мы таковым считать не можем. Во вселенной все однородно, любая точка может быть одновременно названа и центром, и окружностью (и здесь очевидно влияние Николая Кузанского). Земля не находится в центре мира, а является одной из планет, которых в мире бесконечное множество. Здесь на основании агрументов, почерпнутых у Кузанского, Бруно одновременно критикует и концепцию Коперника, который остановился на изменении геоцентрической системы на гелиоцентрическую, оставив тем не менее сферу неподвижных звезд. Джордано возражает против этого и вслед за Николаем Кузанским утверждает, что мир бесконечен. Звезды — это такие же солнца, они тоже могут иметь вокруг себя планеты, на которых тоже может быть жизнь.
Таким образом, вместо плотиновской эманации и развертывания Николая Кузанского Бруно отождествляет Бога и природу. Бог не находится вне вещей, а содержится в самих вещах; Он есть внутреннее начало мира, а не находится над миром.
В теории познания Бруно следует за мыслью Николая Кузанского и повторяет ту же самую иерархию способностей человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Каждый раз человек, начиная свои познания от чувственных вещей, обобщает чувства, абстрагируется от них, делает обобщение, а затем производит рассудочный анализ, восходя от них к некоторым определениям, а затем от определений восходит еще выше — к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях. Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности.
Однако познание человеком Бога не самоцель. Бруно расходится с Плотином, утверждая, что знания имеют, кроме спасения человеческой души, еще и практическую цель: познавая мир, человек может создавать некую практическую магию (по терминологии Бруно) и таким образом управлять природными явлениями и совершенствовать человеческую жизнь.
Бруно отрицает личное бессмертие. Душа после смерти соединяется с Единым, поэтому человек должен искать смысл жизни в самой жизни. Главное для человека — постоянный труд по совершенствованию себя и мира. Именно в труде, в господстве над миром и состоит назначение человека. Вместо религии откровения Бруно настаивает на том, что должна быть религия разума.
Таким образом, преследование Джордано Бруно со стороны католической церкви не было преследованием за его естетвеннонаучные убеждения. Бруно не был самостоятельным ученым, его естественнонаучная теория была лишь фрагментом, заимствованным им у Николая Коперника, аспектом его пантеистического философско-религиозного учения.

Гуманизм эпохи Возрождения курсовая по философии

СОДЕРЖАНИЕ Введение 3 1. Формирование гуманизма 7 2. Теоретический аспект гуманизма 12 3. Практический аспект гуманизма 18 Заключение 26 Список использованной литературы 28 1 Нанси Ж.-Л. Сегодня // Ад Маргинэм 93 – М: Маргинэм, 1994 — С.153 1 Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка: Поэзия гуманизма/Хлодовский Р.И.; Ред. А.Д.Михайлов; АН СССР.-М.: Наука, 1974.-С.146 2 Петрарка Ф. Автобиография. Исповедь. Сонеты. Пер. М. Гершензона и Вяч. Иванова – М:1915 – С.124 1 Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Человек. М., 1991. С. 121. Брагина Л. М. “Становление реннессансной культуры в Италии и ее общеевропейское значение” // История Европы. Т. 3. От Средневековья к новому времени. Москва «Наука» 1993. С. 461 1 Брагина Л. М. “Становление реннессансной культуры в Италии и ее общеевропейское значение” // История Европы. Т. 3. От Средневековья к новому времени. Москва «Наука» 1993. С. 462 1 Лосев А.Ф. «Эстетика возрождения». — М, 1997 – С. 380 Введение Гуманизм занимает важное место в системе духовных ценностей. О его определяющей роли в мировоззренческом сознании европейского человечества (по крайней мере, с ренессансной эпохи) можно судить по тому, что ни одно философское, политическое, художественное направление или учение, претендующее на роль духовного и практического лидера европейской цивилизации, не обходилось без того, чтобы объявить себя образцом гуманизма. Гуманистические идеалы, “пустившие корни” в эпоху Ренессанса, утвердившиеся в духовной культуре в форме традиции, выдержали испытание временем, доказав свою значимость, непреходящую ценность. Однако широкая практика использования идеи гуманизма иногда приводит к досадным результатам. Происходит девальвация, искажение в общественном сознании гуманистической идеи, превращение её в фикцию. В этой связи есть необходимость выявить содержание гуманизма. В 1990 году Жан-Люк Нанси в своей лекции “Сегодня” показал кризис таких простых и общеупотребимых понятий как существование, свобода, смысл, сама философия. Эти слова просты, но вместе с тем они являются вместилищем ключевых понятий для человека в качестве наследия всей нашей традиции. А это наследие мы получаем от гуманизма, который наделил когда-то своими идеалами весь мир, идеалами, которые действуют до сих пор. Но Нанси говорит, что в данное время мы переживаем кризис этих понятий, потому что уже не очевидно, что мы живем этими значениями и смыслами. Соответственно, мы переживаем кризис гуманизма, потому что уже не очевидно, что такое быть человеком. Мы уже не можем определить человека через какую-то сущность, ему принадлежащую, потому что она “исчезла”. То есть, такой сторону гуманизма: затрагивались такие явления как платонизм, неоплатонизм, аристотелизм, эпикуреизм и так далее. В третьей части своей курсовой я показал: как теории и взгляды гуманистов воплощались ими в жизнь. В результате проделанной работы я надеюсь ответить на вопрос о смысловой сущности такого непростого явления как гуманизм. 1. Формирование гуманизма Итак, сначала я хотел бы показать в общих чертах какие условия сопровождали появление такого непростого феномена как гуманизм. Возможно это поможет доказать несостоятельность однобокого взгляда на данное явление лишь как на теоретическую систему умозрений. С эпохой Возрождения приходит новое видение человека; выдвигается предположение, что одна из причин трансформации средневековых представлений о человеке заключается в особенностях городской жизни, диктующих новые формы поведения, иные способы мышления. В условиях интенсивной общественной жизни и деловой активности создается общая духовная атмосфера, в которой высоко ценились индивидуальность и незаурядность. На историческую авансцену выходит человек деятельный, энергичный, активный, обязанный своим положением не столько знатности предков, сколько собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человек начинает по-иному видеть себя и мир природы, изменяются его эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Он стремится преодолеть сословные, корпоративные рамки, сковывающие его инициативу, мешающие ему творить самого себя, преобразовывать внешний мир. Город становится той средой, где формируется особый социокультурный тип людей — горожан, отличающихся своим образом жизни, самосознанием от обитателей сельской округи — крестьян, сеньоров. Ослабевает социальная замкнутость, развивается относительная доступность общения в контексте живой динамичной среды. Приходит понимание того, что людей нужно ценить не за их богатства, происхождение, титулы, а за благородство души, образованность, личные качества. Благородство и достоинство человека коренятся в добродетелях и доблестных поступках. Внимание философов было устремлено на человека. Формировался новый общественный слой — гуманисты, — где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств конкретного человека. Представители новой светской интеллигенции — гуманисты — защищают в своих произведениях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Вначале аудитория, где находили отклик гуманистические идеи, была невелика, но постепенно ареал распространения новой идеологии расширялся, охватывая, прежде всего, городское население, которое все больше увеличивалось благодаря, преимущественно, притоку крестьян. Уходя из деревни, её жители порывали с прежним образом существования, приобретая относительную свободу от феодального гнета, личной зависимости. “Городской воздух делает человека свободным”, — гласило средневековое правило Западной Европы. В городах формируются новый образ жизни и своя культура — повседневная и духовная, и в этом процессе немалую роль играли гуманисты, которые своей деятельностью способствовали изменению тона жизни. Вообще, возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis — познанию божественного — гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний — studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего этого комплекса. От термина “studia humanitatis” ведут начало термины “гуманист” (знаток и приверженец studia humanitatis) и “гуманизм”. Необходимо отметить, что “humanitas” (человечность) употреблялось еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Итак, становится понятно, что определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. Нельзя закрывать глаза на педагогические, бытовые, практические и моральные стороны этого явления. Теорию практически всегда дополняла практика. Разберем теперь каждый из перечисленных аспектов: сначала теоретический, а затем его воплощение – практический аспект гуманизма. 2. Теоретический аспект гуманизма Итак, стало понятно, что гуманизм имеет две стороны или аспекта, поэтому имеет смысл рассмотреть каждый из них – и сейчас мы подошли к теоретическому аспекту гуманизма. Здесь я хочу отметить теории значимых школ гуманистов и их основные положения и особенности, чтобы понять в чем состоит суть теории гуманизма, что же такое человек в глазах философа эпохи Возрождения. Большое развитие в эпоху Возрождения получают такие формы философствования, как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно превосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли, выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма, т.е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианского характера. Рассмотрим эти два явления на основании некоторых ярких представителей. Грандиозный расцвет неоплатонизма с философской точки зрения состоялся благодаря трудам Флорентийской Платоновской академии во главе с Марсилио Фичино и затем Пико делла Мирандола. Об этой философии мы и поговорим. На философские взгляды Фичино сильно подействовали магико- теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: “Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она – высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, — каждая в себе, — суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира”. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях. Позиция Фичино имеет соответствующие аналоги у Пико делла Мирандолы. Одним из основных направлений работы Пико было развитие доктрины достоинства человека. Доктрина этого грандиозного “манифеста” представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке, в духовными сущностями, она божественна; когда же действует как животное, то в него и обращается. Итак, мы снова видим, что человек предстает как единение материального и нематериального, он их объединяет в себе. Отметим также другие, не столь крупные, но все же важные для составления общей картины гуманизма, течения и теории. В эпоху гуманизма возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. Они имели последствия значимости и отразились на взглядах философов-неоплатоников. В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Итак, прежде чем дать окончательное определение человека с точки зрения гуманистов эпохи Ренессанса, я хочу отметить проблематику мифа о гуманизма. Рассмотрев в общих чертах направление теории гуманистов становится очевидным, что эти ученые не внесли в него много оригинальных элементов. В этом я и вижу проблему мифа о гуманизме – несмотря на то, что гуманизм, если брать его теоретический аспект, в принципе представлял собой лишь переработку идей предшествующих эпох, он был заявлен как принципиально новое философское направление. Именно в эпоху Возрождения, как мы помним из первой главы, зародился гуманизм, хотя он представлял собой сбор более-менее увязываемых между собой идей из предыдущих направлений. Однако, этот факт нисколько не уменьшает значимости такого явления как гуманизм. И все потому, что кроме теоретического аспекта существует еще и практический, благодаря которому гуманизм становится не просто переработкой умозрений философов прошлых эпох, а идеологией, воплощением синтеза этих идей в таких сферах жизни как политика, образование, искусство. Об этом речь пойдет в следующей главе моей курсовой, сейчас же следует подвести итоги и дать, наконец, определение понятию человека в философии Ренессанса. Итак, все вышеперечисленные традиции увязывались в одно явление, определение которому было – философия Гуманизма. Все они стремились найти сущность человека. Но видно, что о какой-либо стройной философской системе речь здесь не идет, философия Гуманизма – не цельное явление, а сбор разнородных фрагментов идей античности, к тому же направленный на практический аспект Гуманизма. В итоге, для философов гуманизма человек стал неким сплетением телесного и божественного начал. Качества бога теперь принадлежали жалкому смертному, который в средние века был лишь подобием своего создателя. Теперь же человек стал венцом природы, все внимание уделялось ему. Прекрасное тело в духе греческих идеалов в сочетании с божественной душой – вот цель, которую стремились достичь гуманисты. Своими действиями гуманисты пытались внедрить идеал человека. Поэтому одной лишь теории для обозначения гуманизма недостаточно. Необходимо пояснить практическую сторону проблемы. 3. Практический аспект гуманизма Итак, теперь я бы хотел рассмотреть как умозрения гуманистов эпохи Возрождения претворялись ими в жизнь. Это поможет составить более-менее полную картину о смысловой сущности гуманизма и ответить на вопрос, что же он из себя представляет – разрозненные переработанные теории, скрепленные лишь рамками эпохи, или нечто большее? К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье, Мантуе, Ферраре и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка — гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки (нередко по античной традиции их называли академиями), где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения. Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной литературы и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения “О роке, судьбе и случайности”, “О жизни в миру и монашестве”, “О подвигах Геракла” и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества. 2. Рассмотрим теперь политическую направленность гуманистов. Возьмем, к примеру, представителей так называемого гражданского гуманизма — Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В “Восхвалении города Флоренции”, “Истории флорентийскою народа”, других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74—1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии1 . Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики — формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни придавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую “науку жизни”, необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни — гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод “Никомаховой этики” и “Политики” Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции,— Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция. В трудах младшего современника Бруни — Маттео Пальмиери (1400— 1475), особенно в диалоге “Гражданская жизнь”, идейные принципы этого направления нашли развернутое изложение и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии “естественной социальности” человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, “служения общему благу”1. Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями. 3.Рассмотрим теперь искусство. Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV в. на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания — городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, Якопо делла Кверча, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета. Живопись итальянского Возрождения складывалась прежде всего во Флоренции. Ее основоположником стал Мазаччо1. В его фресках в капелле Бранкаччи героизация образов неотделима от их жизненной реальности и пластической выразительности (фигуры изгнанных из рая Адама и Евы). философов прошлых эпох, а идеологией, воплощением синтеза этих идей в таких сферах жизни как политика, образование, искусство. Как мы проследили в третьей главе, практически каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество — они хотели и пытались построить это общество своими руками, используя такие сферы как искусство, воспитание и политика. На основании всего выше сказанного мы можем сделать вывод, что гуманизм не является исключительно системой философских знаний, он намного сложнее. Гуманизм вбирает в себя идеи многих философских традиций, но сам не является только философией. Он направлен на развитие общественных отношений на основании философских понятий, поэтому определить Гуманизм как только философию или только мировоззрение нельзя. Это совокупность этих форм мысли. Попытка построить на основе ответа на вопрос о сущности человека идеальное общество — вот как можно охарактеризовать возрожденческий гуманизм. К сожалению, как и прочие идеологии гуманизм, далеко несовершенен. Выявить и обосновать эти изъяны – вот одна из возможных перспектив моего исследования. Список использованной литературы 1. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Человек. М., 1991. С. 221. 2. Петрарка Ф. Автобиография. Исповедь. Сонеты. Пер. М. Гершензона и Вяч. Иванова – М:1915 – С.40-168 3. рагина Л. М. “Становление реннессансной культуры в Италии и ее общеевропейское значение” // История Европы. Т. 3. От Средневековья к новому времени. Москва «Наука» 1993. С. 455-467. 4. Брагина Л.М. Этические взгляды Пико делла Мирандола. – “Средние века”, вып. 28. – М: 1965 – С. 16-40 5. Лосев А.Ф. «Эстетика возрождения». — М, 1997 – С. 47-447 6. Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: Этические взгляды/ Девятайкина Н.И.-Саратов: Сарат.ун-т, 1988.-49-90с. 7. Бибихин В.В. Новый ренессанс /Бибихин В.В.-М.: Наука, 1998.-496с 8. Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка: Поэзия гуманизма/Хлодовский Р.И.; Ред. А.Д.Михайлов; АН СССР.-М.: Наука, 1974.-С.146 9. Баткин Л.М. Итальянское возрождение в поисках индивидуальности /Баткин Л.М.; Ред. С.С.Аверинцев-М.: Наука, 1989.-272с 10.Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения – М: 1977. – С.59 11.Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления – М:1976. – С.78-102 12.Брагина Л.М. Итальянский гуманизм – М: 1977. – С.95 13.Нанси Ж.-Л. Сегодня // Ад Маргинэм 93 – М: Маргинэм, 1994 — С.149-169 14.Гуревич П.С. Философия человека Ч.1– М: РАН, 2000 – С.253 15.Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние (http://elenakosilova.narod.ru/studia/bruening.htm), 03.05.04г.

Основные черты гуманистического мировоззрения

Особенности гуманистического мировоззрения

Несмотря на наличие в гуманизме $XV$ века множества направлений, основу учения поддерживали большинство учёных. Не все были согласны с идеями гражданского гуманизма, лишь часть поддерживала флорентийских неоплатоников, взгляды Валлы или Альберти также разделяли не все гуманисты. Тем не менее гуманизм имел крепкую платформу, основанную на единых для всех принципах гуманизма.

Замечание 1

Отличительной чертой гуманизма стала ориентации на человека. В античной философии центром внимания являлась природно-комическая жизнь, в эпоху Средневековья в центре становится религиозная жизнь, решающая проблему спасения. Возрождение в центр ставит светскую жизнь, включающую деятельность человека для достижения счастья в земном существовании. Философия берёт на себя функцию науки, которая обязана направить человека на поиск своего места в жизни.

Философия гуманизма имеет антропоцентрический характер. В центре всего стоит не Бог, но Человек. Бог есть начало всего сущего на земле, человек – это центр всего мира. Соответственно, общество появляется не по воле Божьей, а в результате деятельности людей. Деятельность и мысли человека не имеют границ, он способен на всё. Мировоззрение человека эпохи возрождения носит ярко проявляющийся гуманистический характер. Человек признаётся свободным существом, который является творцом всего окружающего мира и, самое главное, самого себя. Философы Возрождения верили в Бога, они не могли быть атеистами. Но, отдавая Богу роль творца и мира, и человека, они считали, что Бог наделил человека свободной волей. Таким образом, человек самостоятельно определяет свою судьбу, отвоёвывает место под солнцем, несёт ответственность за результат своих действий.

Основные черты гуманизма

Гуманизм стал основой мировоззрения эпохи Возрождения. К основным чертам гуманизма обычно относят следующие признаки:

Возвращается интерес к потребностям человека. Философы-гуманисты интересовались внешним обликом и духовным содержанием человека. Они стремились изучить достижения античных классиков.
Формируется культ индивидуальности. Важным инструментом воспитания человека признаётся литература.

Признаётся исключительная роль поэзии. Поэзия воплощала в себе синтез лучших качеств человека, являла собой пример наиболее полной и удачной формой выражения мыслей и чувств.
Происходит изменение философской системы. Гуманисты отрицают философско-теологическую базу средневековых мыслителей, которая опиралась на учение Аристотеля и его сторонников. Они изучают человека с его речью и действиями, с проявлением его характера и результатами деятельности.
В центр гуманизма как системы ставится фигура интеллектуала-гуманиста. Он, заявляя о своей индивидуальности и защищая её, старается представить свою идеология, отделив свои взгляды от других философов.
Принимается универсальность гуманистических ценностей. Гуманисты нарушают сословные границы и представляют учение без классовых интересов. Они заявляют об универсальности выдвинутых ими человеческих ценностей, которые имеют значимый вес для всего образованного человечества.

Складываются противоречивые отношения с властью. Многие гуманисты опирались на поддержку власть имущих: сеньоров, королей, папских легатов. Неи всегда им удаётся избежать преследований со стороны церкви, поэтому им приходится скрываться, покидать родину или переходить в противоположный лагерь.

Гуманизм и церковь

Замечание 2

Гуманисты предложили совершенно иные условия гармоничного развития общества. Они признавали высокую значимость труда, верили в разум человека и его творческий потенциал, доказывали, что мирская жизнь есть источник наслаждения и счастья каждого человека. Богатство и накопительство оправдывалось полезностью для общества. Гуманисты считали, что лучшая трата капиталов – это траты на образование.

Пантеистическая философия опровергала учение церкви и формировала целостное мировоззрение, ставшее фактором развития всего общества.

ПОНЯТИЕ «ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ», КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

ПОНЯТИЕ «ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ», КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Н.С.Шарапова

Сегодня социокультурная сфера переживает ряд негативных процессов, наметившихся в сфере духовной жизни – утрата духовно-нравственных ориентиров, отчуждение от культуры и искусства детей, молодежи и взрослых. В период, когда многие из прежних идеалов престают быть значимыми, особое внимание необходимо уделять формированию гуманистических ценностей, ценностных ориентиров, системе развития социально-культурной активности молодежи, как наиболее активной и передовой социальной группы.

Проблемы, связанные с гуманистическими ценностями, привлекают внимание исследователей из самых различных областей научного знания. Философы, социологи, педагоги, культурологи, психологи отмечают, что в стране складывается новая морально-нравственная атмосфера, идет переоценка ценностей, их творческое переосмысление. В это связи гуманистические ценности приобретают особое значение. Осознание того, что именно является ценностью, становится решающим фактором, предопределяющим развитие личности.

Проблема ценности зародилась в рамках философской науки и положила начало ее специальной области – аксиологии (теории ценности), которая исследует природу ценностей, их место в реальности, структуру ценностного мира, их отражение в структуре личности. Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей.

В античной и средневековой философии «ценность» трактовалась, как атрибут, либо объект, существующий в качестве идеала. «Ценность» носила объективных характер и не имела зависимости от человека. Об этом упоминали в своих трактатах Платон, Аристотель. Стоит отметить, что античная философия также заложила и основы гуманизма и предложила наличие у человека внутреннего мира. Но гуманистические начала распространялись только на свободных граждан. Примирившись с таким явлением, как рабство, античная философия лишила себя основополагающих принципов гуманизма, а именно свободы и равенства всех людей и народов, и не смогла возвысить человека ни в индивидуальном, ни в общественном сознании до понимания его исключительной ценности.

В средние века понятие «ценность» приобретает духовный характер. Философы средневековья (Августин, Фома Аквинский, Данте и др.) считали, что конечной целью, следовательно, высшей ценностью, является Бог. Бог и материальный мир приобретают аксиологическую окраску. Чем больше вещь отвергает человека от материального и приближает к сакральному, внутреннему, духовному, тем больше она ценна.

Только в эпоху Возрождения «ценность» приобретает субъективный, оценочный характер. При смене исторических эпох всякий раз возникал вопрос об образе человека, соответствующего духу времени. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма и определяет непосредственно человека, как главную ценность. Его внутреннее богатство и достоинство становятся в один ряд с истиной, добротой и красотой. Гуманистический идеал определялся, как творчески активная, душевно спокойная, мудрая личность. В этот период речь зашла о формировании члена общества с хорошими манерами, развитого телесно и духовно, воспитанного в процессе трудовой деятельности, что позволило приобретать, как отмечал Л.Альберти, «совершенные добродетели и полное счастье».[1]

В период Просвещения, благодаря И. Канту, понятие «ценность» (wert «абсолютная ценность») впервые было введено в научный оборот. И. Кант разграничил и противопоставил сферу сущего (физического) и должного (ценностного).[12] Ценность, по И.Канту, «есть предмет, существование которого само по себе всегда есть цель, а не средство».[6] Идеи гуманизма и равенства также получили более широкое развитие. В трудах А. Дистервега звучат идеи равенства людей разных национальностей. Он писал, что «любовь к своему народу и человечеству должна развиваться одновременно».[4] Философы и педагоги того времени (М. Монтень, И. Кант, А. Дистервег) начали говорить о системе ценностей, которая была обусловлена экономическими условиями деятельности общества. Эпоха просвещения углубила понятие гуманистических ценностей. Они были дополнены ценностями социально-политическими, а именно идеалами равенства, свободы личности, справедливости необходимого для достойного существования человека, а также «ценность» стали понимать, как определенного рода отношение между субъектом и объектом.

Интерес к понятиям «ценность», «нравственность», «гуманизм» носили лавинообразный характер. В XIX -XX вв. произошел новый теоретический интерес к проблеме ценностей в философии. Понятие ценности по-разному интерпретировалось в различных философских системах. В аспекте «натуралистической» аксиологии Р. Б. Перри и Дж. Дьюи. М. Вебер и Э. Дюркгейм осуществляли социологический подход и саму социологическую проблематику осмысляли аксиологически.[8] В этот период стоит отметить работы Р.Б. Перри. В своих книгах «Общая теория ценностей» и «Сфера ценностей» он всячески подчеркивает значение духовных ценностей, считая, что «не машины и вещи, а социализированные и насыщенные эмоциями устойчивые идеи образуют сущность культуры и цивилизации».[13] Рассматривая в этой связи общую теорию ценностей Р. Б. Перри, нельзя не признать ее гуманистической направленности. Р. Б. Перри хочет видеть будущую цивилизацию прогрессирующей во всех сферах творчества, совместимой с наукой и личной свободой. Натуралистический психологизм рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.

Существовали и другие подходы к изучению «ценности». Логико-семантический и семиотический анализ ценности осуществляли Дж. Мур и Б. Рассел, Л. Витгенштейн и А. Ричардс, Ф. де Соссюр и Ч. У. Моррис, Я. Мукаржовский и К. И. Льюис. Серьезную разработку получила аксиология в феноменологической философии Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана, Р. Ингардена, Г. Шпета, М. Дюфренна, поскольку она выявила одну из важнейших аксиом аксиологии — интенциональность ценностного отношения.[8] В объективно-онтологических системах (В. Виндельбанда, Г. Риккерта, М. Шелера, Н. Гартмана) ценность рассматривалась как понятие, обозначающее достоинства духовного бытия человека. [2]

Разнообразие трактовок ценности было обусловлено необычайной сложностью и многосторонностью самого ценностного отношения и различием философско- методологических подходов к его теоретическому осмыслению.

В наше время в мире стала складываться принципиально новая ситуация. Все с большей силой заявляет о себе тенденция глобализации, и это накладывает свой отпечаток на все философские понятия. Понятие «глобализация», предполагающее процесс экономического, технического, культурного, информационного объединения различных регионов земного шара, трактуется многозначно и оценивается положительно или же отрицательно в зависимости от той или другой его трактовки.[5] Однако, помимо субъективно-оценочного аспекта глобализация обладает и ценностной стороной. Ценностная сторона глобализации заключается, по мнению Л.Н. Столовича, в интенсивном обмене материальными и духовными ценностями, созданными и создаваемыми в локальных общностях людей, и, в то же время, в обнаружении и возникновении общечеловеческого начала в ценностном богатстве мира, создающего предпосылки для новой эпохи человеческой цивилизации.[9] В наше время система ценностей дополняется миром между народами.

В этой связи и встает остро проблема существования общечеловеческих ценностей, ценностей, обладающих значимостью для всего человечества, человеческого общества в целом как субъекта исторического развития.

Анализ литературы показал, что иерархия ценностей менялась в зависимости на протяжении веков от уровня культурного и общественно-политического развития общества, существует немало оснований для классификации ценностей как в зарубежной (М. Рокич, В. Франкл) [7], [11], так и в отечественной науке (О.Г. Дробницкий [3], В.П. Тугаринов [10]). На современном этапе развития общества субъективное содержание ценностей не позволяет выделить среди них главные и в этом смысле абсолютные. Вместе с тем, стоит отметить, что понятие «ценность» всегда носила гуманистический характер и к базовыми гуманистическими ценностями всегда относились: собственное достоинство, трудолюбие, ответственность, сохранение и развитие собственной культуры, творческая активность, терпимость к другим народам и их обычаям и т.д.

Жизнь часто ставит нас в ситуации, где необходимо сделать выбор. Именно гуманистические ценности становятся для нас ориентиром.

Литература

Альберти Л. Рок и Фортуна // Сочинения итальянских гуманистов эпохи возрождения (XV век) / под ред. Л.М. Брагиной. М., 1985. – 157 с.
Высоцкая Е. В. Ценности личности в социальном и онтологическом аспектах // Известия Саратовского университета. Е.В. Высоцкая — Нов. сер., 2012. Т. 12. Сер. Философия. Психология. Педагогика, вып. 4, — 10 с.
Дробницкий О.Г. Мир оживших предметов. Проблема ценностей и марксистская философия / О.Г.Дробницкий. — М., 1967. – 352 с.
Зорина Е.В., Рахманкулова Н.Ф. и др. Философия в вопросах и ответах: учеб. Пособие / под ред. А.П. Алексеева, Л.Е., Яковлева- М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2007 – 336с.
Мазур И. И. и Чумаков. А. Н. ГЛОБАЛИСТИКА. / Энциклопедия. М.: Радуга, 2003.
Розов Н. С. Ценности в проблемном мире. Новосибирск 1998 — 46 с.
Рокич М. Методика «Ценностные ориентации» // Лучшие психологические тесты для профотбора и профориентации / по ред. А.Ф. Кудряшова. – Петрозаводск: Петраком, 1992. – 318 с.
Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина. Очерк истории эстетической аксиологии. М.: Республика, 1994. — 178 – 264 с. — 375 – 456 с.
Столович Л. Н. Об общечеловеческих ценностях. // Вопросы философии. – 2004 — №7. -86с.
Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме / В.П. Тугаринов. – Л.: ЛГУ, 1968. — 124 с.
Франкл В. // Краткий психологический словарь / Под общей ред. А.В. Петровского, М.Г. Ярошевского; ред.-сост. Л.А.Карпенко.— 2-е изд., испр. и доп.— Ростов-на-Дону: «ФЕНИКС», 1998. – 512 с.
Шохин В. К. Классическая философия ценностей: предыстория, проблемы, результаты. // Альфа и Омега, — 1998, №17 (3) – с 296-315
Perry R. B. General theory of value. — N.Y., 1950.

Гуманистическое творчество Петрарки — Русская историческая библиотека

Разные точки зрения на Петрарку и Боккаччо. – Индивидуализм, как основа гуманистического движения. – Секуляризация мысли и жизни гуманистами. – Жизнь, сочинения и слава Петрарки. – Кола ди Риенци и Петрарка. – Отношение Петрарки к классической древности. – Его индивидуализм. – Славолюбие гуманистов. – Историческое положение Петрарки. – Его борьба со схоластикой. – Историческое значение Петрарки.

Обыкновенно ставят рядом имена Данте, Петрарки и Боккаччо, как родоначальников итальянской национальной литературы, и было время, когда на Петрарку смотрели исключительно, как на автора канцон, в коих он более двадцати лет подряд воспевал одну и ту же женщину, Лауру, бывшую замужем за неким Гуго де Садом, как на писателя, создавшего целое литературное направление «петраркистов», как Боккаччо, написавший сборник новелл, озаглавленный им «Декамерон», вызвал целый ряд «новеллистов», подражавших его «Декамерону». В этом смысле Петрарка и Боккаччо, действительно, как деятели итальянской литературы, могут быть поставлены рядом с Данте, но в деятельности обоих писателей XIV века есть еще одна сторона, благодаря коей они имеют более широкое в культурном отношении значение, нежели просто литературные деятели и основатели школ и направлений в словесности, и притом значение общеевропейское, и эта-то сторона их деятельности, выдвигавшаяся на первый план при их жизни и в ближайшем потомстве, впоследствии на долгое время почти совсем позабытая, чтобы быть вполне оцененной только во второй половине XIX в., заставляет нас их совершенно отделить от Данте.

Франческо Петрарка. Художник Андреа дель Кастаньо. Ок. 1450

Когда умирал великий средневековый поэт Данте (1321) уже в очень немолодых годах, Петрарке и Боккаччо (род. в 1304 и 1313 гг.) не было еще одному 18, другому 10 лет: оба они принадлежат совсем к другому поколению, чем Данте, отделенному от его поколения почти полустолетием. Данте в своих поэтических и прозаических произведениях стоит еще вполне на средневековой точке зрения, Петрарка является, как выразился о нем один из его биографов, «первым человеком нового времени». Дело в том, что Петрарка был первый гуманист. То же значение принадлежит и Боккаччо. Одним словом, они были родоначальниками Ренессанса. Но и тут для настоящей оценки их исторического значения нужно различать между сущностью гуманистического движения, индивидуализмом и стремлением к светскому знанию, и тою оболочкой, какую приняло это движение, начав искать опоры для своих стремлений в классической древности. В одной из лучших книг по истории итальянского гуманизма, именно в сочинении Фохта «Возрождение классической древности или первый век гуманизма», указавшем на индивидуалистические стремления Петрарки, но недостаточно их оценившем, преувеличивается увлечение Петрарки древностью. Боккаччо оценен совсем неверно, так как автор игнорирует гуманистическое настроение, выразившееся в итальянской его беллетристике и, слишком напирая на его ученые латинские сочинения, имеющие своим содержанием классические темы, представляет живого и остроумного автора «Декамерона» каким-то олицетворением крохоборства и педантизма, предшественником филологических буквоедов. Дело не в том, что Петрарка и Боккаччо писали по латыни на классические темы или заимствуя литературные формы у античных писателей, а в том, что в сочинениях их проявляются совершенно новый дух, новое настроение и новые стремления, заключается сущность гуманистического движения, как оно понимается в настоящее время. Таким образом, Петрарку и Боккаччо мы можем рассматривать или как итальянских писателей, играющих важную роль в истории национальной литературы, или как классических филологов, имеющих значение возбудителей ученого интереса к античному миру, или наконец, как гуманистов, как представителей нового миросозерцания, выражавшегося и в итальянской поэзии и беллетристике обоих, и в их классических занятиях.

Классическая древность вообще была не источником гуманизма, а его знаменем; его опорой, его оружием в борьбе, и кто хочет полного доказательства этого тезиса, того можно отослать к капитальному труду М. С. Корелина «Ранний итальянский гуманизм», где развивается и мысль о том, что в основе гуманистического движения лежали индивидуалистические стремления нового времени. Или прочтите то место в указанном сочинении Фохта, где говорится о Петрарке, «как индивидуальной личности, составляющей противоположность средним векам». То же вы найдете и в книге Буркхардта «Культура Италии в эпоху Возрождения», особенно в главе, посвященной развитию индивидуума. Этот индивидуализм был враждебен средневековому аскетизму, он стоял в оппозиции к догматизму католической философии, и он же был основою той секуляризации мысли и жизни, т. е. высвобождения светской культуры из-под церковной опеки, которое характеризует новую цивилизацию сравнительно со средневековою. В этом отношении также имеет важное значение поворот к забытым понятиям и идеалам античных народов, родоначальниками коего были Петрарка и Боккаччо. Гуманисты сделали светскую литературу предметом научного интереса и изучения и в решении вопросов человеческого поведения стали ссылаться на примеры, заимствованные из светской литературы, и на авторитеты светских писателей. Гуманисты положили начало светскому образованию, возвратившись в этом отношении к античной традиции и разрушивши средневековую систему, для которой религия была не ингредиентом воспитания и образования, а единственным их средством, содержанием и целью. Гуманисты поставили и политическую литературу на чисто светскую почву, сделавшись вообще родоначальниками светской науки. Правда, в эпоху реформации и католической реакции, это движение было затерто, вследствие того, что возобладал интерес решению религиозных вопросов, но оно снова у силилось, и «просветители» XVIII в. недаром чувствовали свое родство с гуманистами, от которых отделены были временами реформации, католической реакции, теологических споров, и религиозных войн XVI и первой половины XVII века. Весьма естественно, что гуманистические тенденции и следствия возрождения классической древности обнаружились не сразу, и что в истории этого движения мы должны принимать в расчет не только разнообразный характер, какой гуманизм и изучение античного мира принимают в отдельных странах, но и разные оттенки этого движения в самой Италии, смотря по отдельным его центрам, особенно же изменения в нем самом, бывшие результатом собственной его эволюции.

Познакомимся с творчеством Петрарки, родоначальника гуманизма.

Родители Франческо Петрарки были флорентийцы, изгнанные из родного города. По желанию своего отца он обучался праву в Монпелье и Болонье, но его, как и всех гуманистов, влекло к поэзии и классической литературе, которую он ревностно изучал в течение всей своей жизни, собирая рукописи древних авторов, переписывая их собственноручно или заказывая копии для своей библиотеки. Значительную часть своей жизни Петрарка провел при авиньонской курии, жил недалеко от Авиньона в Воклюзе и предпринимал путешествия в Париж, во Фландрию, в Германию и в Италию, где между прочим в 1341 происходило в Риме, на Капитолии венчание его лаврами поэта. Только в 1353 г. Петрарка навсегда покинул Францию, чтобы переселиться в Италию, и жил после этого то в Милане (добрую половину итальянского периода своей жизни), то в других городах, в Парме, Мантуе, Падуе, Вероне, Венеции и Риме, а напоследок в Арква около Падуи, где он и умер, достигнув семидесятилетнего возраста.

Литературное творчество Петрарки было весьма обширным, и оно может быть разделено надвое. Одну категорию его сочинений составляют его итальянские сонеты, канцоны, баллады и т. п., в коих воспевается упомянутая Лаура (Canzoniere), и более поздние Trionfi (триумфы), написанные по-итальянски же в подражание аллегорической поэме Данте. Другая состоит из латинских его сочинений, каковы поэма «Африка», написанная в прославление второй пунической войны и Сципиона Африканского, эклоги, стихотворные послания, морально философские трактаты, сочинения историографического характера, письма и речи и, наконец, так называемые инвективы, имевшие полемический характер и сделавшиеся одним из наиболее своеобразных родов гуманистической литературы и так далее. Эта разнохарактерность творчества Петрарки равным образом – совсем новая черта, вполне совпадающая с, требованием развитой индивидуальности, которая не могла замкнуться в одну какую-либо специальность, как это делали средневековые ученые, бывшие теологами, юристами и т. д. чем угодно, но не выходившими из рамок своей специальности. Уже при жизни Петрарки литературное творчество доставило ему выдающееся положение в обществе, и он был первый частный человек (занимавшиеся им церковные должности были просто доходные статьи), который создал себе общественное положение, основавшееся исключительно на его личной известности и славе, а не на занимаемом месте – первый писатель, прославившейся, как писатель. Слава Петрарки, действительно, была весьма велика. Ему не было еще сорока лет, когда он получил двойное приглашение приехать для торжественного венчания, одно от канцлера парижского университета, другое от римского сената: известно, что Петрарка остановил свой выбор на втором приглашении, и для него устроена была торжественная церемония на Капитолии. Три раза призывал его к себе император Карл IV; король Роберт Неаполитанский его весьма высоко ценил и вместе с римским сенатом приглашал его на поэтическое венчание; папы его ласкали и давали ему должности. Итальянские князья оказывали Петрарке покровительство, и у них он находил почетный прием, особенно у Висконти в Милане. Среди его друзей были высокие сановники церкви и аристократы (например, римская фамилия Колонна). Флоренция возвратила Петрарке отнятое у его отца имение и учредила кафедру классической литературы, на которую его призывала; венецианский сенат декретировал, что Петрарка – величайший писатель. В Ареццо, его родине, ему устроили триумф и запретили перестраивать дом, в котором он родился. У Петрарки было великое множество почитателей, среди коих видное место принадлежит Боккаччо, написавшему его биографию. Когда он был еще молод, в Авиньон приезжали многие образованные итальянцы и французы, чтобы только его видеть, а в Неаполь однажды пришел пешком, опираясь на сына и одного ученика, старый, совсем ослепший учитель из Понтремоли, сам сочинявший стихи, чтобы хоть раз услышать его голос, и не застав его там, отправился в Парму, где и нашел его, плакал от счастья и целовал его руки. Другой раз, в Милан из близлежащего Бергамо к Петрарке приехал один бывший золотых дел мастер, пригласил его к себе и устроил ему царский прием, в котором участвовали городские власти и нотабли; в письмах и стихах друзей и почитателей творчества Петрарки преобладал тон самого чрезмерного почитания, самого безграничного удивления к его личности. Эта слава Петрарки – своего рода признак времени: мы не можем объяснить себе подобного увлечения писателем, не сделав предположения, что Петрарка достиг такого влиятельного положения, как выразитель нового – гуманистического – настроения и новых потребностей, нарождавшихся в обществе. Став на эту точку зрения, мы должны с особым интересом относиться к внутреннему миру Петрарки.

Но, говоря о его влиянии на современников, нельзя не коснуться, хотя и вскользь, одного эпизода, связанного с его именем. Гуманистов часто упрекали в сильном увлечении древностью, доходившем будто бы до желания вполне воскресить всю античную обстановку жизни. К числу немногих фактов, на которые можно в данном случае сослаться, принадлежит попытка Колы ди Риенци восстановить древнюю римскую республику. Кола, современник Петрарки, получивший сначала от одного из авиньонских пап должность нотариуса, потом при содействии папы, жившего не в ладах с римской аристократией, произвел в вечном городе демократически переворот (1347), провозгласив себя «трибуном» и начав править совместно с легатом папы, который признал совершившуюся революцию. Известно, что вскоре Кола должен был бежать, скитаться, быть вызванным на суд в Авиньон, но что папа снова воспользовался им для подавления в Риме аристократического своеволия. Кола вернулся в Рим, восстановил там свою власть в качестве «сенатора», явившегося в город с папским легатом, но его тираническое правление вызвало народное неудовольствие и насильственную смерть Колы ди Риенци (1354). Этот эпизод в истории средневекового Рима разыгрался на почве местных отношений между отсутствовавшим папством, аристократией и простонародьем, и нужен был демагог, которым папа мог бы воспользоваться для своих целей в сложной политике того времени.

Но для нас здесь важны не эти отношения и не личный характер «трибуна», а классическое знамя, под которым совершается римское демократическое движение 1347 г., через шесть лет после венчания Петрарки на Капитолии. Кола ди Риенци принадлежал к числу поклонников Петрарки и читателей его сочинений, был знаком с древними историками, знал топографию прежнего Рима, разбирал надписи, объяснял народу его былое величие. Между Петраркой и Колой установилась известная связь, и популярности «трибуна», восторгу, который охватил Италию при известии о перевороте в Риме, весьма много содействовало прославление «трибуна» Петраркой. Между прочим, в послании Ad Nicolaum Laurentii de capessenda libertate поэт описывает то впечатление, какое на него произвели римские развалины, виденные им впервые в 1337 г. Весьма вероятно, что Кола ди Риенци присутствовал при капитолийском венчании Петрарки в 1341. По крайней мере, впоследствии он устроил себе трибунское венчание лаврами и помечал свои послания словами, красовавшимися на поэтическом дипломе Петрарки: «дано в Капитолии». Еще до 1347 г. оба познакомились в Авиньоне, куда приезжал будущий «трибун», и Петрарка одобрил его план, как и впоследствии прославлял восстановителя римской республики. И поэт, и «трибун» сходились между собою в интересе к древности, в вере в свои личные силы, в своем стремлении к славе, и Кола ди Риенци является также показателем совершавшегося в Италии культурного переворота, но не следует думать, чтобы эксцентрическая попытка «трибуна» и его смелые планы вполне восстановить античные формы быта были указанием на то, в каком направлении будет развиваться отношение гуманистов к классической древности. Это – все-таки эпизод и притом эпизод исключительный, хотя и весьма характерный.

Увлечение Петрарки предприятием этого, как он его называл, третьего Брута, «нового Камилла», «нового Ромула», вполне гармонирует с его интересом и любовью к классическому миру: недаром он в своих поездках отыскивал рукописи с древними произведениями, снимал с них копии, поручал другим их отыскивать, создавал первую классическую библиотеку и первый музей древностей (монет и медалей), возбуждал в других тот же интерес. Но это не было сильное преклонение, ибо Петрарка брал у классиков лишь то, что соответствовало собственному его настроению, а это можно вообще сказать обо всех гуманистах, да и трудно было бы примирить неразборчивое подражание с развитою индивидуальностью Петрарки. Он любит древних, но выбирает между ними таких писателей, которые наиболее подходят к его личным воззрениям. Не отрываясь от христианства,но и не разделяя теократических притязаний и аскетических требований католицизма, Петрарка хочет в своём творчестве оправдать индивидуальные потребности, осужденные аскетизмом, и для этого своего стремления он ищет поддержки в античном мире, отнюдь не мечтая заменить его формами христианскую цивилизацию. Нападая на папство, находившееся в упадке, он защищает христианство от аверроистов. Вместе с этим он относится с эстетическим интересом к природе, осужденной тем же аскетизмом, и готов видеть в ней даже норму для жизни, воспитательницу и руководительницу человека. Те решения жизненных вопросов, которые давала аскетическая мораль, для Петрарки оказывались неудовлетворительными, и он искал новых решений – искал в классической литературе, действовавшей также на его эстетическое чутье и на его литературный вкус. Петрарку интересует его соответственное Я, интересует человек, интересует моральная личность. «Я верю, – пишет он сам, – что благородный дух человека ни на чем не успокоится, кроме как на Боге, цели нашего существования, кроме как на самом себе и на своих внутренних стремлениях, кроме как на другой душе, близкой ему в силу большого сходства». Этот интерес к человеческой личности ограничивает и область философских интересов Петрарки: он отвергает схоластику, но не придает значения и античной метафизике, сосредоточивая все свое внимание на моральной философии, вопросы которой стремится разрешать не в смысле антииндивидуалистического аскетизма, а в духе античного стоицизма, примиренного с христианством. Любопытно, что и вообще вкус к метафизике у гуманистов возникает сравнительно поздно. Собственные религиозные воззрения Петрарки с оттенком некоторого мистицизма вполне индивидуальны. Его отношение к истории и к обществу также индивидуалистично. К источникам истории он относится с критицизмом. Сама история превращается у него в ряд биографий, и он верит в силу человеческого слова, выступая в своих произведениях, как публицист, и верит в могущество отдельной личности, будет ли то «трибун» Кола ди Риенци, или император Карл IV, которого он умолял перейти через Альпы и в новой форме продолжить проигранное дело, дело «трибуна». Одним словом, в самых разнообразных формах выступает в Петрарке свойственный позднейшим гуманистам индивидуализм, личное начало – и в той рефлексии, с какою он анализирует собственное чувство к Лауре, и в том постоянном самоуглублении, которое отражается на его трактатах, и в той любви, какую он питал к признаниям блаженного Августина.

Один рассказ Петрарки о самом себе проливает некоторый свет на его душевное настроение, лежавшее в основе его интереса к человеку. Однажды Петрарка совершил трудное восхождение на Мон-Ванту, откуда открывался перед ним величественный вид. При нем была «Исповедь» бл. Августина, его любимого писателя, и под влиянием мыслей, которыми была полна его голова, он открыл книгу, ища в случайно прочитанном месте как бы указания свыше. «И люди, прочел он, идут дивиться на горные выси, на громадные массы морских вод и на течение широких рек, на необъятный простор океана и на движение звезд, – а на себя не обращают внимания, к себе самим не относятся с удивлением». Пораженный этими словами, Петрарка не стал читать дальше: от языческих философов ему, незадолго перед тем, стало известно, что ничему не следует удивляться, кроме ума человеческого и что великому уму ничто не представляется удивительным (кроме его самого). И Петрарка в своём творчестве относился с большим вниманием к своей «ацедии», своего рода унынию, считавшемуся смертным грехом, но получившему у Петрарки характер античной aegritudinis animi, т. e. своего рода мировой скорби. Развитое чувство личности порождало и то славолюбие, которым отличался Петрарка и все гуманисты. Уже у Данте пробивается чрез его церковное миросозерцание античная идея славы, что отмечено было уже Боккаччо, говорящим, что Данте был жаден до славы (fu desideroso di fama), прибавляя: как и все мы (come siamo tutti). Церковь обещала верующему, исполнившему её предписания, награду в будущей жизни, а желание награды за свою деятельность в славе при жизни и по смерти было своего рода возрождением одного из явлений античного мира. Петрарка сам признается в своем стремлении к славе, полагая вообще, что земная слава играет роль могучего фактора в личной деятельности:

Implumem tepido praeceps me gloria nido
Expulit et coelo jussit volitare remoto.
….est mihi famae
Immortalis honos et gloria meta laborum, –

т. e. в одном месте он говорит о славе, заставившей его улететь к небесам из родного гнезда, а в другом – что цель его трудов – честь и слава бессмертия в потомстве.

Характеристика в высшей степени сложной и творческой личности Петрарки не входит в нашу задачу: в характере первого гуманиста были слабости, были прямо несимпатичные черты, но нас и не с этой, так сказать, чисто психологической стороны он интересует. Нам важно выяснить историческое положение Петрарки, и мы уже видели, что во многом оно напоминает положение христианских писателей IV века, производивших слияние античного с христианским, и быть может, не столько его лично, сколько его положение характеризует некоторая, так сказать, сбивчивость в его собственных точках зрения. Он пишет, например, диалог «О средствах в радости и горе» (De remediis utriusque fortunae) и ссылаясь то на Библию, то на классиков, высказывается против привязанности к земным благам, разделяя аскетический взгляд на них, как на препятствие к достижению благ небесных, и вместе с этим становясь и на чисто стоическую точку зрения в этом предмете. Петрарка пишет еще об уединенной жизни (De vita solitаria) и о досуге монахов (De otio religiosorum): с одной стороны им восхваляется отшельничество, как его понимали средние века, с другой – он прославляет обеспеченный досуг в классическом смысле, т. е. в смысле возможности принадлежать лишь самому себе. И во взгляде на сущность поэзии он сбивается с одной точки зрения на другую. К концу средних веков на поэзию установился взгляд как на аллегорию, и сам Петрарка писал латинские эклоги, в которые вкладывал аллегорический смысл. И вместе с этим уже по классическому взгляду поэзия у него имеет целью и того прославлять, кого она воспевает, и тому доставлять бессмертие в потомстве, кто возвещает о славе героев. Или еще Петрарка пишет путеводитель в Св. Землю (Itinerarium syriarum), в коем является и продолжателем авторов старых «хождений», предназначавшихся для паломников, и родоначальником тех описаний чужих стран, которыми может воспользоваться и просто любознательный турист. Быть может, эта сбивчивость вытекала прямо из трудности общей задачи, а при взгляде на гуманизм, как на новое моральное миросозерцание, вытеснявшее аскетическое миросозерцание средних веков, особый интерес получает отношение Петрарки к вопросам морали, которые он, не сходя с почвы христианства, разрешал в смысле этики древних стоиков. Цельного и законченного миросозерцания мы, впрочем, и не найдем в творчестве Петрарки, да и трудно было бы его искать в зарождавшемся гуманистическом движении. В нем только еще намечается светская оппозиция средневековым началам мысли. Петрарка борется со схоластикой, с астрологами, с алхимиками, со всякого рода суеверами, и особенно борьба со схоластикой принимает характер борьбы принципиальной: философия, отрешенная от жизни и от практического применения, противоречила всем его инстинктам, и находя, что диалектика хороша, как гимнастика ума, как средство, а не как цель, он смеялся над глупцами, которые седеют в игре словами, совершенно забывая о понятиях, ими выражаемых, которые суетно и надменно вращаются в пустом круге со своими бесплодными умозрениями и прениями и вызывают удивление лишь у глупцов, – и вот Петрарка смотрит на себя, как на Сократа, разоблачающего призрачную мудрость софистов. Схоластики пытаются разграничить научные области, а Петрарка хочет, наоборот, чтобы в одном лице соединялись историк, философ, поэт и богослов.

Итак, мы видим, что в основе творчества Петрарки лежит индивидуализм, причем он ищет опоры для своих воззрений в классической древности, считая в ней авторитетным лишь то, что соответствовало его настроению, и стремясь примирить новые потребности со средневековым христианством. И это историческое его значение, особенно значение его, как латинского героического поэта и восстановителя древности, было понятно и современникам, и потомству, пока живо было само гуманистическое движение. Еще при жизни Петрарки гуманизм сделался уже весьма заметным в умственной жизни Италии, а благодаря отношениям Петрарки к папской курии, и в центре католического мира, который во все время жизни Петрарки был, как известно, не в Риме, а в Авиньоне. Заметим еще, что Петрарка обратил внимание и на греческий язык, бывший в средние века совсем почти позабытым на Западе. Он у римских писателей научился чтить греческих поэтов и философов и даже одно время (около 1340) брал уроки греческого языка у монаха Варлаама, приезжавшего в Авиньон, хотя и не достиг необходимых знаний, чтобы читать Гомера, экземпляр которого ему удалось достать, а тем более Платона, сочинения коего у него также были и коего он противопоставлял схоластическому Аристотелю.

Мы остановились несколько подробнее на значении творчества Петрарки, чтобы, выяснив его интерес к классической литературе, легче понять смысл всего гуманистического движения, но, конечно, не будем в состоянии уделить столько места другим гуманистам.

Литература:

M. Корелин. Ранний итальянский гуманизм. В этой книге указаны и разобраны все сочинения Петрарки, равно как работы его критиков и биографов

Труды Фохта и Кёртинга (Petrarca’s Leben und Werke).

История гуманизма с философами эпохи Возрождения

Название «Ренессансный гуманизм» применяется к философскому и культурному движению, которое охватило Европу с 14 по 16 века, положив конец средневековью и перешло в современную эпоху. Пионеры гуманизма эпохи Возрождения были вдохновлены открытием и распространением важных классических текстов из Древней Греции и Рима, которые предлагали иное видение жизни и человечества, чем то, что было распространено в предыдущие века христианского господства.

Гуманизм ориентирован на человечество

В центре внимания гуманизма эпохи Возрождения были люди. Людей хвалили за их достижения, которые приписывались человеческой изобретательности и человеческим усилиям, а не божественной благодати. К людям относились оптимистично с точки зрения того, что они могут делать, не только в области искусства и науки, но даже в моральном плане. Человеческим заботам уделялось больше внимания, что побуждало людей тратить больше времени на работу, которая принесла бы людям пользу в их повседневной жизни, а не на потусторонние интересы Церкви.

Италия эпохи Возрождения была отправной точкой гуманизма

Отправной точкой гуманизма эпохи Возрождения стала Италия. Скорее всего, это было связано с продолжающейся коммерческой революцией в итальянских городах-государствах той эпохи. В то время резко увеличилось число богатых людей с чистым доходом, которые поддерживали роскошный образ жизни, связанный с досугом и искусством. Самые ранние гуманисты были библиотекарями, секретарями, учителями, придворными и художниками, поддерживающими частную жизнь этих богатых бизнесменов и торговцев.Со временем ярлык Literoe humaniores был принят для обозначения классической литературы Рима в отличие от Literoe sacroe схоластической философии церкви.

Еще одним фактором, который сделал Италию естественным местом для зарождения гуманистического движения, была ее очевидная связь с Древним Римом. Гуманизм во многом был результатом повышенного интереса к философии, литературе и историографии Древней Греции и Рима, которые резко контрастировали с тем, что создавалось под руководством христианской церкви в средние века.Итальянцы того времени чувствовали себя прямыми потомками древних римлян и поэтому считали себя наследниками римской культуры — наследства, которое они были полны решимости изучить и понять. Конечно, это исследование вызвало восхищение, которое, в свою очередь, привело к подражанию.

Повторное открытие греческих и римских рукописей

Важной особенностью этих разработок был простой поиск материала для работы. Многое было потеряно или томилось в различных архивах и библиотеках, заброшено и забыто.Именно из-за необходимости находить и переводить древние рукописи так много первых гуманистов были глубоко вовлечены в библиотеки, транскрипцию и лингвистику. Новые открытия для произведений Цицерона, Овидия или Тацита были невероятными событиями для тех, кто участвовал в них (к 1430 году были собраны почти все известные ныне древние латинские произведения, так что тем, что мы сегодня знаем о Древнем Риме, мы во многом обязаны гуманистам).

Опять же, поскольку это было их культурное наследие и связь с их прошлым, крайне важно было найти, сохранить и передать этот материал другим.Со временем они также перешли к древнегреческим произведениям — Аристотелю, Платону, гомеровским эпосам и многим другим. Этот процесс был ускорен продолжающимся конфликтом между турками и Константинополем, последним оплотом древней Римской империи и центром греческой науки. В 1453 году Константинополь пал перед турецкими войсками, в результате чего многие греческие мыслители бежали в Италию, где их присутствие способствовало дальнейшему развитию гуманистического мышления.

Гуманизм эпохи Возрождения способствует образованию

Одним из следствий развития гуманистической философии в эпоху Возрождения было усиление акцента на важности образования.Людям нужно было выучить древнегреческий и латинский языки, чтобы хотя бы начать понимать древние рукописи. Это, в свою очередь, привело к дальнейшему образованию в области искусств и философии, которые сопровождали эти рукописи, и, наконец, к древним наукам, которые так долго игнорировались христианскими учеными. В результате в эпоху Возрождения произошел всплеск научного и технологического развития, чего не было в Европе на протяжении веков.

Вначале это образование было ограничено преимущественно аристократами и людьми с финансовыми возможностями.Действительно, большая часть раннего гуманистического движения имела довольно элитарный вид. Однако со временем учебные курсы были адаптированы для более широкой аудитории — процесс, который значительно ускорился с развитием печатного станка. После этого многие предприниматели начали печатать издания античной философии и литературы на греческом, латинском и итальянском языках для массовой аудитории, что привело к распространению информации и идей гораздо шире, чем считалось возможным ранее.

Петрарка

Одним из самых выдающихся гуманистов был Петрарка (1304-74), итальянский поэт, применивший идеи и ценности Древней Греции и Рима к вопросам о христианских доктринах и этике, которые задавались в его дни.Многие склонны отмечать начало гуманизма трудами Данте (1265–1321), но, хотя Данте определенно предвосхитил грядущую революцию в мышлении, именно Петрарка первым действительно начал действовать.

Петрарка был одним из первых, кто раскопал давно забытые рукописи. В отличие от Данте, он отказался от религиозного богословия в пользу древнеримской поэзии и философии. Он также сосредоточил внимание на Риме как на месте классической цивилизации, а не как на центре христианства.Наконец, Петрарка утверждал, что нашей высшей целью должно быть не подражание Христу, а скорее принципы добродетели и истины, описанные древними.

Политические гуманисты

Хотя многие гуманисты были литературными фигурами, такими как Петрарка или Данте, многие другие на самом деле были политическими фигурами, которые использовали свое положение власти и влияния для поддержки распространения гуманистических идеалов. Колуччо Салютати (1331-1406) и Леонардо Бруни (1369-1444), например, стали канцлерами Флоренции отчасти из-за их умения использовать латынь в своей переписке и речах, стиль, который стал популярным как часть попытки подражать сочинения древности, прежде чем считалось еще более важным писать на местном языке, чтобы охватить более широкую аудиторию простых людей.Салютати, Бруни и им подобные работали над выработкой нового образа мыслей о республиканских традициях Флоренции и вели большую переписку с другими, чтобы объяснить свои принципы.

Дух гуманизма

Однако самое важное, что нужно помнить о гуманизме эпохи Возрождения, заключается в том, что его наиболее важные характеристики заключаются не в его содержании или его сторонниках, а в его духе. Чтобы понять гуманизм, его нужно противопоставить благочестию и схоластике средневековья, против которых гуманизм считался свободным и открытым глотком свежего воздуха.Действительно, гуманизм часто критиковал духоту и подавленность церкви на протяжении веков, утверждая, что людям нужна большая интеллектуальная свобода, в которой они могли бы развивать свои способности.

Иногда гуманизм казался довольно близким к античному язычеству, но обычно это было скорее следствием сравнения со средневековым христианством, чем чем-либо, присущим верованиям гуманистов. Тем не менее, антиклерикальные и антицерковные наклонности гуманистов были прямым результатом того, что они читали древних авторов, которые не заботились, не верили ни в каких богов или верили в богов, которые были далеки и далеки от всего, что гуманисты были знакомы с.

Возможно, любопытно, что так много известных гуманистов также были членами церкви — папские секретари, епископы, кардиналы и даже пара пап (Николай V, Пий II). Это были скорее светские, чем духовные лидеры, проявлявшие гораздо больший интерес к литературе, искусству и философии, чем к таинствам и теологии. Гуманизм эпохи Возрождения был революцией в мышлении и чувствах, которая не оставила нетронутой ни одну часть общества, даже самые высокие уровни христианства.

Гуманизм — Возрождение и Реформация

Введение

Гуманизм был главным интеллектуальным движением Возрождения.По мнению большинства ученых, он зародился в Италии в конце XIV века, достиг своей зрелости в XV веке и распространился на остальную Европу после середины того же века. Затем гуманизм стал доминирующим интеллектуальным движением в Европе в 16 веке. Сторонники гуманизма считали, что совокупность образовательных, гуманистических исследований ( studia humanitatis ), состоящая из изучения и имитации классической культуры Древнего Рима и Греции, приведет к культурному возрождению после того, что они считали декадентским и «варварским». »Познание средневековья.Это была самореализующаяся вера. Под влиянием и вдохновением классиков гуманисты разработали новую риторику и новые знания. Некоторые ученые также утверждают, что гуманизм сформулировал новые моральные и гражданские взгляды и ценности, предлагая руководство в жизни. Гуманизм преодолел различия между протестантской и католической реформами, поскольку лидеры обоих религиозных движений изучали и использовали древнюю латинскую и греческую классику. Учитывая огромную важность и широкий охват гуманизма, неудивительно, что ученые изучали его интенсивно и по-разному смотрят на него.В этой статье представлены некоторые из лучших и наиболее влиятельных ученых по этому вопросу и показано широкое влияние гуманизма в эпоху Возрождения и Реформации.

Общие обзоры

Поскольку гуманизм — обширная тема, обзоров мало. Nauert 2006 краток, но имеет то преимущество, что отражает единую точку зрения, в то время как Rabil 1988 большой и имеет много авторов.

Науэрт, Чарльз Г., младший Гуманизм и культура Европы эпохи Возрождения .2-е изд. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2006.

Save Citation »Export Citation»

Превосходный и краткий однотомный обзор гуманизма в Европе. Хорошая отправная точка как для студентов, так и для ученых.

Найдите этот ресурс:
Rabil, Albert, Jr., ed. Гуманизм эпохи Возрождения: основы, формы и наследие . 3 тт. Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1988.

Save Citation »Export Citation»

Сорок одно эссе признанных авторитетов, каждое с библиографией, о гуманизме в Европе и конкретных темах.Vol. 1 посвящен основам гуманизма и гуманизма в Италии; Vol. 2 с остальной Европой; и Vol. 3, с гуманизмом и дисциплинами, профессиями, искусством и наукой. Хорошая отправная точка для продвинутых студентов и ученых, не обладающих знаниями в определенных областях обучения.

Найдите этот ресурс:

Справочные ресурсы

Доступно несколько всеобъемлющих научных пособий и источников, полезных для студентов и продвинутых исследователей гуманизма эпохи Возрождения.Студенты и ученые, которым нужна основная информация, могут начать со статей о гуманизме в Grendler 1999, каждая из которых предлагает надежную информацию и базовую библиографию. Weiss 1996 — хорошее введение в гуманизм Северной Европы. Битенхольц и Дойчер 1985–1987 предоставляют многочисленные краткие биографии. Продвинутый исследователь, занимающийся исследованиями рукописей, найдет «Кристеллер 1963–1997» незаменимым, в то время как «Хэнкинс 2001» предоставляет надежные латинские тексты и английские переводы произведений итальянских гуманистов.Форд и др. 2014 предлагает много полезной информации по гуманистическим темам и личностям.

Битенхольц, Питер Г. и Томас Б. Дойчер. Современники Эразма: биографический регистр эпохи Возрождения и Реформации . 3 тт. Торонто и Буффало, штат Нью-Йорк: Университет Торонто Press, 1985–1987.

DOI: 10.3138 / 9781442673328 Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Краткие биографии более 1900 деятелей эпохи Возрождения и Реформации, упомянутых в работах Эразма; особенно полезен для северной Европы.Перепечатка в мягкой обложке опубликована в 2003 году.

Найдите этот ресурс:
Форд, Филип, Ян Блумендаль и Чарльз Фантацци, ред. Энциклопедия неолатинского мира Брилла . 2 тт. Общество Возрождения Америки 3. Лейден, Нидерланды и Бостон: Brill, 2014.

Save Citation »Export Citation»

Хотя неолатинский язык (новая латынь) означает латинский язык со времен Петрарки до наших дней, это работа концентрируется на неолатине в эпоху Возрождения.Хотя статьи о гуманизме как таковой нет, большинство из 211 статей относятся к основным темам и отдельным лицам в гуманизме. Vol. 1, Macropaedia ; Vol. 2, Micropaedia .

Найдите этот ресурс:
Grendler, Paul F., ed. Энциклопедия Возрождения . 6 томов. New York: Scribner’s, 1999.

Save Citation »Export Citation»

Предлагает около 1200 статей, все с библиографией и написанные экспертами, а также сотни иллюстраций, карт, генеалогических диаграмм и таблиц по всем аспектам эпохи Возрождения.Vol. 3, стр. 209–233, представлены обзорные статьи разных специалистов по гуманизму в разных странах.

Найдите этот ресурс:
Hankins, James, ed. Библиотека эпохи Возрождения I Татти . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2001.

Сохранить ссылку »Экспортное цитирование»

Обеспечивает надежную облицовку латинских текстов и английские переводы важных работ итальянских гуманистов. Очень ценный источник. Список томов серии доступен в Интернете.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Iter Italicum: Список открытий некаталогизированных или неполностью каталогизированных гуманистических рукописей эпохи Возрождения в итальянских и других библиотеках . 7 томов. Лондон: Варбургский институт, 1963–1997.

Сохранить ссылку »Экспортировать ссылку»

Перечисляет тысячи рукописей итальянских гуманистов, найденных в библиотеках по всему миру. Незаменимый инструмент для исследователя. Также доступно в Интернете.Версия на компакт-диске доступна под руководством Люсинды Флориди (Лейден, Нидерланды: E. J. Brill, 1995).

Найдите этот ресурс:
Weiss, James Michael. «Гуманизм.» В г. Оксфордская энциклопедия Реформации г. Vol. 2. Под редакцией Ханса Дж. Хиллербранда, 264–272. Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press, 1996.

Save Citation »Export Citation»

Обзор развития гуманизма с особым упором на гуманизм в Северной Европе.Упоминает о связи гуманизма с протестантской Реформацией.

Найдите этот ресурс:

Bibliographies

Kohl 1985 — хорошая библиография только на английском языке, а Iter: Gateway to the Middle Ages & Renaissance — это обширная электронная библиография, особенно сильная в последних работах.

Итер: Врата Средневековья и Возрождения.

Save Citation »Export Citation»

Интернет-библиография со статьями, эссе, книгами, рефератами диссертаций, энциклопедическими статьями и обзорами для Средневековья и Возрождения, с 400 по 1700 годы, на базе Университета Торонто.По состоянию на январь 2017 года он насчитывал более 1400000 записей, и новые записи добавлялись ежедневно. Включает ссылки на другие онлайн-источники эпохи Возрождения и особенно полезен для недавних стипендий. Доступно онлайн через библиотеки или по индивидуальной подписке.

Найдите этот ресурс:
Коль, Бенджамин Г. Гуманизм эпохи Возрождения, 1300–1550: Библиография материалов на английском языке . New York: Garland, 1985.

Save Citation »Export Citation»

Обширная и полезная библиография, хотя и ограничена англоязычными вторичными источниками и переводами.

Найдите этот ресурс:

Журналы

Renaissance Quarterly — ведущий журнал в данной области. Он начинался как Renaissance News в 1948 году и получил свое нынешнее название в 1967 году. Предыдущие выпуски доступны в Интернете через несколько служб подписки. Humanistica Lovaniensia содержит подробные исследования, в частности, северного гуманизма, а Italia Medioevale e Umanistica концентрируется на связях между научными разработками позднего средневековья и раннего Возрождения в Италии.

Истоки гуманизма

Термин «гуманизм» возник не в эпоху Возрождения (хотя studia humanitatis [гуманистические исследования] и humanista [по-итальянски гуманистический]), но был введен в обращение в начале XIX века. Германия как Humanismus (гуманизм). Первопроходцем в истории гуманизма был Георг Фойгт (р. 1827–1891), который в 1859 г. опубликовал большую монографию по гуманизму итальянского Возрождения, в которой описывались истоки гуманизма и определялись условия исследований на протяжении почти столетия.«Фойгт» 1960 года — это самое последнее издание, а Грендлер 2006 года описывает научный подход Фойгта и объясняет его важность.

Грендлер, Пол Ф. «Георг Фойгт: историк гуманизма». В г. Гуманизм и творчество в эпоху Возрождения: Очерки в честь Рональда Г. Витта . Под редакцией Кристофера С. Селенца и Кеннета Гувенса, 295–325. Лейден, Нидерланды, и Бостон: Brill, 2006.

Save Citation »Export Citation»

Представляет краткую биографию Фойгта в контексте немецкой науки XIX века, а затем оценивает интерпретацию и влияние Фойгта 1960 года.

Найдите этот ресурс:
Voigt, Georg. Die Wiederbelebung des classischen Alterthums: Oder, das erste Jahrhundert des Humanismus . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1960.

Сохранить цитату »Экспорт цитаты»

Утверждает, что Петрарка был отцом гуманизма, а затем исследует темы и произведения всех основных итальянских гуманистов и темы 15-го века, после чего краткие обсуждения влияние итальянского гуманизма на Германию, Францию и Англию.Книга Фойгта, впервые опубликованная в одном томе в 1859 году, никогда не переводилась на английский язык, за исключением нескольких хорошо отобранных страниц из издания 1893 года, выдержанных в The Renaissance Debate (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1965), отредактированный Денис Хэй; переиздано в 1976 г. (Хантингтон, Нью-Йорк: Роберт Э. Кригер), стр. 29–34.

Найдите этот ресурс:

Классификация латинского стиля

Новейшая интерпретация истоков гуманизма содержится в большом исследовании Witt 2000, интерпретация которого основана на анализе латинского стиля многих итальянских ученых в период с 1260 по 1420-е гг.

Витт, Рональд Г. «По следам древних»: истоки гуманизма от Ловато до Бруни . Лейден, Нидерланды, и Бостон: Brill, 2000.

Save Citation »Export Citation»

Утверждает, что гуманизм зародился в 1260-х годах, когда небольшое количество итальянских ученых стремились разработать классический латинский стиль, основанный на подражании древним. . Сначала они использовали его для написания стихов, и новый стиль постепенно распространился на другие жанры в течение нескольких поколений, достигнув высшей точки в Леонардо Бруни и других деятелях начала 15 века.

Найдите этот ресурс:

Гуманистические исследования

Вероятно, наиболее широко распространенное определение гуманизма — это широкое образовательное, литературное и культурное движение, включающее studia humanitatis — грамматику, риторику, поэзию, историю, и моральная философия, основанная на стандартных античных авторах на латыни и, в меньшей степени, на греческом языке. Гуманистические исследования вызвали больший акцент на человеке, тенденцию к конкретному самовыражению, фундаментальный классицизм и попытки возродить или переформулировать философские и другие взгляды древних писателей теми, кто изучал гуманитарные науки.Следовательно, гуманистом был ученый, преподаватель или студент-гуманитарий, основанный на классике. Это определение, предложенное Полом Оскаром Кристеллером (р. 1905–1999), впервые сформулированное в 1945 г., повторенное и развитое с тех пор во многих книгах и статьях. Kristeller 1965 и Kristeller 1979 предлагают синоптические трактовки его понимания гуманизма, в то время как Kristeller 1956–1996 предоставляет множество конкретных примеров его исследований по определенным темам. Monfasani 2006 и Celenza 2004 оценивают общий вклад Кристеллера в исследования эпохи Возрождения.

Селенца, Кристофер С. Утраченный итальянский ренессанс: гуманисты, историки и латинское наследие . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 2004.

Save Citation »Export Citation»

Глава 2, стр. 16–57 и 167–178, противопоставляет синхронный подход Кристеллера к гуманизму диахроническому подходу Эудженио Гарина. См. Также комментарии к тезису Ганса Барона о гражданском гуманизме, стр. 36–39.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Исследования мысли и литературы эпохи Возрождения . 4 тт. Рим: Edizioni di Storia e Letteratura, 1956–1996.

Save Citation »Export Citation»

Сборник многих статей Кристеллера по гуманизму, риторике, философии, медицине и другим темам. Некоторые статьи концептуально носят общий характер; другие представляют подробные исследования, основанные на рукописных источниках. Все демонстрируют обширные познания Кристеллер.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Мысль эпохи Возрождения II: статьи о гуманизме и искусстве . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1965.

Сохранить цитату »Экспорт цитаты»

Содержит статьи о гуманизме, платонизме, аристотелизме и влиянии гуманизма на народную литературу, музыку и живопись.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Мысль Возрождения и ее источники . Под редакцией Майкла Муни. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1979.

Save Citation »Export Citation»

Здесь собраны некоторые из наиболее важных статей Кристеллера, в которых определяется гуманизм, его связь со средневековьем и византийским образованием, а также гуманистические концепции достоинства человека.

Найдите этот ресурс:
Monfasani, John, ed. Пересмотренный Кристеллер: Очерки его жизни и стипендии . Нью-Йорк: Italica, 2006.

Save Citation »Export Citation»

Оценки шестнадцати ученых вклада Кристеллер в исследования эпохи Возрождения.

Найдите этот ресурс:

Философия и гражданская жизнь

В отличие от Пола Оскара Кристеллера (см. Гуманистические исследования), Эухенио Гарин (род.1909 – г. 2004), профессор истории философии во Флорентийском университете и Scuola Normale Superiore в Пизе, утверждал, что гуманизм — это широкая философия жизни. Гуманизм включал в себя позитивную оценку гражданских и мирских ценностей, примат воли, достоинства человека, платонизм, чувство исторического анахронизма и новое исследование природы. По мнению Гарина, гуманизм оказал глубокое влияние на все аспекты мысли и деятельности эпохи Возрождения, и он сильно подчеркивал различия между средневековьем и эпохой Возрождения.Исследования Гарина по гуманизму оказали огромное влияние на итальянских и европейских ученых, но в меньшей степени на ученых Северной Америки. Гарин 1965 предоставляет единственное исчерпывающее описание гуманизма, в то время как Гарин 1969, Гарин 1972 и Гарин 1990 переводят некоторые изящные эссе Гарина на различные темы и отдельных лиц.

Гарин, Эухенио. Итальянский гуманизм: философия и гражданская жизнь в эпоху Возрождения . Перевод Питера Мунца. Oxford: Blackwell, 1965.

Save Citation »Export Citation»

Английский перевод пересмотренного издания 1958 года итальянского L’umanesimo: Filosofia e vita civile nel Rinascimento .Эта книга была впервые опубликована на немецком языке в Швейцарии в 1947 году, а затем на итальянском языке в 1952 году. Гарин вписал в свою интерпретацию всех основных итальянских интеллектуалов от Петрарки до Галилео Галилея.

Найдите этот ресурс:
Гарин, Эухенио. Наука и гражданская жизнь в эпоху итальянского Возрождения . Перевод Питера Мунца. Garden City, NY: Anchor, 1969.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Английский перевод Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano (1965) плюс два других эссе 1966 года.Очерки интерпретации эпохи Возрождения, идеального города, Леонардо да Винчи, Галилео Галилея и научной культуры Возрождения, магии и астрологии.

Найдите этот ресурс:
Гарин, Эухенио. Портреты из Quattrocento . Перевод Виктора А. Велена и Елизаветы Велен. New York: Harper and Row, 1972.

Save Citation »Export Citation»

Английский перевод нескольких эссе, опубликованных на итальянском языке в 1960-х годах.Исследования Энея Сильвия Пикколомини, Марсилио Фичино, Политика, Джованни Пико делла Мирандола и Савонарола, а также важное эссе Гарина о том, как гуманистические канцлеры Флорентийской Республики использовали классические произведения для продвижения республиканских гражданских ценностей и противодействия тирании, которая является ключевой частью его гражданской политики. -Жизненный тезис.

Найдите этот ресурс:
Гарин, Эухенио. Астрология в эпоху Возрождения: Зодиак жизни . Перевод Кэролайн Джексон, Джун Аллен и Клэр Робертсон.Лондон и Нью-Йорк: Аркана, 1990.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Английский перевод Lo zodiaco della vita (1976). Очерки, подчеркивающие влияние астрологии, магии, неоплатонизма и герметизма на астрономию и другие научные дисциплины итальянского Возрождения.

Найдите этот ресурс:

Гражданский гуманизм

Ганс Барон (род. 1900–1988) сформулировал новую интерпретацию гуманизма эпохи Возрождения, которую он назвал «гражданским гуманизмом».По словам барона, гуманизм развивался в два этапа: в 14 веке он был научным и литературным, а в начале 15 века стал гражданским. Петрарка (род. 1304–1374) и его первые последователи знали и любили классиков, но были литераторами, преданными учебе и созерцательной жизни. Гуманизм стал гражданским во время политического кризиса 1402 года, когда Флорентийская республика боролась за свое существование против Милана, которым правил герцог. В это время флорентийские интеллектуалы, особенно Леонардо Бруни (р.1370 – г. 1444 г.), канцлер Флоренции, присоединил свою классическую науку к защите свободы. Гражданский гуманизм включал новое понимание истории, утверждение этической ценности условий гражданской жизни и новое понимание Цицерона, писателя-классика, которым гуманисты больше всего восхищаются. По мнению Барона, гражданский гуманизм создал интеллектуальную основу для трансформации итальянской культуры в эпоху Возрождения и, в конечном итоге, современного мира. Барон 1955a и Барон 1955b формулируют основной аргумент, в то время как Барон 1968 и Барон 1988 добавляют важные элементы.

Барон, Ганс. Кризис раннего итальянского Возрождения: гражданский гуманизм и республиканская свобода в эпоху классицизма и тирании . 2 тт. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1955a.

Save Citation »Export Citation»

На основе тщательного анализа и датировки многочисленных гуманистических текстов утверждает, что Бруни и другие флорентийцы создали гражданский гуманизм во время политического кризиса войны против Милана в начале 15 века.Большинство читателей предпочтут однотомное переработанное издание 1966 года, доступное в мягкой обложке, поскольку оно упрощает и обостряет аргументы.

Найдите этот ресурс:
Барон, Ганс. Гуманистическая и политическая литература во Флоренции и Венеции в начале Quattrocentro: Исследования в области критики и хронологии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1955b.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674280922Save Citation »Export Citation»

Добавляет Baron 1955a подробными, несколько техническими главами, касающимися генезиса и датировки гуманистических текстов в начале 15 века.

Найдите этот ресурс:
Барон, Ганс. От Петрарки до Леонардо Бруни: Исследования в области гуманистической и политической литературы . Чикаго: University of Chicago Press, 1968.

Save Citation »Export Citation»

Важные дополнительные статьи, завершающие интерпретацию. Публикует статьи о Бруни, редактирует книгу Бруни Laudatio Florentinae Urbis и включает важную статью о составе книги Петрарки Secretum .

Найдите этот ресурс:
Барон, Ганс. В поисках флорентийского гражданского гуманизма: очерки перехода от средневековой к современной мысли . 2 тт. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.

Save Citation »Export Citation»

В 1930-х годах Барон опубликовал важные статьи о гуманизме XIV и XV веков, независимые от Baron 1955a. Эти статьи (многие исправленные и новые) собраны здесь. Vol. 2 включает переработанную версию важного эссе Барона об эволюции идей Никколо Макиавелли от Prince до Discourses .

Найдите этот ресурс:

Оценки тезиса Барона

Концепция гражданского гуманизма и его истоки, предложенная Гансом Бароном, вызвала резкую критику и вдумчивую оценку. Seigel 1968 и Hankins 2000 имеют решающее значение; Витт и др. 1996 и Молхо 2008 интересуются, как он пришел к своим выводам, и они более признательны.

Хэнкинс, Джеймс, изд. Гражданский гуманизм эпохи Возрождения: переоценки и размышления . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2000.

Save Citation »Export Citation»

Статьи десяти ученых, большинство из которых критиковали концепцию гражданского гуманизма Барона, часто на том основании, что средневековые ученые высказывали идеи республиканской свободы раньше и что 1402 год не был таким решающим поворотным моментом как утверждал Барон.

Найдите этот ресурс:
Молхо, Энтони. «Кризис Ганса Барона». В г. Флоренция и за ее пределами: культура, общество и политика в Италии эпохи Возрождения; Очерки в честь Джона М.Najemy . Под редакцией Дэвида С. Петерсона и Дэниела Э. Борнштейна, 61–90. Торонто: Центр исследований реформации и возрождения, 2008.

Save Citation »Export Citation»

Утверждает, что личный кризис Барона (а именно, его вынужденный переезд из Германии в Америку) изменил его понимание связи между политикой и идеями и позволил ему, чтобы увидеть, как гражданский гуманизм сформировался в горниле отчаянной политической и военной борьбы флорентийцев против Милана в 1402 году.Увлекательное сочетание биографии и историографии.

Найдите этот ресурс:
Сейгель, Джерролд Э. Риторика и философия в гуманизме эпохи Возрождения: Союз красноречия и мудрости, Петрарка Валле . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1968.

DOI: 10.1515 / 9781400878826Save Citation »Export Citation»

Аргументы в пользу сильного риторического элемента в гуманистической мысли и того, что гуманисты не обязательно были лично привержены гражданским ценностям.

Найдите этот ресурс:
Витт, Рональд, Джон Н. Наджеми, Крейг Каллендорф и Вернер Гундершаймер. «Специальный раздел: Форум AHR: гуманизм эпохи Возрождения Ганса Барона». Американский исторический обзор 101.1 (1996): 101–144.

DOI: 10.2307 / 2169225Save Citation »Export Citation»

Четыре выдающихся историка оценивают взгляд Барона на Петрарку, гуманизм и Макиавелли. Отмечая некоторые критические замечания, они соглашаются с его точкой зрения о важности флорентийского гражданского гуманизма и его связи с республиканизмом.

Найдите этот ресурс:

Петрарка

Франческо Петрарка (известный как Петрарка по-английски) был признан первым гуманистом, поскольку Георг Фойгт назвал Петрарку «отцом гуманизма» в 1859 г. Гуманизм). Петрарка резко критиковал средневековые подходы и ценности, предлагал древние тексты как источники мудрости и образцы стиля и предвосхищал гуманистические заявления о достоинстве человека. «Бишоп 1963» — это читаемая биография, «Фостер 1984» — хорошее введение в мысли Петрарки, а Тринкаус 1979 подчеркивает гуманистическую сторону Петрарки.Барон 1968 анализирует одно из самых важных и характерных произведений Петрарки. Напротив, Витт 2000 изгоняет Петрарку с его позиции «отца гуманизма».

Барон, Ганс. «Петрарка Secretum : была ли она пересмотрена — и почему?» В г. От Петрарки до Леонардо Бруни: Исследования в области гуманистической и политической литературы . Ганс Барон, 51–101. Чикаго: University of Chicago Press, 1968.

Save Citation »Export Citation»

Важное исследование Петрарки Secretum (Секретная книга), его самоанализ в середине жизни, который продолжает восхищать и сегодня.

Найдите этот ресурс:
Епископ, Моррис. Петрарка и его мир . Bloomington: Indiana University Press, 1963.

Save Citation »Export Citation»

Привлекательная и хорошо написанная биография, оживляющая Петрарку. Его больше интересует жизнь Петрарки, чем научные дискуссии о его роли в гуманизме. Включает элегантные переводы некоторых стихов Петрарки.

Найдите этот ресурс:
Foster, Kenelm. Петрарка: поэт и гуманист . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1984.

Сохранить ссылку »Экспортное цитирование»

Краткое введение в Петрарку и его работы; подчеркивает его жизнь и поэзию больше, чем его философию.

Найдите этот ресурс:
Тринкаус, Чарльз. Поэт как философ: Петрарка и формирование сознания эпохи Возрождения . Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, 1979.

Save Citation »Export Citation»

Подчеркивает Петрарку как гуманиста и философа, а также его роль в формировании взглядов эпохи Возрождения на человека.

Найдите этот ресурс:
Витт, Рональд Г. «По следам древних»: истоки гуманизма от Ловато до Бруни . Лейден, Нидерланды, и Бостон: Brill, 2000.

Save Citation »Export Citation»

На стр. 230–291 Витт рассматривает Петрарку как самого важного представителя третьего поколения гуманистов, придавшего гуманизму большее значение. Христианское направление.

Найдите этот ресурс:

Флорентийский гуманизм

После Ханса Барона (см. Гражданский гуманизм) большинство ученых, особенно в англоязычном мире, признали связь между гуманизмом и политикой.В то время как в основе гуманизма повсюду лежали знания и уважение к классическим текстам как к образцам поведения и обучения, он приобрел разную окраску и взгляды в разных политических и социальных условиях. Во Флоренции главные гуманисты заняли пост канцлера, высокий пост на государственной службе; канцлеры были как интеллектуальными лидерами, так и политически вовлеченными. Витт 1983, Блэк 1985, Браун 1979 и Годман 1998 изучают сменявших друг друга флорентийских канцлеров-гуманистов, в то время как Мартинес 1963 и Филд 1988 связывают флорентийских гуманистов и гуманизм с политическим и социальным контекстом города.Бруни 1987 представляет основные работы самого важного флорентийского канцлера, таким образом позволяя читателю судить о масштабах и характере концепции гражданского гуманизма Леонардо Бруни.

Блэк, Роберт. Бенедетто Акколти и флорентийское Возрождение . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1985.

DOI: 10.1017 / CBO9780511562525 Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Этюд Акколти (род. 1415–1464 гг.), Флорентийского канцлера и гуманиста.Подчеркивает роль Акколти как историка-гуманиста итальянского средневековья, а также его реформы в качестве канцлера.

Найдите этот ресурс:
Brown, Alison. Бартоломео Скала, 1430–1497, канцлер Флоренции: гуманист как бюрократ . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979.

Save Citation »Export Citation»

Исследование другого флорентийского канцлера и гуманиста. Видит Скала, который был канцлером с 1465 по 1497 год, сочетая свой гуманизм с акцентом на централизацию политической власти во Флоренции.

Найдите этот ресурс:
Бруни, Леонардо. Гуманизм Леонардо Бруни: избранные тексты . Переведен и представлен Гордоном Гриффитсом, Джеймсом Хэнкинсом и Дэвидом Томпсоном. Binghamton, NY: Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1987.

Save Citation »Export Citation»

Эта работа представляет собой краткое изложение его жизни и перевод отрывков из его наиболее важных произведений.

Найдите этот ресурс:
Филд, Артур. Истоки Платонической Академии Флоренции . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988.

Save Citation »Export Citation»

Исследование Платонической академии, группы флорентийских гуманистов и философов, которые изучали сочинения Платона и другие древние тексты в 1450-х и 1460-х годах. Платоновская академия была основным средством, с помощью которого идеи Платона вошли в мейнстрим мысли эпохи Возрождения.

Найдите этот ресурс:
Godman, Peter. От Полициано до Макиавелли: флорентийский гуманизм в эпоху Возрождения . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998.

Save Citation »Export Citation»

Рассказывает о флорентийском гуманизме с 1494 по 1512 год, уделяя особое внимание Анджело Полициано (политик), Марчелло Адриани и Никколо Макиавелли. Подчеркивает, что флорентийский гуманизм был светским, и видит противоречие между идеями гуманистов и Макиавелли.

Найдите этот ресурс:
Martines, Lauro. Социальный мир флорентийских гуманистов, 1390–1460 . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1963.

DOI: 10.1515 / 9781400879052Save Citation »Export Citation»

Исследует социальное, политическое и экономическое положение сорока пяти флорентийцев, твердо приверженных гуманизму. Демонстрирует, что они происходили из элитных слоев флорентийского общества, и отмечает соответствие между их социальным положением и некоторыми ценностями гражданского гуманизма.

Найдите этот ресурс:
Witt, Ronald G. Геркулес на распутье: жизнь, творчество и мысли Колуччо Салютати . Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 1983.

Save Citation »Export Citation»

Фундаментальное исследование Салютати (род. 1331 – ум. 1406), флорентийского канцлера, переходной фигуры и интеллектуального лидера флорентийского поколения. гуманисты. Хотя Салютати был самым важным ранним лидером флорентийских гуманистов, Витт также подчеркивает средневековые и религиозные тенденции в своей мысли.

Найдите этот ресурс:

Римский гуманизм

Гуманизм в Риме отличался от флорентийского гуманизма. Папа был избранным монархом, который с помощью римской курии управлял как международной церковью, так и папскими государствами в центральной Италии. Гуманисты были скорее священнослужителями, чем главами семейств и чиновниками. Следовательно, римский гуманизм не прославлял республиканизм или семейные обязанности. Скорее, римские гуманисты, большинство из которых родились в других местах и переехали в Рим, подчеркивали связь между имперским Римом и папством, между древним городом и Римом эпохи Возрождения.Исторические исследования с конца 20 века показывают, что римский гуманизм был столь же интеллектуально богат, как и гуманизм Флоренции, но отличался. D’Amico 1983 является фундаментальным, в то время как O’Malley 1979 и McGinness 1995 имеют дело с проповедью при папском дворе. Stinger 1985 и Rowland 1998 предлагают более общие обзоры, а Celenza 1999 переводит интересный текст.

Селенца, Кристофер С. Гуманизм эпохи Возрождения и папская курия: Лапо да Кастильонкио Младший « De curiae communis».Ann Arbor: University of Michigan Press, 1999.

Save Citation »Export Citation»

Введение, латинский текст и английский перевод гуманистического трактата о папской курии, написанного в 1438 году. Он хвалит учреждение и критикует его членов.

Найдите этот ресурс:
Д’Амико, Джон Ф. Гуманизм эпохи Возрождения в Папском Риме: гуманисты и церковники накануне Реформации . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1983.

Сохранить цитату »Экспорт цитаты»

Подчеркивает римские гуманистические темы, включая цицероновский латинский стиль и гуманистическое богословие, с 1480-х по 1527 год. Объясняет работу курии.

Найдите этот ресурс:
МакГиннесс, Фредерик Дж. Правильное мышление и священное ораторское искусство в контрреформационном Риме . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995.

Save Citation »Export Citation»

Продолжает изучение священного ораторского искусства в Риме в конце 16 века, когда проповедники сочетали духовность, гуманистический риторический стиль и символическую ценность Рима.

Найдите этот ресурс:
О’Мэлли, Джон У. Хвала и порицание в Риме эпохи Возрождения: риторика, доктрина и реформа в священных ораторах Папского двора, ок. 1450–1521 . Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 1979.

Save Citation »Export Citation»

Подчеркивает гуманистическое возрождение классической риторики в проповеди при папском дворе.

Найдите этот ресурс:
Роуленд, Ингрид Д. Культура Высокого Возрождения: Древние и современные в Риме шестнадцатого века .Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1998.

Save Citation »Export Citation»

Подчеркивает энтузиазм ученых, художников и банкиров в отношении классического периода в папском Риме, а также связи между ними между 1480 и 1520 годами.

Найдите этот ресурс:
Стингер, Чарльз Л. Эпоха Возрождения в Риме . Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1985.

Save Citation »Export Citation»

Культурный обзор Рима с 1443 по 1527 год с материалами о гуманизме.Это подчеркивает важность примера Древнего Рима.

Найдите этот ресурс:

Венецианский гуманизм

Венеция, самая долгоживущая республика в Италии эпохи Возрождения, имела сильную гуманистическую культуру. Его гуманисты почти всегда были венецианскими патрициями и гражданами, которые подчеркивали единодушие, гражданскую ответственность и верность аристотелевской философии, как указывают King 1986 и King 2005. Bouwsma 1968 имеет дело с поздним венецианским гуманизмом и культурными ценностями, противоречащими папству.

Баусма, Уильям Дж. Венеция и защита республиканской свободы: ценности эпохи Возрождения в эпоху контрреформации . Беркли: University of California Press, 1968.

Save Citation »Export Citation»

Хотя книга, вероятно, преувеличивает тему «Ренессанс против папства», книга демонстрирует непреходящую важность гуманистических и гражданских тем в эпоху позднего Возрождения в Венеции. Большое и разностороннее исследование.

Найдите этот ресурс:
Кинг, Маргарет Л. Венецианский гуманизм в эпоху господства патрициев . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.

Save Citation »Export Citation»

Основной обзор тем венецианского гуманизма 15 века с обширной биобиблиографической информацией о девяноста двух ведущих венецианских гуманистах. Отправная точка изучения венецианского гуманизма.

Найдите этот ресурс:
Кинг, Маргарет Л. Гуманизм, Венеция и женщины: очерки итальянского Возрождения .Олдершот, Великобритания, и Берлингтон, VT: Ashgate, 2005.

Сохранить цитату »Экспортная ссылка»

Содержит двенадцать исследований венецианских и женских гуманистов 15 века. Предлагает подробные исследования гуманиста Джованни Кальдиера и нескольких гуманисток.

Найдите этот ресурс:

Гуманизм в итальянских государствах

Исследования гуманизма в итальянских городах за пределами Рима (римский гуманизм), Флоренции (флорентийский гуманизм) и Венеции (венецианский гуманизм) демонстрируют сходство и разнообразие итальянского языка. гуманизм.В Неаполе гуманисты развили представления о великодушии и других социальных добродетелях в контексте княжества, как показывает Бентли 1987 года, в то время как миланские гуманисты прославляли своих правителей; см. Ianziti 1988. Болонский гуманизм развился в пересекающихся кругах университета и семьи Бентивольо и внес вклад в филологию, как показывают Раймонди 1987 и Бероальдо 1995.

Бентли, Джерри Х. Политика и культура в Неаполе эпохи Возрождения . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1987.

Save Citation »Export Citation»

Исследует роли и взгляды неаполитанских гуманистов, особенно Джованни Понтано (род. 1426 – ум. 1503) в Неаполитанском королевстве. Неаполитанский гуманизм вращался вокруг двора и до некоторой степени формулировал княжеские ценности.

Найдите этот ресурс:
Бероальдо, Филиппо Старший. Аннотации centum . Отредактировано с введением и комментариями Люсии А. Чаппони. Бингемтон, штат Нью-Йорк: средневековые и ренессансные тексты и исследования, 1995.

Save Citation »Export Citation»

Отпечатки кратких латинских филологических исследований классических текстов, в которых Бероальдо (р. 1453 – ум. 1505) использовал новые гуманистические приемы. Отличное введение объясняет его метод.

Найдите этот ресурс:
Янзити, Гэри. Гуманистическая историография при Сфорца: политика и пропаганда в Милане пятнадцатого века . Oxford: Clarendon, 1988.

Save Citation »Export Citation»

Изучение гуманистической историографии, восхваляющей миланских герцогов Сфорца.

Найдите этот ресурс:
Раймонди, Эцио. Codro e l’umanesimo a Bologna . Болонья, Италия: Il Mulino, 1987.

Save Citation »Export Citation»

По-прежнему лучшее исследование болонских гуманистов, особенно Филиппо Бероальдо Старшего и Кодро (Антонио Урсео, р. 1446 – ум. c . 1500) и их стипендия. Первоначально опубликовано в 1950 году.

Найдите этот ресурс:

Немецкий гуманизм

Бернштейн 1983 предлагает отличное введение в немецкий гуманизм в целом.Шпиц 1957 изучает первого крупного немецкого гуманиста, а Шпиц 1963 расширяет анализ на других; Spitz 1996 рассматривает более широкие вопросы. Аккерман и Вандерджагт 1988 изучают Рудольфа Агриколу, Раммель 2002 рассматривает столкновение гуманистов и схоластов, а Раммель 1995 рассматривает более широкие причины ссор между гуманистами и схоластами. Уоттс 1982 изучает Николая Кузанского, оригинального и провокационного мыслителя.

Аккерман, Фокке и А. Дж. Вандерджагт, ред. Родольф Агрикола Фризиус, 1444–1485: Материалы международной конференции в Университете Гронингена, 28–30 октября 1985 г. .Лейден, Нидерланды и Нью-Йорк: Brill, 1988.

Save Citation »Export Citation»

Превосходное собрание исследований, в основном на английском языке, о жизни и трудах Агриколы, который учился в Италии и написал чрезвычайно влиятельный Руководство по гуманистической риторике впервые опубликовано в 1515 году, а также другие труды.

Найдите этот ресурс:
Бернштейн, Экхард. Немецкий гуманизм . Бостон: Туэйн, 1983.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Превосходный обзор немецкого гуманизма с 1450 по 1530 год.Обсуждает происхождение, темы и основные фигуры, а также предоставляет отличную библиографию. Не занимает жестких интерпретационных позиций.

Найдите этот ресурс:
Руммель, Эрика. Гуманистико-схоластические дебаты в эпоху Возрождения и Реформации . Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 1995.

Save Citation »Export Citation»

Обсуждает острые споры между гуманистами и схоластическими теологами, начавшиеся в Италии и перешедшие в Германию примерно между 1450 и 1550 годами.

Найдите этот ресурс:
Руммель, Эрика. Дело против Иоганна Рейхлина: религиозные и социальные противоречия в Германии шестнадцатого века . Торонто и Буффало, Нью-Йорк: University of Toronto Press, 2002.

Save Citation »Export Citation»

Попытка уничтожить книги на иврите, которые гуманисты считали важными для правильного толкования Библии, превратилась в борьбу между гуманистами и схоластами между 1509 и 1520 годами. Включает историческое введение и перевод ключевых текстов.Доступен в мягкой обложке.

Найдите этот ресурс:
Шпиц, Льюис В. Конрад Селтис, немецкий архигуманист . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1957.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674435957Save Citation »Export Citation»

Этюд Келтиса (р. 1459–1508 гг.), Самого важного раннего немецкого гуманиста, известного своей поэзией и основателем гуманистических обществ.

Найдите этот ресурс:
Spitz, Lewis W. Религиозное возрождение немецких гуманистов . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1963.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674435995Save Citation »Export Citation»

Изучает три поколения немецких гуманистов, от Рудольфа Агриколы до Эразма и Лютера. Отмечает итальянские влияния, религиозные темы и реформистские тенденции. Помогает объяснить, почему многие немецкие гуманисты поддерживали Лютера.

Найдите этот ресурс:
Spitz, Lewis W. Лютер и немецкий гуманизм . Олдершот, Великобритания, и Берлингтон, VT: Variorum, 1996.

Save Citation »Export Citation»

Сборник статей, аргументирующих сильное итальянское влияние на немецкий гуманизм, описывающих характеристики немецкого гуманизма и оценивающих важность гуманизма в Немецкая Реформация.

Найдите этот ресурс:
Ватт, Полин Моффитт. Николай Кузанский: видение человека в пятнадцатом веке .Лейден, Нидерланды: Brill, 1982.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Николай Кузанский (р. 1401 – d. 1464), церковник, спекулятивный философ и богослов, не попадает ни в одну категорию, но имел весьма оригинальную мысли о человеке и Боге.

Найдите этот ресурс:

Французский и испанский гуманизм

Несколько ключевых работ сформировали нынешние исследования французского и испанского гуманизма; у всех есть обширная библиография. Stone 1969 дает введение во французский гуманизм, в то время как Kelley 1970, McNeil 1975, Lefèvre d’Étaples 1972 и Gundersheimer 1969 предлагают исследования основных фигур и тем.«Батайон 1991», первоначально опубликованное в 1937 году, представляет собой монументальное исследование испанского гуманизма, которое до сих пор имеет ценность.

Батайон, Марсель. Érasme et l’Espagne: Texte établi per Daniel Devoto, edité per les soins de Charles Amiel . 3 тт. Женева, Швейцария: Librairie Droz, 1991.

Save Citation »Export Citation»

Фундаментальное исследование, впервые опубликованное в виде единого тома в 1937 году и впоследствии расширенное. Подчеркивает влияние Эразма в Испании и последующее подавление эразмианского гуманизма инквизицией.

Найдите этот ресурс:
Gundersheimer, Werner L., ed. Французский гуманизм, 1470–1600 . Лондон: Macmillan, 1969.

Save Citation »Export Citation»

Сборник исследований известных ученых по французскому гуманизму и гуманистам.

Найдите этот ресурс:
Келли, Дональд Р. Основы современной исторической науки: язык, право и история во французском Возрождении . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1970.

Save Citation »Export Citation»

Широкое исследование влияния гуманизма на французскую историографию и право. Прослеживает шаги, с помощью которых французские гуманисты использовали исторические приемы, заимствованные из гуманизма, для понимания французской истории и, в ходе этого, развили современное историческое сознание.

Найдите этот ресурс:
Lefèvre d’Étaples, Jacques. Предварительные послания Жака Лефевра д’Этапля и связанные с ними тексты . Под редакцией Юджина Ф.Райс-младший, Нью-Йорк: Columbia University Press, 1972.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Историческое вступление и вступительные письма на латинском и французском языках к произведениям Лефевра д’Этапля (р. c , 1455–1536 ), влиятельного французского библейского гуманиста.

Найдите этот ресурс:
Макнейл, Дэвид О. Гийом Буде и гуманизм в царствование Франциска I . Женева, Швейцария: Droz, 1975.

Save Citation »Export Citation»

Этюд Буде (р. с . 1467 – г. 1540), французского гуманиста, известного своими исследованиями античного права, монет и христианства.

Найдите этот ресурс:
Стоун, Дональд младший Франция в шестнадцатом веке: преобразование средневекового общества . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1969.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Хороший вводный обзор. После введения о Ренессансе и гуманизме он содержит краткое изложение ключевых фигур и тем, организованных вокруг времен правления французских королей.

Найдите этот ресурс:

Английский гуманизм

Гуманизм стал значительной интеллектуальной силой в Англии во время правления Генриха VIII (р. 1509 – ум. 1547). Следовательно, история английского гуманизма связана с монархией Тюдоров и религиозной политикой Генриха. Хэй 1952 учится у гуманиста-новатора. McConica 1965 и Mayer 1989 описывают растущее влияние гуманистов при дворе и роли, которые они играли в религиозной политике Генриха VIII, в то время как Gleason 1989 описывает негуманиста, основавшего гуманистическую школу, а Surtz 1967 изучает церковного гуманиста, который выступал против Генриха VIII и был обезглавлен.Томас Мор (р. 1478 – ум. 1535) был самым выдающимся и известным английским гуманистом, а Утопия (1516) была его самой известной работой. Мариус 1984 предлагает исчерпывающую биографию Мора, а Хекстер 1952 и Суртц 1957 анализируют Утопию .

Глисон, Джон Б. Джон Колет . Беркли: University of California Press, 1989.

Save Citation »Export Citation»

Этюд Колета (р. 1467 – ум. 1519), священнослужителя и проповедника, основавшего важную гуманистическую школу, хотя сам Колет находился под влиянием лишь частично гуманизмом.

Найдите этот ресурс:
Hay, Denys. Полидор Вергилий: историк эпохи Возрождения и писатель . Oxford: Clarendon, 1952.

Save Citation »Export Citation»

Этюд Полидора Вергилия (р. 1470–1555), итальянского гуманиста, который переехал в Англию в 1502 году и написал первую гуманистическую историю Англии и другие работы .

Найдите этот ресурс:
Хекстер, Дж. Х. Мора Утопия: Биография идеи .Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1952.

Save Citation »Export Citation»

Перцептивное вскрытие книги, показывающее, когда и как она была написана, влияние христианского гуманизма, современные политические и социальные условия, а также рецепты Мора для улучшение общества

Найдите этот ресурс:
Мариус, Ричард. Томас Мор: биография . London: Dent, 1984.

Save Citation »Export Citation»

Исчерпывающая, но не особо сочувствующая биография Мора, в которой отмечается его резкое отношение к еретикам.

Найдите этот ресурс:
Майер, Томас Ф. Томас Старки и Содружество: гуманистическая политика и религия в период правления Генриха VIII . Кембридж, Великобритания и Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1989.

DOI: 10.1017 / CBO9780511522703Save Citation »Export Citation»

Старки (р. г. , 1495–1538 гг.), Гуманист и политический мыслитель, получил образование в Италии и внес свой вклад в англиканский «средний путь» между католицизмом и протестантизмом .

Найдите этот ресурс:
МакКоника, Джеймс К. Английские гуманисты и политика Реформации при Генрихе VIII и Эдуарде VI . Oxford: Clarendon, 1965.

Save Citation »Export Citation»

Важное исследование, детализирующее рост гуманистического влияния при английском дворе и связи между гуманизмом и английской Реформацией.

Найдите этот ресурс:
Surtz, Edward. Похвала удовольствия: философия, образование и коммунизм в Утопии Мора .Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1957.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674335356Save Citation »Export Citation»

Детальное исследование сочетания гуманизма и коммунизма в Utopia . Полезно указать на использованные классические и христианские источники, на то, как Мор использовал их, и на его чувство иронии.

Найдите этот ресурс:
Surtz, Edward. Труды и дни Джона Фишера: Введение в позицию св.Джон Фишер (1469–1535), епископ Рочестерский, в эпоху английского Возрождения и Реформации . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1967.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674433601Save Citation »Export Citation»

Всестороннее исследование крупного английского церковного деятеля и гуманиста, казненного за отказ принять утверждение Генриха VIII о превосходстве над Англиканской церковью.

Найдите этот ресурс:

English Humanist Texts

Несколько работ сыграли большую роль в распространении гуманистических идей в Англии и завоевали общественное одобрение гуманизма.Ascham 1967 предлагает точное гуманистическое образовательное руководство, включая классические тексты для чтения, а Elyot 1992 сочетает в себе гуманистическую образовательную программу с советами правителям. Произведения Томаса Мора (р. 1478 – ум. 1535) варьируются от истории и поэзии до «Утопии » и незаменимы для понимания английского гуманизма. См. Больше 1963–1997.

Ашам, Роджер. Учитель (1570) . Под редакцией Лоуренса В. Райана. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1967.

Save Citation »Export Citation»

Ашам (р. 1515/16 – умер в 1568 г.) был ученым-гуманистом и наставником принцессы (впоследствии королевы) Елизаветы. «Учитель », опубликованный в 1570 году, описывает образование, основанное на гуманистических принципах, и был широко переиздан.

Найдите этот ресурс:
Элиот, Томас. Критическое издание книги сэра Томаса Элиота «Боке, названный губернатором». Отредактированный Дональдом В. Рудом. Нью-Йорк: Гарленд, 1992.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Элиот (р. с . 1490 – г. 1546 г.) был английским гуманистом, который в этой книге (опубликованной в 1531 г.) описал соответствующее гуманистическое образование для членов правящего класса и добродетели, которые они должны были проявить. Как и Ascham 1967, книгу часто переиздавали.

Найдите этот ресурс:
More, Thomas. Полное собрание сочинений Томаса Мора . 15 томов. Под редакцией Ричарда С. Сильвестра, Крейга Р. Томпсона, Эдварда Суртца и др. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 1963–1997.

Сохранить цитату »Экспортную ссылку»

Отличное критическое издание с английскими переводами с латыни, если это необходимо, подготовлено выдающейся группой ученых. Все тома содержат обширные исторические введения, содержащие много информации об Англии и английском гуманизме. Vol. 4 ( Utopia ) особенно хорош.

Найдите этот ресурс:

Гуманизм и религия

Предыдущие исследования утверждали, что гуманизм был светской философией, исключающей религию.Ученые Чарльза Тринкауса (род. 1911–1999) вне всякого сомнения устанавливают, что гуманисты сильно интересовались Богом и человеком, но что они видели отношения иначе, чем средневековые схоластики. Trinkaus 1970 представляет собой масштабное исследование религиозных писаний итальянских гуманистов, в то время как некоторые исследования в Trinkaus 1983 и Trinkaus 1999 распространяют анализ на Дезидериуса Эразма, Мартина Лютера, Джона Кальвина и Томаса Мора.

Тринкаус, Чарльз. По нашему образу и подобию: человечность и божественность в итальянской гуманистической мысли .2 тт. Чикаго: University of Chicago Press, 1970.

Save Citation »Export Citation»

Почти на тысяче страниц и анализируя огромное количество рукописей и печатных первоисточников, Тринкаус изучает религиозные сочинения итальянских гуманистов от Петрарки до Джованни Пико. . Работа особенно сильна в своем анализе малоизвестных гуманистов. Также имеется в мягкой обложке из University of Notre Dame Press, 1995.

Найдите этот ресурс:
Тринкаус, Чарльз. Объем ренессансного гуманизма . Ann Arbor: University of Michigan Press, 1983.

Save Citation »Export Citation»

Сборник исследований, касающихся свободы воли, достоинства человека и других тем. Включает эссе об Эразме, Лютере, Кальвине и многих других.

Найдите этот ресурс:
Тринкаус, Чарльз. Ренессансные трансформации позднесредневековой мысли . Олдершот, Великобритания, и Брукфилд, Вирджиния: Ashgate / Variorum, 1999.

Save Citation »Export Citation»

Группа исследований, в том числе четыре о Лоренцо Валла, которые продолжают акцент Тринкауса на том, как гуманисты подходили к интеллектуальным, моральным и теологическим вопросам, трансформируя средневековое мышление. Выступает за влияние Августина, Квинтилиана, Платона и Плотина, хотя считает, что гуманисты в некоторой степени отвернулись от Аристотеля.

Найдите этот ресурс:

Библейский гуманизм

Библейская критика была одним из наиболее важных и далеко идущих последствий гуманизма как в протестантской, так и в католической Европе.Библейские гуманисты использовали свои филологические навыки для изучения текстов Библии на языках оригинала. Затем они исправили стандартный латинский перевод (известный как Вульгата) и подвергли резкой критике традиционную библейскую науку. Это привело к появлению более надежных изданий Библии и лучших латинских переводов, а также к резким конфликтам с консервативными теологами, придерживавшимися средневековой схоластической методологии. Bentley 1983 рассматривает три ключевых события, а статьи в Rummel 2008 описывают некоторые из ожесточенных битв между гуманистами и схоластами.Дженкинс и Престон 2007 упоминают и другие цифры.

Бентли, Джерри Х. Гуманисты и Священное Писание: стипендия Нового Завета в эпоху Возрождения . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1983.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Сосредоточено на Лоренцо Валле, Эразме и Библии полноглота, подготовленной в Испании. Утверждает, что гуманисты-библеисты произвели основательную переориентацию западных ученых на Новый Завет, настаивая на том, чтобы они основывались на оригинальном греческом тексте.

Найдите этот ресурс:
Дженкинс, Аллан К. и Патрик Престон. Библейская наука и Церковь: кризис власти в шестнадцатом веке . Олдершот, Великобритания, и Берлингтон, VT: Ashgate, 2007.

Сохранить цитату »Экспорт цитаты»

Изучает библейский гуманизм Эразма, Томаса Мора, Уильяма Тиндейла и Томмазо де Вио Каетан и их консервативную реакцию.

Найдите этот ресурс:
Rummel, Erika, ed. Библейский гуманизм и схоластика в эпоху Эразма . Лейден, Нидерланды, и Бостон: Brill, 2008.

Save Citation »Export Citation»

Тринадцать статей европейских экспертов по библейскому гуманизму. Актуальная информация о главных ссорах между гуманистами и схоластами из-за библейских исследований в Италии, Испании, Франции, Нидерландах и других странах.

Найдите этот ресурс:

Гуманизм как риторика

Гуманисты придают большое значение классической риторике, чтобы распространять свои идеи на самые разные темы.Следовательно, ученые широко изучали гуманистическую первичную риторику (речь или ораторское искусство) и вторичную риторику (письменные слова, особенно буквы и другие прозаические трактаты). Макманамон 1982 описывает начало классической риторики эпохи Возрождения, в то время как Макманамон 1989 и Д’Элия 2004 изучают, как итальянские гуманисты использовали риторику для продвижения светских ценностей, используя различные риторические жанры. Статьи в «Мерфи» за 1983 год представляют собой образец богатой области исследований гуманистической риторики по всей Европе.

Д’Элия, Энтони Ф. Возрождение брака в Италии пятнадцатого века . Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2004.

Save Citation »Export Citation»

Демонстрирует, как гуманисты использовали речи на брачных церемониях как возможность возвеличить ценность брака как светской ценности.

Найдите этот ресурс:
Макманамон, Джон М. «Инновации в ранней гуманистической риторике: ораторское искусство Пьера Паоло Вержерио Старшего». Rinascimento 22 (1982): 3–32.

Save Citation »Export Citation»

Подчеркивает, что Вержерио (р. c . 1369 – d. 1444) был пионером в применении классических техник к латинскому ораторскому искусству в эпоху Возрождения.

Найдите этот ресурс:
Макманамон, Джон М. Похоронная речь и культурные идеалы итальянского гуманизма . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1989.

Save Citation »Export Citation»

Раскрывает сотни гуманистических похоронных речей и показывает, как они следовали классическим нормам и продвигали светские и религиозные этические ценности.

Найдите этот ресурс:
Мерфи, Джеймс Дж., Изд. Красноречие эпохи Возрождения: Исследования по теории и практике риторики эпохи Возрождения . Беркли: University of California Press, 1983.

Save Citation »Export Citation»

Двадцать три эссе о риторике эпохи Возрождения во Франции, Италии, Германии, Англии, Испании и Нидерландах с большой дополнительной библиографией.

Найдите этот ресурс:

Цицерон и подражание

Гуманисты, которые хотели писать хорошую классическую латынь, должны были решить, какого древнего писателя, если таковой имеется, они должны взять за образец.Общеевропейские дебаты сосредоточились на Цицероне, наиболее уважаемом и плодовитом древнем латинском писателе: должны ли гуманисты моделировать свою прозу на основе прозы Цицерона или им следует стремиться к более эклектичному стилю? Дебаты были важны, потому что классическая латиница повлияла на содержание. Скотт 1991 и Делла Нева 2007 объясняют противоречие и предоставляют переведенные тексты. Д’Амико 1983 указывает, что римские гуманисты были сильными цицеронианцами, в то время как Эразм подвергал римских и итальянских цицеронианцев сатирической критике и предпочитал эклектичный латинский стиль; см. Erasmus 1986.Маклафлин в 1995 году рассматривает подражание как в латинском, так и в итальянском письме. Д’Амико 1984 изучает различные формы латинского языка в Италии.

Д’Амико, Джон Ф. Гуманизм эпохи Возрождения в Папском Риме: гуманисты и церковники накануне Реформации . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 1983.

Save Citation »Export Citation»

Глава 5, стр. 115–143 и 283–291, описывает, как римские гуманисты приняли цицеронианство. Римские гуманисты подчеркивали связь и преемственность между Древним Римом и папским Римом.Это был способ интеграции современной религии и классической культуры.

Найдите этот ресурс:
Д’Амико, Джон Ф. «Прогресс латинской прозы эпохи Возрождения: пример апулеанства». Renaissance Quarterly 37.3 (1984): 351–392.

DOI: 10.2307 / 2860955Save Citation »Export Citation»

Показывает школы эклектической, цицероновской и архаической латинизма в итальянском Возрождении. Перепечатано в книге Д’Амико Roman and German Humanism, 1450–1550 (Олдершот, Великобритания и Берлингтон, VT: Variorum, 1993), под редакцией Пола Ф.Грендлер.

Найдите этот ресурс:
Della Neva, JoAnn, ed. Цицероновские споры . Перевод Брайана Дювика. Библиотека I Татти эпохи Возрождения. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2007.

Сохранить ссылку »Экспорт ссылки»

Предоставляет латинский текст и английский перевод текстов Анджело Полициано, Паоло Кортези, Джанфранческо Пико, Пьетро Бембо, Джамбаттисты Джиральди Чинцио, Селио Кальканьини, Лилио Грегорио Хиральди и Антонио Поссевино о цицероновском противоречии.

Найдите этот ресурс:
Эразм, Дезидериус. Собрание сочинений Эразма . Vol. 28, Цицеронианец: диалог об идеальном латинском стиле . Перевод и аннотирование Бетти И. Нотт. Торонто: University of Toronto Press, 1986.

Save Citation »Export Citation»

Превосходный перевод с обширными примечаниями разрушительного и веселого нападения Эразма на итальянских, и особенно римских, цицероновцев. Попутно Эразмус предоставляет много информации о гуманизме и гуманистах.

Найдите этот ресурс:
Маклафлин, Мартин Л. Литературное подражание в итальянском Возрождении: теория и практика литературного подражания в Италии от Данте до Бембо . Oxford: Clarendon, 1995.

Save Citation »Export Citation»

Продолжает дискуссию об имитации Данте, Петрарки и Джованни Боккаччо в 14 веке Пьетро Бембо в начале 16 века.

Найдите этот ресурс:
Скотт, Изора. Споры о подражании Цицерону в эпоху Возрождения: с переводами писем между Пьетро Бембо и Джанфранческо Пико о подражании; И перевод Дезидерия Эразма . Цицеронианец (Ciceronianus). Davis, CA: Hermagoras, 1991.

Save Citation »Export Citation»

Несмотря на свой возраст, он все еще полезен, не в последнюю очередь благодаря 124-страничному эссе Скотта о противоречиях в Италии и Северной Европе. Первоначально опубликовано в 1910 году.

Найдите этот ресурс:

Гуманистическая историография

Гуманизм изменил написание истории.Историки-гуманисты лучше понимали использование источников, чем их средневековые предшественники, и следовали классическим образцам. Прежде всего, они рассматривали историю как историю действий мужчин в их политическом контексте. Wilcox 1969 изучает флорентийское гуманистическое историческое письмо 15-го века, а Zimmermann 1995 и McCuaig 1989 изучают двух важных историков 16-го века. Янзити 2012 предлагает подробное исследование важнейшего историка раннего Возрождения.

Янзити, Гэри. Написание истории в Италии эпохи Возрождения: Леонардо Бруни и использование прошлого . Я Татти Исследования в истории итальянского Возрождения. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2012.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674063266Save Citation »Export Citation»

Всестороннее исследование всех исторических трудов самого влиятельного историка-гуманиста 15 века. Особое внимание уделяется влиянию Фукидида и Полибия на Леонардо Бруни и его позиции во флорентийской политике.

Найдите этот ресурс:
McCuaig, William. Карло Сигонио: меняющийся мир позднего Возрождения . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989.

DOI: 10.1515 / 9781400860357Save Citation »Export Citation»

Этюд Сигонио (род. 1523–1584), который использовал современные исторические методы для изучения древнеримской истории и итальянского средневековья.

Найдите этот ресурс:
Wilcox, Donald J. Развитие флорентийской гуманистической историографии в пятнадцатом веке . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1969.

Save Citation »Export Citation»

Демонстрирует, как флорентийские гуманисты привнесли новую гуманистическую перспективу в написание истории. Анализирует исторические произведения Бруни, Поджио Браччолини и Бартоломео Скала.

Найдите этот ресурс:
Циммерманн, Т. К. Прайс. Паоло Джовио: историк и кризис Италии шестнадцатого века .Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995.

Save Citation »Export Citation»

Исследование историка-гуманиста Джовио (р. 1486 – ум. 1552), который написал очень влиятельную историю своей эпохи, а также другие работы.

Найдите этот ресурс:

Утешительная литература

Еще одним гуманистическим жанром была литература утешения. McClure 1991 и King 1994 показывают, как гуманисты использовали классические риторические приемы и модели для создания более светской утешительной литературы, чем их средневековые предшественники.

Кинг, Маргарет Л. Смерть ребенка Валерио Марчелло . Чикаго: University of Chicago Press, 1994.

DOI: 10.7208 / chicago / 9780226436272.001.0001Save Citation »Export Citation»

Когда в 1460 году умер восьмилетний мальчик, сын известного венецианского патриция, гуманисты ответили ему утешительными письмами, речами, трактатами и т. Д. и стихи. В этой работе анализируются выражения личных эмоций при смерти ребенка и гуманистическая утешительная литература в венецианском политическом контексте.

Найдите этот ресурс:
МакКлюр, Джордж У. Скорбь и утешение в итальянском гуманизме . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.

Save Citation »Export Citation»

Обширное исследование, в котором анализируется, как итальянские гуманисты использовали древние философские источники для создания более светской утешительной литературы с психологической проницательностью, а не схоластического христианского богословия .

Найдите этот ресурс:

Передача знаний греческого и латинского языков

Если гуманисты воссоздали и подражали древнегреческому и латинскому обучению, они должны были найти и расшифровать труды древних авторов.Следовательно, начиная с Петрарки в XIV веке итальянцы, а позднее и северные европейцы искали рукописи древних сочинений. Многие из них не были «потеряны»; их можно было бы найти в монастырских библиотеках, если бы знать, где искать. Затем рукописи нужно было копировать, редактировать и распространять, что стало проще после изобретения книгопечатания. Великий итальянский ученый Ремиджио Саббадини (р. 1850–1934) провел новаторскую работу по восстановлению рукописей древних сочинений, которые до сих пор ценны; см. Sabbadini 1967. Catalogus Translationum (Kristeller, et al. 1960–2011) — это научное продолжение его исследований. Reynolds and Wilson 2013 — хорошее стартовое исследование для студентов и начинающих исследователей, а Bracciolini 1974 иллюстрирует волнение поисков рукописей. Pade 2007 представляет собой превосходное исследование распространения и влияния крупного древнего произведения, в то время как Kallendorf 1989 исследует, как гуманисты использовали Вергилия. Итальянцы должны были выучить древнегреческий язык, но им не хватало учителей, пока в 15 веке в Италию не приехали многие греческие ученые.Wilson 1992 дает обзор этой миграции, а Monfasani 1976 изучает важного ученого-эмигранта из Греции.

Браччолини, Поггиус. Два охотника за книгами эпохи Возрождения: Письма Поггиуса Браччолини Николаю де Никколису . Перевод и аннотирование Филлис Уолтер Гудхарт Гордан. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1974.

Save Citation »Export Citation»

Поджио Браччолини (р. c , 1380 – d. 1459) был заядлым искателем рукописей древних текстов, не оставившим камня на камне в его работе. квест, чтобы найти их.Он написал множество писем своему другу Никколо Никколи (р. c , 1364 – ум. 1437), описывая свои успехи и неудачи.

Найдите этот ресурс:
Kallendorf, Craig. В честь Энея: Вергилий и эпидиктическая риторика в раннем итальянском Возрождении . Ганновер, Нью-Хэмпшир: University Press of New England, 1989.

Save Citation »Export Citation»

Исследование того, как пять итальянских гуманистов XV века понимали и использовали «Энеиду » Вергилия.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар, Ф. Эдвард Кранц, Вирджиния Браун, Джеймс Хэнкинс и Роберт А. Кастер, ред. Catalogus Translationum et Commentariorum: латинские переводы и комментарии средневековья и эпохи Возрождения; Аннотированные списки и руководства . 10 томов. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1960–2011.

Save Citation »Export Citation»

Перечисляет и описывает рукописи и печатные произведения латинских изданий древних латинских и греческих авторов до 1600 года.Каждый том содержит статьи об отдельных греческих и латинских писателях с краткой историей автора и его работ, а также исчерпывающий список рукописей и печатных изданий, а также информацию о редакторах и переводчиках, а также отрывки из предисловий, обычно на английском языке. Латинский.

Найдите этот ресурс:
Монфасани, Джон. Георгий Трапезундский: биография и исследование его риторики и логики . Лейден, Нидерланды: Brill, 1976.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Этюд Георгия Трапезундского (род.1395 – г. 1472/3), самых важных греческих ученых, которые приехали в Италию и написали широко используемый учебник по риторике.

Найдите этот ресурс:
Паде, Марианна. Принятие Плутарха жизней в Италии пятнадцатого века . 2 тт. Копенгаген: Museum Tusculanum Press, 2007.

Save Citation »Export Citation»

Образцовое исследование влияния, редакций, переводов и использования книги Плутарха « жизней », которую много использовали и любили гуманисты.

Найдите этот ресурс:
Reynolds, L.D., and N.G. Wilson. Писцы и ученые: Руководство по передаче греческой и латинской литературы . 4-е изд. Oxford: Clarendon, 2013.

Save Citation »Export Citation»

Отличное руководство, в котором кратко описывается выживание древней литературы в средние века, а также повторное открытие некоторых основных текстов в эпоху Возрождения и за его пределами.

Найдите этот ресурс:
Sabbadini, Remigio. Le scoperte dei codici latini e greci ne ’secoli XIV и XV . 2 тт. Под редакцией Эухенио Гарина. Флоренция: G. C. Sansoni, 1967.

Save Citation »Export Citation»

Новаторская и до сих пор полезная работа по восстановлению рукописей древних произведений. Включает дополнения и исправления Саббадини к его оригинальной работе, а также анализ научных работ Саббадини, сделанный Гарином. Впервые опубликовано в 1905–1914 гг.

Найдите этот ресурс:
Wilson, N.G. Из Византии в Италию: греческие исследования в итальянском Возрождении . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 1992.

Save Citation »Export Citation»

Обзор повторного открытия и растущего влияния классического греческого обучения в Италии с 14 по начало 16 века.

Найдите этот ресурс:

Педагогический гуманизм и гуманисты

Педагоги-гуманисты неустанно продвигали учебную программу, основанную на классике, и преподавали ее в своих школах.Грендлер 1989 описывает развитие гуманистической учебной программы, в то время как Макманамон 1996 исследует карьеру и работы крупного теоретика гуманистической педагогики. Для читателей, знающих латынь, отличный способ проследить происхождение и развитие гуманистической школы — это переписка в Вержерио 1969 и Гуарини 1967.

Грендлер, Пол Ф. Школа в Италии эпохи Возрождения: грамотность и обучение, 1300 –1600 . Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1989.

Save Citation »Export Citation»

Часть 2 (стр. 111–271) описывает истоки гуманистической педагогики через ее наиболее важные фигуры, а затем анализирует учебный план, авторов и методологию гуманистической учебной программы на практике через преподавание грамматика, риторика, поэзия, история, моральная философия и греческий язык.

Найдите этот ресурс:
Гуарини (Гуарино-да-Верона). Epistolario di Guarino Veronese . 3 тт. Под редакцией Ремиджио Саббадини, Турин, Италия: Bottega d’Erasmo, 1967.

Save Citation »Export Citation»

Гуарино да Верона (р. 1374–1460) был крупным учителем-гуманистом и ученым с широким влиянием. Это издание его писем, которые он всегда писал на латыни, показывает, как Гуарини рассматривал гуманизм, свои педагогические принципы и свои отношения с принцами, родителями и бывшими учениками. Первоначально опубликовано в 1915–1919 гг.

Найдите этот ресурс:
Макманамон, Джон М. Пьерпаоло Вержерио Старший: гуманист в роли оратора .Tempe, AZ: Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1996.

Save Citation »Export Citation»

Монография о Вержерио (р. c , 1369 – d. 1444), подчеркивая его оригинальность как реформаторского педагогического гуманиста, который хотел моральная философия, история и риторика, основанные на преподаваемых классиках.

Найдите этот ресурс:
Верджерио, Пьер Паоло. Epistolario di Pier Paolo Vergerio . Под редакцией Леонардо Смита. Турин, Италия: Bottega d’Erasmo, 1969.

Save Citation »Export Citation»

Письма Вержерио, написавшего широко читаемый трактат о гуманистическом образовании. Первоначально опубликовано в 1934 году.

Найдите этот ресурс:

Итальянские гуманисты

Гуманистическое движение охватило идеи многих отдельных гуманистов, особенно итальянцев, чья критика средневековой культуры и науки и смелые заявления о человеке, классических исследованиях, философии , история и религия создали гуманизм эпохи Возрождения.Итальянские гуманисты сыграли первостепенную роль, что отражено в сосредоточении внимания на Италии в этой статье. Гуманисты в других странах Европы последовали их примеру и добавили свои собственные идеи, особенно после того, как изобретение книгопечатания ускорило распространение идей. Ученые давно признали вклад отдельных гуманистов, и некоторые гуманисты привлекли к себе большое внимание. Работы в этом разделе предлагают выборку исследований отдельных итальянских гуманистов.

Лоренцо Валла

Валла (р.1406/7 – d. 1457 г.) был чрезвычайно важным гуманистом середины 15 века, известным своими иконоборческими взглядами на средневековую науку, риторику, диалектику, историю, политическими претензиями папы и новаторскими исследованиями текста Нового Завета. Хотя всеобъемлющего исследования Валлы на английском языке нет, специальный раздел в номере журнала Journal of the History of Ideas , Connell, et al. 1996, представляет собой введение, а Trinkaus 1970 имеет хорошие соответствующие главы. Gaeta 1955, Di Napoli 1971 и Camporeale 1972 хорошо изучают итальянский язык.Валла 1977, Валла 1985 и Валла 2007 предоставляют английские переводы некоторых из его самых важных и противоречивых произведений. Абсолютный бунтарь Валла выступил против традиционных идей в науке, истории и религии. Следовательно, современные ученые уделили значительное внимание его работам и его влиянию.

Camporeale, Salvatore I. Лоренцо Валла: Umanesimo e teologia . Флоренция: Leo S. Olschki, 1972.

Save Citation »Export Citation»

Видит Валлу как защитника богословия Павла, то есть подчеркивает темы, найденные в Посланиях Св.Павла, включая свободную волю, веру и спасение в Боге, в отличие от позднесредневекового схоластического богословия.

Найдите этот ресурс:
Коннелл, Уильям Дж., Сальваторе И. Кампореале, Чарльз Тринкаус, Рональд К. Делф и Риккардо Фубини. «Специальный раздел: Лоренцо Валла: симпозиум». Журнал истории идей 57.1 (1996): 1–86.

DOI: 10.1353 / jhi.1996.0003Save Citation »Export Citation»

Статьи Коннелла, Кампореале, Тринкауса, Дельфа и Фубини о произведениях Валлы, посвященных дарению Константина, Троице и другим темам.

Найдите этот ресурс:
Ди Неаполь, Джованни. Лоренцо Валла: «Философия и религия без итальянского человека», . Рим: Edizioni di Storia e Letteratura, 1971.

Save Citation »Export Citation»

Хороший обзор мысли Валлы с особым упором на философию и теологию. Он предлагает сбалансированные оценки без акцента на одной конкретной интерпретируемой теме.

Найдите этот ресурс:
Гаэта, Франко. Лоренцо Валла: Filologia e storia nell’umanesimo italiano . Неаполь, Италия: Istituto Italiano per gli Studi Storici, 1955.

Save Citation »Export Citation»

Ранняя попытка оценить вклад Валлы в гуманизм; подчеркивает его филологию и историческую чувствительность.

Найдите этот ресурс:
Тринкаус, Чарльз. По нашему образу и подобию: человечность и божественность в итальянской гуманистической мысли . 2 тт. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1970.

Save Citation »Export Citation»

См. Главы 3, 12, 13 и 14, чтобы узнать о размышлениях Валлы об этике, Библии, статусе религии и Евхаристии.

Найдите этот ресурс:
Валла, Лоренцо. Об удовольствии: сладострастие . Перевод А. Кента Хиатта и Маристеллы Лорч. New York: Abaris, 1977.

Save Citation »Export Citation»

Латинский текст и английский перевод важной защиты Валлы земной и небесной радости, частично заимствованной из Эпикура, но в большей степени из Св.Августин.

Найдите этот ресурс:
Валла, Лоренцо. Религиозное исповедание и основные аргументы из ложного и сфальсифицированного пожертвования Константина . Перевод и редакция Ольги Зорзи Пульезе. Торонто: Центр исследований реформации и возрождения, 1985.

Save Citation »Export Citation»

Недорогое издание в мягкой обложке английских переводов нападок Валлы на религиозную жизнь и ключевых частей его атаки на дар Константина.

Найдите этот ресурс:
Валла, Лоренцо. На дар Константина . Перевод Г. В. Бауэрстока. Библиотека I Татти эпохи Возрождения. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2007.

Save Citation »Export Citation»

Валла продемонстрировал свой блестящий риторический и филологический опыт в доказательстве того, что «Дар Константина» даровал политическую власть Западной империи (и, в более широком смысле, Европе) ) для папы была средневековой подделкой, а не подлинным произведением императора Константина Великого (годы правления 306–337).Латинский текст и английский перевод.

Найдите этот ресурс:

Джованни Пико делла Мирандола

Джованни Пико (р. 1463 – d. 1498) известен своей Речь о достоинстве человека , в которой он отметил потенциал человека. Пико также пытался прийти к согласию по некоторым положениям среди очень широкого круга христианских, языческих, древних, средневековых и ренессансных источников. Гарин 1937 и Кристеллер 1964 — хорошие отправные точки, а Ди Наполи 1965 и Национальный институт студий-суль-Ринасименто 1965 знакомят читателя со многими аспектами мысли Пико.Пико делла Мирандола 1965 предоставляет английские переводы трех работ Пико.

Ди Неаполь, Джованни. Джованни Пико делла Мирандола и проблемы, связанные с быстрым темпом . Rome: Desclée, 1965.

Save Citation »Export Citation»

Всестороннее исследование, сбалансированно анализирующее все работы Пико.

Найдите этот ресурс:
Гарин, Эухенио. Джованни Пико делла Мирандола: Vita e dottrina .Флоренция: Феличе ле Монье, 1937.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Гарин считает Пико типичным философом эпохи Возрождения, делающим акцент на человеке. Несмотря на свой возраст, это все еще стандартная работа для Pico.

Найдите этот ресурс:
Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento. L’Opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell’umanesimo: Convegno internazionale (Mirandola: 15–18 Settembre 1963) . 2 тт.Florence: Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, 1965.

Save Citation »Export Citation»

Тридцать две статьи, большинство на итальянском языке, о Пико и его влиянии, написанные Гарином, Кристеллером и другими. Во многих статьях обсуждаются интеллектуальные источники Пико и его влияние на других деятелей эпохи Возрождения.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Восемь философов итальянского Возрождения . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1964.

Save Citation »Export Citation»

Глава 4, стр. 54–71, представляет собой прекрасное и сбалансированное введение в Пико, которое подчеркивает его синкретизм, универсальность и концепцию свободы человека.

Найдите этот ресурс:
Пико делла Мирандола, Джованни. О достоинстве человека , О бытии и едином и Heptaplus . Перевод Чарльза Гленна Уоллиса, Пола Дж. У. Миллера и Дугласа Кармайкла. Индианаполис, IN: Bobbs-Merrill, 1965.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Перевод трех основных произведений Пико.

Найдите этот ресурс:

Марсилио Фичино и платонизм эпохи Возрождения

Ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли Марсилио Фичино (род. 1433–1499) гуманистом или философом, но большинство согласны с тем, что он был самым важным платоником в мире. Ренессанс. Его перевод произведений Платона на латинский язык и его Platonic Theology (опубликовано в 1482 году) и другие работы оказали влияние на многих.Он считал, что платонизм и христианство совместимы, а также интересовался теологией, магией, медициной и астрологией. Kristeller 1964 остается исчерпывающим изложением платонической философии Фичино, в то время как Allen 1984 и Allen 1998 представляют важные аспекты мысли Фичино. Хэнкинс 1990 предлагает синоптическое описание платонизма эпохи Возрождения в Италии 15-го века. Фичино 2001–2008 — это латинский и английский текст его самого важного труда, а Фичино 1975–2003 переводит его письма.

Аллен, Майкл Дж.B. Платонизм Марсилио Фичино: Изучение его Phaedrus Комментарий, его источники и Бытие . Беркли: University of California Press, 1984.

Save Citation »Export Citation»

Введение в платонизм Фичино посредством его комментария Phaedrus , в котором Фичино продвигает миф о крылатом возничий как способ объяснения человеческой души .

Найдите этот ресурс:
Аллен, Майкл Дж. Б. Синоптическое искусство: Марсилио Фичино по истории платонической интерпретации .Florence: Leo S. Olschki, 1998.

Save Citation »Export Citation»

Взгляды Фичино на античное богословие, Сократа, платоническую диалектику и другие темы.

Найдите этот ресурс:
Фичино, Марсилио. Письма Марсилио Фичино . 7 томов. Перевод выполнен сотрудниками языкового отделения Школы экономических наук Лондона. Лондон: Шепхард-Уолвин, 1975–2003 гг.

Save Citation »Export Citation»

Широкая переписка Фичино раскрывает многие аспекты его учености, влияния и контактов с другими учеными и гуманистами.

Найдите этот ресурс:
Фичино, Марсилио. Платоновское богословие . 6 томов. Отредактированный Джеймсом Хэнкинсом и Уильямом Боуэном. Перевод Майкла Дж. Б. Аллена и Джона Уордена. Библиотека I Татти эпохи Возрождения. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2001–2008.

Save Citation »Export Citation»

Латинский текст с английским переводом самого важного труда Фичино, в котором он излагает свой взгляд на философию Платона и считает его совместимым с христианством.Любовь — главная тема.

Найдите этот ресурс:
Хэнкинс, Джеймс. Платон в итальянском Возрождении . 2 тт. Лейден, Нидерланды: Brill, 1990.

Save Citation »Export Citation»

Комплексное исследование того, как итальянцы XV века принимали и интерпретировали Платона. Vol. 2 состоит из приложений и текстов. Издание в мягкой обложке Vol. 1 также доступен.

Найдите этот ресурс:
Кристеллер, Пол Оскар. Философия Марсилио Фичино . Перевод Вирджинии Конант. Глостер, Массачусетс: Питер Смит, 1964.

Save Citation »Export Citation»

Сосредоточен на Платоническом богословии Фичино , его крупнейшей и наиболее важной работе. Анализирует философию Фичино по отношению к христианству, но мало внимания уделяет его интересам к магии и другим темам. Первоначально опубликовано в 1943 году.

Найдите этот ресурс:

Филельфо, Перотти и Садолето

Робин 1991, Дуглас 1959 и Специальный выпуск: Исследования классической традиции предлагают хорошую стипендию для трех других итальянских гуманистов, которые были влиятельные в свое время: Франческо Филельфо, Якопо Садолето и Никколо Перотти.Сегодня они малоизвестны, потому что их взгляды не так интересны и привлекают внимание современных ученых; следовательно, они менее изучены.

Дуглас, Ричард М. Якопо Садолето, 1477–1547: гуманист и реформатор . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1959.

DOI: 10.4159 / harvard.9780674330320Save Citation »Export Citation»

Исследование, но еще не отмененное, жизни и творчества кардинала и гуманиста. Садолето сочетал влиятельную карьеру в Риме с гуманистическими библейскими исследованиями и попыткой найти общий язык с умеренными протестантами.

Найдите этот ресурс:
Робин, Диана. Filelfo в Милане: Письма, 1451–1477 . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.

Save Citation »Export Citation»

Изучение писаний и карьеры Филельфо (род. 1398–1481), противоречивого гуманиста, который защищал и критиковал своих княжеских покровителей.

Найдите этот ресурс:
Специальный выпуск: Исследования классической традиции . Res Publica Litterarum 4 (1981).

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Специальный выпуск Res Publica Litterarum с семнадцатью исследованиями на итальянском, английском, французском и немецком языках о Перотти (род. 1429–1480), который написал несколько важных грамматических произведений на основе по древним текстам.

Найдите этот ресурс:

Эразм

Дезидериус Эразм Роттердамский (р. 1467–1536 гг.) Был самым важным неитальянским гуманистом своего времени и после него.Он редактировал древние тексты, пропагандировал гуманизм и гуманистическое образование, критиковал средневековую схоластическую науку, защищал библейское христианство и критиковал грехи церковников и князей. Хотя Эразм был признанным пацифистом, он участвовал во всех крупных интеллектуальных и религиозных спорах в Европе с 1500 года до своей смерти. Бейнтон 1969, который рассматривает Эразма как религиозную фигуру, знаменует собой серьезный сдвиг в науке, поскольку предыдущие исследования рассматривали его как несколько скептически настроенного и отстраненного интеллектуала до Просвещения.Augustijn 1991 продолжает эту переоценку. Sowards 1975 — отличное введение в работы Эразма для начинающего исследователя. Лучший способ понять Эразма — это прочитать его легкодоступные работы, которые доступны читателям, не знающим латыни, в Собрании сочинений Эразма (Erasmus 1974–).

Августийн, Корнелис. Эразм: его жизнь, творчество и влияние . Перевод Дж. К. Грейсона. Торонто и Буффало, Нью-Йорк: Университет Торонто Press, 1991.

DOI: 10.3138 / 9781442674578Save Citation »Export Citation»

Видит Эразма в первую очередь как религиозного реформатора, который хотел обновить церковь и богословие по образцу христианской церкви первых веков нашей эры. Впервые опубликовано на немецком языке в 1986 году.

Найдите этот ресурс:
Бейнтон, Роланд Х. Эразм христианского мира . Нью-Йорк: Charles Scribner’s, 1969.

Save Citation »Export Citation»

Классическая биография, в которой подчеркивается Эразм как гуманист, ученый и религиозный реформатор, прокладывающий средний путь между католиком и протестантом.Много переизданий и изданий в мягкой обложке.

Найдите этот ресурс:
Эразм, Дезидериус. Собрание сочинений Эразма . 66 томов. Торонто и Буффало, штат Нью-Йорк: Университет Торонто Press, 1974–.

Save Citation »Export Citation»

Перевод на английский язык, выполненный международной группой ученых, почти всех работ Эразма, включая работы, которые он редактировал. Все работы сильно аннотированы, с обширными перекрестными ссылками. Во вступительных статьях представлена текущая история жизни Эразма, развития гуманизма и распространения религиозных споров по Европе.Планируется, что в конечном итоге будет издано восемьдесят шесть томов.

Найдите этот ресурс:
Sowards, J. Kelley. Дезидериус Эразм . Boston: Twayne, 1975.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Отличное краткое введение в основные работы Эразма.

Найдите этот ресурс:

Битвы и влияние

Стипендия конца 20-го века подчеркивает Эразма как гуманиста, религиоведа и резкого критика своего времени и прослеживает его широкое влияние.Раммель 1985 оценивает Эразма как переводчика-гуманиста и редактора классических произведений, в то время как Раммель 1986 и Раммель 1989 показывают, что Эразм борется с консервативными теологами и учеными в разгар Реформации. Трейси 1978 рассматривает политические взгляды Эразма. Зайдель Менчи 1987 изучает распространение религиозных взглядов Эразма в Италии.

Руммель, Эрика. Эразм как переводчик классики . Торонто и Буффало, Нью-Йорк: University of Toronto Press, 1985.

DOI: 10.3138 / 9781442674547Save Citation »Export Citation»

Оценивает подходы, способности и цели Эразма как латинского переводчика греческих классиков и греческого Нового Завета.

Найдите этот ресурс:
Руммель, Эрика. Аннотации Эразма к Новому Завету: от филолога к теологу . Торонто и Лондон: University of Toronto Press, 1986.

DOI: 10.3138 / 9781442674530Save Citation »Export Citation»

Прослеживает развитие Эразма как исследователя Нового Завета в разгар полемики.

Найдите этот ресурс:
Руммель, Эрика. Эразм и его католические критики . 2 тт. Nieuwkoop, Нидерланды: De Graaf, 1989.

Save Citation »Export Citation»

Хронологический отчет о многочисленных битвах Эразма с консервативными католическими теологами, которые выступали против его гуманистического подхода к религиозным текстам.

Найдите этот ресурс:
Seidel Menchi, Silvana. Эразмо в Италии, 1520–1580 гг. .Турин, Италия: Bollati Boringhieri, 1987.

Save Citation »Export Citation»

Блестящее исследование влияния Эразма на итальянских религиозных инакомыслящих и реакцию церковных властей.

Найдите этот ресурс:
Трейси, Джеймс Д. Политика Эразма: пацифистский интеллектуал и его политическая среда . Торонто: University of Toronto Press, 1978.

Save Citation »Export Citation»

Демонстрирует, что Эразм хорошо знал современную политику и без колебаний высказывал свое мнение о политических событиях.В какой-то степени он отражал политические взгляды, распространенные в его родных Нидерландах.

Найдите этот ресурс:

Гуманизм и протестантская Реформация

Какое влияние гуманизм оказал на основателя протестантской Реформации Мартина Лютера и развитие протестантской Реформации? Мёллер 1982 предлагает исчерпывающий ответ. Хотя ученые Лютера обычно не рассматривают зрелого Лютера как гуманиста, они видят, что он использует гуманистические методы; см. Дост 2001.Раммель 2000 обсуждает, как протестанты и католики использовали гуманизм в своих целях. Филип Меланхтон (р. 1497 — ум. 1560) был самым гуманистическим из главных протестантских реформаторов; см. Kuropka 1999 для введения на английском языке. Баусма 1987 выступает за гуманиста Жана Кальвина.

Баусма, Уильям Дж. Жан Кальвин: портрет шестнадцатого века . Нью-Йорк: Oxford University Press, 1987.

Save Citation »Export Citation»

Психологический портрет, подчеркивающий гуманистические тенденции Кальвина.

Найдите этот ресурс:
Дост, Тимоти П. Гуманизм эпохи Возрождения в поддержку Евангелия в ранней переписке Лютера: все в плену . Олдершот, Великобритания, и Берлингтон, VT: Ashgate, 2001.

Сохранить цитату »Экспортная ссылка»

Приводит аргументы в пользу сильного гуманистического влияния на молодого Лютера в период с 1507 по 1522 год.

Найдите этот ресурс:
Куропка, Николь. «Меланхтон между Возрождением и Реформацией: от экзегезы к политическому действию.«В Меланхтон в Европе: его работа и влияние за пределами Виттенберга ». Под редакцией Карин Мааг, 161–172. Карлайл, Великобритания: Патерностер, 1999.

Save Citation »Export Citation»

Введение в Меланхтона как гуманиста с обширной немецкой библиографией. Видит Меланхтона как христианского гражданского гуманиста.

Найдите этот ресурс:
Moeller, Bernd. «Немецкие гуманисты и начало Реформации». В г. Имперские города и Реформация: три очерка .Бернд Мёллер, 19–40. Отредактировано и переведено Х. К. Эриком Мидельфортом и Марком У. Эдвардсом-младшим. Дарем, Северная Каролина: Лабиринт, 1982.

Сохранить ссылку »Экспортная ссылка»

Английский перевод книги «Die deutschen Humanisten und die Anfänge der Reformation» (1959 ). Новаторское исследование, утверждающее, что без гуманизма не было бы Реформации, потому что самые ранние и самые сильные последователи Лютера были гуманистами. Английский перевод был первоначально опубликован в 1972 году.

Найдите этот ресурс:
Rummel, Erika. Конфессионализация гуманизма в Реформационной Германии . Оксфордские исследования в историческом богословии. Oxford and New York: Oxford University Press, 2000.

Save Citation »Export Citation»

Утверждает, что протестантские и католические сторонники взяли из гуманизма то, что было полезно для их целей, преобразовали то, что было непригодно, и подавили гуманистическую риторику сомнения.

Найдите этот ресурс:

к началу

Гуманизм в эпоху раннего Возрождения

Определение.

В то время как схоластика доминировала в университетах Европы в четырнадцатом и пятнадцатом веках, гуманизм также появился в это время как основная интеллектуальная инновация эпохи Возрождения. Гуманизм впервые развился в городах Италии в четырнадцатом веке и прошел через процесс созревания, прежде чем повлиять на интеллектуальную жизнь по всей Европе около 1500 года. Слово «гуманизм», тем не менее, является современным термином, созданным для описания широкого и разрозненного движения. Не было интеллектуального манифеста гуманизма, не было набора убеждений, разделяемых всеми гуманистами, как в современном марксизме или экзистенциализме.Вместо этого гуманизм описывает интеллектуальный метод и образец образования, которые итальянцы уманисты или гуманисты приняли в четырнадцатом веке. Эти гуманисты практиковали studia humanitatis , исток современных гуманитарных наук. Они считали, что образование, основанное на классических текстах Древней Греции и Рима, поможет возродить общество. Их интересы к античности были широкими, охватив как писателей языческого, так и раннехристианского мира.Гуманисты стремились возродить классический литературный стиль и создать изящных ораторов и писателей, которые поощряли бы свою аудиторию к добродетельной жизни. Инкубатором этих идей стал итальянский город, и на протяжении долгой жизни гуманизма движение часто решало проблемы, возникавшие в результате стремительной урбанизации европейского общества. Конкретные дисциплины, на которые гуманисты обращали внимание в своих исследованиях, различались в зависимости от времени и места, но акцент на риторике (искусство изящной речи и письма), грамматике, моральной философии и истории обычно разделялся как общее видение.Таким образом, вместо университетского учебного метода с акцентом на логику гуманистическое видение образования делало упор на языковые искусства. С самого начала гуманисты отличались от схоластов. Они критиковали схоластов за их «варварский», некультурный латинский стиль и за то, что они ставили логику выше стремления к нравственному совершенству. Это соперничество сначала сделало университеты устойчивыми к гуманистическому обучению. В Италии движение развивалось в городах, при герцогских дворах, монастырях и других религиозных учреждениях, прежде чем в XV веке оно окончательно закрепилось в университетах.Когда гуманизм распространился в Северной Европе в конце пятнадцатого века, он столкнулся с аналогичным сопротивлением. В университетах по-прежнему преобладали схоластические исследования теологии и философии. К 1500 году, однако, большинство известных европейских учебных центров начали организовывать обучение в рамках «нового обучения», что стало сигналом к принятию гуманистических моделей образования. В Европе раннего Нового времени акцент на классике и гуманитарных науках стал признаком интеллектуального и культурного различия и помог создать современное видение преподавания гуманитарных наук в университетах.

Истоки.

Первым гуманистом, получившим международную известность, был Франческо Петрарка (1304–1374), и его интересы и идеи формировали гуманистическое движение на протяжении нескольких поколений. Петрарка бросил изучение права в молодости и вместо этого посвятил себя литературе, особенно литературе классического Рима. Он взял пример с древнего поэта Вергилия как образец для своей поэзии, в то время как Цицерон сыграл важную роль в формировании его прозы. Петрарка застенчиво стилизовал свои письма к другим гуманистам так, чтобы их читала аудитория, и в одном из них он изложил новую идею западной истории.Вместо традиционной периодизации, которая подчеркивала рождение Христа как ключевую дату, Петрарка считал решающим крах римской власти в Западной Европе. Отказ Константина от Западной империи положил начало эпохе варварства, после которой Петрарка считал, что европейская цивилизация в его время только начала восстанавливаться. Таким образом, Петрарка помог сформировать представление о европейской истории, разделенной на античный, средневековый и современный периоды. В 1341 году Петрарка первым из гуманистов принял корону поэта-лауреата — событие, которое гуманисты в последующие столетия считали кульминационным моментом своего возрождения письма.Петрарка сам устроил эту церемонию, чтобы сознательно отождествить себя с поэтами классической античности. Его коронация в качестве поэта-лауреата, однако, помогла распространить его знаменитость по всей Европе, и до конца жизни Петрарка продолжал распространять свою известность благодаря своим произведениям. В этих произведениях он выразил любовь к святому Августину, особенно к автобиографическому « Исповедь ». Петрарка взял эту работу за образец для своего Тайна, или Конфликт души с желанием , работы, которая была беспрецедентной со времен Августина в раскрытии внутренних психологических аспектов и невзгод ее автора.

Мысль.

Мысль Петрарки лишена систематичности, но вместо этого характеризуется несколькими повторяющимися темами. Петрарка был глубоко христианином по своим взглядам, но из-за его преклонения перед античностью его христианство было широким и всеобъемлющим. Его любовь к классической литературе также означала, что он часто критиковал схоластов. Ему очень не нравились логически структурированные аргументы средневековых философов, таких как св. Фома Аквинский, и он ругал схоластический стиль как простую «болтовню».Вместо этого Петрарка утверждал, что главная цель философии должна заключаться в помощи людям в достижении нравственного совершенства, а не в логическом понимании философских истин. Эти истины были в конечном счете непознаваемыми, и они не побуждали людей жить добродетельной жизнью. Он выразил эту позицию в своем знаменитом и часто цитируемом изречении: «Лучше желать добра, чем понимать истину». Петрарка понимал, что использование человеческой воли необходимо в любых усилиях по достижению добродетели, и поэтому его сочинения часто содержат глубоко интроспективные отрывки, в которых он записал его попытки преодолеть человеческие страсти и вести более добродетельную жизнь.Акцент Петрарки на воле в его произведениях также послужил поводом для его аргументов в пользу того, что риторика — искусство убедительного и изящного письма и речи — вдохновляет мораль более глубоко, чем изучение логики или этики. Например, древнеримские риторы Цицерон и Сенека побуждают своих читателей жить добродетельной жизнью. Напротив, «Этика » Аристотеля может способствовать интеллектуальному познанию морали, но она неспособна сделать своих читателей лучшими людьми. Эти идеи вместе с жизнью и литературным корпусом Петрарки стали ярким примером для гуманистов его поколения и его последователей.Более поздние гуманисты подражали любви Петрарки к классической литературе и знаниям, его сильной индивидуальности и его защите изучения риторики вместо традиционной схоластической логики.

Флоренция.

Именно во Флоренции впервые возникла гуманистическая культура в Италии эпохи Возрождения. Колуччо Салютати (1331–1406), ученик Петрарки, был ключевой фигурой в развитии гуманизма в городе. Салютати служил в городе канцлером или главным администратором в 1375 году и оставался там до своей смерти.Его успех на этом посту помог успокоить давнюю традицию фракционной борьбы между влиятельными семьями Флоренции, и в более спокойные годы после правления Салютати. прибытие, обучение начало процветать в городе. Салютати поощрял развитие гуманизма во Флоренции, приглашая ученых приехать в город. Из многих иммигрантов, поселившихся в годы Салютати во Флоренции, Поджио Браччолини (1380–1459) сыграл важную роль в углублении знаний о классической античности. Салютати нанял Браччолини для копирования важных классических рукописей, чтобы их идеи могли быть доступны другим ученым, работающим в городе.Но Поджио делал гораздо больше, чем просто писец. Он прочесал богатые монастырские библиотеки Флоренции и библиотеки в окрестностях Тосканы. Он использовал свои поездки за пределы Тосканы, чтобы углубить свои знания классической литературы. Посещая Констанцский собор (1414–1417), он проводил свободные часы в поисках текстов в библиотеках Южной Германии и Швейцарии. В результате его исследования были обнаружены многие речи Цицерона, а также древние риторические руководства, которые стали путеводителями для гуманистов Флоренции, пытавшихся восстановить более чистый классический латинский стиль.Знание этих текстов быстро распространилось среди растущего гуманистического контингента Флоренции, отчасти благодаря усилиям Никколо Никколи (1363–1437), который собрал эти тексты и основал первую в Европе библиотеку для обслуживания городских ученых.

ГУМАНИСТ РЕШАЕТ, КАК ДОБИТЬСЯ

Введение: Карьера Петрарки стала примером многих аспектов обучения, которые впоследствии стали ассоциироваться с гуманизмом эпохи Возрождения: любовь к поэзии, ненасытный вкус к произведениям классических философов и желание создать личную философию, которая лечила бы отчаяние и разочарования, возникающие в результате жизни.Письма Петрарки сыграли особенно важную роль в распространении его идей среди других гуманистов, и они помогли создать новую моду на письма как способ решения философских проблем. Когда-то в зрелом возрасте Петрарка отправил письмо своему другу Дионисио да Борго Сан Сеполокро, монаху и профессору философии Парижского университета. В нем он описал путешествие, которое он предпринял на гору. Ванту на юго-востоке Франции; Подъем стал символом жизненного пути Петрарки. В следующем отрывке Петрарка занялся интенсивным самоанализом, тщательно исследуя свое стремление к мирской славе.Он завершил свое письмо Дионисио осознанием того, что поиски славы в этом мире не могут сравниться по размаху и значимости со стремлением к нравственному совершенству, ведущему к вечному счастью.

Пока я таким образом разделял свои мысли, теперь обращая внимание на какой-то земной объект, который лежал передо мной, теперь поднимая мою душу, как я делал свое тело, на высшие планы, мне пришло в голову взглянуть на мою копию Св. Признания Августина, дар, которым я обязан вашей любви, и который я всегда храню при себе, в память об авторе и дарителе.Я открыл компактный томик, действительно небольшой по размеру, но обладающий бесконечным очарованием, с намерением прочитать все, что попадется под руку, потому что я не мог натолкнуться ни на что другое, кроме назидания и благоговения. Вот так случилось, что появилась десятая книга. Мой брат, ожидая услышать что-нибудь из моих уст о святом Августине, внимательно стоял рядом. Я призываю его, а также Бога засвидетельствовать, что там, где я впервые взглянул, было написано: «И люди собираются удивляться высотам гор, и могучим морским волнам, и широким размахам рек, и кругооборот океана, и вращение звезд, но сами они не учитывают.«Я был смущен, и … Я закрыл книгу, злясь на себя, что я все еще восхищаюсь земными вещами, которые, возможно, давно узнали даже от языческих философов, что нет ничего прекрасного, кроме души, которая, будучи велика сама по себе, ничего не находит. тогда, по правде говоря, я был удовлетворен тем, что достаточно насмотрелся на гору; я обратил свой внутренний взор на себя, и с того времени ни один слог не слетел с моих уст, пока мы снова не достигли дна. дали мне достаточно занятий, потому что я не мог поверить, что случайно наткнулся на них.То, что я там прочитал, я полагал адресованным мне, а не никому другому, вспомнив, что святой Августин когда-то подозревал то же самое в своем собственном случае, когда, открывая книгу Апостола, как он сам говорит нам, Первые слова, которые он там увидел, были: «Не в буйстве и пьянстве, не в покоях и распутстве, не в ссоре и зависти. Но облекитесь в Господа Иисуса Христа и не заботьтесь о плоти, чтобы исполнить ее похоти. »

источник: Петрарка, «Письмо Дионисио да Борго Сан Сеполокро», в Петрарка: первый современный ученый и литератор. Пер. Джеймс Харви Робинсон (Нью-Йорк: Дж. П. Патнэм, 1898): 316–318.

Возрождение греческого языка.

Гуманисты поколения Петрарки ограничили свои усилия изучением классических латинских текстов, но около 1400 года знания греческих классиков начали резко расширяться. В этом отношении Флоренция стала первым в Европе профессором греческого языка в 1360 году. Из тех, кто занимал эту должность, Мануэль Хрисолорас (ок. 1350–1415) был главным ответственным за возрождение изучения греческого языка.Он прибыл во Флоренцию в 1397 году в Салютати. подстрекательством, и за время своего трехлетнего пребывания в городе он обучал греческому языку многих выдающихся гуманистов, включая Салютати, Поджио Браччолини, Леонардо Бруни (1370–1444) и Пьера Паоло Вержерио (1370–1444 или 1445). Пребывание Хрисолора во Флоренции вызвало большой энтузиазм в изучении греческого языка, и в течение пятнадцатого века его знания среди гуманистов неуклонно росли. Покинув Флоренцию в 1400 году, Хризолорас преподавал аналогичным образом в Милане и Павии, и его деятельность в этих местах дала аналогичные результаты.В следующие несколько десятилетий, когда гуманисты по всей Италии посвятили себя восстановлению античных текстов, знание греческой традиции быстро расширилось с восстановлением латинских источников. В 1418 году Сириако Д’Анконо отправился в Грецию, чтобы собрать классические тексты, а в 1423 году Джованни Ауриспа вернулся из поездки туда, нагруженный более чем 230 томами классических греческих рукописей. В результате приема в Италии во время Совета Феррара-Флоренция (1438–1445) греческий кардинал Виссарион позже оставил свою коллекцию из более чем 800 греческих работ в Венецию, где они стали основой городской библиотеки Марчианы. .Хотя в пятнадцатом веке знания греческого языка росли, многие гуманисты все еще не могли овладеть этим языком. Переводы с греческого на латынь продолжали подпитывать желание многих ученых получить более непосредственное знание греческих классиков. Из многих переводческих проектов, предпринятых гуманистами в пятнадцатом веке, ни один не был важнее, чем перевод Марсилио Фичино всех сохранившихся произведений Платона на латынь в течение 1460-х годов. С завершением этого проекта итальянские гуманисты, наконец, обладали детальным знанием всего объема идей Платона, чего ученые жаждали еще со времен Петрарки.

ЛИБЕРАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

введение: В 1404 году гуманист Пьер Паоло Вержерио написал один из первых гуманистических трактатов по образованию. Идеи, которые он излагает в книге, — что гуманитарное образование необходимо для формирования людей, способных управлять, — связывают его с гражданской гуманистической традицией, которая развивалась во Флоренции в начале пятнадцатого века. Работа была широко прочитана и повлияла на обучение молодых людей во Флоренции и по всей Италии в пятнадцатом веке.

Мы называем те исследования либеральными , которые достойны свободного человека; те исследования, с помощью которых мы достигаем и практикуем добродетель и мудрость; это образование, которое вызывает, тренирует и развивает те высшие дары тела и ума, которые облагораживают людей и которые справедливо считаются следующими по достоинству после только добродетели. Для вульгарного нрава выгода и удовольствие являются единственной целью существования, для возвышенной натуры, нравственной ценности и славы. Таким образом, крайне важно, чтобы даже с младенчества эта цель, это усилие постоянно поддерживались в растущих умах.Ибо я могу с полной уверенностью заявить, что мы не достигнем мудрости в наши более поздние годы, если в самом начале мы не начнем искренне искать ее. Мы также не можем ни на мгновение признать, вместе с бездумной толпой, что те, кто дает предварительные обещания, терпят неудачу в последующем выполнении. В исключительных случаях это может происходить частично по физическим причинам. Но нет сомнений в том, что природа наделила некоторых детей таким острым, таким живым умом, что без серьезных усилий они достигают заметной способности рассуждать и разговаривать на серьезные и высокие темы, а с помощью правильного руководства и глубокого обучения достигают в зрелом возрасте высшее отличие.С другой стороны, дети скромных способностей требуют еще большего внимания, чтобы их естественные недостатки могли быть восполнены искусством…

Теперь мы переходим к рассмотрению различных предметов, которые по праву могут быть включены под названием «либеральные исследования». Среди них я уделяю первое место истории как по причине ее привлекательности, так и по причине ее полезности, качеств, которые одинаково нравятся ученому и государственному деятелю. Следующее по важности место занимает моральная философия, которая действительно является в особом смысле «либеральным искусством» в том смысле, что ее цель — научить людей секрету истинной свободы.Таким образом, история дает нам конкретные примеры заповедей, насаждаемых философией. Один показывает, что люди должны делать, другой — что люди говорили и делали в прошлом, и какие практические уроки мы можем извлечь из этого для сегодняшнего дня. Я бы назвал третью основную ветвь обучения — красноречие, которое действительно занимает особое место среди изысканных искусств. С помощью философии мы познаем основную истину вещей, которую красноречием мы так демонстрируем в упорядоченном украшении, чтобы убедить разные умы.А история дает свет опыта — накопленную мудрость, дополняющую силу разума и убедительность красноречия. Ибо мы допускаем, что здравомыслие, мудрость речи, честность поведения являются признаками поистине либерального нрава.

источник: Пьер Паоло Верджерио, «Качества свободного человека», в Витторино да Фельтре и другие преподаватели-гуманисты. Ed. Уильям Х. Вудворд (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1921): 102–110.

Гражданский гуманизм.

Гуманистическая культура, которую Салютати и другие внедрили во Флоренцию, сформировалась в период между 1400 и 1440 годами. На смену Салютати пришла линия канцлеров-гуманистов, наиболее известным из которых был Леонардо Бруни. Бруни служил канцлером в период между 1427 и 1444 годами, продолжая сложившуюся к тому времени традицию гражданской поддержки искусства и гуманистической науки. Ряд художественных проектов, предпринятых в период правления Бруни на посту канцлера, придали Флоренции вид классического римского города.К ним относятся двери баптистерия, купол собора, а также ряд церквей, общественных зданий и дворцов патрициев. Эти новые движения напоминают античное прошлое и были в значительной степени разработаны и выполнены художниками эпохи Возрождения Филиппо Брунеллески, Леоном Баттистой Альберти и Микелоццо Микелоцци. Художники установили связи с кружком гуманистов Флоренции. Альберти, например, был одновременно практикующим архитектором и гуманистом, и он тратил свое время на написание трактатов о браке и семейной жизни, даже когда он кодифицировал правила визуальной перспективы и возродил древний архитектурный стиль.Хотя повседневная государственная работа Бруни отнимала его время, он продолжал питать свои научные интересы. Он завершил латинские переводы произведений Аристотеля, Платона, Плутарха и других греческих писателей, которые стали образцами культурного стиля, которому подражали другие флорентийцы. Его История флорентийского народа была широко популярной среди гуманистов города, и, хотя он был написан на латыни, немедленный перевод каждого тома на местный тосканский диалект достиг самой широкой аудитории.В своей работе Бруни утверждал, что Флоренция была основана во время Римской республики, а не, как считалось ранее, в эпоху империи. Работа вместе с другими памятниками художественной и литературной жизни Флоренции прославляла флорентийский патриотизм за его защиту гражданской свободы. В более общем плане акцент на гражданских ценностях и искусстве хорошего управления был темой, которой флорентийские гуманисты часто поднимали в произведениях, написанных в этот период. «Гражданский гуманизм», появившийся в те годы, отстаивал активную жизнь, связанную с правительством и обществом, как наиболее способствующую добродетели.Гражданские гуманисты города также прославляли республиканские добродетели Древнего Рима и видели во Флоренции современную наследницу древнего искусства хорошего управления.

Гуманизм за пределами Флоренции.

Отчасти благодаря успеху гуманистов во Флоренции, элиты в северной и центральной Италии приняли гуманизм как предпочтительное средство подготовки людей к поступлению на государственную службу. Часто студенты, обучавшиеся у Салютати, Бруни и других флорентийских ученых, распространяли новые знания в городах по всему полуострову.К 1450 году гуманисты были активными государственными служащими, дипломатами и секретарями в большинстве важных городских правительств Италии, и гуманистическая подготовка становилась все более важной в качестве подготовки для тех, кто хотел сделать карьеру в правительстве. Помимо городских властей, гуманисты также работали при дворах итальянских герцогов и в правительствах церковных чиновников, в том числе и папы. Кроме того, многие из тех, кто получил гуманистическое образование, служили частными наставниками в семьях элиты, в то время как гуманисты также преподавали в средних школах и университетах Италии.Наиболее удачливые из ученых-гуманистов иногда становились «учеными-резиденциями» при дворах итальянских герцогов, в церкви в Риме или в домах торговых князей. На этих должностях ученый получал зарплату только в обмен на учебу. Марсилио Фичино (1433–1499) был одним из таких гуманистов, которого семья Медичи во Флоренции выделила за покровительство. Сын семейного врача, Фичино проявил не по годам развитые научные таланты в раннем возрасте. Когда ему еще не исполнилось тридцати лет, Медичи предоставили ему пансион, городской дом и виллу за пределами Флоренции, где он продолжал свои исследования и переводы Платона.Лоренцо Валла (1405–1457), один из выдающихся гуманистов пятнадцатого века, получил аналогичные назначения сначала в доме короля Неаполя, а затем при папском дворе в Риме. Однако большинство ученых-гуманистов изо всех сил пытались реализовать свою любовь к учебе, работая на государственных должностях или обучая своему ремеслу.

НА ВОЛЕ

введение:

[Этот текст был исключен из-за авторских ограничений]

источник:

Интенсификация литературоведения.

По мере того, как гуманизм распространился из Флоренции по всей Италии, движение в критическом изучении языков стало все более изощренным. Карьера Лоренцо Валла является примером этой тенденции. Валла был самым выдающимся из многих студентов, обученных Леонардо Бруни во Флоренции, и в начале своей жизни он проявил острое понимание классической латыни и греческого языка. Когда ему еще не было тридцати, он написал грамматику классической латыни под названием The Elegancies of the Latin Language .В течение следующего столетия Elegancies стала доминирующей латинской грамматикой, используемой изучающими язык. Однако характер Валлы был порывист, и критика, которую он высказывал по поводу варварского латинского стиля схоластики, оскорбляла его коллег из Падуанского университета. Вскоре после того, как он завершил Elegancies , Валла сбежал из Падуи в Неаполь. Там он наслаждался наиболее продуктивным периодом своей карьеры, посвятив себя совершенствованию филологического метода. По мере того, как Валла развивал филологию, она стала инструментом для изучения первоначальных значений слов в текстах.С помощью дисциплинированных методов, которые он разработал, он смог подтвердить или опровергнуть оригинальность документов, на которые историки долгое время полагались. Он обнаружил, что многие тексты, которые долгое время использовались для оправдания исторических событий, были подделками. Его исследования опровергли подлинность документа «Дар Константина », документа, который долгое время был основой папской власти. Валла изучил текст, который, по общему мнению, уступил светский контроль над Западной Европой римскому папе.Он нашел слова, фразы и концепции, использованные в документе, которых не было при жизни Константина, и продемонстрировал, что Пожертвование , вероятно, было написано в конце восьмого или начале девятого века, через сотни лет после смерти римского императора. Другие филологические исследования, которые он провел в этот период, отрицали подлинность символа веры апостола и указывали на неточности в латинском переводе Библии святого Иеронима, Вульгаты, который долгое время использовался в Западной Европе.Критическая стипендия Валлы вызвала подозрения у инквизиции в Неаполе, но, хотя они допросили его, они позволили ему продолжить учебу. В последние годы своей жизни он поселился в Риме под покровительством Николая V, первого папы, получившего образование гуманистов.

Эпикуреизм.

До времен Валлы большинство гуманистов привлекали те древние философии, которые делали упор на самоотречение и стремление к нравственному совершенству. В поколениях, последовавших за Петраркой, гуманисты часто утверждали, что овладение человеческой волей посредством самоанализа и самоотречения было ключевым моментом, если кто-то надеялся достичь добродетельной жизни.Однако жизнь и идеи Лоренцо Валла указывают на растущее философское разнообразие гуманизма пятнадцатого века. В раннем детстве его привлекли идеи древнегреческого философа Эпикура, который утверждал, что погоня за удовольствиями является жизненно важным принципом человечества. Валла воспользовался идеями Эпикура относительно важности удовольствия для создать удивительно оригинальную философию. В работе « On Pleasure », завершенной в последние годы пребывания Валлы в Риме, он описал синтез древнегреческого эпикурейства с христианством.На первый взгляд, текст, казалось, восхвалял радости и занятия древних язычников. Но под этой поверхностью Валла представил высоконравственную христианскую философию, которая позже нашла отражение в трудах протестантов шестнадцатого века, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин. Только христианство, по мнению Валлы, предлагало выход из круга человеческой греховности. Согласно Валле, греховная человеческая воля не может быть побеждена, и люди не могут надеяться достичь нравственного совершенства. Но христианство, преследуя высшую цель любви, предложило людям средство заменить земные удовольствия стремлением к любви Бога.Таким образом, христианская религия предоставила человечеству настоящий выход из мрачного цикла, созданного погоней за удовольствиями. Хотя эти идеи были в высшей степени оригинальными, христианское эпикурейство Валлы при его жизни нашло мало поклонников. Однако его критические научные методы вдохновляли гуманистов в конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков.

источника

Де Ламар Йенсен, Renaissance Europe (Boston: Heath, 1992).

К. Науэрт, Гуманизм и культура Европы эпохи Возрождения (Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета, 1995).

А. Рабил-младший, изд., Гуманизм эпохи Возрождения: основы, формы и наследие . 3 тт. (Филадельфия: издательство Пенсильванского университета, 1988).

К. Тринкаус, По нашему образу и подобию. Человечество и божественность в итальянской гуманистической мысли (Чикаго: University of Chicago Press, 1970).

Р. Г. Витт, По следам древних; Итальянский гуманизм от Ловато до Бруни (Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл, 2000).

Путеводитель по гуманизму эпохи Возрождения

Гуманизм эпохи Возрождения, названный так, чтобы отличить его от гуманизма, появившегося позже, был интеллектуальным движением, которое зародилось в 13 веке и стало доминировать в европейской мысли в эпоху Возрождения, в создании которой оно сыграло значительную роль.В основе гуманизма эпохи Возрождения лежало изучение классических текстов для изменения современного мышления, разрыва со средневековым мировоззрением и создания чего-то нового.

Что такое гуманизм эпохи Возрождения?

Один из способов мышления стал олицетворением идей эпохи Возрождения: гуманизм. Термин произошел из программы исследований под названием «studia humanitatis», но идея назвать это «гуманизмом» действительно возникла в 19 веке. Остается вопрос, что такое гуманизм эпохи Возрождения.Основополагающая работа Джейкоба Буркхардта 1860 года «Цивилизация эпохи Возрождения в Италии» закрепила определение гуманизма в изучении классических — греческих и римских — текстов, чтобы повлиять на ваш взгляд на мир, взяв из древнего мира для реформирования «современного». «и дает более мирское, человеческое мировоззрение, сосредотачиваясь на способности людей действовать, а не слепо следовать религиозному плану. Гуманисты верили, что Бог дал человечеству возможности и возможности, и мыслители-гуманисты должны были действовать, чтобы извлечь из этого максимальную пользу.

Это определение по-прежнему полезно, но историки все больше опасаются, что метка «гуманизм эпохи Возрождения» подталкивает широкий диапазон мысли и письма к одному термину, который не может адекватно объяснить тонкости или вариации.

Истоки гуманизма

Гуманизм эпохи Возрождения зародился в конце 13 века, когда жажда европейцев к изучению классических текстов совпала с желанием подражать этим авторам в стиле. Они не должны были быть прямыми копиями, а опирались на старые модели, подбирая словарный запас, стили, намерения и формы.Каждая половина нуждалась в другой: вы должны были понимать тексты, чтобы участвовать в моде, и это вернуло вас в Грецию и Рим. Но то, что было разработано, не было набором имитаторов второго поколения; Гуманизм эпохи Возрождения начал использовать знания, любовь и, возможно, даже одержимость прошлым, чтобы изменить то, как они и другие видели и думали о своей собственной эпохе. Это была не подделка, а новое сознание, включающее новую историческую перспективу, дающую исторически обоснованную альтернативу «средневековому» образу мышления.Гуманизм начал влиять на культуру и общество и в значительной степени влиять на то, что мы сейчас называем Ренессансом.

Гуманисты, действовавшие до Петрарки, называемые «протогуманистами», были в основном в Италии. Среди них был Ловато Деи Ловати (1240–1309), судья из Падуас, который, возможно, был первым, кто смешал чтение латинских стихов с написанием современной классической поэзии, чтобы добиться большого эффекта. Другие пытались, но Ловато добился гораздо большего, восстановив, среди прочего, трагедии Сенеки. Жажда возвращения в мир старых текстов была характерна для гуманистов.Этот поиск был жизненно важен, потому что большая часть материала была разбросана и забыта. Но у Ловато были пределы, и его стиль прозы оставался средневековым. Его ученик Муссато связал свои исследования прошлого с современными проблемами и писал в классическом стиле, комментируя политику. Он был первым, кто сознательно писал древнюю прозу за много веков, и подвергся нападкам за симпатию к «язычникам».

Петрарка

Франческо Петрарку (1304–1374) называли отцом итальянского гуманизма, и, хотя современная историография принижает роль индивидов, его вклад был велик.Он твердо верил, что классические произведения не только соответствуют его эпохе, но и видел в них моральное руководство, которое может реформировать человечество, ключевой принцип гуманизма эпохи Возрождения. Красноречие, волновавшее душу, равнялось холодной логике. Гуманизм должен лечить человеческую мораль. Петрарка не особо применял эти мысли к правительству, но работал над объединением классиков и христиан. Протогуманисты были в основном светскими; Петрарка подкупил религию, утверждая, что история может иметь положительное влияние на христианскую душу.Говорят, что он создал «программу гуманизма», и он утверждал, что каждый человек должен изучать древних и создавать свой собственный стиль.

Если бы Петрарка не был жив, гуманизм считался бы угрозой христианству. Его действия позволили гуманизму более эффективно распространяться в конце 14 века. Вскоре гуманисты занялись карьерой, требующей навыков чтения и письма. В 15 веке в Италии гуманизм снова стал светским, и дворы Германии, Франции и других стран отвернулись, пока более позднее движение не вернуло его к жизни.Между 1375 и 1406 Колуччо Салютати был канцлером Флоренции, и он сделал город столицей развития гуманизма эпохи Возрождения.

15 век

К 1400 году идеи гуманизма эпохи Возрождения распространились, чтобы речи и другие речи стали классическими: необходимо было распространение, чтобы большее количество людей могло понять. Гуманизмом начали восхищаться, и высшие классы отправляли своих сыновей учиться ради славы и карьерных перспектив. К середине 15 века гуманистическое образование было нормальным явлением для высших слоев Италии.

Цицерон, великий римский оратор, стал основным примером для гуманистов. Его усыновление совпадает с поворотом в мирское. Петрарка и компания были политически нейтральными, но теперь некоторые гуманисты утверждали, что республики превосходят господствующие монархии. Это не было новым явлением, но оно повлияло на гуманизм. Греческий язык также стал более распространенным среди гуманистов, хотя он часто оставался вторым после латыни и Рима. Однако теперь было переработано огромное количество классических греческих знаний.

Некоторые группы хотели строго придерживаться цицероновской латыни как модели языков; другие хотели писать на латыни, которую они считали более современной. Они договорились о новой форме образования, которую переняли богатые. Начала зарождаться и современная историография. Сила гуманизма с его текстуальной критикой и изучением была продемонстрирована в 1440 году, когда Лоренцо Валла доказал, что «Дар Константина», якобы передававший большую часть Римской империи Папе, был подделкой.Валла и другие настаивали на библейском гуманизме — текстуальной критике и понимании Библии — чтобы приблизить людей к искаженному слову Божьему.

Все это время гуманистические комментарии и сочинения становились все популярнее и многочисленнее. Некоторые гуманисты начали отказываться от реформирования мира и вместо этого сосредоточились на более чистом понимании прошлого. Но мыслители-гуманисты также начали больше рассматривать человечество: как создателей, изменивших мир, которые сделали свои собственные жизни и которым следует не пытаться подражать Христу, а найти самих себя.

Гуманизм эпохи Возрождения после 1500 года

К 1500-м годам гуманизм стал доминирующей формой образования, настолько широко распространенной, что разделился на ряд подразвитий. По мере того, как усовершенствованные тексты передавались другим специалистам, таким как математики и ученые, получателями также становились мыслители-гуманисты. По мере развития этих областей они разделились, и общая программа гуманистической реформы разделилась. Идеи перестали быть прерогативой богатых, поскольку печатание вывело дешевые письменные материалы на более широкий рынок, и теперь массовая аудитория перенимала, часто бессознательно, гуманистическое мышление.

Гуманизм распространился по Европе, и, хотя он раскололся в Италии, стабильные страны на севере способствовали возвращению движения, которое начало оказывать такое же огромное влияние. Генрих VIII поощрял англичан, обученных гуманизму, заменять иностранцев в своем штате; во Франции гуманизм считался лучшим способом изучения Священного Писания. Жан Кальвин согласился, открыв гуманистическую школу в Женеве. В Испании гуманисты столкнулись с церковью и инквизицией и слились с уцелевшей схоластикой, чтобы выжить.Эразм, ведущий гуманист XVI века, появился в немецкоязычных странах.

Конец гуманизма эпохи Возрождения

К середине 16 века гуманизм потерял большую часть своего могущества. Европа вела словесную войну, идеи, а иногда и оружие, из-за природы христианства (Реформации), и гуманистическая культура была захвачена конкурирующими верованиями, превратившись в полунезависимые дисциплины, управляемые верой региона.

Гуманизм — Энциклопедия Нового Света

Гуманизм — это мышление, которое придает первостепенное значение людям.Его выдающимся историческим примером был гуманизм эпохи Возрождения с четырнадцатого по шестнадцатый века, который возник в результате повторного открытия европейскими учеными классических латинских и греческих текстов. Как реакция на религиозный авторитаризм средневекового католицизма, он подчеркивал человеческое достоинство, красоту и потенциал и затрагивал все аспекты культуры в Европе, включая философию, музыку и искусство. Этот гуманистический акцент на ценности и важности личности повлиял на протестантскую Реформацию и привел к социальным и политическим изменениям в Европе.

Произошел еще один виток возрождения гуманизма в эпоху Просвещения в семнадцатом и восемнадцатом веках как реакция на недавно распространенный догматический авторитаризм лютеранства, кальвинизма, англиканства и контрреформации примерно с конца шестнадцатого века. к семнадцатому веку. В течение последних двух столетий различные элементы гуманизма Просвещения проявились в таких философских направлениях, как экзистенциализм, утилитаризм, прагматизм и марксизм.Вообще говоря, гуманизм Просвещения был более продвинутым, чем гуманизм Возрождения в его светской ориентации, и породил атеизм, марксизм, а также светский гуманизм. Светский гуманизм, который отрицает Бога и приписывает вселенную исключительно материальным силам, сегодня заменил религию для многих людей.

Светский гуманизм, пренебрегая Богом как источником человеческих ценностей, рискует обнищать смысл. Однако гуманизм — это неизбежная реакция на теизм, когда он авторитарен и догматичен.Для людей, созданных по образу Бога, ценности гуманизма выражают данную им Богом природу. Следовательно, в то время как светский гуманизм противоположен теизму, религиозный гуманизм и теизм дополняют друг друга.

Гуманизм в эпоху Возрождения и Просвещения

Гуманизм эпохи Возрождения

Гуманизм эпохи Возрождения был европейским интеллектуальным и культурным движением, начавшимся во Флоренции, Италия, в последние десятилетия четырнадцатого века, получившим известность в пятнадцатом веке и распространившимся по всей Европе. остальная часть Европы в шестнадцатом веке.Сам термин «гуманизм» был придуман намного позже, в 1808 году, немецким педагогом Ф. Дж. Нитхаммером для описания программы обучения, отличной от науки и техники; но в пятнадцатом веке употреблялись термины «уманиста», или «гуманист», , означающие «изучающий человеческие дела или человеческую природу». Движение возникло в результате повторного открытия европейскими учеными многих греческих и римских текстов. Его внимание было сосредоточено на человеческом достоинстве и потенциале, а также на месте человечества в природе; он ценил разум и свидетельство чувств в понимании истины.Гуманистический акцент на искусстве и чувствах ознаменовал собой большой отход от размышлений о библейских ценностях смирения, самоанализа и кротости, которые доминировали в европейской мысли в предыдущие века. Красота считалась олицетворением глубокой внутренней добродетели и ценности и важным элементом на пути к Богу.

Гуманизм эпохи Возрождения был реакцией на католическую схоластику, которая доминировала в университетах Италии, а затем в Оксфорде и Париже, и чья методология была заимствована у Фомы Аквинского.Гуманисты эпохи Возрождения следовали циклу исследований, studia humanitatis (исследования человечества), состоящих из грамматики, риторики, поэзии, истории и моральной философии, основанных на классических римских и греческих текстах. Многие гуманисты занимали должности учителей литературы и грамматики или государственных чиновников. Гуманизм повлиял на все аспекты культуры Европы, включая музыку и искусство. Это глубоко повлияло на философию, сделав упор на риторику и более литературное изложение, а также введя латинские переводы греческих классических текстов, которые возродили многие концепции древнегреческой философии.

Гуманистический акцент на ценности и важности личности не обязательно был полным отказом от религии. По мнению таких историков, как Николас Терпстра, эпоха Возрождения в значительной степени характеризовалась деятельностью мирских религиозных братств с более внутренним видом религиозности, и это повлияло на протестантскую Реформацию, которая отвергла иерархию Римско-католической церкви и провозгласила, что каждый человек мог стоять прямо перед Богом. ^[1] Гуманистические ценности также привели к социальным и политическим изменениям, признав ценность и достоинство каждого человека, независимо от его социального и экономического статуса.Гуманизм эпохи Возрождения также вдохновил на изучение библейских источников и более новые, более точные переводы библейских текстов.

Гуманисты этого периода включают голландского теолога Эразма, английского писателя Томаса Мор, французского писателя Франсуа Рабле, итальянского поэта Франческо Петрарка и итальянского ученого Джованни Пико делла Мирандола.

Гуманизм Просвещения

Термин «гуманизм Просвещения» не так известен, как «гуманизм эпохи Возрождения».«Причина в том, что отношение гуманизма к Просвещению не было так ясно выяснено историками, как отношение между гуманизмом и Возрождением. Но на самом деле гуманизм существовал и в эпоху Просвещения, и немало историков связали гуманизм с Просвещение ^[2] Гуманизм Просвещения характеризуется такими ключевыми словами, как автономия, разум и прогресс, и его обычно отличают от гуманизма эпохи Возрождения из-за его более светского характера.В то время как гуманизм эпохи Возрождения все еще был в некоторой степени религиозным, развивая интернализованный тип религиозности, который повлиял на протестантскую Реформацию, гуманизм Просвещения ознаменовал радикальный отход от религии.

Просвещение было реакцией на религиозный догматизм конца шестнадцатого и семнадцатого веков. Религиозный догматизм того времени в Европе развивался в трех областях: 1) протестантская схоластика лютеранскими и кальвинистскими богословами, 2) «иезуитская схоластика» (иногда называемая «второй схоластикой») контрреформации и 3) теория божественного права королей в англиканской церкви.Он разжигал кровавую Тридцатилетнюю войну (1618–1648) и Гражданскую войну в Англии (1642–1651). Просвещение отвергло этот религиозный догматизм. Интеллектуальные лидеры Просвещения считали себя отважной элитой, которая приведет мир к прогрессу после долгого периода сомнительных традиций и церковной тирании. Они свели религию к тому основному, что можно было защитить только «рационально», то есть к определенным основным моральным принципам и нескольким общепринятым убеждениям о Боге.Если довести до логической крайности, Просвещение даже привело к атеизму. Помимо этих универсальных принципов и верований, религии в их особенности были в значительной степени изгнаны с публичной площади.

Гуманизм после Просвещения

После Просвещения его гуманизм продолжался и развивался в следующие два столетия. Гуманизм стал включать в себя ряд взаимосвязанных концепций о природе, определении, способностях и ценностях человека. В нем говорится о перспективах в философии, антропологии, истории, эпистемологии, эстетике, онтологии, этике и политике, которые основаны на человеке как точке отсчета.Гуманизм относится к любой точке зрения, которая ставит во главу угла интересы людей. Это также относится к убеждению, что разум и автономия являются основными аспектами человеческого существования и что основой этики и общества являются автономия и моральное равенство. В течение последних двух столетий различные элементы гуманизма проявились в философских взглядах, включая экзистенциализм, утилитаризм, прагматизм, персонализм и марксизм.

Также в области образования педагог-гуманист конца девятнадцатого века Уильям Т.Харрис, который был комиссаром по образованию США и основателем журнала спекулятивной философии , придерживался просвещенческой теории образования, согласно которой исследования, развивающие человеческий интеллект, — это те исследования, которые делают людей «поистине человечными». Его «Пять окон души» (математика, география, история, грамматика и литература / искусство) считались особенно подходящими для развития различных интеллектуальных способностей, таких как аналитические, математические и лингвистические.Харрис, эгалитарист, работавший над тем, чтобы дать образование всем детям, независимо от пола или экономического положения, считал, что обучение по этим предметам дает «цивилизованное понимание», необходимое для процветания демократии.

Современные гуманистические движения

Одним из первых предшественников современных гуманистических организаций была Гуманистическая религиозная ассоциация, созданная в 1853 году в Лондоне. Эта ранняя группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства.

Работавший в начале 1920-х годов Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер считал свою работу связанной с гуманистическим движением. Сам Шиллер находился под влиянием прагматизма Уильяма Джеймса. В 1929 году Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка, в консультативный совет которого входили Джулиан Хаксли, Джон Дьюи, Альберт Эйнштейн и Томас Манн. Поттер был священником унитарианской традиции, и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали Гуманизм: новая религия. На протяжении 1930-х годов Поттер была известным защитником прав женщин, доступа к контролю над рождаемостью, законов о гражданском разводе и отмены смертной казни.

Раймонд Б. Брэгг, помощник редактора The New Humanist, стремился объединить вклад Л. М. Биркхеда, Чарльза Фрэнсиса Поттера и нескольких членов Западной унитарной конференции. Брэгг попросил Роя Вуда Селларса составить проект документа на основе этой информации, в результате чего в 1933 году был опубликован Гуманистический манифест .Он назвал гуманизм религией, но отрицал всякое сверхъестественное и зашел так далеко, что подтвердил, что: «Религиозные гуманисты считают Вселенную самосуществующей, а не созданной». ^[3] Итак, это вряд ли было религиозным человеком; это был скорее светский гуманизм. Манифест и книга Поттера стали краеугольными камнями современных организаций светского гуманизма. Они определили религию в светских терминах и отказались от традиционных теистических взглядов, таких как существование Бога и его акт творения.

В 1941 году была организована Американская ассоциация гуманистов. Среди известных членов AHA — Исаак Азимов, который был президентом перед своей смертью, и писатель Курт Воннегут, который также был президентом перед своей смертью.

Светский и религиозный гуманизм

Светский гуманизм отвергает теистические религиозные убеждения и существование Бога или другого сверхъестественного существа на том основании, что сверхъестественные убеждения не могут быть поддержаны рационально. Светские гуманисты обычно считают, что успешная этическая, политическая и социальная организация может быть достигнута с помощью разума или других способностей человека.Многие теоретики современных гуманистических организаций, таких как Американская ассоциация гуманистов, придерживаются этой точки зрения.

Религиозный гуманизм включает в себя те или иные формы теизма, деизма или сверхъестественного, не обязательно связанных с организованной религией. Существование Бога или божественного, а также отношения между Богом и людьми рассматриваются как важнейший аспект человеческого характера, и благодаря этим отношениям каждый человек наделен уникальной ценностью. Гуманизм в рамках организованной религии может относиться к оценке человеческих качеств как выражения Бога или к движению за признание общей человечности и служение нуждам человеческого сообщества.Такой ориентации придерживаются такие религиозные мыслители, как Эразм, Блез Паскаль и Жак Маритен.

Оценка

Пока люди были созданы по образу Бога, их ценности и достоинство должны уважаться. Но история показывает, что ими очень часто пренебрегали даже во имя Бога или во имя установленного религиозного учреждения, такого как церковь. Поэтому было естественно, что гуманизм эпохи Возрождения возник в четырнадцатом веке как реакция на религиозный авторитаризм средневекового католицизма.Если Возрождение было гуманистической реакцией, то была и реакция, ориентированная на веру, то есть протестантская Реформация. Таким образом, считается, что средневековый католицизм распался на две очень разные реакции: ренессанс и реформацию. В конце шестнадцатого и семнадцатого веков снова возник религиозный авторитаризм, возникший из лютеранства, кальвинизма, англиканства и контрреформации. Поэтому гуманизм Просвещения естественно возник как движение против него, и его более ориентированным на веру аналогом был пиетизм.Гуманизм Просвещения был более развит в своей светской ориентации, чем гуманизм эпохи Возрождения, и его традиции даже выразились в атеизме и марксизме. Сегодня так называемый светский гуманизм представляет собой серьезный вызов устоявшейся религии.

Светский гуманизм, пренебрегая Богом как источником человеческих ценностей, рискует обнищать смысл. Однако гуманизм — это неизбежная реакция на теизм, когда он авторитарен и догматичен. Для людей, созданных по образу Бога, ценности гуманизма выражают данную им Богом природу.Следовательно, в то время как светский гуманизм противоположен теизму, религиозный гуманизм и теизм дополняют друг друга. Как сказал американский теолог Рейнхольд Нибур, необходим «новый синтез» Возрождения и Реформации. ^[4]

Примечания

↑ Николас Терпстра, Мирские братства и гражданская религия в эпоху Возрождения Болонья (Cambridge University Press, 1995).
↑ Арам Вартанян, Наука и гуманизм во французском Просвещении (Шарлоттсвилль, Вирджиния: Rookwood Press, 1999).
↑ American Humanist, Humanist Manifesto I. Получено 21 января 2008 г.
↑ Reinhold Niebuhr, Природа и судьба человека: Том II. Судьба человека (Сыновья Чарльза Скрибнера, 1964), 204–12.

Список литературы

Петросян М. Гуманизм: его философские, этические и социологические аспекты. Progress Publishers, 1972.
Ламонт, Корлисс. Философия гуманизма. Humanist Press, 1997. ISBN 978-0931779077.
Эренфельд, Дэвид В. Высокомерие гуманизма. Нью-Йорк, Oxford University Press, 2003. ISBN 978-0195028904.
Саид, Эдвард В. Гуманизм и демократическая критика. Palgrave Macmillan, 2004. ISBN 978-1403947109.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 19 января 2018 г.

Общие

Религиозный гуманизм

Светский гуманизм

Кредиты

Энциклопедия Нового Мира писатели и редакторы переписали и завершили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света и участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. могут применяться ограничения на использование отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

ИТАЛЬЯНСКИЙ ГУМАНИЗМ

В Западной Европе в средние века наследие Греции и Рима не были забыты. Аристотель был высшим философский авторитет. Работы Платона были менее известны; но его репутация был велик, и его идеи и мировоззрение проникли в средневековых мыслителей, частично через его Тимей, отчасти через сочинения других, особенно Св. Августин. Вергилия почитали и читали. Тем не менее, несмотря на уделенное внимание этим и другим классическим авторам уместно говорить о классическом возрождение в эпоху Возрождения.

Продолжались интенсивные поиски исчезнувших классических произведений. из обращения. Изучение греческого языка, в значительной степени утраченное на Западе, было возобновился, и основная часть классической греческой литературы была восстановлена и изучена. Классические авторы рассматривались как образцы стиля, а идеи древних философы нашли единомышленников. Мир античности считался веком величие, за которым последовал упадок. Надеялись, что следуя по стопам древних, можно было бы подняться из упадок настоящего на более высокий план.Мы видели кое-что из этого в случай Макиавелли. В области литературы и образования это стремление проводился в основном классом профессиональных ученых-классиков, которые пришли к именоваться гуманистами .

Гуманизм происходит от латинского слова humanitas, которое несет коннотация высших человеческих способностей и типа интеллектуальной культуры что развивает эти способности. Гуманные исследования, направленные на то, чтобы научить мужчин принимать их место в обществе и общественной жизни.Цицерон, один из великих римских гуманистов, в De officiis (О моральных обязанностях) говорится, что мужчины отделены разумом и речью, которые позволяют им жить вместе в обществе. эпоха Возрождения гуманизм, следуя древней традиции, во многом был ориентирован на риторику, искусство правильного выражения. Риторика была важна в жизни древних города-государства, где каждый гражданин мог посещать публичные собрания и пытаться убедить товарищей своим ораторским мастерством. Риторика имела моральную цель, поскольку эффектным выражением лица оратор должен был убедить к добрым действиям.В Образование оратора в древности было в основном литературным и лингвистическим. Гуманисты эпохи Возрождения следовали этой традиции, сосредоточив внимание на особом набор предметов: ораторское искусство, история, поэзия, моральная философия. Таким образом, гуманизм не охватывал все области знаний и не интересовался в равной степени всеми аспекты произведений классической античности. Не гуманистическое образование любыми способами охватить всю образовательную деятельность возраста.

Термин гуманизм не у всех определяется одинаково.Предыдущие обсуждение основано на идеях Пола Оскара Кристеллера, одной из самых выдающиеся ученые в этой области. Другие дают этому термину более широкое определение. Ради такого вводного опроса, возможно, будет допустимо пройти немного выходит за рамки узкого определения и включает некоторых писателей, не строго гуманисты, озабоченные проблемой всепоглощающей Возрождение природы человека и его места во Вселенной.

Это было в Италии, поскольку там сохранились классические традиции, что гуманизм эпохи Возрождения впервые вырос.Уже в более поздние годы тринадцатого века, в нескольких местах более точное понимание античных писателей становится очевидным. Носители этого понимания часто юристы, чье изучение римского гражданского права предоставило им доступ к духа и институтов Рима, и привел их к изучению римской истории и литература. Город Падуя был одним из важных ранних центров гуманистическое исследование. Великая фигура, которая больше всего сделала для того, чтобы придать решающий импульс этими развивающимися тенденциями был Франческо Петрарка, или Петрарка (1304-74), которого называли «отцом гуманизма».»Несмотря на флорентийское происхождение, он родился в Ареццо, где его отец, член запрещенной фракции белых, тогда жил в изгнании. Когда Петрарке было около восьми лет, семья переехал в Авиньон, затем в резиденцию папства. В своих трудах Петрарка выразил ненависть к испорченности места. Именно здесь он впервые увидел Лаура, женщина, которую он любил и прославлял в своих стихах. С ранних лет он был увлеченный изучением классиков, исследование, которое его отец тщетно пытался отговаривать.По просьбе отца Петрарка учился в Университете Монпелье в течение четырех лет изучал право, а затем продолжил учебу в та же тема в Болонье. Его никогда не привлекала юридическая наука, и он отказался от нее. после смерти своего отца в 1326 году. Несколько лет он жил в Авиньон, большую часть времени проводил в своем загородном доме в Воклюзе примерно в пятнадцати милях. из города. В 1341 году он отправился в Рим, чтобы его короновали лавровым венком. поэзия. Эта честь, удостоенная поэтов в древности, была возрождена или продолжалась в средневековой Италии.Петрарка, видимо, задумал удостоиться этой чести, хотя позже он рассказал историю таким образом, чтобы казалось, что это незатребовано и стало сюрпризом. Хотя он стал известен своей итальянской любовью стихи Лауре, они не принесли бы ему лавра. Для этого ему нужно что-то более серьезное, написанное на латыни. Он писал эпос о Вторая Пуническая война под названием Африка , которая не была закончена и имела не публиковалось. Немногие люди, если таковые имеются, могли это увидеть, и тем не менее это было главным образом благодаря этой работе он был коронован.Он также получил Роман гражданство, которым он очень гордился. Для него, наполненного воспоминаниями В древности Рим все еще был или должен был быть центром мира. «Что еще «вся ли история, — писал он однажды, — но похвала Риму?» С тех пор он потратил большую часть времени он проводил в Италии, пока в 1353 году не переехал туда насовсем.

Тем временем он познакомился с Кола ди Риенцо и следил за его замечательная карьера с большим интересом. Поначалу Петрарка был полон энтузиазма, надеясь, что Кола сможет восстановить что-то от древней славы Рима.Его энтузиазм свидетельствует как о его чувстве к Риму, так и о его политическом навеске. Со временем он разочаровался в Коле, поскольку его карьера приближалась к своему трагическому концу. В 1352 г., когда император послал Колу в Авиньон, он попросил показать Петрарка, который отказался встретиться с ним. Но Петрарка всегда хвалил Колу за то, что он видел как его попытку освободить Рим, и сожалел, что она не увенчалась успехом. В течение последних двух десятилетий его жизни (1353–1374 гг.) Италия была домом Петрарки. Для некоторое время он жил в Милане, куда его пригласил правитель архиепископ Джованни Висконти, хотя некоторые из его друзей были недовольны тем, что он принял покровительство тирана.Позже он жил на территориях Падуи и Венеции. Из 1370 г. он жил на Эуганских холмах, во владениях правителей Падуи, Семья Каррара. Его смерть наступила 19 июля 1374 года.

Он никогда не соглашался на какую-либо должность, которая могла бы отвлечь его от настоящей работы, учебы. и письмо. Он мог бы занять важное положение в церкви, возможно, епископство или даже красная шляпа кардинала, но он отказался пойти на компромисс Свобода. Именно его объемный труд дал ему огромный престиж и сделали его другом и дорогим гостем не только правителей Италии. городов-государств, а также короля Франции и императора Священной Римской империи, и вызвали меньшие люди чувствовали себя удостоенными чести получить от него письмо.Его сочинения на итальянском языке будет обсуждаться в другом месте; именно его латинские произведения были первичной основой за его положение среди великих и ученых. (Ему так и не удалось научиться Греческий, и не смог сформировать адекватное представление о греческой истории и цивилизации.) Одной из главных целей его литературных усилий было возрождение славы и идеалов Древнего Рима, передавая своим современникам знание того великого возраста. В этом у него была практическая цель: он надеялся, что примеры древнего величия возвысят печально несовершенные стандарты своего возраста.Его оборудование для этой задачи включало знание Римская история и литература замечательны для того периода, в который он жил. Возможно столь же важной или даже более важной была его замечательная способность к воображению. реконструкция и симпатия к людям и событиям Древнего Рима. Он мог чувствовать присутствие великих фигур древности, а не как символы или абстракции но как живые, индивидуальные личности. По мнению большого авторитета, Пьер де Нолака, Петрарка был первым человеком за столетия, который понял персонаж.Он написал необыкновенную серию писем классическим авторам, включая не только Цицерона, но и Вергилия, Гомера и других, восхваляющих их добродетели достижений и упреков в их ошибках и слабостях. Он должен быть рассматривается как один из проводников современного исторического сознания, которое старается увидеть прошлое как живое, познать и испытать его, насколько это возможно быть, на своих условиях.

Важным было не только содержание римских авторов, но и их форма. Петрарке.Он восстал против стиля схоластических писателей Средневековье выступал за возврат к классической манере выражения. Он разработал свой собственный характерный латинский стиль, который, хотя и не похож на стиль любой древний писатель, бесспорно, принадлежит ему. Гуманизм преследовал практические цели. Этот можно увидеть в отношении Петрарки к философии. Он не использовал абстрактная философия схоластов, которые, помимо использования языка, он считал варварским, решал проблемы, которые казались ему абстрактными и неуместны, проблемы метафизики, натурфилософии и природы знания или эпистемология.Его интересовало только одно направление философии. моральная философия, которая сделала что-то полезное, научив людей жить. Аристотель, которым восхищались многие его современники и во многом Сам Петрарку, тем не менее, он критикует: Аристотель, по его словам, определяет добродетель, но не побуждает следовать ему.

Он атаковал схоластическое стремление к логике; логика, говорит Петрарка, должна приходить на тренировку рано, а не в конце.

Он был также первым великим искателем эпохи Возрождения и коллекционером классических произведений искусства. рукописи.Его библиотека, возможно, насчитывала более двухсот томов, в основном классические произведения. В своих путешествиях он всегда искал новые книги, чтобы пополнить его. коллекция. Особенно ему хотелось найти утраченные произведения; его великий Открытием стало писем Цицерона к Аттику .

В некотором смысле самым интересным творением Петрарки был он сам. Все его исследования и работа пошла на создание самосознательной, уникальной личности, которая все еще может по прошествии шестисот лет ярко запечатлелась в нас.Трудно думать кого-либо за столетия до его времени и не так много, с тех пор, как мы можем знать так хорошо, как мы можем его знать. Его интенсивное самосознание показано в его незаконченное Письмо потомству . Это должно было быть последним из его опубликованные письма, которые остаются важным источником информации о его жизнь, цели и характер. Он знал об оригинальности Письма г. Потомство . В нем он дает исчерпывающее представление о себе, описывая его семью, его темперамент и его внешность, а затем счет его опыта.Из этого, как и из других свидетельств, ясно, что он был человеком, сознающим свое величие и легко нарушаемым критикой, считая себя кем-то отдельным от стада, но в то же время жаждущим его одобрение. Он также был человеком огромной душевной теплоты, с даром для Дружба.

Наверное, самые сокровенные проблески разума и личности Петрарки из его итальянских стихов, о которых пойдет речь позже. Но одна маленькая книжка, которая он назвал свой Secretum , что также важно для его самораскрытия.Он написан на латыни и состоит из серии воображаемых диалогов между Сам Петрарка и святой Августин, к работам которого он очень привязался. Августин здесь играет роль совести Петрарки, и замечательно острый самоанализ Петрарки. Он признает себя виновным в алчности, честолюбие и похоть, и обсуждается его acedia , черный меланхолия, которая иногда охватывает его в течение нескольких дней. Его худшие грехи — это его любовь к Лаура и его любовь к славе, стремление к человеческой похвале и бессмертное имя.Августин призывает его отвернуться от таких мыслей и подумать о своей душе и о подготовка к смерти. Сомнительно, что Петрарке когда-либо удавалось подчинить свое желание. для славы и славы. То, что он считал это грехом, показывает, что его моральная позиция благочестивого христианина, сильно пострадавшего от аскетических идеалов Срединного Возраст. Он всегда был верен церкви и религии, как ни крути. критически относился к коррупции курии в Авиньоне. Когда он стал старше, он все больше и больше обращался к религиозной литературе и медитации.Один из его самых прекрасные стихи — его обращение к Пресвятой Богородице ( Vergine bella ), и многие из его работ посвящены моральным вопросам. К обвинение в том, что он был хорошим человеком, но не очень образованным, он ответил, что если бы он выбор, он предпочел бы быть хорошим. Мы дали довольно большое количество Петрарке, отчасти потому, что о нем известно так много, но главным образом потому, что он так важен как в себе самом, так и в прецедентах, которые он создал. В пришедшие позже гуманисты были во многих отношениях его последователями, а его мировоззрение и установки оказали формирующее влияние на последующие поколения.
ГУМАНИЗМ ПОСЛЕ ПЕТРАРЧА
Целью гуманистов было выявить максимально полное знание классической древности. Вскоре выяснилось, что двумя основными предпосылками для этого предприятия было восстановление как можно большего количества по возможности классические сочинения и изучение греческого языка.

Многие классические произведения были безвозвратно утеряны; другие, например Livy’s История Рима , сохранилась лишь частично. Были и другие несколько копий, а может быть, и только одна, все еще существовали, но были похоронены в монастырская библиотека или другое место, где они были заброшены и оставлены не читал годами.Гуманисты стремились найти все такие произведения. Там, где существовали две или более копии, между ними неизменно существовали различия. Необходимо помнить, что все было написано от руки, и нужно было разработать техники текстовой критики, то есть систематического изучения взаимосвязи рукописей с целью установления наиболее точных возможный текст. Именно гуманисты выявили практически все классические произведения, известные сегодня и заложившие основы наука текстологической критики, по-прежнему жизненно важная для библейских исследований и многих других в других областях, а также в области классической науки.

Здесь можно упомянуть некоторых охотников за рукописями и первооткрывателей. Боккаччо , верный друг и ученик Петрарки в этой области, обнаружил некоторые работы Овидия и Марциала и, возможно, приобрел рукопись Варрон, на котором основаны все другие известные рукописи этого автора. Он также был первый гуманист, знакомый с Тацитом, и, возможно, приобрел рукопись, содержащая значительную часть работ этого автора.

Констанцский собор, о котором уже упоминалось в другой связи, постановил: важное место в восстановлении древних рукописей.Ведущая фигура в поисках в Констанце было Поджио Браччолини (1380–1459). В то время когда он присутствовал на соборе, он находился на службе у папства. Из Констанции он совершил несколько экспедиций по охоте на рукописи в некоторые части Швейцарии, Франции и Германия. Его открытия включали в себя ряд речей Цицерона, полное копия книги Квинтилиана Institutio oratoria (Образование оратор) и стихотворение Лукреция, De rerum natura (О природе вещи).Четыре из обнаруженных им речей Цицерона, как известно, не существуют ни в одном другие копии; поэтому он мог уберечь их от потери навсегда.

К 1433 году основная часть сохранившихся латинских классиков стала доступной. Тем временем восстановление классической греческой литературы в оригинале язык начался. С 1397 по 1400 год во Флоренции ученый грек Мануэль Хрисолорас научил языку некоторых из самых блестящих и многообещающих ученые в городе. Одним из них был Леонардо Бруни , который использовал свой знание греческого языка для перевода книг нескольких авторов, в том числе Демосфена, Плутарх, Ксенофонт и особенно Платон и Аристотель.Другой выдающийся учеником Хризолораса был Гуарино Гуарини, или Гуарино да Верона, который позже стал один из самых выдающихся учителей-гуманистов. Он жил с 1403 по 1408 гг. В г. дом Хрисолора в Константинополе, изучая греческий язык и приобретая Греческие рукописи. Что-то будет сказано позже о его работе в качестве педагог.

Распространение знания греческого языка в Италии стимулировало поиск Греческие рукописи. До прихода Хризолора таких рукописей было очень мало. существовала в Италии, но в пятнадцатом веке этот недостаток был устранен до тех пор, пока все основные поэты и прозаики, а также многие второстепенные авторы не стали представлены.Итальянцы отправились на Восток, где были доступны такие рукописи, и вернул их. Гуарино собрал более пятидесяти за время своего пребывания в Константинополь. Величайшим коллекционером греческих работ был Джованни Ауриспа, который, в 1423 г., по возвращении из Константинополя в Италию, владел библиотекой из 238 рукописи, большинство из которых были классическими греческими произведениями. С изобретением печать в середине пятнадцатого века, стало возможным получить в большом количестве тексты классических произведений.В течение пятнадцатого и шестнадцатого века основная масса всей известной классической литературы, и греческий, и римский, пришли из прессы. Хотя печать не была Итальянское изобретение, большинство первых изданий классики были напечатаны в Италия примерно до времен разграбления Рима. Величайший из ранних итальянских принтеров был Альдо Мануцио из Венеции, чьи работы будут более полно обсуждается в главе 9.

Однако выяснилось, что, восстанавливая знания древности, книги не были единственным источником информации; знания также можно получить из монеты, надписи, памятники и другие материальные останки древних Мир.Так положено начало исследованиям нумизматики, эпиграфики и археология. Кола ди Риенцо и Петрарка осознали историческое значение руин древнего Рима и сожалел о том, что ими пренебрегали и разграблены. Поджио Браччолини собирал надписи в Риме, а в одном из его книги описывали древние руины. Кириак Анконский (ок. 1391-1455) был интересуется древними рукописями, надписями и произведениями искусства; он описал его миссия — «будить мертвых».»Флавио Биондо (1392-1463), историк и археолог, завершивший в 1446 году книгу по топографии императорского Рима, Roma instaurata и в 1453 году появилась его Italia illustrata , который сделал то же самое для всей Италии и стал основой для всех последующая работа в полевых условиях. Гуманисты наслаждались значительным престиж. Одним из признаков этого является то, что они работали в важных общественных офисы, такие как канцлер Флоренции. Канцлер Флоренции был ответственным переписки города с другими штатами, и позиция пришла к тому, что он занимал ведущих гуманистов.Первым из них был Coluccio Salutati (1331–1406), занимавший этот пост с 1375 г. до самой смерти. Он также был центром флорентийского гуманистического круга и в этом качестве влияние на некоторых ведущих интеллектуалов того времени. Он был в значительной степени ответственный за приглашение Хризолораса приехать во Флоренцию. Леонардо Бруни и Поджио Браччолини, будущие канцлеры Флоренции и лидеры гуманистического движения, были в юности его учениками, как и многие другие который достиг научного отличия.Салютати был сознательным и активным промоутером и член гуманистического движения. В письме, которое он написал, когда был очень молод, к друг Петрарки, Франческо Нелли, он утверждает, что благодаря усилиям Петрарки и Нелли, Музы возвращаются к своим песням, и источники вдохновение снова хлынет. Это одно из самых ранних упоминаний о возрождение букв, которые помогли утвердить идею возрождения или Эпоха Возрождения. Когда атаковали новое обучение или гуманизм, он пришел к защита.Несколько раз он писал защиту поэзии от недоброжелателей. основывая свое оправдание частично на моральных основаниях, утверждая, что поэт Задача состоит в том, чтобы восхвалять добродетель и атаковать пороки. Он также утверждал, что поэзия должна быть истолкованная аллегорически, доктрина, которой придерживался Петрарка, в чьей Поэзия мнений должна косвенно учить важным истинам. Идея была знакомой один; в «Божественной комедии » Данте ожидал, что читатель будет копать под поверхность для более глубоких значений.На момент смерти Салютати был работает над защитой поэзии; в той части, которую он закончил, он объявил стихи быть величайшим из всех искусств и наук и их суммой.

Салютати был религиозным и патриотическим, и эти две вещи шли рука об руку. ему. Он считал, что лучше всего человек служит Богу, активно участвуя в общественной жизни. а не в уединенном созерцании. «Самые прекрасные вещи на земле, — писал он, — «Родина и друзья». Эта преданность общественному служению, проиллюстрированный в его жизни, а также в его трудах, был частью гражданского гуманизма упомянутый ранее, и примером которого также является Бруни и другие, кто любил и служили государству, в то же время продолжая учебу.В соответствии с его сочетанием гражданской активности и религиозной и моральной серьезности, он чувствовал, как и Петрарка, что единственная ценная ветвь философии — философии, и он помог установить это как стандартную гуманистическую позицию. Салютати был набожным христианином. Несмотря на его восхищение классикой авторов, он осуждал их философию, когда она противоречила христианской доктрине. Древние, по его словам, заблуждались, ошибочно полагая, что добродетельная жизнь была возможна без Бога.Несмотря на его преданность активным жизни, он также писал о радостях монашества.
ЛОРЕНЦО ВАЛЛА И КРИТИЧЕСКИЙ ДУХ
В руках гения гуманизм может стать мощная сила. Его критический метод и мировоззрение применительно к древним писаний, означало возврат к исходным текстам, лишенным ошибок передачи и традиционных толкований или неверных толкований, которые развивались веками. Этот метод может быть расширен за пределы классического стипендии и применяется к широкому кругу учреждений и идей.Это все проиллюстрирован в работе Лоренцо Валла (1407-57), возможно, самый блестящий итальянский гуманист.

Валла родился в Риме и провел там свои последние годы в качестве папского секретаря и профессор университета. Он также преподавал в Падуе и служил Альфонсо Великодушный Неаполь. Хотя он был священником, смелость и независимость его мысль навлекла на него обвинения в ереси. Он никогда не отрицал доктрины церкви, и в одном отношении может показаться более узко ортодоксальным, чем некоторые из другие гуманисты; ибо, хотя они часто пытались примирить христианские учения с идеями древних философов, Валла отверг это начинание.Он постоянно утверждал, что не может быть примирения между язычником и язычником. Христианская мысль и его произведения содержат осуждение философии.

В 1431 году он опубликовал трактат Об удовольствиях , название которого он изменил. to На Истинном Благе . В нем три динамика, стоик, эпикурейец, и христианин, обсудите природу истинного добра. Его христианский спикер считает эпикурейскую позицию более близкой христианской, чем стоическую. позиции, и некоторые критики Валлы обвинили его в том, что он действительно поддерживает Эпикурейский взгляд на христианина.Это, вероятно, неправда, и христианин точка зрения, несомненно, принадлежит Валле. Между 1435 и 1443 годами он написал диалог On Free Will , в котором он решил старую проблему примирения свобода человека со всемогуществом Бога. Если Бог всемогущ и всеведущ, тогда откуда у человека выбор между добром и злом? И если у человека нет способность делать такой моральный выбор, справедливо ли наказывать его за выбор неправильно? Другой способ поставить проблему — сказать, что, кажется, существует конфликт между Божьей силой и Его добротой.Если бы Он мог спасти человека от согрешил и не сделал, тогда под вопросом Его благость; если бы Он хотел спасти человека и не мог, значит, это Его сила, кажется, подвергается сомнению. Один из Валла решает эту проблему, чтобы провести различие между Божьими предвидение и его воля. Тот факт, что Бог знает, что произойдет, не заставить это случиться. Это различие предлагается как способ спасти свободу человека. воли, а также божественной справедливости. Однако диалог продолжается, чтобы объявить что Бог дал людям и животным определенные натуры, и что они будут действовать согласно этим натурам; это имеет эффект ограничения свободы будет он ранее утверждал.По-видимому, Валла знал о своей неспособности решить проблему, потому что в конце он призывает доверять Богу, а не полагаться по причине; нам нужны вера, смирение и милосердие.

Для Валлы язык был в высшей степени важен, а риторика была самой важной. важное исследование. Он называл латынь таинством, чем-то имеющим божественный характер. Он глубоко изучал язык и понял, что слова были искажены из их первоначального значения, и что это было важно снять наросты, чтобы узнать, что на самом деле было у классиков сказал.Таким образом, он видел важность филологии как инструмента для понимания мимо. Одной из его самых влиятельных работ была его Elegantiae linguae. latinae («Элегантности латинского языка»), впервые напечатанный в 1444 г. и к 1550 году вышло более шестидесяти изданий. Его целью было научить правильное понимание классического обихода, отчасти для того, чтобы его современники могли пишите правильно, но в основном, чтобы помочь в понимании классической авторы.

Он применил свои критические способности помимо лингвистики в книге о монашеском жизнь ( De Professione Religiosorum ), написанная в 1442 году.Вот он пришел к выводу, что для христиан существует только один уровень нравственного совершенства, и что монашеская жизнь не может улучшить этого. Было высказано множество критических замечаний в адрес монахи за несоблюдение их правил; Валла идет намного дальше и берет больше радикальной позиции, в атаке всей монашеской идеи, а не только злоупотребления Это.

Другой очень важной работой стал его Adnotationes в Novum. Testamentum (Заметки о Новом Завете). Не опубликовано в Valla’s время жизни, позже он был найден и опубликован Erasmus, и был основан на сравнение полученного текста Нового Завета, латинской Вульгаты, с оригинальный греческий.Валла использовал по крайней мере три греческих рукописи для своих заметок, которые были скорее грамматическими, чем теологическими, и он обнаружил в латинском тексте ряд дефектных изображений оригинала. Он настаивал на том, что теологи должны начинать с грамматический смысл библейского отрывка при интерпретации его значения радикального отход от весьма образных прочтений Библии, которые были стандартными в средние века. Такой подход дает ему право считаться одним из основателей. современной библейской науки.Он только презирал схоластов, писавших на Новый Завет, не зная греческого.

Валла также подвергает сомнению или полностью отрицает подлинность некоторых сочинения, которые давно были приняты христианами, например, предполагаемые переписка между Святым Павлом и Сенекой. Наверное, его самая известная работа сегодня его трактат о дарении Константина , который он произведен в 1440 г. на службе у Неаполитанского Альфонсо Великодушного, время в конфликте с папой.Пожертвование — это документ, предназначенный для происходят из рук императора Константина в четвертом веке. Константин, исцеленный от проказы папой Сильвестром, дарует папству то, что составляет власть над западной половиной Римской империи. Собственно, это было подделка восьмого века, но она была принята каноническим правом и служила как одна из оснований для претензий папы на временное владычество. Валла не был сначала спросить об этом; несколько других, включая Данте, сделали это.Валла атака — самая известная и делала невозможной дальнейшую защиту Пожертвование. Он использует ряд различных аргументов, чтобы показать ложность документа: аргументы, основанные на здравом смысле, на историческом анализе и на Актуальная редакция Пожертвования. Нет записей о подарке в истории того времени, например; это один из его исторических аргументов. Но самая яркая линия рассуждений и та, которая наиболее эффективно показывает практическое значение гуманистического метода, его изучение языка в в котором написано пожертвование.Благодаря его глубокому знанию классической Латыни, он на многочисленных примерах и не без сарказма показывает, что никто письмо на латыни во времена Константина писало бы именно так. Это было, поэтому сделано гораздо позже и на варварской латыни. Таким образом, гуманизм и ученость становятся оружием в поисках истины, и вносится важный вклад в методы современного исторического исследования.
ГУМАНИЗМ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ПИСЬМО
Гуманисты внесли большой вклад в написание истории в современном понимании.Валла, как мы видели, много сделал для установить критические методы изучения прошлого. Он изучал это из источников и без религиозных предубеждений, которые доминировали в исторических писать на протяжении веков. Наиболее важные влияния на написание истории в Христианская Европа, вероятно, была , Библия, и город Августина . Бога . Из них возникла концепция истории человечества как разворачивающегося божественной цели в человеческих делах. Средневековые летописцы иногда принимали некритически относились к их произведениям чудесным событиям, как и в жизни святые, популярная форма биографической литературы.

Это не отрицает того, что ценные исторические сочинения были написаны в Средние века. Возраст, или что есть что-то по своей сути неправильное в толковании история с христианской точки зрения; многие выдающиеся ученые сегодня представить веские аргументы в пользу такой интерпретации. Однако это осталось для Возрождения установить современные каноны критического исследования прошлого. Итальянские гуманисты были первыми в этой области.

Вступая в новый мир исторической мысли, писатели эпохи Возрождения им помогал пример древних, которых они взяли за свои образцы.Принадлежащий великие историки древности, вероятно, именно Ливи значил для них больше всего Ливий, патриотического римлянина, поддерживающего своих соотечественников за достоинства их предков, чтобы вдохновить их на подражание, чтобы помочь им дорожить своим наследие и извлекать уроки из прошлого. Историки-гуманисты тоже были патриотами, пишут историю своих городов или Италии. Они считали эту историю источник моральных и политических уроков для граждан и государственных деятелей. Они сосредоточены, как и их классические модели, на политических и военных вопросах и на действия выдающихся личностей.Кроме того, они приняли классическая практика вставлять в уста своих персонажей речи для текст которых не был доступен ни в каких документах, но которые должны были быть соответствующий случаю и характеру говорящего. Биография, в традиция Плутарха и Светония, была благоприятной формой в атмосфере индивидуализма, характерного для эпохи Возрождения.

Историки считали упадок Рима необходимой предпосылкой для расцвет современной Италии и ее городов-государств.Таким образом, средневековый период приобрел большое значение, и предоставил первое историческое оправдание средние века. Для таких писателей, чьи интересы были политическими и военными, их собственный век не означал резкого разрыва со Средневековьем, а скорее продолжил развитие, начатое с падением Древнего Рима. Критический перерыв и новые начала располагались в конце античности. Эти писатели занимался больше историей искусства и литературы, имел иную точку зрения Посмотреть.Для них период, последовавший за распадом Рима, вероятно, был рассматривается как период упадка, а их собственный век — как время возрождения или возрождения. Сам Петрарка считался инициатором возрождения письма. Как мы будем позже, похожая концепция была применена к искусству, где Джотто был человеком, который «вернула живопись к жизни». Именно в Италии эпохи Возрождения термин Средний Ages был придуман в итальянской форме Medioevo . Историки-гуманисты взяли шаг в направлении современного исторического письма, отвергая сверхъестественное как историческая сила, как современный историк, хотя он может придерживаться религиозной интерпретации истории, будет, строго говоря, историческое письмо, придерживайтесь того, что можно доказать из документов.

Гуманисты писали историю на человеческом уровне, ища причины и смысл событий в человеческих мотивах и условиях. Флорентийские гуманисты пятнадцатый век сделал глубокое открытие; они увидели связь между состояние политики и общества, с одной стороны, и культурные достижения, с одной стороны, Другие. Они считали, что величие своего города с возрождением искусства то, что было потеряно, было следствием его политической свободы. Леонардо Бруни обнаружил связь между римской свободой и римской литературой: с потерей свобода при переходе от республики к империи, творческая жизненная сила Римляне были потеряны.Большой вклад Бруни в историческую литературу был его История флорентийского народа . Он вслед за Цицероном говорил о история как проводник жизни ( magistra vitae ) и утверждая, что два важнейших требования к истории — точность и различие стиль. Как и древние, Бруни считал историю отраслью литературы. Он был пылким флорентийским патриотом (хотя, как и некоторые другие ретивые флорентийцы, он был не уроженец города) и верующий во флорентийскую свободу, и его история проникнуты его республиканскими настроениями.Флоренцию он видел вторым Римом, унаследовав место самого Рима. В использовании материалов Бруни показал современные аспекты; он отверг чудеса и легенды, даже те, что в произведениях древних классические авторы. Он использовал материалы из флорентийских архивов, применял критических стандартов к суждениям его источников, и искал лежащие в основе причины событий.

История Италии в целом была написана Флавио Биондо в его работа над Италией времен упадка Римской империи.Как и другие его книги, эта одна была основана на неустанных исследованиях и наполнена фактами. В отличие от Бруни история, она не соответствует гуманистическому идеалу истории как литературы; стиль тяжелый. Ценный и широко читаемый, он помог установить падение Римской Империи как конец исторической эпохи и начало новой один. Поэтому его можно назвать одним из первых медиевистов. Как и Бруни, он праздновал подъем городов, которые восстановили достоинство Италии.Таким образом эти историки-гуманисты пятнадцатого века, писавшие на латыни, помогли установить идеалы и методы исторического исследования, на которых великий итальянец историки следующего века, Макиавелли и Гвиччардини, должны были строить.
ГУМАНИЗМ И ОБРАЗОВАНИЕ
В сфере образования, как и везде, гуманисты нацелены на возрождение в форме, применимой к их времени. В процессе адаптируя и развивая древние идеи, они основали гуманитарное образование в современный мир.

Как мы видели, гуманизм был в риторической традиции, которая подчеркивала правильное выражение как подготовка к общественной жизни. Это особенно относится к образование. Образовательная теория Древнего Рима делала акцент на обучении оратор, и оратор, в известном описании Катона, был «хорошим человеком владеют речью «. Таким образом, способность хорошо говорить всегда должна сопровождаться по моральной добродетели. Цицерон в своей работе De oratore (55 г. до н. Э.) Требовал также знание достижений греков как часть образования Роман.Влиятельной работой в эпоху Возрождения был Институт Квинтилиана . oratoria (Образование оратора, ок. 95 г. н.э.), из которых первый полная копия была найдена Поджио на Констанцском соборе, хотя неполные тексты были доступны ранее. Он определил оратора как «человека который действительно может сыграть свою роль гражданина и способен удовлетворить требования как в государственном, так и в частном бизнесе, человек, который может руководить государством своим советников, дать ему твердую основу своим законодательством и очистить его пороки своим решения в качестве судьи.«

Как успешный учитель он знал, что обучение должно быть добровольным, что оно должно перемежаться праздниками и играми, и чтобы здоровье и бодрость ученика следует уделить внимание. Он был против суровых телесных наказаний, которые были обычным явлением в его дни и намного позже. Педагоги-гуманисты эпохи Возрождения Италия тщательно следовала этим римским идеям, добавляя элемент обучения в Христианство. Традиции рыцарства наложили отпечаток и на образовательную. упражняться. Все эти моменты четко проиллюстрированы в самых ранних важных гуманистический образовательный трактат De ingenuis moribus (О благородном Обычаи и либеральные исследования) Пьера Паоло Вержерио, написанные в конце 1401 г. или в 1402 году и посвящен сыну правителя Падуи, члену Семья Каррара.Его образовательная программа включает нравственное и религиозное воспитание, вместе с физической подготовкой и обучением ношению оружия. Для академические или гуманитарные науки, он определяет их следующим образом:

Мы называем либеральными те исследования, которые достойны свободного человека; эти исследования с помощью которых мы достигаем и практикуем добродетель и мудрость; то образование, которое требует далее, тренирует и развивает те высшие дары тела и ума, которые облагораживают мужчин, и которые справедливо считаются следующими по достоинству после добродетели Только.5

Эти исследования включают в себя историю, моральную философию и красноречие как наиболее важные предметы. Литература (или «буквы»), грамматика, логика и риторика также включены. Поэзия и музыка ценны для отдыха. Он тоже умещается для арифметики, астрономии, геометрии и «познания природы», показывая, что тем, что мы называем наукой, нельзя было пренебрегать, хотя это и занимало второстепенное должность. Он также рекомендовал, чтобы особые способности и способности каждого Следует отметить ученика и адаптировать его образование к его индивидуальному характеру.Этот трактат был влиятельным и широко читаемым. Другие теоретики образования повторяли одни и те же темы, но с разными акцентами. Леонардо Бруни написал немного трактат около 1405 г. об образовании женщин; он подчеркнул религиозные и моральные обучение, с классическими писателями и отцами церкви в качестве авторов учился. В эпоху Возрождения произошло улучшение образовательного и социального статуса. женщин, которым, по крайней мере, среди высших слоев общества, иногда давали гуманистический образование и почетное положение в обществе.

Витторино да Фельтре в Мантуе и Гуарино да Верона в Ферраре помещены в практикуйте идеи, которые мы обсудили. Оба сделали акцент на обучении правильному выражение; изучение классической латыни и греческого языка; всесторонняя подготовка умственные, моральные и физические аспекты их учеников; и подготовка к публичная жизнь. Их обучение не было профессиональным; они оставили это другим, кто учат своих учеников позже. Они бы согласились, что гуманистический или либеральное образование было в высшей степени практичным, так как оно подходило ученику к чему бы то ни было его будущая профессия, чтобы занять свое место в обществе.Так же, как гуманизм не был единственной формой интеллектуальной деятельности того периода, поэтому гуманистическое образование было не везде встречается; действительно, большинство школ не находились в руках гуманистов, но это был гуманистический идеал, который должен был установить образец для образования, особенно высшее образование, до недавнего времени.
CASTIGLIONE’S КУРЬЕР
Подробный портрет идеального продукта гуманистическое образование можно найти в Il Cortegiano (Придворный) Baldassare Castiglione (1478-1529).Суд, который образует площадку для беседы книги, двор Урбино, управляемый в то время Семья Монтефельтро. Как и в случае с Феррарой и Мантуей, некоторые из более мелких Итальянские государства, управляемые потомственными правящими семьями, стали важными вклад в культуру возраста. Культурная жизнь двора Урбино отражается в придворном, в котором все участники разговоры ведутся с живыми людьми. Им руководит герцогиня Элизабетта. Гонзага — пример почетного места, занимаемого женщинами, по крайней мере, в высшем достижения итальянского общества эпохи Возрождения.Предполагается, что в разговорах происходило в марте 1507 года, когда большинство персонажей книги на самом деле были в Урбино. Кастильоне начал писать книгу около 1508 г. работал над ним с перерывами в течение многих лет; он не печатался до 1528 года.

Беседы представляются продолжающимися четыре вечера подряд, и поэтому разделены на четыре книги. Цель обсуждения — найдите качества, необходимые, чтобы быть хорошим придворным. Из-за формы диалога, автор может высказывать различные точки зрения по темам которые возникают, но обычно побеждает одно мнение и, таким образом, позволяет нам воспринимать Истинные мысли Кастильоне по этому поводу.Решено, что идеальный придворный должно быть благородного происхождения. Его основная профессия — оружейное дело. Он должен быть ни слишком высокий, ни слишком короткий. Он должен быть выдающимся в верховой езде, турниры, охота, плавание и другие боевые и спортивные мероприятия. Он всегда должен скромно относиться к своим достижениям и всегда стремиться отдавать такое впечатление, что для них не требуется особых усилий или долгой практики. Придворный должен хорошо говорить на итальянском языке и уметь использовать другие современные языки; он, конечно, должен быть хорошо образован в классической языки.Помимо всего этого, он должен уметь использовать несколько музыкальных инструменты, и уметь рисовать и раскрашивать. Но самое главное качество придворный — доброта. Вопрос морали связан с его служением своему принцу. Безусловно, придворный должен уважать своего принца и служить ему, но без лести и никогда в нечестных делах. Если он обнаружит, что его принц нечестивый, он должен оставить его. Затронуты многие другие темы, в том числе одежда, осанка и жесты, дружба, развлечения и юмор.

В третьей книге обсуждаются атрибуты идеального джентльменка, двойник идеального придворного. Она должна быть красивой, целомудренный, мудрый, остроумный, нежный и добродетельный. Она должна хорошо разбираться в письмах, музыке, живопись, танцы и спорт, но всегда скромно. Тон очень хвалебный женщины, их способности и достижения.

Ближе к концу работы, в последней книге, поднимается вопрос: придворный может любить. Если он приобрел все навыки и знания, был прописан, он уже не будет молодым.Означает ли это, что любовь к женщина больше не будет для него возможна? На этот вопрос, Пьетро Бембо, один из самых выдающихся гуманистов и ученых того времени, дает длинный и красноречивый ответ, который является кульминацией всей работы.

Ответ Бембо не является оригинальным; он основан на изложении Сократом природа любви в Платоновском симпозиуме видоизменена в двух отношениях: любовь мужчины к женщинам; ему был придан христианский характер. Бембо описывает любовь, которая поднимается от плана чувств через различные стадии к чистая любовь к Богу, воплощение всей красоты.Эта концепция сверхчувственная, духовная любовь, наиболее полно выраженная флорентийскими Неоплатоникам суждено было сделать большую карьеру в эпоху Возрождения, а не только в Италия. Данте и Петрарка уже выразили это; Микеланджело воплотил это в его искусство; многие другие признали это хотя бы на словах. Возрождение мысли и литературу нельзя полностью оценить, не осознавая, насколько широко распространена и идея изысканной любви была широко распространена.

(PDF) Расширяя горизонты гуманизма эпохи Возрождения от античности до нового света

Дьёрдь Э.Szönyi:

Расширяя горизонты гуманизма эпохи Возрождения…

33

Олахос, Тереция. «Египет VII. századi bizánci író, eophylaktos Simonkattés pály-

afutása és történeti műve ». Szegedi egyetemi tudástár 6: Bölcsészettudományok.

Изд. Йожеф Пал и Золтан Вайда. Сегеди Эгегетеми Киадо, 2014. 31–57.

Орбан, Арон. «Индивидуальная астрология как средство формирования характера в поэзии

Конрада Селтиса». Investigatio fontium: Griechische und lateinische Quellen mit

Erläuterungen.Эд. Ласло Хорват. Eötvös-József-Collegium, 2014.

Палермино, Р. Дж. «Римская академия, катакомбы и заговор 1468 года».

Archivum Historiae ponticale 18 (1980): 117–155.

Пармениус, Стефан Будаей. De navigatione illustris et magnanimi equitis aurati

Humfredi Gilberti, ad ducendam in novum orbem coliam susceptâ, carmen epiba-

tikos Stephani Parmenii Budeii. Apud omam Purfutium, 1582.

Куинн, Дэвид Б. и Нил М.Чешир. Founde New Found Land of Stephen Parmenius:

 Жизнь и сочинения венгерского поэта, утонувшего во время плавания из Ньюфаундленда,

1583. University of Toronto Press, 1972.

Rabil, Albert Jr., ed. Гуманизм эпохи Возрождения: основы, формы и наследие. Том

1: Гуманизм в Италии; Том 3: Гуманизм и дисциплины. University of

Pennsylvania Press, 1988.

Rubiés, Joan-Paul. Путешествие и этнология в эпоху Возрождения: Южная Индия через

European Eyes, 1250–1626.Cambridge University Press, 2000.

Ryantová, Marie. Památníky aneb štambuchy, to jest alba amicorum: kulturně Historický

fenomén raného novověku. Jihočeské Univ., 2007.

Sacks, Дэвид Харрис. «Восстановление храма Соломона: Великая установка Ричарда Хаклюта

». Новые миры: путешествия и утопия в эпоху раннего Нового времени.

Изд. Хлоя Хьюстон. Ашгейт, 2010. 17–55.

Schiman, Zachary S., ed. Гуманизм и Возрождение.Houghton Miin, 2002.

Сегель, Гарольд Б. Культура Возрождения в Польше: подъем гуманизма, 1470–1553.

Cornell University Press, 1989.

Spadafora, Mirella. Habent sua fata libelli: gli alba amicorum e il loro straordinario

corredo iconograco, 1545–1630 c. CLUEB, 2009.

Шпиц, Льюис В. Конрад Селтис: немецкий архигуманист. Cambridge University Press,

1957.

Stagl, Justin. История любопытства: Теория путешествий 1550–1800 гг.Харвуд

Academic Publishers, 1995.

Stangler, Gottfried ed. Матиас Корвин и эпоха Возрождения в Унгарне, 1458–1541 гг.

Niederösterreichische Landesmuseums, 1982.

Strobl, Erzsébet. «Видение роли королевы Елизаветы в колонизации Америки:

« De Navigatione »Стивена Пармениуса (1582 г.)». Колонизация, пиратство и торговля

в Европе раннего Нового времени: роли королев и влиятельных женщин. Эд. Эстель

Паранк, Нейт Пробаско и Клэр Джовитт.

Гуманистическое направление эпохи возрождения: Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения