Понедельник , 26 Июль 2021

Философы о смысле жизни человека: works.doklad.ru — Учебные материалы

Содержание

Философия о смысле жизни человека

План:

1. Подходы и решения вопросов о смысле жизни

2. Поиск смысла жизни

Введение

Человек единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом обсуждения. Призвание, назначение, задача всякого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры смысл жизни общества. Смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека Смерть страшна для тех, кто не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет. Человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни.

Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Вопрос о смысли жизни это вопрос о смысли смерти человека и о его бессмертии. Если человек не оставил после своей жизни тени, значит его жизнь по отношению к вечности была лишь призрачной. Понять смысл жизни определить свое место в вечном потоке изменений.

Вопрос о смысле жизни, так или иначе, встает перед каждым человеком — если он хоть сколько-нибудь сложился как человек. Обычно подобные вопросы приходят в ранней юности, когда вновь созданный человек должен занять свое место в жизни — и стремится найти его. Но бывает, что о смысле жизни приходится думать и в старости, и в предсмертном состоянии. Не всегда легко это столкновение единичного человека с самим собой как частицей громадного, бесконечного мира. Страшно ощутить бесконечность в самом себе — и страшно не заметить ее. В первом случае — это невероятная тяжесть ответственности, слишком ликующая гордость, от которой может порваться душа; противоположность — чувство собственной нелогичности, безысходности существования, отвращение к миру и к себе. Однако размышление о смысле жизни необходимо любому человеку, без него нет полноценных людей.

1. Подходы и решения вопросов о смысле жизни

Вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли жить? А если все - таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни.

Существует два ответа к решению этого вопроса:

1. Смысл жизни первоначально присуще жизни в ее глубинных основаниях, для этого подхода наиболее характерно религиозное толкование жизни. Единственное, что делает усмыслимой жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть ни что иное, как действенное соучастие в богочеловеческой жизни.

2. Смысл жизни созидается самим субъектом – в соответствии с этим утверждением можно понимать, что мы сами сознательно продвигаемся к поставленной перед нами целью, любыми способами бытия. Придаем смысл жизни и тем самым выбираем и создаем человеческую сущность, только мы и не кто другой.

Осознание смысла жизни, как главной ценности, носит исторический характер.

Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека.

Жизнь осмысленна — когда ты для чего-то нужен и понимаешь, для чего. Даже в полуживотном состоянии, в паутине повседневных забот и в болоте узкомещанских интересов — человек не перестает быть всеобщим, принадлежа не только себе, своей семье, своему классу, — но и человечеству в целом, и миру во всей его полноте. Конечно, отдельный человек, индивид — не может быть и человеком вообще, это разные уровни. Но человек вообще представлен в каждом отдельном человеке, поскольку всеобщее может существовать лишь как общность своих представителей. В каждом из них раскрывается своя сторона всеобщего — и любая его сторона необходимо должна быть кем-то представлена, обязана воплотиться и пройти свой путь как вещь, или живое существо.

Когда человек живет осмысленно — ему не становится легче жить, скорее даже наоборот. Но человек, знающий свое назначение, свою судьбу, — это всегда сила. Он может сомневаться и страдать, может ошибаться и отступаться от себя — это ничего не изменит. Смысл его жизни будет руководить им и заставит свершить то, что требуется, — хотя бы и вопреки воле самого человека, его желаниям и интересам, насколько он отдает себе отчет в них.

Существуют различные подходы к решению смысложизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:

  • Смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;

  • Смысл жизни выносится за пределы самой жизни;

  • Смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;

  • Не существует смысла жизни.

В рамках первого подхода существует религиозная версия. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. Смысл человеческой жизни в – сохранении и очищении своей бессмертной души.

Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра.

Смысл содержится в самой жизни, но, в отличии от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человека находит в ней сам. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня или даже часа.

Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов и справедливости.

Все вышеперечисленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступает как средство для достижения этой цели. Многие люди живут во имя собственного будущего.

С точки зрения сторонников третьего подхода, жизнь сама по себе не имеет никакого смысла, а человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способами созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, навязывающая свой смысл, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.

Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Если бы люди руководствовались только принципом удовольствия, то это привело бы к полному обесцениванию нравственных действий, поскольку действия двух человек, один из которых потратил деньги на чревоугодие, а другой на благотворительность, были бы равноценными, так как следствием того и другого является удовольствие.

Что касается радости как смысла жизни, то радость сама должна иметь смысл. Даже ребенок с его очень подвижной нервной системой направляет свою радость вовне, на предмет или действие, ее вызывающие. Радость, следовательно, так же не самоцель, а следствие достигнутой цели. Смысл жизни открывается человеку только тогда, когда этого требует объективная необходимость, когда человечество в целом достаточно созрело для принятия, для освоения именно этой стороны своего существования. Иными словами, смысл жизни отдельного человека осознается тогда, когда эта жизнь становится действительно всеобщей, когда действия и поступки человека — это не индивидуальные его особенности, а нечто присущее многим людям, хотя бы и в разной степени, и не все вместе

Но все – таки попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли:

  • Смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижение того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия;

  • Смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей;

  • Смысл жизни в достижении некого идеала человека;

  • Смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности

Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.

Статья о смысле жизни — Сноб

Это текст о смысле жизни. В нём вряд ли попадутся новые идеи и точно не будет эзотерических откровений. Моя цель — собрать в одном месте и на русском языке несколько очевидностей. Которые, к сожалению, становятся очевидными не сразу. Мне, например, понадобилось лет двадцать, чтобы заметить некоторые из них. И ещё лет десять — чтобы найти для них подходящие слова

Начну с самого очевидного: «В чём смысл жизни?» — стереотип философского вопроса. Он так затаскан, что его трудно воспринимать всерьёз.

Однажды я убедился в этом на практике. Неми Пелгром, с которой я познакомился на курсе по теории моделей, уговорила меня и Софи Мачавариани постоять в центре Уппсалы с табличкой FRÅGA EN FILOSOF/ASK A PHILOSOPHER. 

Фото: Nemi Pelgrom

Люди реально останавливались, задавали нам всякие разные вопросы. Увлечённо спорили. За два сеанса такого социологического представления не менее десятка прохожих спросили о смысле жизни. Но ни один человек не задал этот вопрос без ухмылки. Все поминали смысл жизни в шутку, не ожидая ответа.

Почему этот вопрос затаскан до такой степени? Отчасти потому, что его, в отличие от многих других вопросов, может задать кто угодно.

Некоторые философские проблемы относительно просты. «Просты» не в том смысле, что у них есть одно очевидное решение, с которым согласится любой разумный человек. Нет; разные люди могут решать их по-разному. Они просты в том смысле, что их не так уж трудно сформулировать. Задать вопрос — это же в философии половина дела. А иногда и всё дело. Иногда, если хорошо поставить вопрос, решение приходит само собой и потом кажется очевидным.

В этом значении слова «простой», вопрос о смысле жизни — один из самых простых философских вопросов. Чтобы спросить о смысле чего бы то ни было, надо всего ничего: взять это самое что-бы-то-ни-было и добавить к нему «зачем». Ходить на выборы — зачем? Учиться — зачем? Вылезать утром из кровати — зачем?

Жить — зачем?

Сравните это с каким-нибудь вопросом позаковыристей. Например: возможны ли априорные синтетические суждения? Или вот ещё вопрос, который Сократ задаёт афинянину Евтифрону в платоновском диалоге:

— Слушай, Евтифрон, — говорит Сократ в вольном переложении на современный русский. — А высшие силы любят всё хорошее, потому что оно хорошее? Или это всё хорошее — хорошее, потому что его любят высшие силы?

— Ты о чём вообще, Сократ? — отвечает Евтифрон. — Я не понимаю.

Вопрос «Зачем мы живём, Евтифрон?» вряд ли вызвал бы недоумение того же рода.

Так или иначе, взрослые люди редко говорят о смысле жизни всерьёз. Грузиться над смыслом жизни — это для подростков, слушающих музыку с большим количеством воплей, подвываний и минорных аккордов. Каждый уважающий себя взрослый уже нашёл себе очевидный ответ на вопрос «Зачем жить?». В свете этого ответа, простого и неизбежного, весь экзистенциальный сыр-бор, все пролитые слёзы, чернила и пикселы кажутся милой детской глупостью.  

Мне тоже обычно так кажется. У меня тоже есть свой очевидный-простой ответ на вопрос «В чём смысл жизни?». Но ещё мне кажется, что самое важное в вопросе «Зачем жить?» — это не ответы на него как таковые. Самое важное — зачем нам нужны эти ответы.

Об этом первая часть моего текста.

Первая часть. Смыслы смысла жизни

На каждый вопрос философии найдутся метавопросы. Метавопрос — это вопрос о вопросе. Попытка уточнить, о чём речь. Например, то, что выпытывает Сократ у Евтифрона в моём вольном пересказе, — это метавопрос по отношению к любой проблеме, в которой фигурирует понятие «хорошо» или «плохо».

Представьте, что мы взялись спорить на тему «Плохо ли бить детей». За этим вопросом неотвязно плетётся мета-спутник: «А что вообще значит "плохо"?» Ведь «плохо» может означать много чего. Например, «не угодно высшим силам». Или «противоречит Библии». Или «вызывает боль». «Наносит вред развитию личности». «Вызывает у меня отвращение», в конце концов.

Вытащишь на свет эти разные варианты, и сразу видно: спорить о физических наказаниях, не прояснив, какое «плохо» имеется в виду, — занятие сомнительное. Потому что да, одни виды «плохо» включают в себя насилие над детьми. Но другие, мягко говоря, не включают. 

У вопроса «В чём смысл жизни?» тоже есть мета-компания. Можно, например, уточнить, что имеется в виду под словом «жизнь». Биологическая жизнь, т. е. от рождения до смерти организма? Тогда речь идёт о том, зачем жить, пока не умрёшь. Со смертью проблема снимается. Или же имеется в виду биологическая жизнь плюс бесконечное посмертное существование, в которое многие верят? Тогда смерть не освобождает от экзистенциального сыр-бора. Речь уже не просто о том, зачем жить, а зачем жить вечно. Ответы должны быть соответствующие.

Но меня больше интересует другой мета-вопрос, связанный со смыслом жизни. Для ясности я задам этот вопрос в виде маленького диалога:

— Зачем жить?

— А зачем тебе знать, зачем жить?

Причины у желания знать смысл жизни могут быть разные. Например:

— Дочка спросила. Пообещал ей, что скажу, когда с продлёнки заберу.

Или:

— Да курсовую тут пишу по философии.

Или даже:

— Да так, любопытно просто.

Но иногда желание знать смысл жизни объясняют примерно так:

— Мне плохо. Всё кажется бессмысленным. Соберусь делать что-нибудь — и не могу. Вообще ничего не могу.

Эта причина кардинально отличается от прочих. Чтобы увидеть, чем она отличается, надо сделать то, что вообще очень любят делать философы: сделать явным какое-то неявное, но важное различие. Другими словами, надо заметить вот что: когда мы говорим о «смысле жизни», мы часто путаем две очень разные вещи.

Одну из них можно назвать словесным смыслом. Словесный смысл жизни — это какая-то цель, облечённая в слова. «Мы живём, чтобы рожать детей». «Мы живём, чтобы познавать мир». «Мы живём, чтобы помогать другим». «Мы живём, чтобы служить Богу и Отечеству». Всё это примеры словесного смысла жизни. Утверждение «Да нет у жизни никакого смысла» и все многословные вариации на эту тему относятся сюда же.

Иногда, чтобы не наговорить глупостей, этот словесный смысл жизни стоит отличать от бессловесного. Бессловесный смысл жизни — это состояние организма. Если угодно — состояние души, связанной с организмом. Так или иначе, это не набор слов, отвечающий на вопрос «зачем?». Это ощущение. Фоновое чувство оправданности, осмысленности того, что ты делаешь. Когда оно исчезает напрочь, его не вернёшь за пять минут одними словами. Даже самыми умными и верными словами.

Вот банальный пример из моей повседневности. Мне повезло: я из людей, эмоциональное состояние которых почти каждый день следует одной и той же стабильной кривой. Прожить день, будучи мной, — это как скатиться с горки с небольшим бугорком у конца.

Утром, примерно через полчаса после подъёма, чувство осмысленности сущего переполняет меня. За какое из моих дел ни возьмусь — всё кажется интересным или как минимум нужным. Начиная где-то с двух это чувство ослабевает. Смысл начинает выходить из мироздания, как воздух из дырявого воздушного шара. К вечеру почти всё, что утром казалось таким осмысленным, становится нелепым, никому не нужным. А если ещё не поел нормально днём, то даже самые рутинные действия начинают бесить своей абсурдностью.

Только за пару часов до отбоя мир снова наполняется тихим, усталым смыслом. Долгосрочные цели и большие амбиции по-прежнему кажутся пустыми и жалкими, как в начале вечера, но возвращается ощущение, что моя обыденная жизнь ценна безо всяких сверхзадач, сама по себе, — ценна тем, что принято называть «простыми радостями жизни».

И так изо дня в день. Разумеется, кривую можно сгладить. Например, как следует выспавшись. А также здоровым обедом, послеобеденной прогулкой, каким-нибудь особенно увлекательным делом. Иногда кривая даже превращается в прямую — скажем, если вечером встреча с новыми интересными людьми или с друзьями, которых сто лет не видел. 

Но пытаться выправить эту горку одними словами бесполезно. Я могу (я сто раз пробовал) напоминать себе в районе пяти-шести вечера, как много разных целей у меня есть. Всё впустую. Уровень бессловесного смысла от этих напоминалок не поднимается.

Верно и обратное: пока я на вершине горки, одними словами о бесцельности жизни меня оттуда не спихнёшь. Бессловесный смысл пропитывает всё. Даже рассуждения о том, что жизнь не имеет смысла, кажутся приятным и нужным занятием в длинном ряду приятных и нужных занятий.

Повторюсь: это пример из везучей жизни, в которой приливы и отливы смысла происходят по ежедневному графику. В разговоре с человеком вроде меня можно сколько угодно путать словесный смысл с бессловесным. Какой бы пустой ни казалась мне жизнь в данный момент и как бы ни раздражали меня ваши увещевания, пройдут считанные часы, и кривая всё равно поползет вверх.

Но в других случаях держать в уме разницу между словесным и бессловесным смыслом жизни намного важней. Скажем, женщина с послеродовой депрессией не почувствует никакого смысла от рассуждений о том, что дети — наше всё. Наоборот, ей от подобных нотаций станет только хуже. Смысл жизни, которого не хватает человеку, болеющему депрессией, — бессловесный. Эту нехватку не восполнить списками духоподьёмных целей и простых радостей. Разговоры на тему «Зачем жить?» если и помогают в таких случаях, то благодаря тому, с кем и как ведётся беседа, а не из-за каких-то конкретных тезисов.

Вернёмся к нашему маленькому диалогу:

— Зачем жить?

— А зачем тебе знать, зачем жить?

— Мне плохо. Всё кажется бессмысленным. Соберусь делать что-нибудь — и не могу. Вообще ничего не могу.

— … 

Я поставил многоточие, потому что не знаю, какая реакция здесь наиболее уместна. Что делать в случае хронической утраты чувства смысла — это знают авторы, у которых больше чуткости и несравнимо больше познаний в клинической психологии, а также соответствующего опыта.

Я могу лишь повторить, что рассуждения о смысле жизни, даже самые философские и тонкие, сами по себе здесь не помогут. Не поможет и самодовольное перечисление типовых смыслов жизни, которые известны всем. И тем более не поможет неискреннее, наигранное поддакивание в духе: «Я тоже давно понял, что нет ни в чём никакого смысла».

Итог первой части:

Серьёзный разговор о смысле жизни стоит начинать с разницы между словесным и бессловесным смыслом. Иначе говоря, с разницы между сформулированной целью и состоянием организма. Мы часто путаем эти очень разные вещи. Как следствие, иногда мы говорим и делаем глупости с печальными последствиями.

Но заканчивать разговор на этой разнице не обязательно. Есть у вопроса о смысле жизни и другие грани, о которых стоит поговорить даже очень взрослым, шибко занятым людям. Об одной из таких граней вторая часть моего текста.

Иллюстрация: Наталья Ямщикова

Вторая часть. Всё и так ясно

Задним числом я понимаю, что заразился философией тридцать лет назад, когда прочитал рассказ Лема «Собысчас» (т. е. «Созерцатель бытия счастливый»; в другом переводе — «Блаженный»). В этом рассказе конструктор Трурль пытается создать совершенное счастье. Начинает он с того, что строит машину, которая впадает в экстаз от любого взаимодействия с окружающим миром:

Присев на трёх металлических ногах, водил [Собысчас] вокруг телескопическими глазами, а когда падал его взгляд на доску заборную, на камень или старый башмак, то безмерно он восторгался, так что даже тихонько постанывал от великой радости, его распиравшей.

Вы бы хотели быть Собысчасом? Подозреваю, что не очень. Безмозглое всеядное блаженство плохо отвечает нашим представлениям о том, что такое подлинное счастье. Как только Трурль приделывает к Собысчасу «небольшую мыслящую приставку», тот бросает стонать от восторга. На вопрос Трурля, нравится ли ему всё как раньше, снабжённый мыслящей приставкой Собысчас отвечает:

Нравиться-то мне по-прежнему всё нравится, но сдерживаю я своё восхищение рассудком, ибо хочется мне сначала понять, почему же мне всё нравится, то есть откуда, а также для чего, то есть с какой целью.

Чувство смысла жизни — это, конечно, не экстаз, не восторг и даже не какая-нибудь умеренная радость. Это фоновое состояние организма, которое позволяет нам изо дня в день держаться на плаву. Однако требования к этому состоянию минимальной необходимой мотивации у нас примерно те же, что и к счастью. Подобно счастью, оно не должно быть всеядным.

Представьте, что уже создан безвредный нейростимулятор, приняв который можно заниматься чем угодно с одинаково крепким чувством осмысленности собственных действий. Вышивать можно крестиком. На бирже играть. Телемаркетингом заниматься. Целый сезон «Игры престолов» досмотреть до конца. Вы бы купили такое средство? Я бы купил. Небольшую дозу, максимум на неделю. Любопытно же.

Но вживлять себе чип с таким стимулятором я бы не стал. Жить в состоянии тотальной осмысленности всего происходящего — всё равно что превратиться в Собысчаса без мыслящей приставки. Нет, спасибо. Мне не нужна универсальная мотивация. Я не хочу тратить жизнь на всё подряд. Я, во-первых, хочу тратить её на что-нибудь достойное. А в промежутках между достойными делами я хочу заниматься безобидными пустяками и глупостями, которые нравятся именно мне — такому, какой есть, — больше, чем другие пустяки и глупости.

Иначе говоря: 

Если тебе повезло — если фоновое чувство смысла никогда не пропадает надолго из твоего организма, то вопрос о смысле жизни переходит-таки из клинической плоскости в философскую. Он становится вопросом о ценностях: о том, что такое хорошо и что такое плохо. Что значит «достойное»? Что значит «безобидное»? Какую пропорцию следует блюсти между достойными делами и безобидными удовольствиями? И почему её вообще следует блюсти?

Пресловутая сложность, «нерешаемость» проблемы словесного смысла жизни отчасти кроется именно здесь. Вопрос «Зачем жить?», если браться за него всерьёз, скоро оборачивается вопросом: «Если уж жить, то как?» А вопрос, как жить, в свою очередь, — это уже вообще вся этика, всё кантовское Was soll ich tun?, а заодно и вся метаэтика, то есть вопросы о сути этических вопросов (включая то, чем Сократ донимал Евтифрона).

Надо ли говорить, что этика с метаэтикой нас в повседневной жизни интересуют мало. У каждого взрослого есть набор стихийных представлений о том, как надо и не надо жить, — так называемая система ценностей. Лидия Гинзбург называла её «моральной рутиной»:

С детства воспитанные привычки, иррациональные остатки, потерявшие содержание и сохранившие форму реликты прошлых моральных систем, самолюбие, естественное стремление к среднему, принятому уровню, болезненное чувство, возникающее у многих при виде чужих страданий…

Наша моральная рутина строится на ходу и перекраивается по обстановке; она полна нестыковок и белых пятен. Но её обычно хватает, чтобы поддерживать статус-кво и отношения с окружающими.

Как следствие, мы склонны считать её адекватной и очевидной. Многие из нас охотно согласятся, что этические проблемы сложны в некоем «абстрактном», «философском» смысле. О них можно заумно спорить в специально отведённых для этого тепличных условиях. Однако и эта уступка — способ лишний раз заверить себя: «на практике», «в настоящей жизни» всё и так ясно.

Если спор о том, зачем жить, — это спор о ценностях, то наше снисходительное отношение к смыслу жизни растёт из того же места. Поэтому я и назвал его сложность «пресловутой». Мы рады признать, что у очкастых личностей на философских семинарах есть резон мусолить эту тему бесконечно. Но «в настоящей жизни» нас полностью устраивает свой стихийный хит-парад ценностей. Мы живы моральной рутиной, наложенный на бессловесный смысл жизни — на тот смысл, которого у людей, не болеющих депрессией, полно по умолчанию.

Наглядней всего это проявляется в таких образцах житейской мудрости:

— Да не парься ты. Нету в жизни никакого смысла. Живи себе, радуйся, пока жив.

В переводе с не совсем честного русского на честный эта реплика звучала бы так:

— Хочешь знать, как надо жить? Смотри на меня. Я уже в курсе.

При этом утверждение, что в жизни «нет никакого смысла», особенно показательно. За ним прячется одна популярная система ценностей, которая нередко роднит самых завзятых атеистов с самыми истовыми верующими. Поскольку эта система не только популярна, но и бесчеловечна, о ней тоже стоит поговорить.

В третьей части.

Третья часть. О Высшем Смысле

Был такой хороший советский философ — Эвальд Ильенков. У него в архиве нашли раннюю работу под названием «Космология духа. Попытка установить в общих чертах объективную роль мыслящей материи в системе мирового взаимодействия».

Впервые опубликовали её в 1991, через 12 лет после самоубийства Ильенкова. Жаль, что так поздно. Выйди она в пятидесятые, когда была написана, — возможно, стала бы одним из священных текстов оттепельной научно-технической интеллигенции. В любом случае, «Космология духа» — вероятно, один из лучших (и точно один из наиболее вменяемых) текстов жанра, который принято называть «русский космизм».

Основная идея такая. Ильенков предлагает допустить, что вселенная имеет циклическую природу. Каждый цикл длится многие миллиарды лет и кончается незадолго до тепловой смерти вселенной. 

(Тепловая смерть вселенной наступает, когда энтропия достигает однородного максимального уровня по всему космосу. Грубо говоря, везде в космосе делается одинаково холодно, темно, мертво и пусто. Те из нынешних космологов, которые считают такой исход возможным, ожидают его примерно через 10100 лет.)

Допустим, продолжает Ильенков, что всякий раз некий механизм не даёт вселенной умереть тепловой смертью до конца. Этот механизм запускает в рассеянной, растраченной энергии космоса цепную реакцию. Он превращает «умирающие, замерзающие миры» «в огненно-раскалённый ураган» рождающейся заново вселенной. Как мы сказали бы сегодня, происходит новый Большой Взрыв. История космоса начинается с чистого листа.

Что же это за механизм? По мнению Ильенкова, от необратимого охлаждения вселенную каждый раз спасает «мыслящая материя». Законы природы, полагает Ильенков, делают возникновение разумной материи неизбежным. Ну, а возникнув, «мыслящий дух» рано или поздно отдаёт «долг перед матерью-природой»:

...в какой-то, очень высокой, точке своего развития мыслящие существа, исполняя свой космологический долг и жертвуя собой, производят сознательно космическую катастрофу — вызывая процесс, обратный «тепловому умиранию» космической материи…

Эта перспектива воодушевляет Ильенкова:

В сознании огромности своей роли в системе мироздания человек найдёт и высокое ощущение своего высшего предназначения — высших целей своего существования в мире. Его деятельность наполнится новым пафосом, перед которым померкнет жалкий пафос религий.

Ильенков, как видите, особо подчёркивает разницу между своим взглядом на космологическое призвание человека и религиозным мировоззрением. Это, с одной стороны, неудивительно: Ильенков был марксистом, причём думающим марксистом. Вряд ли из тех, которые до перестройки ритуально бубнили студентам диамат, а потом враз воцерковились.

С другой стороны, Ильенков не замечает (во всяком случае, не в «Космологии духа»), что изначально играет на чужом поле. Поиск «высшего предназначения» и «высшей цели» за пределами человеческой жизни — очень религиозный подход к проблеме, которую он пытается решить. Религиозная изнанка особенно бросается в глаза там, где Ильенков живописует судьбу разума без сверхзадачи, без «космологического долга»:

В этом случае мышление … оказывается пустоцветом — красивым, но абсолютно бесплодным цветком, распустившимся где-то на периферии всеобщего развития лишь затем, чтобы тотчас увянуть под ледяным или огненно-раскалённым дуновением урагана бесконечной Вселенной…

По сути, это вариация на тему «Если бога нет, то всё зря». Только вместо бога здесь могучее человечество будущего, которое самоотверженно взойдёт на космологический крест во имя спасения вселенной.

«Космология духа» Ильенкова хорошо иллюстрирует ту длинную тень, которую бросают на наш образ мыслей иудаизм, христианство и ислам. В религиозной системе координат есть понятие высшего смысла жизни — грубо говоря, бог. Этот Высший Смысл вынесен за пределы нашего мира и объявлен тайной. Постичь его до конца человеку не дано по определению. (Вот, кстати, и ещё одна причина, по которой вопрос о смысле жизни слывёт «нерешаемым».)

Эта потусторонняя непостижимость — одна из самых психологически привлекательных черт религиозной картины мира. Она гарантирует, во-первых, что смысл есть не только у каких-то отдельных действий, а у всей жизни сразу. Во-вторых, она обещает, что этот смысл превосходит наши самые смелые ожидания. Покуда мы живы, он будет светлой тайной, мерцающей высоко-высоко над нашей мышиной вознёй в сумерках.

Хорош этот смысл жизни и тем, что пытается быть словесным и бессловесным одновременно. Он стремится выйти через язык за пределы языка — в ту сияющую пустоту всех восточных и западных мистиков, которая как забором огорожена известной цитатой из Витгенштейна: Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen. 

«О чём невозможно говорить, про то надо молчать».

Этим предложением заканчивается единственная книжечка (она тоненькая), которую Витгенштейн, главный Страдающий Гений западной философии XX столетия, издал при жизни. Если вы всецело разделяете религиозную картину мира, считайте это занавесом и моего текста:

ВЫ НАШЛИ ВЫСШИЙ СМЫСЛ!

КОНЕЦ

Если же не разделяете или не всецело, то можно вспомнить другой вклад Витгенштейна в копилку мировой мысли. Поздний Витгенштейн склонялся к мнению (и убедил целое поколение британских философов), что философских проблем как таковых нет. А есть, говорил Витгенштейн, много языковой путаницы. Все так называемые философские вопросы — это туман в голове, возникающий, когда мы употребляем обычные слова необычным образом.

Как это бывает — можно показать на примере понятия «Ничто». Представление о Ничто с большой буквы восходит, надо думать, к банальным выражениям вроде «Там ничего нет», «Я ничего не ломаю», «Мне нечего вам сказать» и так далее. 

В повседневной речи, когда мы говорим «ничего», мы всегда имеем в виду отсутствие чего-то когда-то и где-то. В голове, затуманенной философией, однако, это скромное бытовое ничего превращается в Полное и Абсолютное Отсутствие чего бы то ни было, включая пространство, время, частицы, поля, струны, браны, логосы, эйдосы и законы природы. Как следствие, встают мучительные вопросы: «Как Что-то взялось из Ничего?» и «Почему вообще есть Нечто, а не Ничто?» При этом, стоит ли говорить, никакого Полного и Абсолютного Ничто никто никогда не видел — ни в глаза, ни в Большом адронном коллайдере.

Оговорюсь: Витгенштейн, наверное, погорячился, объявив всю философию языковой терапией для тех, кто запутался в словах. Но местами его подход работает как часы. В частности, он помогает разогнать немалую часть тумана, в котором мы блуждаем, разыскивая Высший Смысл жизни.

Высший Смысл жизни отличается от просто смысла примерно как Абсолютное Ничто от обычного ничего. Абсолютное Ничто добывается путём подставления слова «нет» ко всему, что придёт в голову: денег нет, кошек нет, Земли нет, космоса нет, времени нет — и так до «вообще ничего нет», то есть до упора. Высший Смысл получается при помощи такой же процедуры со словом «зачем». Мы начинаем с обыденных действий (зачем вставать, зачем мыться, зачем идти на работу, зачем пить с Таней после работы) и накручиваем себя до «Зачем человечество». Иными словами, до вопроса: «Зачем мы живём, если всё равно все умрём?»

Увидев это, проще разглядеть и один побочный эффект поисков Высшего Смысла. Вопросы в стиле «Зачем всё на свете?» не так безобидны, как иные упражнения в языковой комбинаторике. Когда мы вытаскиваем слово «зачем» из его естественной среды обитания — из одной человеческой жизни среди других жизней, мы неизбежно начинаем придумывать соответствующие ответы. Ответы, в которых нет ничего человеческого.

Один пример такого ответа — иудео-христиано-исламский бог — уже появлялся несколько абзацев назад. Почитание этой сверхценности служит образцом для культа многих других: Отечества, Нации, Революции или даже Народа (не путать с людьми). На первый взгляд, такие Высшие Смыслы живей и человечней бога. Они, в теории, ближе к источнику нашей тоски по внешним целям: к насущной потребности жить не только для себя, но и для других живых существ. На практике, однако, они сплошь и рядом оказываются такими же бесчеловечными, как и любой бог. Во всяком случае, и мучаются, и мучают, и умирают, и убивают ради них с той же лёгкостью.

Итог третьей части:

Уверенность, что «настоящий» смысл бытия непременно должен быть выше отдельных жизней отдельных людей, — плод игры со словом «зачем», помноженной на тысячи лет монотеизма. Эта уверенность кажется многим из нас естественной. Возможно, большинству из нас.

Показательно при этом даже не то, что её не ставили под сомнение марксисты середины прошлого века, вроде Ильенкова. Им, как говорится, сам Гегель велел верить в поступательный ход истории к великой цели. Нет, поразительней всего, что доктрину Высшего Смысла нередко исповедуют и те, кто не верит ни в бога, ни в чёрта, ни в Гегеля, ни в отечество с нацией. Именно такие люди, снисходительно усмехнувшись, предложат вам не париться, потому что «нету в жизни никакого смысла».

Заключение

В начале этого текста я вспоминал, как стоял с Неми, Софи и табличкой «Спроси философа» в центре Уппсалы. Прохожие регулярно спрашивали нас: «В чём смысл жизни?» Но спрашивали в шутку, в качестве ироничной преамбулы к другим, «солидным» философским вопросам.

Что бы я ответил, если бы хоть один человек задал этот вопрос всерьёз? 

Трудно сказать. У каждого разговора свои участники и своя динамика.

Возможно, я вспомнил бы слова Сьюзен Хаак. Хаак — одна из крупных англоязычных философов нашего времени. «“В чём смысл жизни?”, — посетовала она однажды, — это очень плохой вопрос». В лучшем случае, он предлагает валить в одну кучу достойное и приятное, общие этические ценности и личные удовольствия. В худшем — с порога подменяет жизнь человека судьбой человечества. Тащит за собой Высший Смысл в виде какого-нибудь бога или всеобщего счастья в светлом будущем.

Надеюсь, я бы сказал: вопрос плох уже тем, что слово «смысл» (meningen, the meaning, le sens, der Sinn, il senso и т. д.) вечно фигурирует в нём в единственном числе. Пытается свести тысячи разных дел, которые мы успеваем переделать даже за недлинную жизнь, к единому знаменателю.

Очень надеюсь, что вспомнил бы и фундаментальную разницу между словесным и бессловесным смыслом. Разницу между целями и тем состоянием организма, которое вообще позволяет выбирать и преследовать цели. Позволяет думать в категориях «важно/не важно», «интересно/неинтересно», «сделаю/не сделаю».

Возможно, договорился бы я и до своей любимой темы: до того, что поиски словесного смысла жизни — это, конечно же, роскошь, доступная далеко не всем. Чтобы выбирать цели и в муках «искать себя», нужны здоровье, образование, социальная защищённость, близкие люди и либеральное общество, которое не выбирает всё за тебя.

Впрочем, повторюсь: кто знает, что бы я сказал. И ещё неизвестней, что бы я услышал. Неизвестней и горадо интересней. Интересно поговорить с человеком, который готов на полном серьёзе обсуждать смысл жизни прямо на улице. «Плохой вопрос» ещё не значит «вопрос ни о чём». Иногда, если покопаться, плохой вопрос бывает вообще обо всём.

Может, стоит в следующий раз подкорректировать текст на нашей табличке. Добавить мелким шрифтом: Vi tar alla frågor på största allvar, inkl. meningen med livet.

Мы принимаем всерьёз все вопросы, вкл. смысл жизни.

6 популярных теорий о смысле жизни

В чем смысл жизни? Над этим вопросом ученые и философы бились не одно столетие, но так и не смогли прийти к какому-то определенному и единому выводу. Из споров истина не родилась, скорее все ещё сильнее запутались. Это привело к расколу на множество лагерей, в каждом из которых люди по-своему пытались осознать тщетность бытия. И у всех это получилось. А решать, что из этого правильнее и вернее, предоставили тебе и нам. Поэтому мы попытались разобраться в самых популярных учениях различных философов, чтобы все-таки понять, в чем же смысл жизни.

1. Гедонизм

Одно из древнейших учений, которое было направлено на понимание смысла жизни. Основоположником его считается философ Аристипп, живший в одно время с Сократом. Исходя из логики гедонистов, смысл жизни человека заключен в удовольствии, которое является высшим благом. Под удовольствием не стоит понимать только удовлетворение физиологических потребностей — сюда входит все, что может принести человеку это состояние: например, творчество, наука, искусство и тому подобное.

По философии гедонистов, удовольствие, как смысл жизни, является единственной настоящей ценностью, в то время как остальные ценности человека носят исключительно инструментальный характер. То есть предназначены для достижения удовольствия. Интересное учение, хоть и довольно простое.

2. Эвдемонизм

Чаще всего это философское учение, одним из основателей которого был Аристотель, приравнивают к течению гедонизма. Однако между этими двумя вещами есть колоссальная разница, которая заключена в следующем: для эвдемонизма смысл жизни — полное и абсолютное счастье, которое находится намного выше человеческого удовольствия. В некоторых моментах такое понимание главного вопроса человека в чем-то схоже с учением буддизма. Хоть там главной целью становится вырваться из бесконечной цепочки перерождений, но делается это для того, чтобы достигнуть нирваны, так называемого просветления. Это-то просветление и схоже с эвдемонизмом. Согласно учению, счастье заключено в победе духа над телом, который отрицает страх перед Богом, смертью и страданием.

4 философских парадокса, которые ты можешь применить к своей жизни

3. Утилитаризм

Суть этого философского подхода к изучению смысла жизни лежит в том, что человек должен извлекать из всего происходящего с ним определенную пользу. От предыдущих двух учений отличается тем, что извлекаемая польза необязательно должна приносить ему удовольствие или счастье. Одним из первых, кто разграничил эти три течения и систематизировал утилитаризм, был философ-моралист Иеремия Бентам. По его словам, смысл человеческой жизни в том, чтобы сделать своё существование максимально комфортным. Правда, человек в аспекте бытия загнан в этические рамки, выход за которые является непозволительным. При столкновении с выбором счастья в свою пользу или пользу окружающих человек должен руководствоваться не своими личными потребностями, а удовлетворением желаний максимального числа окружающих людей. С другой стороны, в основе учения лежит принцип, который провозгласил Кант: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе. То есть смысл сводится к извлечению пользы из событий, которая осчастливит окружающих.

4. Принцип самопожертвования

В ряде некоторых функций это учение о смысле жизни довольно похоже на течение утилитаризма. Однако полностью соотносить эти два понятия нельзя, поскольку имеются кардинальные различия. Если в первом случае человек может (и в некоторых случаях должен) прожить свою жизнь, извлекая из неё максимальную пользу, то здесь главным принципом становится самоотречение, что довольно благородно. Отказ от личной выгоды не только не должен смущать человека, но и обязан стать его смыслом жизни. Отчасти подобные пункты присутствовали в философии стоиков, отчасти это учение родилось из христианства и образа Иисуса Христа. По сути, получается так, что каждый из нас должен принести максимальную пользу другому, отринув личные мотивы. И если все человеческое сообщество приложит максимум усилий для этого, в мире воцарится счастье, радость и гармония, а сосуществование станет настолько приятным, что вряд ли тогда люди откажутся от выполнения такой миссии. Звучит заманчиво, но крайне утопично. Хотя было бы неплохо жить в таком обществе.

5. Экзистенциализм

Это философское течение не только взорвало миллионы мозгов своей жёсткостью и откровенностью, но и стало основным в прошлом веке, плавно перейдя и в наше время. Кьеркегор, Камю, Сартр и многие другие философы активно продвигали эту философию в массы. Суть ее в том, что смысл жизни человека сводится к познанию собственной сущности, которая определяется существованием. Жизнь человека и он сам — открытый проект, который необходимо завершить. Правда, это практически невозможно. Человек сталкивается с разным опытом на протяжении своего существования: бренностью жизни, ее абсурдностью, а также тотальной свободой, которая может оказаться иллюзорной. Исходя из всех этих факторов, человек и выстраивает свою истинную сущность, но под воздействием различных обстоятельств та может меняться. А потому полностью достроить ее не получится, следовательно смысл жизни теряется, снова сводясь к простому существованию. То есть смысл — в обретении недостижимого, что позволяет нам заключить, исходя из этого, что смысла жизни и вовсе не существует. А принимать это или нет, решать только тебе.

Жизнь по Камю: как стать счастливым, если всё вокруг бессмысленно

6. Прагматизм

Это течение, которое обычно связывают с именем американского философа Чарльза Пирса, основано только на личной выгоде человека. Он не то что может извлекать ее из происходящего и окружающего его — достижение личного счастья приравнивается к смыслу жизни. Отличие от других перечисленных течений в том, что здесь этические рамки не только не устанавливаются, но и должны быть разрушены. Здесь все вопросы переводятся в практическую плоскость, духовное ставится на второй план. Цель человека, какой бы она ни была, какой бы эгоизм им ни двигал, оправдывает средства, которые человек использует для ее достижения. Жёстко, не очень приятно, но надо смириться с тем, что много людей так и живет. Может, поэтому наш мир не всегда такой приятный?

Дэвид Юм: почему ты не прав во всем, что тебе известно

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

Смысл жизни как экзистенциальная проблема

Статья посвящена актуальным проблемам смысла жизни. В ней излагаются важнейшие аспекты смысла человеческой жизни: экономический, духовный, моральный и др.

Ключевые слова: смысл жизни, цель жизни, время, труд, гедонизм, бессмертие, альтруизм, совесть, добродетель.

The article is devoted to the topical issues of the meaning of life. It describes the most important aspects of the meaning of human life, economic, spiritual, moral, etc.

Keywords: the meaning of life, purpose of life, time, labor, hedonism, immortality, altruism, conscience, virtue.

Проблемы смысла жизни привлекали внимание многих философов, поэтов, писателей и других представителей гуманитарного знания. И это понятно, так как человек живет один раз и к тому же природа определила рамки его жизни, поэтому ему надо, как говорится, прожить свою жизнь так, чтобы на финише он ни о чем не сожалел.

Жизнь человека многогранна и многоаспектна. Соответственно ее изучение тоже имеет много аспектов и нюансов. Неслучайно каждый исследователь по-своему излагает те или иные стороны человеческой жизни. Не буду исключением и я. В данной статье выскажу некоторые свои соображения.

Прежде всего следует отметить, что понятие смысла жизни соотносительно с понятием смысла истории. Нельзя писать о смысле жизни, не коснувшись смысла истории, потому что бытие людей и бытие истории неразрывно связаны. Как писал Маркс, «общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития, сознают ли они это, или нет»[1]. Смысл истории человечества дает ключ к выяснению жизни отдельного индивида.

О смысле истории в отечественной, в том числе религиозной, литературе написано немало монографических исследований и статей. Коснемся в этой связи воззрений Н. А. Бердяева, посвятившего целую монографию проблемам смысла истории. В этой монографии русский религиозный философ вкратце изложил философско-исторические концепции, существовавшие на протяжении истории человечества. Безусловно, главное внимание он обращает на религиозную философию истории, в которой проблематика смысла истории занимает большое место.

Н. А. Бердяев считает, что смысл истории можно выяснить путем проникновения в тайну истории. Он пишет: «Для того чтобы приобщиться к внутренней тайне “исторического”, в которой пребывает непосредственно человек в органическую целостную эпоху человеческой жизни, которую, пребывая в ней, он не познает, над которой он не рефлектирует, для того чтобы осмыслить “историческое”, – для этого нужно пройти через противоположение познающего субъекта познаваемому объекту, нужно по-новому, пройдя через тайну раздвоения, приобщиться к тайне “исторического”»[2]. Ясно, что Н. А. Бердяев проблему смысла истории решает в духе религиозной философии.

В советском обществознании проблемам смысла истории уделялось мало внимания[3]. Многие считали, что такой проблемы вообще не существует, поскольку история имеет свои законы развития и функционирования. Тем не менее некоторые исследователи не обошли вниманием эти проблемы. Так, выдающийся советский историк Н. И. Конрад в специальной работе «О смысле истории» дает глубокий философский анализ развития исторического процесса. «При всякой попытке, – пишет он, – осмыслить исторический процесс неизбежно встает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл, имеет ли он хотя бы какую-то направленность? В зависимости от ответа возникают две концепции философии истории: смысла никакого нет, есть только бесконечное повторение одного и того же; смысл есть, и история есть непрерывное поступательное движение. Наиболее яркое выражение первой концепции – теория круговорота, второй – теория прогресса»[4]. Сам автор справедливо придерживается теории исторического прогресса.

По мнению В. А. Дьякова, «смысл истории составляют объективные закономерности, присущие процессу развития человеческого общества»[5]. Но если понятие смысла истории полностью совпадает с понятием закономерностей развития общества, то нет необходимости анализировать вопросы смысла истории.

В. В. Косолапов не без основания полагает, что целеполагающая деятельность человека придает осмысленность историческому процессу и поэтому нельзя говорить о смысле истории без исследования человеческой деятельности.

Болгарский философ Н. Ирибаджаков считает, что необходимо выделить два аспекта смысла истории – объективный и субъективный. «Объективный аспект смысла истории, или объективный смысл истории, выражается в существовании и действии ее объективных закономерностей. История имеет объективный смысл, поскольку исторические события причинно детерминированы и не протекают беспорядочно, хаотично, а представляют собой естественно-исторический процесс, подчиненный объективным закономерностям, которые определяют последовательность, взаимную связь и взаимную обусловленность, “правильность”, повторяемость, направление и тенденции – “порядок” его протекания. Иными словами, объективный смысл истории тождественен ее имманентной и объективной логике»[6]. Субъективный аспект смысла истории «связан с целеполагающей деятельностью людей в истории и с их борьбой за достижение сознательно поставленных целей»[7]. Действительно, исторический процесс есть единство объективного и субъективного. Примат принадлежит объективному, но субъективное в свою очередь оказывает огромное влияние на объективное. Люди сами делают свою историю и могут ее корректировать с учетом объективных условий.

Понятие смысла истории связано с исследованием объективного, имманентного содержания исторического процесса, направленности его развития, гуманизации общественных отношений, с историческим познанием и историческим сознанием. Осмысление истории предполагает изучение деятельности людей, преследующих свои цели и создающих материальные и духовные ценности. Смысл истории предполагает не анализ жизни отдельного человека, а исследование действий народов как субъектов всего исторического процесса. Здесь отдельные личности выпадают из поля зрения ученого. Даже выдающиеся личности, сыгравшие огромную роль в истории человечества, рассматриваются не изолированно, а в контексте исторических обстоятельств. Нельзя понять, например, Наполеона вне исторического контекста.

В отличие от понятия смысла истории понятие смысла жизни связано с изучением жизнедеятельности отдельного человека, с его экзистенциальными проблемами. Конечно, исторические обстоятельства учитываются, но имплицитно, а не эксплицитно.

Понятие смысла жизни применимо лишь к жизни человека, а не животного, у которого нет никакого смысла жизни. Оно вообще не знает, что живет, а потом умирает.

На крутых поворотах человечества всегда становятся актуальными проблемы смысла жизни. Не является исключением и наша эпоха, эпоха системного кризиса общества, резкого расслоения людей, войн, террора и конфликтов.

Существенно заметить, что анализ смысла жизни, несмотря на внешнюю простоту, очень сложен и труден. На земном шаре проживают миллиарды людей, и каждый человек по-своему представляет смысл своей жизни. Поэтому трудно создать какую-то общую теорию об этом социальном феномене. На мой взгляд, в этом нет никакой необходимости. Проблема смысла жизни – экзистенциальная проблема, и здесь допускается множество интерпретаций.

Остановлюсь на некоторых из них. Прежде всего приведу интерпретации русских религиозных философов. Вот что пишет С. Л. Франк: «Под “смыслом” мы подразумеваем примерно то же, что “разумность”. “Разумным” же, в относительном смысле, мы называем все целесообразное, все ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели»[8]. Сама цель тоже должна быть разумной или осмысленной.

C. Л. Франк утверждает, что жизнь может быть осмысленной лишь при наличии свободы. Но люди несвободны, потому что они вынуждены подчиняться суровым предписаниям необходимости. «Ничтожная бацилла туберкулеза или иной болезни может прекратить жизнь гения, остановить величайшую мысль и возвышеннейшее устремление»[9]. В конце концов C. Л. Франк смысл жизни сводит к Богу. «То, что нам нужно, – пишет он, – для обретения подлинно существенного смысла жизни, есть, как мы знаем, во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства их торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможность для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщиться к Богу и заполнить свою жизнь им»[10].

Другой религиозный философ – А. И. Введенский смысл жизни определяет так: «Он состоит в том, чтобы наша жизнь была назначена и служила действительным средством для достижения абсолютно ценной цели, то есть такой цели, преследование которой было бы обязательно не ради других целей, для которых она служила бы средством, а ради нее самой»[11]. Цель жизни, считает автор, лежит вне жизни, то есть в Боге.

Нет смысла комментировать воззрения религиозных философов, поскольку они находятся за пределами науки.

Что касается научных интерпретаций смысла жизни, то их огромное множество[12]. А. Лэнгле так определяет суть смысла жизни: «Если дать самое общее определение, осмысленно жить означает следующее: человек со своими задатками и способностями, чувствами и желаниями включается в реальную жизненную ситуацию, творчески относится к ней, обогащая себя и окружающий мир, принимая и отдавая. Смысл – это своеобразный контракт с жизнью, согласно которому человек душой и телом посвящает себя тому, что является для него важным»[13]. Человек все время вынужден обустраивать свою жизнь, принимать те или иные решения, которые не всегда для него являются желательными. На всем жизненном пути его ожидают успехи и неудачи, подъемы и спады.

А. Лэнгле выделяет три стороны жизни:

«– переживать то, что само по себе имеет ценность, что может быть воспринято как хорошее, красивое, обогащающее;

– созидая, изменять и, где это возможно, обращать в лучшее – лучшее само по себе, а не лучшее “для меня”;

– там, где невозможно изменить условия и обстоятельства, не просто пассивно их терпеть, а вопреки неблагоприятным условиям расти и становиться более зрелым, продолжить изменять самого себя, раскрывая все лучшее, что есть в человеке»[14].

С такого рода утверждением нельзя не согласиться.

Таким образом, в обширной литературе, посвященной смыслу жизни, почти все авторы, с моей точки зрения, правильно раскрывают содержание понятия смысла жизни.

На мой взгляд, смысл жизни человека можно охарактеризовать так: это проявление его физических и духовных потенций, удовлетворенность своей трудовой деятельностью, семейными отношениями, это активная жизненная позиция, приумножение общественного богатства, коллективизм, патриотизм, предпочтение общих интересов личным, альтруизм, это стремление к достижению благой цели и т. д.

Для чего живет человек? Какую цель он преследует? Чем наполняется его жизнь? Какова ценность его жизни? Эти вопросы охватываются понятием смысла жизни.

Само собой разумеется, что смысл жизни надо искать в самой жизни. Можно выделить несколько аспектов поиска смысла жизни: 1) экономический; 2) духовный; 3) моральный; 4) альтруистический; 5) аспект бессмертия.

1) Экономический аспект. Человек как разумное существо ставит перед собой определенные цели, достижение которых обеспечит ему соответствующее место в общественной жизни. Один хочет прославиться в сфере музыки, другой – в поэзии, третий – в науке и т. д. Но главной целью является воспроизводство себя как биосоциального существа. А для этого он должен в первую очередь производить материальные блага: пищу, одежду, жилье и т. д. Поэтому человек должен иметь возможность трудиться, удовлетворять свои общественно необходимые потребности, то есть потребности, порожденные данным уровнем общественного производства. Но в обществе, раздираемом классовыми противоречиями, это исключается в принципе. Вспомним эпоху рабства, когда с рабами обращались как с животными, впрочем, не лучше жили и крестьяне. При крепостном праве крестьяне не были рабами, но по уровню жизни недалеко ушли от рабов. Их нещадно эксплуатировали помещики. А. Н. Радищев в своем знаменитом произведении «Путешествие из Петербурга в Москву» показал тяжелую жизнь крепостных крестьян. Вот как он описывает свою беседу с крестьянином: «В нескольких шагах от дороги увидел я пашущего ниву крестьянина. Время было жаркое в субботу... Сегодня праздник. Пашущий крестьянин принадлежит, конечно, помещику, который оброку с него не берет. Крестьянин пашет с великим тщанием. Нива, конечно, не господская. Соху поворачивает с удивительной легкостию.

– Бог в помощь, – сказал я, подошел к пахарю, который, не останавливаясь, доканчивал зачатую борозду. – Бог в помощь, – повторил я. – Спасибо, барин, – говорил мне пахарь, отряхая сошник и перенося соху на новую борозду. – Ты, конечно, раскольник, что пашешь по воскресеньям? – Нет, барин, я прямым крестом крещусь, – сказал он, показывая мне сложенные три перста. – А бог милостив, с голоду умирать не велит, когда есть силы и семья. – Разве тебе во всю неделю нет времени работать, что ты и воскресенью не спускаешь, да еще и в самый жар? – В неделе-то, барин, шесть дней, а мы шесть раз в неделю ходим на барщину; да под вечером возим оставшее в лесу сено на господский двор, коли погода хороша...»[15].

Весь смысл жизни крестьянина заключался в том, чтобы шесть дней в неделю работать на помещика, а один день – воскресенье – на себя. Больше ни на что не оставалось времени. И тем не менее он жил впроголодь.

При капитализме, конечно, произошли качественные изменения в жизни трудящихся. Человек стал свободным, все стали равными перед законом, принцип лессеферизма, то есть личной инициативы, дает ему возможность проявлять себя в той или иной сфере общественной жизни, наступает эра иллюзорного счастья, ничего общего не имеющего с реалиями жизни. А реалии жизни очень и очень суровы. Законы общества диктуют свои правила. Всеобщая свобода оборачивается несвободой для большинства людей. Они не могут удовлетворить свои общественно необходимые потребности. Лишенные средств к существованию, люди разочаровываются в жизни, что нередко приводит к суицидам. Неслучайно выдающийся французский социолог конца XIX и начала XX в. Э. Дюркгейм написал специальную работу, посвященную самоубийствам[16]. Основную причину самоубийств он видит не в психологической предрасположенности, а в социальных условиях.

Еще больше обострилась ситуация в наше время, когда вследствие искусственно навязанной Западом глобализации сотни миллионов людей оказались за чертой бедности, когда одни купаются в роскоши, а другие едва сводят концы с концами. «Всего лишь 358 миллиардеров владеют таким же богатством, как и 2,5 млрд человек вместе взятые, почти половина населения Земли»[17]. Происходит не только относительное, но и абсолютное обнищание людей. «В 1995 году четыре пятых всех американских рабочих и служащих мужского пола зарабатывали в реальном исчислении на 11 % в час меньше, чем в 1973 году»[18]. Но не только в США, а во всем мире ухудшаются жизненные условия большинства людей, растет число безработных, особенно молодежи. Люди ищут выход из создавшейся ситуации, и когда оказываются перед дилеммой (либо дальше продолжать жалкое существование, либо свести счеты с жизнью), то многие выбирают последнее, потому что для них жизнь теряет всякий смысл. Уместно здесь привести рассуждения Наполеона о самоубийстве: «Имеет ли человек право на то, чтобы убить самого себя? Да, если его смерть никому не наносит вреда и если жизнь стала для него несчастьем»[19].

Итак, смысл жизни в первую очередь заключается в удовлетворении материальных потребностей. Но чрезмерное увлечение приобретением материальных богатств никогда не приветствовалось. Даже гедонисты осуждали тех, кто наслаждался лишь материальным богатством. А Аристотель ввел специальный термин – «хрематистика», обозначающий беспредельное стремление к богатству. Он считал, что любое богатство должно иметь предел.

Против чрезмерного стремления к богатству выступал и знаменитый римский философ I в. н. э. Сенека. Люди должны понимать, что жизнь их коротка и бессмысленно ее тратить на приобретение богатства. В письме к Луцилию он пишет: «(1) Каждый день, каждый час показывает нам, что мы – ничто. Все новые доказательства напоминают об этом людям, забывшим о своей бренности, и заставляют их от простирающихся на целую вечность замыслов обратиться взглядом к смерти. – Ты спрашиваешь, к чему такое начало? – Ведь ты знал Корнелия Сенециона, римского всадника, человека блестящего и услужливого; он пробился своими силами, начав с малого, и перед ним уже открыт был пологий путь к остальному. (2) Ибо достоинство растет скорее, чем возникает. И деньги, едва вырвавшись из бедности, долго мешкают поблизости от нее. А Сенецион подошел вплотную к богатству, к которому вели его два способствующих успеху свойства: уменье приобретать и уменье беречь, – а из них и одно может сделать любого богачом. (3) И вот этот человек, весьма воздержанный и заботившийся о теле не меньше, чем об имуществе, утром, по обыкновению побывал у меня, потом весь день до вечера просидел у постели безнадежно больного друга, потом весело поужинал, а вечером захворал быстротечною болезнью – перепончатой жабой, которая сдавила ему горло так, что он дышал, да и то с трудом, только до рассвета. Так он и отошел, спустя несколько часов после того, как сделал все, что положено здоровому и крепкому. (4) Он, пускавший деньги в оборот по морю и по суше, он, не оставлявший без внимания ни одного источника прибыли и уже подбиравшийся к откупам, был унесен из самой гущи ладившихся дел в разгаре охоты за деньгами»[20]. Зачем человеку миллиарды денег, десятки квартир, домов, яхты, дворцы и т. д.? Ведь он знает, что жизнь его в любое время может оборваться, что природой определены сроки его жизни.

2) Духовный аспект. Материальное производство является главным актом жизнедеятельности людей.

Но человек становится действительным человеком лишь тогда, когда он удовлетворяет не только материальные, но и духовные потребности. Ведь человек – единственное существо, имеющее субъективный, духовный мир. А этот мир удовлетворяется лишь духовными ценностями, которые производит сам же человек. Поэтому духовная жизнь – такая же неотъемлемая часть общества, как и материальная.

Но сегодня наблюдается глубокий интеллектуальный кризис. Нет великих мыслителей, ученых, писателей, чьи идеи могли бы охватить массы и помогли бы им избавиться от мещанства, от хрематистики, от моральной и духовной деградации.

Очень сильно изменился современный, постмодернистский, человек как таковой. Он превратился в массового человека без своей индивидуальности и личностной идентичности. Массовый человек – это серый человек, лишенный подлинного интеллекта, не желающий обогащать свой духовный мир. Он не желает читать серьезную литературу, слушать серьезную музыку. Он слушает поп-музыку, ходит на концерты так называемых звезд, прыгает вместе с ними и подпевает им. Он глубоко уверен в том, что принимает активное участие в культуре и поднимает свой культурный уровень. И в этом он видит смысл своей жизни. На самом деле человек опускается все ниже и ниже и в конечном итоге превращается в конформиста и обывателя.

Никогда человечество не имело таких возможностей для обогащения духовного мира индивидов. Но никогда общий интеллектуальный уровень людей не падал так низко, как в настоящее время. Средства массовой информации (СМИ) главную свою задачу видят не в формировании духовно богатых и высоконравственных людей, а в том, чтобы развлекать их, особенно молодежь, прививать им псевдоценности.

Следствием деинтеллектуализации общества является деантропологизация человека. Формирование человека разумного происходило миллионы лет, и благодаря труду переходные существа превратились в homo sapiens, создающий огромные материальные и духовные богатства. Как уже отмечалось, человек становится настоящим человеком лишь тогда, когда он обогащает свой субъективный мир духовными ценностями.

Но сегодня труд не в почете. Собственно говоря, он презирается. Сегодня в почете потребление. Производящее общество было заменено потребительским обществом, или обществом потребления. Всех ориентируют на потребление. Слово «потребление» приобрело универсальный смысл: потребление материальных благ, потребление духовных ценностей, потребление образования и т. д. Причем качество потребления не имеет значения. Потреблять можно что угодно.

Сегодня духовная сфера представляет собой самый грандиозный cпектакль, шоу. Сегодняшняя ситуация чем-то напоминает эпоху падения Римской империи. Римляне, как и их современные потомки, труду предпочли игры, зрелища. Римский император Траян устроил игры, которые продолжались 123 дня. Во время них было убито 11 000 человек и 10 000 животных. Не отставали от Траяна и другие императоры. Так, в играх, организованных императором Филиппом, были убиты 1000 пар гладиаторов, 32 слона, 10 тигров, 60 львов, 30 леопардов, 10 гиен, 10 жирафов, 20 диких ослов, 40 диких лошадей, 10 зебр, 6 бегемотов и 1 носорог[21]. Римляне настолько к ним привыкли, что не представляли своей жизни без этих шоу. Целыми неделями они готовились к этим играм, а потом неделями их обсуждали. Так римские правители отвлекали людей от насущных проблем. Римляне, по существу, превратились в толпу, которая, кроме зрелищ, ничего не признавала.

3) Моральный аспект. Человек живет в обществе и обязан соблюдать общепринятые моральные нормы и принципы. Поэтому прежде всего он должен быть добродетельным, то есть высоконравственным. О добродетели Монтень писал так: «Первое и основное правило добродетели: ее нужно любить ради нее самой»[22]. Добродетельный человек – это человек совести, а совесть – внутренний судья человека. Как писал еще Аристотель, «совесть – это правильный суд доброго человека»[23]. Таким добрым человеком является сам совестливый человек. Он несет в себе огромную нравственную ответственность перед самим собой, перед близкими и перед обществом. Недаром в народе говорят: «живи по совести». Совестливый человек не совершает поступков, противоречащих общепринятым моральным нормам и принципам. Совестливый человек – это человек слова и дела. Он борется за справедливость не в своих интересах, а в интересах других людей и общества в целом. Такой человек не проходит мимо тех или иных нарушений общественного порядка.

Надо сказать, что добродетельному человеку в жизни приходится гораздо труднее, чем всем остальным. Он все это понимает, но не желает поступиться своими моральными убеждениями.

В отличие от добродетельного человека обывателю проще жить, так как его ничего не волнует, кроме личных интересов. Его девиз: «Моя хата с краю». Как правило, он труслив, боится всего: как бы чего не случилось. Нельзя не вспомнить известный рассказ А. П. Чехова «Человек в футляре». Один из его персонажей Буркин вспоминает своего недавно умершего друга учителя Беликова: «Он был замечателен тем, что всегда, даже в очень хорошую погоду, выходил в калошах и с зонтиком и непременно в теплом пальто на вате. И зонтик у него был в чехле и часы в чехле из серой замши, и когда вынимал перочинный нож, чтобы очинить карандаш, то и нож у него был в чехольчике; и лицо, казалось, тоже было в чехле, так как он все время прятал его в поднятый воротник. Он носил темные очки, фуфайку, уши закладывал ватой, и когда садился на извозчика, то приказывал поднимать верх. Одним словом, у этого человека наблюдалось постоянное и непреодолимое стремление окружить себя оболочкой, создать себе, так сказать, футляр, который уединил бы его, защитил бы от внешних влияний»[24].

Современные обыватели, они же конформисты, не прячут свою голову, не уединяются, не боятся, как бы чего не вышло. Они приспособились к нынешним порядкам. Их совершенно не интересуют те глубокие кризисные феномены, о которых пишут все мыслящие люди. Их волнуют лишь личные, мелкие проблемы. Они даже до уровня Беликова не дотягивают. Тот хотя бы газеты читал. У нынешних обывателей любое чтение вызывает отвращение. Смысл их жизни – развлечения, наркотики и т. д.

Сегодня моральные законы не в почете. По большому счету ими не руководствуется большинство людей, их игнорирует государство. Любое преступление рассматривается только с точки зрения нарушения или ненарушения юридических законов, но не обсуждается с позиции соблюдения моральных норм и законов. Если раньше говорили, что скромность украшает человека, то сегодня скромность вызывает лишь улыбку. Скромный человек объявляется закомплексованным, не умеющим устраивать свою жизнь. Сегодня наглость украшает человека. Такого считают продвинутым, крутым и успешным. Моральные нормы исчезли из жизни людей и общества. Но игнорирование морали уже сейчас дорого обходится обществу, а еще дороже обойдется в будущем.

4) Альтруистический аспект. Всоциальном мире всегда было немало людей, которые интересы других и в целом общества ставили выше личных. В повседневной жизни нередко встречаются альтруисты. Они всегда готовы прийти на помощь тем, кто в ней очень нуждается. Правда, в современном обществе, где действуют волчьи законы, все больше и больше становится индивидуалистов, преследующих лишь свои эгоистические цели. Средства массовой информации, особенно телевидение, ежедневно сообщают об убийствах, о грабежах, педофилах и прочих антиобщественных явлениях. Многие взрослые дети, чтобы избавиться от своих родителей, заказывают их киллерам или выбрасывают на улицу. Впрочем, ничего удивительного в этом нет. Мы живем в обществе, в котором, как писал К. Маркс, личное достоинство человека превращено в меновую стоимость, в котором все продается и покупается, в котором почти не остается места для альтруизма.

Но тем не менее, как говорится, мир не без добрых людей, жертвующих собой во имя общих интересов. Особенно это касается тех, кто борется за интересы униженных и оскорбленных. Их было очень много в истории России. Достаточно вспомнить Пушкина, Герцена, Чернышевского, вообще революционеров. Их было много и в истории других стран. Я в этой связи не могу не привести цитату из гимназического сочинения молодого Маркса: «Если мы избрали профессию, в рамках которой мы больше всего можем трудиться для человечества, то мы не согнемся под ее бременем, потому что это – жертва во имя всех; тогда мы испытаем не жалкую, ограниченную, эгоистическую радость, а наше счастье будет принадлежать миллионам, наши дела будут жить тогда тихой, но вечно действенной жизнью, а над нашим прахом прольются горячие слезы благородных людей»[25].

5) Аспект бессмертия. Человек как разумное существо понимает, что жизнь его конечна и рано или поздно он должен покинуть этот мир. Человеку хочется быть вечно живым. Поэтому он придумал себе другой мир – мир загробной жизни. Но здравый смысл постоянно подсказывает людям, что лучше жить в этом известном мире, чем в том, никому не известном. И вместе с тем люди хотят, чтобы их помнили после смерти. Однако история помнит только тех, кто благодаря своей деятельности оставляет глубокий след в жизни: многие государственные деятели, военачальники, ученые, писатели, поэты и др. Таких людей принято считать великими, выдающимися людьми.

Выдающиеся люди, работавшие в разных областях общественной жизни, оставляют свой след в истории человечества. Уже в начале своей деятельности они прекрасно сознают, что в силу своих дарований могут обессмертить собственное имя, но при условии, что смыслом их жизни станет раскрытие этих дарований. Юлию Цезарю приписывают фразу: «23 года, и ничего не сделано для бессмертия». Плутарх пишет, что «уже в Испании, читая на досуге что-то из написанного о деяниях Александра, Цезарь погрузился на долгое время в задумчивость, а потом даже прослезился. Когда удивленные друзья спросили его о причине, он ответил: “Неужели вам кажется недостаточной причиной для печали то, что в моем возрасте Александр уже правил столькими народами, а я до сих пор еще не совершил ничего замечательного!”»[26].

Очень сильно волновало Наполеона его бессмертие. Правда, ему и волноваться не надо было, так как он оставил огромный след во всемирной истории. На о. Святой Елены он говорил: «Я уже довольно сделал для того, чтобы жить в потомках; я завещаю мою славу сыну и мои памятники Европе»[27]. Он выиграл более 60 сражений, под его непосредственным руководством был разработан кодекс, по праву носящий его имя. Он создал стройную систему управления, которая просуществовала до недавнего времени. Вот что пишет о заслугах Наполеона его политический оппонент Шатобриан: «Бонапарт велик не своими словами, речами и писаниями, не любовью к свободе, о которой он всегда очень мало заботился и которую даже и не думал отстаивать; он велик тем, что создал стройное государство, свод законов, принятый во многих странах, судебные палаты, школы, мощную, действенную и умную систему управления, от которой мы не отказались и поныне; он велик тем, что возродил, просветил и благоустроил Италию; он велик тем, что вывел Францию из состояния хаоса и вернул ее к порядку, тем, что восстановил алтари, усмирил бешеных демагогов, надменных ученых, анархических литераторов, нечестивых вольтерьянцев... Он велик тем, что победил всех воевавших против него королей, разбил все армии, независимо от их храбрости и опытности, велик тем, что прославил свое имя и среди диких, и среди цивилизованных народов, тем, что превзошел всех завоевателей, каких знало человечество прежде, тем, что десять лет подряд творил чудеса, ныне с трудом поддающиеся объяснению»[28].

В мировой литературе много великих писателей и поэтов, обессмертивших свое имя. Достаточно вспомнить Шекспира, Гете, Пушкина, Бальзака, Толстого и др. Вообще, в любой отрасли жизни найдутся великие имена. И пока существует человечество, великие люди будут всегда с новыми поколениями. И благодаря им они будут знать о своем прошлом, строить свое настоящее и думать о будущем.

В заключение отметим, что содержание смысла жизни меняется вместе с изменением социального мира, но остаются некие константы, которые всегда будут лежать в основании новых представлений о жизни. Не будем раскрывать суть этих констант, так как это уже тема другой статьи.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – T. 27. – С. 402–403.

[2] Бердяев Н. А. Смысл истории. – М., 1990. – С. 6.

[3] В современном обществознании вообще исчезли классические темы, в том числе тема смысла истории, все превращено в пустой дискурс.

[4] Конрад Н. И. О смысле истории / Н. И. Конрад // Избранные труды. История. – М., 1974. – С. 297.

[5] Дьяков, B. A. Методология истории в прошлом и настоящем. – М., 1974. – С. 15.

[6] Ирибаджаков, Н. Клио перед судом буржуазной философии. К критике современной идеалистической философии истории. – М., 1971. – С. 147–148.

[7] Там же. – С. 150.

[8] Франк С. Л. Смысл жизни // Вопросы философии. – 1990. – № 6. – С. 83.

[9] Там же. – С. 90.

[10] Там же. – С. 105.

[11] Введенский А. И. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни. Антология. Сокровища русской религиозно-философской мысли / общ. ред. и сост. Н. К. Гав-рюшина. – Вып. 11. – М., 1994. – С. 99.

[12] См.: Смысл жизни и акме: 10 лет поиска. Материалы VIII–X симпозиумов / под ред. А. А. Бодалева, Г. А. Вайзер, Н. А. Карповой, В. Э. Чудновского. Ч. 1. – М., 2004; Совре-менные проблемы смысла жизни и акме. Материалы VI–VII симпозиумов. – М.; Самара, 2002; Борчиков С. А., Днепровская И. В., Захарова Т. Г., Маслихин А. В., Наталина А. Ф., Морозова Л. А., Подзалкова Н. А., Соколов А. Е. Размышления о смысле жизни // Философский альманах. – Вып. 3. – M., 2000; Смысл жизни: опыт философского исследования. – M., 1992; Галкин М. И. Главная философская проблема – как жить по-человечески. Текст лекции. – M., 1991; Василенко Т. Д. Жизненный путь личности: время и смысл человеческого бытия в норме и при соматической патологии. – Курск, 2011; Лэнгле А. Жизнь, наполненная смыслом. Прикладная логотерапия. – M., 2003; Курашов В. И. Философия. Человек и смысл его жизни. – Казань, 2011; Карпов М. М. Смысл жизни человека. – Ростов н/Д., 1994; Ковалев Б. И. Смысл жизни. Мнения и сомнения. – M., 2001; Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990.

[13] Лэнгле А. Указ. соч. – С. 23.

[14] Там же. – С. 29–30.

[15] Радищев А. Н. Избранные философские и общественно-политические произведе-ния. – М., 1952. – С. 56–57.

[16] Durkheim E. Le Suicide, etude de sociologie. – Paris, 1897.

[17] Мартин Г.-П., Шуманн X. Западня глобализации. Атака на процветание и демократию. – М., 2001. – С. 46.

[18] Мартин Г.-П., Шуманн X. Указ. соч. – С. 141.

[19] Маршан Л.-Ж. Наполеон. Годы изгнания. – М., 2003. – С. 606.

[20] Сенека Луций Аней. Нравственные письма к Луцилию. Письмо СI.

[21] См.: Даниэль П. Маннике. Идущие на смерть. – М., 1994. – С. 136.

[22] Монтень М. Опыты. О человеческих поступках. – М., 2007. – С. 172.

[23] Аристотель. Этика Z 11(XI).

[24] Чехов А. П. Рассказы и повести. – М., 1981. – С. 519.

[25] Маркс К., Энгельс ф. Из ранних произведений. – M., 1956. – С. 5.

[26] Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Александр и Цезарь. Цезарь 11.

[27] Наполеон Бонапарт. Максимы и мысли узника Святой Елены. – СПб., 2012. – С. 39.

[28] Де Шатобриан Ф. Р. Замогильные записки. – М., 1995. – С. 324–325.

Величайшие философы всех времен. Смысл жизни человека. В чем смысл жизни человека? Проблема смысла жизни человека Я достиг нирваны на этой кухне где

Вечный вопрос — в чем смысл жизни? Он издавна интересует человечество. На каком бы высочайшем уровне не находилась черта самосознания человека, как бы он глубоко не познавал истинны мироздания, однозначный ответ на этот вопрос пока не удалось.

Сейчас, в наше время, мало кто задумывается над целью своего существования, но в древние времена, каждый хотел знать и понимать, зачем он на этой земле, и какая миссия для него уготовлена.
Философия, как наука, которая развивалась в античной и древней Греции, отображала в своих учениях своеобразие и единство общественной системы, где она зародилась, возникла и начала развиваться. Основная особенность этой древней философии, это безудержное стремления понять сущность природы, космоса, жизни человека и всего мира в целом.
Но на ряду со схожими взглядами в решении вопроса бытия и смысла жизни, в древней Греции возникали и разногласия, ведь у каждого ученого мужа-философа, было свое мировоззрение. Оно выражало совокупность определенных выводов, взглядов и оценок, принципов, которые в последствии и определяли общие видение и понимание мира, и какое место должен человек в нем занимать, какой жизненной позиции придерживаться и как себя вести.
Великие философы и передовые умы того времени, сходились только в принципе решения вопроса о смысле жизни и цели пребывании человека. Но сам метод достижения просветления и осознания у каждого был свой.
Вопрос о смысле жизни, является основным тезисом, который определяет суть мировоззрения.

Демокрит и Сократ, как философы материалисты, верили, что чем раньше найти и понять в чем заключается смысл жизни, тем быстрее человеческий дух и тело станут едины, что несомненно приведет к умиротворению и успеху, как в этой так и загробной жизни.

Но большинство других философов, таких как Платон которые верили в абстрактность и гибкость мироздания, считали, что поиск смысла жизни, это ежедневный и нескончаемый труд, это что-то неосязаемое. Что поведения человека, его действия, привычки и определяют его смысл жизни. У всего есть свой смысл, он присущ абсолютно любому самосознанию, это его неотъемлемая часть. Самосознания в поисках смысла меняется в зависимости от того, что человек делает и в чем видит свое предназначение, свой смысл.
Философы древней Греции верили, что у каждого человека, который ступил на эту землю, есть особая миссия у каждой жизни, есть свой смысл. Задачей земной жизни человека было постижения своего истинного пребывания. Если человек сможет это сделать о его физическая оболочка войдет в гармонию и единство со всем окружающем миром.

Философия - одна из самых коварных гуманитарных наук. Именно она задает самые главные и самые сложные вопросы, такие как: что такое бытие? для чего мы в этом мире? в чем смысл жизни? О каждом из этих вопросов было написано немало книг, авторы которых ставили цель - дать нам ответ, и нередко сами запутывались в поисках истины. Среди многих философов всех времен особенно отличились десять - именно они решали наиболее значимые вопросы человечества, закладывали основы философской мысли…

Парменид (около 510 до н.э.)
Как много философов до Сократа, Парменид отличался непостижимостью и определенным безумствием. Он стал основателем философской школы в Елее. Из трудов философа до нас дошла лишь его поэма «О природе»

Занимался вопросами бытия и познания. Полагал, что бытие существует, а небытие - нет. Поскольку мышление - это и есть бытие, а о небытие мыслить невозможно, то и самого небытия не существует. Немного безумно, но логично, не так ли?
Аристотель (384-322 до н.э.)
И Сократ, и Платон были могучими столбами античной философии, но прочитав труда Аристотеля, понимаешь, что этот человек был кроме всего прочего и большим просветителем. Концепции школы Аристотеля продолжили его многочисленные ученики, поэтому современным ученым зачастую сложно определить принадлежность тех или иных работ руке великого мыслителя.

Он стал первым ученым, который составил разностороннюю систему философии - основу многих современных наук. Аристотель был основоположником формальной логики, его взгляды на физическую сторону мира сильно повлияли на дальнейшее развитие
Марк Аврелий (121-180)
Марк Аврелий отличился тем, что был не только римским императором, но и одним из выдающихся философов-гуманистов своего времени. Его работа «Медитации» была написана не для посторонних глаз. Это был способ выразить убеждение философов-стоиков, а иногда и несогласие с их идеями.

Марк Аврелий раздаёт хлеб народу (1765)
Стоицизм для большинства римлян и греков был не только путем терпения, но и способом определить пути к счастливой жизни. Книга Марка Аврелия легко читается и может помочь уладить жизненные невзгоды и современным людям. Интересно, что идеи гуманизма, которые исповедовал император, не мешали ему преследовать первых христиан.
Святой Ансельма Кентерберийский (1003-1109)
Католический богослов, средневековый философ, которого считают отцом схоластики, известный по работе Proslogium. В ней он вывел незыблемые доказательства существования Бога.

Известны его высказывания - «Вера, которая требует понимания» и «Верую, чтобы понять» - впоследствии стали лозунгами августинской философской школы, а его последователи (в частности, Фома Аквинский) разделяли точку зрения Ансельма Кентерберийского на отношение веры и разума.
Бенедикт Спиноза (1632-1677)
Спиноза вырос в еврейской семье, которая жила в Нидерландах. В возрасте 24 лет его отлучили от еврейской общины, главным образом из-за идей, которые противоречили устоявшимся в обществе традициям.

Переехав в Гаагу, Спиноза всю свою дальнейшую жизнь зарабатывал на хлеб шлифовкой линз и частными уроками. В перерыве между этими тривиальными занятиями он писал философские трактаты. «Этика» вышла уже после смерти Спинозы.
Труды философа представляют из себя синтез научных идей Средневековья и Древней Греции, философии стоиков, неоплатонистов и схоластики. Пытался распространить «коперниковскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики.
Артур Шопенгауэр (1788-1860)
Его описывают как маленького уродливого пессимиста, который всю жизнь провел с мамой и котом. Каким образом он оказался среди величайших мыслителей? «Воля - это вещь в себе» - один из афоризмов Шопенгауера, являющийся одновременно его визитной карточкой.

Интересно, что Шопенгауер был атеистом, но вместе с тем симпатизировал христианству. Он изучал философию Востока и увлекался трудами Эммануила Канта. Шопенгауер вошел в когорту самых ярких представителей иррационализма.
Фридрих Ницше (1844-1900)
Один из самых молодых философов всех времен завоевал место среди наиболее выдающихся мыслителей. Его ошибочно относят к сторонникам фашистов, хотя на самом деле националисткой была его сестра, сам Ницше не слишком интересовался жизнью вокруг себя. Ему принадлежит знаменитое выражение «Бог мертв».

Ницше в каком-то смысле воспроизвел интерес к философии, оживил ее. Первая его работа - «Рождение трагедии». Из-за этого труда мыслителя и до сих пор называют «ужасным дитям» (enfant terrible) современной философии.
Роман Ингарден (1893-1970)
Поляк Роман Ингарден - ученик Ганса-Жоржа Гадамера, одной из наиболее значимых фигур в философии ХХ века.

Реалистичная Феноменология Ингердена по сей день не утратила своего значения, а труд Literary Work of Art и Ontology of the Work of Art являются лучшими образцами эстетической феноменологии.
Жан-Поль Сартр (1905-1980)
Его обожают во Франции. Он Виднейший представитель экзистенциализма. «Бытие и ничто» - один из наиболее противоречивых трудов философа, Библия молодых интеллектуалов.

Талантливый писатель наконец становится обладателем Нобелевской премии (1964 год). По мнению его современников, ни один француз не может сравнится своим вкладом с тем, что дал миру Сартр.
Морис Мерло-Понте (1908-1961)
Мерло-Понте, в одно время единомышленник и товарищ Сартра, отходит от екзистенциалистически-коммунистических взглядов и выражает свое видение проблемы в работе «Гуманизм и террор». Исследователи справедливо считают ее близкой к фашистской идеологии. В сборнике эссе автор критикует сторонников марксистской философии.

Следует отметить, что на мировоззрение философа огромное влияние оказали работы Фрейда и представителей гештальтпсихологии. Основываясь на их постулатах, он создает свою «феноменологию тела». Согласно ей, тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Тело выступает как поворотный пункт между природой и культурой, между чужим и собственным.
Француза Мерло-Понте причисляют к величайших мыслителям второй половины двадцатого века.

Рано или поздно каждый человек начинает задумываться над вопросом о том, зачем люди живут на этом свете. Эта проблема сопровождает человечество на протяжении всей его истории. За тысячелетия люди накопили достаточный багаж подходов к ответу на этот вопрос. Расскажем об основных концепциях смысла жизни, которые сложились в религии, философии и психологии.

Проблема определения смысла жизни

Словосочетание «смысл жизни» появляется в философском обиходе только в 19 веке. Но вопрос о том, зачем люди живут на свете, возникает несколько тысяч лет назад. Эта проблема является центральной в любом зрелом мировоззрении, размышляя о конечности своего существования, каждый человек задет себе этот вопрос и ищет подходящий ответ. С точки зрения философов, смысл жизни - это личностная характеристика, определяющая отношение к себе, другим людям, жизни в целом. Это уникальное осознание человеком своего места в мире, которое влияет на жизненные цели и приоритеты. Однако это понимание своего места в жизни не дается человеку легко, оно появляется только через рефлексию, иногда мучительную. Сложность данной проблемы состоит в том, что нет единственно-верного, общепризнанного ответа на ключевой вопрос: зачем люди живут на свете? Смысл жизни не равен ее цели и пока не найдено однозначно верифицируемого аргумента в пользу той или иной концепции. Поэтому на протяжении веков существуют и сосуществуют различные подходы к ответу на этот вопрос.

Религиозный подход

Впервые человек задумался о том, зачем люди живут в мире, в далекой древности. В результате этих поисков появляется самый первый ответ на вопрос - религия, она давала универсальные обоснования всего сущего на свете, в том числе и человека. Все религиозные концепции построены на идее загробного существования. Но каждая конфессия представляет себе путь бессмертия по-разному, в связи с чем и смысл жизни у них отличается. Так, для иудаизма смысл заключается в усердном служении Богу и исполнении его заповедей, изложенных в Торе. У христиан главное - это спасение души. Оно возможно только благодаря праведной земной жизни и познанию Бога. Для мусульман тоже смысл состоит покорности воле Бога. Только тот, кто жил преданно Аллаху, попадет в рай, остальным уготован ад. Существенно отличный подход можно увидеть в индуизме. Здесь смысл заключается в спасении, в вечном наслаждении, но для этого нужно пройти путь аскезы и страдания. В этом же направлении размышляет буддизм, где главная цель жизни понимается как избавление от страданий через отказ от желаний. Так или иначе, каждая религия видит смысл человеческого существования в совершенствовании духа и ограничении телесных потребностей.

Философы Древней Греции о смысле жизни

Древние греки много размышляли о первоначалах бытия, истоках всего сущего. Проблема смысла жизни, пожалуй, единственная, в которой представители разных школ античной философии сходились во мнении. Они считали, что поиск смысла - это трудная, ежедневная работа, путь, у которого нет конца. Они предполагали, что у каждого человека на земле есть собственная, уникальная миссия, обрести которую и есть главная задача и смысл. Сократ предполагал, что обретение смысла позволяет человеку достичь гармонии между телесной оболочкой и духом. Это путь к умиротворению и успеху не только в земной жизни, но и в потусторонней. Аристотель считал, что поиски цели жизни - это неотъемлемый элемент человеческого самосознания и с ростом души цель существования, осознание предназначения человека меняются, и нет единого, универсального для всех ответа на вечный вопрос о том, зачем мы живем на свете.

Концепция Артура Шопенгауэра

19 век стал временем всплеска размышлений о целях человеческого существования. Иррациональная концепция Артура Шопенгауэра предлагает новый подход к решению этой проблемы. Философ считает, что смысл жизни человека - это всего лишь иллюзия, при помощи которой люди спасаются от страшной мысли о бесцельности их существования. По его мнению, мир руководим абсолютной волей, которой безразлична судьба отдельных людей. Человек действует под давлением обстоятельств и чужой воли, поэтому его существование - это настоящий ад, цепочка беспрерывных страданий, заменяемых друг другом. И в поисках смысла в этой бесконечной череде страданий люди придумывают религию, философию, смысл жизни, чтобы оправдать свое существование и сделать его хоть относительно выносимым.

Отрицание смысла жизни

Вслед за Шопенгауэром Фридрих Ницше объяснял особенности внутреннего мира человека в аспекте собственно нигилистической теории. Он говорил, что религия - это мораль рабов, что она не дает, а отнимает у людей смысл жизни. Христианство - это величайший обман и его необходимо преодолеть, и только тогда можно будет понять цель человеческого существования. Он считает, что большинство людей живет для того, чтобы подготовить мир к появлению сверхчеловека. Философ призывал отказаться от смирения и упования на внешнюю силу, которая принесет спасение. Человек должен сам творить свою жизнь, следуя своей природе, и в этом основной смысл существования.

Экзистенциальная теория смысла жизни

В 20-м веке философские рассуждения о целях существования людей становятся центральными во многих направлениях, в том числе в экзистенциализме. Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер размышляют о смысле жизни и проходят к выводу, что главное для человека - это свобода. Каждый сам привносит в свою жизнь осмысленность, так как мир вокруг абсурден и хаотичен. Действия и, главное, выбор, моральный, жизненный, и есть то, зачем люди живут на свете. Смысл можно постичь лишь субъективно, объективно его не существует.

Прагматический подход к определению смысла жизни

Размышляя над тем, с какой целью мы приходим в этот мир, Уильям Джемс и его коллеги-прагматики приходят к выводу, что смысл и цель равны между собой. Мир иррационален, и искать в нем объективные истины бесперспективно. Поэтому прагматики считают, что смысл жизни соизмерим только с успехом человека в жизни. Все, что ведет к успеху, имеет ценность и смысл. Оценить и выявить наличие смысла жизни можно только применяя критерий полезности и выгодности. Поэтому нередко это понятие появляется в последующей оценке жизни другого человека.

Концепция Виктора Франкла и психология

Смысл жизни человека стал центральной категорией в теории психолога и философа Виктора Франкла. Свою концепцию он вырабатывал, переживая ужасные мучения в немецком концлагере, и это придает особую весомость его размышлениям. Он говорит, что не существует абстрактного, общего для всех смысла жизни. У каждого человека он свой, уникальный. Причем смысл не может быть найден раз и навсегда, он всегда - требование момента. Главным проводником человека в поисках глобальных целей существования является совесть. Именно она помогает оценить каждый поступок в аспекте общежизненного смысла. На пути к его обретению человек, по мнению В. Франкла, может идти тремя путями: дорогой ценностей творчества, ценностей отношения и ценностей переживаний. Утрата смысла жизни приводит к внутренней пустоте, экзистенциальному вакууму.

Отвечая на вопрос о том, зачем люди рождаются на свет, Франкл отмечает, что для поисков смысла и самого себя. Более поздние психологи говорят, что поиск смысла жизни и его обретение являются важнейшими мотивационными механизмами. Человек, нашедший для себя ответ на главный вопрос, живет более продуктивной и счастливой жизнью.

Введение

    Буддизм и брахманизм о смысле жизни

    З.Фрейд о смысле человеческой жизни

    Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

    Русские философы о смысле жизни

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно - научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое "я" человек может приблизится к мировому "Атману". Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на "неисповедимые пути Господни", он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, - в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе "Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии" рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: "Я не богослов, я философ".

Франк называл свою концепцию: "метафизическим (философским) реализмом". Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге "Смысл жизни человека".

"Эти, как обычно говорится, "проклятые" вопросы или, вернее, этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, "играл роль" в "обществе", был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! "

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под "смыслом" философ подразумевает примерно то же, что "разумность". Под "разумным" - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит "разумная цель?" задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о "смысле" чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает "смысл" для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о "смысле" нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас "самоцель". Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это "что-то", будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем "смысла жизни" - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

…."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу". И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни".

"Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только "творениями" Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только "рабами" Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать "богами", "обожиться"

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, "единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле".

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка …."Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый "смысл жизни"

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен - от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии "тленного с нетленным".

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

Введение

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

2. З.Фрейд о смысле человеческой жизни

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

4. Русские философы о смысле жизни

Список литературы

Введение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл человеческой жизни? Подобного рода вопросы интересуют людей с давних пор. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Размышляя о человеке, люди ограничены и уровнем естественно - научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и взглядами на мир.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований, какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания реферата является рассмотрение проблемы смысла жизни человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

1. Буддизм и брахманизм о смысле жизни

Творцы Упанишад - одного из величайших литературных достижений человечества во множестве ставят вопросы о Вселенной, о человеке. Откуда он пришел и куда идет? Есть ли какой то смысл в этой жизни или нет? Как связан человек с Вечностью? Ведь только через эту связь человек приобщается к подлинной жизни.

На этот вопрос мудрецы-брахманы отвечали просто: наша гибель в неведении. Человеку нужно лишь осознать, насколько глубоко он укоренен в Бессмертном. Блажен тот, кто откроет в себе всеобщий Дух. Лишь через свое «я» человек может приблизится к мировому «Атману». Земные желания были помехой истинному знанию. Только тот, кто отказывался от всего, что связывало его с жизнью и окружающего мира, мог стать бессмертным.

Но не все люди, искавшие смысл жизни, были готовы стать аскетами и естественно, что брахманское учение не вышло за пределы скитов.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, войственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

2. Фрейд о смысле человеческой жизни

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд писал: “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни.

Каковы смысл и цели жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения: чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь?

Трудно ошибиться отвечая на этот вопрос: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Таким образом, как мы видим, просто определяется программой принципа наслаждения. Этот принцип главенствует в деятельности душевного аппарата с самого начала; его целенаправленность не подлежит никакому сомнению, и в то же время его программа ставит человека во враждебные отношения со всем миром, как с микрокосмосом, так и с макрокосмосом. ….Размышление нам подсказывает, что для разрешения этой задачи можно пробовать идти самыми разнообразными путями; все эти пути рекомендовались различными школами житейской мудрости и были людьми исхожены.

Религия затрудняет эту проблему выбора и приспособления те, что она всем одинаково навязывает свой путь к счастью и к защите от страдания. Ее методика заключается в умалении ценности жизни и в химерическом искажении картины реального мира, что предполагает предварительное запугивание интеллекта. Такой ценой, путем насильственного закрепления психического инфантилизма и включения в систему массового безумия, религии удается спасти многих людей от индивидуального невроза. Но едва ли больше; как уже сказано, к счастью ведут многие доступные человеку пути, хотя ни один из них не приводит к цели наверняка. Не может выполнить своих обещаний и религия. Когда верующий в конце концов принужден ссылаться на «неисповедимые пути Господни», он этим только признает, что в его страданиях, в качестве последнего утешения и источника наслаждения, ему остается лишь безоговорочное подчинение. Но если он к этому уже готов, то, вероятно, мог бы и миновать окольные пути.”

3. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

Философией существования, или же экзистенциальной философей, обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по-настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии.

Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и вначале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, - в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены. Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны воплотить совершенно определенный результат.

Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть”.

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии:

«Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.…»

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились неизвестность и риск. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая неизвестность не освобождает его от риска повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим".

4.Русские философы о смысле жизни

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В.С.Соловьев в своей работе «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии» рассматривает еще один аспект этого вечного вопроса - нравственный. Он пишет:

“Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое ему будет верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании. Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Нравственный смысл жизни первоначально и окончательно определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия”.

Ближайший друг и последователь Владимира Соловьева князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности и предлагал созидать непреходящее:

"…Второе пришествие Христово, как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе, есть действие не только Божеское и не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

Христос не придет пока человечество не созреет для Его принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить высший подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. Это не какой-либо внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при этом окончательное самоопределение творчества Божества и человеческой свободы.

Очевидно, что такой конец мира может быть подготовлен не пассивным ожиданием со стороны человека, а высшим напряжением его деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой борьбы против темных сил сатанинских".

Русский философ С.Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ».

Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) реализмом». Его философия - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека».

«Эти, как обычно говорится, „проклятые“ вопросы или, вернее, этот единый вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос - не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, „играл роль“ в „обществе“, был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы - и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное - жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! „

Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под “смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно - именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор, что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ.

Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что-то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся - для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» - мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. "

Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»?

….«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников „жизни для жизни“ и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

«Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

И теперь мы можем подвести краткий итог нашим размышлениям. Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только „творениями“ Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только „рабами“ Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем стать „богами“, „обожиться“

Практичный путь в постижении смысла Людвиг Семенович видит в религиозном, внутреннем делании, молитве, аскетической борьбе с самим собой, именно и это есть неприметный для него основной труд человеческой жизни, „единственное подлинное производительное человеческое дело с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело - подлинно метафизическое дело - возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле“.

Вывод

Рассмотрев взгляды выдающихся философов и мудрецов человечества мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований.

Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили.

Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место.

Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести.

Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с физиологических и прагматических позиций.

Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека.

Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача - понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное.

Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу." (14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни»

Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен - от брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом - слиянии «тленного с нетленным».

Список литературы

1.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека. 1996. № 3.

3. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.

4. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.

5. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева.

Тематические материалы:

Обновлено: 30.12.2019

103583

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Смысл человеческого бытия. Основные подходы к пониманию смысла жизни

Человек по природе своей отличается от всех других живых существ. Он скорее постоянно нереализуемое адекватное существо, которое на протяжении сей своей жизни стремится, но никогда не достигает цели жизни родовой и исторической. Но именно в такой неудовлетворённости, а также нереализованности заключается причина творческой деятельности человека.

Творческая деятельность, не заключённая в непосредственных мотивах, побуждает человека к активным действиям. Отсюда следует, что главная задача каждого человека – развивать себя, чтобы внести свой вклад в исторический процесс и стать полезным для общества, кроме того всестороннее развитие – это и призвание, и назначение и цель каждого отдельного человека.

Философия смысла жизни и человеческого бытия

Смысл всего человеческого существования заключён в том, чтобы реализоваться посредством своих же поступков. Каждый из нас определяет для себя свои ценности, картину мира и воззрения. Но не редко так случается, что картина мира в представлении конкретного человека имеет некий мифологический подтекст. Это происходит ввиду того, что картина мира формируется под воздействием прошлого, которое основано было предыдущими поколениями, которые жили на этом месте до нас, и будут жить после нас.

Как правило, эта картина мира представлена различными лозунгами, овеяна всевозможными мифами и стереотипами, но не предками, а современниками о предках. Очень сложно рассуждать о смысле жизни и о том, насколько он осознанный, ведь каждый человек строит свою систему ценностей, основываясь на каких-то конкретных примерах из истории. Чаще всего проповедует господствующую политическую идеологию или религию.

Испокон веков мыслители разных стран задумываются над вопросами: "В чём смысл бытия? Для чего живёт человек? Какова его цель в этом мире?" Более того, многие философы тратили свою жизнь, чтобы ответить на этот вопрос, посвящали свои труды этой теме.

Для простого обывателя всё сводится к приземлённым целям и выглядит список примерно так:

  • Обретение семейного счастья. Создать семью, завести детей дать им достойное образование и прожить жизнь мирно и тихо.
  • Обретение материальных благ и возможность ими распоряжаться. Многие считают, что за деньги можно купить всё, поэтому стремятся к зарабатыванию денег.
  • Посвятить свою жизнь науке и научным открытиям. Учёные стремятся познать мир посредством науки и своих исследований.
  • Нет смысла в нашем существовании. Всё суета сует.
  • Поиск ответа в духовных проявлениях. Некоторые реализуют себя в религиозной среде.
  • Участие в социальной борьбе. Участие в революционных движениях и противоборствующих организациях.
  • Страдание. Некоторые люди считают, что страдание и есть самое человеческое в нём. Они растут, обретают зрелость, перерастают самих себя и в момент своего беспомощного состояния, когда надежды уже ни на что нет, чувствуют непреодолимое желание измениться.
Пример 1

С. Л. Франк в своей книге "Смысл жизни" писал:" Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая-либо твёрдая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения всё той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?"

Вопрос о смысле жизни не только интернационален, но и стоит гораздо выше проблем расовой принадлежности, пола или возраста. Трудность понимания и осознания смысла жизни заключается в том, что каждый человек индивидуален и может представлять собой своеобразие взглядов и воззрений, которые являются неотъемлемой частью его бытия.

Философские школы о смысле жизни

На всех этапах развития философской мысли, вопрос о смысле человеческого существования стоял на первом месте.

Философы Древней Греции выдвигали идеи о том, что человеческий разум напрямую связан с основной и главной идеей всей древнегреческой культуры – побуждению к самопознанию.

Пример 2

На одной из колонн храма Аполлона в Дельфах высечено изречение "Познай самого себя"

Именно это и стало фундаментальной установкой на поворотных пунктах истории.

Сократ всю свою жизнь посвятил самопознанию. Он был уверен, что целью человеческого существования является философствование. Он был занят познанием себя через испытания и говорил о том, что преодоление барьера неведения ведёт к осознанию, что в мире существует добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и ложь.

Платон, в свою очередь, рассуждал следующим образом, что счастье возможно только с наступлением загробной жизни. Земная жизнь не может быть счастливой и совершенной, потому что идеальная бессмертная душа закована как в кандалы в бренное человеческое тело, которое не имеет ничего общего со счастьем и блаженством. В силу этого он продолжает и утверждает, что человеческая душа имеет три составные части: первая – идеально-разумная способность, вторая – вожделяюще-волевая способность и третья – инстинктивно-эффективная способность. От этих способностей и зависит судьба человека, какая из них станет лидирующей, такой и будет судьба человека. Именно это станет определяющим фактором для деятельности человека и смысла его жизни.

Согласно воззрениям Аристотеля, счастье – это цель всех поступков человека и смысл человеческого бытия. Мышление и познание сравнимо с занятием искусством, поскольку это тоже дарит наслаждение и позволяет познать себя и мир. То же самое можно говорить и о научной деятельности, здесь подразумеваются дианоэтические добродетели, которые развиваются в человеке, для познания и подчинения разуму страстей.

Киники выдвигали теорию о том, что смысл человеческого бытия заключается в добродетели. По их мнению, следует довольствоваться малым, не претендовать и не посягать на что-то большее, нежели у тебя уже есть, именно это поможет избежать зла и сделает человека независимым и свободным.

Эпикурейцы говорили о том, что целью жизни является получение удовольствия. Они имели в виду, в первую очередь, наслаждение чувств. При этом поясняли, что избавление от страхов и страданий, также истинное наслаждение. Идеальная жизнь, по мнению эпикурейцев, это существование в спокойном месте, бесконечное созерцание, или попросту говоря – атараксия.

Стоики представляли цель человеческого существования как нравственность, она же, по их мнению, немыслима без истинного познания. Полноценная жизнь в согласии с Логосом и природой – это истинный добродетель человека, он же имеет бессмертную душу. Идеальная жизнь, по мнению стоиков, заключается в том, чтобы не высказывать и не выражать никакие отрицательные реакции по отношению к внешним или внутренним раздражителям.

Высший смысл существования, по мнению Августина Блаженного, заключается в возможности поиска духовной благодати и понимании существования божественного. В силу этого, божественное откровение  - это высшая форма познания смысла жизни.

Пример 3

И. Кант говорил: "Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звёздное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования".

Абсолютная идея, по мнению Г. Гегеля, является основой для решения проблемы, которая связана со смыслом человеческого бытия. Абсолютная идея является могучей внешней силой, которая послужила толчком для существования всего, при этом она же это всё и наполнила жизнью, и дала возможность существовать. Более того, абсолютная сила сама поддерживает равновесие всего на земле.

По мнению А. Шопенгауэра, Мировая воля – это проявление жизни. При этом каждый человек на земле, скорее жертва случая, потому что проявление Мировой воли происходит бессознательно и безразлично по отношению к сотворённому, в том числе и каждому отдельному человеку. Жизнь, согласно А. Шопенгауэру, это ад, потому что человек вынужден бороться со смертью, но в конечном итоге всё равно проиграет эту борьбу, а все наслаждения в жизни рано или поздно заканчиваются страданиями и муками. Человеку, которому известна эта истина, ни к чему брать от жизни всё, ему достаточно малого, он спокойно относится к самоограничению и обузданию страстей, поскольку знает, что за это в итоге придётся заплатить немалую цену.

Ф. Ницше говорит о том, что смысл жизни заключается в подготовке Земли для появления человека со сверхъестественными способностями.

Пример 4

Ф. Ницше писал: "Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение".

Идеи Ф. Ницше имеют нечто общее с идеями современников, а именно со сторонниками учения трансгуманизма. Это они выдвигают теорию о появлении сверхчеловека или постчеловека – человека будущего.

Представители экзистенциализма К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю говорили о том, что люди – это частицы, которых поместили в земное существование, при этом получают они своё определение и оценку благодаря своему выбору и действию.

Ж.-П. Сартр говорил: "Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем... Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно... Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём".

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

У. Джеймс и Дж. Дьюи весьма прагматично относились к вопросу исследования смысла жизни. Они выдвигали мнение о том, что смысл заключается в поиске полезности жизни. Цели, которые помогают осознавать ценность жизни, и есть её фундаментальный смысл.

Пример 5

У. Джеймс говорил: "Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться".

Прагматический подход был основан на идеи того, что смысл жизни может быть постигнут только через опыт.

Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что различные философские движения и школы по своему определяют смысл жизни, каждый по своему даёт ответ на вопрос: "В чём смысл человеческого бытия?" При этом никто не говорит об истинности только своего учения, а скорее призывают следовать своим воззрениям и искать собственный ответ на извечный вопрос.

Стоит отметить, что у всего есть смысл жизни, но не каждый смысл заслуживает одобрительной оценки. В случае отступления от этической ответственности, осознанно или бессознательно, человек идёт прямой дорогой в царство аморальности.

В некоторых случаях человеческая жизнь теряет смысл, это описывается через такие экзистенциальные моменты:

  • Скука. Человек, который переживает бессмысленность своего существования, не может найти себе занятие по душе, а если всё же находит, то вряд ли эта деятельность вызывает у него чувства удовлетворения. Он играет роль утяжелителя, который насильно навязан ему внешним миром.
  • Тоска, раздражение, депрессивные состояния.
  • Отсутствие значимых целей. Для человека значимы только те цели, которые он сам себе поставил. К сожалению, цели, навязанные обществом, не воспринимаются как собственные и не приносят удовлетворения.
  • Собственная незначительность. Подразумевается личностное одиночество и непонимание своего предназначения в субъект-субъектных отношениях.
  • Собственное место в универсуме ощущается будто случайное, не имеющее оснований для данного существования, кроме того не имеющее никакого предназначения.
  • Непринятие реальных условий жизни и полное отрицание их.

С другой стороны существуют моменты, которые определяют наличие смысла жизни. Они заключаются в нижеследующем:

  • Самопроизвольное проявление интереса к жизни и к людям. Интерес и смысл как бы противоположны, но при этом дополняют друг друга. Ведь интерес порождает смысл жизни и делает её осознанной, а смысл при этом стремится удержать интерес к реальной жизни. В силу этого, можно точно утверждать, что те, кто страдает от бессмысленности своей жизни, находится в депрессивном состоянии и умирает от скуки, в первую очередь, обязан найти интересное для самого себя.
  • Самопроизвольная радость. При наличии у жизни смысла, человек неосознанно проявляет чувство радости и удовлетворённости. Оно проявляется в тайной силе, которая дарит человеку воодушевление и способность творить. Однако, чтобы осознать, откуда берётся эта радость, необходимо совершить определённые действия, которые выведут содержание смысла жизни на уровень сознания.
  • Целеустремлённость. Смысл кроится во внутренних целях, а реализуется через внешние. Простой пример: композитор видит смысл своего существования в том, чтобы писать музыку, которая идёт у него изнутри, он воплощает свою внутреннюю бесконечную цель в конкретных произведениях. То же самое происходит и с художником. Ещё один пример: женщина усматривает смысл своего бытия в том, чтобы любить своих детей, воспитывать их, ухаживать за ними, а посему она выражает себя в бесконечной любви к детям и деятельности, направленной на их достойное существование.
  • Переживание собственной значимости и важности в отношениях с окружающими. Цель определяется достижением чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество и даже вражда могут стать смыслом жизни, но в такой ситуации человек противостоит одним людям, а других поддерживает и вступает с ними в союзничество. Если человек потерял "свой круг" и считает, что ему нет смысла для кого-то или для чего-то жить, он потерял и смысл бытия.
  • Представление и понимание собственного места в универсуме в качестве чего-то необходимого и безусловного, которое имеет основание и имеет определённое призвание. Если человеческое существование имеет оправдание, то человек, в свою очередь, имеет "право быть" и "быть таким, какой он есть".
  • Принятие реальности как безусловного блага, которое даже несмотря на все противоречия, страхи и лживость всё равно таковым является. В процессе нахождения и поддержания смысла бытия участвует не только разум человеческий, воля, сердце и человеческие чувства не чужды этому процессу. Без этих эмоциональных окрашиваний разговор о смысле жизни, превращается в абстрактные рассуждения, а сам смысл в неуловимый фантом. Но не стоит забывать, что это далеко не фантом, а то, что человек ближе всего ощущает и чем живёт.

Философские подходы в определении смысла жизни

Философская мысль выделяет несколько подходов, которые помогают разобраться с проблемой смысла жизни:

  • Теоцентристский.
  • Космоцентристский.
  • Социоцентристский.
  • Антропоцентристский.

Теоцентристский подход заключается в том, чтобы признать и доказать подчинение человеческой индивидуальности божественному промыслу. Такие взгляды характерны для ранних философских систем, которые характеризуются нравственностью. Сюда относятся восточные учения буддизм, джайнизм, конфуцианство. Современные неотомические концепции основываются на идеи стремления смысла человеческой жизни к конкретному космическому центру – "Омега". Человек может существовать в земной ипостаси и в божественной. На земле следует земным законам, а на небе – божественным. Кроме этого может выбирать эволюционный и индивидуальный путь. При этом эволюция – это вид божественного промысла.

Замечание 1

Приверженцы русского религиозной философии говорили о том, что смысл жизни заключается в вечном и непрекращающемся движении к Богу. В. С. Соловьёв утверждает, что Бог – это прообраз и идеал человека. В силу этого, мыслитель отрицает добродетельность поиска смысла жизни, если это происходит без Бога.

Замечание 2

Н. А. Бердяев полагает, что смысл человеческой жизни заключается в творчестве. В силу этого он даёт своей концепции название антроподиция, т.е. оправдание человека посредством творческой деятельности, которая, в свою очередь, очень близка к Божественному.

Космоцентризм понимает и представляет мир как космос – центр мироздания. Он основывается на природной естественной гармонии. Человек в этой системе играет роль микрокосмоса. Такая структура как вселенная в миниатюрном представлении, в которой человеку отведена совсем незначительная роль.

В учении Н. Фёдорова "Философия общего дела" автором высказывается мнение о том, что каждый человек, который когда-либо жил на земле должен воскреснуть, возродиться. А ценность человеческой жизни не может быть измерена, поскольку она бесконечна. В силу этого, главная задача общества состоит в том, чтобы подготовить каждого человека к бесконечному существованию.

Пример 6

Н. Фёдоров писал: "Наше тело должно стать нашим делом – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса".

Такие же идеи продвигал в массы и К. Циолковский.

Социоцентризм определяет смысл человеческого существования в служении человека на благо общества. Здесь имеется в виду служение определённому классу или политической партии.

Пример 7

Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького "Старуха Изергиль". Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни, Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из неё сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой.

Антропоцентризм предполагает, что смысл жизни в самом человеке, но никак не во внешней среде. К. Хорни и А. Адлер высказывают мнение о том, что термин "самость" есть архетип полной самореализации. Говоря об этом, они полагаются на традиции психоаналитической философии и концепции самореализации человека. При этом Сартр в экзистенциалистской философии раскрывает смысл человеческого бытия в осуществлении собственного проекта. Он утверждает, что человек в процессе своего существования может достичь своей сущности благодаря результату его индивидуального труда.

Антропоцентризм тесно связан с логотерапией, которая базируется на силе человеческого духа.

Определение

Логотерапия – учение, созданное учёным психологом и философом из Австрии В. Франклом (1905-1997гг.), в котором человеческая сила превыше всего.

В. Франкл, который за свою жизнь пережил немало без и страданий в немецких концлагерях, пришёл к выводу, что человек одержим поиском смысла своего существования. Удовлетворение как раз-таки этой потребности является двигателем развития человеческой личности, души, сердца и разума. Все его мечты управляют человеческими решениями и поступками.

Замечание 3

В кругах современной молодёжи распространено движение эскапизм – форма социального поведения, (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл "отчуждением человека от его человеческой сущности", а Франкл – "экзистенциальным вакуумом".

К сожалению, но такие воззрения являются частыми причинами к побуждению мыслей о самоубийстве. Кроме того являются следствием неврозов и психических расстройств среди молодёжи, которые выражаются в пассивном отношении к жизни, апатичном состоянии, увлечению наркотическими и алкогольными средствами.

В. Франкл выдвигает своё учение, которое основывается на оптимистичном мышлении и человеческой ответственности. Когда человек уверен, что ему есть ради чего жить и ради кого продолжать своё существование, он может сражаться с любыми опасностями и трудностями, преодолевая жизненные препятствия одно за другим. Мыслитель говорит о пробуждении поддержании внутреннего состояния "трагического оптимизма". Где оптимизм – это вера в лучшее будущее и в неограниченные возможности человеческого организма и разума. А трагический он потому, что в реальной жизни часто случается, что зло сильнее, а в особых случаях и предпочтительнее для человека.

Пример 8

В. Франкл писал: "Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью".

Однако не стоит забывать о том, что смысл жизни для каждого человека свой, он имеет свою уникальность, но при этом базируется на универсальных ценностях, которые наполняют жизнь человека смыслом (родные создания, яркие переживания, оживление способностей и добродетелей, творчество в любой его форме, сознательный и вдохновенный труд, любимое дело).

Исходя из всего этого, можно сделать вывод,  что человек – это не частица, которую поместили в этот мир без его сознания. Что он может заниматься творческой деятельностью, тем самым творит мир вокруг себя, и находит тем самым своё место в этом мире, созданным им самим. Но, к сожалению, физическое время для каждого человека ограничено законами природы.

Смысл жизни согласно различным философиям

Можно ли одним словом передать смысл жизни? Возможно, это наивно, но нет ничего плохого в том, чтобы получить простой ответ на, казалось бы, простой вопрос: зачем жить? Здесь мы визуализировали наиболее известные философии, которые занимались этим вопросом за последние 5000 лет.