Среда , 22 Сентябрь 2021

Философские идеи древнего китая: Философия Древнего Китая – кратко самое главное о философских школах

Содержание

Философские учения Древнего Китая

Философские школы Древнего Китая

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов "Книги перемен" (VIII-IV вв.). 

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям "неба и земли" ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ. 

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

  • натурфилософы,
  • ученые-конфуцианцы, 
  • школа имен, 
  • монеты (последователи Мо-цзы), 
  • законники, 
  • даосисты.  

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы ("детские" элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы». 

Пример 1

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.  

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика "Книги перемен". Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания. 

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество. 

При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине "Персикового источника", где можно было обрести желанный покой. 

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий. 

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в "Дао дэ цзине" (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое. 

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности: 

  • недеяния, 
  • неучения, 
  • неслужения, 
  • неименования, 
  • ненасилия и т.д. 

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства. 

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге "Лунь Юй" ("Беседы и рассуждения"), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу. 

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как "единая семья", управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств. 

Основу нравоучений Конфуция составляет "ли" – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества: 

  • порядочность, 
  • знание этикета, 
  • мудрость, 
  • лояльность государю. 

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Философские учения Древнего Китая

Философские школы Древнего Китая

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов "Книги перемен" (VIII-IV вв.). 

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям "неба и земли" ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ. 

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

  • натурфилософы,
  • ученые-конфуцианцы, 
  • школа имен, 
  • монеты (последователи Мо-цзы), 
  • законники, 
  • даосисты.  

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы ("детские" элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы». 

Пример 1

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.  

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика "Книги перемен". Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания. 

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество. 
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине "Персикового источника", где можно было обрести желанный покой. 

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий. 

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в "Дао дэ цзине" (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое. 

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности: 

  • недеяния, 
  • неучения, 
  • неслужения, 
  • неименования, 
  • ненасилия и т.д. 

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства. 

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге "Лунь Юй" ("Беседы и рассуждения"), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу. 

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как "единая семья", управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств. 

Основу нравоучений Конфуция составляет "ли" – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества: 

  • порядочность, 
  • знание этикета, 
  • мудрость, 
  • лояльность государю. 

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Философские учения Древнего Китая

Философские школы Древнего Китая

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов "Книги перемен" (VIII-IV вв.). 

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям "неба и земли" ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ. 

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

  • натурфилософы,
  • ученые-конфуцианцы, 
  • школа имен, 
  • монеты (последователи Мо-цзы), 
  • законники, 
  • даосисты. 

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы ("детские" элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы». 

Пример 1

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом. 

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика "Книги перемен". Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания. 

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество. 
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине "Персикового источника", где можно было обрести желанный покой. 

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий. 

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в "Дао дэ цзине" (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое. 

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности: 

  • недеяния, 
  • неучения, 
  • неслужения, 
  • неименования, 
  • ненасилия и т.д. 

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства. 

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге "Лунь Юй" ("Беседы и рассуждения"), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу. 

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как "единая семья", управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств. 

Основу нравоучений Конфуция составляет "ли" – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества: 

  • порядочность, 
  • знание этикета, 
  • мудрость, 
  • лояльность государю. 

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Философские учения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.

Подробности
Категория: Краткие ответы на экзаменационные вопросы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры ‑ учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.

Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.

Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные правила поведения - поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.

Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.

Конфуцианство (со II века до н.э. официальная госидеология) создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Конфуцианство видит путь к гармонии в соблюдении каждым подробных правил этикета: хорошо делай свое и не лезь в чужое.

Даосизм (основатель Лао-цзы) – только недеяние позволяет Гармонии самоосуществиться. Путь (Дао) сам себя прокладывает, если ему не мешать.

Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Философские учения Древнего Китая.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае:

1) этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э.,

2) этап расцвета философской мысли - этап соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

Особенности традиционного философского мышления в Китае:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части.

2. Интуитивность. Имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией.

3. Символизм. Использовало образы в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы.

5. Включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Логика, но она функционировала не по принципу «исходное понятие — вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов.

Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основные положения конфуцианства

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Рекомендуем прочитать:

Конспект по философии

Философия Древнего Китая кратко - Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

Философия Древнего Китая кратко

 Философия Древнего Китая, кратко описанная, дает понятие об отличиях философской мысли Запада и Востока. И совершенно прав был Киплинг, говоря: «Запад есть Запад, и Восток есть Восток, и вместе им не сойтись». Колоссальную разницу культур между ними наглядно и показывает китайская философия.
Прежде всего следует знать, что, по мнению древних китайцев, Вселенная триедина – небо-земля-человек. Вселенная состоит из жизненной энергии цы. Инь и ян – основные составляющие цы. Интересным было и представление китайцев о Земле. По их мнению, она имела квадратную форму, в центре которой находился Китай.

Философия Древней индии кратко

Если описывать философию Древнего Китая кратко, в первую очередь надо остановится на трех основных философских учениях этой страны. Это: конфуцианство, буддизм и даосизм.
1.    Конфуцианство. Получило название по имени своего основателя, чиновника при императорском дворце, жившем в V-IVвеках до н.э. Кун Фу-цзы. Позднее в Европе он стал известен как Конфуций. Конфуций, представитель древнего рода, главным в жизни человека считал благородство, гуманизм и строгое соблюдения ритуалов и правил поведения. Он, близко знавший государственный аппарат в действии, был ярым противником насаждения законов. Конфуций считал, что управление государством при помощи строгих законов и наказаний приведет к тому, что народ будет уклоняться от наказаний, не испытывая стыда за проступки. Если же править при помощи личного примера, человеколюбия, соблюдения ритуалов, то народ будет знать, что такое стыд, и понимать, как нельзя поступать. По мнению Конфуция, к управлению государством следует допускать только самых благородных мужей.
После себя великий мыслитель оставил огромное количество изречений и назиданий, по которым до сих пор живут китайцы.
Философия Древнего Китая, кратко изложенная, обязательно включает в себя следующее направление:
2.    Даосизм. Основателем этого учения тоже был реально существовавший человек – архивариус Лао-Цзы. В основе даосизма лежит понятие Дао. Оно многогранно. Это всемирный Закон, бесконечное движение, всеобщее единство. Оно существует везде в мире. Дао – начало всего в мире, и конец. Главная задача человека в даосизме – достижение слияния с Дао. Чтобы достичь этого слияния, надо жить и действовать осознанно, по законам мироздания. Если действовать наоборот, это приведет человека к неудачам и, возможно, даже к гибели.
3.    Китайский буддизм. Это учение проникло в Китай из Индии вместе с торговыми кораблями. Оно оказалось очень близко представлениям китайцев о мире, и получило большое распространение. Китайцы даже не могли поверить, что это учение пришло извне, и появилась легенда о том, как великий Лао-Цзы, путешествуя, дошел до Индии и там стал учителем Будды и настоящим основателем этой религии. Действительно, многое в этих двух учениях очень схоже. Если в даосизме стремились достичь слияния с Дао, то в буддизме это состояние называлось нирваной.
Еще одной особенностью философии Древнего Китая является ее неразрывная связь с религией.

Другая версия философии Древнего Китая

Древнекитайская философия. Древнекитайская философия возникла немного позже, чем древнеиндийская примерно в восьмом седьмом веке да новой эры появились первые философы в Китае. Но прежде чем появились философы как учителя появились бродячие предсказатели судьбы, так сказать своего рода странники именно так их можно назвать и вот эти странники создали книгу перемен. Книга перемен лежит в основе всей культуры древнего Китая. Что такое книга перемен это что-то вроде шахматной доски .

Шахматная доска имеет 64клеточки 8 по горизонтали и 8 по вертикали и бросается игральная кость кубик состоящим из шести граней, к  примеру когда выпадает цифра 4 на этой доске этот кубик ставится на определенную квадрат и этой клетки соответствует как-то высказывание к премьеру красивая девушка с ведрами вышла из дома, и второе высказывание ласточка прилетела в провинцию "чу"  и что же это означало странник который пришел к этому предсказателю пытается предсказать свою судьбу какая-то ласточка полетела в провинции чу а девушка красивое вышла из дома и вот предсказатель перетолковывает эти предсказания и говорит о том что девушка которая вышла с ведрами это как бы скорая пришествие которое предстоит этому страннику, а ласточка полетевшая в провинцию "чу" означает добрую весть которую этот путешественник получит провинции чу куда ему непременно надо пойти .

И вот таким образом путем вот путем таких вот предсказаний люди предсказывает судьбу но смысл этого участия человека определение своей судьбы суть в том что человека ожидает самые неожиданные возможности и книга перемен означало что все может перевернуться с головы на ноги сегодня ты бедный завтра богатый сегодня несчастливой завтра счастливой и каждый человек может быть счастлив по своему потому что весь мир есть огромная перемен. Кроме того в книге перемен существовали иероглифы форме квадратов и само письмо этой книге перемен означало перемены переход количества в качество 6 линий было в этой азбуке 1, 2, 3, 4. 5 а 6 прерывистая тире.

Затем следующая буква означала переход этой  разрывной линия на вторую линию, это уже другое значение и так далее вот эти разрывы линий могли переходить в разные сочетания  и часто в этой древней китайской сборки книги перемен. Благодаря постоянной смене акцентов этих линий существовали разные значения слов поведения ценности и так далее.

Все было одной из огромных перемен положительная превращалась в отрицательная в какое-то неправильно нейтральное переходила опять положительная и так далее. Ну и вот на основе этой книге перемен возникла оригинальная древнекитайская философия . И первым деревне китайский философом был человек по имени Лаоцзы.

Раньше писалось два слова а сейчас пишется одно, слова лао часть этого слова слог означает ребенок, а цзы - это учитель. Как бы ребенок-  учитель, то есть учитель с лицом ребенка. Лаоцзы родился в седьмом веке до новой эры умер уже в шестом веки до новой эры,  работал ону одного из правителей древнего китайского царство в роли начальника архива или руководителя его архива был таким книжным червем . Но смысл который он создал в своей философии был отнюдь не книжный . Главная книга называлась Дао де дзинь это означало книга о пути и добродеятили. Что же такое дао сточки зрения даодзин дао есть универсальная категория в которой были выражены идея книги перемен но и собственные идеи Лаодзы. Дао для Лаодзы был путь или закон развитие всей природы путь по которому идет вселенная вот что такое было для него эта книга закон по которому она проходит . Второе значение Дао, Дао это причина всего существующего .

Все в мире имеет Дао то есть причину без которой событие не и может произойти. Далее Дао означает противоречивость мира то есть перемены этого мира переходы верха вниз а низа вверх положительного в отрицательное горячего в холодное и так далее. Четвертое значение слова это абсолютная пустота , пустота для китайца это лучше чем вещество и сильнее чем все вещества, как так могу сказать многие китайцы говорили что если взять «мехи» туда воздух напустить и силой нажать то воздух выйдет из горла мехов во весь мир, т.е мир представлялся им в форме этих огромных «мехика» он с виду вроде пустой но в этой пустоте заключена огромная энергия и пустота может одолеть вещество . Пятая понимание слова Дао воздержание от действий потому что бездействие. Шестое значение слова Дао перемена субстанции  взаимно переход вещей. Седьмое значение Дао это жизненная энергия жизни человек должен иметь свое Дао в организме. Восьмое значение Дао это высшая добродетель это лучше чем добро или любовь это самая высокое качество которое может иметь человек. Девятое значение слова это принцип справедливого управления в обществе это признак мудрости который имеет правитель .

Десятое значение это вера с сущее.  И наконец одиннадцатое Дао это редчайший частица из которых состоят тела наподобие атома в скрытые вещах они не видели однако они существует . Лаодзи пишет так «смотрю на него и не вижу лица его иду за ним и не вижу спины его где Дао оно не уловимо оно везде повсюду да это как бы не видимая сущности вещей которые определяются существование всех вещей. Нравственная философия была создана философом по имени Конфуций это младший современник Лаодзин был молодым человеком Лаодзин был уже стариком и вот  однажды Конфуций пришел на свидание к Лаодзину поговорить с ним побеседовать какой именно был этот разговор мы не знаем но Конфуций создал собственную философию .

Основная идея это философия в том что человек есть родовое существо человек принадлежит к своему роду городу, своему царству своей семье и он неотделим от своей семьи от своего рода . Далее Конфуций говорил а том что общество развивается на основе этого родового чувства и связи людей между собой в одну семью.  В основе развития общества лежат  обряды , церемонии, субординация между членами общества, какие либо традиции который имеет этот род которую он передается из поколения в поколение . Главное для человека это следовать принципам перемены принципом диалектики принципом противоречивого развития в мире. Человек должен придерживаться середины  избегать крайностей учение о середине это одна из основных частей философия Конфуция .

Середина есть тот выбор который человек должен совершать всегда чтобы не ошибиться .Вторая идея Конфуция заключается в том что все в мире движется на подобие потока реке и в этом движении человек должен участвовать он не может выйти за пределы русло реки . Третья идея Конфуция заключается в том что человек может совершенствоваться за счет учения за счет впитывания в себя всего положительного что оставили предки и что он может воспринять от своего современники. Но главное совершенствование это обладать качеством которое называется гуманность по китайски гуманность означает «жень» вот «жень» человек может получить от своих родителей генетических или он может эти черты человека себя  в себе воспитать самосовершенствования .

Что такое человеколюбие это признание другой личности ценным наравне с самим собой . Например Конфуций говорил что человеколюбивый человек гуманен даже во время сна он не стаскивает на себя одеяло дает возможность другим людям взять его одеяло . Второе, гуманность это проявляется в том что человек ведет правильный образ жизни не ворует , положительно относятся к старшим родителям, тот кто теряет уважение к родителям тот не гуманный человек . Вот здесь идея Конфуция пересекается с идеей Христа. Конфуций утверждал, что человеколюбие это черта которую человек в себе должен воспитывать. В целом философия Конфуция, можно сказать, дополняет философию Доосизма Лаодзи после Конфуция появился другие учителя нравственности например Манзы он говорил о том что нужно любить не только членов своего рода но и вообще любить всех людей на земле сделать любовь универсальный всеобщий. Манзы учил о том что нужно руководствоваться своим поведением и отношением человека и окружающего дела ориентирована на успех .

В целом характерные черты древне китайской философии сводятся к следующему. Основным принципом мироздания в древнем Китае признаётся «перемена» или взаймо переход вещий и явлений . Второе в основе перемены лежит борьба противоположностей . Третье перемены совершается по необходимости то есть по закону . Четвертое первоосновой всего мира является Дао, то есть какой-то начало в котором скрыты и материальные и идеальные характеристики. Пятое много значит Дао это и принципы построения определяющий и путь развития вселенной и нравственные законы для человека . Шестое гуманность является основополагающий чертой для жизни человечества . Седьмое нравственное жизнь для человека важнее всего самосовершенствование . Восьмое знания человека могут использоваться в общественной жизни для управления обществом . И целом говоря о восточной философии можно сказать что в этой философии признаётся идея борьбы противоположных начал, идея круговорота вещей и явлений, и признаются тут так же идея законы судьбы жизни человека и все подчинено этому закону и участвует в судьбе мироздания и в судьбе мира

Философия Древнего Китая самое главное. Конфуцианство кратко

Автор Алёна Краева На чтение 4 мин. Опубликовано

Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели основы философии Древней Индии. Теперь обратимся к древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

4 понятия философского мышления Китая

  • Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
  • Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
  • Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
  • Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Легализм

Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

Моизм

Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО

Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО

Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

  • о главных школах древнекитайской философии;
  • о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
  • о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

 

 

Древняя китайская философия - Всемирная историческая энциклопедия

Термин Древняя китайская философия относится к системам убеждений, разработанным различными философами в эпоху, известную как Сотня школ мысли, когда эти мыслители сформировали свои собственные школы в период Весеннего и Осеннего периода ( ок. 772-476 гг. до н.э.) и Период Воюющих царств (ок. 481-221 гг. до н.э.) после того, как династия Чжоу (1046-256 гг. до н.э.) начала приходить в упадок.

Термин « сотен школ мысли» следует понимать в переносном смысле как «многие», а не буквально.Десять школ, возникших с этого периода:

Вдобавок к ним были второстепенные школы, которые привлекали приверженцев, но так и не были официально учреждены:

  • Янгизм (Школа гедонизма)
  • Релятивизм
  • Военная школа
  • Медицинский факультет

Из этих 14 трое получили бы известность и влияние - конфуцианство, даосизм и легализм - и либо прямо осудили бы остальных, либо полностью или частично поглотили их центральные концепции.Период враждующих царств закончился, когда государство Цинь победило другие шесть государств и основало династию Цинь (221-206 гг. До н.э.). Примерно в 213 г. до н. Э. Император Цинь Ши Хуанди (годы правления 221–210 до н. Э.) Приказал сжечь все книги из Сотни школ мысли, кроме тех, которые посвящены законничеству, его собственной личной философии, которая стала философией государства. Работы других школ, пережившие период, известный как «Сожжение книг и захоронение ученых», сделали это только потому, что они были спрятаны людьми, подвергавшимся большому личному риску.

Династия Цинь сменила династию Хань (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.), которая возродила обучение и интерес к различным философским школам. При ханьском императоре У Ти (также известном как Ву Великий, годы правления 141–1487 гг. До н. Э.) Конфуцианство было принято в качестве государственной философии и продолжалось, наряду с даосизмом и легализмом, наполняя китайскую культуру до наших дней.

Воюющие государства и школы мысли

Династия Чжоу началась как централизованное правительство при короле Ву (г.1046-1043 гг. До н.э.), но был значительно расширен его братом, герцогом Ву (годы правления 1042-1035 гг. До н.э.), который стал его преемником. Восстания, вспыхнувшие после завоеваний герцога Ву, и огромная территория, которой теперь владел Чжоу, способствовали изменению плана, и китайское правительство было децентрализовано и реорганизовано в феодальную систему, в которой лорды, лояльные королю, управляли почти автономными государствами. . Это работало хорошо, пока лорды были связаны клятвами верности, но со временем государства стали более могущественными, чем король, и клятвы были забыты, поскольку королевская власть пришла в упадок.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван Сотней школ мысли.

Так называемый период Западной Чжоу (1046-771 гг. До н.э.) перешел в период Восточного Чжоу (771-256 гг. До н.э.), когда варвары (вероятно, народ сиронг с запада) вторглись и вынудили правительство двинуться на восток для лучшей защиты. Первая часть Восточного периода Чжоу известна как Период Весны и Осени по названию государственных хроник того времени, в которых записаны эти события.

Период весны и осени - это эпоха величайших достижений в философии, китайской литературе, искусстве, музыке и культуре в целом - даже при том, что это было время нестабильности, - потому что ученые и мыслители, которые когда-то были связаны с управляемой государством организация стала вытесненной, открыла свои собственные школы (или проповедовала собственное видение без формальной школы) и привлекла последователей. Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван временем спора сотен школ мысли.Этот термин, как отмечает ученый Форрест Э. Бэрд, предполагает «интенсивное философское соперничество с самого начала», поскольку каждый боролся с другими за последователей (281). Комментарии Бэрда:

[Из основных школ] только две из них, конфуцианская и мохистская, были школами в обычном понимании существующих сообществ учителей и учеников, отождествляемых с определенными точками зрения. Другие [основные] «школы» были выдуманы историком династии Хань; Оглядываясь назад, он объединил в группу неаффилированных лиц более раннего периода, которые придерживались схожих идей.Различные школы предлагали противоречивые решения насущных моральных, социальных и политических проблем хаотической династии Чжоу. (282)

Период Весны и Осени перешел в Период Воюющих Государств, когда семь государств усилили конфликт друг с другом и погрузили страну в почти постоянную войну. В то же время философские школы в большинстве своем следовали их примеру и критиковали друг друга, чтобы улучшить свое видение за счет других.Самый известный пример этого - конфуцианский ученый Менций (l. 372–289 до н. Э.) И его критика Мо Ти (l. 470–391 до н. Э.) И Ян Чжу (l. 440–360 до н. Э.) И их школ мохизма и гедонизм.

Философы и основные школы

История школ и термин «Сотня школ мысли» взяты из «Записей великого историка » Сыма Цяня (l. 145 / 135-86 до н. Э.), Выдающегося историка династии Хань, установившего стандарты. для всех других китайских исторических текстов.Школы и философы, не затронутые Сыма Цянем, были затронуты более поздними ханьскими историками Бан Бяо (l. 3-54 CE) и его сыном Ban ​​Gu (l. 32-92 CE) в их работе Hanshu (Книга of Han) и приложение к нему, Yiwenzhi (библиография). Конфуцианство к тому времени, когда Сыма Цянь писал, стало государственной философией и уже оказывало значительное влияние. Поэтому естественно, что Сыма Цянь склонен отдавать предпочтение конфуцианскому мышлению по сравнению с другими, но он все же прилагает усилия, чтобы представить мысли различных школ с относительной объективностью.

Сыма Цянь

ZazaPress (CC BY-NC-SA)

Следует помнить, что каждая из следующих школ развивалась во время войны и социальных потрясений, за исключением даосизма, основные верования которого восходят к крестьянскому классу династии Шан (ок. 1600-1046 гг. До н. Э.), Но говорят были основаны (или, по крайней мере, систематизированы) философом Лао-цзы (lc 500 г. до н.э.) в то же время, что и другие школы Сотни. Каждая школа стремилась предоставить руководство по наилучшему способу гармоничного существования во времена хаоса и неопределенности, и каждая, так или иначе, опиралась на свои основные убеждения из опыта и давних народных традиций в представлении своего взгляда. жизни, которая позволила бы жить в мире с самим собой и другими.

Конфуцианство

Конфуцианство было основано Конфуцием (l. 551-479 до н. Э.), Который считал, что люди по сути хороши, и заблудились только из-за отсутствия строгих моральных стандартов. Если бы люди были тщательно проинструктированы о том, как развить свой собственный индивидуальный моральный стандарт и о том, как придерживаться этого стандарта, они бы постоянно вели себя хорошо. Поэтому конфуцианство подчеркивало важность ритуала. Человек мог стать «хорошим», соблюдая ритуалы, которые делали его «хорошим».Соблюдение этих ритуалов, независимо от того, заботились ли они о них или нет, создавало сильный моральный облик, который способствовал бы созданию сильного, морального сообщества, и это способствовало бы здоровому, моральному и стабильному состоянию, что привело бы к высочайшему уровню процветания и счастья для всех.

Конфуций

Роб Веб (CC BY-NC-SA)

Даосизм

Даосизм, напротив, утверждал, что чем больше законов, правил и ритуалов человек создает для контроля над другими, тем больше преступников он создает просто потому, что чем больше правил нужно соблюдать, тем больше шансов, что эти правила будут нарушены.Даосизм утверждал, что нет необходимости соблюдать все конфуцианские церемонии и обряды, потому что все, что нужно сделать, это признать существование Дао - универсальной силы, которая создала все вещи, связала все и высвободила все вещи, которая течет естественным образом. через наблюдаемый мир. Все люди были частью Дао и, следовательно, частью друг друга. Признание того, что у других людей были те же основные заботы, чувства и права, что и у самого себя, тогда будет способствовать эмпатии и состраданию, и, соответственно, человек станет «хорошим человеком».Если бы больше людей было связано с Дао, рассуждали рассуждения, больше людей связывалось бы на фундаментальном уровне, и тогда государство отражало бы эту реакцию, поощряя национальное сообщество единства, равенства, единства и процветания.

Законность

Легализм утверждает, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению.

Законничество, основанное Хань Фэйцзы (l. Ок. 280-233 до н. Э.), Но основанное на более ранних принципах, приписываемых Ян Ману (ум.338 г. до н.э.) государства Цинь, отвергает принципы конфуцианства и даосизма, утверждая, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению. Оставленный наедине с собой, утверждает законничество, человек будет делать все, что ему заблагорассудится, независимо от потенциальных обстоятельств или того, кому еще может быть причинен вред. Единственная защита от хаоса людей, преследующих свои собственные интересы, - это закон, обещавший суровые наказания для тех, кто не соблюдает его в точности.Он был принят династией Цинь, потому что их репрессивная и непопулярная политика вызвала повсеместное недовольство, которое привело бы к восстанию, если бы не сеть тайной полиции и осведомителей Ши Хуанди, которые поддерживали легализм и арестовывали всех инакомыслящих.

Мохизм

Mohism был основан Мо Ти (также известный как Мот Цзы, Мози и Мициус) и подчеркивал универсальную любовь как средство улучшения себя и своего сообщества, а также концепцию консеквенциализма (действия человека определяют характер человека) в качестве стандарта. определения, кто «хороший», а кто «плохой».Мо Ти попытался нейтрализовать различные враждующие государства, предоставив им те же средства защиты и стратегии, чтобы ни одно из них не получило преимущества, не осознало тщетность войны и не согласилось жить в мире. Он надеялся, что правители каждого государства выберут всеобщую любовь, в соответствии с которой каждый рассматривается как член собственной семьи, а не стремление к власти, но его усилия не увенчались успехом, и войны продолжались. Его философия была в значительной степени забыта после того, как династия Хань приняла конфуцианство в качестве государственной религии, но возродилась в 20 веке н.э. при Коммунистической партии Китая.

Школа имен

Школа Имен (также известная как Логики) была основана логиками Хуэй Ши (lc 380 - c. 305 до н.э.) и Кунг-сун Лунгом (380 до н.э.), которые интересовались, как слова соотносятся с объектами, к которым они относятся. . По словам ученого Джона М. Коллера, «главный интерес этой школы заключался в отношениях между языком и реальностью» (206). Школа была полностью теоретической и интеллектуальной, поскольку приверженцы стремились определить, насколько хорошо слово, обозначающее «стул» (например), соответствует реальности физического стула.Хотя школа регулярно подвергалась насмешкам, ее предписания в конечном итоге способствовали распространению как даосской, так и, особенно, конфуцианской мысли о важности точного использования языка. Через конфуцианство эта школа мысли повлияла на состав «Записок Великого историка » Сыма Цяня.

Школа Инь-Ян

Школа Инь-Ян (также известная как Школа натуралистов) была основана эрудитом Цзоу Янь (l. 305–240 гг. До н. Э.), Который был ученым в Академии Цзися.Школа Инь-Ян учила, что все вещи находятся в постоянном движении между бытием / действием (принцип ян) и небытием / бездействием (принцип инь), и признание этого паттерна объясняет мир природы, а также свое место в нем. Это. Все в жизни было постоянным переносом энергий инь и янь, и это поддерживало баланс. Как только кто-то осознает, как устроен мир, он поймет, что он работает одинаково для всех людей, а не только для самого себя, и это объединит людей в понимании.Философия Цзоу Янь в конечном итоге была поглощена в основном даосизмом, который в наши дни ассоциируется с символом Инь-Ян.

Инь и Ян

Дэн Картер (CC BY-NC-SA)

Школа малых разговоров

Школа малых разговоров (также известная как фикционисты) возникла из практики отправки правительственных чиновников на улицы, чтобы послушать и сообщить о том, что говорят люди. Это в конечном итоге легло в основу философии, по сути, мыслей простых людей.Эта философия так и не получила широкого распространения, и мало что известно о том, кто ее основал и как она соблюдалась. Его сторонников называли «фикционистами», по-видимому, потому, что не было возможности установить, было ли то, что они рассказали как услышанное, тем, что они слышали на самом деле.

Школа дипломатии

Школа дипломатии, как следует из названия, была сосредоточена на обучении дипломатической политике как средству улучшения своего характера и улучшения государства.Обучаясь дипломатии, человек учился вежливо относиться к другим, а также убеждать их в своем превосходстве или политике. Со временем эта школа была поглощена конфуцианством.

Сельское хозяйство

Земледелие, основным защитником которого был философ Сюй Син (lc 372 - c. 289 г. до н.э.), было эгалитарной философией, которая утверждала, что социальные классы естественным образом ведут к угнетению, и все, от крестьянина до короля, должны одинаково обрабатывать землю и извлекать выгоду из их труд.Поступая таким образом, каждый распознал бы свою связь друг с другом и помогал бы друг другу, как они сами хотели бы, чтобы им помогали. Философия Сюй Сина противоречила основным принципам конфуцианства, подчеркивавшим важность социальной структуры, и была дискредитирована Мэн-цзы.

Синкретизм

Синкретизм попытался объединить концепции конфуцианства, даосизма, легализма и могизма в единую философскую систему. Величайшим сторонником этой школы был конфуцианский ученый Дун Чжуншу (l.179-104 г. до н.э.), который по сути взял то, что соответствовало конфуцианскому видению, из трех других систем. Конфуцианство Дун Чжуншу в конечном итоге станет основой неоконфуцианства, которое все еще наблюдается в Китае и во всем мире в современную эпоху.

Конфуций, Будда и Лао-цзы

Лукас (CC BY)

Заключение

Среди второстепенных школ Медицинский факультет наименее известен, но входит в число самых значительных. Предположительно он был основан легендарным врачом Кибо, который служил Желтому Императору, среди мифических Пяти Императоров, которые, как говорят, правили c.2852-2070 гг. До н. Э. Считалось, что работы Цибо были разработаны врачом Биан Цюэ (ум. 310 г. до н. Э.), Который, возможно, основал школу. В нем подчеркивалась важность здоровья посредством диеты и ухода за собой, и Бянь Цюэ, или один из его учеников, составил Huangdi Neijing (Внутренний канон Желтого императора), один из старейших медицинских трактатов в мире.

Военная школа посвятила себя изучению работ Сунь Цзы (l. Ок. 500 г. до н. Э.) И его предполагаемого потомка Сунь Бин (ум.316 г. до н.э.) и соответствующие трактаты о войне, известные как Искусство войны . Считалось, что благодаря военной готовности человек поддерживает порядок и порядок, естественно, поощряет хорошее поведение. Работы Сунь Цзы и Сун Биня не поощряли войну, а, скорее, подчеркивали важность прекращения любого конфликта как можно скорее - победы - для восстановления мира и поощрения процветания. Работа Сунь-Цзы стала обязательной к прочтению в деловом мире CE 1980-х годов, и в настоящее время с ней до сих пор консультируются по вопросам стратегии ведения бизнеса.

Помимо этих двух, были янгизм, гедонистическая школа, основанная Ян Чжу, которая поощряла индивидуальное самовыражение без учета социальных обычаев, и релятивистская школа софиста Тэн Ши (l. VI век до н.э.), который, как и более поздний греческий софист Протагор ( lc 485-415 до н. индивидуальная интерпретация.

Эти различные школы мысли были решительно подавлены династией Цинь, за исключением - как уже отмечалось - легализма, но их концепции и фрагменты работы основателя были сохранены более поздними авторами. Когда династия Хань восстановила свободу слова и отменила другую репрессивную политику Цинь, эти школы снова были обнаружены, и то, что осталось от их работ, было включено в основные школы конфуцианства, даосизма и легализма, все три из которых получили признание. продолжал наполнять китайскую культуру более 2000 лет, а также формировал философию, деловую практику и личную жизнь людей по всему миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Социальная и политическая мысль в китайской философии (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Масштабы «политического»

Согласно общепринятому мнению, власть правителя основана на индивидуальная моральная харизма (или добродетель; de ). Известный Теория «Небесного повеления ( тяньминь )» имеет свои корни в том, как люди Чжоу узаконили свое завоевание Шан.Отрывки из Книги истории говорят нам, что Небеса ( тянь : божество народа Чжоу) были перенесены его «мандат» от Шан к лидерам Чжоу, как результат разврата и неправильного правления царей Шан. Чжоу руководство заявило, что знает об этом, используя гадание на кости оракула: они переняли Шанскую практику гадания, но нашли новое применение оправдания политической власти, и, следовательно, смещение Благосклонность Небес (отчасти за счет исключения разницы между Шанское главное божество и их собственное).Один аспект этой трансформации превращал Небеса в моральную фигуру, в бога, выносившего суждения на основе воспринимаемой добродетели лидера (Allan 1984). Как мы будем см. ниже, ко времени эпохи Воюющих царств и основополагающих тексты конфуцианской философии, были трансформации: Небеса больше не фигура, а ближе к абстрактный смысл нормативного порядка Вселенной и его намерения больше не доступны через гадание. Тем не менее, самый современный ученые считают, что для большинства классических мыслителей этический идеал продолжает служить окончательным оправданием политического орган власти.

Однако следует признать, что в конфуцианском тексты к процессуальным вопросам и к норме «порядка», на хотя бы частично отдельно от добродетели правителей. Некоторые переводчики утверждали, что это означает, что конфуцианцы признали разновидности «политических» норм, и что такие политические заботы были для конфуцианцев важнее, чем достижение индивидуальные, разреженные этические состояния. Например, в его обсуждении при каких обстоятельствах Мэнций считает восстание оправданным, Джастин Тивальд подчеркивает, что Менсиус «очень много весомость по существу процессуального требования о том, чтобы правитель был правильно обозначил для задачи »(Tiwald 2008: 274).Более конкретно, Лубна Эль Амин подробно рассуждает в своем Классическая конфуцианская политическая мысль о важности отдельная сфера политики. Она говорит, что в то время как «царство политика не полностью отличается от области этики, ... политический порядок, а не моральное назидание - это конец »; а также более того, что «политический порядок - это самоцель, а не средство к добродетели »(El Amine 2015: 15).

Все переводчики согласны с тем, что существует, по крайней мере, узкий вид политическая легитимность в игре такого типа, который говорит тому, кто законным наследником престола должен быть.Согласно Mencius , в самые ранние дни, политическая власть передавалась посредством мудрой, партикулярной оценки из тех, кто был наиболее квалифицирован, чтобы править, вместе с одобрением Небеса через действия людей. Вот как трон перешел от Яо к Шуну, а от Шуня к Ю. Эта практика быстро развалился, и на его (предполагаемом) месте возникла механизмы наследственной монархии (MC 5A: 5 и 5A: 6). Это гениальное объяснение сдвига, которое также помогает чтобы объяснить, почему Конфуций никогда не управлял так, как Шун был.Мо Цзонгсан убедительно доказывал, что переход от мудрое суждение о том, кто лучше всего подходит для правления, наследственной монархии, является переход от целостной формы этического авторитета к тому, что является просто эффективная технология управления властью вместо подлинный политический авторитет (Mou 1991: 132). Другими словами, Mou соглашается с Эль Амином о существовании относительно обособленного царства политики, хотя писали как современные конфуцианские философ - Моу сожалеет о том, насколько эта поверхностная форма политика отключена от оправдания глубже, чем «Порядок» и выступает за переосмысление конфуцианского политика (на которой см. Раздел 5).

Хотя аргумент Моу о том, что конфуцианская политическая мысль слишком узко, конечно, спорно, все согласны с тем, что по крайней мере некоторые классические мыслители сосредотачиваются на эффективных технологиях для управление властью и поддержание порядка, за исключением этических проблем. Действительно, один из лучших аргументов в пользу того, что Конфуцианцы действительно отказывались разделять этическое и политическое просто так многие критики конфуцианцев истолковали их таким образом. Что бы мы ни решили о ранних конфуцианцах, это совершенно очевидно, что тысячелетие спустя большинство неоконфуцианцев приняли этику и политика должны быть взаимообусловленными, как мы увидим в Раздел 4.

2. Классическая эпоха

Прежде чем мы начнем, будет полезно немного исторического контекста. Люди Чжоу завоевывают Шан примерно в 1046 г. до н.э., и в течение следующие несколько сотен лет центральные равнины того, что сейчас Китай управлялся либо напрямую царем Чжоу, либо элитой. семьи, лояльные Чжоу, в своего рода феодальной системе. К весне и Осенняя эра (771 г. до н.э. - 476 г. до н.э.), власть феодалов затмил мир царя Чжоу, но все еще царил грубый мир с разными феодалами, действующими как «гегемоны ( ba ) ».Затем эта система выходит из строя, и доимперский период вступает в завершающую стадию, эпоху Воюющих царств. (часто датируется 475 г. до н.э. – 221 г. до н.э.), получивший свое название от непрекращающаяся война между царствами, которая установила себя как независимые державы после фактического упадка Династия Чжоу. В этот период не только войны были обычным явлением; это также по мере того, как колесничные армии элиты способ для гораздо более крупных армий, базирующихся на призывниках. Это изменение, в свою очередь, было связанных с растущими способностями государств поднимать, организовывать и кормить такие большие армии.Как большие популяции, так и более сложные За этими событиями стоят правительственные структуры. Все эти взаимосвязанные события, наконец, оба стимулировали и были сформированы социальная и политическая философия эпохи. Тексты, которые мы рассмотрите здесь все даты, относящиеся к эпохе Сражающихся царств, периоду плюралистическая дискуссия, которая устанавливает ключевые термины и решаемые вопросы китайскими мыслителями на протяжении многих веков после этого. Три генерала, провокационными обработками этой эпохи являются El Amine 2015, Bai 2012 и «Сосны 2012» и «Сяо 1979» - классическая интерпретация этого предмета.

2,1

Guanzi : пряник и кнут

Самые ранние главы Guanzi , которые были составлены в состояние Ци и датируется серединой 4 -го -го века до нашей эры, среди первых теоретических работ по управлению. В известном отрывок из «Пастыря людей», мы находим, что «Успех в правительстве заключается в том, чтобы следовать сердцам люди". Успех - это не то, что заставляет людей счастливы - мы узнаем из других источников, что успех для правителя - это сильное государство, которое длится веками, но следуя желание людей оказывается необходимым условием для успех.Таким образом:

Когда зернохранилища будут полны, люди узнают приличия и На модерации; когда их одежда и еда будут подходящими, они будут знать различие между честью и стыдом.

Аналогично

Если правитель может обеспечить людям их существование и обеспечить их с безопасностью они будут готовы терпеть опасности и бедствия в течение его. (ГЗ гл. 1, стр. 54 и 52)

Это не означает, что людям должна быть предоставлена ​​свобода управления.Если они сыты и работают над задачами, которые им подходят, они скорее всего согласуется с приличием и модерацией, но автор добавляет что правители должны «расчистить дорогу на верную смерть», под этим он подразумевает «суровые наказания» для тех, кто сбившихся с пути (ГЗ гл. 1, с. 55). В другой главе текста возможно, того же автора, мы находим:

Те, кто пасут людей, хотят, чтобы их можно было контролировать. С они хотят, чтобы ими можно было управлять, они должны уделять серьезное внимание стандартам ( fa ).(ГЗ гл. 3, с. 98)

Затем эти «стандарты» перечисляются, чтобы включать в себя соблюдение чины и парадную одежду, давая жалованья и награды заслуживают, предоставляют должности и применяют наказания. В Guanzi , таким образом, представляет нам версии двух техник управления, которое будет проходить через тексты Воюющих Государства: воспитание людей и установление им стандартов.

2.2

Mozi : Богословское или утилитарное обоснование?

Примерно современником Guanzi является Mozi , одна глава которой начинается:

В древности, когда люди только рождались, и до того, как какие-либо наказания или правительство, на их языках у каждого был свой понятие правильности ( yi ).Один мужчина имел одно представление, двое мужчин имели два…. Таким образом, те, кто придерживается хороших доктрин, будут хранить их в секрете и отказываются их учить. (МЗ гл. 11, с. 91, перевод существенно изменен автором)

Это, конечно, привело к хаосу и страданиям, причиной которых были отсутствие «лидера для управления». Следовательно, правитель был выбран, объявлен «Сыном Неба» и предоставлен штат министров, чтобы помочь ему. Затем правитель установил единую идея правоты, к которой все прислушаются.В тексте описывается всеобъемлющая иерархия, в соответствии с которой каждый человек будет прислушиваться мнение его или ее начальника о том, что было «хорошим ( шань ) », что в конечном итоге привело к правителю, который основывать свое суждение на Небесах.

«Небеса» ( тян ) - трудный термин. Это когда-то явно относится к религиозной организации, но в конечном итоге становится понимается в более натуралистических терминах. Что это означает в этой главе является предметом научных разногласий. По большей части Warring Государственные философы управления не апеллируют к сверхъестественному стандарты, чтобы оправдать свои претензии.Даже в Mozi , если один принимает во внимание доказательства из других глав, интерпретирующий спор по поводу « тиан » может быть спорным. Эти другие в главах говорится, что так же, как плотники могут использовать компас для определения что круглое, поэтому понимание «воли Небеса »побуждают достоверно судить о том, что правильно. Поразительный Особенность компаса в том, что для его использования не требуется специальных знаний. он: это общественный, объективный стандарт для кругов. Если «будет Небес »должно быть аналогично, тогда должна быть публика, объективный эталон права.Таинственное знание воли божество не похоже на хороший кандидат для такой публики, объективный стандарт. Однако текст предлагает альтернативу: он регулярно говорит о максимальной «пользе ( li )» народ как эталон. Аккуратный способ решить все эти проблемы заканчивается, таким образом, заключается в том, чтобы сделать вывод, что «воля Небес» - это метафорическая ссылка на стандарт «выгода». Таким образом, надлежащее моистское правление в конечном итоге было бы вопросом утилитарное суждение.

2.3

Аналекты ( Лунью ) и Менций

Якобы сборник изречений Конфуция и его учеников. если не все из Аналитики были составлены после Смерть Конфуция и ее различные главы выражают учения людей, которые идентифицировали себя с Наследие Конфуция. Самые ранние главы текста (середина 5 -х годов г. до середины 4-го -го гг. до н. э .; гл. 3–9) вполне может быть самым ранним письменным философским размышлением в Китае, но не проявляют особого интереса к управлению.В одном из самых драматические сдвиги в тексте, управление занимает центральное место среди множества главы (12, 13, 2), которые могут датироваться последней четвертью 4 -е гг. гг. До н.э. (Brooks & Brooks 1998). Теория этот сегмент Analects имеет много общего с Гуаньцзы . На вопрос о правительстве «Конфуций» - это заставили сказать: «Хватит еды; достаточно оружия; люди, имеющие упование на правителя »(ЛИ 12: 7, стр. 91). Из них «уверенность ( xin ) »является наиболее важным.«Уверенность» здесь означает, что человек отождествляет себя со своим правителем, потому что он явно ищет того, что хорошо для человека (см. также LY 13: 29–30).

Динамика людей, идентифицирующих себя и моделирующих себя Правитель пронизывает понимание управления в тексте. Спросил должен ли правитель убивать тех, кто не идет по пути ( dao ), Конфуций отвечает:

Вы здесь, чтобы править; какая польза от убийства? Если вы желаете хорошо, народ будет хорошим.Достоинство джентльмена - это ветер; добродетель маленьких людей - трава. Ветер на трава обязательно его согнет. (ЛИ 12:19, стр. 94; см. Также ЛИ 2: 1)

В отличие от акцента на «наказаниях» как на одном из видов «Стандарт ( fa )» в Guanzi , Analects сводит к минимуму важность убийства. Эта точка усиливается, пожалуй, самым известным высказыванием в тексте о управление:

Ведите их с правительством и регулируйте их с помощью наказаний и люди будут уклоняться от них без чувства стыда.Веди их с добродетелью и регулировать их ритуалом, и они приобретут чувство стыд - и более того, они будут аккуратны. (ЛЮ 2: 3, с. 110)

В тексте всего несколько мест, в которых подчеркивается продолжение потребность в наказаниях в хорошем обществе, и все они приходят довольно поздно в тексте: 13: 3 - очевидная интерполяция, и, как и аналогичный 20: 2, вероятно, датируется серединой III века до нашей эры.

Различными способами Mencius подходит там, где Аналитики 12, 13 и 2 остановлены.Одно из нововведений Mencius - дать название предпочтительному режиму управление: «гуманное правительство ( рэньчжэн )». Этот означает, что нужно править, любя людей, как родитель любит его дети: обеспечивать их, обучать их, давать им роль модель. В тексте подчеркивается, что, хотя эта политика выгодна всем вовлечены, нужно преследовать это из гуманных интересов, а не из холодный расчет. Из-за способности правителя преобразовывать другие через его пример, если он действует на основе «выгоды ( li ) », его подданные тоже сделают то же самое, и каждый с его или ее узкой точки зрения.Результатом будет хаос и страдание, а не порядок, гармония и взаимная выгода, все которые возникнут в результате подлинно гуманного управления (MC 1A: 1).

Mencius подчеркивает гуманное управление, а также различие между правильностью ( и ) и простой заботой о выгода, отвергая утилитарный расчет без оглядки на правота. Он также выступает против принудительной власти, признавая, что даже косвенное моделирование и эмуляция ролей:

Вы никогда не сможете завоевать верность людей, пытаясь доминировать над ними с добротой; но если вы воспользуетесь добротой для их воспитания, тогда вы будете завоевать верность всего мира.(MC 4B: 16; см. Также 7A: 14)

Из других мест в тексте мы можем сказать, что Мэнций (или его последователи) знали и не одобряли мохистов; этот отрывок критикует моистскую практику прямого навязывания стандарта добро через иерархию. Mencius содержит множество иерархические идеи (см. особенно MC 3A: 4), но в значительной степени способность людей делать добро, если они предусмотрены, и не иначе (см. MC 1A7, 3A3).

И Mozi , и Guanzi подчеркивают необходимость объективные стандарты ( fa ), как и многие последующие тексты.В этот контекст Аналитики 12, 13 и 2 и Менций выделяются тем, что не воспринимают fa всерьез. Даже когда мы сталкиваемся метафора инструмента в Mencius (MC 4A: 1), она применяется к идея «гуманного правительства», а не конкретное, институционализированные стандарты. Это не значит, что Аналитики и Мэн-цзы лишены какого-либо понятия «Стандарт». Их стандарт, однако, решительно частный, а не объективный и общий: модель, установленная этический правитель.Более поздний Analects (например, 13: 3, поздний интерполяция) и Xunzi (см. ниже) распознают роль принуждение, но авторитет в более ранних «конфуцианских» текстах не является принудительным. Люди охотно следуют за ними, сначала потому, что хорошие правитель обеспечивает их, и все больше потому, что они полюбят его как отца: они превращаются из индивидов в членов единая, общегосударственная семья.

2,4

Дао Дэ Цзин : Природа и бездействие ( Увэй )

«Guodian» версия Dao De Jing , обнаружен в гробнице в 1993 г., начало:

Отрежьте знания, откажитесь от аргументов, и люди выиграют во сто крат.Откажитесь от ума, откажитесь от «пользы» и не будет больше ни воров, ни бандитов. Откажитесь от активности и бросьте целеустремленность, и народ снова будет сыновней…. Экспонат без украшений и принять простое. Мало думал о себе и мало желаний. (Хенрикс 2000: 28; ср. Гл. 19 полученной версии [DDJ])

В некоторых отношениях позиция здесь отражала позицию Mencius : явное обсуждение «выгоды» отвергнуты, хотя косвенная цель принести пользу людям одобрено; аргументация - относится ли к судебному разбирательству или логический спор - отвергается; простая жизнь с «немногими желания »(ср.MC 7B: 35). По крайней мере первые два пункта, мусульманство кажется конкретной мишенью (как и в Mencius ).

Однако, несмотря на эти резонансы, есть и важные отличия. между Dao De Jing и Mencius . Самое важное различия в их соответствующих положительных оценках того, что правители должны делать. В Мэн-цзы правителям предписано следуйте по пути древних королей и установите гуманное правительство. Dao De Jing гораздо более сдержан в артикуляции любых специфический человеческий стандарт; действительно, в полученном варианте текста, строка с надписью «Прекратите деятельность и оставьте целеустремленность »в версии Guodian обновлен до «Откажитесь от человечности и оставьте «Правильность», распространяясь таким образом на последователей Конфуций лечение первоначально предназначалось только для мохистов.

Лучшие сообщества, что касается Дао Де Цзин , те, которые формируются и процветают естественно, без особых указаний со стороны выше.В последующих главах будет добавлено, что сообщество лучше, если оно маленькое и изолированы (DDJ, глава 80), а также дает теоретическое обоснование успех таких сообществ, как например:

Почитают путь и почитают добродетель не потому, что так велено. любым авторитетом, но потому, что с ними так поступают. (DDJ гл. 51)

Правители добиваются успеха, позволяя природе идти своим чередом: «не действующий ( wuwei ) ». По иронии судьбы, некоторые из Дао Де Учения Jing воспринимаются как прямолинейные политические советы некоторых более поздних мыслителей. Хан Фейзи (об этом см. ниже), например, перекликается с Dao De Цзин призывает правителей избегать явных стандартов или желаний, но это делается для того, чтобы убедиться, что министры не могут потворствовать правителю, а не из более глубоких возражение против стандартов как таковых.

2,5

Чжуанцзы : Отказ от управления

В отличие от Dao De Jing , с которым его часто называют товарищи «даосские» тексты, трудно читать Zhuangzi как касается управления или направлено на правителей.Это не означает, что текст защищает анархизм; как и все тексты от Воюющих Государств, кажется само собой разумеющимся, что государства будут есть правители. Однако в большей степени, чем любой другой текст, он не интересуется проблемами, с которыми сталкиваются правители, и даже кажется не склонным предоставить правителям какие-либо особые полномочия. Это, безусловно, противоречит те мыслители, которые считают, что люди должны идентифицировать себя с их состояния. Один глянец для отношения текста к Фактически, проблемы управления могут быть следующими: избегать обязательств, принимать то, что приходит.

В основе текста лежит радикальный лингвистический и эпистемологический аргумент против принятия какой-либо одной точки зрения в конечном итоге вечно правильный. «Ясность ( мин )» появляется, когда каждый понимает перспективный характер всех утверждений и отрицаний. Достигнув такой ясности, нет смысла ставить себя на линии для любого набора оценок, например, «наше государство должно триумф »или даже« людям лучше процветать, чем растения ». В контексте суровых реалий Войны Штаты, эти доктрины вполне могли понравиться многим.

2,6

Книга Господа Шан : Получение выгоды через Приказ

Книга Господа Шан ( Шанцзюнь шу ) основана на двух темы, с которыми мы уже сталкивались. Во-первых, он утверждает, что «Самая большая польза для людей - это порядок ( жи ) »(СУП гл. 7). Это означает неявное признание того, что «Выгода ( li )» - это стандарт, по которому теории управления, но при этом особое внимание уделяется коллективный характер «выгоды».В раздираемом войной мире мы Говорят, что только тогда, когда государство будет сильным, его жители могут процветать. Те, кто действует в собственных интересах, а не во имя «Выгода государства», следовательно, подлежат наказанию (SJS гл. 14). Текст не дружит с теми, кто любит спорить и подталкивать собственные планы; он предпочитает людей, преданных сельскому хозяйству, которые «Простой ( о.у. ) и легко управляемый» (SJS гл. 3). Мы можем здесь, вкратце, один результат нечеткости, окружающей идея «приносить пользу людям» заключается в том, что если более ясным критерии можно правдоподобно рассматривать как необходимые условия для получения выгоды люди, они в центре внимания.Ярким примером является "порядок". Естественно предположить, что расстройство несовместимо с благосостоянием народа, поэтому правители могли сконцентрируйтесь на порядке и позвольте благу следовать за ним. Особенно в сочетании с идеей, что люди склонны эгоистичны и не понимают, что для них действительно хорошо, сосредоточение внимания на порядке может быстро привести к тирании.

Еще одна идея, которую мы уже видели, заключается в том, что управление требует объективных стандарты. Это центральная тема Книги Господа Шан .Он неоднократно подчеркивает важность публичных, беспристрастных стандартов. ( fa ) для применения наказания и награды. « Fa » часто переводят как «закон», но его использование здесь и в других местах явно шире, чем просто уголовное право. Разумеется, одним из стандартов является уголовный закон. ( xian ), но стандарты принимают множество других форм. Дело в том, что награды и наказания регулярно привязаны к стандартам, поэтому Понятно, что это нормативные ожидания, а не просто идеалы.В с другой стороны, « fa » - это больше, чем идеалы: они институционализированы. Этот аспект, несомненно, объясняет часть апелляция о переводе « fa » как «закон», поскольку мы часто думаем о законах как о нормах, подпадающих под действие каких-то принуждение, в отличие от этических идеалов.

Наконец, текст также настаивает на том, чтобы не было споров о том, что стандарты не о том, когда они были выполнены: только правитель устанавливает стандарт, основанный на его оценке потребностей возраста.Он не должны ни подражать старине, ни соответствовать современным стандартам. Что такое важно то, что в его стандартах четко определены роли ( фен ) ожидается от людей, а также награды и штрафы, которые обеспечат соблюдение этих ролей. В тексте добавлено, что умный правитель непременно исполнит свою роль под страхом «Нарушение стандартов».

2.7 Шен Бухай: Бюрократическое «бездействие»

Шен стал канцлером штата Хань в 354 г. до н.э. и умер в 337 г. До н.э.В ранних библиографиях есть текст с его именем, но все это остатки - цитаты из других произведений; оригинал был потерянный. Таким образом, датировать этот материал сложно.

Похоже, что центральная идея Шена заключалась в том, что правительству следует основываться не на феодальных принципах, а на бюрократической системе. Крил отмечает, что Шен предпочитал «систему управления средствами профессиональных функционеров, чьи функции более или менее определенно прописано »(SBH, стр. 55). Линейки не должны найти хороших мужчин и возложите на них ответственность, но вместо этого найдите правильного человека для каждой роли в системе.Роль правителя в такой теории такова: просто: определите необходимые функции и выберите мужчин для их выполнения, затем «ничего не делать ( wuwei )». Ничего не делать означает буквально воздерживаться от действий, но правитель больше ничего не делает чем обеспечить бесперебойную работу системы. Шен сравнивает правителя с масштаб:

… Который просто устанавливает равновесие, ничего не делая; но сам факт того, что он остается в равновесии, вызывает легкость и тяжесть открыть себя.(SBH стр. 352)

В отличие от Dao De Jing , который, кажется, доверяет природе больше, чем человек, Шен Бухай доверяет искусственным учреждениям больше, чем полномочия лиц по принятию решений.

2.8

Xunzi : Преобразование людей

Глава 19 Xunzi содержит одно из Воюющих Государств. самые известные истории происхождения эпохи.

Из чего возник ритуал ( li )? Я говорю: люди рождаются с желаниями.Когда у них есть желания, но они не получают объектов своего желания, они не могут не искать средства удовлетворения. Если их поискам нет меры или предела, они не могут не бороться друг с другом. Если они будут бороться друг с другом, возникнет хаос, а если будет хаос, они станут бедными. Прежние короли ненавидели такой хаос, поэтому они установили ритуалы и справедливость, чтобы установить различия между людьми, чтобы воспитать их желания и удовлетворить их поиски.(XZ гл. 19, с. 201, с небольшими изменениями автора)

Ритуал ( li - иероглиф, отличный от «Выгода») была важна во многих главах Анализирует , но играет здесь еще более важную роль. В то время как люди (в отличие от животных) способны замечать и обращать внимание на различия ( фен ), они не будут делать это естественно. Их желания должны формироваться посредством постоянного ритуального обучения, чтобы чтобы общество было гармоничным, а люди процветали.Текст прямо связывает ритуал с идеей «стандартного ( fa ) »:« Отказаться от ритуала - значит остаться без стандартов », и« человек без стандартов погибнет и без направляющих »(XZ гл. 2, с. 14, с изменениями). В отличие от четких правил, когда Наказания и награды заслужены Книгой Господа Shang , то есть Xunzi требует новых стандартов благодаря обучению ритуалу опытным учителем - непосредственный учитель, от своего правителя и от мудреца короли, которые изначально установили правильный набор ритуалов.Оба тексты стремятся использовать особенности психологии людей, чтобы установить порядок во имя блага людей. В центральная разница, которая восходит к Analects 2: 3, является что Книга Господа Шан напрямую зависит от желание выгоды и ненависть к злу, в то время как Xunzi полагается на способности людей заботиться о «различиях» в чтобы преобразовать их. Однажды преобразившись, ритуальные приличия и стыд, вместо того, чтобы напрямую беспокоиться о пользе, будет направлять их.

Хотя Сюньцзы придает большое значение роли стандартов, он также известный аргумент: «Есть люди, которые создают порядок; нет стандартов, создающих порядок »(XZ гл. 12, с.117, с небольшими изменениями). Основная тема в Сюньцзы пишет, что четкие стандарты обязательно расплывчатые, так что их правильная реализация не определена. Он также считает, что правильное внедрение стандартов требует большого дело мастерства и техники. Кроме того, он отмечает, что стандарты иногда кажется, что они конфликтуют друг с другом, и это требует мудрости и опыт, чтобы знать, как уравновесить такие конкурирующие соображения.Наконец, не существует фиксированного способа систематизировать правила. Изменения в обстоятельства требуют, чтобы приоритет правил иногда требовал должны быть пересмотрены, и это тоже требует здравого смысла. Для всех этих Причины, Сюньцзы считает хороших людей порядком, а не стандартами самих себя.

2,9

Хан Фейзи : Прагматическое обоснование практической политики

Как и несколько более ранних текстов, Han Feizi дает значительную упор на объективные критерии управления.Правители сравнивать «Имена ( мин )» - то есть явные утверждения должностных обязанностей - с результатами и наградами или налагать наказания на основании того, как эти двое соответствуют друг другу. Мы также читаем что: «По-настоящему просвещенный правитель использует стандарты ( fa ), чтобы подбирать для него мужчин; он не выбирает их сам »(HFZ гл. 6, с. 24). Пока правитель не выбирает министров по своему усмотрению. суждение или прихоть, он все равно должен установить стандарты в первую очередь место; он не может просто полагаться на традицию или прецедент:

Мудрец не пытается практиковать методы древности или соблюдать фиксированный стандарт, но исследует дела эпохи и принимает то, что меры предосторожности необходимы.(HFZ гл. 49, стр. 96-7)

Это контрастирует с нитями в нескольких более ранних текстах, которые защищали в соответствии с прошлыми традициями. В некоторых из этих текстов записанные или воображаемые практики более раннего возраста, как полагают, гносеологическое значение: свидетельство прозрений мудрецов. Другие, более скептически относящиеся к натуралистическим оправданиям, предполагают, что соблюдение традиции - это наш единственный способ согласовать единый набор стандартов, и без такого согласия вырисовывается беспорядок.

Однако более распространенным, чем желание соответствовать старым практикам, является представление о том, что времена меняются, и хороший правитель должен быть готов к переменам с ними. Для новой эпохи нужны новые стандарты. Это даже подтверждены некоторыми текстами, которые обосновывают окончательное обоснование естественный порядок: основные закономерности природы не могут измениться, но их конкретные приложения могут, поскольку человеческое общество растет и изменения. Однако другие оправдания изменений более прагматичны, и Han Feizi , пожалуй, самый явный.Здесь мы читаем что правителям предписано измерять выгоды от принятия новые стандарты против убытков, которые возникают; "… если один находит, что прибыль превысит убытки, с ними идет вперед »(HFZ гл. 47).

Модель Han Feizi также дает нам более четкое представление, чем когда-либо ранее. текст о том, почему правило через стандарт было предпочтительнее, чем правило мудрецов и добродетельный. Глава 40 знакомит читателей со следующей диалектикой. Мы начинаем с идеи, приписываемой Шен Дао, что добродетель и мудрость не нужны для хорошего управления; все зависит от «Политическая покупка ( ши )» и «статус ( вэй ) ».На это критик отвечает, что «талант ( cai ) »тоже необходимо: дать власть недостойным и в результате будет хаос. Напрашивается вывод: когда правители настолько хороши или плохи, что ничто не могло их изменить, мы назовем это shi - по своей природе и отложите это в сторону. Но такие мужчины редкость. В автора интересует средний правитель, для которого ши - это ключевой. Итак, в конце концов, мы вернулись к позиции Шэнь Дао как только разумный для подавляющего большинства правителей - и для всех правители, которым совет автора поможет разница.

Еще одна тема текста - конфликт между людьми и общественные, государственные интересы. Нам показано, что даже для добродетельных семейная лояльность обычно превосходит лояльность государства, и, таким образом:

Поскольку интересы высших и низших столь же несопоставимы, как и все это безнадежно для правителя хвалить действия частное лицо и в то же время стараются застраховать благословение на государственные алтари земли и зерна. (HFZ гл. 49, с. 107)

Автор анализирует это как конфликт между «частными ( si ) »и« общественный ( гонг ) » точки зрения и утверждает, что эти два понятия несовместимы.

Правитель, в частности, должен учитывать различие между гонг и си . Например,

… Со своей стороны правитель никогда не должен проявлять эгоизм ( si ) использовать его мудрых министров или способных людей, чтобы люди никогда не соблазнялись выйти за рамки своих сообществ и завязать дружеские отношения. (HFZ, гл.6, с. 25)

Ясное предположение состоит в том, что правителя можно обвинить в сговоре людей. против него. В другой главе мы читаем, что

Не прислушиваться к своим верным министрам, когда вы виноваты, настаивая на свой собственный путь, который со временем разрушит ваше добро репутация и сделать вас посмешищем для других.(HFZ гл.10, с. 49)

Хотя, безусловно, есть некоторые разделы текста, которые рисуют отношения между правителями и министрами как конфликтные - поскольку последние склонны обращать внимание только на свои личные проблемы, на за счет общего благосостояния государства - это глава, по крайней мере, призывает к более конструктивным отношениям между их.

3. Ранняя имперская эра

В 221 г. до н.э. король государства Цинь побеждает своего последнего соперника и объявляет себя Первым Императором, открывая династию Цинь. и имперская эпоха Китая.Успех Первого Императора был частично основанный на его приверженности социальным и политическим идеям, родственным те, что в Книге Лорда Шанга , и он пытается расширить социально-политическая стандартизация и беспрецедентный контроль в новая империя. Династия Цинь недолго пережила своего основателя, но за ней следует четырехвековая династия Хань, в которой многие из ключевые характеристики имперского китайского государства и общества - это прежде всего учредил. После распада Хан в 220 г. н.э .; за этот период и через последующие Суи и Династии Тан, интеллектуалы меньше уделяют внимания социальным и политическим вопросам. философии, чем вопросы духовного совершенствования и абстрактные метафизика: в частности, это эпоха, когда китайский буддизм достигает совершеннолетия.Хотя, безусловно, существует социально-политическое мышление. (см., например, Chiu-Duke 2000) имеет смысл сосредоточиться на этот раздел о династии Хань.

В области социальной и политической философии мыслители династии Хань сделать три основных вклада. Прежде всего, они стремятся к лучшему понять и систематизировать их наследие классической эпохи. Частично они делают это путем редактирования и создания стандартных редакций более ранние тексты; многие из этих ныне классических текстов принимают свою нынешнюю форму руками ученых династии Хань.Еще один важный аспект этого работа заключается в установлении категорий, с помощью которых можно понять авторы классической эпохи и дискуссии. Различия между «школами» ( jia ) », например, конфуцианский, моистский, стандарты ( fajia , часто переводится как «законник»), и Даосы ( даодэцзя ) возникли благодаря усилиям ханьских ученых разделить подход ранних мыслителей к управлению, в частности (Csikszentmihalyi 2006: xvii; Smith 2003). Второй важный вклад во времена династии Хань находится на пересечении мысль и практика: правители и советники реализуют различные институтов, направленных на реализацию общественно-политических целей, основанных на синтез классического мышления.То есть, несмотря на усилия чтобы различать различные классические школы мысли, много думал Хань и практика была в высшей степени синтетической, стремясь согласовать идеи всех школ. Это означало построение государства, основанного на законах и другие «стандарты», а также ритуалы и этические персонажи правителей. Ханьские императоры учреждают центральные образовательные институтов и инициировать практику привлечения талантливых ученых в правительство через экспертизу (хотя и в гораздо меньшем масштабе чем в более позднюю неоконфуцианскую эпоху).

Третий вклад ханьских мыслителей - их индивидуальность. философствовать о том, как должно быть государство и общество организованы и вписываются в большой космос; мы кратко рассмотрим три примера. Цзя И (200–168 гг. До н. Э.) Был государственным деятелем и мыслителем. эклектическое философствование которого было символом его эпохи. Он лучший известен, однако, своей «конфуцианской» - этической и политические сочинения. Например, он тщательно формулирует способы что наследный принц должен быть образован, скрупулезно жить бок о бок правильные люди, чтобы обрести правильную «вторую натуру», точно так же, как человек овладевает родным языком.По мере взросления принца, он должен быть открыт реальностям мира и своему собственному подверженность ошибкам: Цзя предписывает, что «деревянные доски возводятся на какие люди могут порицать его действия. Он подчиняется барабану протест »(HCT, стр. 12–13). Цзя развивает подразумеваемое видение социально-политического порядка в другом эссе, утверждая, что в то время как простые люди должны быть наказаны, когда они нарушают стандарты, такие как законы, высокопоставленные должностные лица несут ответственность перед ритуал и этика, а не публичное право. Эти последние методы позволяют воспитание чувства стыда, внутреннего морального компаса, который в свою очередь, позволит чиновникам учиться у общественности возражение - что явно законно - и разумно выносить решения в судах (HCT, стр.36–7).

Еще одна особенность общественно-политической мысли ханьцев - акцент на «Бездействие ( wuwei )». Этот термин наиболее известен из Dao De Jing , хотя термин и, в более широком смысле, общий идеал нецелевого, спонтанного действия широко распространен в Мысль о Воюющих государствах (Slingerland 2003). В Хань мы видим, что он адаптирован ко многим разные подходы к управлению. Утопическое видение, лежащее в сердце Дао Де Цзин (по крайней мере, в одном общем прочтении) все еще присутствует, но чаще встречается синтез ритуальных или юридических стандарты с идеей бездействия.Например, один чиновник рекомендует то, что он считает подходом раннего мудреца королей, а именно: «Создавая законы и указы, они следили за тем, чтобы [эти законы и указы] соответствовали человеческим нравам, и только тогда ввести их в действие »(HCT, стр. 60). В этом случае, люди следуют законам естественно, не нуждаясь в явном вмешательстве часть государства. Тексты, в которых акцент делается на явных широко распространены стандарты и идеи, такие как бездействие; на самом деле включены самые ранние дошедшие до нас комментарии к Дао Де Цзин как главы - вероятно, добавленные к тексту в Хань - Han Feizi , который, как мы видели выше, является воплощением управление на основе стандартов.

Наконец, многие мыслители Хань подчеркивают, каким образом человечество активность вписывается и даже формируется космологическими процессами и узоры. Вот пример такого натуралистического обоснования политический заказ:

Каждая из пяти фаз движется в зависимости от своего места в последовательность…. Это причина того, что дерево правит жизнью, а металл правит. смерть, огонь управляет жаром, а вода управляет холодом. У людей нет выбор, кроме как следовать их последовательности, и у официальных лиц нет другого выбора, кроме идти по своим способностям.(HCT, стр. 178)

В таком контексте астрономические и другие предзнаменования приобретают существенное значение. политические роли, хотя у Хань также были известные скептики, такие как Ван Чонг (27–100 гг. Н. Э.), Отрицавший их важность. В общем, мы можно сказать, что Хань завещал Китаю нормативное видение подчеркивая социально-политическую гармонию, даже включая гармонию с космос, в котором есть место для различных объективных стандартов наряду с важные роли играли добродетельные правители и министры.

4.Неоконфуцианская эпоха

Неоконфуцианская эпоха начинается с ранней династии Сун, которая сама по себе основана в 960 году нашей эры. Сочетание социальных и политических изменений создать благодатную почву для новых социально-политических теорий. Ключ маркер социального статуса в династии Тан (618–907 гг.) родословной, и общество было организовано вокруг чего-то близко к спонсируемой государством аристократии. В поисках собственной легитимности, лидеры новой династии Сун остановились на партнерстве с преобразованный элитный класс, теперь основанный больше на образовании и требованиях заслуги, чем в родословной.Вместо официальных семей элита становится «сообщество образованных»; Песенное общество - это гораздо больше грамотнее и опубликовано, чем его предшественник Тан, а ученые обычно называют новую элиту «литераторами» (Бол. 2008: 31–9). На этой плодородной почве мысль о том, что литераторы должны размышлять о Пути и стремиться влиять на свое общество пустили корни и вырос.

В середине двадцатого века ряд ученых утверждал, что двое: тесно связанные тезисы об отношении неоконфуцианцев к имперская власть.Первым был Тезис самодержавия, согласно которому Имперская власть начала расти в династии Сун, в конечном итоге достигнув деспотические уровни в более поздних династиях. Второй - поворот внутрь себя. Тезис о том, что неоконфуцианцы в значительной степени отреклись от участие в политических делах, особенно после потери северных Китай (Лю, 1988). Однако в последние десятилетия новые исследования показали, что вполне убедительно, что министерская власть и власть грамотных остаются важно на протяжении всей Песни, и что неоконфуцианцы остаются политически вовлечен (Bol 2008: 119; Levey 1991: 545f).Природа Однако политическая активность меняется. Вместо того, чтобы видеть Неоконфуцианцы просто защищают поворот внутрь себя, это больше точны, чтобы видеть их как часто предпочитающих местных, децентрализованных подход к управлению. Помимо прочего, они приезжают посмотреть на негосударственные пространства как чрезвычайно важные для успешных изменений на более широких уровнях штат. Это не означает, что неоконфуцианцы отказываются от попыток обучать, направлять и служить императору и сильным императорам в самом начале династиям Мин и Цин удается снова сосредоточить внимание на сами на время.Однако в целом акцент Неоконфуцианские теории управления прекрасно отражены в современной слоган «думай глобально, действуй локально».

Согласно неоконфуцианцам, институты управления действуют на одновременно два уровня: социально-политический и личный. На социально-политическом уровне они озабочены практическими аспектами. поддержания порядка в большом государстве, заполненном несовершенными людьми. На на личном уровне они озабочены моральными персонаж.Кто-то может подумать, что операции на этих двух уровнях работать с разными целями, потому что создание хороших институтов и политика требует, чтобы мы принимали во внимание человеческие недостатки, и тем не менее, полная приверженность делу улучшения своего характера требует, чтобы мы поднимаемся над этими недостатками. Неоконфуцианцы с этим не согласны. Для них, преемственность социально-политического с личным получила свою каноническое выражение в отрывке из классического Большого Обучение :

Желая осветить яркую добродетель всего мира, древние сначала приводили в порядок свои состояния.Тем, кто хотел поставить их государства, чтобы сначала регулировать свои семьи. Тем, кто хотел чтобы регулировать свои семьи, сначала культивировали самих себя. Те, кто хотели развить себя, прежде всего исправили свое сердце. Те, кто хотел исправить свое сердце, сначала сделали свой намерения искренние. Тем, кто хотел сделать свои намерения искренними впервые достигли понимания. Достижение понимания заключается в расследование вещей. ( Высшее образование 4)

Мы могли бы понять непрерывность, описанную в этом отрывке, как набор шагов, связанных во времени: сначала исследуйте вещи, затем достигните понимания, затем сделайте свои намерения искренними, и так на, в конечном итоге приведя свое состояние в порядок.Но на самом деле Неоконфуцианцы склонны рассматривать эти шаги как составляющие друг друга: исследования вещей просто достигают понимания, семьи регулируется самим актом личного совершенствования, и Порядочные семьи - это часть того, что значит для государства быть в порядке. Неявная связь между личным совершенствованием и общественно-политический порядок отражен в часто используемом лозунге «Внутренний мудрец - внешний царь»: этика и управление - это два стороны одной медали. Другими словами, социально-политический порядок предполагает этическое преобразование людей в государстве, а также их лидеры; на языке текста это должно «осветить яркая добродетель всего на свете ».

Практически без исключений неоконфуцианцы принимали наследственные монархия как форма правления. Это не значит, что все Однако монархи автоматически пользовались полной легитимностью. Уже в вторая половина династии Тан, конфуцианские и буддийские ученые начал утверждать, что правильное моральное или духовное учение передается генеалогическим способом (Wilson 1995). Хан Ю (768–824) известное утверждение, что эта передача Конфуцианский «Путь» был потерян на многие века; Северный Прародители песен неоконфуцианства утверждали, что это было только в их поколение, что Путь был восстановлен.Другими словами, законный наследование от одного монарха к другому не гарантирует, что индивидуальный правители - или даже их династия в целом - следовали Способ. Чжу Си (1130–1200) дает эту идею наиболее влиятельной формулировка, когда он говорит, что «преемственность Пути ( daotong ) »приходит к тем, кто способен понять глубокие истины, заложенные в классику ранними мудрецами. В соответствии с Согласно этой точке зрения, самые ранние мудрецы и постигли Путь, и правили, но правители времени потеряли эту связь с нравственным путем.Некоторым отличным учителям нравится Конфуций и Менсий понимали Путь и пытались направить свои общества в правильном направлении, даже если они не были правителями, но в конце концов последовательность Пути была потеряна, пока восстановлен, говорит Чжу Си, братьями Ченг (Cheng Hao [1032–1085] и Ченг И [1033–1107]).

Идея о том, что преемственность Пути может отделиться от более поверхностное правопреемство монархии имеет ряд важных последствия, особенно в сочетании с точки зрения управления действует на двух уровнях (поддержание общественного порядка и достижение нравственного трансформация).Заимствуя термин из классической древности, Неоконфуцианцы утверждают, что правитель, который успешно поддерживает порядок но тот, кто не достигает более широких преобразований, просто «Гегемон», а не настоящий «король». это Конечно, лучше быть гегемоном, чем жестоким тираном, но даже Успешному гегемону еще нужно стремиться к чему-то большему. В тем временем, стражами этих великих достижений являются те ученые, достигшие преемственности Пути. В соответствии с Таким образом, монархи должны признать, что лидеры литераторов должны быть их учителями или даже соправителями, или следует обуздать центральную власть монарха, чтобы морально воспитанные литераторы могут влиять на местные дела.Над Литераторы неоконфуцианского периода имели разную степень успеха в утверждая авторитет, проистекающий из преемственности Пути.

4.1 Фракции и политическая независимость

Уильям де Бари, один из самых влиятельных западных ученых Неоконфуцианство заявило о важной «проблеме с Конфуцианство »заключается в том, что он предъявлял огромные моральные требования к Конфуцианская высшая личность ( юнцзи ) без предоставления политическая власть для их выполнения. Высший человек берет на себя ответственность за воспитание гуманных монархов и создание социальных и политические институты, которые работают на благо общества, но Конфуцианцы также привержены системе, которая дает превосходным людям очень мало рычагов для выполнения этих титанических задач.Они лишают себя этого рычага по-разному, некоторые из них очевидное (конфуцианство включает сильные и в значительной степени неконтролируемые монархическое правительство) и некоторые из них тонкие. Один из способов подрыв собственной власти конфуцианцев путем отказа потворствовать определенные округа или фракции, стоящие на правой стороне и общественное благо, а не с союзниками или друзьями по расчету. Их слабость, утверждает де Бари, -

.

в своем недомогании или неспособности создать какую-либо основу для власти их собственный.… [E] кроме редких, кратковременных случаев, они сталкивались с государство и тот, кто контролировал его при императорском дворе, поскольку отдельные ученые, не поддерживаемые организованной партией или активными избирательный округ. (де Бари 1991: 49)

В самом деле, нет никаких сомнений в том, что роль конфуцианского министра сложный и часто неприятный. В этом разделе освещается один из ключевых Габаритные размеры.

Начнем с контекста. С поздних классических времен до в ранней песне термин «фракция» ( pengdang ) был неизменно уничижительно, ссылаясь на ассоциации «мелких люди », которые стремились использовать свою роль в правительстве для дальнейшего свои корыстные цели.Есть определенная степень поддержки этого понимание «фракции» и в более ранних текстах, но это для наших целей важно, что некоторые отрывки из ранних текстов, такие как Аналитики Конфуция также предполагают, что высшие люди ( junzi ) могут образовывать ассоциации, если они не действуют в партизанские пути (Levine 2008: 25–6 и 34–5; LY 12:24). Ключевой вопрос, который возникает в разгар политическая и интеллектуальная борьба Северной песни является ли горизонтальная принадлежность к равным каким-либо образом уместно, или единственная ось лояльности - вертикальная, от людей вверх к правителю (и далее, к Пути или к космический узор тяньли ]).

Мы можем выделить три разные позиции по этому вопросу. Большинство распространено давнее мнение, что фракции и фракционность - это эксклюзивные владения эгоцентричных; высшие люди, напротив, индивидуально лояльны. Радикальной альтернативой этому было утверждение, с особой силой сделанный Оуян Сю (1007–1072), этот подлинный фракции, которые он понимает как длительные ассоциации организованы коллективно для достижения общего блага - только сформированы высшими людьми. Принадлежность мелких людей только временно, для личной выгоды (Levine 2008: 47–56; Ouyang’s эссе переведено в de Bary and Bloom 1999).Важно отметить, что Оуян добавляет, что действительно превосходные люди объединятся вокруг общего Пути ( тондао ), поэтому спор при дворе правителя неизбежно рассматривается как признак эгоизма. Наконец, третий позиция согласна с первой в использовании «фракции» в качестве термин для эгоистичных ассоциаций, которые игнорируют общее благо, но соглашаются со второй точки зрения, что высшие люди могут и должны сотрудничать друг с другом для их взаимного назидания: «Когда выше люди развивают себя и регулируют свое сердце, свой Путь это сотрудничество с другими »(Levine 2008: 58).Так, согласно этой третьей позиции, в то время как высшие люди не должны участвовать во фракционных спорах в суде, они должны работать вместе, чтобы совершенствоваться и стремиться к общему благу.

Что же тогда следует делать с фракциями на практике и с министерские разногласия в целом? Опять же, есть три основных позиции. Те, кто считает, что высшие люди должны быть индивидуально лояльные люди склонны утверждать, что правитель должен попытаться уничтожить все фракции. Один сильный аргумент в пользу этой точки зрения утверждает, что даже если есть фракция высших людей, их будет меньше фракции эгоистов; фракционность сама по себе деструктивна, поэтому следует быть искорененным (Levine 2008: 46–7).Радикал Оуян Сю точка зрения утверждает, что истинную фракцию высших людей можно определить как таковые, и их единый голос - который, в конце концов, объединен вокруг стремление к общему благу - следует прислушиваться. Ложные фракции мелкие люди должны быть подавлены. Третий взгляд, наконец, признает, что фракционность кажется неизбежной, и призывает к сильной и мудрый правитель, способный поощрять вертикальную верность и судить среди конкурирующих министерских аргументов. Опираясь на правителя в таким образом, эта третья точка зрения может последовательно поддерживать высшие люди не должны сами образовывать министерские фракции, даже хотя они должны сотрудничать, чтобы поощрять взаимные этические разработка.

В его дни радикальные взгляды Оуян Сю не смогли победить, но со временем идея, что существует одна настоящая фракция, становится широко распространено в неоконфуцианстве. Чжу Си поощряет его современников поддержать формирование такой «фракции высшие люди », чтобы присоединиться к нему сами, и даже увидеть, что сам император становится частью этой фракции. Для Чжу это это фракция высших людей - тех, кто понял «Преемственность Пути» - кто имеет окончательную легитимность в обществе, поэтому даже император должен образован так, что он может стремиться присоединиться к этой группе.Чжу также ясно, что крайне важно поддерживать этическую чистоту тех, кто фракция; «Если есть злые и злые, то вы должны изгнать их полностью »(WJ, т. 21, стр. 1244). Подобные взгляды можно найти среди лидеров Дунлинь - самая известная фракция неоконфуцианства. Этот Движение поздней династии Мин многогранно, включая широкие этические движение возрождения, национальная конфуцианская «моральная стипендия »и министерская фракция в Пекине; целый движение берет свое название от своей институциональной базы в частной финансировал Академию Дунлинь на юге Китая (Dardess 2002).Донглин фракция делает все возможное, чтобы продвигать свое дело, движимое убежденность членов в том, что их борьба за добро и настроенный против зла и эгоцентричный. Партизаны Дунлинь способствуют созданию токсичной политической атмосферы, в которой каждая сторона демонизирует своих противников. Решающий момент в борьбе наступает, когда фигура Донглина выпускает публичный документ, в котором прямо обвиняется ведущая дворцовая фигура вопиющей безнравственности. В современном ученом Словом, этот документ написан на «языке моральных терроризм »: бескомпромиссный язык,« нагретый до максимально возможная степень эмоционального накала »(Дардесс 2002: 71).Вскоре после этого происходит резкая реакция, при которой ключ Фигуры Донглиня арестованы, замучены и убиты, академия разрушены, и движение сокрушено.

Размышляя над неоконфуцианскими идеями фракции, можно сделать следующие три наблюдения: чтобы. Во-первых, возвращаясь к концепции де Бари о «Беда с конфуцианством», с которой мы начали эту раздел, Неоконфуцианские принципы затрудняют правильное Конфуцианские министры, чтобы частично установить опору своей власти. потому что они не должны иметь особых обязательств или лояльности группам.Во-вторых, даже если основная ось лояльности вертикальна (к император, общественное благо и более абстрактные понятия, такие как Путь), горизонтальная солидарность очень хорошо сочетается с ключевыми аспектами неоконфуцианской взгляды на самосовершенствование, такие как часть сообщества играет в развитии этического «обязательства». В этом свет, и учитывая излишества, к которым «один истинный фракции », можно сделать вывод, что Третий вид описанных выше фракций наиболее привлекателен. Наконец-то, недавние ученые расходятся во мнениях о значении неоконфуцианской взгляды фракции.Считается, что

если бы конфуцианская шляхта могла передать свое местное влияние провинциальном и национальном уровнях через узаконенные фракционные организациям, таким как академия Дунлинь, интересно предположить, какие политические силы были бы выпущены в Конфуцианская политическая культура;

он предлагает параллель с «тенденцией против абсолютистской монархии и к парламентскому правлению на Западе » (Эльман 1989: 389).Напротив, другой ученый утверждает, что

Дело Донглина не было предвестником какого-то возможного будущего парламентская демократия. Конфуцианская мысль Дунлинь была монархической и авторитарный по своей сути. (Дардесс 2002: 7)

4.2 Институциональные теории управления и теории управления, ориентированные на характер

В основном, правительственная структура Китая в Неоконфуцианская эпоха состоит из четырех частей: (1) император, императорская семья, и служители внутреннего двора, такие как евнухи; (2) внешний двор министры, бюрократия и семьи грамотных, которые их укомплектовывают; (3) простые люди; и (4) институты, которые помогают формировать способы взаимодействия (1) - (3).Один из великих дебатов Неоконфуцианская эпоха говорит об относительной важности или приоритете учреждения. Эта дискуссия принимает множество обличий, но, в сущности, ощущение, что существует противоречие между двумя способами понимания структура, которая поддерживает хорошо организованное общество. Один видит институты и их составные части (традиции, правила и правила и т. д.) как более фундаментальные. Другой видит людей, которые направляют и принадлежат учреждениям, и особенно характер таких людей (понимается как сочетание талантов и этических диспозиции), как более фундаментальные.Где философ стоит на этом проблема может помочь объяснить, как они согласны с другими критическими проблемами в вопросы управления. Те, кто склонны рассматривать учреждения как нечто большее, фундаментальные, более склонны рассматривать правовую и регулятивную реформу как основной способ решения масштабных проблем. Те, кто видит характер людей как более фундаментальный, часто думают, что решение такие проблемы заключаются в нравственном культивировании и преобразовании (в частности, самого императора). К в определенной степени первые считают, что институты должны быть спроектированы учитывать человеческие недостатки и недостатки, чтобы государство не требует, чтобы большое количество людей были добродетельными, чтобы создают общественный порядок, в то время как последние склонны беспокоиться о том, что институты разработанный для несовершенных людей, будет, по крайней мере, на определенных уровнях, препятствовать самосовершенствованию, которое делает правительство действительно преобразующий.Для удобства воспользуемся термин «ориентированный на характер» и «Институционалист» для обозначения этих двух позиций.

Согласно одному несколько упрощенному историческому описанию, большинство неоконфуцианцев отстаивать политико-ориентированную теорию, придерживаясь этических норм культивирование людей, а не институциональная реформа является наиболее правдоподобные средства восстановления общественного порядка. Это якобы то, что вызвали описанный выше «поворот вовнутрь», побуждение людей отказаться от интереса к государственному управлению и вместо этого сосредоточьтесь на собственном нравственном самосовершенствовании.Эта версия история не совсем вводит в заблуждение. Неоконфуцианцы Юга Сонг часто винит в падении Северной песни ее провал. эксперименты по институциональной реформе, особенно институциональный мыслитель и государственный деятель Ван Анши (1021–1086). А самые известные философы-неоконфуцианцы, как правило, заявления, более согласующиеся с теорией, ориентированной на характер, включая братьев Ченг, Чжу Си и Ван Янмина.

Но правда немного сложнее, и еще философски интересно.От династии Сун до конца Цин, неоконфуцианцы насчитали в своих рядах много мыслителей интересуется «искусством управления государством ( цзинши )». К концу Династия Мин, а затем и «управление государством» стали описывать практически любой метод или приемы, которые можно использовать на практике операции государства, истолкованные настолько широко, что включают математика и история. Но в более узком смысле, распространенном среди более ранних неоконфуцианцев, это относится к философской позиции, направленной на решение социальных проблем через институциональная реформа, а не драматические трансформации характера.Ученые иногда описывают этих мыслителей как принадлежащих к «искусству государства». Школа », в которую входят такие философы Сун, как Чэнь Лян (1143–1194) и Е Ши (1150–1223), а также Мин Неоконфуцианец Ван Тинсян (1474–1544) (Niu 1998; Tillman 1982; Ong 2006). Он также включает настроенных на реформы неоконфуцианцев, которые пережил падение Мин и подъем Цин династии, такие как Гу Яньву (1613–1682) и Хуан Цзунси (1610–1695). Даже для более ориентированных на характер конфуцианцев это означало сказать, что характер людей более фундаментален, чем институты были открыты для обсуждения.

Чтобы разобраться в нюансах возникшей дискуссии, полезно начать вспоминая классического конфуцианского философа Сюньцзы, известного как защитник взгляда, ориентированного на персонажа; как отмечалось выше, он считает, что «Есть люди, которые создают порядок; нет стандартов создавая порядок в себе ». Обсуждение утверждения Суньцзы дает Возможности неоконфуцианцев разработать новые способы объяснения того, как характер людей может быть выше институтов. Одно важное разработка сделана Ху Хун (1106–1161).По мнению Ху, люди входят в пояснительный порядок управления на двух уровнях: во-первых, именно они соблюдают правила и нормы. В на этом уровне анализ Ху во многом соответствует анализу Сюньцзы, подчеркивая необходимую расплывчатость закона и необходимость умелого магистраты, систематически разбирающиеся в индивидуальных законах. Но во-вторых, именно люди устанавливают правила всякий раз, когда правила не соответствуют обстоятельствам. То есть люди управляют не как руководители, но и как создатели:

Сюньцзы сказал: «Есть люди, которые создают порядок; нет стандарты, создающие порядок ».Я смиренно утверждаю, что мы иллюстрируем это путем проведения аналогии между желанием навести порядок после период хаоса и попытки пересечь реку или озеро [на лодке]. В правила подобны лодке и людям [т.е. правитель и его чиновники] подобны рулевому. Если лодка повреждена и руль сломан, то даже если [рулевой], казалось бы, божественный техника, тем не менее, все понимают, что лодка не может через. Поэтому всякий раз, когда наступает период большого беспорядка, необходимо реформировать правила.Никогда еще не было случая, чтобы смог успешно навести порядок без изменения правил. (HHJ, стр. 23–24)

Короче говоря, Ху считает, что успешное управление люди не заслуживают уважения. просто правильно направляя учреждение, но также создавая и изменение самих правил, на которых основано управление. Кредит идет не только рулевой, но и корабельным мастерам.

Хотя человеческое усмотрение может позволить людям талантливым и хорошим персонажа, чтобы обновить правила или применить их по-разному в разных контекстах, они также позволяют людям без таланта и хорошего характера злоупотреблять ими.В этих случаях полезно установить ограничения на злоупотребления авторитет и лидерство, требуя от лидеров соблюдения правил. Наиболее убедительным аргументом в пользу этой точки зрения является Хуан. Цзунси, живший в конце Мин и начале Цин. В замечательном эссе под названием «О стандартах ( Yuanfa )», Хуанг утверждает, что мы должны различать законные и нелегитимные стандарты, где выделяются нелегитимные тем фактом, что они создаются или изменяются в первую очередь для обслуживания интересы правителей.Хуанг говорит, что легитимность правил цель, для которой они созданы, а не просто традиция или долг уважать предков, создавших их. Когда правила разработан с учетом интересов людей, которыми они, как правило, свободные и открытые, поскольку их цель - не просто контролировать человеческие поведение, но и культивировать добродетели. Люди с большей вероятностью развивают добродетельные черты характера, если они ведут себя аккуратно охотно, а не под угрозой, и они с большей вероятностью будут действовать добровольно, если они воспитываются в режиме правил, защищающих свои интересы.По иронии судьбы, это правила самообслуживания. властям, требующим все большей и большей строгости. Потому что они в значительной степени полагаются на принуждение и работают против благосостояния обычных люди, политики должны создать один уровень правил, который управлять человеческим поведением, затем второй уровень правил, устанавливающих учреждения, чтобы обеспечить соблюдение первого, затем третий уровень правил, чтобы обеспечить соблюдение этих правил во втором и так далее. В результате получается режим с значительно меньшая гибкость и пространство для человеческого усмотрения, чем сторонники принципа Xunzian предвидят (YF p.317).

4.3 Последние мысли

По мнению большинства неоконфуцианцев, почитание императора означало как ритуальное уважение к роли императора и повиновение законная власть императора, но не бездумная верность правитель независимо от того, что он может сделать или сказать. Абсолютная лояльность обязана ни один человек, кроме Пути, который неоконфуцианцы также обсуждают в термины «Космический Узор ( тяньли )» - то есть, абсолютная гармония всех вещей. Неоконфуцианцы жили публично культура, в которой ожидалось, по крайней мере, в принципе, что министры демонстрируют свою лояльность, смело указывая на недостатки и возражают своим правителям.И многие неоконфуцианцы, в том числе Чжу Си спокойно или неохотно признал, что бывают случаи, когда не следует подчиняться императору, по-видимому, после всех попыток отговорить заблудшего правителя было исчерпано (Schirokauer 1978: 141–43). Мы уже видели кое-что из этого в инциденте с Донглином, обсуждалось выше; есть множество других случаев, когда служители, индивидуально или в группе стараются укорять или исправлять заблудшего правитель. Часто эти споры вращались вокруг ритуальных вопросов, поскольку стабильность человеческих отношений, выраженная через ритуал, была центральное место в общей гармонии общества и космоса.Через многие политические деятели неоконфуцианской эпохи также считают необходимым обосновывать свои предложения ссылкой на классические тексты, которые один современный ученый поэтому утверждал, что служить частично «Конституционная» роль (Песня 2015). Несмотря на различные способы, которыми литераторы могут частично ограничить выбор правители, однако мало кто сомневается в том, что власть правителей остается первостепенным. И при этом глубоко укоренившееся убеждение, что гармония полагается на благополучие людей, несомненно, несет ответственность за крестьянство живет лучше, чем могло бы быть иначе, в конец неоконфуцианской социально-политической мысли предоставляет им только одну политический выход: бунт (Angle 2009: гл.10).

5. Современная эпоха

Последние годы правления династии Цин, распавшейся в 1911 году, были отмечен расцветом политической мысли под двойными стимулами внутренние вызовы и встречи с внешнеполитическими философии. Русская революция 1917 г. подлила масла в огонь пожар, в то время как зарождающаяся Китайская Республика боролась с как внутренние, так и внешние угрозы. Природа и источники политическая власть снова стала предметом дискуссий.Многие сейчас это приняли само собой разумеющимся, что целью была своего рода «демократия» в который народ был (по крайней мере, в принципе) суверенным. Но кто считаться "людьми", как их вести или представлены, и как коллективные и индивидуальные цели должны были быть сбалансированы все были разыграны. На более широком уровне были дебаты между теми, кто чувствовал, что ответ лежит в том или ином «Изм» - то есть всеобъемлющая идеология, подобная Марксизм - и те, кто предпочитал работать более прагматично, через институциональное строительство, по одной «проблеме» за раз.Несколько десятилетия спустя, после основания Народной Республики, аналогичные проблемы были решены на контрасте между «Красный» (идеологически и морально чистый) и «Эксперт» (обладающий технической экспертизой). В различных Таким образом, эти дебаты двадцатого века резонировали с классическими и неоконфуцианскими спорами между институциональной и личностно-ориентированной теориями управления. Были морально продвинутые люди - ключ к идеальному обществу? Или должен быть объективным стандарты успеха в сочетании с объективными институтами политическая основа общества? В случаях конфликта, в котором приоритет?

Однозначно на эти вопросы никто не дал однозначного ответа. группировок, составляющих политическую пейзаж, от «новых конфуцианцев» до националистов либералам марксистам.Однако подход «измов» победил. на протяжении большей части века, и Томас Мецгер показал, что Китайские политические мыслители всех лагерей склонялись к тому, что он называет «Гносеологический оптимизм», то есть уверенность в том, что одна универсально применимая моральная и политическая истина познаваема, и такой большой авторитет должен быть наделен одаренными людьми, способными постичь эту истину (Metzger 2005). Другой способ выразить это можно сказать, что во многих Китайская политическая мысль двадцатого века, которая к радикальным решениям и привел к неудовлетворенности продолжающимся диссонанс или постепенный прогресс.Даже китайские либералы во многих случаев, предполагали гармоничные общества, в которых индивидуальные самореализация идет рука об руку с осознанием большего коллективность, которую они часто называли «большим я» ( dawo ) ».

Некоторые философы двадцатого века были более осведомлены, чем другие проблемы с утопизмом. Мо Цзунсан (1909–1995), лидер нового конфуцианского движения, не только знал об этом, но и также предлагал особенно творческий выход из повторяющегося напряжения между личной добродетелью (или моралью) и общественными стандартами (или политика).По мнению Моу, связь между моралью а политика «диалектична». Вместо того, чтобы увидеть политическая добродетель лидера как прямое продолжение его или ее личной, моральной добродетели, Моу утверждает, что должна быть косвенная отношения между ними. Политика и политическая добродетель должны развиваться морали, но, тем не менее, имеют независимое, объективное существование. Это означает, что права человека, например, должны иметь основу в морали, но измеряются стандартами, отличными от моральные стандарты.Верно и обратное: полная моральная добродетель требует то, что частично «ограничивает себя» ( ziwo kanxian ) », а именно объективную структуру (Mou 1991: 59). Объективные структуры (например, законы) в корне отличаются от субъективно ощущаемая, усвоенная мораль, после которой мы все должны индивидуально стремимся. Конкретный вывод из этого состоит в том, что нет независимо от уровня моральных достижений,

поскольку добродетель проявляется в политике, нельзя отменять соответствующие ограничения (т. е. высшие принципы политический мир), и на самом деле должен посвящать свой августейший характер к реализации этих ограничений.(Mou 1991: 128)

Короче говоря, мудрецы не могут нарушать закон или конституцию. Таким образом, политика независима от морали.

Философы по-разному оценивали слова Моу. аргумент, но он может служить примером продолжающегося творчества можно найти в современном китайском политическом мышлении (Angle 2012). Динамичное общество Китая представляет собой тигель, в котором появляются новые идеи. и в ближайшие годы могут быть созданы и испытаны новые политические формы.К будьте уверены, действительно новые и интеллектуально сложные идеи не составляют большую часть современного китайского политического дискурса, но тем не менее они присутствуют во всем политическом спектре. Это еще неизвестно, будут ли устойчивые политические ценности и институты появятся в качестве альтернативы моделям, с которыми западные политические теоретики знакомы, так же как мы еще не можем предвидеть, какую роль Марксистские, конфуцианские, либеральные и другие традиции будут играть в будущем Китайское политическое мышление.Заботы о гармонии и добродетели вряд ли исчезнет, ​​но (как показывает пример Мо) этого нет средства ограничивают будущие интересы любых политических институтов и теории появляются в Китае.

Древнекитайский философский совет: может ли он помочь нам обрести счастье сегодня?

В приведенном ниже обзоре мы опираемся на самые ранние сочинения последователей этих трех традиций. Заинтересованный читатель может найти более подробную информацию у Lin (1949), Chan (1969) и Fung (1985).

Конфуцианство

Происхождение

Конфуцианство зародилось примерно за 600 лет до христианской эры на востоке современного Китая (провинция Шаньдун).Его основатель Конфуций (551–472 до н. Э.) Происходил из землевладельцев. Он написал две книги: Великое обучение, и Доктрина среднего. Есть две другие основополагающие работы конфуцианства: Конфуцианские Аналитики, отредактированные его учениками, и Труды Мэнция , написанные Мэнцием (372–289 до н.э.), важным вкладчиком в конфуцианство. Эти « Четыре книги » посвящены ряду предметов, таких как политика, этика, право и образование; одна из главных тем - как жить хорошей жизнью.

Взгляд на жизнь

Центральная идея конфуцианства - «Джен». В самом простом смысле «Джен» означает чувство сострадания, то есть заботу о благополучии других. Конфуций сказал: «Джен» означает «любить ближних», и «где« Джен », там и человек». «Джен» - это сущность человека, почти равная «добродетели». Если у кого-то есть «Джен», подразумевается, что он обладает «добродетелью», а если у кого-то есть «добродетель», подразумевается, что он достиг условий, необходимых для хорошей жизни.Последователи конфуцианства должны ввести Джен в свое собственное общество, в свои социальные отношения. Каждая деятельность должна осуществляться в соответствии с такими добродетелями, как доброжелательность, долг, собственность, интуиция и доверие, и каждый человек может жить в соответствии с добродетелями и, таким образом, жить хорошей жизнью. Конфуций сказал: «Неужели доброжелательность так далеко? Если я хочу доброжелательности, то доброжелательность здесь! » Качество вашей жизни находится в ваших руках.

Совет для хорошей жизни

Чтобы жить хорошо, нужно жить в соответствии с добродетелями.Конфуций описывает следующие: «Есть обширное обучение, имеющее твердую и искреннюю цель; серьезные вопросы и размышления с применением самого себя: добродетель находится в таком русле »(Legge, 1971, p. 173). Итак, позитивное отношение к обучению является центральным элементом добродетели, чем больше у человека знаний, тем ближе он к добродетели. Обучение должно быть частью каждого места и всего. Учеба - первое необходимое условие хорошей жизни. Как сказал Конфуций,

«Есть любовь к доброжелательности без любви к учебе - тусклый свет здесь ведет к глупой простоте.Есть любовь к познанию без любви к обучению - затемнение здесь ведет к рассеиванию ума. Есть любовь к искренности без любви к учебе - тусклый свет здесь ведет к пагубному пренебрежению к последствиям. Есть любовь к прямолинейности без любви к учебе - затенение здесь ведет к грубости. Есть любовь к смелости без любви к учебе - темнота здесь ведет к неповиновению. Есть любовь к твердости без любви к учебе - темнота здесь ведет к экстравагантному поведению »(Легге, 1947, с. 156).

Итак, чем больше человек узнает, тем лучше у него будет жизнь.

Конфуций перечислил больше добродетелей в The Great Learning : исследовать вещи, сохранять искренность своих мыслей, исправлять свое сердце, совершенствовать себя, управлять своей семьей и своей деревней, правильно управлять своим государством и делать все королевство спокойно и счастливо. По его мнению, качество жизни людей тесно связано с качеством их правительства.Конфуцианство продвигает доброжелательность от имени правителя. Доброе имя и хорошая жизнь правителя проистекают из качества жизни управляемых. Конфуций сказал:

.

«В пятнадцать лет я был склонен учиться, в тридцать я стоял твердо. В сорок я не сомневался. В пятьдесят лет я знал веления Небес. В шестьдесят мое ухо было послушным органом для восприятия истины. В семьдесят лет я мог следовать тому, чего желало мое сердце, не преступая того, что было правильным »(Легге, 1947, стр. 8).

Конфуцианство принимает общество и советует его последователям участвовать в нем, жизнь активного участия считается лучше пассивной дистанции. Считается, что позитивные действия и обдумывание позволяют человеку вести хорошую жизнь.

Итак, для конфуцианства важными ценностями являются знания, обучение, ответственность, долг. Социальные ценности также важны, в частности дружба и семья. То же самое и с толерантностью, диалогом, новыми идеями и мыслями: также важно отказаться от старых идей.Мужчина должен размышлять о себе каждый день. Размышления важны: это предпосылка для самосовершенствования.

Когда мы ведем простую, нормальную и рациональную жизнь, мы можем жить хорошо (Guoqing, 2001b, p3). Жизнь стоит того, и мы должны быть осторожны, чтобы сохранить ее и прожить долго. Следует игнорировать смерть, а также жизнь после смерти. Конфуцианство рекомендует людям иметь дело с реальностью «здесь и сейчас», а не зацикливаться на иллюзорных проблемах (Guoqing, 2001a, p82). Тем не менее, когда смерть неминуема, они должны ее принять.

Конфуцианство подчеркивает важность верховенства закона, правительства и общин; эта социальная среда имеет решающее значение для хорошей жизни людей. Для конфуцианства идеальное общество подчеркивает достоинства и добродетель. Нравственность - главное требование хорошей жизни не только для отдельных людей, но и для общества в целом. Гуманитарные науки, искусства, науки и технологии также могут помочь нам достичь хорошей жизни, но мораль важнее. Конфуцианство не поддерживает идею демократии: оно защищает меритократию; обществом должны править мудрецы с добродетелями, а не люди.

Даосизм

Происхождение

Даосизм, еще одна важная философия древнего Китая, также был основан в шестом веке до нашей эры. Китайский философ Лао-цзы был немного старше современника Конфуция. Его основной работой был Дао Дэ Цзин ( Дао Де Цзин ) . Чжванцзы был еще одним важным даосским философом, написавшим Чжуан-цзы .

Взгляд на жизнь

В своей книге «История китайской политической мысли: в период ранней Цинь » Лян Чичао заметил, что фундаментальное различие между даосской и конфуцианской философиями состоит в том, что конфуцианское мышление сосредоточено вокруг мужчин, а даосы - вокруг природы (Chichao , 2000, с. 73).Даосизм и конфуцианство следует рассматривать как два разных ответа на социальные, политические и философские условия жизни в ту эпоху. В то время как конфуцианство в значительной степени занимается социальными отношениями, поведением и человеческим обществом, даосизм имеет гораздо более индивидуалистический и мистический характер. Конфуцианцы считали, что люди могут реализовать свои собственные цели с помощью собственных способностей, силы и усилий, в то время как даосы считали, что законы природы всемогущи. «Дао» существовало до человека, оно вечно и неизменяемо.Согласно даосизму, люди должны сохранять равновесие между людьми и природой, между людьми и обществом, между собой и другими. У каждого есть индивидуальность и независимость, своя индивидуальность, достоинство и свобода. Люди не должны изменять естественный порядок, называемый Дао, но должны следовать ему. Даосизм просил людей позаботиться о мире природы, стать частью природы. Их тела и их сердца должны принадлежать природе.

Даосизм считает, что жизнь ограничена и временна, и что люди не могут понять истину мира и правду самих людей.Знание всегда ограничивает взгляд людей, отчуждает от истины мира и нарушает Дао. Итак, лучший способ вести хорошую жизнь - это следовать «Дао», «Закону» природы. Это сделает людей счастливыми. Дао везде. Так сказал Лаоцэ:

«Есть всеобъемлющее существо, существующее до неба и земли. Поистине спокойный и бестелесный, он одинок и неизменен. Везде он действует беспрепятственно и может считаться матерью всего творения.Я не знаю его названия, но я охарактеризовал его как «Дао» (Лаоцзы, Tao The Ching ).

Совет для хорошей жизни

По сравнению с природой и Дао человек слаб и ничтожен. По словам Жванцзы: «Человек во вселенной подобен камешку или ветке в горах. Таким образом, он может подчиняться только природе. Он может быть полезен в некоторой степени, но он не в силах создать что-либо »(Чжванцзы, Осенняя вода, ).

Жизнь бесполезна ни для чего другого, кроме самой себя; человек бесполезен для других и для себя.Даосизм призывает людей не беспокоиться о вопросах рождения и смерти. Лучше забыть правду о реальных условиях жизни и правду о человеческих условиях. Никаких знаний, никаких забот, нечего ждать, не о чем беспокоиться. Это естественное состояние счастья. Необязательно быть совершенным или завершенным: «Великое совершенство кажется неполным, но не гаснет. Большое изобилие кажется пустым, но не подводит. Великая правда кажется противоречивой; большая сообразительность кажется глупой; большое красноречие кажется неудобным »(Лаоцзы, Дао Цзин, ).Но никакие социальные условия не могут ограничить наши усилия, чтобы быть счастливыми, мы можем потерять что-либо в обществе, но все же быть счастливыми.

Даосизм различает два уровня жизни: один - это естественный уровень или внутренняя жизнь, а другой - социальный уровень или общественная жизнь. «Живите мирно и наслаждайтесь своим собственным обществом, живите в петушином пении своих соседей, но сохраняйте свою независимость от них» (Лаоцзы, Дао Цзин ). Даосизм уделяет больше внимания частной жизни, чем общественной, где жизнь людей находится рядом с природой и вдали от сообществ.В условиях природы и частной жизни даосизм фокусируется на искусстве личной жизни, но не на искусстве общественной жизни. Даосизм советует людям избегать участия в общественной жизни. Как сказал Лаоце,

«Здоровье или репутация: что дороже? Здоровье или имущество: что дороже? Прибыль или убыток: что проблематичнее? Великая любовь требует больших затрат, а большое богатство - великого страха. Но довольство дается бесплатно. Кто знает, когда остановиться, тот не попадает в опасность и может продержаться долго »(Лаоцзы, Дао Цзин ).

Чем больше вы отказываетесь от внешних дел, тем больше вы обретаете душевный покой. Когда вы обретаете смысл жизни, вы отказываетесь от слов жизни. Когда вы осознаете истину мира, вам больше не нужно беспокоиться о своей ограниченной и временной жизни. Дао правит всем. Когда у вас есть Дао, вы будете по-настоящему счастливым человеком.

Как видно, даосизм и конфуцианство имеют разные точки зрения на то, что делает жизнь хорошей. Конфуцианство делает упор на обучении, но фундаментальным условием даосизма является Дао.Дао в действительности ничего не значит: мы не можем найти Дао; чем больше мы хотим поймать Дао, тем больше мы от него отдаляемся. Мы не можем найти настоящие условия хорошей жизни во внешнем мире; мы можем получить их только из нашего внутреннего мира, из нашего духовного состояния. Лао-Цзы говорит: «Избыток дальтонизма слепит глаза; избыток шума портит ухо; избыток приправ портит вкус ». Поэтому, если человек хочет сохранять ум умиротворенным и спокойным, лучше избегать ситуаций, которые могут его стимулировать.Лао-цзы заявляет: «Если человек не видит желаемого, его ум не будет нарушен». Таким образом, люди должны противостоять соблазнам, искушениям и вмешательству со стороны социального и политического мира. В этом даосизм против цивилизации и против современных технологий. Лао-Цзы говорит:

«Когда святость будет оставлена, а ученые станут отверженными, грабеж прекратится; когда нефриты выброшены, а драгоценности уничтожены, кражи не произойдет; когда сувениры будут сожжены, а сиденья сломаны, люди станут простыми и честными.Когда бушель разбит, а весы согнуты, у людей не будет ссор »(Лаотц, Открытие чемодана, . Цит. Из Чичао, 2000, стр. 78).

Простая жизнь - лучшая жизнь. Даосизм выступает против развития мудрости в людях. Для даосизма дети - самые счастливые и здоровые люди.

Даосизм также отличается от конфуцианства добротой правителя. Как сказал Лаоце: «Управляйте великой нацией, как готовите нежную рыбу.Чтобы управлять людьми в соответствии с природой, лучше всего быть сдержанными ». И: «когда правительство лениво и неформально, люди добрые и честные, когда правительство эффективное и суровое, люди недовольны и лживы» (Лаоцзы, Tao The Ching ). Согласно даосизму, правители ничего не должны делать для своего народа. Если правители «бездействуют, а люди питают друг друга; не издают никаких законов, и люди справедливо относятся друг к другу. Собственного интереса нет, и люди сотрудничают друг с другом. Не выражайте желания, и люди гармонируют друг с другом »(Лаоцзы, Дао Цзин ).Даосская философия предпочитает условия анархизма, аскетизма, индивидуализма и натурализма. Аргументы идут против коллективизма и призывают к индивидуализму. «Каждый из нас уникален и поэтому ценен. Хотя мудрец носит грубую одежду, его сердце нефритовое »(Лаоцзы, Дао Цзин ). Правительству не обязательно верховенство закона. «Не управляйте людьми законами, насилием или шпионажем, но побеждайте их бездействием» (Лаоцзы, Дао Цзин ). Предполагается, что для людей достаточно законов природы, Дао.Для хорошей жизни больше ничего не нужно.

Итак, согласно даосизму, вещи создают «неестественные» действия ( wei ), формируя желания ( yu ). Процесс изучения имен ( мин ), используемых в доктринах, помогает различать добро и зло, красивое и уродливое, высокое и низкое, а также «бытие» ( ю.ш. ) и «небытие» ( wu ), тем самым формируя желания. Отказ от знания означает отказ от имен, различий, вкусов и желаний, и, таким образом, это приведет к спонтанному поведению ( wu-wei ).

Для даосизма важнее всего индивидуальная свобода.

«Чем больше морали и табу, тем больше жестокости страдают люди. Чем больше пистолетов и ножей, тем больше фракций разделяют людей. Чем больше у нас искусства и навыков, тем больше изменений устаревает. Чем больше законов и налогов, тем больше воровство развращает людей »(Лаоцзы, Tao The Ching ).

Людям рекомендуется следовать законам природы и избегать социальных норм: люди не должны ничего ждать, не должны ничего желать.Когда вы отказываетесь от всего, у вас что-то остается, это счастье.

Даосизм - не терпимая философия. Он подчеркивает свободу, но эта свобода не включает свободу выбора. Знания, обучение, ответственность, долг и другие социальные ценности считаются неважными. То же самое и с дружбой, семьей и другими социальными связями. Даосизму не хватает терпимости и диалога. Различия недопустимы, философия подчеркивает важность дисциплины. Новые идеи и мысли должны быть ограничены.

Даосизм соглашается с конфуцианством в важности рефлексии. Обе философии хотят, чтобы люди заботились о своей реальной жизни. Но даосизм идет совсем другим путем для достижения этой цели: он не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ. Социальная среда людей не считается важной для счастья людей. Даосизм заботится только о естественных условиях хорошей жизни. Идеальное общество - это местное общество. Считается, что мораль искажает естественную и исконную жизнь людей и только уменьшает счастье.В даосизме отсутствует идея демократии. Он выступает против знаний, науки и технологий, они рассматриваются не как средства повышения качества жизни, а как препятствия на пути к хорошей жизни.

В двух словах: даосизм - это негативная философия общественной жизни, но позитивная философия естественной жизни. Конфуцианство утверждает, что счастье возможно, если вы принимаете жизнь, учитесь и прикладываете много усилий. Даосизм более пессимистичен: счастье возможно, но только если вы достаточно мудры, чтобы понять, что вы мало что можете с этим поделать.Хорошая жизнь может быть достигнута, если вы перестанете пытаться улучшить свою жизнь.

Буддизм

Происхождение

Буддизм зародился в Северной Индии примерно за шестьсот лет до христианской эры. Его основателем был Будда Гаутама (560–480 до н. Э.), Также известный как Шакьямуни, «мудрец из племени Шакья». Исторический Будда был индийским принцем, который покинул дворец и семью, чтобы обрести духовное просветление. Буддизм появился в Китае примерно в то время, когда родился Христос, пройдя по Шелковому пути, а затем, в некоторой степени, в Юго-Восточную Азию.После нескольких столетий ассимиляции буддизм превратился во многие секты династий Суй и Тан и стал локализованным. В ходе этого процесса коренные культуры конфуцианства и даосизма были смешаны с буддизмом. Китайский буддизм оказал большое влияние на традиционную китайскую идеологию и искусство.

Взгляд на жизнь

Буддизм учит, что все явления непостоянны и взаимозависимы; мир постоянно находится в движении, возникает и исчезает, от момента к моменту обусловливаемый взаимосвязанными явлениями.Буддизм сосредоточен на страдании, потому что решение может быть найдено только путем понимания проблемы. Чем больше мы придерживаемся веры в себя, тем больше боли мы чувствуем. Все учения Будды - это средства к освобождению от эгоцентричного существования, в котором страдание неизбежно.

В буддизме есть четыре благородные истины: (1) Вся жизнь характеризуется страданием, (2) Страдание происходит из страстного желания, (3) Полное прекращение влечения может остановить страдание, (4) Наконец, четвертая истина состоит из шагов, которые необходимо следовать по Благородному Восьмеричному Пути, чтобы перестать страдать: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильная внимательность и правильная концентрация.Конечным результатом является достижение Нирваны , состояния святости, которое характеризуется совершенным внутренним миром, просветлением и устранением всех желаний.

Для буддизма мир, каким мы его видим, является иллюзией, которая скрывает истинную реальность за его пределами. Все явления вселенной, воспринимаемые отдельным живым существом, являются проявлениями разума. Каждый раз, когда человек действует, говорит или даже думает, разум этого человека что-то делает, и это что-то даст результаты, независимо от того, как далеко в будущем.Следовательно, существование человека складывается из цепочки причин и следствий.

В буддизме есть три основных понятия, Карма : сила, стоящая за цепочкой причин и следствий. Карма - это предположение, что статус, в котором человек перерождается после любой смерти, определяется почти автоматически путем точного баланса достоинств и недостатков, накопленных в результате хороших или плохих поступков в предыдущих жизнях. Самсара : колесо рождения и смерти. Живые существа переживают много жизней.После каждой смерти они перерождаются в другое состояние. Нирвана : состояние святости. Это состояние, когда человек вырвался из колеса рождения и смерти. Достигнув Нирваны, вы можете умереть, и вам не нужно перерождаться, таким образом вы избегаете страданий, которые являются сутью жизни. Классический китайский буддизм - это религия, идеология, философия и образ жизни.

Совет для хорошей жизни

Классический китайский буддизм предполагает, что люди будут искать счастье в своих сердцах; им следует отказаться от всех внешних отношений.Отношения связывают и ограничивают личность. Буддизм рекомендует людям обратить внимание на свой личный, внутренний мир и отказаться от всякого иллюзорного желания счастья. Вместо этого им следует сосредоточиться на духовном просветлении. Никаких действий, никаких движений, только посредничество. Для такого неземного буддизма все одинаково и все - ничто. Так что делать что-то - это то же самое, что ничего не делать. Разница не важна. Знания тоже не важны. Дружба - ничто, как и семья.Тем не менее, буддизм по-прежнему призывает людей быть терпеливыми и добрыми, терпеть боль и горе в этом мире. Буддист должен отказаться от всего, в том числе от собственного счастья.

В классическом китайском буддизме нет особой ценности в знаниях, обучении, ответственности, долге, а также в дружбе, семье или других социальных связях. Важна толерантность, важен разговор, важна и разница. Медитация и самосознание - первое условие хорошей жизни. Люди должны размышлять о себе каждый день.Размышление - предпосылка для самосовершенствования. Людям не нужно надеяться на долгую жизнь, они всегда должны заботиться о смерти и жизни после смерти.

Таким образом, буддизм не подчеркивает важность верховенства закона, правительства и сообществ, не подчеркивает важность гуманитарных наук и искусств и выступает против науки и техники как средства улучшения жизни. Знания не являются необходимым условием хорошей жизни. В буддизме также отсутствует идея демократии. Короче говоря, этот буддизм - еще одна негативная философия жизни, даже более негативная, чем классический даосизм.Даосизм допускает возможность счастливой жизни в соответствии с законами природы, но для древнего буддизма конечная цель - вырваться из цикла смерти и возрождения.

В буддизме много вариаций, и приведенное выше описание раннего китайского буддизма не подходит для всего этого.

Сравнение философий

Три древних китайских философских школы придерживаются очень разных взглядов на жизнь. Советы, которые они дают для хорошей жизни, различаются соответственно. Это верно почти для всех аспектов жизни, таких как социальный успех, интимные связи и мораль.Обзор различий и сходств между тремя философиями в отношении советов для хорошей жизни приведен в таблице 1.

Таблица 1 Взгляды на хорошую жизнь в трех древних китайских философиях

Китайская философия - Oxford Handbooks

Китайское философское мышление впервые возникло в период Западной Чжоу (примерно 1046–771 гг. До н. Э.), Когда китайцы начали квазисистематически разрабатывать теоретические концепции, чтобы сформулировать свое понимание мира.Эти концепции включают tian 天 (Небеса), de 德 (добродетель), dao 道 (Путь), ming 命 (мандат, неизбежное), qi 氣 (энергия, жизненная сила), инь 陰 и ян , чжун 中 (центральность, равновесие) и хэ 和 (гармония). С помощью этих концепций древние китайские философы не только развили свои взгляды на человеческое общество, природу и за его пределами, но и сформулировали свое видение хорошей жизни.

Некоторые из этих концепций произошли от первичной религиозной мысли периода Шан (ок. 1600–1046 гг. До н. Э.). У нас мало сведений о предшествующей династии Ся (около 2200–1600 гг. До н. Э.), Но надписи на костях оракула времен династии Шан предоставляют богатый материал, помогающий нам понять мир народа Шан. Люди Шан верили в высшее существо, называемое « Шан Ди 上帝», или «Господь на высоте», в отличие от владыки земли. Shang Di , похоже, обладает антропоморфными способностями, способными вознаграждать хороших людей и наказывать плохих.В период Чжоу это понятие постепенно заменялось более всеобъемлющим понятием тянь . Первоначальное значение tian - самая высокая точка, обычно указывающая на небо. В дискурсе китайской философии tian приобрело широкий спектр значений, от высшей силы в мире до фундаментального морального порядка, неба и природы. Это понятие сохранило высокий уровень двусмысленности, и его значение варьируется у разных философов. Иногда к нему обращаются как к верховному божеству; иногда это просто нематериальное обоснование морали; а в других случаях это воспринимается просто как естественный образ жизни.В господствующей китайской философии тянь обычно понимается как находящийся в тесной связи с человечеством, что демонстрируется в широко распространенном представлении о единстве Неба и человечества ( тянь жэнь хэ йи ).

(стр.10) Не менее важным понятием является дао , соответствующий в мире способ. В большинстве случаев дао можно понимать как естественный, так и моральный порядок вселенной. По сравнению с tian, dao является более неуловимым и изменчивым понятием, хотя tian также можно рассматривать как развивающийся процесс. дао тянь и дао человечества часто рассматриваются как неразделимые. В зависимости от школы китайской философии, дао рассматривается как самопроизвольное, либо созданное в результате человеческой деятельности, либо и то, и другое. Хотя tian полон de (добродетель), последний термин в основном зарезервирован для людей. De понимается как сила или достижение, которое позволяет его обладателю действовать надлежащим образом и эффективно, преследуя и продвигая dao .И Шан, и ранний Чжоу оправдывали свою легитимность, подчеркивая особые отношения между правителями и Шан Ди . В период Чжоу возникла новая важная тема: тянь благословили людей Чжоу, потому что они были добродетельными ( de ). Глава Tianxia книги Zhuangzi называет изучение и применение этих фундаментальных концепций «искусством dao ( dao shu 道 術)», заявляя, что мудрецы следовали философии, которая принимает tian как корень и de как фундамент.« Дао шу » - вероятно, древнекитайский термин, наиболее близкий западному пониманию «философии (любви к мудрости)». Если мы можем сказать, что на Западе философия в основном понимается как поиск истины, «мудрость» в Китае в первую очередь понимается как искусство dao , а философия в основном рассматривается как деятельность, направленная на поиск «пути». По сравнению с западной философией, которая делает упор на логическое, алгоритмическое рассуждение, китайская философия часто осуществляется через аналогичные рассуждения и параболический дискурс.Хотя используется логическая аргументация, китайские мастера, как правило, используют эвристические методы в своем обучении и помогают студентам делать выводы путем извлечения информации.

Концепции ци, инь и ян сыграли жизненно важную роль в первоначальном формировании и развитии китайской мысли. Ци , обычно обозначаемое как «энергия» или «жизненная сила», является первичной материальной силой вселенной. Ци сама по себе является активной силой и может принимать материальные или нематериальные формы.Несметное количество вещей в мире - это различные формы ци; эти формы можно изменять разными способами. Qi - это вечность, а не продукт божественного « creatio ex nihilo ». инь и ян - это два типа ци: инь обозначает темное, мягкое и женственное; янь олицетворяет яркое, твердое и мужественное. Они присутствуют во всем и везде. Баланс и здоровое взаимодействие инь и ян проявляют силу центральности или равновесия ( чжун ), что приводит к гармонии в отдельных вещах и в мире в целом.Гармония стала общепризнанным идеалом вскоре после того, как она впервые была разработана в ранний период Чжоу. В модели единства между tian и человечеством преобладает тема гармонии. Есть основания утверждать, что гармония - это высший идеал китайской философии. Практически все ранние философы отстаивали гармонию ( он ) как конечную цель человеческой деятельности, хотя их взгляды на гармонию иногда сильно отличались друг от друга.

По сравнению с философскими традициями, развившимися в Греции и Индии, китайская философия характеризуется посюсторонним, гуманистическим акцентом.Хотя китайская философия не отказывается от потустороннего, ее главной заботой, несомненно, является этот человеческий мир и эта человеческая жизнь. Эта функция (стр.11) проявляется не только в таких ранних влиятельных школах мысли, как конфуцианство, даосизм, мохизм и легализм, но и в китайском буддизме, в отличие от буддизма в Индии. Вторая важная характеристика китайской философии - динамизм. Такие концепции, как дао, ци и другие связанные идеи оставили определяющую черту в китайской философии, заключающуюся в том, что мир фундаментально меняется и самообновляется.Состоящий из динамического ци , мир никогда не рассматривается как статичный объект. Такое понимание мира как динамического напрямую связано с третьей характеристикой китайской философии: контекстуализмом. Неразрывная пара понятий инь и ян пронизывает всю вселенную и определяет все как взаимосвязанное и связанное. Из-за их взаимозависимости вещи следует понимать контекстно. Это, конечно, не означает, что китайские философы не могут видеть вещи по отдельности; дело в том, что их общая тенденция состоит в том, чтобы рассматривать вещи как связанные, а не как отдельные, и их эпистемологический паттерн в значительной степени целостен.Динамизм и контекстуализм служат краеугольными камнями широко разделяемого представления о гармонии как высоко ценимом идеале. Если мир развивается без заранее заданной формы и вещи фундаментально взаимосвязаны, логично рассматривать мир как самодостаточный и рассматривать гармонию как оптимальное положение вещей.

Историю китайской философии можно разделить на четыре периода. Первый период - это период до Цинь, включая раннее развитие династии Западная Чжоу до основания династии Цинь (221–206 гг. До н. Э.).Использование людьми Чжоу Небесного Мандата как сверхъестественного оправдания и de как морального оправдания своего свержения династии Шан уже продемонстрировало сложный уровень философских рассуждений, которые, вероятно, еще больше стимулировали и поощряли философское мышление. Падение династии Западная Чжоу привело к эпохе, известной как «Весна и осень» (770–476 гг. До н. Э.), А затем к эпохе «Воюющих царств» (475–221 г. до н. Э.). Это были времена, когда рушился ранее установленный политический и моральный порядок, и в ответ возникали различные течения мысли.Состязались многочисленные научные школы, порой вступая в ожесточенные дебаты. Этот период был наиболее творческим и продуктивным для китайской философии, заложив большую часть основы для последующего развития китайских интеллектуальных традиций. В этот период сформировались и конфуцианство, и даосизм. В это время процветали две другие конкурирующие школы мысли, мохизм и законничество. Первые пять глав этого раздела посвящены этому первому периоду китайской философии.

Второй период охватывает Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и династию Тан (618–907 гг. Н.э.).В этот период конфуцианство расширилось и систематизировалось. Даосизм принял организованную религиозную форму ( dao jiao 道教), сохранив при этом свою философскую привлекательность для свободолюбивых интеллектуалов. Буддизм пришел из Индии и изменился по мере того, как китайцы сделали его своим. Королевский двор Хань сделал конфуцианство своей официальной философией, опираясь на его учения для поддержания порядка в обществе. Однако постепенно буддизм вытеснил конфуцианство в качестве преобладающей философии в Китае, а из Китая он в дальнейшем оказал большое влияние в Корее, Японии и Вьетнаме.В этот период конфуцианство, даосизм и буддизм сформировали конкурентные и взаимодополняющие отношения и стали (стр.12) три столпа китайской религиозной и интеллектуальной культуры. Глава 6 в основном посвящена этому периоду.

Третий период простирается от династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) До династии Цин (1644–1911 гг. Н. Э.). Благодаря большим усилиям ученых-неоконфуцианцев конфуцианство было возрождено и синтезировано с буддизмом и, в меньшей степени, с даосизмом.Это период, когда конфуцианство претерпело серьезные преобразования и в значительной степени восстановило свое влияние в Китае. Глава 7, посвященная неоконфуцианству, посвящена этому периоду.

Последний период начинается в 1912 году с падением династии Цин. В этот период китайские философские традиции столкнулись с огромными проблемами. Западные вторжения и угнетение заставили многих китайских мыслителей усомниться в ценности и жизнеспособности их собственных культурных традиций. С основанием Китайской Народной Республики и перемещением Китайской Республики на Тайвань в 1949 году маоистский марксизм стал официальной идеологией в материковом Китае.Критике подверглись традиционные философии, в частности конфуцианство. В течение нескольких десятилетий исследования китайской философии можно было найти только за пределами материкового Китая. Ситуация начала меняться в 1980-х годах. В последние десятилетия китайская философия претерпевает процесс самооценки и трансформации, поскольку китайские философы защищают, реформируют и обновляют свое наследие. Последняя глава этого раздела, посвященная современному конфуцианству, представляет этот все еще развивающийся период.

Я хотел бы поблагодарить Реборна Хеймбека, Йонг Хуанга и главных редакторов этого тома за их щедрую помощь в подготовке этого раздела.

теорий семьи в древнекитайской философии на JSTOR

Абстрактный

В отличие от традиционной западной философии, которая не уделяет особого внимания важности структуры семьи, традиционная китайская философия, представленная конфуцианством, представляет собой набор теорий, которые отводят семье первостепенное место. С семьей в качестве основы формируется полный каркас «человеческое тело → два пола → семья и клан». Таким образом, семья в китайской философии существует, гендерно-интерактивна и диахронична.Следует также отметить, что семья также играет фундаментальную роль в китайских теориях космологии, религии и многих других предметах. Другими словами, китайская культура в целом запечатлена размышлениями о семье. В настоящее время, когда ценность семьи становится менее важной, пересмотр древнекитайской философии, несомненно, будет иметь теоретическое значение. Между тем, традиционная китайская философия также может предложить идеологическую основу для реконструкции семейных ценностей в современном мире./// 与 西方 传统 模 家庭 、 忽视 家庭 的 "无 家 性" 特征 形成 鲜明 以 儒 家 学说 为 代表 的 中国 传统 一种 以 "家" 为其 本质 的 家 本 主义理论。 这种 家 本 主义 的 理论 不仅 表现 其 从 一种 "身 现象 学" 的 思想 为 的 的 了 "体 → 两性 → 家族" 这 家 在性 、 性感 性 和 历时 性 的 性质: 而且 还 表现 在 这种 家 哲学 的 结构 和 性质 泛化 中国 古代 伦理学 、 宇宙 宗教 观 和 认识论 等 中 , 使 文化都 打上 了 极其 的 家 的 烙印。 在 人类 "家道 没落" 的 现代 主义 的 今天 , 对 这一 的 家 哲学 的 再. «人类 哲学 中 的 不可 或 缺 的 地位 , 又 为 当代 社会 家 的 回归 、 家 的 重建 提供 的 思想 参照 和 奠定 的 理论 基础。

» Информация о журнале

Frontiers of Philosophy in China - Selected Publications of Chinese Universities стремится предоставить форум для широкого спектра рецензируемых научных работ, чтобы способствовать общению и сотрудничеству между философами в Китае и за рубежом.Он призван отразить замечательные достижения китайских университетов в области философских исследований. Журнал охватывает следующие основные направления философии: западная философия, китайская философия, философия науки и техники, политическая философия, история философии, эстетика, этика, религия и т. Д. Журнал особенно приветствует статьи, связанные с классической китайской философией и марксистской философией. и уделяет особое внимание изучению философских мыслей выдающихся китайских философов со времен «Сотни школ мысли».Отобранные эссе обладают двумя замечательными характеристиками: первая - это подход к традиционным китайским философским школам с использованием современных методов; другой - обсуждение западных или других азиатских философских школ с китайской точки зрения.

Информация об издателе

BRILL, основанный в 1683 году, - это издательский дом с сильной международной ориентацией. BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, Библейские исследования и религиоведение, Классические исследования, Средневековые и ранние современные исследования, Ближний Восток и исламские исследования.Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации становятся все более доступными в электронном формате (CD-ROM и / или онлайн-версии). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру. За время своего существования компания была удостоена множества наград, подтверждающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

Microsoft Word - CY4341.doc

% PDF-1.4 % 25 0 объект >>>] / ON [62 0 R] / Order [] / RBGroups [] >> / OCGs [62 0 R 110 0 R] >> / PageLabels 19 0 R / Pages 21 0 R / Тип / Каталог >> эндобдж 109 0 объект > / Шрифт >>> / Поля 114 0 R >> эндобдж 22 0 объект > поток заявка / pdf

  • KEO
  • Microsoft Word - CY4341.doc
  • 2018-10-17T09: 25: 30 + 08: 00PScript5.dll Версия 5.2.22018-10-30T22: 40: 42 + 01: 002018-10-30T22: 40: 42 + 01: 00 Acrobat Distiller 15.0 (Windows) uuid: 22bd7c70-649e-4408-a86b-0d7db057c603uuid: a01a946f-bded- 477d-81a9-399c4f1a10d7 конечный поток эндобдж 19 0 объект > эндобдж 21 0 объект > эндобдж 26 0 объект > / Font> / ProcSet [/ PDF / Text] / XObject >>> / Rotate 0 / Type / Page >> эндобдж 1 0 объект > / Font> / ProcSet [/ PDF / Text] / XObject >>> / Rotate 0 / Type / Page >> эндобдж 4 0 obj > / Font> / ProcSet [/ PDF / Text] / XObject >>> / Rotate 0 / Type / Page >> эндобдж 7 0 объект > / Font> / ProcSet [/ PDF / Text] / XObject >>> / Rotate 0 / Type / Page >> эндобдж 10 0 obj > / Font> / ProcSet [/ PDF / Text] / XObject >>> / Rotate 0 / Type / Page >> эндобдж 169 0 объект > поток HW [~ _ 瀴} iiv '$} 8> q!> 3] i] | ꮮ {} U |? |? Wϗo ~ yVN uw:] ^ ӿ9g7 ٰ0 !!? ݧ WL0 ۗ 1 Ɵ (wovu̇

    Шварц, Бенджамин Я.: 0884835123369: Amazon.com: Книги

    «Эта книга представляет собой ясный, точный, красиво написанный и всеобъемлющий обзор, основанный на длительном знакомстве со всей литературой китайских философских школ вплоть до второго века до нашей эры, и ее великая сила - это диапазон сравнений с другими традициями. . Китайская мысль никогда прежде не рассматривалась с такой широтой видения ... Книга Шварца заслуживает еще некоторое время в качестве наиболее авторитетного изложения древней китайской мысли для западного человека, интересующегося историей идей.» - AC Graham , Times Literary Supplement

    « Этой чрезвычайно ученой книгой г-н Шварц призвал тех, кто размышляет только о западном историческом опыте или «примитивных» обществах, покорить мир мысли в древнем Китае ... Огромный вклад этой книги состоит в том, чтобы вовлечь древнюю китайскую мысль в диалог с интеллектуальными, моральными и политическими проблемами конца 20-го века ». - Уиллард Дж.Петерсон , New York Times Book Review

    «[Эта книга] представляет собой увлекательное, читаемое и даже вдохновляющее исследование Конфуция и великих мудрецов, последовавших за ним ... Мощное изложение великих древних китайских мыслителей … Бдительность Шварца к особой хрупкой смысловой основе, заложенной в древних текстах, делает его проницательным комментатором… Чтение этой книги не позволит читателю просто присвоить «Китай» или его образ в средствах массовой информации ― в его собственную систему ценностей. - Томас Д'Эвелин , Christian Science Monitor

    «Аргументы [Шварца] впечатляют как по широте, так и по глубине. На протяжении всей своей жизни он предлагает понимание древнекитайских идей, а также греческой, современной европейской и современной американской мысли ... Эта работа является важной книгой для каждого исследователя интеллектуальной истории ». - Генри Роузмонт младший , Журнал азиатских исследований

    Бенджамин И.