Философская мысль древнего китая: Китайская философия — Википедия – Философия древнего Китая кратко самое главное

Содержание

Китайская философия — Википедия

Китай в эпоху Чуньцю, на которую пришёлся рассвет китайской философии

Кита́йская филосо́фия (кит. 中国哲学) является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)[править | править код]

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),
глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,
сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII—VI веках до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

По утверждению Юрия Пинеса, крупнейшими фигурами в интеллектуальной жизни доконфуцианского Китая были четыре политические фигуры 6 века до н. э.: Шусян 叔向 и Нюй Шуци 女叔齊(司馬侯) из царства Цзинь, Янь Ин (англ.)русск. 晏嬰 из царства Ци и Цзы Чань (англ.)русск. 子產 из царства Чжэн

[1].

Древняя китайская философия (VI—II века до н. э.)[править | править код]

Глубокие политические потрясения в VII—III веках до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ^[2]:

даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань

конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун. Иногда относят Инь Вэня.
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии (II век до н. э. — X век н. э.)[править | править код]

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н. э. в Китай проник буддизм.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н. э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н. э. — 18 н. э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27 — ок. 97 г. н. э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145—86 гг. до н. э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н. э. Считается, что во время правления династии Хань в творчестве таких мыслителей как Мэн Си (90—40 гг. до н. э.) и Цзин Фан (78—37 гг. до н. э.) было положено начало календарным приложениям « И цзин». К этому направлению, развивающему календарно астрономические аспекты « И цзина», можно отнести также деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора сочинения « И линь» («Лес перемен»), а также работы Чжэн Сюаня (127—200), Сюнь Шуана (128—190) и Юй Фаня (164—233).

Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна (ок.100-170), автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии.Сочинение Вэй Бояна было построено в форме комментария к классической «Книге перемен» («Чжоу и»). В ханьское время было создано сочинение «Тай пин цзин», авторство которого приписывают даосскому мудрецу Юй Цзи. Предполагают, что учение, изложенное в данной книге, легло в основу идеологии восстания Жёлтых повязок и оказало значительное влияние на развитие даосской утопической мысли.

Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би (226—249). При династии Ранняя Вэй (220—264) он был крупным чиновником. Свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике. Ван Би автор сочинений «Чжоу и чжу» («Комментарий к «Чжоуским переменам») и «Лао-цзы чжу» «Комментарий к «Лао-цзы»). Содержание «Чжоу и» Ван Би истолковывал как теорию временных процессов и изменений. Против развиваемой Ван Би идеи «ценности небытия» (гуй у) активно выступал философ и учёный из государства Западная Цзинь Пэй Вэй (267—300), автор сочинения «Чун ю лунь» («Рассуждение об уважения бытия»).

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)[править | править код]

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосов (формальное запрещение даосизма — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020—1078).Его основные сочинения — «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн» («Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух «природ» — небесной и «эфирной». Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши (1150—1223), вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами. Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век). Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619—1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613—1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и учёный XVIII века Дай Чжэнь (1723—1777).

Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865—1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина (1893—1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910—1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходили также в своей исследовательской деятельности философы и историки китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903—1987) и Ду Госян (1889—1961).В последнее десятилетие получили известность работы философа и геополитика Чжан Вэньму, касающиеся наиболее актуальных проблем глобализации и геостратегии. В связи с тем, что в XX веке среди различных зарубежных философских течений наиболее глубокое влияние на развитие китайской философии оказала советская философия, ряд китайских исследователей уделяет внимание изучению истории советской философии, советского периода в истории русской философии и истории русской философии (Цзя Цзэлинь, Ань Цинянь, Ли Шандэ, Бао Оу, Ма Иньмао, Чжан Байчунь и др.).

↑ Pines, Yuri. «The Search for Stability: Late Ch’un-ch’iu Thinkers», Asia Major Third Series, 10 (1997), pp. 1-47.
↑ Следует учитывать, что традиция членения на «школы» цзя 家 восходит к Сыма Таню, который ок. 110 до н. э. впервые выделил указанные шесть направлений. Это разделение отнюдь не выступало жестким ограничением при взаимодействии различных интеллектуальных традиций.

Использованная литература[править | править код]

Философия древнего Китая кратко самое главное

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Читайте также: Основные идеи конфуцианства

Конфуций

Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Читайте также: Основные идеи даосизма

Видео: Кратко о философии Древнего Китая

Философия Древнего Китая — особенности и проблемы

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая

. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек

Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Просмотры: 1 886

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. — Студопедия

1. Истоки китайской философии: мифология, нумерология, предфилософия. 1

2. Периодизация китайской философии. 2

3. Обзор философских школ Древнего Китая. 2

4. Общие черты китайской философии. 2

5. Некоторые основополагающие понятия китайской философии. 3

6. Даосизм. Основные идеи. 4

7. Конфуцианство. Основные идеи. 5

1. Истоки китайской философии: мифология, нумерология, предфилософия.

Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии уже существовало мощное культурное поле. Но его структура имеет свои специфические черты. В частности, по мнению многих синологов (учёных-китаеведов), в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Нельзя сказать, что её не было совсем. Точнее, она не имела такого влияния, как, например, в Древней Индии. В какой-то мере это объясняется особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и сопутствующая ей предфилософия, особенно ярко выраженная в «Книге перемен» (И-цзин) и в многочисленной комментаторской литературе.

Философия всегда отражает образ мировосприятия, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур, по-китайски – сян шу чжи сюэ («учение о символах и числах»), которое на Западе иногда именуют нумерологией.

В остальном становление философии в Древнем Китае во многом соответствует генезису древней индийской философии. Экономический подъём, появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родообщинных отношений, что сопровождалось трансформацией привычной схемы социально-экономических отношений. Параллельно происходит развитие наук – математики, медицины, астрологии и др. Все эти процессы требовали выработки новых моделей миропонимания, новых ориентиров и ценностных установок. Как и в Индии, в Китае первыми философами были странствующие мудрецы, отшельники и аскеты.

Основанием китайской философии явился корпус древней предфилософской литературы – «Пятикнижие» («Уцзин»). К нему относились «Книга песен» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чуньцю»). К «Пятикнижию» примыкали «Сицы чжуань» – комментарийк «Ицзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и др.

В предфилософской литературе поднимается множество различных вопросов. Отметим некоторые из них.

Вопрос о происхождении зла: от кого оно – от Бога или от человека? Авторы «Уцзин» склонны видеть причину зла в человеке («зависят распри только от людей») и оправдывать Бога. В «Шуцзин» рассматривается проблема первоначала мира. Решается она с позиций натурализма: существует пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля, и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и вместе с тем взаимозависимым силам (началам) – ян и инь. Понятия эти многозначные и олицетворяют собой, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности. Но в древней предфилософии они ещё не обрели значения универсальной философской абстракции и трактуются более «приземлёно» – как силы света и тьмы, тепла и холода, жёсткости и мягкости, как мужское и женское начала.

На раннем этапе, до появления «ста школ» китайской философии, формируется и представление о дао, которое можно считать одним из краеугольных понятий всей китайской философии. Пока же дао понимается как «путь», естественный ход вещей или безличный мировой закон, властвующий над природой и обществом.

Значительное внимание уделяется обоснованию ритуала (ли), который для китайской культуры выступает в качестве определяющего принципы жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский аспект. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших. «Цзо чжуань» указывает: «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа». «Ритуал – это устои [в отношениях] верхов и низов». «Он даёт жизнь народу».

Уже в ранних мифологических источниках происходит попытка объяснения возникновения человека. Его прародитель – сверхъестественный божественный проточеловек Паньгу создаёт небо и землю. После его смерти из частей тела возникают космические объекты (звёзды, Солнце, Луна) и явления природы (ветер, гром, облака, молнии и т.д.). Люди произошли от паразитов, которые по неизвестным причинам появились на теле божественного проточеловека.

2. Периодизация китайской философии.

Среди специалистов не сложилось пока общего мнения относительно принципов периодизации китайской философии. Используются различные принципы: историко-политический (соотнесение этапов развития философии с правлением определённых династий или историческим периодом), историко-философский – периодизация по развитию основных школ (раннее конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство и т.д.) и другие.

Мы возьмём за основу европейскую линейную схему, но естественно, с соответствующей корреляцией хронологии культурно-исторических этапов.

1. Период древней китайской философии (XI–III вв. до н.э.). В этот период (правление династии Чжоу) происходит формирование мифологической и предфилософской базы (примерно до VI в. до н.э.), становление (VI–V вв. до н.э.) и расцвет (эпоха Чжань-го – «борющихся царств» – V–III вв. до н.э.) основных школ («сто школ») древней китайской философии.

2. Средневековый период (III в. до н.э. – XIX в.). Упадок философии во время империи Цинь (III в. до н.э.). Восстановление философских традиций и возведение конфуцианства на уровень государственной идеологии (II в. до н.э.). Развитие основных философских школ (кроме моизма и школы имён, которые погибли) без значительных новаций (после II в. до н.э. вплоть до середины XIX в.). Взаимовлияние школ: конфуцианство и легизм, даосизм и буддизм и др.

3. Новый период китайской философии (середина XIX в. – 1919 г.).

4. Новейший период китайской философии (с 1919 г. до настоящего времени).

3. Обзор философских школ Древнего Китая.

В китайской философии существовало множество различных школ и течений. Оценка их числа и значения зависит от критерия классификации. Здесь будут приведены шесть наиболее значимых и четыре второстепенные по влиянию школы.

1. Натурфилософская школа (инь-ян-цзя). Главный представитель – Цзоу Янь.

2. Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (Конфуций).

3. Моизм (мо-цзя). Основатель – Мо-цзы.

4. Школа имён (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и «спорщиков» (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гунсунь Лун.

5. Школа закона (фа-цзя, или, по-европейски – легизм). Видные представители: Шан Ян, Хань Фей-цзы, Ли Сы.

6. Даосизм (дао де цзя). Основатель – Лао-цзы.

7. Школа дипломатов (цзун хэн цзя). 8. Школа эклектиков (цза цзя). 9. Школа аграрников (нун цзя). 10. Школа литераторов (сяо шо цзя).

Среди историков китайской философии существует мнение, что идеи «ста школ» китайской философии, в конечном счете, восходят к трём основным традициям: 1) мантике, нумерологии и философии «Книги перемен», 2) даосизму, 3) конфуцианству.

4. Общие черты китайской философии.

Китайская философия специфичная и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. Несмотря на это, китайская мысль в рамках указанных школ имеет полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого, не всегда понятного европейцам рода.

Итак, важнейшие особенности китайской философской мысли:

1). Сильный традиционализм в культуре, который отражается и на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала – как религиозного, так и светского.

2). Сосуществование множества различных школ (за исключением отдельных этапов китайской истории).

3). Преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения.

4). Осмысление действительности на основе символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (малый ян, малая инь, триграммы, гексаграммы, «пять на пять агентов движения» (у син), смысловые узоры спирали дао (вэнь ли) и т.д.).

5). Слабое развитие логики.

6). Малая системность, как следствие слабого развития логики и недостаточной связи с наукой.

7). Дао – исток и центральное понятие древней китайской философии.

8). Значительный антропоцентризм, проявлявшийся как в натуралистической, так и в социальной философии.

9). Преобладание идеализма над материализмом.

5. Некоторые основополагающие понятия китайской философии.

Дао (буквально «путь») – одно из важнейших многозначных понятий китайской философии. Означает: а) всеобщий космический закон, б) естественный, природный ход вещей, в) Абсолют как высшее состояние бытия – начало и конец всех вещей, г) символ высшей космической гармонии.

Дэ – понятие, во многом близкое понятию «Дао». В «Дао дэ цзин» говорится: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их)». В сущности, дэ – это трансформированное Дао, проявленное и доступное восприятию. В онтологическом смысле дэ иногда означает нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку дэ есть свойство добродетели, способность находить и удерживать меру. В даосизме человек с «высшим дэ» – это совершенномудрый (шэнжэнь).

Жэнь – основное понятие конфуцианства. Означает «гуманность», «милосердие», «человечность». Жэнь – одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный человек. Для Конфуция жэнь – это «спокойно-самодостаточная» любовь к людям, привносящая в мир гармонию и ритуальную благопристойность.

И – «чувство долга», «долг-справедливость». В широком смысле «и» – это моральные принципы, которых должен придерживаться совершенный человек по собственной воле, в силу своей добродетели.

Инь – ян – парные понятия, в широком значении выражающие идею двойственности начал бытия. «Инь – ян» – диалектическая пара, в которой одно начало неизбежно предполагает второе. Существует бесчисленное множество конкретизации этой абстрактной двойственности: тьма – свет, движение – покой, земное – небесное, холод – тепло, женское – мужское начала, смерть – жизнь и т.д.

Ли – «ритуал», «церемония», «этикет». Ли – это всевозможные нормы поведения – религиозного, светского, семейного.

Чжи – мудрость, знание, ум, интеллект.

Сяо – один из этических принципов конфуцианства – «сыновья почтительность и почитание старшего брата». Исполнять сяо – значит служить родителям по правилам ли.

Тянь – Небо, которое воспринималось как некая высшая божественная сила. Для Мо-цзы Небо не только «зарождает и взращивает все сущее», но и следит за исполнением своих «небесных» законов. «Кто нарушает волю Неба, тот непременно понесёт наказание».

У-син – пять первоэлементов мироздания: дерево, огонь, земля, металл, вода.

Увэй («недеяние») – в даосизме означает следование естественным законам и ненарушение их своей волей. Увэй – это не полное бездействие, а скорее, действие особого рода, когда поступки человека соотнесены с законами природы и естественной необходимостью.

Ци – буквально «дыхание», «эфир», «жизненная энергия», «сила». Введение этого понятия приписывают даосам. В общем смысле ци – это духовно-материальная энергия, жизненная сила. Она имеет различные состояния в зависимости от уровня проявления – космологического, антропологического и психологического.

Цзюнь-цзы – «совершенный», «достойный», «благородный человек» («муж»), благодаря которому поддерживается равновесие в мире. Цзюнь-цзы – конфуцианский идеал человека, обладающего пятью постоянствами (совершенными качествами) – жэнь, и, ли, сяо, чжи. «Совершенный человек» противопоставляется «ничтожному человеку» (сяожень), воплощению нравственной, интеллектуальной и профессиональной ограниченности.

6. Даосизм. Основные идеи.

Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.) – буквально «престарелый учитель». Собственное имя – Ли Эр (?). До сих пор историки сомневаются в точности датировок времени его жизни. Видные приверженцы даосизма: Ле-цзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (приблизительно V–IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV–III вв. до н.э.) и др. Наиболее значительные произведения: «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), «Ле-цзы», «Чжуан-цзы», «Хуайнань-цзы», «Хутайнань-цзы».

Даосизм – вероятно, самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа. Социально-философским и этико-политическим проблемам даосы не уделяют столько внимания, как конфуцианцы, легисты и моисты.

Центральная категория даосизма – дао. Здесь «дао» становится многозначным мировоззренческим понятием. Дао – начало и конец всех вещей, их первооснова, а также всекосмический закон. Иногда дао трактуется как субстанция всех вещей – т.е. то, что лежит в их основе и составляет изначально глубинную сущность. Дао «существует [вечно], подобно нескончаемой нити». Дао существует само по себе, оно не является творением, так как даже «предшествует небесному владыке».

Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. «Дао бестелесно». «Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы». Или: «Дао постоянно осуществляет недеяние». «Однако нет ничего такого, что бы оно ни делало». Кроме того, в «Дао дэ цзин» говорится о двойственности дао – есть дао безымянное (или постоянное) и дао, обладающее именем. Первое дао в каком-то смысле более высокое. Оно – причина мироздания и «матерь Поднебесной». Второе, которое является только отражением первого, проявляется в самом мироздании. Оно может содержать в себе прообразы вещей, которые «вскармливает» (оформляет?) дэ – другое трансформированное состояние изначального дао.

В определённом смысле «безымянное дао» может соответствовать небытию, которое порождает бытие – «дао с именем». Вообще в древнем китайском языке глагол «быть» не использовался. Поэтому отождествление понятий здесь условное. Но оно имеет под собой основания. Некоторые историки философии, на наш взгляд, совершенно справедливо усматривают смысловую взаимосвязь понятия «бытие» и некоторых аспектов термина «дао».

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Исследование этой проблемы у даосов не только теоретическое. Они разрабатывают специальную практику продления жизни, которая опирается на определённое мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен). Внешнему наблюдателю здесь трудно понять. Но, вероятно, достижения даосских магов в области геронтологии, медицины и в развитии сверхфизических способностей человека всё же были значительны. Не только простолюдины, но и высшие чиновники и даже императоры отдавали должное мистическим познаниям даосов.

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от Дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Таким образом, этический идеал в даосизме – человек, обладающий Дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом увэй (недеяние). Он следует естественному закону Дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Даосы не принимают этические идеалы конфуцианцев, моистов и легистов, так как они порождены обществом, отошедшим от естественного пути «Дао». Вернуть к нему Поднебесную (Китайскую империю) с тупиковой дороги цивилизации – главная социальная цель Лао-цзы и его последователей.

Справедливая критика даосами цивилизации, приводящей людей к страданиям, порой распространяется и на культуру. Такой нигилизм уже явно приобретает регрессивный характер. «Трудно управлять народом, когда у него много знаний». «Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма».

Принцип увэй распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно Дао. Позитивное здесь, например, то, что путь «Дао» не предполагает никаких войн. Даосизм утверждает миролюбие.

В познании выделяются два пути. Первый, высший связан с постижением «безымянного Дао». Он имеет мистический оттенок. Это доступно только совершенномудрым. Второй связан с «Дао, обладающим именем». Это познание природного мира. В целом даосская методология познания, не лишённая эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Во II–III вв. даосизм разделяется на два течения: философское (Дао цзя) и религиозное (Дао цзяо). Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трёх (другие два – это конфуцианство и чань-буддизм) доминирующих религиозных учений. Многие тайные общества, секты и крестьянские восстания в Поднебесной опирались на идеологию даосизма. В период с VIII по XVII вв. происходило формирование «Дао цзан» («Сокровищницы даосских писаний»), т.е. полного собрания сочинений сторонников даосизма. В него вошло примерно 4500 томов известных и анонимных авторов.

7. Конфуцианство. Основные идеи.

Основатель этой философской школы – Кун Фу-цзы (VI–V вв. до н.э.). Чаще его называли Кун-цзы – учитель Кун, или в русской стилизации Конфуций. Он выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства – Мэн-цзы (IV–III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV–III вв. до н.э.). Основные источники – «Лунь юй» («Беседы и суждения») Конфуция, «Ли цзи», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы».

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век», в котором всё существует согласно Дао (даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «Дао» для Конфуция не имеет такого широкого фундаментального значения как для Лао-цзы. У Конфуция, как правило, Дао означает нравственный закон.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородный муж» – цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» (сяо жэнь) должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель – представитель политической элиты – должен владеть пятью постоянствами. В этом, по мнению Конфуция, – секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает Конфуций, – убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Вообще же социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли – социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами (учёными-китаеведами) трактуется по-разному. Одни считают, что он подчёркивал врождённую склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Возможно, поэтому последователи Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу. Для Мэн-цзы человек изначально добр. Для Гао-цзы – нейтрален. Для Сюнь-цзы – зол.

Оригинальный аспект учения Конфуция – исправление имён (чжэн мин). Логика здесь такова. С течением времени в природе и обществе всё изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет своё сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому всё время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном и т.д.

Методология познания у Конфуция и конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка, построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии, в большинстве своём – это «обучение и повторение изученного» (Конфуций). Неудивительно, что из подобных установок вытекают мало понятные европейцам суждения: «Мудрый не испытывает сомнений», «Больше слушать, не придавая значения сомнениям», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему, наблюдаю многое и держу всё в памяти – это и есть [метод] постижения знаний»[1]. Конфуцианское познание, таким образом, во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. На это указывают и три наиболее значимых термина (сюэ, чжи, сы), применявшихся для описания познавательной деятельности. Все они, так или иначе, обращены к рефлексии, осведомлённости, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врождённое знание. Но оно, по его мнению, бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Размышлению придавалось не меньшее значение, чем обучению.

После смерти учителя Куна постепенно возникло множество философских школ его последователей. Самые значительные из них: школа Мэн-цзы, оцениваемая как идеалистическая, и школа Сюнь-цзы, считающаяся материалистической. Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлёты. Первый удар нанёс император Цинь Шихуанди в III в. до н.э., по подсказке советника Ли Сю. Началось массовое сожжение неугодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали. Философов топили в нечистотах. Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но идеи бессмертны. Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной. Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло две тысячи лет спустя – во время «Великой пролетарской культурной революции» (1972–1976). Хунвэйбины призывали «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 70-х годов ХХ в. в Китайской Народной Республике началась переоценка культурного и исторического наследия. Конфуций был реабилитирован.

Сост.: Ткачева Е. Б.

Март 2007 г.

[1] Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 140–144, 154 –158.

кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая

Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии. Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.

В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.

Четыре философские школы

Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как «таосизм»), монизм и легизм. Когда Китай был объединен династией Цинь в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. — 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э — конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления династии Тан).

В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.

Ранние верования

В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык — «Всевышний Бог». Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.

Когда династия Шан была свергнута династией Чжоу, появилась новая политическая, религиозная и философская концепция «Мандат Неба». В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.

Сто школ

Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал «Десять крыльев» и ряд комментариев на Цзин.

Императорская эпоха

Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. — 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., — конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.

Конфуцианство

Конфуцианство — коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.

особенности философии древнего китая кратко

Философия Древнего Китая, конфуцианство, кратко может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать «хорошим». Сунь Цзы рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.

Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин «ритуал» включал социальные ритуалы — любезности и принятые нормы поведения — то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.

Даосизм

Даосизм — это:

1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;

2) китайская народная религия.

«Дао» буквально означает «путь», но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о «пути».

Инь и Ян и теория пяти элементов

Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян — два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян — активное начало, а Инь — пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.

Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.

Легализм

философия древнего китая краткое содержание

Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:

1) закон, или принцип;

2) метод, тактика, искусство;

3) легитимность, власть, харизма.

Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.

Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами «традиции» и «гуманности». По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.

Буддизм

Философия Древней Индии и Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.

В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.

Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).

Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.

Война восьми князей — это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.

Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или «пустоты») в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с «Пустоты» до «Чего-то существующего» под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Моизм

Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство — инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.

Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.

Философия Китая — главные направления мысли

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Китай – одно из древнейших среди существующих нынче государств. Он имеет многовековую историю, культуру, философское воззрение. Философия Китая – предмет многочисленных обсуждений, поэтому предлагаем познакомиться с ней, кратко затронув основные моменты и разложив все «по полочкам».

Из сегодняшней статьи вы узнаете о становлении китайской философии на протяжении нескольких веков, о главных направлениях философской мысли и отличительных чертах.

Что же, начнем наш рассказ.

Содержание:
Исторический экскурс
Учение Конфуция
Учение Лао Цзы
Буддизм
Легизм
Моизм
Заключение

Исторический экскурс

История китайской философии берет начало приблизительно к 6 столетию до нашей эры. Впоследствии она повлияла на всю восточную мысль в целом: японскую, корейскую, вьетнамскую. Ее влияние на Азию можно сравнить с вкладом философских взглядов Древней Греции в культуру остальных европейских государств.

Выделяют несколько этапов развития китайской философской мысли.

Период до 6 столетия до нашей эры

К этому периоду относят зарождение философии. Характеризуется он существованием первоначальных религиозных верований, основанных на мифах. В те времена люди гадали и верили в предзнаменования, богов, духов.

Были сильны:

культ предков – согласно ему, духи усопших влияют на жизнь живущих родственников, заботятся о них;
связь мужского и женского – предполагает, что изначально Вселенная был повергнута в хаос, но появление двух начал позволило навести порядок и создать единство неба и земли; за небесные тела отвечал мужской символ Ян, а за земные дела – женская энергия Инь.

К 7-6 веку появились созерцательные практики.

6-2 столетия до нашей эры – философия Древнего Китая

В этот временной отрезок централизованное государство терпит крах в лице раздробленности и разделяется на несколько царств. Между крупнейшими из них ведется ожесточенная борьба, которая проявляется также в противостоянии различных философских школ, отличающихся разными взглядами на политику и этику.

Этот период в истории философии называют золотым веком.

Тогда уже оформились важнейшие философские направления среди так называемых «ста школ»:

даосизм – учение о дао;
конфуцианство;
моизм;
легизм – направление законников;
минцзя – школа имен;
учение об инь-ян.

Золотой век закончился весьма неожиданно – мыслителей преследовали, а написанные ими трактаты повсеместно сжигали.

2 столетие до нашей эры – 10 столетие нашей эпохи

Данный период считается китайским средневековьем. В тройку лидеров вошли конфуцианство, даосизм и легизм, между которыми велась борьба за господство в умах китайцев. В начале новой эры границ Китая достигла также буддийская дхарма.

Официально признанной идеологией стало учение Конфуция, в то время как даосизм подвергался резкой критике и гонениям. На протяжении нескольких веков традиции конфуцианства определяли жизнь китайцев, оберегая их гармонией и семейными ценностями.

С середины 20 века

Когда к власти пришли коммунисты, идеология Китая резко изменила вектор развития. И хотя укоренившаяся за 2 тысячелетия в китайском разуме доктрина Конфуция продолжает влиять на некоторые сферы жизни, ее влияние заметно ослабло.

Учение Конфуция

Конфуцианство зародилось в 6-5 столетиях до нашей эры и быстро обрело популярность среди китайцев благодаря своему гуманизму. Оно считалось господствующей религией до середины прошлого века.

Основоположником является Конфуций. После смерти отца его детство было сложным, он как мог помогал матери с ранних лет, но это не помешало ему стать образованным и глубоко мыслящим человеком.

Портрет Конфуция

За свою жизнь он написал несколько трактатов:

«Лунь Юй»;
«Мэн-цзы»;
«Трактат о середине»;
«Большое учение».

Главным последователем Конфуция был Цзэн Цзы.

Учение Конфуция опирается на следующие понятия:

благородный муж – человек, обладающий ответственностью, требовательностью, готовностью к самопожертвованию, подвигам, открытостью к окружающим;
жень – гуманизм, благородство;
сяо – почтительность, уважение со стороны сыновей;
ли – соблюдение правил морали и этикета;
и – тяга быть справедливым и осознание необходимости отдать долг;
мин – понимание вселенской воли;
уважение к традициям и мудрости предков;
справедливое, честное отношение к родным, преисполненное любви;
соблюдение ритуальных практик.

Основные идеи конфуцианства сводятся к жизни человека, его воспитанию, стремлению к нравственному и духовному росту, развитию интеллекта. Об управлении государством учитель говорил, что взаимоотношения «император-подчиненный» должны строиться по модели «родитель-сын».

Храм Конфуция

Правитель может быть строгим, но ни в коем случае не жестоким. Нельзя принуждать, подвергать подчиненных насилию, и по этой же причине нельзя насаждать чрезмерно строгие законы.

Учение Лао Цзы

Основоположником даосизма считается ученый Лао Цзы – старший современник Конфуция. В основе этого философского воззрения лежит понятие дао – всеобщий закон мира — то, откуда все начинается и где заканчивается, правильный путь, сущность природы, управляющей всем.

С понятием дао связана энергия дэ, исходящая от дао как благодать, преобразующая его в мир вокруг. Самое главное в даосизме – это стремиться к гармонии природы, которой можно достичь, соблюдая принцип дао. Человек не должен совершать целенаправленные действия, подкрепленные усилиями – это наоборот усилит напряженность и спровоцирует хаос.

Портрет Лао Цзы

Отсюда вытекает принцип недеяния, или правильнее будет сказать – невмешательства – у-вэй. Принцип у-вэй распространяется также на правителя – он не должен вмешиваться в жизнь подчиненных, а лишь предупреждать бунты и не менять привычного уклада. Народ, в свою очередь, должен прислушиваться в императору и выполнять приказы.

В системе даосизма присутствует Земля, Небо и Человек, а над всеми ними стоит Дао.

Буддизм

Буддизм, как известно, зародился в Древней Индии, но Китая достиг только спустя 5 веков с момента появления – на рубеже двух эр, в период правления семейства Хань. Он распространялся по стране три столетия и при империи Цзинь – в 4-5 веках – достиг своего пика.

Буддизм поддерживали в основном кочевники из соседних стран, прибывшие в Китай, представители других азиатских стран. Все дело в том, что даосизм и конфуцианство были довольно сильными философскими идеологиями, которые к тому же находились ближе к китайской ментальности с их уважением традиций, стремлением к труду.

Нельзя сказать, что буддизм не был популярен среди китайцев – напротив, даже сегодня он имеет значение, в основном в виде школы дзэн, которое в Поднебесной известно как чань.

Легизм

Легизм – название, больше известное европейцам, в то время как представители Востока знают эту государственно-философскую доктрину как «фацзя», или направление законников. Его основоположником был Сюнь-Цзи, дело которого продолжил Хань Фэйцзы.

Портрет Сунь-Цзи

Легизм в первую очередь рассматривает политическую власть. Особенности идеологии заключаются в следующем:

Человек по своей натуре эгоистичен, зол, недобр, постоянно желает извлечь личную выгоду.
Справиться с темной человеческой сущностью могут строгая этика, тотальный контроль и строжайшие порядки.
Лучший способ подействовать на людей – угрожать наказанием, насилием.
Иерархия власти должна быть жестко структурирована, нельзя допускать наследования должностей от отца к сыну.
Среди чиновников должна постоянно происходить ротация кадров.
Властям разрешается вмешательство в экономическую сферу и частную жизнь населения.

В циньские времена – в 3 столетии до нашей эпохи – легизм считался государственной идеологией.

Моизм

Куда более гуманным и либеральным по сравнению с легизмом был моизм. Его основателем является философ Мо Цзи, живший в 5-4 столетии до нашей эры. Его последователями можно назвать Цинь Хуали, Мэн Шэня, Фу Дуня.

Портрет Мо-Цзи

Главные черты моизма:

любовь к ближним;
равноправие всех членов общества;
необходимость указать людям на традиции, которые им действительно нужны;
стремление к благосостоянию всех людей;
власть – способ дарить благо народу;
чувство долга;
стремление не только обеспечить благо себе, но и помочь в этом другим.

На этом мы сегодня остановимся, но в дальнейшем вернемся к данной теме и рассмотрим ее более глубоко.

Заключение

Подводя итог, хочется еще раз сказать, что китайская философия многогранна. Она складывалась не один год, и на протяжении разных периодов преобладали те или иные воззрения. В средние века существовало «сто школ», главными из них было конфуцианство, даосизм, буддизм, легизм и моизм.

Лидерство этих течений сохранялось несколько веков, среди которых особенное распространение получило учение Конфуция. На сегодняшний день в Китае чтят философию, доставшуюся в наследство еще от предков древности, ведь для китайцев традиции – превыше всего.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, нам удалось кратко изложить основные идеи популярных философских школ Китая, и вы почерпнули для себя что-то полезное.

Если вам понравилась статья, не забудьте поделиться новыми знаниями с друзьями в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог — мы будем рады и дальше искать истину вместе с вами!

До скорых встреч!

Философия Древнего Китая

Исходя из сохранившихся рукописей, памятников культуры и других достоверных источников старины можно с точностью сказать, философия Древнего Китая имела религиозно-мифический характер.

Зарождение философии относится к периоду правления династии Шан (ХVII-XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III до н.э.). Действующий принцип мышления отводил основное сосредоточение высших сил Небу, главным распорядителем которого являлся Шан-ди (Верховный император). Он направлял своих подчиненных — более мелких богов, выступавших в подобии рыб или птиц, а также походивших на полулюдей-полуживотных. «Волю Неба» люди искали в гаданиях, предзнаменованиях, приметах.

Мифосознание определяло формирование и дальнейшее развитие древнекитайской истории. Её основным элементом являлся культ предков. Существование этого культа значило, что умершие родственники имеют влияние на судьбу живущих потомков и их долгом являлась обязанность заботиться о здравствующих.

Наряду с религиозным мировоззрением взяло свое начало и философское мышление. В период правления династии Шан складываются понятия о светлых и темных силах. Темное и светлое начала, присущие любым предметам, живым существам рассматриваются, как неотъемлемые части единого целого. Только при взаимодействии двух противоположностей осуществимо любое гармоничное развитие либо изменение в обыкновенных процессах. Такие суждения были зафиксированы на гадальных картах и костях, где солнечный день стали называть светлым, а ненастный — несветлым.

Постепенно такие взгляды стали наполнятся более глубоким смыслом. Где «светлое» представляло собой уже не только светлый день, но и свойства неба, дневного светила, твердости, крепости души и тела, мужчины. А «темное» – свойство земли, ночи, ночного светила, мягкости, холода, слабости, женщины. На основе этого образовался символ мужского и женского начала — инь и ян. Со временем термин «темное и светлое» начала приобретет также абстрактное значение.

Можно выделить четыре направления философского мышления Китая. Четыре школы имеют свою историю, которая складывалась годами, об этом дальше и пойдет речь.