Философская мысль древнего китая: Философия древнего Китая кратко самое главное

Философия древнего Китая кратко самое главное

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Читайте также: Основные идеи конфуцианства

Конфуций

Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Читайте также: Основные идеи даосизма

Видео: Кратко о философии Древнего Китая

Особенности Философии Древнего Китая

В Китае, как одном из самых древних мировых цивилизаций, в период начала I тысячелетия до н. э. сложилось натурфилософское знание про «Волю Неба». В данной работе было описано, что все мировые события зависят от того, как распорядятся Небеса. Правитель – «Ван», являлся для своих подданных в качестве «Сына Небес», а страну было принято называть «Поднебесной».

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае задавало позицию, согласно которой в древние времена мир являлся бесформенным хаосом. В последующем, в нем появились духи, которые символизировали женское начало – Инь, и мужское начало – Ян, и которым принадлежит заслуга создания земли и неба. Ян, как представитель светлого начала, являлся отражением свойств таких материй, как: небо, юг, солнце, день, жизнь и сила.

Инь – представитель севера, тьмы, смерти, земли, луны, слабости, четных чисел. Инь и Ян являются противостоящими элементами, которые, однако, находятся в ситуации взаимозависимости, дополняя друг друга и отражая начало жизни, что и находит отражение в распространенном символе. 

VI век до н. э. является для Китая расцветом философии, в данный период в стране появляется определенное количество мыслителей, которые имели статус «совершенномудрых». Приоритетной тематикой философской китайской мысли того периода являлось грамотное государственное управление, совместно с отношениями различных общественных групп.

Философию использовали для выработки советов по управлению государственному жизненному устройству. 
Происходит противодействие между различными философско-политическими и этическими направлениями, которые получили обозначение «сто школ», несмотря на то, что фактически данных направлений было намного меньше. 

Основные философские школы, оказавшие влияние на культурно-политическую жизнь Китая

Определение 1

Даосизм — система управления, в основе которой находится надеяние.

Основателем даосизма является Лао-Цзы, что обозначает «старый мыслитель» или «старый ребенок». Согласно приданиям, он находился в утробе матери на протяжении 81-го года, а на свет появился из бедра, в 604-м году до нашей эры. Новорожденный имел седые волосы, и этим был похож на старца. Значительную часть жизни его профессиональной обязанностью являлось хранение императорских архивов, помимо этого он также был библиотекарем. 

В пожилом возрасте он начал перемещение за границу страны в сторону запада. После достижения заставы на границе страны, ее начальником была озвучена просьба о том, чтобы Лао-Цзы рассказал про свое учение. Для того, чтобы исполнить данную просьбу, мыслитель написал труд «Дао Дэ Цзин» — «Книга о Пути жизни», и, затем, насовсем покинул Китай. 

В качестве центральной категории в данном учении выступает «дао» — то есть общие мировые закономерности, которые выступают в качестве первоосновы все существующих вещей, совместно со всеобщим Законом и Абсолютом, которые способствуют развитию Вселенной. Даосизм непрерывно описывает сложности в постижении дао. Дао является бестелесным и бесформенным конструктом, который неисчерпаем в своих действиях. То, что невозможно выразить в словах, дао определяет в качестве небытия, благодаря которому порождается все сущее в бытии. 

Помимо дао, также принято выделять «дэ», которое представляет собой определенную универсальную силу, либо правило, благодаря которому становится возможным реализовывать дао, в качестве определенного пути. Вместе с тем, дэ также является методом, благодаря которому становится возможным соответствие дао. Дэ выступает в качестве принципа, либо способа организации сущего. 

Так, дао выступает в качестве первопричины, которую конкретизирует и материализует дэ. Как отмечал Лао-Цзы: «Недостижимое дэ представляет собой средство наполнения формы вещей, однако при этом, оно берет начало из дао. Дао является двигателем вещей и событий, хоть он и считается загадочным и непостижимым… Те, кто в своих десйтвиях руководствуется дао… который очищает свой дух, образует тандем с силами дэ». 

Основа любых несчастий и бед состоит в том, что общество нарушает деятельность дао: в качестве замены естественному дао, человечество создало людское дао, в числе интересов которых выступает служение богатым и причинение вреда бедным. Необходимо возвратиться к формам естественного дао, к патриархальному обществу, в котором не существовало разделения на тех, кто беден, и кто богат, а также не существовало никаких форм угнетения и эксплуатации.

Приоритетная идея Лао-Цзы заключается в создании определенной формы управления государством, в основе которой находится недеяние – то есть принцип «у-вэй», который выступает в качестве лучшего способа, чтобы реализовать дао. Самый грамотный руководитель способствует тому, чтобы все процессы протекали естественным образом. Исходя из этого, «самым лучшим правителем будет тот, знания о котором будут заключаться лишь в том, что он существует. В качестве самого разумного поведения будет выступать достижение покоя и размеренности. 

С ходом времени, даосизм стал представлять собой преимущественно религиозную систему, в которой предполагалось существование суеверий и магии, которые слабо соотносились с даосизмом из философии. При этом, Лао-Цзы был подвержен обожествлению. 

Определение 2

Конфуцианство – система управления, в основе которого находится ритуал.

Его создатель – Конфуций, либо Кун-цзы – «учитель города Кун» (551-479 до нашей эры) был рожден в семье статусного, но разорившегося военачальника из царства Лу, его матерью стала третья жена военачальника. 

Отец Конфуция погиб, когда мальчику исполнилось полтора года, а его матери, которую начали притеснять более старшие жены военачальника, пришлось возвращаться на свою родину – в город Цюйфу, в котором семья проживала в стесненных материальных условиях. 

В результате тяжелому труду и прилежной учебной деятельности, Конфуция назначили служить в качестве распорядителя амбаров, лишь по достижению 50-ти лет, он смог стать причастным к государственной деятельности, находясь на должности начальника судебных приказов. Покинув службу из-за различных интриг, он в течение 13-ти лет странствовал в других китайских государствах, где стремился озвучить собственные идеи правителям, которые были заняты междоусобицами и конфликтами, погрузив при этом людей в череду несчастий и неприятностей. 

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Вернувшись домой, Конфуций продолжил преподавание, собирая и редактируя литературные источники прошлых лет, в число которых входила первая в китайской истории погодная хроника, совместно с «Книгой Перемен». Учениками Конфуция были записаны его поучения и мысли, которые были собраны в сочинении «Лунь Юй» – Беседы и суждения. 

Конфуция, в отличие от Лао-Цзы, не интересовали иррациональные явления, как он отмечал: «Меня не интересует сверхъестественное, насилие, смута и духи». 

В качестве основной идеи Конфуция выступают «именные исправления», так как под влиянием времени люди меняются, подвергаются изменениям их отношения, появляются новые выражения, однако их смысловое содержание остается прежним. Например, человека могут называть «правитель», которым он являлся в прошлом, могут назвать человека «сын», несмотря на то, что он больше не в полной мере выполняет обязанности сына.

Различия, существующие в старых и новых смысловых определениях имен должны быть устранены, названия должны употребляться в верных и изначальных значениях, что в своей сути является призывом к возврату в прошлое. 

В качестве идеала конфуцианства выступает создание гармонично существующего социума, где каждый человек выполняет определенные функции. 

В конфуцианстве отображается идеальная картина «благородных личностей» — цзюньцзы, в которых ему противопоставляют простолюдинов. В свою очередь, в качестве основных страхов благородных личностей выступают три категории: веление небес, великие люди и «совершенномудрые». 

В качестве основных добродетелей «благородных личностей», воспитание которых способствует достижению личностной гармонии с внешними и внутренними факторами, Конфуций выделил пять паттернов: 

1. Иероглиф «Жэнь» – дерево, в значении «человечность», следование которому выступает в качестве того, что человек в своих действиях руководствуется такими качествами, как «любовь», «милосердие», «гуманность» и «сострадание».
2. Иероглиф «И» – металл, в значении справедливости, следование которому предполагает взаимность, которая способствует уравновешиванию человечности. В контексте данного иероглифа реализуется уважение родителей и благодарность им за свою жизнь.
3. Иероглиф «Чжи» – вода, в значении здравого смысла, который предупреждает упрямство и глупость. 
4. Иероглиф «Ли» – огонь, в значении ритуала. Предполагает, что человек соблюдает необходимые церемонии, обряды, достоинство и самоуважение, что, в свою очередь, способствует лучшему восприятию непосредственной жизни. 
5. Иероглиф «Синь» – сердце, либо земля. Следование ему предполагает ситуацию равновесия в следовании ритуалам, совместно с предупреждением лицемерия. Данный иероглиф отражает главную конфуцианскую добродетель, при отсутствии которой все оставшиеся по факту не будут иметь смысла. 

В свою очередь «Низкий человек» – сяо-жень, не подчиняется велению Небес и не испытывает перед ним страха, как правило, он с презрением относится к «Высоким людям», которые занимают высокие должности и не следуют указаниям мудрецов.
Центральным пунктом в этико-политических идеях Конфуция выступает управление, в основе которых находятся правила поведения.

В качестве основного порядка страны выступает «ли» – церемония, ритуал. Ли составляет различные поведенческие нормы, совместно с моральными императивами, уважением и строгому разграничению в социальных ролях.

Ритуал является всеобъемлющим, в нем, важное значение отводится преданности – «чжун», которая выражается в идее следования за покровителем, родителями, послушание перед старшими, уважение младших. Особая значимость отводится почитанию родителям. 

Значительное внимание в конфуцианстве сфокусировано на вопросах управления государством и политическим строем. Отношения правителя и народа сравниваются с отношениями всадника и лошади, где всадник является правителем, который наделен большой мудростью, а в качестве лошади выступает народ, который не способен на самостоятельные действия. Правитель руководит действиями народа с помощью применения «узды» и «вожжей, в качестве которых выступают чиновники и законы.

Для нормализации работы государства, совместно с поддержанием в нем необходимого порядка, нужно поддерживать определенный уровень достатка. Согласно взглядам Конфуция, в начале общество необходимо обогатить, и лишь после этого «воспитывать». 

Согласно мнению Конфуция, следует устранять следующие четыре вида зла: жестокость, грубость, разбой и жадность. В качестве противоположных мер выступают следующие действия: просвещение народа, предупреждение народа, соблюдение разумных распоряжений, проявление щедрости. 

Конфуцием были озвучены идеи силы и высокой значимости нравственных примеров тех, кто выше в иерархии для тех, кто ниже. «В ситуации, когда поведение вышестоящих верно, все происходит правильно, даже без специальных распоряжений».

Собственную жизнь Конфуций описал следующими строками: «В пятнадцатилетнем возрасте у меня была потребность в учебе; когда мне стало тридцать – я стал в этом убежден; в сорок мои сомнения отпали; по достижению пятидесятилетия я усвоил волю Небес; к шестидесяти я стал проникновенным слушателем; на седьмом десятке я стал следовать зову сердца, соблюдая при этом все правила».

Это высказывание исчерпывающе описывает всего Конфуция – и как человека, и как идеала традиций. В его жизненном пути, от необходимости в знаниях, при усвоении «воли Небес» по дороге к тому, чтобы делать то, что нравится, совместно с добровольными порывами в следовании правил, которые он воспринимал в качестве священных, отражаются нравственные ориентиры для всех китайских традиций. 

Позиция мыслителя оказала значительное воздействие на развитие духовности и политического строя в Китае. При этом, важнейшее значение имело сохранение нормативности ритуалов, совместно с «исправлением имен», восприятием новых событий сквозь традиционные уклады и соответствие новых знаний и авторитетных мнений прошлого опыта. 

Определение 3

Моизм — система управления, в основе которого находится добродетель

Основателем школы является Мо-Цзы, либо Мо Ди (около 475-395 лет до нашей эры), который вырос в семье мелкого собственника и был родом оттуда же, откуда и Конфуций. Мо-Цзы являлся путешественником, собственные взгляды он излагал в правительстве с целью убедить их отказаться от участия в войнах (с переменным успехом).

После освоения конфуцианства, Мо-Цзы в ряде позиций был с ним не согласен. На его взгляд, людям не обязательно должны соблюдать желания Небес, роковых судьбоносных предопределений не существует, так же, как и самой судьбы.

Мо-Цзы говорил следующее о семи государственных бедах: 
В некоторых случаях, расточительность правителей может приводить к нехватке средств для крепостных стен, хотя дворцы будут всегда содержаться.

1. Между отдельными владениями отсутствует взаимопомощь.
2. Расточительность сановников приводит к обнищанию простолюдинов.
3. Правительственные слуги являются неправедными.
4. Правитель самоуверен, его не интересуют мнения его приближенных.
5. Недостаточное усердие в действиях сановников и слуг, боязнь быть наказанными.

Основой всех бед является «взаимные разъединения», при которых наличие разных интересов порождает «взаимное неприятие». Мо-цзы была предложена программа взаимодействия людей друг с другом, которая способствовала бы общественному совершенствованию. В качестве центральных идей в его учении выступают принципы развития взаимоотношений, в основе которых будет находиться «взаимная любовь и взаимная выгода».

Данный постулат, выдвинутый моистами, противоречит принципу конфуцианства к общественному разделению на простых людей и «благородных», а также тех, кто правит, и тех, кем управляют, при этом, является попыткой в определенном этическом обосновании идей о равенстве людей, и, при этом, отражает желание к привлечению в политическую государственную жизнь широких слоев населения.

Согласно мнению Мао-цзы, к управлению государством нужно привлекать «мудрецов», вне зависимости от того, к какому социальному статусу они принадлежат. «У чиновников нет непрерывной знатности; люди не должны находиться в угнетенном состоянии». Мао-цзы считал, что общественные беспорядки являются следствием отсутствия «всеобщей любви».

Определение 4

Фацзя (легистская школа) — система управления, в основе которой находится свод законов, ее создателем является Хань Фэй (около 280-233 до нашей эры).

Легисты не принимали идеи управления, в основе которых находятся ритуалы и традиции. Являясь противниками конфуцианства, ими активно высмеивались мысли о человеколюбии, долге, о справедливых отношениях и братскому принятию, считая, что это «игра в слова» и приводя в качестве сравнения «приготовление лакомых блюд из песка». Легистами, в качестве альтернативы управления, в основе которого находится ритуал и добродетель, была провозглашена идея управления на основе законов. 

Книга Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя земель Шан») – работа IV – III веков, описывала целесообразность управления, в основе которой находятся законы, обосновывая это природной злостью человека. Животные инстинкты, которые есть у человека, не могут предотвращаться ни законами, ни системами наказания и поощрения. Отношение к человеку должно основываться на том, что он является порочным существом.

Замечание 1

«В случаях, когда к человеку относятся как к добродетельному, его проступки скрыты, в тех же случаях, когда человека считают порочным, проступки подвергаются жестокой каре. При управлении людьми, будто они добродетельны, неизбежными станут волнение и гибель страны; однако при управлении людьми, в качестве порочных существ, восстанавливается необходимый порядок, а страна приходит к своему могуществу». 

В основе покоя и порядка страны не могут находиться исключительно законы. Их необходимо ужесточать. Строгость наказаний порождает страх людей перед законом. Закон должен быть для всех единым и обязательным. 

Отбирая людей на службу, необходимо делать оценку не внешнего облика, одежды, либо речей, а исполнению ими своих обязанностей. Законы, система поощрений и наказаний, совместно с круговой порукой и общей слежкой должно обеспечить государственную цельность и упрочнить правительственную власть. Такой концепт оказал большое влияние на создание государственной целостности. 

246 год до нашей эры ознаменовался четвертым императором из династии Цинь, которым было принято имя Ши-Хуанди (первый правитель). Им, при помощи легистских советов Ли Сы – первого министра, был полностью покорен Китай. Занимая данную должность, Ли Сы была определена государственная политика и идеология, которая при этом обладала высокоими показателями работоспособности и талантом к аналитике, с его подачи, страна стала жестокой военизированной машиной, управляемая сложными бюрократическими механизмами. 

Как и остальные легисты, Ли Сы определял конфуцианство как пагубное в своих моделях государственного управления, в связи с чем, им был предложен проект закона, где было рекомендовано уничтожить всю литературу, не относящуюся к истории Цинь, а также прилюдно убивать в центре города всех, кто будет вести рассуждения о конфуцианстве, а также всех порицающих текущий политический строй, совместно с чиновниками, знающими об этом и не принимающих мер. Также всех, кто не отдает свои книги считать преступниками и ссылать на стройку Великой Китайской стены.

В результате уничтожения в 212 году до нашей эры книг, многие исследователи и философы (более 460-ти приверженцев конфуцианства) подверглись погребению заживо, либо утоплению. Культурная традиция прервалась. 

Лишь шестым правителем из династии Хань У-ди конфуцианство было возведено на уровень государственной политики, в которую также были включены элементы легизма. Экзамен на знание конфуцианства для соискателей государственных должностей проводили до XX века. 

Философия Древнего Китая не оказала большого значения в развитии европейской философии. Однако она в значительной степени повлияла на страны-соседи Китая. Например, конфуцианство, совместно с буддизмом и синто стало частью японских идеологических учений.

Философия Древнего Китая — особенности и проблемы

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

• даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
• конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
• моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
• школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
• школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
• школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек

Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Просмотры: 3 222

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Китая

Аннотация: В данной лекции рассматривается философия Древнего Китая, основные предпосылки возникновения, панорама основных философских учений: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм.

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философии Древнего Китая.

Философское мировоззрение в странах Древнего Востока возникает еще в ранний период государственности. Философия Древнего Востока появляется в странах Индии, Китае, Месопотамии. Первые философские системы еще находятся под сильным влиянием мифологического мировоззрения. В частности политеизм является неотъемлемой частью первых философских систем. Однако, это характерно не только для стран Древнего Востока, но в общем для первого этапа развития философии.

В Китае философия возникает раньше, чем в Европе. Если Античная философия начала формироваться как система знаний о мире в 5 в. до н.э., то время формирования философии Древнего Китая — это 7 в. до н.э. Первые философские системы формируются в нестабильное социально-политическое время, когда общество было сильно дифференцировано и по социальному статусу, и по уровню материального благосостояния. В стране не прекращался феодальный кризис власти и региональная раздробленность. Это была Эпоха Борющихся Царств — эпоха Джань. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия всегда отвечает на вызовы, которые ей бросает история и социальные кризисы, новыми философскими концепциями. Возможно, именно это стало причиной формирования философских школ в этот период. Для философии эпохи Джань характерно большое количество школ философии, разнообразие их проблематики и направленности. Только в Эпоху Цинь происходит объединение многих философских школ, идеологизация философии и унификация. Конфуцианство становится не только лидирующей философской школой, но даже официальной государственной идеологией.

Главные философские школы Древнего Китая — это

• Конфуцианство. Основатель Конфуций
• Даосизм. Основатель -Лао-цзы (мудрец -ребенок, пер. кит.)
• Моизм. Основатель Мо-цзы
• Легизм
• Школа исправления имен
• Натурофилософия

У каждой философской школы был лидирующий учитель, который издавал свои монографии, а также был неприкасаемым авторитетом для данной школы. Идеи учителя лежали в основе философской концепции и не подлежали критике или обсуждению. Каждая школа имела и странствующих философов, которые шли в народ и распространяли философские знания. Такие странники не просто приобщали простых людей к философскому течению, но несли просвещение. В этом заключается одна из отличительных черт философии Древнего Китая. В Древней Греции, например, философия считалась уделом аристократии и до Сократа и софистов была достаточно элитарным знанием ученых и мудрецов. В Китае к философии приобщали и простой народ.

Еще одной отличительной чертой китайской философии является ориентация на этическую проблематику. Как это не казалось странным мудрецам Древней Греции или Рима, но философия Древнего Китая не так сильно интересовалась вопросами мироздания, устройства вселенной или всего сущего. Человек, его поведение, цель жизни, устройство общества, казались, более важными вопросами для разрешения китайским философам. Конечно, в философии Древнего Китая присутствуют идеи относительно космогонии, первоосновы мира, религии и веры, в частности этим занималась школа натурфилософии и даосизм.

Главные понятия и категории китайской философии:

Дао — в первом приближении переводится как путь.

Ди — почитание старшего брата.

Инь- пассивное женское начало бытия.

Ли — церемония, традиция, ритуал.

Сяо — принцип почитания родителей.

Ян — активное мужское начало.

Натурофилософия Древнего Китая. Натурофилософия исходила из понятия хаоса. Вначале был хаос. Потом из хаоса зарождается бытие. Упорядочивание хаоса происходило за счет двух перводвижущих сил бытия — земного пассивного начала Инь и небесного активного огненного начала Ян. Силами Инь и Ян обладал сверхъестественный герой Китайской философии, которого зовут Пань-Гунь, который породился из хаоса и упорядочил хаос, создав все из ничего.

Как взаимодействуют эти две противоположные силы и не уничтожают друг друга остается не ясным, поскольку принцип диалектики еще не был разработан в китайской философии. Это еще одна характерная черта для Китайской философии — слабодоказательность и недостаточная аргументация. Даже зачатки науки — математики, формальной логики(!), астрономии и геометрии не привнесли в китайскую философию рационализм. Доказательства исходят из принципа авторитета или аналогии. В Китайской философии, как и в эпоху средневековья действовал принцип авторитета. (Если Конфуций так сказал, значит так оно и есть). Для рациональных аргументов необходимо было более сильное развитие науки, в том числе науки логики.

Также слабой чертой китайской философии является недостаток научных философских терминов, понятий и категорий. Философский язык китайской философии исходит из основных понятий (часть которых выше приведена), которые могли не пополняться годами.

Слабая аргументация и недостаточность философских терминов приводит и к плохой систематизации философского знания.

Таким образом, слабыми чертами древнекитайской философии являются:

• Плохая систематизация
• Слабая доказательность
• Недостаток философских терминов и категорий.

Однако, для реабилитации философии Древнего Китая, справедливо будет заметить, что многие философские системы древности и не только древности подвержены этим недостаткам. Например, первые античные течения считали первоосновой бытия природные стихии — воду, огонь, воздух, землю. Однако логические или экспериментальные доказательства этому не приводятся. Более того, многие идеалистические концепции опираются на некий идеальный первоэлемент бытия, доказать который достаточно сложно, как например, доказать существование бытия Бога. Однако, попыток предпринималось немало.

Итак, рассмотрим учения философских школ Древнего Китая.

Конфуцианство (6-5 в. До н.э.)

Основателем является Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуций был представителем китайской знати. Когда Конфуций был еще юношей, его семья разорилась и обеднела. Конфуцию пришлось вести тяжелую трудовую жизнь и сторожем, и пастухом. Учиться он начал достаточно поздно, и только в 50 лет основал свою философскую школу. Его основной философский труд «Беседы и высказывания», который был частично написан им самим, а частично с его слов его учениками, и затем систематизирован.

Онтология. Следует отметить, что основной философской проблематикой конфуцианства является этика. Однако, в его философской системе определенное место занимает и онтологическая проблематика. Достаточное внима

Философия Древнего Китая.

Подробности

Категория: Учебные материалы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

 Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента  своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.  Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие.

Основными философскими направлениями (учениями) явились: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь и ян, школа имен, ицзинистика.

Одним из первых крупных китайских философов считается Лао-Цзы, основатель учения даосизма. Его учение о видимых явлениях природы, в основе которых находятся материальные частицы – ци, подчиненные, как и все вещи в природе, естественной закономерности дао, имело большое значение для наивно-материалистического обоснования мира. Другим ярким материалистическим учением в Древнем Китае уже в IV веке до н.э. было учение Ян Чжу  о признании закономерности природы и общества. Не воля неба, богов, а всеобщий, абсолютный закон – дао определяет существование и развитие вещей и действий человека.

Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций (551-479 гг до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».

 

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Курс лекций Древнекитайская философия – жемчужина культуры Древнего Востока

---

Это прошедшее мероприятие

Вы не можете на него записаться

В последние десятилетия западный мир, столкнувшись с рядом трудно разрешимых проблем как в областях непосредственно связанных с внешним миром (политика, экономика, экология), так и в сфере внутреннего мира человека (интеллектуальная мысль, культура, религиозность), проявляет все больший интерес к культурному и духовному наследию Древнего Востока. Представляя собой принципиально иную картину мира, в основание которой положены ценности и категории, отличные от привычных нам западноевропейских, философия Древнего Китая способна если и не окончательно избавить европейца от ряда кризисных ситуаций, с которыми по воле судьбы он все чаще и чаще вынужден сталкиваться, то, по крайней мере, представить совершенно иной взгляд на человека и природу и показать иной путь развития общества, альтернативный западноевропейскому. Курс лекций предполагает ознакомление с основными течениями древнекитайской философской и религиозной мысли, их сравнение с европейским мировоззрением  и ознакомление с основными направлениями интеграции древневосточного и западноевропейского культурного наследия.

Программа курса:

22 сентября в 15-00 — Китайская философия насчитывает многовековую историю. Ее течения крайне многообразны и каждое из них неповторимо. Наряду с основными философскими системами, такими как конфуцианство, даосизм и буддизм, китайская мысль породила множество субтечений, чья принадлежность к одной школе порой угадывается с трудом. И тем не менее во всех школах и направлениях древнекитайской мысли мы можем выделить что-то общее, ту изначальную направленность мысли, обусловленную особенностями китайского менталитета и в свою очередь эти особенности обуславливающую. Об этих общих особенностях, делающих «китайскую» философию именно китайской и пойдет речь в этой лекции.

6 октября в 15-00 — «И Цзин» («Книга перемен»). Изначально – гадательная практика. Великий памятник древнекитайской философской мысли, представляющий собой компендиум основ китайской культуры. Именно в «Книге перемен» мы находим те философские принципы и понятия, которые являются структурообразующими для всей последующей китайской мысли и до сих пор имеют широкое практическое применение (в культуре, религии, медицине, магии, гадании и т. д.)

13 октября в 15-00 — Конфуцианство. Ко временам Конфуция Древний Китай, насчитывающий уже многовековую историю, переживал нелегкие времена – отсутствие сильной воасти, постоянные междоусобные войны, кризис традиционных религиозный и моральных ценностей. Конфуцию удалось предложить те философские, религиозные и этические принципы, которые смогли вывести Древний Китай и его население из долгого кризиса. Эти ценности и по сей день являются основой жизни китайского общества.

20 октября в 15-00 — Даосизм. Одно из самых загадочных направлений древнекитайской мысли, причудливо сочетающее в себе как философию, так и религию, как рационализм, так и мистицизм. Никогда не являясь доминирующим интеллектуальным течением Востока, даосизм, тем не менее, всегда имел своих приверженцев и поклонников. И именно даосские учения и практики возродили в середине XX в. интерес европейцев к культурному и философскому наследию Древнего Китая.

27 октября в 15-00 — Буддизм. Наряду с конфуцианством и даосизмом, буддизм является одним из трех основных религиозных течений. Являясь своеобразным феноменом сплава религии и глубоко философских идей, буддизм уже долгое время приковывает к себе взгляды востоковедов. Первоначально, будучи заимствованным из Индии, буддизм быстро распространился по Китаю и, обогатившись конфуцианскими и даосскими идеями, быстро стал приобретать национальный китайский колорит. Так появился «чань-буддизм», перенятый затем японцами и известный европейцу больше под названием «дзэн-буддизм».

Преподаватель — Людмила  Крыштоп — историк философии, преподаватель.

Стоимость — 300р. за посещение лекции.

 

Китайская философия и религия

История и действительность китайской философии и религии

Древнейшее на планете государство Китай имеет такое же древнее философское и религиозное наследие, которое занимает существенную нишу в глобальном мировом метафизическом учении.

В отличие от европейских государств, в Китае религиозное направление жизни людей развивалось тысячелетиями, причем длительное время оно не пересекалось со странами Запада и не перенимало их культурные ценности. В основе же современной религиозной и философской культуры КНР лежит мирное сосуществование христианства, ислама, буддизма, поддерживаются определенный культ предков, разнообразные философские учения, гармония, житейская мудрость, поиск смысла человеческого сознания.

Содержание:

1. Основные формы познания мира

2. Религиозное разнообразие Китая

Основные формы познания мира

Древняя китайская философия и нравственные учения были основаны на актуальном в прошлом религиозно-мифологическом представлении о возникновении мира, поклонении силам природы, внутреннем созерцании и поиске собственного «я» путем медитаций, заповедях этики и морали, а также были призваны служить государству.

Тысячелетняя история развития государства, смена правящих династий, междоусобные войны оставляли свой отпечаток на формировании базовых философских идей. Появлялись отдельные направления учений великих философов, создавались школы с рядом интерпретированных философских идей.

Наиболее активный период зарождения понятий и основных категорий, которые в последующем будут диктовать правила китайской философии историки связывают с VII–III веками до н. э., и называют его «золотым веком китайской философии». Каждое философское учение тех времен нашло своих приверженцев и сформировало удивительную культуру Китая, познать которую поможет учитель китайского языка лингвистической школы «Вокей».

Наиболее распространенными и известными стали:

• Конфуцианство
  Учение известно всем как этико-социально-политическое мировоззрение, которое для многих китайцев является сводом правил образа жизни, политической идеологией, моральным кодексом, а также возможностью занимать определенный социальный класс в обществе. Данная идеология, все ее основные ценности и требования были признаны на общегосударственном уровне и просуществовали в неизменной форме до начала ХХ века. В период с 1930-1971гг конфуцианство осуждалось как учение и считалось серьезным препятствием на пути развития страны. После определенного этапа реформ и переломного периода учение Конфуция снова вспомнили и в настоящее время оно играет существенную роль в духовной жизни коренных китайцев. Конфуцианству следует почти 12% населения КНР.

• Даосизм
  История нравственного и философского учения даосизма начинается практически одновременно с конфуцианством, но в отличие от последнего оно не получило широкого распространения в народных массах и не было признано официальным.
  Даосизм — это трактат о бессмертии, шаманских и мистических практиках, культ магических обрядов и гаданий, который больше подходит для отшельников или одиноких практиков. В отличие от других направлений учение Дао направлено на стремление к бессмертию, поиску философских истоков восхождения в мир сознания, возможность почувствовать ритм мироздания путем медитаций, выполнения специальных гимнастических упражнений и дыхательных практик. В этом наблюдается его схожесть с буддизмом.
  Даосизм полностью отрицает любую деятельность, которая может привести к нарушению гармонии в природе и поддерживает только созерцательное отношение к жизни. К приверженцам даосизма можно отнести порядка 20% современного китайского населения.

• Легизм
  Основной идей философской школы легизма (IV–III вв. до н. э) было равенство всех жителей. Каждый мог получить определенный титул, чин, должность согласно своим знаниям или умениям. Для реформаторов на первом месте стояла задача по укреплению централизованной власти правителя, а также соблюдения неукоснительного выполнения закона и административных распоряжений.

• Моизм
  Моизм является одним из философских учений, которое достаточно долго составляло конкуренцию идеологическому направлению конфуцианству. Основная идея — равносильная любовь не только к близким людям, но и ко всем окружающим. Древнекитайский мыслитель и основатель направления Мо-Цзы призывал единомышленников к реформам в системе образования на пути саморазвития.

Бесплатные Пробные уроки

Каждую неделю мы проводим бесплатные пробные уроки для взрослых и детей. На уроке вы познакомитесь c основами китайского языка, его фонетикой, иероглифами и выучите свою первую фразу. Для родителей учеников регулярно проводим презентации программ.

Определение уровня

Если вы или ваш ребенок раньше уже учили китайский язык, то перед началом занятий необходимо пройти собеседование для определения уровня. После мы подберем подходящую группу и назначим в ней пробный урок.

Мы получили вашу заявку. Спасибо!

Что-то пошло не так! Попробуйте еще раз

Религиозное разнообразие Китая

Китайская Народная Республика — это страна, в которой исповедуются множество религий и религиозных культов. Даже в конституции четко прописана свобода вероисповедания. В зависимости от географического расположения в отдельных районах можно встретить:

• национальные меньшинства, поклоняющиеся силам природы и верующие в многобожие;

• поселения таджиков, узбеков, казахов, татар, дунсян, исповедующих ислам;

• монголов, тибетцев, югуров, придерживающихся основ буддизма;

• христиан, преимущественно католиков;

• приверженцев религиозно-философского учения даосизма;

• эвенков, дауров и орочонов — поклонников шаманизма.

Отдельного внимания заслуживают мировые религии:

• Буддизм
  Одна из самых популярных религий в КНР. Ей следует порядка 18-20% населения. Религиозное направление очень напоминает даосизм, в котором основной упор идет на самосовершенствование тела и духа, отрешенность от мирской суеты, самосозерцание и полное бездействие. Призыв к соблюдению нравственных канонов стоит на первом месте. Начиная со 2-го века н. э. и вплоть до начала 20-го века буддизм использовался с целью воспитания характера, а также призыва к смирению в этапы кризисов. В период революции и масштабных реформ (1960-1970гг) в Китае был запрещен буддизм и монахи подвергались гонениям и перевоспитанию.

• Христианство
  Первые упоминания о православном течении в Поднебесной датируются 7-8 веком н. э., в военные периоды, и связаны с появлением первых русских пленных. В 13 веке н. э. в Китае развивалось направление католицизма, появлялись первые храмы и формировались отдельные христианские общины. Приверженцев христианства в современном Китае не более 5% общего населения.

• Ислам
  В средние века мусульмане часто подвергались гонениям и преследованиям со стороны правительства. В общем процентном соотношении ислам исповедуют порядка 2% населения Китая.

Несмотря на свободу вероисповеданий, коренное население Китая старается следовать своей философии, а также соблюдать устоявшиеся на протяжении столетий традиции в культуре и религии. Эти обычаи вызывают большой интерес у населения западных стран и притягивают в Поднебесную потоки туристов, обязательным для которых является, как минимум, китайский для начинающих, чтобы изъясняться с коренным населением хотя бы на бытовом уровне.

китайских религий и философий | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались.Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств.Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов. Его учения давали руководство на всех уровнях древней китайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций видел, что каждый аспект жизни состоит из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы хотели бы, чтобы относились к ним.Он учил, что если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это укрепит государство. В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен был выполнять человек, Конфуций не фокусировался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во время династии Хань с 206 г. до н. Э.До 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени. Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад.В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной. Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция ву-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желанию.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью расходятся друг с другом, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Ориентация даосов на природные элементы и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в VI веке до н. Э. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; путь обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые по-разному акцентируют внимание на различных аспектах буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня.Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Китайская философия — Общее — Основы философии

Введение | История китайской философии | Основные школы Китайская философия относится к любой из нескольких школ философской мысли в Китайской традиции , включая Конфуцианство , Даосизм , Легализм , Буддизм и Моизм (см. Ниже краткое введение в эти школы. ).Он имеет долгую историю из нескольких тысяч лет. Известно, что мысль начала г. династии Шан (ок. 1600 г. до н.э. — 1046 г. до н. актуален на протяжении , более поздней китайской философии и сразу же отделяет его от более линейного западного подхода. В это время поклонялись богам и предкам , и было совершено жертвоприношений людей и животных . Во время следующей династии Чжоу (1122 г. до н.э. — 256 г. до н.э.) была представлена ​​концепция Мандата Неба , в которой говорилось, что Небеса благословят власть справедливого правителя, но будут недовольны неразумным правителем. и отозвать Мандат. «И Цзин» (или «Книга перемен» ) традиционно была составлена ​​мифической фигурой Фу Си в 28 веке до нашей эры, хотя современные исследования предполагают, что она, скорее всего, относится к конец 9 века Б.C. В тексте описывается древняя система космологии и философии, которая присуща древним китайским культурным верованиям, в основе которой лежат идеи динамического баланса противоположностей , эволюции событий как процесса и принятия Неизбежность изменения . Он состоит из серии символов , правил манипулирования этими символами, стихов и комментариев, и иногда рассматривается как система гадания . Около 500 г.C., (интересно, что примерно в году — в то же время, когда зарождалась греческая философия, ), классический период китайской философии (известный как -й период сотен школ мысли ) процветал, и четыре наиболее влиятельных школы ( Конфуцианство, даосизм, мохизм и законничество). Во время династии Цинь года (также известной как имперская эра года ), после объединения Китая в 221 г. до н.э., легализм стал преобладать за счет школ мохизма и конфуцианства, хотя династия Хань г.C. — 220 г. н.э.) принял даосизм, а затем конфуцианство в качестве официальной доктрины. Наряду с постепенным параллельным введением буддизма, эти две школы оставались определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. Неоконфуцианство (вариант конфуцианства, включающее в себя элементы буддизма, даосизма и законничества) было введено во время династии Сун (960 — 1279 гг. В период Industrial и Modern Ages китайская философия также начала объединять концепции западной философии. Сунь Ят-Сен (1866-1925) попытался включить элементы демократии , республиканизма и индустриализма в начале 20 века, а Мао Цзэдун (1893 — 1976) позже добавил Марксизм , Сталинизм и прочая коммунистическая мысль .Во время Культурной революции 1966 — 1976 гг. Большинство предыдущих школ мысли, за заметным исключением легализма, осудили как отсталые и подверглись чистке, хотя их влияние осталось . основных школ китайской философии: Конфуцианство: Эта школа была разработана на основе учений мудреца Конфуция (551 — 479 до н.э.) и собрана в Аналектах Конфуция .Это система морального, социального, политического и квазирелигиозного мышления, влияние которой также распространилось на Корею и Японию. Основные конфуцианские концепции включают ren (человечность или человечность), zhengming (аналогично концепции Небесного Мандата), zhong (верность), xiao (сыновняя почтительность) и li (ритуал). ). Он ввел Золотое Правило (по сути, относитесь к другим так, как хотите, чтобы относились к вам), концепцию Инь и Ян (две противостоящие силы, которые постоянно находятся в конфликте друг с другом, что приводит к постоянному противоречию и изменениям), идея меритократии и примирения противоположностей , чтобы достичь некой золотой середины, сочетающей лучшее из обоих.Конфуцианство не обязательно считается религией , что позволяет человеку быть даосом, христианином, мусульманином, синтоистом или буддистом и при этом исповедовать конфуцианство. Возможно, самым известным конфуцианцем после самого Конфуция был Мэн Цзы (или Мэн-цзы ) (372 289 до н.э.) Даосизм: Иногда также пишется Даосизм , даосизм — это философия, которая позже также превратилась в религию . Дао буквально означает «путь» или «путь», хотя он чаще используется как метафизический термин, описывающий поток вселенной или силу, стоящую за естественным порядком. Три драгоценности Дао — сострадание, умеренность и смирение. Даосская мысль фокусируется на wu wei («бездействие»), спонтанности, гуманизме, релятивизме, пустоте и силе мягкости (или гибкости). Природа и предки духов распространены в популярном даосизме, хотя обычно существует также пантеон богов , часто возглавляемый Нефритовым Императором . Самый влиятельный даосский текст — «Дао Дэ Цзин» (или «Даодэцзин» ), написанный примерно в 6 веке до нашей эры.К г. Лао-цзы (или Лао-цзы), второстепенный текст — IV век до н. Э. «Чжуанцзы» , назван в честь автора. Символ Инь и Ян важен в даосской символике (как и в конфуцианстве), как и восемь триграмм и зигзаг с семью звездами, которые представляют созвездие Большой Медведицы . Законничество: Законничество — это прагматическая политическая философия , главный девиз которой — «установить четкие строгие законы или обеспечить суровое наказание», а его основной принцип является одним из юриспруденции .Согласно легализму, правитель должен управлять своими подданными согласно Fa (закон или принцип), Shu (метод, тактика, искусство или государственное владение) и Shi (законность, сила или харизма). При Li Si в 3 веке до н.э. форма легализма по сути превратилась в тоталитарную идеологию в Китае, что частично привело к ее последующему упадку. Буддизм: Буддизм — это религия , , практическая философия , и, возможно, психология , , сосредоточенная на учениях Будды ( Сиддхартха Гаутама ), которые жили в Индии с середины 6-го до начала 5-го века до нашей эры.C. Он был завезен в Китай из Индии, вероятно, где-то в I веке до нашей эры. Китайская традиция фокусируется на этике , а не на метафизике , и она разработала несколько школ, отличных от исходных индийских школ, и в процессе интегрировала в себя идеи конфуцианства, даосизма и других местных философских систем. Наиболее известными китайскими буддийскими школами являются Sanlun , Tiantai , Huayan и Chn (известные в Японии как Zen ). Mohism: Mohism был основан Mozi (ок. 470 — 390 до н.э.) Он продвигает всеобщую любовь с целью взаимной выгоды , так что все должны любить друг друга одинаково и беспристрастно, чтобы избегать конфликтов и война . Мози был категорически против конфуцианского ритуала, вместо этого делая упор на прагматическом выживании посредством земледелия, фортификации и государственного управления. В некотором смысле его философия параллельна западному утилитаризму.Несмотря на то, что они были популярны во второй половине династии Чжоу , многие моистские тексты были уничтожены во время последующей династии Цинь , и, наконец, они были полностью вытеснены конфуцианством во время династии Хань .

Китайская философия | Britannica

Корни китайского гуманизма

Во время перехода от династии Шан (17–11 вв. До н.э.) к династии Чжоу Китай переходил от племенного к феодальному обществу и от бронзового века к железному веку.Новая экономика и новое общество требовали новых инструментов и новых талантов. Люди Шан молились своим предкам о решении их проблем, но люди Чжоу обратились к людям, хотя они почитали своих предков не меньше, чем люди Шан. Молитвы о дожде, например, постепенно уступили место орошению. Человек был в господстве. Люди Шан верили в Шангди, племенного «Господа», который был величайшим предком и верховным божеством, которое защищало их в битвах, одобряло их начинания и посылало им награды и наказания.Однако во время Чжоу Шангди постепенно вытеснялся небом ( тянь ) как высшей духовной реальностью. Его антропоморфный (или человеческий) характер уменьшился, и его желания теперь выражались не в непредсказуемых прихотях, а в предписании небес ( тяньминь ). Этот мандат был абсолютным и постоянным, неподвластным человеку. Однако со временем, по мере того, как значение человека росло, стало ясно, что награды и наказания зависят от его добродетелей ( de ), поскольку «Небеса всегда благосклонны к добродетелям.Таким образом, человеческая добродетель стала определяющим фактором; теперь человек мог управлять своей судьбой ( мин ). Религиозные жертвы продолжали играть большую роль в жизни людей; Однако значение жертвы менялось с магического на этическое, то есть от способов умиротворения духовных существ к чистому выражению благоговения. Именно в этой атмосфере возникла так называемая Сотня школ мысли ( байцзя ) (VI – III века до н. Э.).

Все сто школ возникли в соответствии с практическими условиями.Их философы были либо правительственными чиновниками, либо учеными, путешествуя из одного феодального государства в другое и предлагая идеи социальных реформ. Выражая свои идеи в беседах, официальных документах или коротких трактатах, они устанавливали образец для более поздних философов.

Экзистенциальный характер китайской философии, однако, создал ошибочное впечатление, что она носит чисто этический и социальный характер и лишена метафизики. Хотя философия каждой школы казалась случайной и бессистемной, она была результатом многих лет серьезного мышления и сформировала связное и логичное целое.В каждом случае она строилась на определенных представлениях о человеке и небесах, независимо от того, интерпретировалось ли последнее как Высшее Существо или просто как Природа.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Периоды развития китайской философии

Исторически китайская философия пережила четыре периода: (1) классический, (2) неодаосский и буддийский, (3) неоконфуцианский и (4) современный. В классический период (VI – III века до н. Э.) Основными понятиями были Дао («Путь»), de («добродетель»), ren («человечность», «любовь»), yi ( «Праведность»), тянь («небо») и инььян (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой Путь, но Путь Конфуция (551–479 гг. До н.э.) и Путь другого традиционного мудреца, Лаоцзы (VI век до н.э.), были наиболее заметными. Для Конфуция Дао — это Путь человека, Путь древних царей-мудрецов и Путь добродетели. Однако для Лао-цзы Дао — это Путь природы. Его концепция была настолько уникальной, что позже его школу стали называть школой даосов. Для всех школ Дао обладает двумя аспектами Инь и Ян, Дао, наделенное человеком, является его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, являются рен, и йи. Очевидно, что одни концепции этичны, а другие метафизичны.

В неодаосский и буддийский период (III – IX вв. Н. Э.) Произошел радикальный поворот к сугубо метафизическим концепциям. Выходя за рамки характеристики Лаоцзы Дао как небытия, нео-даосы сосредоточились на вопросе, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием и является ли принцип ( li ), лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под их влиянием ранние китайские буддийские философы обращали свое внимание главным образом на Бытие и Небытие.Впоследствии буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия. Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

В неоконфуцианский период (11 — начало 20 века) влияние буддизма и даосизма побудило конфуцианство найти метафизические и эпистемологические основы своей этики.Двумя основными концепциями неоконфуцианства являются природа и принцип: природа, особенно человеческая природа, поскольку конфуцианство все еще в первую очередь касалось человека, и принцип, потому что неоконфуцианцы отвергали буддийскую пустоту и даосское Небытие как негативное и мистическое, заменяя их собственным метафизическим принцип, li («образец»), положительные, конкретные и рациональные законы, которые формируют вселенную и которые всегда хороши. По словам величайшего сторонника неоконфуцианства Чжу Си (1130–1200), li — это принцип или образец, который делает вещи такими, какие они есть.Человеческая природа — это li , универсальная для всех людей. С этой универсальной сущностью связана ци («жизненное дыхание», «пневма»), особая материальная сила, которая делает каждого человека уникальным. Ци скрывает человеческую природу и присущую ей доброту; поэтому метафизические спекуляции или исследование законов человеческой природы и вселенной являются для неоконфуцианца путем этического поведения.

Интересно отметить, что эти три периода представляют собой диалектическое движение: классический период был связан в основном с мирскими проблемами; период неодаоса и буддизма был связан с трансцендентным; и неоконфуцианский период был синтезом этих двух.

Современный период (начало 20 века), с другой стороны, похоже, не соответствует никакому предыдущему образцу. Китайская философия двадцатого века прошла путь от вестернизации через реконструкцию традиционной философии к триумфу марксизма. Во втором и третьем десятилетии были переведены работы Дарвина, Спенсера и других, а также учения Геккеля, Кропоткина, Ницше, Шопенгауэра, Бергсона, Ойкена, Декарта и Джеймса, а также Платона, Канта и Гегеля. были представлены, каждый со своими особыми защитниками.Позже Уайтхед, Ройс, Карнап и другие продвигались серьезными небольшими группами. Это движение открыло китайцам новые философские перспективы в метафизике, логике и эпистемологии (теории познания). Общий тон был научным, позитивистским и прагматичным. Из всех западных систем наиболее влиятельным был прагматизм, представленный и продвинутый Ху Ши (1891–1962), лидером интеллектуальной революции 1917 года. В «полемике науки и жизни» в 1920-х годах ведущие китайские интеллектуалы обсуждали этот вопрос. относительно того, может ли наука стать основой философии жизни.Дискуссия поставила под сомнение превосходство западной философии, которая, в понимании китайцев, считалась по существу научной, а не метафизической.

В современном Китае марксизм — официальная философия. Марксистская мысль в Китае росла с середины 1920-х годов, и к моменту создания Народной республики в 1949 году она прошла через ленинизм в маоизм. Официальная идеология не запрещает изучение традиционной китайской философии, но подвергает ее критической оценке и суровой критике.С 1957 года велось множество дебатов, было опубликовано много книг и журналов. Одна из тем дискуссий касалась природы истории китайской философии. Хотя единого мнения не было, «правильная» точка зрения заключалась в том, что история китайской философии — это всего лишь часть всемирной истории философии и как таковая история борьбы между материализмом и идеализмом. Конфликт между теориями изначального добра и зла в человеческой природе, противостояние принципа и материальной силы, противоречие между Бытием и Небытием, а также конфликт между именами и действительностью приводились как свидетельства этой непрерывной борьбы.Таким образом, история китайской философии — это не что иное, как развитие марксизма-ленинизма в истории Китая. Та часть философского наследия Китая, которая является материалистической и имеет классовый характер, должна быть продолжена и продвинута.

Философия Древнего Китая — CoolaBoo

Китайская философия в первую очередь относится к литературной традиции китайской цивилизации, начиная с ранней письменной истории до наших дней.

К философским идеям, которые преподавались в китайской традиции, относятся мохизм, буддизм, конфуцианство, законничество и даосизм.

Обычно общие философские темы китайцев находились под постоянным влиянием мыслей и идей популярных фигур, таких как Мози, Мэн-цзы, Конфуций и Лао-цзы.

Историки полагали, что начало древнекитайской философии восходит к ранней династии Шан.

Однако важно отметить, что китайская философия не стала полностью популярной до 500 г. до н. Э. когда были созданы четыре самых влиятельных школы.

Среди самых популярных философских школ Древнего Китая было конфуцианство, развившее учение философа Конфуция.

Позже она была принята династией Хань и стала официальной доктриной. Вместе с даосизмом конфуцианство стало основной силой китайских сил до ^-го -го века.

Кроме того, конфуцианство также ввело Золотое правило, концепцию меритократии и популярные идеи Инь и Ян.

Общие концепции конфуцианства включают рождение или гуманность, ли или ритуал, чжэнмин или рай, ли или ритуал и сяо или сыновнее почтение.

Следовательно, неоконфуцианство было введено в династию Сун, а позже стало популярным во время династии Мин.

Интересные факты о китайской философии

• Философская мысль даосизма состоит из Трех Драгоценностей Дао, которые включают в себя смирение, умеренность и сострадание.
• Буддизм — еще одна древнекитайская философская мысль, которая в первую очередь фокусируется на учении Будды, который жил в Индии с 6 ^{-х годов} по 5 ^-е века до н.C.E. Самыми популярными школами китайского буддизма были Хуаянь, Тяньтай, Чань и Санлунь.
• Моизм пропагандировал всеобщую любовь в надежде избежать войн и конфликтов.
• Мохизм был основан Моози примерно в 470–390 гг. До н. Э. Эта философская мысль в первую очередь подчеркивала прагматическое выживание через управление государством, фортификацию и сельское хозяйство.
• Моизм был относительно популярен во времена династии Чжоу. Однако многие надписи мохистов были позже уничтожены в последующих династиях.Позднее конфуцианство захватило могизм в начале правления династии Хань.
• Самая влиятельная надпись даосизма — Даодэцзин, написанная Лао-цзы в ^{-х гг.} г. Еще одним популярным даосским текстом был Чжуанцзы, разработанный в 4 ^{-х гг.} гг.
• В отличие от буддизма, конфуцианство обычно не считалось религией. Фактически, большинство китайцев, которые были мусульманами, христианами, буддистами, синтоистами и даосами, до сих пор исповедуют конфуцианство.
• Китайская философия начала интегрироваться с концепциями западной философии в индустриальную эпоху и современность.
• Гуманизм признан философами основным атрибутом китайской философии. Считается, что китайские философы всегда принимали во внимание роль каждого человека и его место в обществе.

Когда было введено Золотое правило?

Золотое правило было введено конфуцианством.

Какие четыре школы китайской философии?

Четыре школы, которые помогли китайской философии достичь пика, — это легализм, конфуцианство, даосизм и мохизм.

Что такое Аналекты Конфуция?

«Аналекты Конфуция» — это собрание политических, социальных, квазирелигиозных и моральных мыслей. Впоследствии он распространился по остальному Китаю, а также в Японии и Корее.

Что такое законничество?

Легализм — это прагматическая политическая философия, которая стала чрезвычайно популярной благодаря своему девизу о суровых наказаниях и установлении четких строгих законов.

Философия легализма гласит, что Король должен управлять нацией на основе закона или принципа, государственного управления и власти.

Он стал популярным в Древнем Китае к 221 году до н. Э. за счет школ мохизма и конфуцианства.

Тем не менее, в ^году века до н. Э. Он начал снижаться. под управлением Ли Си.

Китайская философия — Энциклопедия Нового Света

Китайская философия имеет историю в несколько тысяч лет; его происхождение часто восходит к I Ching (Книга перемен , ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок.2800 до н. Э. , который ввел некоторые из самых фундаментальных терминов китайской философии. Возраст китайской философии можно только оценить (считается, что ее первый расцвет пришелся примерно на шестой век до н.э. ^[1] ), но она опирается на устную традицию, восходящую к временам неолита.

В центре внимания китайской философии на протяжении веков была практическая забота о человеке и обществе, о том, как жить идеальной жизнью и как лучше всего организовать общество.Этика и политическая философия часто преобладали над метафизикой и эпистемологией. Другой характерной чертой китайской философии были размышления о природе и себе, что привело к развитию таких тем, как единство между человеком и Небом, место человека в космическом порядке и объяснения дифференциации и изменения.

Четыре особо влиятельных философских школы возникли в классический период китайской философии, начавшийся около 500 г. до н.э. г. н. Э .: конфуцианство, даосизм (часто пишется «даосизм»), мохизм и законничество. Когда Китай был объединен под властью династии Цинь в 222 — гг. До н. Э. г. В качестве официальной философии было принято законничество. Императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э. — 222 гг. До н. Э. г.) приняли даосизм, а позднее, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство; они оставались определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. Буддийская философия, появившаяся в первом веке, стала широко популярной в шестом веке (в основном во времена династии Тан).

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации. При Мао Цзэ-дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии были внедрены в материковом Китае. В Гонконге и Тайване возродился интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики сейчас изучает форму рыночного социализма.

История

Ранние верования

Мысли о ранней династии Шан основывались на представлении о цикличности, вытекающем из того, что люди наблюдали вокруг себя; цикл ночи и дня, изменение времен года, прибывающая и убывающая луна.Это понятие, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая, отражает естественный порядок вещей. Во времена Шанга судьбой мог управлять великое божество Шан Ди (китайский: 上帝; py: shàngdì), которое чаще всего переводится как «Господь на высоте». Также присутствовало поклонение предкам, а также жертвоприношения людей и животных.

Истоки китайской философии часто восходят к I Ching ( Книга Перемен, ), древнему сборнику гаданий, датируемому ок. 2800 Б. г. н.э., который ввел некоторые из наиболее фундаментальных терминов китайской философии. Только Чжоу Гун Данг (ок. 1122, г. до н.э., г. до н.э.), брат царя У Чжоу, не разъяснил значение горизонтальных линий в каждой гексаграмме И Цзин , чтобы понять его полный контекст. Принципы I Ching сильно повлияли на государственное управление и литературу династии Чжоу.

Когда Шан были свергнуты династией Чжоу, была представлена ​​новая политическая, религиозная и философская концепция, « Мандат Неба », чтобы обеспечить проницательное оправдание правления Чжоу.Согласно Небесному Мандату, всякий раз, когда правитель больше не был достоин своего положения, он был низложен и заменен правителем, более одобренным божественными силами. В этот период археологические данные указывают на рост грамотности и частичный отход от веры, возложенной на Шан Ди. Поклонение предкам стало обычным явлением, и общество стало более мирским.

Сотни школ мысли

Около 500 г. г. до н. Э. В г., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая в период Весны и Осени, начался классический период китайской философии (эта дата почти совпадает с появлением первых греческих философов).Этот период известен как сотен школ мысли (百家, bǎijiā ). Из многих школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств, четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм (часто называемый «даосизм»), мохизм и легализм. Считается, что в это время Конфуций написал Ши И (« Десять Крыльев »), серию комментариев к И Цзин.

Имперская эра

Символ Инь-Ян и Bagua вымощены на поляне за пределами города Наньнин, провинция Гуанси, Китай.

Основатель кратковременной династии Цинь (221-206, г. до н.э., г. до н.э.) объединил имперский Китай и установил легализм в качестве своей официальной философии. Ли Си, основатель легализма и канцлер первого императора Цинь, Цинь Шихуанди, предложил ему, чтобы для объединения всех мыслей и политических взглядов была подавлена ​​свобода слова интеллигенции, и все классические произведения философию, историю и поэзию нужно сжечь. Разрешалось разрешить только книги школы Ли Си.Обманутый двумя алхимиками, обещавшими ему долгую жизнь, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры более поздней династии Хань (206 г. до н. Э., — 222 гг. До н. Э., г. н. Э.) Не приняли даосизм, а затем, около 100– гг. До н. Э. , Конфуцианство, как официальная доктрина. Даосизм и конфуцианство были определяющими силами китайской мысли до двадцатого века. В шестом веке (в основном во время династии Тан) буддийская философия получила широкое признание, в основном из-за ее предполагаемого сходства с даосизмом.

Неоконфуцианство, возрождение старых конфуцианских принципов, с буддистскими, даосскими и легалистскими чертами, появилось во время династии Сун (907–1279) и было популяризировано позже во время правления династии Мин (1368–1644). Соответствующие влияния даосизма и конфуцианства часто описываются следующим образом: « китайцев являются конфуцианцами днем, а даосы — ночью ». Многие китайские мандарины были правительственными бюрократами в повседневной жизни и поэтами (или художниками) в свободное время.

Современная эпоха

В эпоху индустриализации и современности китайская философия начала объединять концепции западной философии в качестве шагов к модернизации и ставить под вопрос, следует ли модифицировать конфуцианские идеи или даже отказаться от них. Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много инициатив, таких как Движение Четвертого мая, по полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В начале двадцатого века были предприняты попытки включить демократию, республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ят-Сен ( Sūn yì xiān, на мандаринском диалекте).При Мао Цзэ-дуне (Máo zé dōng), марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи были представлены в материковом Китае.

Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году, предыдущие школы китайской философии, за исключением легализма, были осуждены как отсталые и даже подверглись чистке во время «большого скачка , » и «культурной революции , ». Однако их влияние на китайскую мысль остается. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять рыночный социализм.

Развитие концепций китайской философии

Исторически китайская философия прошла через четыре периода: классический, нео-даосский и буддийский, неоконфуцианский и современный. Основными концепциями классического периода (VI – III века, г. до н.э. ) были Дао («Путь»), te («добродетель»), jen («человечность», «любовь»), i («праведность»), t’ien («небо») и yin-yang (космические элементы спокойствия и активности или слабости и силы соответственно).У каждой школы был свой «Путь», (Дао) , но Путь Конфуция (551–479, до н.э. ) и другой традиционный мудрец, Лао-цзы (шестой век, до н.э., ), были наиболее заметными. Дао Конфуция было Пути человека, древних царей-мудрецов и добродетели, и выступал за культивирование традиционных ценностей и норм, таких как сыновнее почтение и верность. В философии Лао-цзы Дао было Пути природы; его школа выступала за жизнь, свободную от социальных условностей и мирских устремлений, противоречащих естественному порядку, и стала называться даосской школой.Янгисты учили, что человек должен заботиться о своем телесном благополучии, а не искать власти и материальных благ. Для всех школ Дао обладало двумя аспектами: инь, и ян, , Дао, , наделенное человеком, было его добродетелью, а величайшими добродетелями, особенно для конфуцианцев, были jen («человечность», «Любовь») и и («праведность»).

В период неодаоса и буддизма (III – IX века, 90–479 гг. Н. Э.)E. ), была концентрация на метафизических концепциях. Выйдя за рамки характеристики Лао-цзы Дао как Небытия, нео-даосы задались вопросом, является ли Высшая Реальность Бытием или Небытием, и был ли принцип (li) , лежащий в основе вещи, универсальным или частным. Под влиянием неодаосизма ранние китайские буддийские философы обратили свое внимание главным образом на Бытие и Небытие. Буддийские школы, пришедшие из Индии, были разделены на соответствующие категории: школы Бытия и школы Небытия.Вопрос об универсальности и специфичности, или об одном и многих, привел к развитию истинно китайских буддийских школ, чьей заботой была взаимосвязь между принципом, объединяющим все вещи как одно, и фактами, которые разделяют вещи на множество.

Основные школы мысли

Конфуцианство

Конфуцианство — это коллективное учение мудреца Конфуция с 551 по 479 год до н.э. Это сложная система моральной, социальной, политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на историю китайской цивилизации.Некоторые ученые считают его «государственной религией» имперского Китая. Конфуцианские идеи оказали большое влияние на формирование китайской культуры и состояния Китая. Менсий (4 век, г. до н. Э., г.) считал, что люди обладают врожденной добродетелью, которую они должны развивать, чтобы стать «добрыми». Сюнь Цзы считал человеческую природу изначально злой, требующей самодисциплины и самосовершенствования, чтобы превратиться в добродетель.

Даосизм

Даосизм (даосизм) — это английское название:

(а) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемых Лао-цзы и попеременно пишущихся Дао Дэ Цзин) и Чжуанцзы.

(b) семья организованных китайских религиозных движений, таких как секты Чжэнъи («Православие») или Цюаньчжэнь («полная реальность»), которые в совокупности восходят к Чжан Даолину в конце династии Хань;

(c) китайская народная религия.

Символ Дао 道 (или Дао, в зависимости от используемой схемы романизации) буквально означает «путь» или «путь», но в китайской религии и философии он приобрел более абстрактные значения.

Инь и Ян

Основная статья Инь и Ян, теория пяти элементов.

Точное происхождение мысли Инь-ян неизвестно; оно пришло из древнекитайской мысли. Инь и Ян представляют два дополнительных принципа, взаимодействия которых образуют все феноменальные изменения космоса. Ян — активный принцип, а Инь — пассивный принцип. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тень, активность и пассивность, мужчина и женщина и другие, концептуализируются как два парных принципа. Инь и Ян образуют гармонию, и идея гармонии применяется к здоровью, искусствам, боевым искусствам и общественной жизни.

Концепция двойных характеристик Ян и Инь часто связывалась с Теорией пяти элементов (китайский язык: 五行; пиньинь: wǔxíng), которая объясняет природные и социальные явления комбинацией пяти основных элементов или агентов космоса: дерево, огонь, земля, металл и вода (木, 火, 土, 金, 水; mù, huǒ, tǔ, jīn, shǔi). Комбинированные теории Инь-Ян и Пяти Элементов широко применялись в космологии, медицине, искусстве, астрологии, гадании, истории и других социальных и культурных аспектах жизни на протяжении всей истории Китая.

Законничество

Легализм берет свое начало в идеях китайского философа Сюнь Цзы (310 — 237 до н.э. ), который считал, что этические нормы необходимы для контроля изначально злобных склонностей человека. Хань Фэй (280 — 233, г. до н.э., г. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарную прагматическую политическую философию, основанную на принципе, что человек стремится избежать наказания, добиваясь при этом выгоды. Правитель должен жестко контролировать государство, используя три концепции:

1. Fa (法 fǎ): закон или принцип.
2. Шу (術 shù): метод, тактика или искусство.
3. Ши (勢 shì): легитимность, сила или харизма.

Закон должен строго наказывать любое нежелательное действие и вознаграждать любого, кто его выполнил. Законничество было избранной философией династии Цинь (221 — 206, г. до н. Э., г. до н. Э.), Которая впервые объединила Китай.

Буддизм

Хотя буддизм зародился в Индии, он оказал наибольшее влияние на Китай. Считается, что буддизм был импортирован в Китай в период между концом бывшей династии Хань и началом династии поздней Хань; более трехсот лет спустя, во времена правления династии Восточная Цзинь (гл. 317–420), его популярность резко возросла.В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном натурализованные граждане, кочевые люди, пришедшие из западных регионов или Сию в Центральной Азии. Китайские интеллектуальные классы следовали конфуцианской политической культуре династии Хань. Они были китаоцентриками, рассматривали жителей других стран как «варваров» и считали буддизм учением Индии — низшей нацией.

Война восьми принцев, или Восстание восьми королей, была гражданской войной, которая велась между принцами и королями династии Цзинь с 291 по 306 год г. г., во время которого ухуань, кочевой народ из северного Китая, и сианьхи из Маньчжурии и восточной Монголии, были включены в большом количестве в качестве наемников в войска Сыма Юэ. Растущее влияние Ухуаня и Сяньхи уменьшило китаоцентризм.

Примерно в то же время политическая культура Китая пришла в упадок и сменилась религиозным возрождением, основанным на учениях Лаоцзы и Чжуанцзы, которые постепенно адаптировались к буддийской мысли. Буддизм, зародившийся в Индии, принял в Китае совершенно иную форму.Например, Нагарджуна (龍樹 по-китайски) (около 150–250 гг. Н. Э. г.) был индийским философом и самым влиятельным буддийским мыслителем после самого Гаутамы Будды. Основным вкладом Нагарджуны в буддийскую философию было развитие концепции śūnyatā, (или «пустота ūnyatā, » или Suññatā (пали) ), что переводится как «Пустота» или «Пустота» как элемент. буддийской метафизики, а также буддийской эпистемологии и феноменологии.После импорта в Китай концепция śūnyatā была изменена с «Пустоты» или «Пустоты» на «Что-то существо», очевидно, под влиянием традиционной китайской мысли Лаоцзы и Чжуанцзы.

Мохизм

Моизм, основанный философом Мози (470 — 390 до н.э. ), продвигал философию всеобщей любви, равной привязанности ко всем людям. Мози считал, что традиция непоследовательна, и что людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы.В могизме мораль определялась не традицией, а скорее постоянным моральным ориентиром, который параллельно с утилитаризмом стремился к благу как можно большему числу людей. Моисты считали, что правительство было инструментом для обеспечения этого морального руководства, а также для поощрения и поощрения социального поведения, которое максимизировало общую полезность. Считалось, что такие занятия, как песни и танцы, расточают ресурсы, которые можно было бы использовать для обеспечения еды и жилья. Моисты создали свою собственную высокоорганизованную политическую структуру и вели скромный, аскетический образ жизни, пытаясь реализовать свои идеалы.Они выступали против любой формы агрессии и верили в небеса как в божественную силу (Тиан) , карающую аморальные поступки людей.

Основные философы

• Конфуций, которого считают Великим Мастером, но иногда его высмеивают даосы.
  • Менций, последователь Конфуция, вдохновленный идеалистами.
  • Сюнь Цзы, еще один последователь Конфуция, ближе к реализму.
  • Чжу Си, основатель неоконфуцианства
  • Ван Янмин, наиболее влиятельный сторонник синьсюэ или «состояние души».»
• Лао Цзы, руководитель даосской школы.
  • Чжуанцзы, считается автором Чжуанцзы.
  • Лиеци, считается автором Лиеци.
• Мози, основатель школы мохистов.
• Хань Фэй, один из теоретиков законничества.
• Линь-чи, великий буддийский мыслитель и учитель Чань, который, по сути, сформировал то, что впоследствии стало одной из крупнейших школ буддизма, школой Дзэн Риндзай.

Концепции в китайской философии

Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарь и набор проблем.

Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, есть:

• Дао (Путь или учение)
• Де (сила, сила)
• Li (принцип)
• Ци (жизненная энергия или материальная сила)
• Тайцзи (Великая Небесная Ось) образует единство, из которого происходят две антагонистические концепции: Инь и Ян .Слово Инь первоначально относилось к склону холма, обращенному в сторону от солнца. С философской точки зрения, это мрачная, пассивная, женская концепция, тогда как Ян (склон холма, обращенный к солнцу) олицетворяет яркую, активную мужскую концепцию. Обе концепции, хотя и антагонистические, также дополняют друг друга, и нынешнее господство одной подразумевает будущий восход другой, как фазы луны (это одно из значений хорошо известных фигур Инь-Ян).

Среди великих противоречий китайской философии можно выделить:

• Связь между материей и принципом
• Метод открытия истины
• Человеческая природа

Среди общих черт китайской философии можно выделить:

• Эпистемологический оптимизм; вера в то, что на большие вопросы можно ответить, даже если ответы в настоящее время неизвестны.
• Тенденция не рассматривать человека отдельно от природы.
• Тенденция не использовать единую и персонифицированную сверхъестественную силу. Вопросы о природе и существовании Бога, которые глубоко повлияли на западную философию, не были важны в китайской философии.
• Убеждение, что цель философии — прежде всего служить этическим и практическим руководством.
• Сосредоточьтесь на политике: большинство ученых Сотни школ пытались убедить правителя вести себя так, как они защищали.

Банкноты

1. ↑ Энтони Флю и Стивен Прист (ред.), Философский словарь. Пан Макмиллан, 2002. ISBN 0330487302).

Список литературы

• Крил, Херли Глесснер. Китайская мысль, от Конфуция до Мао Цзэ-дуна. University Of Chicago Press, 1971. ISBN 9780226120300
• Fung You-lan; Дерк Бодде, (пер.) История китайской философии, Vol. 1. Princeton University Press, 1983.ISBN 97806
  211
• Грэм, А. С. Споры Дао; Философский аргумент в Древнем Китае. Open Court Publishing Company, 1989. ISBN 97808126
• Уэйли, Артур. Три образа мысли в Древнем Китае. Routledge Curzon, 2004. ISBN 9780415361804
• Ютан, Лин. Важность жизни. Харпер в мягкой обложке, 1998. ISBN 9780688163525
• И Цзин, или Книга перемен. Ричард Вильгельм (переводчик), Кэри Ф.Бейнс (переводчик), К. Ф. Бейнс (автор), Р. Вильгельм (автор) Princeton University Press, 3-е издание (1967)

ISBN 069109750X ISBN 978-0691097503

Внешние ссылки

Все ссылки получены 13 февраля 2017 г.

Источники общей философии

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Развитие и особенности китайской философии — china.org.cn

«Неудачи нации могут обернуться удачей философа», — отметил Цянь Му, известный эксперт в области китайских культурных исследований.

Это предложение ярко описывает древних китайских философов и их работы, а история Китая обеспечивает подтверждение с течением времени. В величественные периоды китайской истории, такие как династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) и Тан (618–907 гг.), Крупные достижения в области гуманитарных наук происходили в области литературы, но во времена социальных волнений философские достижения были еще более заметными.

Древние китайские философы родились благодаря колдовству. После серии инцидентов древние системы верований в судьбу постепенно пошатнулись и, наконец, рухнули. Все символические события, указывающие на рождение китайской философии, были разработаны историографами и высокопоставленными чиновниками в правительстве династии Чжоу (около 11 века — 221 г. до н.э.), помогая объяснять природные и социальные явления. Маги старого типа, которые больше всего привыкли к богословским объяснениям, отказались от своих самых знакомых привычек прибегать к предсказаниям и заново возродились как философы, пытаясь дать логические объяснения, используя разум.Так родилась китайская философия как новая форма культуры.

Характеристики

Однако, из-за своей уникальной идентичности как колдунов, китайские философы не просто искали знания из чистой «любви к мудрости», как это делали их западные коллеги. Хотя они также изо всех сил пытались объяснить естественные явления, больше всего их волновали социальные проблемы. Целью изучения «порядков вещей» было дать лучшее и более полное систематическое объяснение человеческих проблем, а не решить проблему отсутствия духовной зависимости после крушения примитивных религиозных верований в древнем Китае.

Особые социальные и исторические условия, которые способствовали рождению китайских философов, не только внесли свой вклад в особенности китайской философии, но также повлияли на характеры китайцев. «Исследовать небесный порядок, чтобы изучить человеческие дела», — что, возможно, считалось первоочередной задачей древних китайских философов, — характеризовало китайскую философию с особой чертой уделять большое внимание потребностям общества. Фокус на людях привел к страданиям и беспокойству китайских философов об обществе, особенно во времена социального хаоса.

С другой стороны, у древних китайцев была хорошая традиция теоретического мышления. Хотя в центре внимания всегда были человеческие дела, китайские философы всегда искали причину для развития мысли, объясняющей обычные или мирские дела повседневного мира.

Эти характеристики китайской философии и различных философов внесли большой вклад в историческое развитие нации, при этом некоторые полагают, что «несчастья нации могут оказаться удачей ее философов».«

Этапы разработки

До династии Цинь (221-207 гг. До н.э.) традиционные ценности династии Чжоу постепенно рушились, и по всему Китаю процветали разные режимы и разные мысли. Согласно официальным записям династии Хань, в то время существовало 189 различных школ мысли, что сделало этот период вершиной китайской философии. Ученые династии Хань суммировали философию доциня в «девяти жанрах и 10 школах».«

В конце династии Восточная Хань (25–220 гг.) Преобладало представление о том, что «небеса мертвы»; Конфуцианские моральные концепции и ценности пришли в упадок; и общество испытало серьезные потрясения. Философы того времени использовали метафизические дискуссии о взаимосвязи между конфуцианством и даосизмом, чтобы объяснить ряд важных тем, таких как отношения между конфуцианством и природой. Теоретические гипотезы были беспрецедентными в то время.

От династии Тан до династии Сун (960–1279) традиционные ценности пострадали от беспорядка, поскольку народ хань смешался с другими этническими группами.Противоречия между иностранной и местной культурами, официальной и народной культурами были более явными, чем когда-либо. Столкнувшись с противоречиями, Хань Юй и Ли Ао сделали свои голоса услышанными, за ними последовали «три доктора в начале династии Сун», Сунь Фу, Ши Цзе и Ху Юань, а также «пять ученых из династии Северная Сун, «Чжоу Дуньи, Шао Юн, Чжан Цзай, Чэн Хао и Чэн И. Конфуцианская школа философов-идеалистов пыталась восстановить духовный мир для людей династии Сун, пытаясь объединить конфуцианство, буддизм и даосизм.

На стыке династий Мин и Цин (1368–1644) поколение ученых выбрало уединенную жизнь в горах и храмах после захвата власти маньчжурской этнической группой. Они разобрались с традиционной системой и правилами, глубоко критиковали традиционную культуру и размышляли над ней. Галактика философов с заметными достижениями, таких как Ван Фучжи, Гу Яньву, Хуан Цзунси и Фан Ичжи, подняла китайскую философию на новый глубокий теоретический уровень.

В наше время «Поднебесная» неоднократно терпела поражение от имперских стран, и уверенность нации была на самом низком уровне за всю историю. Задача времени заключалась в том, чтобы «спасти нацию от порабощения и обеспечить ее выживание». Китайские философы исследовали широкий круг вопросов древней, современной, восточной и западной философии, стремясь улучшить собственную философию Китая. Эта тенденция продолжается и сегодня, формируя новую смешанную культурную философию.

Вследствие своих особенностей китайская философия всегда находилась в тесной взаимосвязи с обществом в процессе своего развития. «Несчастья», которым время от времени подвергалась нация, представляли собой серьезные философские проблемы, а «судьбы» философов были жизненно важными творениями как ответы на философские темы того времени.

Когда китайская философия переживала период расцвета, количество различных школ, множество талантливых людей, степень свободы и объем исследований имели тенденцию превосходить предыдущий период.Подъем и упадок китайской философии во многом связаны с подъемом и упадком общества, формируя характеристики и коннотации национального этоса. (chinaculture.org)

Изучение истории Китая :: Культура :: Философия :: Сотни школ мысли

Сотни школ мысли

Содержание

Введение

«Сотня школ мысли» (кит. 諸子 百家; пиньинь: zhū zǐ bǎi jiā) была эпохой большой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае, продолжавшейся с 770 по 222 г. до н. Э.Совпадает с периодами Весны и Осени и Сражающихся царств, а также известен как Золотой Век китайской мысли и Соревнование сотни школ мысли (百家爭鳴). В этот период возникло множество различных школ мысли. Многие великие китайские классические тексты, появившиеся в этот период, оказали глубокое влияние на китайский образ жизни и общественное сознание, сохраняющееся до наших дней. Интеллектуальное общество этой эпохи характеризовалось странствующими интеллектуалами, которых обычно нанимали различные правители государства в качестве советников по методам управления, войне и дипломатии.

Конфуцианство и его производные

Конфуцианство — это философия, которая, возможно, оказала самое продолжительное влияние на жизнь Китая. Ее письменное наследие, также известное как Школа ученых, лежит в классической конфуцианской литературе, которая позже стала основой традиционного общества. Конфуций (551-479 до н.э.), также называемый Кун Цзы или Мастер Конг, смотрел на первые дни династии Чжоу в поисках идеального социально-политического строя. Он считал, что единственная эффективная система правления требует установленных отношений для каждого человека: «Пусть правитель будет правителем, а подданный — подданным».Более того, он утверждал, что король должен быть добродетельным, чтобы править должным образом. Для Конфуция функции правительства и социального расслоения были жизненными фактами, которые должны поддерживаться этическими ценностями; таким образом, его идеальным человеком был дзюнцзи (или сын правителя), что часто переводится как «джентльмен».

Мэн-цзы (371–289 гг. До н.э.), или Мэн Цзы, был учеником конфуцианца, внесшим большой вклад в распространение гуманизма в конфуцианской мысли, заявив, что человек по своей природе хорош по своей природе.Он утверждал, что правитель не может править без молчаливого согласия народа и что наказанием за непопулярное, деспотическое правление является потеря «мандата небес».

Результатом совместной работы Конфуция, кодификатора и интерпретатора системы отношений, основанной на этическом поведении, и Менция, синтезатора и разработчика прикладной конфуцианской мысли, было обеспечение традиционного китайского общества всеобъемлющей структурой для упорядочивания. практически все аспекты жизни.

В тело конфуцианской мысли должны были произойти приращения, как сразу, так и на протяжении тысячелетий, как внутри конфуцианской школы, так и за ее пределами. Интерпретации, адаптированные к современному обществу, допускали гибкость конфуцианства, в то время как фундаментальная система моделирования поведения на основе древних текстов составляла его философское ядро.

диаметрально противоположной Мэн-цзы, например, была интерпретация Сюнь Цзы (ок. 300–237 до н. Э.), Еще одного последователя конфуцианства. Сюнь Цзы проповедовал, что человек врожденный эгоистичный и злой; он утверждал, что добро достижимо только через образование и поведение, соответствующие статусу человека.Он также утверждал, что лучшая форма правления — это форма правления, основанная на авторитарном контроле, и что этика не имеет значения в контексте эффективного правления.

Законничество

Несентиментальные и авторитарные наклонности Сюнь Цзы развились в доктрину, воплощенную в Школе Закона или Законничества. Доктрина была сформулирована Хань Фэйцзы (ум. 233 г. до н. Э.) И Ли Си (ум. 208 г. до н. Э.), Которые утверждали, что человеческая природа была неисправимо эгоистичной; соответственно, единственный способ сохранить общественный порядок — это навязать дисциплину сверху и обеспечить строгое соблюдение законов.Законники превыше всего превозносили государство, стремясь к его процветанию и воинской доблести выше благосостояния простых людей.
Законничество сильно повлияло на философскую основу имперской формы правления. Во время династии Хань наиболее практичные элементы конфуцианства и легализма были взяты, чтобы сформировать своего рода синтез, ознаменовав создание новой формы правления, которая останется в основном неизменной до конца 19 века.

Даосизм

Период Чжоу также стал свидетелем развития даосизма (или даосизма в пиньинь), второго по значимости направления китайской мысли.Его формулировку часто приписывают легендарному мудрецу Лао Цзы (старому мастеру), который, как говорят, предшествовал Конфуцию, и Чжуан Цзы (369–286 гг. До н. Э.). В центре внимания даосизма находится индивид в естественной сфере, а не индивид в обществе; Согласно даосизму, цель жизни каждого человека — стремиться приспособиться к ритму естественного (и сверхъестественного) мира, следовать Пути (дао) вселенной, жить в гармонии. Во многих отношениях даосизм, противоположный жесткому конфуцианскому морализму, был для многих его приверженцев дополнением к их упорядоченной повседневной жизни.Ученый при исполнении служебных обязанностей в качестве чиновника обычно следует конфуцианскому учению, но на досуге или на пенсии может искать гармонию с природой как даосский затворник.

Школа Инь-Ян

Еще одно направление мысли, относящееся к периоду враждующих царств, — это школа инь-ян и пяти элементов. Такие теории пытались объяснить вселенную с точки зрения основных сил в природе: дополнительных агентов инь (темный, холодный, женский, отрицательный) и ян (светлый, горячий, мужской, положительный) и пяти элементов (вода, огонь, дерево). , металл и земля).Вначале эти теории были наиболее тесно связаны с состояниями Янь и Ци. В более поздние периоды эти эпистемологические теории приобрели значение как в философии, так и в народном веровании.

Мохизм

Школа моизма была основана на доктрине Мози (также известной как Мо Ди; 470- ок. 391 г. до н. Э.). Хотя школа не выжила во времена династии Цинь, мохизм рассматривался как главный соперник конфуцианства в период Сотни школ мысли.Его философия основывалась на идее всеобщей любви: Мози считал, что «все люди равны перед небом», и что человечество должно стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм; он считал, что наше познание должно основываться на нашем восприятии — нашем чувственном опыте, таком как зрение и слух, — а не на воображении или внутренней логике, элементах, основанных на нашей способности к абстракции.
Мози выступал за бережливость, осуждая конфуцианский упор на ритуалы и музыку, которые он назвал экстравагантными.Он считал войну расточительностью и выступал за пацифизм. Достижение социальных целей, по словам Мози, требовало единства мысли и действия. Его политическая философия имеет сходство с монархией с божественным правлением: население всегда должно подчиняться своим лидерам, как его лидеры всегда должны следовать воле небес. Можно утверждать, что в мохизме есть элементы меритократии: Мози утверждал, что правители должны назначать чиновников в силу их способностей, а не семейных связей.