Понедельник , 24 Январь 2022

Философия нового времени представители и основные идеи: Тема 7. Основные идеи и представители философии нового времени

Содержание

Тема 7. Основные идеи и представители философии нового времени

Читайте также

3. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

3. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ Для философии эпохи Возрождения была характерна натурфилософская гилозоистическая картина мира, полагавшая «жизнь» имманентным свойством праматерии и тяготевшая рассматривать Бога скорее в качестве

Тема 4. Основные идеи и представители античной философии

Тема 4. Основные идеи и представители античной философии 1. «Золотой век» человечества2. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор)3. Спор о природе Бытия (элеаты и Гераклит)4. «Только атомы и пустота…» (Демокрит)5. Сколько существует истин? (софисты и Сократ)6. Вещество без

Тема 9.

Основные идеи и представители русской философии

Тема 9. Основные идеи и представители русской философии [1]1. Философ в России – не только философ (особенности русской философии)2. Россия – это Запад или Восток? (П. Я. Чаадаев, славянофилы и западники)3. «Вопрос об отношении лица к обществу и общества к лицу»

1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени

1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука

4. Человек Нового времени в европейской философии

4.  Человек Нового времени в европейской философии Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья

Николай Кузанский – предтеча философии Нового времени

Николай Кузанский – предтеча философии Нового времени Николай Кузанский (1401-1464) – один из интереснейших мыслителей позднего средневековья, выразитель духовных исканий эпохи Возрождения, а его идеи, не всегда четко очерченные, позже преломились в гелиоцентрической

Тема 14 Европейская философия нового времени (XVII–XVIII вв.)

Тема 14 Европейская философия нового времени (XVII–XVIII вв.) Понятие «Новое время», которым пользуется наука, это не хронологическое, а социально-политическое деление на определенные отрезки хода мировой цивилизации.

Еще со школьной скамьи студенты помнят разделы школьного

Тема 15 Европейская философия нового времени (XIX в.)

Тема 15 Европейская философия нового времени (XIX в.) XIX век – время обобщения теоретических исканий эпохи «царства разума» Социально-политические процессы периода XIX века знаменательны не только для истории Европы, но и для всего мира. Созрела глобальная цивилизация,

2. Общая характеристика античной философии Ее космоцентризм. Основные натурфилософские школы и виднейшие их представители

2. Общая характеристика античной философии Ее космоцентризм. Основные натурфилософские школы и виднейшие их представители Эллинские философы заложили основы классического типа философствования, то есть создали метод познания, опирающийся только на авторитет разума и

4.

 Общая характеристика средневековой философии Ее основные направления и виднейшие представители Теоцентризм средневековой философии

4. Общая характеристика средневековой философии Ее основные направления и виднейшие представители Теоцентризм средневековой философии Средневековье — это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный

6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм)

6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм) В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время

13. Характеристика философии позитивизма. Основные этапы ее развития, виднейшие представители

13. Характеристика философии позитивизма. Основные этапы ее развития, виднейшие представители Возникшая в 30–40-е годы XIX века во Франции философская школа позитивизма поставила задачу и предложила метод получения позитивного (хорошего, правильного) научного знания о

Тема 8. Основные направления философии науки в мире

Тема 8. Основные направления философии науки в мире 8.1. Герменевтика – философское наследие Х. Г. Гадамера Разработка философии герменевтики как одного из направлений современной европейской философии была начата итальянским историком права Эмилио Бетти (1890–1970), а

1.

Общая характеристика и основные представители философии жизни

1. Общая характеристика и основные представители философии жизни Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь

55. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

55. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:— философского научного метода;— методологии познания человеком внешнего мира;— связи

Основные идеи философии нового времени

Исторический период Нового времени, включая Просвещение, практически охватывает три столетия — XVIII и XIX века.

И. Кант рассматривал Просвещение как необходимую эпоху в развитии человечества, а Г. Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение в области культурной и духовной жизни в XVIII веке.

Просвещение — европейское идейное течение, основанное на убеждении, что разум и наука играют решающую роль в познании мира и человека (XVIII — середина XIX века, его возникновение имело английские корни — Дж. Локк, Дж.А. Коллинз, Дж. Толанд, А.Э. Шафтсбери). Во Франции одними из главных представителей Просвещения (период наибольшего распространения в этой стране включает 1715-1789 годы, это так называемый «век французского Просвещения») были Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций; в Германии — Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, И.В. Гете. В целом, период нового времени, эпоха Просвещения, характеризовался бурным развитием естественных наук: Математика, физика, химия, механика, астрономия, биология, медицина, физиология, что определялось потребностями нового буржуазного общества, пришедшего на смену феодализму.

Можно говорить о начале научной революции в этот исторический период, которая была стимулирована открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, С. Галилея, а конец пришелся на Дж. Ньютона. Именно применение механического метода в науке привело к уникальному процессу познания физической картины мира, а во взглядах Ньютона механическая причинность также получила глубокое математическое обоснование. Механика, однако, не знает развития. Поэтому образ мышления философов этого времени был преимущественно метафизическим.

Кроме того, существует пантеизм (греч. — все и theos — Бог) — отождествление мира и Бога, которое возникло в античности и было усилено в Средние века: все есть Бог, со-сущее, вне Бога нет ничего, но нет и Бога вне мира. Это также придает определенный эпистемологический привкус идее универсальной картины мира и методов ее познания.

Основные проблемы философии того времени сводились в основном к доктринам бытия и познания:

  • Субстанция (первозданная) Вселенной и ее свойства;
  • Соотношение материальных (атомы) и ментальных (монады) единиц бытия;
  • Методы познания, уровни познания;
  • Причины бреда.

Фрэнсис Бэкон — один из выдающихся мыслителей Нового времени. Субстанция, т.е. основной принцип мира, понималась Ф. Бэконом как материя с различными свойствами: Движение, пространство, время. Он был сторонником новой науки, которая отличалась от схоластики. Методы науки должны соответствовать ее истинным целям: благосостоянию и достоинству человека. Он является сторонником поиска истины через знания. «Знание — сила» — это общая нить в разъяснении целей философии как таковой. Ф. Бэкон является основателем индуктивного метода в познании, то есть логики движения от частного к общему, в отличие от дедукции Средневековья.

Философия Возрождения, Нового времени и Просвещения

В эпоху Возрождения (пятнадцатый и шестнадцатый века) культура пережила настоящий революционный переворот, суть которого заключалась в освобождении от диктата религии. В это время возникло светское искусство, светская философия и наука в том виде, в котором мы знаем их сегодня. Наиболее известными философами этого периода являются Николай Куза, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей и Мишель Монтень. Ренессанс нашел в античности образец для подражания; мыслители Возрождения старались во всем подражать античным философам.

Тенденции Возрождения сначала проявились в искусстве, а затем распространились на философию. Его главной темой стал человек, а результатом — создание нового идеала личности. Гуманисты эпохи Возрождения вслед за античными философами утверждали единство человека и космоса, но вместо подчинения логосу, закону и природе они провозглашали безграничную свободу личности. В это время возникает пантеизм — философская доктрина, отождествляющая природу, разум и Бога. Пантеисты верят, что мир во всем его многообразии вечно порождается безличным Богом, который слит с природой и является ее внутренним творческим принципом. Философы эпохи Возрождения считали, что они могут познать все законы природы и на их основе править миром. Помимо науки, они также интересовались магией, алхимией и астрологией. Философское мышление эпохи Возрождения подготовило появление основных идей Нового времени.

Новое время (XVII век) характеризуется бурным развитием естественных наук: Физика, химия, астрономия, математика. Это диктует и главную проблему философии, поиск универсального метода и создание универсальной науки становится главной проблемой. Новое время провозглашает науку важнейшим видом человеческой деятельности, по мнению философов, именно наука может спасти человечество от всех трудностей и страданий — болезней, бедности, социальной несправедливости и даже смерти. Такая наука должна охватывать все сущее, а ее метод должен гарантировать вечную и неизменную истину. Сама философия тоже понималась в XVII веке как универсальная система окончательных научных истин, растущая с новыми знаниями от поколения к поколению и дающая ответы на всевозможные вопросы.

Фрэнсис Бэкон верил, что развитие науки позволит человечеству решить все проблемы — экономические, социальные и этические. Философ понимал науку как покорение природы. Замечание Бэкона наглядно выражает идеологию Нового времени: «Природу нужно выслеживать с собаками, вешать на шею, насиловать, пытать, чтобы она открыла свои секреты ученым, превратить в раба, заточить в тюрьму и контролировать. Фрэнсис Бэкон задумал масштабную философскую программу «великого восстановления наук», ему удалось создать подробную классификацию наук и обосновать индуктивный метод.

В современной философии существовало два основных течения: эмпиризм и рационализм.

Представители рационализма (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц) утверждали, что истинное знание нельзя получить из опыта, так как опыт обманчив, достоверное знание получается из разума, поэтому рассуждение является главной познавательной способностью человека. Рене Декарт предложил теорию «врожденных идей», чтобы объяснить, как возникает познание. Источником врожденных идей является Бог, но это не Бог религии, а методологический принцип, выражающий модель абсолютного знания и стимулирующий человеческое познание. Интеллект по своей природе содержит универсальные и необходимые истины, а сама мысль ведет себя как ментальный автомат, то есть «производит» истину по заранее установленным правилам. Достоверное знание дедуктивно выводится из абсолютно истинных предпосылок. Декарт признавал, что знания, конечно, можно получить из опыта, но опыт приводит к ошибкам и не гарантирует истинности и достоверности.

Эмпирическое направление в философии Нового времени

Основателем эмпиризма был английский философ и политик Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден, что философия может и должна стать наукой.

Наука для основателя эмпиризма была высшей ценностью с практической пользой. Свое отношение к науке он выразил в афоризме: «Знание — сила». Бэкон любил повторять: «Мы можем сделать только столько, сколько знаем». Свои обобщения об огромной роли науки в жизни человека и поиск наиболее продуктивного метода научного поиска он выразил в незаконченном труде «Великое восстановление наук», частями которого стали трактаты «О достоинстве и приумножении наук» и «Новый органон, или Истинное руководство к истолкованию природы».

По мнению Бэкона, главная трудность в понимании природы заключается не в предмете, не во внешних, неподвластных нам условиях, а в человеческом разуме, его использовании и применении. Он считал, что творческой части новой философии должна предшествовать работа по прояснению причин, затуманивающих естественный разум, его прозрения. Такие причины являются идолами (лат. idola — буквально образы, также искаженные образы).

Бэкон называет идолов заблуждениями разума, которые искажают познание. Среди них он выделяет как индивидуальные ошибки, так и ошибки, присущие человеческому познанию в целом.

Первый тип бреда — это «призраки вида». Они «питаются самой природой человека», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают. Но они также указывают на их недостатки.

Второй тип заблуждений, «духи пещеры», носят индивидуальный характер и возникают в процессе воспитания. Согласно Бэкону, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, который, естественно, влияет на его суждения. Эти обманы можно преодолеть с помощью коллективного опыта и наблюдения.

Третий вид обмана — «призраки рынка» — возникает из-за особенностей социальной жизни человека, из-за привычки использовать широко распространенные идеи и мнения при оценке мира. Они, по словам основателя эмпиризма, являются худшими из всех. Ибо они укоренены в разуме.

Четвертый тип заблуждения, «театральный ум», связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские доктрины. Они затемняют глаза пеленой катаракты, продолжают размножаться, и возможно — в будущем их станет еще больше. И поэтому «истина — дочь времени, а не власти»[1].

Время показало, что Бэкон не ошибался, указывая на заблуждения разума; более того, с развитием науки их ни в коем случае не стало меньше, а наоборот, больше.

Освободив ум от призраков, необходимо выбрать метод познания. Для Бэкона правильный метод — это лучший проводник будущих открытий и изобретений, кратчайший путь к истине. Указав кратчайший путь к открытиям, он увеличил власть человека над природой.

Он образно охарактеризовал методы познания как пути муравья, паука и пчелы. Путь муравья — это узкий эмпиризм, способность собирать факты, но не способность их обобщать. Паук выводит истины из разума, а это приводит к пренебрежению фактами. Истинный путь познания — путь пчелы, который заключается в мысленной обработке экспериментальных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.

Как же можно узнать, что происходит? Необходимо, говорит Бэкон, начать с выделения элементарных форм вещей и познания их путем сравнения с данными опыта. Путь истинного знания — индукция (от лат. inductio — наведение), то есть движение знания от единичного к общему. Индукция, согласно Бэкону, является компасом корабля науки. Он стремился разработать универсальный индуктивный метод, который с необходимостью приводил бы к истине — метод элиминативной индукции.

Как следует из названия (от лат. eleminatio — исключение, удаление), такая индукция основана на перечислении всех случаев и исключении тех, в которых свойства исследуемых объектов и явлений не совпадают с предполагаемым общим свойством или закономерностью.

Рационалистическое направление в философии Нового времени

истоки западноевропейского рационализма можно проследить в философии французского естествоиспытателя и философа Рене Декарта (1596- 1650), который, после Гегеля, был землей обетованной современной философии и заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Помимо философских трудов, Декарт известен как ученый в различных отраслях знаний: Он заложил основы геометрической оптики, является создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат и выдвинул идею рефлекса.

Р. Декарт был одним из тех мыслителей, которые тесно связывали развитие научной мысли с общими философскими принципами. Он подчеркивал необходимость нового вида философии, которая могла бы помочь в практических делах людей. Настоящая философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и в своем методе. Декарт объясняет эту идею с помощью образа дерева, корни которого — метафизика, ствол — физика как часть философии, а разветвленная крона — все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В центре познания находится метафизика как учение об основах бытия. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики гарантирует истинность человеческого знания в целом. Проблема заключается в том, чтобы найти позицию, истинность которой самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт занял позицию скептицизма, то есть сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно определенной истине. Декарт рассуждает следующим образом. Каждое утверждение о Боге, мире и человеке вызывает сомнения. Только одно положение является определенным: «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, я существую», потому что акт сомнения подразумевает как акт мышления, так и акт существования.

Положение «Я мыслю, следовательно, существую» — единственное положение, которое в принципе не подлежит сомнению и которое Декарт поместил в начало своей философии. Философская система Декарта является ярким примером рационалистического метода познания. Все философские утверждения выводятся им рациональным дедуктивным способом из одной предпосылки. Предложение «Я мыслю, следовательно, я существую» представляет собой соединение двух связанных идей — «я мыслю» и «я существую». Из предложения «я мыслю» следует, что «я» — это нечто мыслящее, нечто психическое, или душа в терминологии Декарта. Душа — это некая непротяженная сущность или субстанция. Собственная душа человека является первым объектом его познания. Душа содержит идеи, некоторые из которых человек приобретает в течение жизни, а другие являются врожденными. Декарт считал, что основные рациональные идеи души, к которым относится, прежде всего, идея Бога, являются не приобретенными, а врожденными. И поскольку человек обладает идеей Бога, объект этой идеи существует.

Философию Декарта называют дуалистической, поскольку она постулирует существование двух субстанций — материальной, которая имеет протяженность, но не мыслит, и духовной, которая имеет мысль, но не протяженность. Эти две независимые субстанции, являющиеся продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Апофеоз разума в философии Нового времени и Просвещения

Философия Нового времени, появление которой было подготовлено мыслителями эпохи Возрождения, еще более резко обозначила разрыв между научно-теоретическим знанием и религией и теологией. Если в Средние века безусловный приоритет принадлежал истинам веры, то Новое время выдвигает на первый план требование научиться читать и понимать «книгу природы». Общая ориентация на практическую действенность научного знания в философии нового времени реализовалась в двух разновидностях — эмпиризме и рационализме, соперничество между которыми во многом определяло интеллектуальную атмосферу целой эпохи. Характерным представителем эмпиризма был англичанин Фрэнсис Бэкон, рационализма — француз Рене Декарт. Фрэнсис Бэкон (1561-1625) считается основателем этого философского направления. Он родился и жил в Лондоне, учился в Кембридже, был членом парламента и пресс-секретарем. Бэкон поставил перед собой гигантскую задачу «Великого восстановления наук» и так озаглавил свой великий, но незаконченный труд. Бэкон подчеркивал практическое значение знания: знание — это сила, дающая человеку власть над природой, — такова суть установки нового мировоззрения, определившей основные положения новоевропейской мысли на последующие четыре столетия.

История эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) восходит к античной школе Эпикура, который сформулировал основное положение всей эмпирической традиции: «Неправда и ошибка всегда заключаются в дополнениях, которые вносит мышление». Значит, в самом мышлении есть нечто такое, что мешает получить представление, полностью соответствующее оригиналу. Это «нечто» Эпикур определяет как ожидания и предположения, которые присутствуют в мысли еще до того, как в нее попадает образ, исходящий от внешнего объекта.

Истинность и ложность — это не свойства объектов, а суждения, которые выражают наши ожидания и предположения о них. Когда эмпирик говорит об истине, он имеет в виду наши суждения, а точнее, пресуппозиции (предрассудки), сформированные до опыта, то есть до того, как на него наложит отпечаток чувственный образ объекта. Суждения, сформированные на основе опыта, всегда были бы верными, если бы впечатления о вещах были на «гладкой» основе, не искаженной нашими предрассудками и предположениями. Предрассудки, присутствующие в нашем сознании, мешают нам получить совершенно ясный отчет. Отсюда две основные характеристики эмпиризма: его крайне негативное отношение к предрассудкам и стремление к чистому опытному знанию без предпосылок. Бэкон полностью разделяет оба эти взгляда, считая, что познание — это пассивный процесс, и поэтому разум должен бездействовать, чтобы не искажать истину. Он сравнивает человеческий разум с неровным зеркалом, которое «изменяет направление лучей от предметов в соответствии со своей собственной формой», и поэтому «грешит против верности, переплетая и смешивая свою собственную природу с природой вещей».

Бэкон предлагает тщательно очистить разум от всего, что может помешать ему видеть природу такой, какая она есть. Отсюда берет начало его знаменитая программа очищения ума от заблуждений или «идолов», которых он насчитывает четыре вида.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Понятие исторической корреляции
  2. Гераклит Эфесский, древнегреческий философ
  3. Концепция бессознательного З. Фрейда и неофрейдистов
  4. Джордж Беркли, ирландский философ
  5. И. Кант. Формы и границы познания
  6. Основные понятия философии марксизма и ее историческое значение
  7. Философский постмодернизм. Дискурс, ризома, симулякры – категории постмодерна
  8. Судьба марксизма в XX в — Рождение марксистской философии
  9. Происхождение и становление нравственности
  10. Особенности познания духовного

Философия нового времени — кратко

Общая характеристика

Философия нового времени (кратко), это развитие философской мысли в период с 17 до первой половины 19  века в странах Западной Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты: на первый план в изучении выходит природа, а не бытие человека, ослабевает ведущая роль церкви в изучении мира, на первое место выходит наука, основными методами познания природы это опыт и эксперимент. Философия в этот период развивалась по двум основным направлениям: рационализм и эмпиризм. В начале семнадцатого века в науке о познании мира преобладала схоластика, написанная еще средневековыми богословами и опирающаяся на идеи Платона, Аристотеля, Диогена, а так же ранние церковные труды посвященные устройству мира.

Первое направление

Рационализм — это направления в философии, которая во главу понимания природы и человека ставит человеческий разум. Рационализм, как правило, начинается с предпосылок, которые невозможно отрицать последовательно, а затем пытается логическими умозаключениями вывести все возможные объекты познания от простого к сложному. Размышления о природе перцептивного опыта, а также научных открытий в области физиологии и оптики привели Декарта, а также Локка к тому, что мы непосредственно осознаем идеи, а не объекты. Рационалистическая теория утверждает, что некоторые концепции являются априорными и что эти концепции являются врожденными или являются частью первоначальной структуры или структуры ума. Рационалистическая теория познания, с другой стороны, считает, что некоторые рационально приемлемые положения — возможно, включающие «каждая вещь должна иметь достаточную причину своего существования» то есть принцип достаточной причины являются априорными. Априорные суждения, по мнению рационалистов, могут возникать из прямого понимания самоочевидных истин или из чисто дедуктивных рассуждений. Его мнение о том, что один только разум может дать существенные истины о реальности, сильно повлияло на взгляды философов.

Второе направление

Эмпиризм – это направления в философии, которая во главу понимания природы и человека ставит сенсорный опыт полученный органами чувств, по мнению Ф. Бэкона. Поскольку у нас есть знания по предмету, наши знания являются апостериорными, то есть зависящими от чувственного опыта. Опыт единственный источник идей. Это широкое определение соответствует происхождению термина эмпиризм от древнегреческого слова empeiria, «опыт». Они отвергают соответствующую версию тезиса превосходства разума. Поскольку один только разум не дает нам никаких знаний. Согласно эмпиризму, слова имеют смысл, поскольку они передают понятия. Некоторые эмпирики утверждали, что все понятия являются либо ментальными «копиями» предметов, которые непосредственно испытываются, либо сложными комбинациями понятий, которые сами являются копиями предметов, которые непосредственно испытываются. Эмпиризм часто противопоставляет притязания на власть, интуицию, воображаемую гипотезу и абстрактные, теоретические или систематические рассуждения как источники надежных убеждений.

Эмпиризм в философии Нового времени простыми словами

Кажется ли вам, что философия является сложной наукой? И что во всех этих философских словах, терминах, понятиях и направлениях можно разобраться, лишь закончив соответствующий факультет и перелопатив половину Интернета? Если вы намерены стать кандидатом философских наук, тогда, конечно, да.

Если же вы просто хотели бы разобраться и разложить «по полочкам» в собственной голове, что к чему, тогда спешим обрадовать: большинство философских понятий можно объяснить простыми словами. Да и не только философских. В этом вы легко убедитесь, пройдя нашу программу «Когнитивистика».

А сегодня мы расскажем, что такое эмпиризм в философии Нового времени, и у вас сложится вполне понятная картинка, как зародилось и развивалось это течение философской мысли. Итак, поехали!

Эмпиризм в философии

Начнем с самых основ и объясним, что такое эмпиризм. Дело в том, что в философии существует множество течений, объясняющих этот мир с тех или иных принципиальных позиций. Как правило, название того или иного философского течения является производным от ключевого слова, кратко объясняющего суть этой принципиальной позиции.

Так вот, термин «эмпиризм» происходит от греческого слова ἐμπειρία, что переводится как «опыт». Таким образом, эмпиризм объясняет окружающий мир и его явления с позиций опыта, полагая, что знание можно добыть исключительно опытным путем. Понятие «опытным путем» достаточно широкое, включающее в себя как сугубо бытовой опыт (огонь – горячий, дождь – мокрый), так и организацию масштабных научных экспериментов.

Представители эмпиризма в философии полагают, что, во-первых, знание можно добыть исключительно из опыта, во-вторых, знание, теория, догадка или предположение могут считаться верными, лишь когда они подтверждены практическим опытом. Откуда взялся такой подход? Давайте разбираться!

Исторический экскурс

Мы все знаем, что в древнейшей истории человечества опыт был единственным доступным источником знания ввиду отсутствия книг, письменной и устной речи. Накопленный предками опыт передавался следующим поколениям невербальными методами, примерно так, как передают свой опыт потомству представители животного мира.

И даже когда начал формироваться язык как средство передачи информации, передать можно было лишь то, что видел и слышал сам, или то, что видели и слышали люди, с которыми довелось общаться. Первым, кто сформулировал эту ситуацию, является древнегреческий философ Протагор (485-410), который, по свидетельству современников, так и заявил, что «как мы чувствуем что-либо, так это и есть на самом деле».

Различные вариации на тему чувственного опыта, получаемого человеком, как источника знания можно встретить у разных философов. Тем не менее эмпиризм как полноценное философское течение сформировался намного позже, уже в Новое время. Основоположником эмпиризма в философии является английский историк и философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

Философия эмпиризма Ф. Бэкона

Сразу скажем, что Фрэнсис Бэкон был сторонником строгого доказательного научного подхода, основанного на анализе данных, полученных опытным путем. В основе научного знания, по Бэкону, лежат эксперимент и индукция как метод обработки полученных данных. Бэкон предлагал двигаться от частных, полученных в ходе эксперимента наблюдений к более общим выводам.

В этом и заключается эмпиризм – философия Бэкона. Он считал правильным положить принципы эмпиризма в основу дальнейшего развития наук. Сам Бэкон подробно рассказал о своих идеях в книге «Великое восстановление наук. Разделение наук» [Ф. Бэкон, 1620]. Продолжение содержится во второй части под названием «Великое восстановление наук. Новый Органон» [Ф. Бэкон, 1620]. Уточним, что словосочетание «Новый Органон» в названии книги является отсылкой к известному труду «Органон», где изложен метод дедукции Аристотеля, которому оппонировал Бэкон.

Интересно, что страсть к экспериментам сыграла злую шутку с самим Бэконом. Он серьезно заболел в результате переохлаждения, когда взялся исследовать хладосберегающие свойства снега, закопал в сугроб тушку курицы и постоянно проверял ее сохранность. Регулярный выход на мороз и копание в снегу привели к тому, что ученый скончался на пятый день своего эксперимента.

На всякий случай напомним, что Бэкон был философом и историком, а не физиком или биологом, да и в 65 лет длительное переохлаждение опасно само по себе. Так или иначе, эта новая философия Нового времени (эмпиризм Бэкона) имела огромное значение для развития философской мысли.

Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени

Ранее мы уже сказали, что в философии существует множество течений, объясняющих этот мир с тех или иных принципиальных позиций, зачастую противостоящих и даже противоположных. В дискуссиях и попытках оспорить те или другие принципы зарождаются новые направления философской мысли. Эмпиризм в какой-то мере стал стимулом к развитию такого направления философии как рационализм. В отличие от эмпиризма, рационализм объявлял источником знания разум, а основным методом познания – дедукцию.

Такой подход восходит корнями к учению древнегреческого философа Аристотеля (384-322), однако в окончательно оформился в качестве самостоятельного направления философской мысли в эпоху Нового времени. Основателем рационализма является французский философ и математик Рене Декарт (1596–1650). Оппонируя эмпиризму, Декарт заявлял, что опыт может быть субъективным, что восприятие может обмануть, а полученные в ходе эксперимента данные не всегда прямо указывают на причину изучаемого явления.

Поэтому любое наблюдение, предположение, знание должны пройти проверку разумом, в ходе которой следует отбросить все авторитеты и подвергнуть сомнению все, даже кажущиеся незыблемыми истины. Эти свои идеи Декарт изложил в книге [Р. Декарт, 1637]. Философский аспект рационализма в понимании Декарта изложен в его труде «Размышление о первой философии» [Р. Декарт, 1641].

При всех видимых различиях эмпиризм и рационализм в философии нельзя считать строго противоположными течениями. Любой эксперимент подлежит осмыслению, методы индукции и дедукции абсолютно равноправны и могут применяться в рамках даже одного исследования для проверки выводов и поиска неточностей.

Более того, немецкий философ, физик и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), который традиционно считается представителем рационализма и приверженцем дедуктивного метода, в своей книге «Монадология» писал, что «в своих действиях все ученые на три четверти эмпирики» [Г. Лейбниц, 1714].

Уточним, что книга «Монадология» посвящена монадам, единым и неделимым сущностям, причем Лейбниц рассматривает биологический, физический, математический и другие аспекты этих сущностей. В плане философии и психологии ученый обосновывает постулат о существовании неких «врожденных идей», помогающих человеку познавать мир. В какой-то степени их тоже можно считать монадами, едиными и неделимыми сущностями. Свои представления о «врожденных идеях» Готфрид Вильгельм Лейбниц ранее презентовал в книге «Новые опыты о человеческом разумении» [Г. Лейбниц, 1704].

Самые бдительные читатели, наверняка, заметили, что по ссылке представлен перевод с французского, в то время как Лейбниц был немецким ученым. Поэтому расскажем, что Лейбниц был иностранным членом Французской Академии наук, членом Лондонского Королевского общества и основателем Берлинской академии наук. Это было небольшое отступление, которое, думается, не помешало сделать правильный вывод, что рационализм и эмпиризм в философии Нового времени были очень тесно связаны между собой.

Формы эмпиризма

Эмпиризм и философия Бэкона стимулировали развитие не только новых направлений философской мысли, но и разнообразие форм самого эмпиризма. В самом общем виде различают две формы эмпиризма:

  1. Имманентный эмпиризм.
  2. Трансцендентный эмпиризм.

Что такое имманентный и трансцендентный эмпиризм простыми словами? Сейчас попробуем объяснить. Здесь мы снова обратимся к происхождению терминов, которое во многом проливает свет на смысл понятий.

Так, понятие «имманентный» произошло от латинского immanens, что означает «внутренний», присущий самому предмету или явлению. В противоположность этому, слово «трансцендентный» произошло от латинского transcendens, что означает «превосходящий», «выходящий за пределы».

Как это все понимать применительно к эмпиризму? Мы помним, что эмпирики считают основой знания опыт, а Фрэнсис Бэкон видит главным научным методом индукцию или движение от частных единичных наблюдений к общим умозаключениям. Однако «единичные наблюдения» представители эмпиризма в философии понимают по-разному.

Так, это может трактоваться, как некое субъективное восприятие внешнего явления или субъективное внутреннее ощущение чего-либо. Внутреннее восприятие может трактоваться, как нечто тождественное внешнему миру, или же может признаваться возможность существования внешнего мира независимо от его осознания.

Последняя вариация объективного существования внешнего мира независимо от сознания человека уже близка к диалектическому материализму, а вот тождественность бытия и восприятия является чертой эмпиризма. Это особенно хорошо прослеживается в работах британского философа и религиозного деятеля Джорджа Беркли.

Беркли утверждал, что «бытие – это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает», и подробно обосновал этот свой тезис в книге «Трактат о принципах человеческого знания» [Д. Беркли, 1710]. Эти пояснения существенно приближают нас к пониманию эмпиризма новой философии и того, что такое имманентный и трансцендентный эмпиризм:

  • Имманентный эмпиризм – это попытка объяснить суть знания как совокупность представлений и ощущений, полученных опытным путем.
  • Трансцендентный эмпиризм – это попытка объяснить происхождение знания как продукта взаимодействия сознания с окружающим миром (источником опыта).

Другими словами, если имманентный эмпиризм конечным продуктом считает совокупность представлений и ощущений, трансцендентный эмпиризм конечным продуктом считает то, что получилось в результате осознания полученного опыта. На всякий случай уточним, что «трансцендентный» и «трансцендентальный» не являются равными по смыслу понятиями, и трансцендентный эмпиризм не имеет отношения к трансцендентальной медитации.

Вернемся к философии Нового времени. Ранее мы уже пришли к выводу, что при всех видимых различиях эмпиризм и рационализм в философии нельзя считать строго противоположными течениями. Рассматривая две основные формы эмпиризма, имманентный и трансцендентный, мы получаем тому наглядное подтверждение.

Так, рационализм считает источником знания разум, однако и трансцендентный эмпиризм отводит разуму значительное место в цепочке получения знаний, потому что взаимодействие сознания с окружающим миром, по сути, и есть мыслительный процесс и различные формы мышления: критическое мышление, аналитическое мышление, абстрактное мышление и т.д.

Мы попытались объяснить эмпиризм в философии Нового времени простыми словами, а сейчас для наглядности приведем конкретные примеры философских воззрений ученых того периода в придачу к тем, что мы уже рассмотрели. Это позволит ощутить многообразие трактовок эмпиризма и научиться находить объединяющие моменты во взглядах отдельных ученых.

Джон Локк

Одним из ярких представителей эмпиризма является английский философ Джон Локк (1632-1704). Оппонируя Лейбницу и другим сторонникам наличия «врожденных идей», Локк решительно заявлял, что никаких «врожденных идей» у человека нет, а знания получаются исключительно из опыта. Локк исповедовал первичность ощущений перед разумом, однако при этом придавал огромное значение воспитанию. Главным воспитательным фактором он считал окружающую среду и наглядные примеры действий и поступков, которые будут видеть дети. Это даст нужный опыт, чтобы юноша стал настоящим джентльменом.

Свои педагогические взгляды Джон Локк изложил в книге «Мысли о воспитании» [Д. Локк, 1691]. В числе прочего он считал важным делать ставку на интерес и любознательность детей и обеспечить тесную взаимосвязь разных аспектов воспитания: физического, трудового, интеллектуального, религиозного, нравственного.

С философскими взглядами Локка и его видением вопросов познания окружающего мира можно познакомиться в его работе «Опыт о человеческом разумении» [Д. Локк, 1689]. Из трудов Локка следует, что его философия ближе к имманентному эмпиризму.

Джордж Беркли

Другим не менее ярким представителем эмпиризма в философии Нового времени был Джордж Беркли. Мы уже упомянули о нем и его знаменитой фразе насчет бытия, которое или воспринимают (что), или воспринимается (кем-либо). Заметим, что это далеко не единственная радикальная идея, которую он высказал на протяжении своей жизни.

Так, он считал, что «весь материальный мир является обманом чувств человека». Обман этот, по Беркли, непроизвольный и предопределенный первоначальными представлениями, «возбужденными в душе человека Богом». Беркли казалось удивительным, что люди считают, будто «дома, горы, реки имеют существование, естественное или реальное, которое отличается от того, как это все воспринимает их разум». Эти мысли он изложил в книге «Трактат о принципах человеческого знания» [Д. Беркли, 1710].

В итоге Беркли делает вывод о существовании Бога, или, как он его называет, «бесконечного Духа», порождающего некое ощущение окружающей действительности в сознании людей, или, как он называет людей, «конечных духов». Столь частое и путанное обращение к религии и высшим силам вызывало недоумение среди современников Беркли как в научной среде, так и в среде богословов. Зато его взгляды оказали заметное влияние на представителей будущих поколений эмпириков. В особенности на Дэвида Юма (1711-1776).

Дэвид Юм

На формирование взглядов шотландского философа, историка и публициста Дэвида Юма повлияли не только представители эмпиризма, но и представители рационализма. В частности, Рене Декарт и Готфрид Вильгельм Лейбниц. В итоге взгляды Юма оказались ближе всего к трансцендентному эмпиризму, который, как мы помним, отводит достаточно большое место разуму в процессе познания. От рационализма это отличается лишь тем, что рационализм считает источником знания исключительно разум.

Дэвид Юм считал источником знания опыт, однако в его понимании знание не сводится к простому набору ощущений и впечатлений. Юм утверждал, что разум всегда пытается выйти за рамки опыта и сделать выводы, которые не представлены непосредственно полученным опытом, и объяснить этими выводами то, что не может объяснить опыт.

Кроме того, Дэвид Юм полагал, что процесс познания всегда сопровождается некими фантазиями и попытками мысленно построить несуществующие объекты и миры. Поэтому опыт является источником знания, потому что дает разуму сырье или материал для осмысления. К слову, Дэвид Юм при всей масштабности своих исследований вовсе не считал науку самоцелью. Он полагал, что философия нужна, в первую очередь, для решения проблем морали нравственности и принципов взаимодействия людей в социуме.

Свои идеи Дэвид Юм изложил в большом научном труде «Трактат о человеческой природе» [Д. Юм, 1739]. Это, по сути, трехтомник, включающий книги «О познании», «Об аффектах» и «О морали». Позднее он дополнительно развил свои философские взгляды на процесс познания в книге «Исследование о человеческом разумении» [Д. Юм, 1748].

И в заключение давайте резюмируем основные положения эмпиризма простыми словами, которые будут легко восприниматься после того, как вы поняли основы и познакомились с наглядными примерами взглядов эмпириков. Итак, основные постулаты эмпиризма:

  • Если ранее многократно впечатления А и В шли в такой последовательности, то когда в следующий раз у человека появляется впечатление А, он автоматически ожидает появления впечатления В.
  • Ассоциации наподобие «А-В», возникшие множество раз, становятся привычными и неразрывными в восприятии человека.
  • Со временем такие ассоциации, передаваемые из поколения в поколение, могут стать врожденными или «предустановленными» в сознании человека.
  • Человек формируется и развивается в социуме, поэтому опыт как источник знания носит не только биологический и психологический характер, но и социальный.

Это то, что мы хотели рассказать вам про эмпиризм в философии Нового времени простыми словами. Думается, наша основная задача выполнена, и у вас сложилась вполне понятная картинка, что это такое, как зародилось и развивалось это течение философской мысли. На всякий случай рекомендуем пройти проверочный тест на усвоение материала, который вы найдете сразу после текста статьи.

В будущем вам будет намного проще осваивать даже кажущиеся сложными вещи, если вы пройдете нашу программу «Когнитивистика». Мы желаем, чтобы любые новые знания давались вам легко и быстро, чтобы любая полученная информация была полезной и интересной, и чтобы каждый день вы узнавали что-то увлекательное, что сделает вашу жизнь яркой и насыщенной!

А чтобы лучше закрепить материал, пройдите небольшой тест на проверку знаний:

Философия Нового времени.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Основные представители: Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Блез Паскаль, Бенедикт (Барух) Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Дэвид Юм.

Философия Нового времени обязана своими достижениями отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Философия поставила в центр проблему метода познания, исходя из того, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии. Представления о таком универсальном методе и разделило философов на различные направления.

Рационализм. Дедуктивный метод познания (от общего к частному). Приходилось признать существование врожденных идей. Из этих идей можно вывести любое знание, вплоть до знания о существовании Бога.

Эмпирики (сенсуалисты). Основной метод — индукция. Единственный источник знания — опыт, данный нам в ощущениях, восприятиях, представлениях. Априорные врожденные знания полностью отрицаются. Эмпирики признавали возможную обманчивость ощущений, но считали, что для их верификации следует использовать эксперимент. На основе верифицированных знаний, добытых из опыта, мы можем строить теории.

Субъективный идеализм.

За понятиями, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума, нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Дж. Беркли: «существовать — значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.

К таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии — материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания. Приверженцы считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.

Мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений.

Агностицизм. Основы позиции — в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем знать. Даже на вопрос «существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».

Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний — только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.

Рекомендуем прочитать:

Конспект по философии

13.Философия нового времени — 28вопросов

В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.

К концу XVI века перед философией встала задача преодоления религиозного догматизма, схоластики, научного истолкования природы, а также обоснования потребностей нового этапа в развитии общества — этапа зарождения, развития и утверждения капиталистического способа производства. Для решения этих проблем философии следовало в первую очередь освободиться от опеки теологии, заново утвердить себя в качестве самостоятельной отрасли знания. Она должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план вышли проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

 

Основные проблемы философии Нового времени:
1. связь человеческого сознания с социокультурной средой
2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса
3. автономизация философии истории как особой области знания

Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов. 
Задачи философии:
1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы
2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса
3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)
4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании

 В философии XVII—XVIII вв. сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и общества, а также отражающие их понятия, считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими изучению обособленно друг от друга. Характерной чертой этого периода в развитии философии являлся также механизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени. Поэтому предполагалось, что все сущее живет по законам механики.

 

Основными направлениями философии Нового времени являются 

На первом плане проблемы гносеологии.   
1. Эмпиризм  — направление в теории познания которое признает чувственный опыт  как  единственный источник знаний. 
а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт — совокупность  ощущений  и
представлений, величина мира = величине опыта.  
б)  материалистический  (Бекон, Гобсс) — источник чувственного опыта сущ. внешний  мир. 

 сенсуализм(единственным источником достоверных знаний о мире является чувственное восприятие) Сенсуализм — это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом — все знания обосновываются в опыте и посредством опыта.

  2. рационализм (источником достоверных знаний о мире является разум). Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Сенсуализм использует индукцию — движение мысли от частного к общему.

 Рационализм опирается на дедукцию — движение мысли от общего к частному.

 

 

 

Ф. Бэкон — основатель эмпиризма (в основе познания лежит исключительно опыт). Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в  деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, его философское кредо: «Знание — сила». Бэкон создал индукцию — метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию, философию.

Т. Гоббс — ученик и продолжатель философской традиции Ф. Бэкона. Отвергал теологическую схоластическую философию; целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, которые способствовали научно-техническому прогрессу. В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступал на стороне эмпиризма; считал важнейшей философской проблемой  вопросы общества и государства; разработал теорию государства в своем произведении «Левиафан» («Чудовище»), где утверждал, что право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других  приводит к «войне всех против всех», поэтому необходимо ограничивать свободу людей, спасая их от самих себя, а это может сделать государство, с этой целью необходимо заключить  общественный (совместный) договор.

Дж. Беркли (субъективный идеализм) утверждал, что материи нет, существовать — значит быть воспринимаемым. Источником всех наших ощущений, за которыми ничего нет, является Бог (все мы снимся Богу и одновременно друг другу). Мир состоит из духов и идей (люди и предметы). Идеи не могут быть причиной чего-либо, их причина — дух. Идеи духа нет, о существовании других духов мы узнаем по идеям их действий. Дух — это ум и воля. Законы природы — это связь идей. Мировой Дух (Бог) производит идеи, не зависящие от нас («Трактат о принципах человеческого знания»).

Р. Декарт — основоположник рационализма (основой как бытия, так и познания является разум), считал, что в основе всякого познания лежат сомнения и интеллектуальная интуиция («Я мыслю, следовательно, я существую»), остальное постигается методом дедукции (определение неизвестного через ранее познанное). Основал дуализм  (наша психическая жизнь полностью автономна), утверждал, что человек совмещает в себе две субстанции (материальную и духовную), следовательно, дуалистичен (двойственен). Материя и сознание существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Б. Спиноза — рационалист, представитель пантеизма (Бог является синонимом Вселенной). Природа Бога постижима через его атрибуты — протяженность и мышление. Они комбинируются и создают бесконечное многообразие аспектов (модусов). Ум человека — один из модусов бесконечной Мысли, тело — модус протяженности. Через размышление человек может подняться над иллюзией чувств и найти  покой в союзе с Богом. Субстанция Природа — Бог имеет внутреннюю причину самой себя, самостоятельна и независима от кого-либо, бесконечна в пространстве и времени.

 

Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

 

3. Социальная философия Нового времени

3. Социальная философия Нового времени

Рассматривая философско-мировоззренческие системы Нового времени, мы затрагивали многие проблемы социальной философии. И это вполне понятно, т.к. отделить социально-философские воззрения мыслителей Нового времени от их общефилософских трудно. Сам факт, что общество рассматривается ими как продолжение природной действительности, подчиняющееся тем же «естественным», «разумным законам», говорит о том, что мыслители Нового времени специфике социального бытия не уделяли внимания, не замечали ее. Во всей своей полноте культурно-исторический фактор ими не учитывался. Но два обстоятельства заставляют нас специально остановиться на некоторых проблемах социальной философии Нового времени. Во-первых, философия Нового времени в той или иной форме оказалась идеологией таких европейских революций, как английская и французская. Из своих философско-мировоззренческих систем идеологи Нового времени делали прямые социально-политические выводы, принимали непосредственное участие в политической жизни. Во-вторых, многие социально-философские идеи нашли отражение в юридической практике буржуазного общества: они зафиксированы в конституционно-правовых актах. Эти идеи до сих пор сохраняют свою актуальность, а временами переживают свое второе рождение. При рассмотрении социальной философии Нового времени мы остановимся главным образом на одном вопросе, который был центральным: отношение личности и общества. Он часто ставился в разных формах, но суть его оставалась неизменной.

Абсолютное большинство мыслителей Нового времени в решении данного вопроса стояли на позиции социального атомизма. Принцип социального атомизма принял форму теории «общественного договора», которая в своем классическом виде разработана Гоббсом, Локком и развита Руссо.

В чем суть принципа социального атомизма?

«Социальный атомизм» подчеркивает приоритетность, первичность, верховенство прав индивида по отношению к обществу. Сторонники социального атомизма отрицали идею божественного происхождения общества, государства. Рассматривая индивидов в качестве суверенных, самостоятельных, автономных «атомов»[1], общество они представляли как совокупность таких социальных атомов. Свой завершенный вид принцип социального атомизма получил в так называемых теориях договорного происхождения общества, представленных в философии английского эмпиризма XVIIв. (Гоббс, Локк) и французского Просвещения (Руссо, Монтескье).

Гоббс и Локк исходили из признания переходного периода от природы к обществу, называемого ими «естественным состоянием». «Естественное состояние» оба философа характе­ризуют как состояние абсолютной свободы и абсолютного равенства. Правда, смысл, который они вкладывают в эти понятия, существенно отличается.

Абсолютная свобода индивида, по Гоббсу, заключается в том, что его воля не ограничена никакими правилами и законами. Индивид занят, прежде всего, удовлетворением своих интересов и потребностей, и он не имеет ни малейшего представления об общественных делах и обя­занностях: полный приоритет индивидуального, его абсолютная первичность. Состояние отношений между людьми «в естественном состоянии» Гоббс характеризует известной послови­цей «Человек человеку волк». Поэтому люди находятся в состоянии «войны каждого с каждым». Единственный закон, который сдерживает борющихся от самоуничтожения – страх смерти, ин­стинкт самосохранения, который заставляет индивидов следовать «золотому правилу»: «Не де­лай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе»[2].

В условиях «войны всех против всех» данный «естественный» закон является единственным ограничителем этой всеобщей войны. «Естественный закон, – пишет Гоббс, – есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или то, что лишает его средств к ее сохранению, и упус­кать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни»[3].

Д. Локк несколько смягчает нарисованную Гоббсом картину «естественного состояния», замечая, что «состояние свободы, это тем не менее не состояние своеволия». Однако и он подчеркивает, что «естественное состояние, в котором находятся все люди – это состояние полной свободы»[4].

Абсолютное равенство людей в условиях «естественного состояния», по Гоббсу, означает: «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Разумеется, это равенство не исключает различий между людьми, но они не настолько сущест­венны и значимы, чтобы кто-то «мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»[5]. Но этим равенство их не исчерпывается: они равны и в плане имущественном – отсутствием собственности.

И в этом вопросе Локк вносит коррективы в концепцию равенства. Он видит равенство не в отсутствии собственности, а наоборот, что каждый индивид является собственником по природе. И равенство индивидов состоит не в равенстве размеров собственности, а в том, что «каждый человек обладает некоторой собственностью, заключающейся в его собственной лич­ности, на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав»[6]. Позднее Кант это выразит кратко: человек является господином самому себе.

«Естественное состояние», хотя и по-разному понимаемое, по мнению Гоббса и Локка, чревато опасностью самоуничтожения. Как пишет Локк, «в состоянии полнейшего равенства, где, естественно, нет никакого превосходства и юрисдикции одного над другим, то, что один может сделать во исполнение этого закона, должен по необходимости иметь право сделать каждый»[7]. Поэтому и Гоббс, и Локк видят необходимость перехода от «естественного состояния» к обществу (государству) путем общественного договора на основе публичного соглашения о добровольном признании обязательности для себя правовых норм и законов, устанавливаемых властью, в пользу которой они отчуждают свои права.

Мы не останавливаемся в данном случае на принципиальных различиях между Гоббсом и Локком в понимании назначения государства, размеров его власти и его источника. Важно подчеркнуть то, что они трактуют общество как продукт соглашения атомизированных индивидов. По существу, общество в их трактовке оказывается разумно-рациональным оформлением «естественного закона» природы: сохранения мира и жизни человеческой. Следовательно, со­держание жизни общества во многом натуралистическое. Вместе с тем у Локка уже появляется идея гражданского общества, правда, не всегда четко отграничиваемого от государства. Но тем не менее Локк уже не сводит общество к государству, и даже не пытается поставить ему опре­деленные границы.

Необходимо отметить, что внутри «социального атомизма» были течения и направления, различные ветви, которые имели свои особенности, однако не менявшие сути дела. «Социальный атомизм», на наш взгляд, является не совсем адекватным отражением и изображением реальных отношений личности и общества, гражданина и государства, общества и государства в условиях всеобщего отчужде­ния.

Есть немало здравого смысла и рационального в рассуждениях «социальных атомистов», заметивших наряду со стихийными процессами объективации и суммирования совокупной деятельности индивидов, процессы социальной регуляции, рациональной сознательной организа­ции общественной жизни на основе компромисса, созданных «правил общественной игры».

Идеи Гоббса и Локка получили свое развитие, а в ряде случаев подверглись и критическому пересмотру в социальной философии французского Просвещения. «Пересаженные» на французскую почву и «привитые» на общефилософское мировоззрение младшего поколения просветителей, эти идеи послужили основанием для радикальных революционных выводов. Проследим это на примере социальной философии Монтескье и Руссо.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755 гг.), французский просветитель, философ, стоит у истоков европейского Просвещения. Его вместе с Вольтером относят к старшему поколению просветителей. Младшее поколение – Гельвеций, Дидро, Д’Аламбер, вступившие на арену общественно-политической и культурной жизни почти одновременно, всегда считали Монтескье своим идейным предшественником. И хотя младшее поколение было более радикальным по своим воззрениям, и оно было неудовлетворено умеренностью Монтескье, младшие просветители всегда отдавали дань уважения сделанному Монтескье в деле просвещения общества, в борьбе с абсолютизмом.

Монтескье был первым, кто теоретически обосновал необходимость упразднения абсолютной монархии и разработал программу европейской либеральной демократии игуманизма Нового времени. Социальная философия Монтескье – это идеология либерализма, основными лозунгами которой были гражданские права и свободы на основе юридического равенства, частной собственности, просвещения народа и приобщения его к культуре. Монтескье провозглашал незыблемыми естественные права человека, и государство, законодательство должны защищать, утверждать этот естественный порядок. И если правительство и законы нарушают этот естественный порядок, подрывают его основы, то народ вправе противодействовать им, чтобы сохранить «естественный», «разумный» порядок вещей. Труд Монтескье «О духе законов», над которым он работал более двадцати лет (вышел в 1748 г.) относится к числу самых выдающихся произведений XVIII в. Социально-философские воззрения Монтескье претерпели эволюцию. Первым произведением, в котором нашли отражение его социальные идеи, был роман «Персидские письма» (1720 г.)[8], который можно отнести к жанру философской прозы. В «Персидских письмах» особый интерес представляют две идеи: идея критики «естественного состояния» в интерпретации Гоббса и идея научно-технического прогресса, благотворного сказывающегося на всех сторонах жизни общества.

Монтескье понимает «естественное состояние» не как состояние «войны всех против всех», а как состояние «равенства и мира», в котором господствует «естественное право», предшествующее гражданскому праву. Главное право «естественного состояния» – это право на жизнь. На смену «естественному состоянию» приходит общественное гражданское состояние, а с ним и «позитивные» гражданские законы.

Большое влияние на социально-философские взгляды Монтескье оказала поездка по Западной Европе, в особенности в Англию. Установившаяся в Англии социально-политическая система показалась ему в наибольшей степени соответствующей естественному порядку природы, ее законам. Происходит поправение его взглядов, и он начинает склоняться к конституционной монархии во главе с просвещенным монархом.

Свою политическую программу он изложил в труде «О духе законов». В этом труде системно, в единстве представлены правовая концепция, социально-политическая теория (происхождение и сущность социальных институтов) и программа реформ Монтескье. Реализация всех этих идей, как считал Монтескье, приведет к торжеству его либеральной доктрины.

Монтескье считается основоположником географического направления в социальной философии. Признавая наличие закономерностей в развитии общества, он исходит из того, что географические условия определяют ход общественного развития. Политический строй, функционирование государства, характер народа, образ жизни определяются главным образом климатом, географическими условиями. «Законы, – пишет Монтескье, – в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей»[9].

Под «духом законов» Монтескье понимает их природу, которая отражает дух народа, весь социально-политический и духовно-культурный образ его жизни, определяемый географическими условиями. Из чего же складывается «дух законов». Приведем это определение «духа законов» Монтескье полностью:

«Закон есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли; а политические и гражданские законы каждого народа должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа. Необходимо, чтобы законы соответствовали природе и принципам установленного или установляемого правительства, имеют ли они целью устройства его, – что составляет задачу политических законов, – или только поддержание его существования – что составляет задачу гражданских законов.

Они должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату – холодному, жаркому или умеренному, качествам почвы, ее положению, размерам, образу жизни ее народов – земледельцев, охотников или пастухов, – степени свободы, допускаемой устройством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям; наконец, они связаны между собой и обусловлены обстоятельствами своего возникновения, целями законодателя, порядком вещей, на котором они утверждаются. Их нужно рассмотреть со всех этих точек зрения»[10].

На основе законов создается государственная политическая система, которая в состоянии гарантировать свободу граждан и защиту их собственности. Из трех существующих форм правления – республика, монархия и деспотия – Монтескье предпочтение отдал конституционной монархии (несмотря на свои симпатии республиканскому строю), основанной на разделении властей.

Монтескье не ограничился повторением и уточнением, конкретизацией локковской концепции разделения властей. Он был убежден, что само разделение властей не является полной гарантией гражданских свобод, т.к. сохраняется угроза узурпации власти одной из ее ветвей, так же как и борьба, противостояние между ними. Поэтому он разрабатывает систему сдержек и противовесов, систему равновесия ветвей власти: «нужен такой порядок, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»[11]. Концепция Монтескье для Европы XVIIIв. носила прогрессивный и гуманистический характер. Он призывал государство помнить о своем долге перед народом «обеспечить всех граждан верными средствами к жизни: пищей, приличной одеждой, таким образом жизни, который не вредит их здоровью»[12].

Для социально-философской теории Монтескье существенным является поиск социальных закономерностей, источников и движущих сил исторического развития народов. Пусть он ошибался в их определении, но очень важна сама постановка такого вопроса.

В европейском Просвещении принято выделять два направления: либерально-демократическое и радикально-республиканское, революционно-демократическое. Представителем первого направления был Монтескье, представителем второго – Жан-Жак Руссо.

Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.), яркая, популярная личность европейского Просвещения. Автор таких знаменитых трактатов, как «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического». Его «Эмилем, или о Воспитании» зачитывалась вся образованная Европа даже в XIX в. Вспомним, что в «Евгении Онегине» Татьяна тоже читает Руссо. Определить место и роль Руссо в идейно-политической борьбе эпохи Просвещения не так-то просто. Разделяя общую направленность просветительского движения, по многим принципиальным вопросам он занимает свою позицию. Например, во французском Просвещении доминировал атеизм и материализм, а Руссо не был ни атеистом, ни материалистом. Он был глубоко верующим человеком. Последовательный сторонник демократических взглядов, он достаточно скептически смотрит на способность народа управлять собою демократически. У Руссо существовало резко отрицательное отношение к частной собственности. И в этом вопросе он разошелся с просветителями как старшего поколения (Вольтер, Монтескье), так и младшего (Дидро, Д’Аламбер). Именно отношение к частной собственности развело Руссо со многими из просветителей, которые были его друзьями. По сути дела, Руссо значительно раньше других начинает освобождаться от просветительских иллюзий относительно благотворного влияния частной собственности. Об этом свидетельствуют его трактаты, в которых он резко осуждает частную собственность, хотя в этом вопросе он допускал противоречия.

Социальную философию Руссо вполне можно назвать социальной антропологией. Его, в отличие от Локка, Гольбаха, Дидро и других просветителей, интересует человек не в качестве познающего субъекта, а в качестве правового субъекта, гражданина. Руссо не занимается выяснением природы разумности человека, роли чувств и рассудка в познании, соотношения телесности и духовности и т.д. Его в первую очередь интересует человек как источник, основание социальных конфликтов. В «Предисловии» к трактату «Рассуждение о происхождении неравенства…» Руссо пишет о предмете исследования: познать источник неравенства через познание тех изменений, которые претерпел человек в процессе своего развития. И здесь обнаруживается его расхождение с Гоббсом, Локком, Монтескье.

Руссо совершенно иначе, чем его предшественники, трактует естественное состояние: для него оно является состоянием социального равенства, отсутствием частной собственности. Поэтому Руссо отрицает изначальность частной собственности. Возражая Локку, Руссо заявляет, что «труд и собственность не дают права на самовольное, без разрешения общей воли, присвоение природных богатств»[13]. Вопрос о праве быть собственником (Локк) Руссо переформулирует в вопрос о соответствии частного и всеобщего интересов. О нахождении между ними равновесия.

Общий интерес – или общая воля – не является просто суммой частных воль, частных интересов. «Общая воля» – не воля всех, а именно общая воля, которая всегда объективна и постоянна. Другое название общей воли – народный суверенитет. Суверенитет народа – это и есть выражение общей воли, которая по самой своей природе стремится к равенству, а частная воля отдельного человека к преимуществу над другими. Общая воля выражает интерес народа как целого. Его коренной интерес быть суверенным.

Руссо считает, что человек по природе своей не столько собственник, сколько свободное существо. Собственником человек является во вторую очередь, а в первую – он свободен. Руссо пишет, что «право собственности является лишь результатом соглашений между людьми и людьми же установлено… Но не так обстоит дело с основными дарами природы, такими, как жизнь и свобода, пользоваться коими разрешено каждому… лишая себя одного из этих даров, мы унижаем свое естество, отнимая у себя другой – мы свое естество уничтожаем…»[14]. В отличие от собственности, подчеркивает Руссо, свободу отчуждать нельзя: свобода неотчуждаема.

«Общественное состояние», пришедшее на смену «естественному состоянию», характеризуется наличием частной собственности и социального неравенства, возникшего тогда, когда «первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: «Это мое!» и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества»[15].

Следовательно, для защиты и реализации общей воли требуется создать такую государственную организацию, которая была бы ассоциацией, защищающей свободу и имущество каждого члена и вместе с тем подчиняла бы его всеобщему интересу. Таким образом, общая воля понимает надындивидуальный характер, и Руссо уже отходит от принципа социального атомизма.

Центральный пункт всей социальной философии Руссо – идея эгалитаризма (фр. egalitarisme– равенство) – учение о социальном равенстве. Руссо не удовлетворен только правовым и юридическим равенством людей, он пытается прорваться сквозь рамки юридического мировоззрения своего времени. Его тезис: «Нужно, чтобы все имели средства к существованию и чтобы никто не обогащался: вот основной принцип процветающей нации»[16]– явно не укладывается в рамки юридического мировоззрения. Руссо против крайностей имущественного неравенства. Он, по существу, был первым, кто в нетрудовой частной собственности увидел источник отчуждения, приводящий к опасному разрушению личности и общества. Руссо почувствовал, что прогресс, основанный на нетрудовой частной собственности, носит противоречивый антагонистический характер.

Руссо, разумеется, не дает целостной теории отчуждения, но многие его идеи были замечены и развиты представителями немецкой классической философии и марксизмом. Наиболее остро отчуждение проявляется в сфере политической, когда власть узурпируется и народ лишается суверенитета. Власть, созданная по общественному договору, оказывается лишь гарантией частных интересов, а не общей воли, не всеобщего интереса.

Будучи сторонником договорной теории государства, Руссо исходит из необходимости полной и добровольной передачи гражданами своих прав общине. Таким образом, создаются равные для всех условия, возникает полное равенство: происходит отрицание самого отчуждения. Логика рассуждения такова: «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого»[17].

Руссо чрезвычайно ярок и убедителен в критике процессов отчуждения, но предлагаемые им меры по преодолению отчуждения утопичны и иллюзорны. Экономических основ отчуждения – разделения труда, частной собственности, товарного производства, вещных отношений – они не затрагивают. Проблемы отчуждения в буржуазном обществе, поставленные Руссо, станут предметом глубокого размышления, как мы уже сказали, немецкой классической философии и философии марксизма. Они и до сих пор находятся в центре внимания философской мысли.

Руссо оказал влияние на развитие всей европейской культуры, свободомыслия. Из деятелей Просвещения он остается самым почитаемым.

Заканчивая рассмотрение социальной философии Нового времени и Просвещения, мы хотели бы коснуться ее отношения к гуманизму.

Классический гуманизм, сформировавшийся на базе либерально-демократических ценностей новоевропейского общества, осуществлялся преимущественно в двух формах, сменивших христианско-религиозный гуманизм: в форме правового (юридического) гуманизма и в форме этического гуманизма. В основе первой формы лежало признание «вечной природы человека» в виде его «естественных прав» как автономного и суверенного субъекта. В основе второй формы – признание человека в качестве высшей ценности. Обе формы гуманизма не избежали своего декларативного и постулируемого характера, поскольку они не были по-настоящему укоренены в бытие человека, не получили онтологического обоснования: бытие человека оказалось вне поля зрения новоевропейской философии.

Новоевропейская философия поэтому была не в состоянии преодолеть «беспочвенность» просветительских гуманистических идеалов, поскольку в своих онтологических построениях она стояла на позициях Декарта в трактовке бытия. Она не обнаружила в последнем смысла, «истины бытия».

Бытие отождествлялось с природой, с совокупностью вещей и предметов. Человек в качестве мыслящего существа и новые отношения между вещами, возникшие благодаря деятельности человека, остались не включенными в эту материально-вещественную субстанцию. В итоге, как отметил М. Хайдеггер, европейское самосознание оказалось зараженным чувством бездомности[18].Таким образом, проблема гуманизма не получила своего удовлетворительного решения, т.к. вопрос очеловечности (гуманности) человека был поставлен безотносительно к его отношению к бытию. Гуманизм оставался декларативным.



[1] В античной философии понятие «индивид» и «атом» рассматривались как тождественные.

[2] Гоббс Т. Избр. произв.: В 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 183.

[3] Гоббс Т. Там же. С.182.

[4] Локк Д. Т. 3. С. 263–264.

[5] Гоббс Т. Указ. соч. С. 149.

[6] Локк Д. Т. 3. С. 277.

[7] Там же. С. 265.

[8] Через диалоги героев, живые картины, поступки действующих лиц Монтескье выражает свою социально-политическую концепцию. См.: Монтескье Ш. Персидские письма. М., 1956.

[9] Монтескье Ш. О духе законов. Избр. произв. М., 1955. С. 163.

[10] Монтескье Ш. О духе законов. Избр. произв. М., 1955. С. 168.

[11] Там же. С. 289.

[12] Там же. С. 529.

[13] См.: Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 83.

[14] Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 89.

[15] Там же. С. 72.

[16] Там же. С. 278.

[17] Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 161.

[18]Хайдеггер М. Время и бытие. — С. 207.

расовых идей в истории современной философии

Раса — это один из видов различий внутри нашего вида. Западные представления о расах можно проследить до родственных и генеалогических представлений о племенах, кланах и линиях происхождения. Кроме того, такие практики, как рабство, которые связаны с более поздними представлениями о человеческих различиях, имели место в Древней Греции и Риме. Однако идея расы как таксономии или разграниченной системы групповых различий людей с биологическими, моральными, географическими и историческими основаниями была новой для современного периода.

Современное представление о расе разработали ведущие интеллектуалы, а также социальные, политические и экономические лидеры. Этому новому представлению способствовали два важных фактора. Во-первых, новые практики завоевания, господства и добычи ресурсов европейцами над другими частями мира в эпоху открытий и промышленной революции включали интенсивные, систематические контакты с людьми в Африке, Азии и Америке. Там, где раньше исследователи впервые побывали и сообщили о новинках, теперь пришло время структурированного заселения, разработки, экспорта и эксплуатации.Во-вторых, создание и развитие естественной физической науки биологии и социальной науки антропологии в девятнадцатом веке предоставило новые концептуальные инструменты для описания и анализа человеческих различий, особенно различий между европейцами и теми, кто находится в частях света, которые стали подчиняться Европе. .

Философы редко обладали прямой политической властью, но известные философы оказывали культурное влияние на воображение и фактические убеждения грядущих поколений.Для (стр.16) Долгое время считалось, что то, что канонические философы говорили о расе, было либо второстепенным для их основной интеллектуальной работы — если она имела какое-либо философское содержание, — либо что это было в сфере простого человеческого мнения, если оно было выражено неформально. В последние десятилетия это предположение сместилось в сторону более озабоченного вопроса о том, были ли идеи о человеческих расовых различиях, которых придерживались канонические философы в современный период, неотъемлемой частью их философии.Современные философы расы менее склонны, чем предыдущие поколения ученых, занимающихся историей идей или историей философии, проявлять добрую волю или иным образом игнорировать расизм или фанатизм, подобные Локку, Юму, Канту, Гегелю и Ницше. Это связано с тем, что анализ расизма и расистских взглядов продолжает становиться все более тонким и проницательным, а прогрессисты теперь довольно смело обсуждают расизм икон.

Однако оценка расизма уважаемых философов — это не простой вопрос отклонения «мертвых белых людей» или сохранения их как людей со слабыми местами.Философская оценка должна быть сбалансированной и справедливой, а также без семейной сентиментальности. В дисциплине, которая придает высокую интеллектуальную ценность знанию своего собственного прошлого, важно уметь точно идентифицировать прошлый расизм без анахронизма и определять, насколько ответственность распространяется на последствия, которые, возможно, не были запланированы. Это не столько вопрос о том, были ли наши канонические предки хорошими людьми, но о том, как их философия была искажена шовинизмом, высокомерием, эгоизмом, правомерностью или другими разрушительными формами эгоизма.Этот сбалансированный и справедливый подход мотивирует исследования и оценки в этой части. Изучение философского содержания, относящегося к расе, в трудах Джона Локка, Иммануила Канта, Дэвида Юма и Фридриха Ницше является разумным, но необузданным. В результате вывод последнего автора о широком расистском консенсусе среди современных политических философов кажется хорошо обоснованным.

Джон Локк не был полностью частью современного периода — его обычно классифицируют как «ранний современный», но его Англия и весь мир были достаточно взволнованы в отношении будущих изменений эпохи Просвещения в колониализме, национализме, науке и промышленности, чтобы мы могли спросить были ли некоторые его мысли о неевропейцах расистскими.Казалось бы, здравый смысл подсказывает нам, что для того, чтобы стать расистом, Локку сначала потребуется представление о расе или вера в то, что люди делятся на расы. Современное представление о расе развивалось только в конце 1600-х годов, когда Локк написал свою главную работу. Но существует интеллектуальный и гуманистический консенсус в отношении того, что недоброжелательность и презрение, связанные с современным расизмом, имеют исторические корни в кластерах идей и взглядов, которые предшествовали современным представлениям о расе и были направлены против политически подчиненных групп или тех, чьи религии были подавлены.Уильям Узгалис исследует Локка изнутри этого консенсуса.

Узгалис принимает практическое участие Локка в репрессивной колониальной практике в качестве владельца акций компаний по торговле рабами и секретаря лордов-собственников Каролин, где рабство разрешено конституцией. Однако после тщательного изучения двух представлений Локка о рабстве, законного и незаконного, узгалицы не находят оправдания ни рабству, ни угнетению индейцев в политической философии Локка.Законное рабство для Локка было формой плена с принудительным трудом, навязанным справедливой и побеждающей стороной войны против побежденных; Незаконное рабство было авторитарным лишением естественных прав, которое Локк предложил представительное правительство в качестве средства исправления или предотвращения. Узгалис аргументирует это тем, что Локк знал, что колониальное рабство было нарушением данных Богом естественных прав, которые он иным образом разъяснял и отстаивал; он не находит текстовых доказательств того, что Локк считал, что африканцы или американские индейцы должны быть лишены этих прав или навязаны им незаконные формы рабства.Узгалис также показывает, как Локк (стр.17) мог защитить колониальное рабство, опираясь на популярные идеи своих коллег и предшественников, но просто избегал этого. Узгалис, таким образом, представляет Локка как политического философа, который отверг доктрину , сила делает правильным , но, тем не менее, пережил противоречие между своими политическими идеалами и своими экономическими и политическими действиями.

Аарон Гаррет и Сильвия Себастьяни начинают с текстовых свидетельств того, что Дэвид Юм считал, что существуют человеческие расы и что небелые были ниже белых.Они отмечают, как первые две строчки печально известной сноски Юма «О национальных характерах» из его Очерков, моральных, политических и литературных явно указывают на эти моменты:

Я склонен подозревать, что негры по своей природе хуже белых. Едва ли когда-либо существовала цивилизованная нация с таким цветом кожи, или даже какой-либо человек, выдающийся в действиях или предположениях.

Гаррет и Себастьяни отмечают, что Юм последовательно настаивал на естественной неполноценности черных, которая выделяла их среди других рас.Он также считал, что разница между европейцами и индейцами столь же велика, как и разница между людьми и животными (а также мужчинами и женщинами, хотя это вызывает множество других проблем). Будучи полигенистом , который настаивал на различном происхождении человеческих рас, Юм, тем не менее, отказывался признать, что географические или климатические различия были причиной культурных различий между человеческими группами. Эта позиция, вместе с его неприятием рабства, делала его идеологию превосходства белых в некоторой степени загадочной, потому что он не представил убедительного причинно-следственного объяснения того, что он считал расовыми различиями.

Действия Локка и его политическая философия противоречили друг другу, и Юм, как ни странно, промолчал, объясняя то, что он считал самоочевидными расовыми различиями. В отличие от этого пробела и недостатка, Кант представляет более сложную полноту своих представлений о расе. Кант построил хорошо разработанную теорию расовых различий, открыто выразил презрение к небелым и прославился моральной теорией, которая постулировала внутреннюю ценность каждого человека. Бернард Боксилл пытается разрешить явное расовое презрение Канта своей идеей универсальной внутренней индивидуальной ценности человека.

Хотя Кант следовал за Юмом в утверждении существования человеческих рас, в отличие от Юма, он был моногенистом , полагая, что все представители человеческого вида имели общее предковое происхождение. Расы для Канта отличались чертами, которые передавались по наследству из поколения в поколение. Кант изучал прошлое белых европейских групп с помощью науки антропологии, но он оставил изучение небелых для географии. Хотя Кант получил прочную известность благодаря своим работам по этике, метафизике и эпистемологии, большая часть его академической деятельности была основана на его курсах о расе.Действительно, Канту приписывают основоположник науки антропологии, ставшей центром изучения неевропейских и небелых рас (Eze 1997). Во всяком случае, Кант считал, что влияние географии на представителей первоначального человеческого вида, которые позже рассеялись, привело к необратимым расовым чертам. Боксилл демонстрирует два характерных отрывка из книги Канта «О различных расах человеческих существ».

[] Естественный характер американцев выдает наполовину угасшую жизненную силу, [так что] красных рабов (американцев) в Суринаме используют только для домашних работ, потому что они слишком слабы для полевых работ, для которых один нужны негры.(Кант 2: 438)

Негр, который хорошо приспособлен к своему климату, [силен], мясист, податлив, но, учитывая обильные провизии своей родной земли, ленив, мягок и мелочен.

(Кант 2: 438)

(стр.18) Боксилл отмечает, что эти отрывки и ряд им подобных, а также признание Кантом возможности белого геноцида небелых народов очень тревожат кантианцев. Он предполагает, что они могут быть согласованы с более широкой моральной философией Канта и целью достижения в конечном итоге мира в его политической науке, если принять во внимание использование им телеологии.Согласно Боксиллу, расовая теория Канта вытекает из его идеи о том, что человеческими делами управляет необщительная социальность , — люди втягиваются во взаимные ассоциации, но, будучи связанными, они борются за то, чтобы добиваться своего. В результате при еще более широком видении общего блага человечества, передаваемого между поколениями, не все группы выживут, а иерархический взгляд на расу объясняет, почему некоторые группы менее приспособлены к долгосрочному выживанию и менее достойны его.

Взгляд Канта на расу, как его интерпретирует Боксилл, напоминает социальный дарвинизм — идею о том, что выживание и успех в обществе зависят от групповых талантов и сильных сторон.Ницше, напротив, отверг эволюционную мысль и разработал более нормативное понятие размножения для достижения цели европейской расы господ. Роберт Бернаскони подчеркивает игнорируемый контраст между благосклонным отношением Ницше к евреям и его анти-черным расизмом, который включал одобрение рабства в то время, когда большинство в образованном европейском сообществе уже были аболиционистами. Бернаскони отмечает, что, хотя Ницше не часто использовал термин «раса» или полагался на биологию для определения расовых различий, его опора на духовные и исторические идеи расы была пагубной из-за его ламаркианской веры в физическую наследственность обычаев.То есть, настаивая на том, что «ни в коей мере не возможно, чтобы человек , а не обладал качествами и предпочтениями своих родителей и предков в своем теле», Ницше постулировал физические или биологические механизмы как средства культурной расовой передачи. . Он мог говорить о немцах как о «самом чудовищном смешении и смешении рас» на основании их смешанного культурного наследия, но в то же время рассматривать их как будущее европейского превосходства, основанного на человеческом размножении ( Zucht ) и исчезновение «плохих рас» ( Austerben ).

Основываясь на своей более ранней работе, Чарльз Миллс представляет критическую теорию о забвении белыми европейцами человеческого достоинства небелых из Африки, Азии и Америки. Это критическая теория, потому что она последовательно объясняет как историю действий по эксплуатации и разрушению, так и сопутствующую им мысль способами, которые в то время отвергались действующими лицами и мыслителями. Миллс показал, как отношение к цветным европейцам и представления о них неявно составляли соглашение о материальной выгоде и повышенном статусе белых европейских мужчин.Белые европейские мужчины неявно подписывались под расовым контрактом между собой, в то же время явно подписываясь под социальным контрактом, который предполагал согласие с правительством тех, кем управляли, предположительно всех людей. В своей альтернативной теории общественного договора Миллс показывает, как официальный общественный договор затмевает как господство бедных богатых среди белых, так и отношение белых к небелым как к недочеловекам.

Идеи Миллса вместе с приведенными здесь эссе о Локке, Юме, Канте и Ницше позволяют нам лучше понять сосуществование эгалитарного гуманизма с иерархическим расизмом: эгалитарный гуманизм был предназначен только для белых мужчин-европейцев, так что все остальные, включая белых женщины, не соответствующие этим принципам, были косвенно признаны нечеловеческими.Однако можно возразить, что у эгалитарных гуманистов не было намерения рассматривать или относиться к небелым мужчинам и всем женщинам как к недочеловекам, а что они просто недостаточно заботились обо всех людях в любом универсальном смысле. Однако Просвещению хватало альтернативных голосов по этим вопросам, как мы увидим в Части II, касающейся представлений о расе от цветных людей, и в Части X о расе и поле.

Бернаскони, Роберт. (2014). «Заставить готтентотов замолчать: дорасовая встреча Колба с готтентотами и ее влияние на Бюффона, Канта и Руссо». Философский журнал для выпускников факультета 35 (1-2): 100–124. Найдите этот ресурс:

Эз, Эммануэль Чуквуде. (1997a). «Цвет разума: идея« расы »в антропологии Канта». В г. Постколониальная африканская философия: критический читатель, , под редакцией Эммануэля Чуквуде Эзе, 103–140. Кембридж, Массачусетс: Блэквелл. Найдите этот ресурс:

Eze, Emmanuel Chukwude, ed. (1997b). Раса и Просвещение: Читатель . Кембридж, Массачусетс: Блэквелл. Найдите этот ресурс:

Попкин, Ричард.(1977). «Расизм Юма». Философский форум 9 (2-3): 211–226. Найдите этот ресурс:

Шауб, Жан-Фредерик и Сильвия Себастьяни. (2014). «Между генеалогией и телесностью: историографическая перспектива расы в году Ancien Regime ». Философский журнал для выпускников факультета 35 (1-2): 23–52. Найдите этот ресурс:

Zack, Naomi. (1996). Бакалавры наук: идентичность семнадцатого века, тогда и сейчас , Филадельфия: издательство Temple University Press.Найдите этот ресурс:

Zack, Naomi. (2001). Философия науки и расы . Нью-Йорк: Рутледж. (стр.20) Найдите этот ресурс:

Политические философии Томаса Гоббса и Джона Локка

Джон Локк. Источник: Википедия, здесь.


Обзор

Томас Гоббс (5 апреля 1588 г. — 4 декабря 1679 г.) и Джон Локк (29 августа 1632 г. — 28 октября 1704 г.), хотя и были согласны в некоторых своих утверждениях о человеческой природе и необходимости правительства, придерживались радикально разных точек зрения. о способности людей управлять собой.Ряд американских основателей, знакомых с обоими политическими философами, поддерживал идеи Локка, в частности утверждения о том, что люди обладают естественными правами, правители должны получать свою власть с согласия управляемых, а управляемые имеют право свергать правительства, злоупотребляющие свои права.

Этот модуль предназначен для ознакомления студентов с политической мыслью обоих мужчин и служит мостом к будущим урокам, касающимся Декларации независимости США.S Конституция и другие основополагающие документы.


Цели

Студенты будут:

Опишите вклад Томаса Гоббса и Джона Локка в английское Просвещение.

Сравните и сопоставьте их взгляды на естественное состояние, лучший тип правления и природу общественного договора.

Объясните концепции народного суверенитета, согласия управляемых и общественного договора, а также то, как эти концепции повлияли на Американскую революцию и основополагающие документы, такие как Декларация независимости и U.С. Конституция.


Необходимые знания

Модуль был написан, чтобы дать студентам возможность получить контекстные знания для понимания создания американской политической системы. Предполагается, что студенты не будут иметь предварительных знаний о Гоббсе и Локке. Предполагается базовое понимание таких терминов и концепций, как суверенитет, согласие, порядок и свобода.


Введение в модуль: Человеческая природа, хорошее или плохое?

Это введение в модуль предназначено для студентов, чтобы они поняли, что политическая мысль и часто действия частично основываются на индивидуальном взгляде на человеческую природу.В целом, Гоббс имел несколько отрицательный взгляд на человеческую природу, в то время как взгляд Локка на человеческую природу был более положительным.

При входе в класс учащихся просят выполнить задание, указанное ниже, размещенное на доске (расчетное время, от десяти до пятнадцати минут):

Напишите короткий абзац, ответив на следующий вопрос: «Люди от природы хорошие или от природы плохие?» Основывайте свое объяснение на истории, текущих событиях или собственной жизни. Это вопрос мнения, и ваш ответ не будет классифицирован как правильный или неправильный.

Затем учащихся в случайном порядке просят поделиться своими ответами.

Дополнительные вопросы могут использоваться, чтобы помочь студентам глубже задуматься над исходным вопросом. Примеры включают:

«Если люди от природы плохие, как можно оправдать очевидные улучшения в человеческой жизни, которые произошли на протяжении всей истории?»

«Если люди от природы плохие, почему существует так много благотворительных организаций и государственных программ для нуждающихся, финансируемых налогоплательщиками?»

«Если люди от природы хорошие, зачем нам столько правил и законов?»

«Если люди от природы хорошие, зачем вы запираете машину, дом и мобильный телефон?»


Студенческая работа первоисточника: Политическая философия Гоббса и Локка

Познакомить студентов с политической мыслью Гоббса и Локка, кратко описав основную биографическую информацию о каждом человеке и основных событиях, которые повлияли на их взгляды на правительство (расчетное время, от пяти до восьми минут).

Гоббс:

Для Гоббса Гражданская война в Англии существенно повлияла на его мировоззрение. В ответ он разработал политическую философию, в которой акцентировал внимание на трех ключевых концепциях:

Естественное состояние человечества («естественное состояние») — это состояние войны одного человека против другого, поскольку человек эгоистичен и жесток.

Выход из «естественного состояния» — это «общественный договор», который должен быть согласован между людьми, подлежащими управлению, и правительством.

Идеальная форма, которую должно принять правительство, — это абсолютная монархия, обладающая максимальной властью, подрывающая естественное состояние человечества и создающая общественный порядок в процессе

Лок:

По мнению Локка, свержение короля Якова II в ходе Славной революции 1688 года показало, как должны вести себя правительства и люди.Он разработал философию, которая подчеркивала три момента:

Согласно Локку, естественное состояние человечества — это «естественное состояние», характеризующееся человеческой свободой и равенством. «Закон природы» Локка — обязанность созданных существ подчиняться своему создателю — составляет основу «естественного состояния». Однако, поскольку некоторые люди нарушают этот закон, необходимы правительства.

Люди добровольно передают правительству часть своей власти через «общественный договор», чтобы защитить свои «естественные права» на жизнь, свободу и собственность.

Если правительство не в состоянии защитить естественные права своих граждан или если оно нарушает общественный договор, люди имеют право восстать против правительства и создать новое.


Артикул:

Йельская национальная инициатива: Томас Гоббс и Джон Локк и Стэнфордская энциклопедия философии: Джон Локк.

Выдержки из первоисточников: Левиафан Гоббса и Второй трактат Локка о правительстве

Перед распространением первичных исходных документов может потребоваться следующий дополнительный контекстный комментарий (или что-то подобное):

Гоббс и Локк также задавали вопросы о природе человечества, или о «естественном состоянии», как они его называли.Эти вопросы о состоянии природы касались того, были ли люди от природы склонны сотрудничать и ладить друг с другом в обществе — или, другими словами, «хорошо», или был ли человек от природы жадным, эгоцентричным и склонным к насилию и насилию. изоляция от других людей — или, другими словами, «плохо».

Раздайте отрывки из Левиафана и Второго трактата о правительстве с одиннадцатью текстовыми вопросами и попросите студентов проработать каждый отрывок, отвечая на вопросы во время чтения.Обходите по комнате, проверяя успеваемость учащихся, уточняющие вопросы и, если необходимо, объясняющий словарный запас (расчетное время, от сорока пяти минут до одного часа).


Примечание:

Все первоисточники и сопутствующие вопросы включены в Приложение 1 и доступны по этой ссылке.

После того, как студенты закончат чтение и ответят на документ Гоббса, сначала попросите их ответить на часть вопросника, посвященную Гоббсу, при необходимости исправляя или расширяя / упрощая ответы (расчетное время, от пяти до восьми минут).

Дополните и расширите ответы студентов, подчеркнув, что, хотя это утверждение отсутствует в чтениях из первоисточников, Гоббс считал, что правительство, возглавляемое абсолютным монархом, может обеспечить соблюдение общественного договора, и поэтому предположил, что наследственным монархам будет разрешено править с абсолютной властью. орган власти. Он утверждал, что анархия последует из-за отсутствия мощной центральной власти, и человек вернется обратно к мерзкому, жестокому и непродолжительному состоянию природы (также известному как «состояние войны»).Учредители отвергли это утверждение.

После того, как учащиеся закончат читать и отвечать на документ Локка, попросите учащихся ответить на часть вопросного листа, посвященную Локку, исправляя или расширяя / упрощая ответы по мере необходимости (расчетное время, от пяти до восьми минут).

В этом разделе учитель подчеркнет, что Локк считал необходимым конституционное правительство, которое правило с согласия управляемого и народного суверенитета. Это правительство должно защищать естественные права граждан на жизнь, свободу и собственность и может быть распущено, если правительство злоупотребляет людьми и не признает их власть.Основатели сочли это утверждение верным и приняли многие идеи Локка как свои собственные.

В качестве домашнего задания учащиеся просматривают короткое онлайн-видео Института Билля о правах под названием Согласие регулируемого закона , а также загружают и заполняют сопроводительное видео-руководство / рабочий лист, доступный на том же сайте (приблизительное время, сорок пять минут):

Современная концепция разума и себя

Современная концепция разума и себя

Сводка

Современная концепция разума

  • повлек за собой вытеснение Scholastic из .

  • воспринимает весь опыт мира как опосредованный ментальным представления — идеи

  • создал частный мир для субъекта

  • сгруппировал то, что схоластика считало независимо определенным явления, относящиеся к единой категории «мышление»

  • задумано мышление по модели «видящих» объектов квазизаблюдения

  • использовал «идею» как мысленный эквивалент «атомов» физики

  • считалось относящимся к телу по-разному разными мыслители

По Декарту, наши мысли ограничены состояниями, которые мы осознаем. <БОЛЬШЕ>

Форма
Смещенная
ALIGN = «BOTTOM»>
Каркас, основанный на концепции формы, был разрушен в научной революции 17 века.


Вернуться наверх

СОВРЕМЕННОЕ Я

Чарльз Тейлор:
Hegel Cambridge, 1975, CUP.
Источники «Я» , Кембридж, 1989, CUP.

Чарльз Тейлор представляет интересный рассказ о том, как концепция о том, что такое человек — понятие «я» — отходит от средневекового и Современный период.

«Западная концепция или человек как ограниченный, уникальная, более или менее интегрированная мотивационная и когнитивная вселенная, динамичная центр осознания, эмоции, суждения и действия, организованный в характерный цельное и контрастирующее с социальным и естественным фоном, как бы неисправимой она ни казалась нам, довольно своеобразная идея в контекст мировых культур ». Цитируется в Rainbow, P, & Sullivan, W.М., Interpretative Social Science , Wiley, 1979, page 229.
Средневековье и современность Самостоятельный

Тейлор считает, что было бы полезно интерпретировать отход от средневековой концепции. «мира», в котором человек жил, к современности как сдвиг в представлении о себе. «Современный субъект самоопределяется, где согласно предыдущим взглядам, предмет определяется по отношению к космическому порядку » (Тейлор Hegel стр.6).

Понятие, которое он использует для перемещения по рамкам, — это «субъект». В средневековом мире «субъект» определяется в терминах его отношения. к более широкому порядку за его пределами, «космическому порядку». В современном мире «субъект» определяется иначе, а не в терминах отношения между предмет и то, что вне темы. Это самоопределение.

Это, по его словам, представление о себе, которое Декарт вводит первым в своем cogito, . представление идеи о себе, остающемся даже в то время как все остальное, в том числе Бог, это далеко.

Тейлор вводит понятие «самоприсутствие» для обозначения этого состояние себя — «субъекта» — что наиболее желательно — когда человек наиболее полно «подходит» к себе.

В средневековый период «самоприсутствие» — это вопрос определения своего местоположения. в более широком порядке. (А затем идея достижения самоприсутствия в отсутствие более широкого порядка или игнорирование более широкого порядка бессмысленно.)

Это достигается за счет действия разума, потому что этот более широкий порядок был задумано как порядок идей.

Позже самоприсутствие достигается за счет того, что объект отключается от любой проекции. смысла вещей и сосредоточения на внутренних процессах размышления.

В средневековье иметь рациональное представление о мире значило понимать порядок вещей попал под. И этот приказ был интеллектуальным приказом: приказом состоящий в отношениях между идеями. Достигнуто желаемое самочувствие по причине, потому что приказ, к которому человек относился, был приказом идеи.

В современный период отказались от понятия значимого порядка. В представление о себе как о чем-то, что определяется в связи с космическим порядком и представление о том, что космический порядок является одним из значений, коррелятивны.

Основные неустановленные рамки консервативных оппонентов научного революцию можно было бы сказать: если человек приходит к самоприсутствию через его / ее понимание своего места в значимом порядке космоса; и если наука предполагает самоприсутствие; тогда наука должна основываться на понятии космического порядка, являющегося смыслом.

(Тейлор отмечает, что переход от средневековья к модерну включает два сдвиги. Первый — это сдвиг в том, как люди думают о себе, появление современного представления о себе. Второй — это сдвиг в том, как Вселенная или космос, отказ от представления о том, что порядок космос был смыслом, и его замена представлением о том, что Вселенная был супом вещей, связанных только причинно.

Затем он предполагает, что эти две вещи коррелировали.

Старые порядки думали о себе как о личном, определяемом отношением индивида. к космическому порядку, который был задуман как порядок значений.

Вы не можете просто отказаться от идеи, что космос упорядочен по смыслу. Для тогда вы уничтожили средства, с помощью которых была определена личность.

Реальным решением было начать видеть себя как самоопределение.

Но что подразумевается под определением себя как созерцателя значимого порядок, или как нечто не зависящее от порядка вне себя?

Тейлор пытается ответить на это с точки зрения различия, которое, по его утверждению, является универсальный человеческий опыт.Я бы сказал то, что, как я думаю, он имеет в виду это: какой-то человеческий опыт постоянно унифицируется, а какой-то нет. Что он говорит:

«иногда мы можем быть« на связи »с самими собой, с нашим центральным заботы, мы можем четко понимать, кто мы и каковы наши цели; в то время как в других случаях мы сбиты с толку, неясны или обезумели, раздираемы в разные стороны, или одержимы несущественным, или просто легкомысленно забывчивы »( Hegel , стр.6).

Далее он говорит, что мы улавливаем это различие разными способами:

Чарльз Тейлор Предоставлено доктором.Скотт Х. Мур (Департамент философии Университета Бэйлора, учебные материалы по Тейлору

«Для описания этих противоположных состояний можно использовать множество концепций и изображений: гармония против конфликта, глубина против поверхностности, самообладание против потери, самоцентрирование против разгона ( Hegel , стр.6) »

Он говорит, что собирается использовать термины «самоприсутствие» и «рассеяние». сослаться на это различие. Это различие выходит за рамки средневековья и модерна. разделить, говорит Тейлор.

И тогда он может изложить свою диссертацию так:

разница или одно фундаментальное различие между средневековьем и современностью в том, что средневековая концепция говорит, что «самоприсутствие» — это вопрос человека, соприкасающегося с космическим порядком, тогда как современные рамки есть так, что «самоприсутствие» концентрируется на наших собственных процессах наблюдения и мысли.

Тейлор утверждает, что религиозные реформы раннего Нового времени они не предназначались для десакрализации и, таким образом, для содействия строительству Вселенная, не упорядоченная по смыслу, в конечном итоге имела такой эффект.

Католическое христианство сохранило от язычества чувство, что всякое были особенно священными. Протестантизм рассматривал это как идолопоклонство.

«Вероятно, что неустанная борьба за десакрализацию мира во имя безраздельной преданности Богу, которую вели Кальвин и его последователи помогли разрушить ощущение того, что творение было средоточием значений в отношении которому человек должен был определить себя (H, с.9) ».

Однако у новой концепции была еще одна новаторская черта: идея Я как «самоопределяющийся субъект».

«Современный предмет самоопределяется, тогда как в предыдущих обзорах предмет определяется по отношению к космическому порядку »(Тейлор, Гегель, стр. 6).

Как вы думаете?

Есть ли в этом смысл для вас? Что вы понимаете под «самоприсутствием»?

Как вы думаете, имеет ли смысл сравнивать разные качества разные мировоззрения?

Обсуждение сайт


Пересмотрено 30:03:04
IEPPP 406 Part 2 Home page
IEPPP 406 Home page
Разум, природа и человек на Западе
Часть модуля MA в области ценностей и окружающей среды Ланкастерский университет
Отправить письмо по философии Отдел


Западная философия | Основные гуманитарные науки

Введение

Логика / Причина

Термины логика и причина в повседневном использовании являются синонимами.Использовать логику / разум — значит делать разумные выводы на основе заданного объема информации. (Таким образом, такие термины, как «логический анализ» и «рациональное исследование» также являются синонимами.) На Западе логика / разум были впервые явно определены и обсуждены древними греками.

На протяжении большей части истории весь логический анализ назывался «философией». Сегодня, однако, обычно проводят различие между философией и наукой . Философия охватывает вопросы, для которых объективных свидетельств не существует, в то время как наука охватывает вопросы, для которых они существуют.(Что-то является «объективным», если его можно физически наблюдать или измерить.)

Определение

Философию можно определить как «изучение существования, знания и ценностей». Изучение существования часто называют «метафизикой», а изучение знания — «эпистемологией». Изучение ценностей можно разделить на два основных направления: мораль («этика») и красота («эстетика»).

Общая основа лежит между философией и религией (вера в сверхъестественное).И философы, и теологи утверждали, что верят в высших существ, и пытались описать природу этих существ и их этические желания. Различие заключается в том, что философская вера основана на логическом аргументе, тогда как религиозная вера основана на откровении (прямая передача людям знания сверхъестественного, например, видений или писаний).

Зачем изучать философию?

Каждый человек в какой-то мере является философом, учитывая, что любое исследование существования, знания или ценностей составляет философию.С точки зрения воздействия на философские идеи других людей, большинство людей довольны взглядами, с которыми они естественным образом сталкиваются в повседневной жизни (например, при общении с семьей и друзьями, просмотре фильмов и телепередач). С таким богатым набором философских мнений, возможно, нет необходимости обращаться к работам «чистой философии».

Действительно, философия часто воспринимается как сложная, запутанная научная область сомнительной ценности. Это мнение неудивительно; в отличие от науки, аргументы которой выживают только в том случае, если поддерживаются доказательствами, философские аргументы не могут быть проверены .Это позволяет различным болезням философии сохраняться бесконечно долго, двумя наиболее распространенными из которых могут быть двусмысленность (что делает невозможным достижение консенсуса в отношении значения философского аргумента; если, действительно, автор даже имел в виду ясный смысл) и интеллектуальная галлюцинация (в которой автор исследует аспекты реальности, которых просто не существует).

Однако ученому-любителю незачем застрять в таких болотах; Essential Humanities просто предписывает знакомство с широким курсом философской мысли вместе с некоторой базовой терминологией .Хотя современные философы работают в основном в изоляции «башни из слоновой кости», историческое влияние философии широко варьируется — от науки до правительства, религии, общих мировоззрений и ценностей общества. И хотя кто-то может не чувствовать необходимости консультироваться с философами относительно своих убеждений по поводу «больших вопросов», может быть полезно знать, по сути, как к этим вопросам подходили на протяжении веков.

Сводная таблица

Краткое изложение западной философии
общая философия политическая философия
Архаичный внешняя философия (Фалес)
внутренняя философия (Парменид)
Классический Сократ (настойчивое критическое размышление)
Платон (теория форм)
Аристотель (четыре причины)
Платон (короли-философы)
Аристотель (три формы правления)
средневековый Христианская философия: Платонический (Августин)> Аристотелевский (Аквинский) Христианская политическая теория
Реформация Декарт (я мыслю, следовательно, я есть) Макиавелли (политический реализм)
Просвещение Кант (опыт, сформированный разумом) общественный договор: Гоббс, Локк (либерализм), Руссо
современный трансцендентализм, экзистенциализм Милль (утилитаризм, позитивный либерализм)

Основная статья

Досократик

Все западные философы до Сократа известны как «досократики».

Западная философия зародилась в архаическом веке Греции (примерно 800-500 до н.э.), когда греческие мыслители порвали с чисто мифологическими объяснениями мира, пытаясь объяснить природу логически. По-видимому, первым это сделал Фалес («отец западной философии»), который инициировал поиск фундаментальной субстанции всей материи (см. Историю науки). Таким образом, западная философия началась с области науки (также известной как «натурфилософия»).

Если говорить географически, западная философия зародилась в Милете , большом греческом городе на западном побережье Малой Азии (ныне Турция).Этот древний город дал начало самым ранним греческим философам , а именно Фалесу и его преемникам (наиболее известным из которых являются Анаксимандр и Анаксимен). Из Милета философия быстро распространилась по древнегреческому миру.

Помимо Фалеса, самым революционным философом-досократиком был Парменид , первый крупный практик «внутренней философии»; то есть философия, которая исследует сам разум (в отличие от «внешней философии» естественных наук).Он утверждал, как и многие другие философы с тех пор, что мы не можем доверять своему сенсорному восприятию, чтобы точно информировать нас о реальности; сны и галлюцинации, например, показывают, насколько обманчивыми могут быть наши чувства. Следовательно, Парменид был первым, кто сформулировал позицию рационализма , который утверждает, что знание реальности возникает (исключительно или главным образом) из рационального анализа врожденного знания (в отличие от анализа чувственного опыта). Самым известным он утверждал, что в мире нет никаких изменений , несмотря на постоянные изменения, которые мы, кажется, видим повсюду.

Позиция, противоположная рационализму, который утверждает, что знание реальности получается (исключительно или главным образом) посредством анализа сенсорных данных, известна как эмпиризм . Таким образом, Фалес и его последователи были первыми эмпириками.

Сократ

Классическая эпоха Греции (примерно 500–330 гг. До н.э.) включает трех самых влиятельных западных философов всех времен: Сократа, Платона (ученика Сократа) и Аристотеля (ученика Платона). И Сократ, и Платон были афинянами, а Аристотель на время переехал в Афины, чтобы учиться в Академии .(Академия, философская школа Платона, стала самой влиятельной античной моделью для западных образовательных учреждений.)

Сократа помнят прежде всего за его неустанную кампанию, направленную на то, чтобы философы постоянно пересматривали свои убеждения, чтобы прояснить расплывчатые аргументы и устранить логические несоответствия. Это понятие настойчивой критической рефлексии составляет его выдающийся вклад в западную мысль. Важность послания Сократа, хотя сегодня оно кажется очевидным, трудно переоценить; некоторые даже считают его самым важным мыслителем всех времен.Во всяком случае, усилия Сократа привнесли беспрецедентный уровень строгости и точности в греческую философию (хотя по-настоящему беспощадное критическое размышление не распространялось на Западе до Просвещения) 45.

Согласно Сократу, долг философа — в основном помочь другим в открытии истины для себя, а не сообщать истину напрямую. Он достиг этого в первую очередь с помощью метода Сократа , который ему приписывают новаторство.Вместо того, чтобы предлагать свои знания или мнения по данной проблеме, сократический метод состоит просто в том, чтобы задать зондирующих вопросов по этой проблеме. Со временем такой подход приводит к тому, что человек, отвечающий на вопросы, видит новые аспекты проблемы, уточняет свою терминологию и исправляет свою позицию в случае обнаружения несоответствий2,6

Платон

Величайшим преемником Сократа был Платон . Взгляды этих двух мыслителей иногда трудно разделить, учитывая, что слова Сократа (который сам ничего не написал) сохранились в основном в произведениях Платона.На протяжении этих работ часто неясно, выдвигает ли Платон свои собственные идеи или идеи своего учителя. В некотором смысле, произведения Платона написаны обоими людьми совместно.

Большая часть работ Платона написана в форме диалога (также известного как диалектика), в котором вопрос исследуется путем обсуждения между двумя философами. Обычно один философ спрашивает другого до тех пор, пока в его рассуждениях не обнаруживается противоречие, тем самым дискредитируя их аргументы; Платон обычно называет Сократа философом, который задает вопросы.(Как отмечалось выше, эта техника известна как «метод Сократа»).

В основе философии Платона лежит теория форм, которая утверждает, что каждая физическая вещь является всего лишь приближением к вечной нефизической «форме». Хотя эта теория (которую Платон унаследовал от Сократа) сегодня может показаться странной (с учетом наших современных научных взглядов), она оказала огромное влияние на всю историю западной мысли.

В качестве иллюстрации предположим, что десять поваров участвуют в конкурсе пиццы, в котором каждый должен строго придерживаться одного и того же рецепта.Полученные пиццы будут очень похожи по внешнему виду и вкусу, но, тем не менее, будут немного отличаться. Сам рецепт можно рассматривать как «форму» пиццы: это точное представление о том, какой должна быть пицца. Настоящая, физическая пицца — всего лишь приближение к этой идеальной форме. Физические пиццы приходят и уходят, но идеальная форма пиццы вечна и неизменна.

Согласно теории форм, это относится ко всем мирским явлениям. Хотя в мире много деревьев (каждое уникально), все они являются приближениями к форме «идеального дерева», которое является вечной неотъемлемой частью Вселенной.Даже такие понятия, как красота и справедливость, являются вечными формами; Степень, в которой произведение искусства красиво или праведен человеческий поступок, объясняется тем, насколько они имитируют эти формы. Согласно Платону, человек приходит к полному пониманию Вселенной только тогда, когда он видит за пределами преходящих земных явлений их вечные лежащие в основе формы2,18

Платон, однако, не ограничивался высокой абстрактной метафизикой. Его самая почитаемая работа, Republic , является основополагающим документом западной политической мысли.В нем подробно излагается предложение об идеальном обществе с абсолютным правлением его самых мудрых членов («королей-философов»). 2

Сократ был казнен Афинами за ересь и развращение молодежи. Яркая самооборона, которую он выдвинул на суде, отражена в «Апологии », другом самом известном произведении Платона (хотя степень, в которой «Апология » отражает точные слова Сократа, неизвестна). (Термин «извинение» в этом смысле означает защиту или оправдание.)

Аристотель

Сократ и Платон были склонны анализировать мир в рационалистической манере; то есть путем изучения философских вопросов (существования, знания и ценностей) посредством анализа истин, изначально известных разуму, без ссылки на физический опыт. (Эти два философа утверждали, что «формы», описанные выше, присутствуют в сознании с рождения и поэтому не требуют физического опыта для понимания.) Аристотель, с другой стороны, поддерживал эмпирический подход , твердо основывая свою философскую систему об информации, полученной органами чувств.

Аристотель не видел необходимости в теории форм Платона, утверждая, что физические вещи просто существуют; они не приближения к абстрактным идеалам. Это фундаментальный контраст между двумя наиболее известными фигурами западной философии. В то время как Платон утверждал, что истинное понимание Вселенной достигается постижением ее вечных «форм», Аристотель подчеркивал скрупулезное физическое наблюдение . Таким образом, подход Аристотеля сходен с современным научным мировоззрением.(Аристотель действительно принимал существование одной нефизической вещи, «первичного двигателя», чтобы объяснить, как вообще возникла вселенная.) 4

Самой известной концепцией в философии Аристотеля может быть четыре причины . (В этом контексте «причина» означает «аспект».) Как отмечалось выше, Аристотель утверждал, что понимание Вселенной основано на тщательном наблюдении. «Четыре причины» — это четыре наблюдаемых аспекта любой конкретной вещи. Чтобы быть конкретным, четыре причины вещи: материал , из которого она сделана, , форма , форма , которую принимает материал, причина возникновения вещи и цель предмета .17

«Четыре причины» Аристотеля
материал
(материальная причина)
форма
(формальное дело)
причина
(эффективная причина)
цель
(конечная причина)
лошадь плоть, кость и т. Д. лошадь спариваний родителей расти и процветать
стул дерево стул плотник для посадки на

Современная наука продолжает исследовать Вселенную с точки зрения материальных, формальных и эффективных причин.Хотя конечные причины не имеют отношения к физике или химии, они все же встречаются в биологии (например, назначение органа).

В области политической философии Аристотель выступал за демократии , хотя и с ограниченным избирательным правом (по сравнению с современными демократиями). труды по политической философии, наряду с «Республикой » Платона ), как известно, выделяют три основных типа правительства: правление одним (монархия / тирания), правление немногих (аристократия / олигархия) и правление многих (государство / демократия).8

Хотя ни один из последующих античных философов не приблизился бы к влиянию Сократа, Платона или Аристотеля, многие философские школы возникли на протяжении всего остального периода античности (например, стоицизм, который защищает строгий контроль над своими эмоциями, и эпикурейство, которое утверждает, что счастье есть достигается умеренной жизнью). Между тем, с быстрым распространением христианства после 313 года (когда Константин предоставил религию официальную терпимость), теологи начали составлять всеобъемлющий христианский взгляд на вселенную, смешивая откровения Священного Писания с греческой и римской философией; до Средневековья их предпочтительным философским источником был Платон .Среди этих ранних христианских мыслителей Святой Августин , один из двух самых влиятельных богословов в западной истории (наряду с Фомой Аквинским) 2,15

Средневековье

ок. 500-1500

Большая часть классической мысли (включая большую часть Аристотеля) была потеряна в средневековой Европе и сохранилась только у арабов. Начиная с высокого средневековья, эти сочинения были повторно поглощены исламским миром2. Преобладающей западной философией позднего средневековья была схоластика, которая объединяла христианское богословие с работами Аристотеля.Наиболее влиятельным схоластом был Фома Аквинский, чьи работы (которые обеспечивают исчерпывающий отчет обо всем существовании, включая несколько логических доказательств существования Бога) помогли пробудить в Европе интерес к Аристотелю и с тех пор составляют основу римско-католической доктрины.

Реформация

ок. 1500-1650

Отказ от Священного Писания как основы философии знаменует рождение современной философии. Ведущей фигурой в этом отказе был Рене Декарт, «отец современной философии».Декарт был стойким рационалистом ; то есть он считал, что знание реальности может быть достигнуто только посредством обоснованного анализа врожденного знания (т.е. знания, которое разум естественным образом содержит с рождения), в отличие от анализа чувственного опыта. Декарт также выступал за дуализм разум-тело , точку зрения, согласно которой разум существует за пределами физического и, следовательно, может пережить тело. (Дуализм — еще одно философское понятие, уходящее корнями в Древнюю Грецию.) 1

Самый известный аргумент Декарта гласит, что, хотя нельзя быть уверенным в том, что он находится в реальном, физическом мире (поскольку всегда есть вероятность, что он спит), человек по крайней мере знает с уверенностью, что он существует просто потому, что один думает об этом . Он лаконично сформулировал этот аргумент как «cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую») 2

Мысль можно разделить на два вида: конкретная , которая касается конкретных физических вещей, и абстрактная , которая касается нефизических вещей (т.е. идеи или качества). Думать о конкретном зеленом дереве — значит думать конкретно; с другой стороны, понятия «дерево» и «зелень» являются абстракциями. В то время как естественные науки исследуют конкретный мир и открывают абстрактные законы, управляющие его поведением, область математики является чисто абстрактной. Следовательно, многие философы, склонные к рационализму (включая Платона), были страстными математиками в рамках своих усилий по пониманию реальности.Декарт не был исключением из этого правила; наиболее известным является то, что он разработал декартову систему координат , которая объединила алгебру и геометрию.

Средневековая политическая теория, основанная (как и средневековая философия в целом) на Священном Писании, в основном сосредоточивалась на определении идеальных христианских политических договоренностей. Современная политическая философия возникла, когда мыслители отложили в сторону Священные Писания и проанализировали политику непосредственным, практическим и реалистичным образом. Главной фигурой в этом переходе был Никколо Макиавелли, «отец современной политической мысли».Макиавелли описал, как правитель может использовать человеческий эгоизм и жестокость, расширяя и поддерживая власть с помощью безжалостных манипуляций8,11,20

Просвещение

ок. 1650-1800

Самым влиятельным философом Просвещения (в области философии в целом) был Иммануил Кант, который произвел революцию в западной философии, утверждая, что наше восприятие физического мира формируется нашим разумом. как мы видим вещи (e.грамм. длины волн света, которые мы можем видеть), поэтому структура нашего мозга определяет, как мы воспринимаем физический мир.

Согласно Канту, человеческий разум структурирован в соответствии с врожденными « категориями », которые он навязывает физическому миру, чтобы понять его.44 Например, одна из этих категорий — «причинность». Если кто-то пинает мяч ногой и отправляет его в полет, он посредством сенсорного опыта ощущает, что его нога ударилась по мячу, и что мяч летел по воздуху; Однако только наличие категории причинности в мозгу заставляет интерпретировать удар как то, что повлекло за собой полет мяча.

Помимо представления о том, что разум «формирует» реальность, Кант известен как самый известный защитник деонтологической этики , которая утверждает, что действия по своей сути правильны или неправильны; эта позиция противоречит консеквенциализму , который утверждает, что мораль действия зависит от результатов. Чтобы определить, является ли действие нравственно правильным, Кант предложил правило, называемое категорическим императивом , которое, по сути, гласит, что действие является правильным для отдельного человека при условии, что было бы правильным, если бы каждый выполнял это действие.

Просвещение также породило теорию общественного договора и либерализм, возможно, две самые важные идеи в истории политической философии.

Теория общественного договора предоставляет критерий, по которому можно судить, законно правительство или нет. Во-первых, нужно представить себе, как люди вели себя до формирования правительства (когда люди жили в «естественном состоянии»). Хотя у этих людей не было ограничений на свое поведение, им не хватало защиты от вредного поведения других.Это вынудило их объединиться и сформировать «общественный договор», в соответствии с которым они признали власть правительства в обмен на его защиту.

Хотя этот мысленный эксперимент не описывает, как на самом деле развивались правительства, с его помощью можно судить о том, является ли правительство законным . Все, что нужно сделать, — это указать содержание общественного договора: какие полномочия принадлежит правительству и что оно должно предложить взамен? Правительство, которое не выполняет условия договора, может быть объявлено недействительным и законно свергнуто своим народом.Таким образом, теория общественного договора отвергает понятие «божественного права» на власть, согласно которому граждане не имеют права протестовать или восстать27.

Томас Гоббс, основатель теории общественного договора, утверждал, что люди по своей природе эгоистичны и жестоки, что сделало жизнь в естественном состоянии «отвратительной, жестокой и короткой» 23. В результате общественный договор соглашается, что ими правят абсолютистский монарх в обмен на защиту друг от друга (поскольку только диктатор способен сдерживать таких жестоких существ).25 Единственная обязанность монарха — защищать людей от физического вреда; поэтому единственной справедливой причиной для восстания является неспособность монарха обеспечить такую ​​защиту40

Джон Локк, второй великий теоретик общественного договора, утверждал, что естественное состояние в целом было мирным и терпимым; правительство было необходимо лишь меньшинством нарушителей спокойствия24. Локк был первым мыслителем, четко сформулировавшим позицию либерализма, который утверждает, что всеобъемлющая обязанность правительства — обеспечить индивидуальную свободу .28 Это включает в себя как свободу от причинения вреда (например, нападение, кражу, произвольное тюремное заключение), так и свободу выбора (например, свободу слова, убеждений, экономическую деятельность). Локк утверждал, что эти свободы являются неотъемлемыми «естественными правами».

Гоббс и Локк пережили английскую революцию , самое важное событие в долгой борьбе между парламентом и монархией за власть. Хотя национальные представительные собрания возникли в различных западных странах, только Англии удалось добиться большой политической власти ; возможно, именно эта уникальная перспектива позволила появиться и процветать понятию либерализма.Вплоть до подъема либерализма государства во всем мире обычно ставили коллектив выше индивидуума, подавляя свободу в пользу единства, стабильности и безопасности.

Современные западные правительства — это либеральные демократии ; то есть демократии, которые принимают философию либерализма. Таким образом, либерализм является одним из двух столпов современного западного правительства (наряду с демократией; см. Историю демократии). Инструмент, с помощью которого реализуется либерализм (и демократия, если на то пошло) — это закон , который предоставляет гражданам свободы и защищает эти свободы от нарушения другими (включая само правительство).(В стране существует «верховенство закона», если в ней действует сильная правовая система, которой подчиняются все, включая правительство; альтернативой является «верховенство закона», при котором власть правительства неограничена.)

Как «отец либерализма» Локк, возможно, был самым влиятельным из всех политических философов. Его работа (в частности, Второй трактат о правительстве ) была широко принята политическими революционерами того времени (в том числе в Англии, Франции и Соединенных Штатах) и лежит в основе всех современных либеральных демократий.46,47 (Обратите внимание, что концепция либерализма, описанная здесь, отличается от концепции «либерализм» как «левый». Большинство политических партий в современных демократиях, как левых, так и правых, являются сторонниками либерализма; они просто различаются между собой. их толкования и политика.)

Третьим великим теоретиком общественного договора был Жан-Жак Руссо, сторонник либерализма, который предвидел идиллическое состояние природы. Руссо утверждал, что в природе люди не ведут себя аморально; только в рамках государства, в котором они становятся насильственными и репрессивными, из-за ложных целей , общество убеждает их стремиться к (т.е.грамм. власть, богатство, слава), чтобы чувствовать свое превосходство над другими. В естественном состоянии люди живут как изолированные люди или семьи и поэтому не имеют представления об этих пустых занятиях или соседях, которым можно было бы завидовать9,38

Поскольку общественный договор — это соглашение жить в обществе, он фактически заканчивается тем, что лишают человека их естественной свободы; отсюда самая известная цитата Руссо: «Человек рождается свободным, и всюду он скован цепями». Однако вместо того, чтобы защищать возвращение к естественному состоянию, Руссо утверждал, что правительство способно преодолеть коррумпированный характер общества, при условии, что оно постоянно подчиняется «общей воле» (т.е. общий консенсус граждан) .9 Таким образом, Руссо будет удовлетворен только прямой демократией или исключительно консультативной представительной демократией.

Помимо своих политических работ, Руссо известен прежде всего работами Эмиля (в котором описывается программа обучения, в основном самоуправляемая, направленная на борьбу с развращающим влиянием общества) и Исповедь (часто считающаяся первая настоящая автобиография, в которой реалистично описываются события жизни Руссо).Хотя несколько автобиографий были написаны ранее, самая известная из них — « Confessions » Св. Августина (самая первая автобиография), это были произведения христианского благочестия, которые сосредоточены в основном на духовном опыте авторов.

Модерн

ок. 1800-настоящее время

С точки зрения общей философии, двумя наиболее известными школами девятнадцатого века могут быть экзистенциализм и трансцендентализм. Оба находились под влиянием романтического движения , которое подчеркивало субъективный, индивидуальный опыт и веру выше объективной реальности и социальных ценностей.

Трансцендентализм подчеркивает фундаментальную доброту человечества и постоянное присутствие божественного в людях и в природе; прислушиваясь к своей интуиции / чувствам, можно «настроиться» на эту божественную гармонию, позволяя открыть глубокие истины жизни (несмотря на отсутствие объективных свидетельств). Трансценденталисты утверждали, что следует отдавать предпочтение истине, открытой лично, над социальными условностями и требованиями. Два главных имени в трансцендентализме — Эмерсон и Торо; Самая влиятельная работа движения — Walden Торо, его отчет о двухлетней жизни в хижине у Уолден-Понд, штат Массачусетс.2,29,36

Экзистенциализм — пессимистический кузен трансцендентализма. Экзистенциалисты соглашаются, что глубокие истины могут быть открыты посредством самоанализа и что индивидуальные убеждения должны превосходить общественные ценности; однако путь к истине описывается как чрезвычайно болезненный и запутанный, вызывающий отчаяние и отчуждение. С этими негативными склонностями ума нужно бороться, активно конструируя смысл своей жизни (то есть выковывая свою цель в жизни и свой личный моральный кодекс).Выдающимися именами в экзистенциалистской литературе могут быть Кьеркегор, Сартр и Камю2.

В течение двадцатого века философия все больше дробилась на узкоспециализированные области, каждая из которых могла быть занята всего лишь горсткой ученых.31 Кажется, что, хотя мир философии можно исследовать бесконечно, его проблемы никогда не будут решены с помощью консенсус большинства (как в мире науки). Это объясняется отсутствием у философии объективных свидетельств: хотя научные теории можно проверить, философия состоит из бесчисленных аргументов, которые никогда не могут быть доказаны или опровергнуты (или даже обязательно продемонстрированы как значимые).

Политическая философия девятнадцатого века была сформирована беспрецедентным экономическим ростом промышленной революции и ужасными условиями труда, которые его сопровождали.37 Некоторые философы были оптимистичны в отношении того, что со временем (и, возможно, вмешательством правительства) капитализм принесет блага. в конечном итоге будет разделено на среди всех слоев общества. Другие, в первую очередь Карл Маркс, считали, что капитализм неустраним, и его следует свергнуть (см. Марксизм).

Самым влиятельным либеральным философом девятнадцатого века был, вероятно, Джон Стюарт Милль, выдающийся сторонник утилитаризма.25 Согласно утилитаристской точке зрения, правильное решение в любой данной ситуации — это то, которое приносит наибольшую пользу («полезность»). большинство людей. Используя этот аргумент, Милль отстаивал такие причины, как избирательное право женщин и прекращение рабства2,25 (Утилитаризм представляет собой альтернативу понятию свобод как «естественных прав», популярному среди либеральных мыслителей.)

Фактически, Милль защищал новый тип либерализма: позитивный либерализм. Классический либерализм (первоначальный вид) утверждает, что правительство должно предоставлять свободы . Позитивный либерализм идет еще дальше, утверждая, что правительство должно также предоставлять гражданам возможность пользоваться своими свободами, обеспечивая минимальный стандарт благосостояния . Этот минимальный стандарт можно разделить на две части. Обеспечение индивидуального благосостояния, известное как «сеть социальной защиты», напрямую обеспечивает благосостояние отдельных граждан (например,грамм. страхование от безработицы, общественное здравоохранение). Обеспечение всеобщего благосостояния обеспечивает благосостояние общества в целом (например, экологическое регулирование, субсидируемая инфраструктура).

Нацию, исповедующую позитивный либерализм, часто называют «государством всеобщего благосостояния» или «социал-демократией». Развитие государства всеобщего благосостояния происходило на протяжении всего двадцатого века, особенно после Второй мировой войны.25,28 Однако после экономического спада в конце 1970-х годов классический либерализм пережил возрождение.С того времени и по настоящее время многие общественные службы в западных странах были названы неустойчивыми и / или неэффективными, были сокращены или ликвидированы27. Споры о том, каким должен быть «классический» или «позитивный» либерализм, продолжаются и сегодня (27). или, что то же самое, о том, как правительство должно быть «подальше» или «интервенционистское» в отношении благосостояния граждан).

1 — «Философия», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на март 2010 г.
2 — «Философия», Encarta 2004.
3 — «История науки», Британская энциклопедия.По состоянию на март 2010 г.
4 — «Аристотель», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
5 — «Платон», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
6 — «Сократ», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
7 — «Сократ», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
8 — «Политическая теория», Encarta 2004.
9 — «Жан-Жак Руссо», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
10 — «Монтескье», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
11 — «Политическая философия», Британская энциклопедия.По состоянию на апрель 2010 г.
13 — «Метафизика», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
14 — «Метафизика», Encarta 2004.
15 — «Эпистемология», Encarta 2004.
16 — «Логический позитивизм», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
17 — «Аристотель», Encarta 2004.
18 — «Платон», Encarta 2004.
19 — «Sophists», Encarta 2004.
20 — «Никколо Макиавелли», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
21 — «Эмпиризм», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
22 — «Эмпиризм», Encarta 2004.
23 — «Томас Гоббс», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
24 — «Джон Локк», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
25 — «Либерализм», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
26 — «Рене Декарт», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
27 — «Либерализм», Британская энциклопедия. Проверено в апреле 2010 г.
28 — «Либерализм», Encarta 2004.
Проверено в апреле 2010 г.
29 — «Трансцендентализм», Британская энциклопедия.По состоянию на апрель 2010 г.
30 — «Этика», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
31 — «Западная философия», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
32 — «Вольтер», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
33 — «Циники», Encarta 2004.
34 — «Стоицизм», Encarta 2004.
35 — «Idealism», Encarta 2004.
36 — «Трансцендентализм», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
37 — «Коммунизм», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
38 — «Позитивизм», Колумбийская энциклопедия.По состоянию на апрель 2010 г.
39 — «Либерализм», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
40 — «Томас Гоббс», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
41 — «Экономика», Encarta 2004.
42 — «Конституция Соединенных Штатов», Encarta 2004.
43 — «Демократия», Британская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
44 — «Кант», Колумбийская энциклопедия. По состоянию на апрель 2010 г.
45 — «Сократ», Оксфордский философский словарь. Издательство Оксфордского университета.
46 — «Джон Локк», Who2? Биографии.Who2 ?, 2012.
47 — «Джон Локк», Оксфордский словарь британской истории. Издательство Оксфордского университета.
48 — «Парменид», Британская энциклопедия.

Introduction_To_Philosophy_Dallas_M_Roark_ch_11

Реализм

Философский реалист — в отличие от популярного значения слово — реалист — утверждает, что объекты существуют независимо от того, что они известны любой конкретный человек. То, что мы видим, реально, то, к чему мы прикасаемся, имеет реальность, и в довершение всего, мы можем знать эти вещи напрямую.Перед любой квалификацией begin, это простая платформа реализма.

Декарта можно считать отцом современного реализма. Он изложил одно из основных положений движения: независимое существование объект. 1 После Декарта такие философы, как Локк, Рейд и другие представили идею, которая в конечном итоге привела к субъективному идеализму. Этот идея была названа репрезентационизмом и относится к взглядам, которые существующие вне разума не известны напрямую, но посредством представления.Это основано на анализе зрения; возражать субъекту через чувство или образ в глазах. Таким образом, это связано с неопределенностью в отношении реальный мир позади изображения. Это означает, что следует сделать вывод, что мир за пределами чувственных данных подобен чувственным данным, представленным Это.

Джордж Беркли после Локка утверждал, что образы находятся в уме или Разум и то, что ничто не существует без его восприятия. Формула «к Быть должно восприниматься «, — подчеркнул важность разума.В конце концов в девятнадцатого века идеализм — как общий термин — стал доминирующим философия, хотя это не была разновидность Беркли. Но это было основным принцип Беркли, который участвовал в восстании против идеализма. Берклин идеализм ведет к субъективизму, а реализм в конечном итоге возник как реакция на субъективизм. G.E. Мур возглавляет атаку на субъективизм в своем эссе «Опровержение идеализма» в 1903 году. Среди прочего Мур утверждал, что идеалисты не различали действие и объект ощущения.

В конце концов современный реализм изложил свою положительную платформу, а также критика других философий. Он отвергал наивный реализм, потому что как бы не объяснить проблему ошибки в чувствах. Например, как можно ли объяснить противоречие между видением, когда видишь палку в вода и прикосновение, которое кажется прямым? Репрезентационизм был отклонен, потому что не давал достойного взгляда на мир. Один не может сравнивать изображения с миром, чтобы увидеть, было ли представление адекватный или ложный.Кажется, что здесь слишком много скептицизма. Субъективизм был отвергнут, потому что не мог объяснить, как можно отстать от ума или сознание к «внешнему» миру. Казалось, что это закончилось солипсизмом и можно сказать только, что я и мои идеи существуют. Кому можно сказать, что это Не очевидно.

В положительном направлении современный реализм начался с попытки объяснить отношение между процессом познания и известным предметом. В конце концов движение должно было разделиться на два лагеря, названных неореалистами и Критические реалисты.Мы рассмотрим эти две группы более подробно.

I. Новые реалисты

Группа философов возглавила общее дело в изложении того, что они описан как The New Realism . 2 Они выступали за общую чувственное мнение о том, что «мир существует независимо от знания о нем», как а также вера в то, что «один и тот же независимый мир может быть непосредственно представлен сознанию, а не просто представлен или скопирован «идеями».» 3 Центральным вопросом для неореализма было его «освобождение метафизики от эпистемологии ». 4 Это означает, что, хотя один из известных нам способов умственная операция не обязательно следует из процесса познания что мир ментален по своей природе. К такому выводу реалист может прийти на иные основания, кроме теории познания. Ум или умственный процесс важно, но новые реалисты не последуют за Кантом в мыслях, навязывающих порядок в мире. На основании Канта обвиняли в том, что если разум отличается от того, что есть в человеке, то «мир, который мы должны тогда воспринимать и знать мог бы быть совсем другим, чем наш нынешний мир.» 5 Напротив, новые реалисты уделяли много внимания восприятию. Космос, например, известно на основе восприятия, а не на основе рационалистическая математика.

Дело эпистемологии, ищущее освобождение от идеалистических философия «быть — значит быть воспринятым» стала началом и основным акцент новых реалистов. Преследуя это освобождение, они вернулся к некоторым принципам наивного реализма, но с защитой, объяснение и уточнение, чтобы сделать его жизнеспособным вариантом без проблем наивности, субъективизма или скептицизма.Эпистемологический акцент может быть видно в первых двух предметах ниже.

A. Реальность

Новые реалисты отвергли материализм, потому что это был не что иное, как монизм , или единство природы, и спиритизм , потому что это было ничего, кроме монизма духа. Таким образом, реальность следует понимать как дуалистическую. или плюралистический. Сполдинг отметил:

Следовательно, реалист может не принимать ни одного качества или содержания , нет один ‘ материал ,’ либо разум, либо материя, либо некоторая неизвестная или непознаваемая сущность, лежащая в основе которые все остальные сущности могут быть сокращены, и которые в конечном итоге равны , или проявлением которых они являются.Вернее, для него существует вида которые несводимо различных , и существует неприводимых множество таких видов. 6

Он допускает, что плюрализм может включать родство между разными вещами, но нет никакой надежды вернуться к монизму, как видно либо в идеализме, либо в натурализме.

Реальность известна научным исследованиям. Мир знает о себе посредством восприятия и анализа. Негативно новые реалисты отвергли знание, основанное на интуиции, авторитете или озарении. 7 Размещение в научном сообществе, новые реалисты призвали рабочие отношения со специальными науками, то есть биологией, психологией, математика и логика.

Этот подход, тесно связанный с наукой, привел к появлению новых реалистов. ближе к лагерю материалистов в их интерпретации большей части действительности. Исключение касалось человеческого разума и ценностей, связанных с разумом. Биология, например, строго рассматривался как механистический, а не вовлекающий какие-либо форма витализма, цели или энтелехии, которые никогда не могли быть распознаны восприятие или эксперименты. 8

В заключение, реалистический взгляд на мир в целом включал как физические и умственные возможности. Отрицательно, они отвергли натурализм, потому что он не было места идеям и концепциям, и идеализм был одинаково наступление, потому что это привело к «отмене природы как самостоятельной system. » 9
B. Man.
Взгляд на человека имеет решающее значение, поскольку именно человек связан с теорией знания, которое имеет большое значение для новых реалистов.У нас есть уже отмечалось, что простой материалистический взгляд на человека должен быть отвергнут потому что здесь нет места для ума, и простая идеалистическая позиция отвергнуты, потому что нет места материальному миру. Новые реалисты стремился очень тесно связать разум с нервной системой, но в этом случае подтверждая обе реальности. Ум — это не нервная система и не нервная система разум.

Один новый реалист заявил, что разум невозможно обнаружить с помощью «анализа». мысленных содержаний, не с помощью интуиции, а с помощью общего наблюдения.» Эти общие наблюдения включают такие общие умственные представления, как происходит в магазине при обмене денег на товары, или устное сообщение, которое происходит между людьми, когда они разговаривают с одним другой, или наблюдая за действиями тела в целом, как когда глядя на луну. 10

Перри далее описывает взаимосвязь психического и физического в человеческом существе как способность обращаться как со смыслом, так и с абстрактным качества.Таким образом, он отмечал, «вместо того, чтобы представлять реальность как разделенную абсолютно между двумя непроницаемыми сферами, мы можем представить это как поле взаимопроникающих отношений. . . . » 11

Другой реалист, В.П. Монтегю категорически отвергает обоих материалистов. и идеалистические позиции. Утверждая, что материалисты считают сознание не более чем нейронные реакции в теле, Монтегю жаловался, что «они отрицают существование всего того, что более определенно реально, чем что-нибудь еще, а именно., моя осведомленность об объектах ». 12 Кроме того, он возражал против растущего влияния бихевиоризма своего времени. Бихевиоризм включает в себя движения тела и что-то в теле, например, нервное система. Но есть много вещей, в которых нет движения, например, квадрат. корень минус один, или прошлые события, такие как жизнь Юлия Цезаря. Кроме того, в сознании есть мысли о событиях будущего, которых еще нет, и не существует. Монтегю разработал другие доказательства против материализма и бихевиоризм и пришел к выводу, что эти формы натурализма бесполезны. отрицать реальность психического. 13

Идеалисты, или панпсихисты, как их называл Монтегю (всеохватывающий), не дела обстоят не лучше, чем материалисты или пангилисты (во всем). В идеалист утверждает, что разум является высшей реальностью, но разум известен только в виде материи. Итак, с одной стороны, идеалисты принимают материю но оборачивается, чтобы отрицать материю. Более того, утверждалось, что идеализм фундамент основан на недействительных отношениях, которые, поскольку известно, существуют только идеи.Неореалисты утверждали, что нужно различать между опытом познания и известным. Следовательно, как физические и ментальные аспекты действительны. Прежде чем развить позицию Монтегю в положительным образом, следует отметить, что он отверг то, что он называл агностиком монизм », который определяет физическое и психическое как чудесное параллельные атрибуты или проявление субстанции или силы, природа которых иначе неопределимый, не решает ни научных, ни метафизических проблем.» 14 Более того, дуалистический взгляд, отстаиваемый Декартом, в котором два разнородных сущности — тело и дух — объединены в необъяснимом отношения не только не предлагают «объяснения их взаимодействия, но в самых своих условиях он делает такое взаимодействие чем-то чудесным, если не невозможно » 15

В ответ на эти проблемы Монтегю предлагает то, что он называет гилопсихизмом. (материя-ум), чтобы «указать на особый синтез», который имеет место в взаимопроникновение двух.Он написал:

По гилопсихизму Я хочу обозначают теорию, согласно которой вся материя инстинктивна когнитивные функции; что каждое объективное событие имеет самопревосхождение последствия других событий, которые, когда они происходят в масштабе, в наших мозговых процессах мы называем сознанием. 16

Можно понять, что сознание — это нечто большее, чем просто нейронная система. Некоторые новые реалисты отмечают, что сознание не локализуется в черепе, как это считалось в то время; скорее сознание находится «где-то там» именно там, где оно кажется.По «вне там «означает, что где бы человеческий организм ни сталкивался с объектом, сознание находится в этом поперечном сечении. Э. Холт сказал: «Сознание, затем, там, где конкретно отреагировали вещи «. 17 В том же духе Перри заметил, что «сознание — это отношение, в котором вещи входят, не теряя своей независимости ». 18 Когда один встречает розу, роза не зависит от знающего, и роза не находится в уме или нервной системе знающего.Встреча «где-то там» где встречаются организм и роза.

Новые реалисты стремились поверить в сложность человеческого измерение — тело и душа. В этом они избегали редукционизма конкурирующие философии — натурализм и идеализм.

Природа человека на уровне добра или зла предполагает менее оптимистичный взгляд в реализме, чем в идеализме. Идеализм считал человека хорошим. Реализм более нейтральный. Человек может быть хорошим и очень плохим.Зло в человеке сообщество было грубым фактом, и нет необходимости его обеливать, или рационализировать его, как это делается в некоторых формах идеализма. Человек — дитя по крайней мере, природа, но может добиться больших моральных успехов.

C. Бог.

Слово «Бог» не встречается в индексе The New Realism , хотя это может произойти в книге без последствий. Их великие В этой работе упор делался на эпистемологию, а не на метафизику.На этом В вопросе они были едины, по метафизике их не было. За их взгляды на Боже, мы должны обращаться к индивидуально созданным работам. Некоторые из новых реалистов были атеистами, другие склонялись к пантеизму, а третьи придерживался несколько традиционного теизма. Монтегю ближе всего к тому, чтобы быть традиционный теист, но он не принимает этот термин для себя. Тем не менее он отверг атеизм как полностью отрицательную теорию. Атеизм не имеет средств учета присутствия Добра в мире.Пантеизм считался неважным, потому что ему не хватало «ценности или ценности». личности, и, следовательно, безразлично к радости или горе жизни людей ». 19 Политеизм не важен, потому что в нем отсутствует высшее единство, обнаруженное в монотеизме, не приносит интеллектуального удовлетворения.

Для Монтегю единственный жизнеспособный вариант — теизм. Но у него проблема с традиционный теизм, поскольку он считал, что он не решает проблему зло адекватно. Он обратился к древнему аргументу многих атеистов:

Если бы Бог был хорош, он бы желают уничтожить зло; и если бы Он был всемогущим, Он бы смог отменить зло.Следовательно, поскольку он не отменяет зло, оно должно быть либо потому что Он этого не сделает или потому что не может. 20

Монтегю считал, что проблема зла столь же трудна. для теиста проблема добра была для атеиста. Некоторые теисты в подчеркивание силы Бога делает его менее нравственным, чем человек, в то время как другие подчеркивание доброты Бога делает его ограниченным и неспособным выполнить битва со злом. Пытаясь избежать этих дилемм, Монтегю выразил его вера в следующее:

Бог, в которого я верю наиболее вероятно, что она бесконечна и вечна, как вселенная, являющаяся Его телом, совершенен в Себе и в Своей Воле к добру, но ограничен в силе та совокупность возможных и актуальных существ, которая находится внутри Себя, но еще не Сам, и который в том, что мы можем назвать эволюцией, претерпевает бесконечные закваски и совершенствования, которые потребуются для такого бесконечного хаоса. 21

Это краткое кредо требует дальнейшего пояснения, особенно последняя часть. В эссе «Троица — предположение» Монтегю развивает точку зрения, которая придает смысл последней части этого утверждение. Признавая вопреки эмпирикам, что он всегда чувствовал необходимость «выйти за пределы мира, чтобы объяснить мир», он обратился к идея христианской троицы в новой интерпретации. Он говорил о «Боге Отец «как» предсознательная и доличностная сила, выражающая себя в производство простых экзистенциальных и субстанциальных , максимум избыток. 22 Эти существа составляют мир. «Бог Сын» мог бы относятся к существующему коллективному, интегрированному личному единству. Третий фраза — это Бог Святой Дух, выражающий себя в том, что мы понимаем как эволюция, но «эволюция интерпретируется как действие Бога в том мире что внутри него «. 23 Такой взгляд на мир помогает Монтегю говорят, что когда Бог взглянул на мир, «он должен был быть исправлен», а не библейское утверждение, что «это было хорошо». 24

Монтегю не отстаивает Бога в традиционных классических доказательствах. подход.Тем не менее он считает, что Бог необходим, чтобы придать смысл Мир. Он считает, что «идеалы вечны». 25 В то время как биология, физиология и физиологическая психология поддерживали некоторую форму материализм в его время, химия и физика «заставляют его все больше и больше трудно рассматривать материал как самодостаточную основу жизненного и психическое ». 26 Подводя итоги этих лет философское изменение, Монтегю восклицает: «Должен быть Бог, сила или тенденция к росту, чтобы учесть более чем случайное количество добра в существование .. . . » 27 Хватит Монтекки.

Подход реалиста к Богу будет сопровождаться теми же аналогиями, что и другие объекты. Бог находится «где-то там», а не вымысел. Как и любой другой объект, с точки зрения реалистов, не требует, чтобы Бог был известен. существование. Бог существует независимо от того, знает ли кто-нибудь Его или нет. Если Бог должен быть известно, тогда он должен быть испытан, встречен, как другие объекты столкнулся. Тогда религиозный опыт играет значительную роль в реалистический взгляд на Бога.

Более того, реалистичный взгляд на Бога должен включать следующие идеи: (1) Бог и человек не идентифицируются как одно и то же. (2) Бог выше и за пределами человека. (3) Бог личен, и только личный Бог может быть известен. (4) Если Бог неизвестный, скрытый Бог, чтобы познать, тогда Он должен сделать начальный шаг прийти к человеку, чтобы каким-то образом раскрыть себя. (5) Хотя факты Вселенной могут указывать на существование Бога, Бог и Вселенная суть не разные термины для одного и того же.Познание Вселенной в научном смысл — это не то же самое, что знать Бога.

D. Ценности.

Поскольку неореалисты подчеркивали, что объективная реальность существует независимо известности, из этого легко следует, что ценности существуют независимо от быть известным. Перри отметил: «Наконец-то, и это наша самая важная В заключение следует отметить, что все ценности абсолютны в том смысле, что они независимо от мнения ». 28 В другом месте он утверждал, что ценности независимы от суждений, и он отверг такой критерий добра. который любой считает хорошим, поскольку он «диалектически и эмпирически несостоятельный.» 29 Эти взгляды выступают против широко распространенное мнение, что ценности связаны только с желаниями, а желания родственник. Скорее, если что-то хорошее, то факт нельзя констатировать или без всякого мнения об этом. Более того, реалисты стремились уйти от обвинение их собственных обвинений против идеалистической традиции читать добро и ценность в мире, где их не существовало. Таким образом реалист стремился обнаружить ценности, а не читать или проецировать их в мир природы. 30

Каков статус или источник ценностей? Некоторые новые реалисты относят их к Боже, но не все. Те, кто этого не делал, основывали ценности разумом. НАПРИМЕР. Сполдинг считал, что ценности связаны с Богом. Он написал: «Бог — это совокупность ценностей, как существующих, так и существующих, и этих агентств и эффективности, с которыми эти значения идентичны. 31 Сполдинг продолжил, говоря, что «Бог — это справедливость, истина и красота». Эти ценности можно найти как в мире, так и в Боге.Ценности оба трансцендентный и имманентный миру и над ним. Сводное заявление достигается, что «Бог есть Ценность», активный, «живой» принцип сохранение ценностей и их эффективность ». 32

Связь между Богом и ценностями тесная, но Бог — это еще не все в космосе, как в полномасштабной идеалистической традиции. Есть принижает ценность или зло. Новые реалисты отвергли точку зрения, что зло есть несуществующий, или, в конечном счете, хороший. Зло не должно быть побелено говоря, что зло необходимо для познания добра.Зла не может быть сводится к хорошему. Зло — это «непосредственная и самодостаточная сущность, которая, хотя он противится, ни в коей мере не зависит от , хорошо, хотя, конечно, к добру относится. . . . » 33 В футляре Сполдинга и других, со злом разбираются скорее теистические, чем пантеистическая манера. Зло не является частью Всего хорошего, скорее плюрализм новых реалистов дал злу больше существования, чем идеалисты делал.

Монтегю придерживался более рационального подхода к ценностям.Он отверг гедонизм как противоречиво, так как одно действие нравится в один момент, а не нравится другой момент. Он также отвергает точку зрения на этику, которую можно назвать «этика совести», основанная на благоразумии, сочувствии и внушаемости. 34 Действия, регулируемые этой позицией, являются действиями, порожденными обычаями и авторитетные команды (как дома, так и в сообществе). Они могут иметь некоторые рациональные оправдание, рациональное внутри сообщества, но не вне его. В Ацтеки приносили в жертву людей, что было разумно для них, но не для посторонних.После анализа этических идей, основанных на принципах — действовать независимо от последствия — и системы, основанные на «хорошем», наибольшем количестве счастья безотносительно принципов, тогда Монтегю пришел к выводу, что оба нужны альтернативы, а не защита односторонней системы.

Он предпочитает термин «перфекционизм», который включает действия. основанный как на принципе, так и на конце. Жизнь, направленная на счастье или удовольствие, мало внимания к добродетели, но принципиальная система мало обращает внимание на счастье.Перфекционизм включает в себя как добродетель, или принципы, так и удовольствие. В цель этической системы этого типа — «увеличение содержания жизни или себя, и это неотъемлемый компонент и бесконечно самый важным компонентом личности является рациональная или духовная природа которая сама совесть является выражением «. 35

А теперь обратимся ко второй группе реалистов, выступавших против неореалисты.

II. Критические реалисты

После появления The New Realism , другая группа философы стремились изложить альтернативный взгляд на вещи.Их работа был опубликован в 1920 году, в нем участвовали семь человек (Дюрант Дрейк, Артур О. Лавджой, Джеймс Пратт, Артур Роджерс, Джордж Сантаяна, Рой У. Селларс и C.A. Сильный). Их Эссе в критическом реализме были попыткой критикуют не только новых реалистов, но также прагматические и идеалистические взгляды. Центральной темой была сугубо эпистемология. Других проблем почти не возникает в рамках книги. Что касается метафизики, было признано, что критический реалист мог бы быть «панпсихистом, метафизическим дуалистом, Платоник или онтологические идеалисты какого-то другого типа.» 36 Следовательно, развитие философии критический реализм, поскольку он относится к интересам, отличным от эпистемологии.

Поскольку основная платформа основана на знании, мы кратко рассмотрим свой взгляд на эпистемологию, а затем перейти к другим работам для рассмотрения вопросов метафизики и ценностей.

Критические реалисты отвергли точку зрения новых реалистов и фактически считал новых реалистов наивными реалистами.Их отказ был на двух принципиальные моменты: (1) новые реалисты не могли объяснить ошибку и (2) их анализ восприятия был признан недостаточным. Критические реалисты стремился сохранить уважение новых реалистов к прямоте познания, но это было опосредованное знание, что является еще одним способом описания косвенность. Дрейк написал:

Физические события отправляют свои сообщения нам; наши перцептивные данные появляются позже и кажутся в том направлении от нас, в котором объект существовал в то время, когда сообщение началось.Итак, если наши данные восприятия существуют, они не могут быть те же сущности, что и те, из которых пришло сообщение, потому что у них есть другой пространственно-временной локус. 37

Перцептивные данные называются «комплексами символов». (- сущности), непреодолимо принятое в момент восприятия за характеры существующих внешних объектов ». 38 Сами по себе комплексы персонажей не существуют. 39 Восприятие тогда рецепция этих комплексов характера вызвана объектами в пространство вокруг нас.В этом смысле мы знаем объекты «напрямую», но объекты сами никогда не попадают в наше сознание. 40 Дюран заключает что это лучшее, что мы можем сделать для знакомства с объектами «, и мы с таким же успехом может быть доволен ». 41

Пратт в той же работе говорит о группе качества в восприятии, и это это не известный объект, а инструмент для восприятия объектов. 42 Без восприятий нет знания больше, чем может быть мышление без мыслей.Мысль не помеха мышлению, а восприятие не помеха познанию. 43

Критические реалисты утверждали, что их точка зрения лучше объясняет некоторые факты о знании того, чем могли бы новые реалисты. Память служила один пример. Если знание прямое, как может память «знать» прошлое? Можно ли знать прошлое напрямую? Критические реалисты сказали нет. Они утверждали, что ошибка была более объяснимой, поскольку они не выступали за прямое знание.Ошибка была объяснима, потому что «данные напрямую зависят от человека организма, а не на внешнем объекте, изменяясь по своему характеру с конституция органов чувств и способы их воздействия и только во вторую очередь и косвенно с внешней вещью ». 44 Галлюцинации, смешение цветов и другие проблемы, связанные с ошибкой, были бы объясняется раздражением мозга, аномалиями глаз и т. д. (вызванные объектом) подчиняются законам психофизиологии.

Насколько преуспели критические реалисты? Монтегю, новый реалист, размышляя над этим в 1940 г., признал, что и новые реалисты, и критики у реалистов были проблемы. Критический реализм не продвинулся вперед в дуалистический реализм Локка и Декарта ». 45 Критический реализм все еще сосредоточен на скептицизме 46 и вернулся к «животной вере» что в данных существует связь между объектом и восприятием.

Даже некоторые критические реалисты признали свои проблемы.Sellars признались в 1932 году, что они слишком упрощали вещи. «Это не сработало справедливость к сложности акта восприятия и не видел, что восприятие было по существу интерпретативным по своей природе ». 47

Возможно, более полезными и долговечными являются материальные элементы критические реалисты в своих взглядах на метафизические проблемы. К этому мы сейчас перемена.

А. Реальность.

Рой Селларс попытался разработать Философию физического реализма который был опубликован в 1932 году.Для него реальность — это не банальность физической реальности. В мире существует огромное разнообразие материальных форм. от «звездной пыли и ободранных атомов раскаленных солнц до первобытная слизь с поверхности нашей земли и замысловатый организация человеческого мозга ». 48

Он отверг утверждение идеалиста о том, что разум выше и справедливее. образец реальности. Разум — это часть реальности, а также другие измерения — и то, и другое. настоящие.«Бытие может принимать множество форм, все одинаково реальны, хотя и различны». 49

Тот, кого часто связывают с критическими реалистами, но не входит в Оригинальная работа под этим названием, британец по происхождению, Альфред Норт Уайтхед, позже профессор Гарварда. Взгляды Уайтхеда на природу включают биполярность между разумом и материей. И разум, и материя необходимы для другой. Он писал: «Ключ к метафизике — это доктрина взаимного имманентность, каждая сторона предоставляет другой фактор, необходимый для ее реальность.» 50 Двуполярность также видна в соотношении между постоянство и становление мира. «Вселенная двойственна, потому что в В самом полном смысле оно преходяще и вечно. Вселенная двойственна потому что каждая конечная реальность одновременно и физическая, и ментальная «. 51

Уайтхед утверждал, что многие плохие метафизики выросли под влиянием Ньютон, Декарт и другие в современную эпоху, пренебрегая вклад Платона. Он видит свою философию как сплав этих двух разные космологии.Он сочетает «вечный объект» (платоническую форму) с процесс становления, так что и постоянство, и процесс принимаются в его метафизика. Он отмечал: «Временное возникает из-за своего участие в вечном ». 52

Уайтхед осуждает любой метафизический неподвижный двигатель и Создатель теизм и утверждает, что эти взгляды «внесли трагедию в истории христианства и мохоматанизма ». 53 В отличие от изображения божественный тип Цезаря, который создает мир как космическое маг, или сводящий Бога к философскому принципу Первопричины, он ссылается на другой способ взгляда на Вселенную, как это видно из Галилейской книги. кто

размещается на тендере элементы в мире, которые медленно и спокойно действуют любовью; и это находит цель в настоящей непосредственности царства не от мира сего.Любовь ни правила, ни неизменный, также он немного не обращает внимания на

морали. Он не смотрит на будущее; ибо он находит свою награду в непосредственном настоящем. 54

Это резко контрастирует с простым аргументация. Не только этим, но и другими способами Уайтхед ставит акцент на чувстве, выходящем за рамки простого ощущения, фактичности и науки.

В каком-то смысле он говорит о Боге как о начале реальности, но подчеркивается не хронологическое начало, а скорее основа нач.»Он — предполагаемая актуальность концептуального операция в унисон становления с любым другим творческим актом. . . . Он разделяет с каждым новым творением свой реальный мир ». 55 Другой способ рассмотрения этого приоритета Бога с реальностью состоит в том, что Бог не « до все творение, но с все творение «. 56

Если иметь в виду идею взаимной имманентности, с которой мы начали, тогда набор антитезисов Уайтхеда имеет смысл, иначе они кажутся противоречивый.В них можно увидеть некоторые из идей, разработанных выше:

(1) Так же верно сказать, что Бог постоянен, а мир — непостоянен, так же как мир постоянен, а Бог — постоянен. беглый.

(4) Так же верно сказать, что Мир имманентен Богу, как этот Бог имманентен Миру.

(5) Так же верно сказать, что Бог превосходит мир, как мир превосходит Бога.

(6) Так же верно сказать, что Бог творит Мир, как этот Мир творит Бога. 57

Последнему антитезису будет дано дальнейшее объяснение. в разделе о Боге, но во всех этих заявления.

Уайтхед, вероятно, проделал более успешную работу по разработке реалистичная тема разума и материи, чем у некоторых других критических реалистов. Его взгляды имели широкое влияние, особенно в религиозных кругах. философия.

Б. Ман.

Критические реалисты не пришли к единому мнению о природе человека.Мужчина в рейтинге среди критических реалистов Сэмюэл Александр рассматривал человека как сочетание как физических, так и умственных качеств. Отвергая бихевиоризм в том виде, в каком он развивался в свое время Александр считал, что разум — это больше, чем нервная система. в человеке, хотя и требуется нейронная система. 58 Качество ментальное ново и должно быть объяснено на основе возникновения. «Разум как вещь — это живое существо с умственным качеством или сознанием. Следуя этой подсказке, мы можем интерпретировать жизнь как возникновение материального существование.» 59 Объединение этих комбинаций с учетом человек, Александр написал:

Таким образом, жизнь промежуточна. между материей и разумом. Это также важно в том смысле, что это выразимо (и мы можем надеяться, что в дальнейшем это будет выражено в материальных терминах, но это не чисто материальная жизнь. 60

Это ставит человека на полпути между идеализмом. и натурализм, или, другими словами, он делает человека сочетанием того и другого. мужчина это не только материя и не только разум, но и то и другое.

Критические реалисты были склонны отстаивать свободу человека. Этот подразумевает отказ от причинно-следственного взгляда на человека, который был вовлечен в грубые натурализм. Александр отметил, что «человек свободен, и его свобода была предполагалось на том или ином основании отделить его от остальных творение ». 61 У Александра необычный способ описания свободы. Свобода — это пользование или принятие действий, проистекающих из причинно-следственная ситуация. Или, «свобода — это решимость, которой мы наслаждаемся.» 62 Хотя Александр звучит противоречиво о свободе и решимости, он заключает, что «в свободном умственном действии нет ничего несовместимого с полным детерминизмом ». 63 Селларс также подчеркивал свободу который должен быть предоставлен всем людям, поскольку люди как индивидуальные личности различаются так. 64

Взгляд Уайтхеда на человека можно увидеть в нескольких его работах, но большинство специально разбросаны по Adventures of Ideas .»Человек отличается от сообществ насекомых, потому что он прогрессивен, а они нет «. 65 Человек может добиваться прогресса довольно варварским способом, но если он хочет избегать упадок, скука и хаос, у него должна быть «согласованная философия жизни «. Без видения, предполагающего благоговение и порядок, человек впадает в бессмысленность. Но философия человека вместе с наукой — это средство повышение общего уровня жизни. Отличие человека от животных, и Это различие видно в взгляде Уайтхеда на теологию.Он имеет роль демонстрации того, что «мир основан на чем-то, выходящем за рамки простого преходящий факт, и как он проявляется в чем-то помимо гибели поводов » 66

Отличие человека от других существ проявляется в личном единство и идентичность. Личность в платоническом, христианском, картезианском, гуманность или здравый смысл — это такая часть человеческой традиции, что без этого философия кажется бесполезной. В то время как Уайтхед подчеркивает, что духовное существование человека и личность, он объявляет это тело и души сливаются воедино в общей идентичности.В научном исследовании человек видит больше тела, чем души, но душа не менее важна.

Человек находится в космосе, и Уайтхед рассматривает его существование как непрерывное с космосом до мозга костей. Он отметил: «Правда в том, что мозг непрерывно с телом, и тело непрерывно с остальной частью Мир. Мы не можем определить, с каких молекул начинается мозг, а остальные концов корпуса ». 67

C. Бог.

Критические реалисты ничего не предлагают в своих эссе о природа и происхождение Бога.Помимо эссе можно найти работы, которые включать их взгляды на Бога. Селларс испытывает определенное пренебрежение к роль Бога в метафизике. Он отвергает идею Бога, которая делает Бога приоритетным. Вселенная или взгляд, предполагающий создание. Любой, кто пытается защищать идея Бога рассматривается как психологическая проблема, желающая «окончательного и авторитетный стандарт ». Далее он спрашивает:« Почему Бог должен быть вечным, если физического существования нет? »Из этого он приходит к выводу, что« Вселенная вечный и не имевший ни начала, ни конца.» 68

Александр более интересен и необычен в своем обращении с Богом. Он не предлагает доказательств существования Бога. Он считал, что «сейчас никого нет. убеждены традиционными аргументами в пользу существования Бога ». 69 Что еще важнее, так это факт познания Бога.

Александр использует Пространство-Время как средство учета вещей, в том числе Бог. Пространство-время породило материю, жизнь и разум. Пространство-время сейчас в муки рождения божества.

Божество, таким образом, следующее высшее эмпирическое качество разума, которое вселенная пытается придать рождение. Что вселенная беременна таким качеством, мы

предположительно гарантированы. Что это за качество, мы не можем знать; ибо мы не можем ни наслаждаться, ни тем более созерцать это. 70

Он различал идеальный взгляд на Бога, в котором он говорит о таких атрибутах, как божество, тождество Пространства-Времени с Бог, весь мир в его теле и тому подобное, но тогда, казалось бы, это противоречит представлениям о том, что Божество появляется и еще не существует.Сравните эти утверждения: (1) «Теперь тело — это Вселенная, и нет тело вне его ». 71 (2)« Таким образом, существует действительное бесконечное существо. с качеством божества; но есть актуальная бесконечность, вся вселенная, с нисусом божеству ». 72

Кажется, Александр решает разницу в том, что требуется для религиозный опыт против интеллектуального сознания. Человек не стал бы поклоняется абстрактному Пространству-Времени и требует больше тепла в религиозных ориентация.Религия требует конкретных взглядов прямо сейчас, а Александр хочет допустить это, но интеллектуально утверждает, что «Бог как действительный существующее всегда становится божеством, но никогда не достигает его. Он идеальный Бог в зародыше ». 73

Александр отвергает мировую душу. Мировая душа теперь актуальна, но Пространство-время еще не реальность. Он также отвергает как пантеизм, так и теистические категории его взглядов. Если сделать выбор, то он будет в направление теизма. Он старался сохранить оба акцента.»Бог имманентен уважение к его телу — «сторонник пантеизма — но» трансцендентное в отношении его божества «- сторонник теизма. Его склонность к пантеизму отличается от многих пантеизмов. Многие идентифицируют мир как тело мировой дух. Александр описывает тело Бога как само Пространство-Время. «Его божество находится в бесконечной части Пространства-Времени ». 74

Взгляд Уайтхеда на Бога сложнее понять, чем какой-либо другой критические реалисты.Во-первых, в мысли Уайтхеда определенное место занимает Бог. Бог — это не просто средство объяснения вещей — он занимает центральное место в мысли. В в некоторых отношениях он, кажется, склонен к восточной, а не западной мысли в своем взгляд на Бога. Причина этого в том, что пантеистическая тенденция Востока подчеркивает процесс вещей, тогда как Запад подчеркнул факт что делает Бога более окончательным и статичным. 75 Но это может быть вводит в заблуждение, поскольку Уайтхед не пантеист в обычном смысле этого слова. слово, что Бог есть все и все есть Бог.

Во-вторых, это тема процесса. Процесс связан с Богом в Необычный способ. Бог не статичен или абстрактен. Он меняется (растет?) По мере того, как мир изменения. Созерцайте следующее:

Он предполагаемый актуальность концептуальной операции в союзе становления друг с другом творческий акт. . . . Завершение природы Бога в полноте физическое чувство происходит от объективации мира в Боге. Он разделяет с каждым новым творением свой реальный мир.. . . 76

В то время как изменение по отношению к миру описывается как процесса, Уайтхед, тем не менее, использует некоторые неизменные термины о Боге. природа. Две идеи — изменяющаяся и неизменная — размещены рядом: «Концептуальная природа Бога неизменна в силу своей окончательной полноты. Но эта производная природа является следствием творческого продвижения Мир. Таким образом, аналогично всем существующим сущностям природа Бога дисполярный. У него изначальная природа и последовательная природа.» 77

В-третьих, Уайтхед может показаться не реалистом в своем взгляде на Бога, потому что его акцента на имманентности, но он действительно подходит под эту категорию. Он говорит о Боге , — все творение, 78 — фактическая сущность, 79 и в осторожном понимании того, что Бог является творцом. Его представление о Боге требует известный термин арендодателя для его описания: пан-энтеизм , что означает что все находится в Боге и существует относительно его.Это не пантеизм, поскольку Бог — это больше, чем сумма частей мира. Тем не менее мир имманентен Богу, как он сказал в цитате антитезиса выше. На в то же время Уайтхеду не нравится термин «теизм», потому что он ассоциируется с с диктаторским образом Бога, который неизменен и статичен.

D. Ценности.

Некоторые критические реалисты склонны приводить доводы в пользу квалифицированная объективная позиция о природе ценностей. То есть ценности имеют независимый статус независимо от того, что о них думают люди.Критический реалисты не хотят списывать ценности как простую выдумку человеческого желание.

Например,

Sellars предпочитает объективный взгляд на ценности. Значение определяется как «объект, обладающий вместимостью , чтобы войти в человеческую жизнь с определенные последствия важности для себя или социальной группы ». 80 Но он признает субъективную область ценностей в том смысле, что они должны быть наслаждались. Но он не желает сводить ценности к чисто психологическим соображения.
Он отвергает позицию, согласно которой ценности являются личными вкусами, задавая вопросы. о понимании, образовании и росте. Баха поначалу можно не любить но если попытаться понять, что музыканты стремятся достигнуть, можно изменить свой вкус. По этой линии он призывает к новому отношение разума и анализа против импульсов, вкусов или догматизма. В морали это означало бы

.

пытается отследить подробно последствия действия и оценить его влияние на человеческую жизнь в путь к благополучию и счастью, стремление вызвать сочувствие к этим людям которые подвергались репрессиям и злоупотреблениям со стороны наших социальных институтов.Ключи к это новое отношение было бы любовью и знанием. . . Это означает процесс, метод, процедура использования разума и сочувствия. 81

Проблема с системой ценностей, ориентированной на вкус, или фактуализм, как его называет Селларс, заключается в том, что он игнорирует «развитие, увеличивая проницательность и творческое понимание «. 82

Хотя он отстаивает объективную точку зрения на ценности, он признает эти ценности всегда относятся к кому-то.Значение может входить в чья-то жизнь, но без кого-то нет ценностей. Ценности меняются с обстоятельствами и образованием. Хотя ценности разумны ценится бывают обстоятельства, при которых ценные вещи не имеют ценить. Ситуация со смертью в пустыне, где нет воды, не делает золото ценить. Золото имело бы ценность только в том случае, если бы на него можно было купить средства для жизни.

Когда есть различия в ценностях или моральных принципах, Селларс предполагает, что вовлеченные люди должны спросить: (l) достаточно ли я изучил все, что имеет отношение к судебному решению и (2) я, по сути, такой же эстетический и нравственная природа как у других? Если по этим вопросам есть что-то общее, он ожидает что будет более общее согласие в оценке.Часть Следствием этого является то, что значения имеют «двойную ссылку». Что такое хорошо для меня, вероятно, имеет общее применение к людям в целом. Если это не так верно для них, для меня это, вероятно, будет неправдой.

Взгляд Александра на ценности включает как объективные, так и субъективные позиции. Используя аналогию с розой, он утверждал, что она настоящая, красная и объективно, известно мне это или нет. Но роза «некрасива» кроме созерцающего ума ». 83 В этом отношении он подтолкнул личное участие в ценностях.Он отметил: «Истина не состоит из простых суждения, но суждений, как полагают; красота, если чувствуешь, и добро удовлетворение людей ». 84 Красота и признательность суть связаны с сообществом умов. Это просто означает, что есть «сотрудничество и конфликт многих умов, которые порождают стандарты одобрения или неодобрение «. Такое отношение к одобряющим умам не делает ценности менее реальные. 85 Был странный аргумент, что если что-то связано с умом, тогда это менее реально или нереально.Он отметил, «Разум — это высшая конечная эмпирическая реальность, которую мы знаем. Странно, что его следует подумать о прикосновении, чтобы лишить осознания своего творения «. 86

Элемент, который заставляет объект вызывать коллективную признательность, — это «согласованность внутри ценностного объекта». 87 «Согласованность между завещания «описывает взгляд на мораль так же, как и на ценности, Красота. Как таковая мораль является рациональной. Его рациональность дает нравственному призыву универсальное применение.Он отметил: «Это правда универсальность моральных требований, что они будут обязательными для любых человека в таких условиях ». 88

Моральное общество — это такое общество, в котором различные страсти людей регулируется таким образом, чтобы было разумное распределение удовлетворения для эти страсти. Последовательное распределение ведет к счастью, неправильное распространение называется злом. Без когерентного распределения можно предположим поворот к анархии, или каждый человек делает то, что чувствует скорее чем считает правильным.

E. Критика.

Современный реализм зародился как эпистемологическое движение в ответ на идеализм и материализм. Следовательно, первые критические замечания должны быть связаны к вопросу эпистемологии. Реализм утверждал, что объекты существуют независимо от того, что он известен. Два аналогичных критических замечания исходили от идеалисты и прагматики. Идеалист поднимает вопрос: как можно знаете что-то, что существует независимо от разума? Прагматик вопросы, как можно узнать независимо от опыта? Заключение эти критики заключаются в том, что реализм должен предполагать, что объекты существуют там как часть его веры, здравого смысла или убеждений.

Еще одна критика, касающаяся предмета знания, заключается в том, что знание предполагает больше, чем просто смотреть на что-то. Знание предполагает суждение. Без судя о мире, нет знания. Можно увидеть вещи но не знаю какие они. Маленький ребенок, который никогда раньше не видел собаку узнает и учит его мать, когда он впервые встречает кого-то, слова (или вынесенное суждение): «песик, песик». Значение навязывается мир через суждение, которое подчеркивает важность умения управлять миром.Критика подразумевает, что реализм не уделяет достаточного внимания приоритет разума.

Другая критика должна быть сделана в отношении конкретного взгляды философа.

В общей области метафизики или реальности подтвердить эта материя существует, но утверждение, что дух или разум существует, более сложно. Реализм должен подтверждать духовное существование, основанное на рациональном аргумент, а не научное доказательство. Если основывать свой критерий истины только по научным стандартам, чем эта часть реализма слабее, чем другая часть дуализма, то есть материя.

Та же проблема может возникнуть в связи с утверждением, что человек более чем тело, или что Бог существует, или что ценности объективны. Существование Бога не виден невооруженным глазом, и аргументы в пользу его существования делают больше смысл к идеалистам, чем к натуралистам. Но нужно помнить, что многие реалисты, философствовавшие о Боге, также находились под влиянием сами ученые. Пока реализм пытается спорить о духовном или ментальный элемент в метафизике, то он больше склоняется к идеализму, чем натурализм.

Реалисты, которые верят в Бога, во многом критикуют религии, но подтверждают довольно много информации о Боге. Взгляд Александра Бога кажется довольно подробным для человека, который так мало делает откровения в религии. То же самое можно сказать и об Уайтхеде. Казалось бы, потребуется философа, утверждавшего, что обширные знания о Боге сильное подтверждение доктрины самооткровения Бога. Если нет, то один ограничивается естественной философией Бога.Возможно ли знать столько, сколько Александр и Уайтхед утверждают о Боге без крайне ортодоксальных взглядов. религиозный взгляд на самооткровение Бога.

Реализм не является редукционистской философией. Это может утверждать материю, тело, как материальное, так и духовное, ментальное и нематериальное.

Следующая таблица может помочь сравнить и сопоставить основные идеи реализм.

________________________________________________________

Неореализм Критический реализм
________________________________________________________

А.Дуализм реальности; разум и бытие предполагает много форм
материя (разум, материя, другое)
Плюрализм — множество временных и вечных
видов (Уайтхед)
________________________________________________________

Б. Гилопсихизм человека (разум- и разум-тело (материя
) Отличие человека от
Тело и душа зверей основано на
Отклоняет прогресс бихевиоризма
________________________________________________________

C. Бог Некоторые из них атеисты Процесс — это тема о некоторых — теистский Бог
Кто-то склонен к богу на самом деле
к пантеизму, борющемуся за то, чтобы стать Богом
идеальным
Пан-энтеизм — Уайтхед — все в Боге
________________________________________________________

Д.Ценности Цель Цель, может быть научили
Имеют свой статус для рациональных умов
в Боге или разуме
________________________________________________________

Одной из конкурирующих философий на рубеже веков была прагматизм. Это был соперник реализма и оказал важное влияние на Особенно американская мысль. К нему мы теперь переходим.

для дальнейшего Исследование

Александр, Самуил. Пространство, время и божество . Нью-Йорк: Дувр Публикации, 1966, 2 тт.
Очерки критического реализма (Дюрант, Дрейк, А.О. Лавджой, Джеймс Пратт, Артур Роджерс, Джордж Сантаяна, Рой Селларс и К.А. Сильный). Нью-Йорк: Macmillan Co., 1920.
Hasan, S.Z. Реализм . Нью-Йорк: Бенджамин Блом, 1971.
Монтегю, W.P. Образ жизни . Нью-Йорк: Прентис-Холл, 1940.
Новый реализм (Э. Б. Холт, В. Т. Марвин, В. П. Монтегю, Р. Б. Перри, W.B. Питкин, Э. Сполдинг). Нью-Йорк: Macmillan Co., 1922.
Perry, R.B. Современные философские тенденции . Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко., 1912.
Селларс, Рой. Философия физического реализма . Нью-Йорк: Macmillan Co., 1932.
Spaulding, E.G. Новый рационализм . Нью-Йорк: Холт и Ко, 1918.
Уайтхед, А. Приключения идей . Нью-Йорк: Новая американская библиотека мировой литературы, 1955.
________. Очерки науки и философии .
________. Процесс и реальность . Нью-Йорк: Harper Torchbook, 1960.

Сноски

1 S.Z. Хасан, Реализм , Нью-Йорк: Бенджамин Блом, 1971, впервые опубликовано, 1928, п. 48.

2 E.B. Холт, В.Т. Марвин, В.П. Монтегю, Р. Б. Перри, В. Б. Питкин, Э. Сполдинг, Новый реализм , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1912.

3 Там же ., Стр. 10.

4 Там же ., п. 32.

5 Там же ., Стр. 75.

6 Эдвард Г. Сполдинг, Новый рационализм, , Нью-Йорк: Холт и Ко., 1918, стр. 435.

7 Новый реализм , стр. 32.

8 Там же ., Стр. 245.

9 Там же ., Стр. 15.

10 Р. Б. Перри, Настоящие философские тенденции , Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко., 1912, с. 296.

11 Там же ., Стр. 311.

12 Новый реализм , op. соч. , г. п. 269.

13 Там же ., Стр. 270.

14 Там же ., Стр. 276.

15 Там же ., Стр. 276.

16 Там же ., Стр. 283.

17 Там же ., Стр. 354.

18 Perry, op.соч. , стр. 332.

19 W.P. Монтегю, Путь вещей , Нью-Йорк: Прентис-Холл, 1940, п. 111.

20 Там же ., Стр. 113.

21 Там же ., Стр. 123.

22 Там же ., Стр. 536.

23 Там же .

24 Там же ., Стр. 538.

25 Там же ., Стр. 546.

26 Там же ., п. 542.

27 Там же ., Стр. 664.

28 Perry, op. соч. , стр. 335.

29 Новый реализм , op. соч. , г. п. 149.

30 Perry, op. соч. , стр. 329.

31 Сполдинг, op. соч. , стр. 517.

32 Там же .

33 Там же ., Стр. 520.

34 Montague, op.соч. , стр. 414.

35 Там же ., Стр. 153.

36 Durant Drake, et. др., Essays in Critical Realism , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1920, стр. 109.

37 Там же ., Стр. 37.

38 Там же ., Стр. 19-20.

39 Там же ., Стр. 22.

40 Там же ., Стр. 24.

41 Там же .

42 Там же ., Стр. 97.

43 Там же ., Стр. 104.

44 Там же ., Стр. 225.

45 Montague, op. соч. , стр. 259.

46 Там же ., Стр. 258.

47 Рой Селларс, Философия физического реализма , Нью-Йорк: Macmillan Co., 1932, стр. 3.

48 Там же ., п. 48.

49 Там же ., Стр. 6.

50 А.Н. Уайтхед, Очерки науки и философии .

51 А.Н. Whitehead, Adventures of Ideas , New York: New American Библиотека мировой литературы, 1955, стр. 244–245.

52 А.Н. Уайтхед, Процесс и реальность , Нью-Йорк: Harper Torchbook, 1960, стр. 63.

53 Там же ., Стр.519.

54 Там же ., Стр. 519.

55 Там же ., Стр. 523.

56 Там же ., Стр. 521.

57 Там же ., Стр. 528.

58 Самуэль Александр, Пространство, время и божество , Нью-Йорк: Дувр Публикации, 1966, т. II, стр. 6.

59 Самуэль Александр, Пространство, время и божество , Нью-Йорк: Дувр Публикации, 1966, т.I, стр. 61.

60 Там же ., Стр. 64.

61 Александр, Vol. II, op. соч. , стр. 315.

62 Там же ., Стр. 315.

63 Там же ., Стр. 320.

64 Sellars, op. соч. , стр. 471.

65 Уайтхед, Приключения идей , op. соч. , стр. 115.

66 Там же ., п. 221.

67 Там же ., Стр. 290.

68 Sellars, op. соч. , стр. 368-69.

69 Александр, оп. соч. , стр. 343.

70 Там же ., Стр. 347.

71 Там же ., Стр. 357.

72 Там же ., Стр. 362.

73 Там же ., Стр. 365.

74 Там же ., п. 399.

75 Уайтхед, Процесс и реальность , op. соч. , стр. 10-11.

76 Там же ., Стр. 523.

77 Там же .

78 Там же ., Стр. 521.

79 Там же ., Стр. 523.

80 Sellars, op. соч. , стр. 445.

81 Там же ., Стр. 455.

82 Там же .

83 Александр, оп. соч. , стр. 238.

84 Там же ., Стр. 238.

85 Там же ., Стр. 244.

86 Там же ., Стр. 245.

87 Там же ., Стр. 242.

88 Там же ., Стр. 275.

Зло в современной мысли: альтернативная история философии | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

«Рыцарь и его оруженосец едут по пустоши, простирающейся к горизонту.За ним находится море, спокойное и переливающееся в лучах утреннего солнца. Рядом скулит тощая собака, ползая к своему хозяину, который спит под палящим солнцем. Черное облако мух сгущается вокруг его головы и плеч. Оруженосец Йонс спешивается и подходит к спящему. Он обращается к нему вежливо. Когда он не получает ответа, он подходит к мужчине, чтобы разбудить его. Он наклоняется к мужчине через плечо, но быстро убирает его руку. Мужчина падает на вереск, повернувшись лицом к оруженосцу.Это труп, уставившийся на оруженосца с пустыми глазницами и белыми зубами. Йенс садится на велосипед и догоняет своего хозяина.

Рыцарь: Ну, он тебе дорогу указал?
Йенс: Не совсем так.
Рыцарь: Что он сказал?
Йенс: Ничего.
Рыцарь: Он был нем?
Йонс: Нет, сэр. Я бы так не сказал. Собственно говоря, он был весьма красноречив.
Рыцарь: А?
Йенс: Да, достаточно красноречиво.Беда в том, что то, что он сказал, было очень удручающим ».

Седьмая печать установлена ​​во время Черной смерти. Рыцарь и оруженосец возвращаются в крепость Рыцаря после десяти лет крестовых походов. Рыцарь также столкнулся со Смертью, исследует свои цели в шахматной партии и также нашел его красноречивым, хотя и немного более разговорчивым. Рыцарь и Йонс имеют совершенно разные взгляды на смерть и страдания. Для Рыцаря они являются объектами вопросов, для которых нужно искать причины; Смерть в олицетворенной форме — собеседник.Для оруженосца страдания и смерть являются грубыми фактами, а не загадками, которые нужно исследовать, и не вопросами, которые нужно оправдывать. Как выяснится позже, именно натуралисты Йены, а не метафизический рыцарь способны на истинное сострадание к страдающим. Когда путешественники встречают городскую девушку, которую собираются сжечь за колдовство, именно оруженосец предлагает ей воду и утешение. Рыцарь стремится только к тому, чтобы выяснить, правдивы ли ее видения дьявола и зла. Она для него экстатический доверенное лицо.

Книга Сьюзан Нейман « Зло в современной мысли» — это продолжительное размышление о важности смерти и страдания как тем для развития современной философии. Основная мысль Неймана состоит в том, что историю западной философии примерно с XVI века до наших дней следует переориентировать с точки зрения различных реакций на вопрос о теодицеи. Теодицея — это демонстрация того, что мир хорош для человечества, несмотря на то, что кажется широко распространенным страданием.В современную эпоху есть два основных направления теодицеи. Первые попытки доказать, что то, что конечные существа в мире считают злом, на самом деле является злом только при рассмотрении «локально». Зло вызвано общими требованиями «наилучшего возможного мира», продукта воли Бога создать самый разнообразный мир, соответствующий требованиям бережливости. Поскольку такое творение является совершенством Бога, оно хорошо само по себе, и все, что обязательно вытекает из него, тоже хорошо. Утверждается, что конечные существа могут примириться с миром и в целом оптимистично относиться к нему на этой основе.Согласно теории первого рода, все явления мира являются кандидатами на приписывание этических терминов, включая природные явления. Зло присутствует в мире как в стихийных бедствиях, так и в человеческих проступках.

Самым ярким историческим представителем первой линии, конечно же, является Лейбниц — теодический рыцарь par excellence . Масштабы разрушений, вызванных Лиссабонским землетрясением 1755 года, вкупе с растущим доверием ньютоновской науки, мягко говоря, поставили под сомнение теодические проекты, подобные лейбницевскому.Интеллектуальная реакция на землетрясение подорвала категорию естественного зла и сместила акцент теодического оправдания на сопоставление существования морального зла (т. Е. Зла, вызванного действиями человека) с идеей провидения. Такой подход избавляет божественную волю от упреков природы, но вводит тревожную идею о том, что природа безразлична к человеческим целям. Мы могли бы до некоторой степени овладеть такой природой, поняв ее — разработав научные теории о ней, обладающие предсказательной силой и т. Д.- но нельзя продемонстрировать, что природа является набором целей, однозначно согласованных с нашим благополучием.

Таким образом, вторая ветвь современной теодицеи, которая отрицает реальность естественного зла и утверждает, что возможность морального зла сопутствует возможности свободы воли. Поскольку человеческая свобода — очень важное добро (фактически, добро), мир, допускающий свое существование, даже если он частично является злом, в целом является добром. Поскольку зло ограничено событиями, которые в принципе находятся в пределах, по крайней мере, некоторой степени человеческого контроля, можно с оптимизмом смотреть по крайней мере в отношении потенциала морального прогресса и, следовательно, общего уменьшения зла.Один из характерных современных способов реализации этой формы теодицеи состоит в том, чтобы заставить природу нести на себе основную тяжесть человеческого счастья и добродетели как природу , как можно найти в концепции истории человечества Руссо. По мнению Руссо, моральное зло существует из-за того, что человечество впадает в неестественность. Несмотря на то, что до сих пор история — это история отказа от естественного из-за социализации, Руссо считает, что человечество (и историю) можно искупить в истории путем трудного процесса перевоспитания.Гегель перенимает и расширяет элементы оптимизма Руссо в своем знаменитом предложении «истинной теодицеи», утверждая, что страдание является неизбежным двигателем нашего диалектически прогрессивного самосознания. Маркс, в свою очередь, ре-натурализирует этот образ мыслей с точки зрения развития видовых существ посредством экономической революции.

Нейман отлично справляется с конкретизацией обеих линий развития и связывает их с современными и гораздо более негативными взглядами на Бейля, Вольтера и Юма.Однако книга делает первый из двух решающих поворотов в своем обсуждении Канта. Описание Канта как стимула к построению теодицеев, так и их допустимой философской роли имеет фундаментальное историческое значение. По большей части он отрицателен, и его существо предполагает особую и ограниченную роль, которую Бог (или, точнее, идея Бога) может играть в критической философии. Традиционные теодификации требуют, чтобы добродетель в конечном итоге вознаграждалась счастьем, и Кант считает, что это выходит за рамки философского доказательства.Более того, как правильно подчеркивает Нейман (стр. 67-70), Кант считает, что такая очевидная связь между добродетелью и счастьем подорвет мораль. Кант признает единство добродетели и счастья как объект надежды и утверждает, что лучшее, что мы можем сделать, — это стремиться быть достойными счастья. Он достаточно реалистичен, чтобы видеть, что эту надежду очень трудно поддерживать, если ограничивать возможность счастья только жизнью, и поэтому он считает, что мы должны постулировать загробную жизнь и Бога, чтобы воплотить в жизнь мысль о достоинстве.Но это всего лишь идея, истинность которой не доказана. В отличие от своих предшественников, придерживавшихся любой из рассматриваемых линий теодицеи, Кант не верит ни в одну из версий онтологического аргумента, и это доказывает правоту любой традиционной теодицеи. Тем не менее, деонтологизированная версия аргументации замысла играет важную роль в эстетической теории Канта, и Нейман прав, когда ищет «положительный» ответ Канта на вопрос о перспективах теодицеи (стр. 82-83). Ее более ранняя книга The Unity of Reason (Oxford, 1994) представляет собой очень тонкую трактовку многих вопросов, связанных с систематическим воздействием кантовской концепции рефлексивного суждения.Поэтому немного разочаровывает то, что Нейман не уделяет много времени теоретическому содержанию эстетики Канта. Направляющая мысль Канта о том, что «пребывание в мире как дома» может быть в лучшем случае результатом желания увидеть себя в этом свете, — позднее ставит теодицею на эстетический курс.

Далее Нейман исследует последствия кантовской переориентации девятнадцатого века в Шопенгауэре, Саде, Ницше и Фрейде. Каждый категорически против идеи, что моральное зло можно оправдать или окончательно устранить, и каждый отрицает существование Бога, который Кант уже приписал простой регулирующей моральной важности.Теперь можно подумать, что это будет означать, что эти мыслители не затронуты проектом теодицеи. Если Бога не существует, какой смысл в проекте, направленном на оправдание Его воли? Хотя каждый по-своему отвергает теодицею, его позитивные философские взгляды в основном сформированы этим бунтом. Это склонность к обману теодицеи, которая требует диагностики — сама по себе и в качестве предварительного условия для любого рассмотрения того, могут ли существовать «хорошие» нетеологические способы выразить импульс теодицеи.Шопенгауэр — безжалостный враг любого традиционного представления о трансцендентной цели. У жизни нет цели, по крайней мере, для нас, (Шопенгауэр, похоже, думает, что жизнь имеет слепое стремление к размножению и поддержанию себя, но что она не имеет ничего общего ни с одной из своих конечных «объективаций»). Страдание — это все, что есть в жизни ограниченного, рефлексивного существа, и Шопенгауэр сопротивляется любой ценой идее искупления страдания — опоре теодицеи. Нейман намекает, что Шопенгауэр, наконец, возвращается к своего рода теодицеи (теодицея a ?), Утверждая, что страдание имеет ценность для того, что лежит в основе опыта сущностей, недифференцированной материи, которую Шопенгауэр называет « волей » (стр.198-99). Я считаю, что ее точка зрения состоит в том, что, хотя мы являемся несущественными частями возмущающего Воли, входя и выходя из бытия, которого Уилл не празднует и не оплакивает, общий процесс объективации Воли требует некоторого такого корма, и быть его частью. космического равновесия или «справедливости» мира.

Именно Ницше знаменует собой второй поворотный момент в истории современной философии с точки зрения теодицеи — он истинный Йенс из истории Неймана.Вслед за Шопенгауэром Ницше решительно выступает против традиционной теодицеи. И он дает диагноз ложной привлекательности проекта с точки зрения бегства от истины о том, что зло вообще не является реальной категорией, и эта точка зрения даже более строгая, чем у Канта или Шопенгауэра. Его проект состоит в том, чтобы понять эту глубоко укоренившуюся тенденцию в свете его «утвердительного пессимизма» или, альтернативно, в свете необходимости «возрождения трагедии» (ранняя формулировка идеи). Хотя Ницше очень смутно относится к традиционной теодицеи, он все же верит, что можно использовать теодический импульс не совсем бредовым способом.Теодицея для Ницше, как он снова и снова повторяет, — дело эстетическое. Точно сформулировать эту мысль довольно сложно, но сформулировать ее основное содержание — нет. Ницше считает, что можно «оправдать» мир в той степени, в которой можно поставить себя на его место, наслаждаясь чистым созданием и разрушением образов или репрезентаций. Он определяет опыт искусства (определенного типа), по крайней мере, как один из способов войти в это умонастроение. Хотя Ницше отвергает трагедию как компас, по которому должны формироваться взгляды на жизнь, идея эстетической теодицеи никогда не теряет для него значения.Однако Нейман рассматривает эту идею лишь поверхностно (с. 225). Это означает, что она упускает из виду главную направленность взглядов Ницше на теодицею, но это невнимание имеет последствия, выходящие за рамки конкретной трактовки Ницше. Идея эстетической теодицеи начинается с Канта, и прослеживание происхождения этой идеи от Канта до Ницше — очень важный способ реконструировать соответствующую историю. Беглое отношение Нейман к эстетическим взглядам Ницше сочетается с тем скудным вниманием, которое она уделяет третьему Critique , чтобы сделать линию реакции Канта-Ницше менее убедительной, чем она есть на самом деле.Этот дефицит также оказывает существенное влияние на последнюю главу книги, где Нейман прослеживает теодические мысли и реакции на них в двадцатом веке. Двое из мыслителей, занимающих здесь видное место, Адорно и Арендт, имеют важные связи с программами эстетической теодицеи. Более обстоятельное обсуждение эстетической теодицеи также важно по «отрицательным» причинам. Один мыслитель, очень увлеченный теодицеей, о котором Нейман вообще не упоминает, Хайдеггер, очень тесно связан с проблемой «эстетизации политики», которая, как часто считается, способствовала интеллектуальному климату, способствовавшему развитию фашизма.Учитывая зло и , которое Нейман подробно обсуждает позже в книге, было бы интересно связать теодический импульс с сотворением зла , а не концентрироваться исключительно на его объяснительном потенциале.

Прежде чем обратиться к методам лечения зла в двадцатом веке, Нейман обсуждает вопрос о том, какое влияние ужас Освенцима оказал на представления о зле и возможности моральных ответов на него.Этим вопросам посвящена значительная часть современной литературы по теме зла. Основная цель Нейман — показать, как четыре реакции двадцатого века, которые она рассматривает, выступают против переосмысления природы зла, которого требует Холокост. Ее основная мысль уже знакома, что теоретическая и моральная непостижимость человеческого зла Холокоста превосходит любые дохолокостовые способы его понимания. Традиционная теодицея была попыткой проникнуть в рациональную структуру мира, чтобы с оптимизмом оценивать свои перспективы благополучия.Понимать Холокост не удается, потому что после него невозможно понять даже человеческое намерение — зло угрожает вообще лишиться структуры. Нейман также посвящает часть главы взвешиванию этой мысли с точки зрения 11 сентября. Этот материал является наименее удачным в книге, чрезвычайно недоработанным и самоуверенным. Его присутствие снижает аргументированную силу книги в решающий момент и создает впечатление, будто вы спешите сказать что-нибудь, что угодно, о событиях того дня.Эта реакция, конечно, характерна не только для Неймана, но ей следует сопротивляться.

Нейман рассматривает конкретные реакции двадцатого века на зло двадцатого века неравномерно. В этом месте книги складывается ощущение, что у нее просто слишком много мячей в воздухе. Обсуждение Камю — лучшая часть этой главы. Он живой и продвигает материал в интересных направлениях. С другой стороны, трактовка критической теории Хоркхаймера и Адорно не намного превосходит заурядную.Ее обсуждение трактовки Хоркхаймера и Адорно Канта и Сад в книге «Диалектика просвещения » (стр. 192–93) не очень убедительно, равно как и ее рассказ о заявлениях Адорно о зле Освенцима. Ее настоящие Hausgötter — это Арендт и Ролз. Учитывая тему зла после Холокоста, Арендт — естественный фокус. Нейман защищает Эйхмана в Иерусалиме как обладающий серьезным философским потенциалом. Основная идея здесь состоит в том, что можно хорошо начать переориентацию философских размышлений о зле после Освенцима, допустив непреднамеренные действия и зло (стр.271-77, 301-03). Зло в известной формулировке Арендт «банально» не потому, что оно скучно, тускло или обыденно. Скорее, он банален из-за отсутствия намерения или цели, которые обычно приписываются как повод для действий. Возможно, в каком-то смысле Эйхман (и другие) не «имел в виду» убивать евреев, но я настроен скептически. Тем не менее, несомненно, предстоит проделать важную работу по разработке моделей непреднамеренного действия (Нейман не обсуждает богатые современные французские источники в этой области).Но Арендт ничего подобного не развивает, по крайней мере, подробно. Вот что делает ее замечание о «банальности» настолько потенциально нежелательным — для него нет реального теоретического контекста. Таким образом, фраза «банальность зла» остается bon mot , тем более bon , потому что она произнесена в царстве невыразимого. Возможно, более существенный теоретический контекст можно составить, изучив работы Арендт более глубоко, например: ее работа о тоталитаризме, ее книга о третьей Критике и политике и особенно The Human Condition .Включение Ролза принудительно; связь с теодицеей слишком ослаблена.

Зло в современной мысли не нацелено исключительно на профессиональную философскую аудиторию, и его тон и манера изложения отражают этот факт. Я нашел менее академический стиль желанным и привлекательным, другие — нет. С другой стороны, широта целевой аудитории означает, что Нейман иногда недооценивает аргументы и подробное изложение. Несмотря на это, книга полна очень важных замечаний.И движущая историографическая идея книги — что один из основных способов понимания развития современной философии идет по теодическим линиям — очень многообещающая. Наконец, независимо от того, отождествляется ли больше с Рыцарем или Йенсом, зло — это постоянная философская проблема. Важно увидеть эту проблему в более широком философском контексте, который Нейман открыл для исследования.

Логический позитивизм (Интернет-энциклопедия философии)

Логический позитивизм

(также известен как логический эмпиризм, логический неопозитивизм, неопозитивизм).Школа философии, возникшая в Австрии и Германии в 1920-е гг., в первую очередь занимается логическим анализом научного знания. Среди его членов были Мориц Шлик, основатель Венского кружка Рудольф. Карнап, ведущая фигура логического позитивизма, Ганс Райхенбах, основатель Берлинского кружка, Герберт Фейгл, Филипп Франк, Курт Греллинг, Ганс Хан, Карл Густав Хемпель, Виктор Крафт, Отто Нейрат, Фридрих Вайсманн.

Логические позитивисты отрицали разумность метафизики и традиционной философия; они утверждали, что многие философские проблемы действительно бессмысленны.В 1930-е гг. Эмигрировали крупнейшие представители логического позитивизма. в США, где они повлияли на американскую философию. До 1950-х гг. позитивизм был ведущей философией науки; сегодня его влияние сохраняется особенно в том, что касается философии, в том, что большое внимание уделяется анализу научной мысли и определенно полученным результатам технических исследований по формальной логике и теории вероятностей.

ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЛОГИЧЕСКОГО ПОЗИТИВИЗМА.

Согласно логическому позитивизму, существует только два источника знания: логические рассуждения и эмпирический опыт. Первый аналитический a priori , а последний — синтетический a posteriori ; следовательно синтетический а априори не существует.

Фундаментальный тезис современного эмпиризма [т.е. логический позитивизм] состоит в отрицании возможности синтетического априорного знания.
(H.Хан, О. Нейрат, Р. Карнап, Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis , 1929).
Логическое знание включает математику, которая сводится к формальной логике. Эмпирические знания включают физику, биологию, психологию и т. Д. Опыт единственный судья научных теорий; однако логические позитивисты осознавали, что научное знание не возникает исключительно из опыт: научные теории — это подлинные гипотезы, выходящие за рамки пределы конечного человеческого опыта.
Невозможно построить логически прочное здание. о проверках [проверка — это наблюдательное заявление о немедленных восприятие], поскольку они уже исчезли, когда начинается строительство. Если они были, относительно времени, в начале знания, затем они были бы бесполезны с логической точки зрения. Напротив, большая разница когда они в конце процесса: с их помощью проводится тест … С логической точки зрения от них ничего не зависит: они не являются предпосылками. но твердый конец.
(M. Schlick, ‘& Uumlber das Fundament der Erkenntnis’, in Эркеннтнис , 4, 1934 г.).
Утверждение имеет смысл тогда и только тогда, когда оно может быть доказано истинным или ложным, по крайней мере в принципе, посредством опыта — это утверждение называется принцип проверяемости [также известный как «критерий проверяемости of meanng «] . Смысл утверждения — это его метод проверки; то есть мы знаем значение утверждения, если мы знать условия, при которых утверждение истинно или ложно.
Когда мы уверены, что смысл вопроса ясен? Очевидно тогда и только тогда, когда мы можем точно описать условия, в которых можно ответить да или, соответственно, условия в которых нужно ответить отрицательно. Таким образом, смысл вопроса определяется только через спецификацию этих условий …
Определение обстоятельств, при которых утверждение является верным полностью соответствует определению его значения.
… утверждение имеет значение тогда и только тогда, когда оно истинно имеет поддающуюся проверке разницу.
(М. Шлик, «Позитивизм и реализм» в Erkenntnis , 3, 1932 г.).
Метафизические утверждения не поддаются эмпирической проверке и поэтому запрещены: они бессмысленны. Единственная роль философии — разъяснение смысла высказываний и их логической взаимосвязи. Не существует отдельного «философского знания» помимо аналитического. знания, предоставляемые формальными дисциплинами логики и математики и эмпирические знания, предоставляемые науками.
Философия — это деятельность, посредством которой смысл высказывания уточняются и определяются.
(М. Шлик, Die Wende der Philosophie в Erkenntnis , 1, 1930).
Научная теория — это аксиоматическая система, которая получает эмпирическую интерпретацию. посредством соответствующих утверждений, называемых правилами переписки, которые устанавливают корреляция между реальными объектами (или реальными процессами) и абстрактным концепции теории. Язык теории включает два вида термины: наблюдательный и теоретический.Утверждения теории делятся в двух группах: аналитическую и синтетическую. Термины наблюдения обозначают объекты или свойства, которые можно непосредственно наблюдать или измерить, в то время как теоретические термины обозначают объекты или свойства, которые мы не можем наблюдать или измерять, но мы можно сделать вывод только из прямых наблюдений. Аналитические утверждения априори и их истина основана на правилах языка; Напротив, синтетические утверждения зависят от опыта, и их истинность может быть признана только с помощью опыта.Это представление о структуре научные теории, пожалуй, самый прочный философский принцип логического позитивизма.
Его основные положения:
  • различие между наблюдательными и теоретическими терминами
  • различие между синтетическими и аналитическими утверждениями
  • различие между теоретическими аксиомами и правилами соответствия
  • дедуктивный характер научных теорий
  • Эти четыре точки связаны между собой. Правила переписки дают теоретические термины имеют эмпирическое значение и являются аналитическими, в то время как теоретические аксиомы выражают наблюдательную часть теории и являются синтетическими. Теория должна быть дедуктивной системой; в противном случае формальное различие между различного рода предложения и термины невозможно.

    Различие между наблюдательными и теоретическими терминами зависит от по критерию проверяемости значения . Заявление имеет смысл только если это поддается проверке; но в научных теориях есть много утверждений которые не поддаются проверке — например, утверждения, касающиеся квантовых частицы или релятивистские гравитационные поля.Эти заявления тоже «теоретический» для прямого теста; строго говоря, они бессмысленны.

    Чтобы избежать таких последствий, можно было либо отрицать, что это были утверждения, или можно попытаться «свести» «теоретические термины» к «наблюдениям». термины ». Теоретические термины, относящиеся к абстрактному языку научная теория явно определима на ограниченном языке, чей термины описывают только то, что непосредственно наблюдаемо. Итак, различие между наблюдательными и теоретическими терминами.Но вскоре Карнап понял что теоретические термины не поддаются определению с помощью наблюдений. В первую время, он предложил частичную сводимость теоретических к наблюдательным термины («Проверяемость и значение», в Философия науки , 3, 1936 г. и 4, 1937 г.). Позже предполагалось, что все теоретические термины устранимы. из научной теории. Эта гипотеза подтверждается двумя результатами. формальной логики: теорема Крейга и утверждения Рамсея.

    Теорема Крейга — бесспорный результат формальной логики.Согласно к этой теореме можно перевести научную теорию в чисто язык наблюдений без потери дедуктивной силы. Рэмси предложения, названные в честь английского философа Фрэнка Пламптона Рэмси (1903-1930), использовались Карнапом для разделения аксиом теории на два множества, скажем A и R. Набор R содержит только утверждения, содержащие чисто наблюдательные терминологии и выражает эмпирическую часть теории, «наблюдательный данные.»Набор A состоит из аналитических утверждений и определяет значение теоретических терминов. Учитывая типичную научную теорию T, содержащую как с точки зрения наблюдений, так и с теоретической точки зрения, таким образом, можно рационально реконструировать эту теорию как теорию Т *, не содержащую теоретических терминов, такие, что T и T * эквивалентны относительно всех наблюдательных утверждений что можно вывести из avxiom T *.

    [Пока анализ взаимосвязи между двумя видами терминов стал объектом многих логических и философских исследований, различие сам подвергся критике.Согласно Попперу, все научные концепции теоретически, поскольку каждое утверждение не только влечет за собой гипотезы, но и является гипотетический, что не обязательно и всегда поддается опровержению. Куайн (‘Две догмы эмпиризма »в The Philosophical Review , 60, 1951) критиковал как наблюдательно-теоретическое, так и аналитико-синтетическое различие. Hempel («Дилемма теоретика» в г. Миннесота изучает философские наук , II, 1958) отметил, что теория Т * без теоретической термины, несмотря на эквивалентность (относительно языка наблюдения) к исходной теории T, бесполезен как T.Фактически, из индуктивного с точки зрения Т и Т * очень разные. Обычно исходная теория T предполагает определенные отношения между своими понятиями, тогда как в T * эти понятия запрещены. Открытие законов в T * практически невозможно, в то время как это естественное следствие в T. Более того, в то время как количество аксиом T обычно конечен, теорема Крейга не гарантирует нам существования теории Т * с конечным числом аксиом. Так что T * почти бесполезен.Таким образом, в науке необходимы теоретические термины.]

    В Философские основы физики , 1966, Карнап предложил несколько иной подход к наблюдательно-теоретическому различию. Отправной точкой является разница между эмпирическим и теоретическим законы. Можно напрямую подтвердить (или опровергнуть) эмпирические данные. закон, в то время как теоретический закон можно проверить только с помощью эмпирических законов это среди его последствий. Более того, эмпирический закон объясняет факты, в то время как теоретический закон объясняет эмпирические законы. Таким образом, есть три уровни:

    а) Эмпирические факты: они выражены по прямым «отчетам о наблюдениях»
    б) Эмпирические законы: простые обобщения, которые мы можем непосредственно подтверждаю наблюдением. Они объясняют факты и используются для предсказывать эмпирические факты, выводя утверждения наблюдений из законов и формулировки начальных условий ..
    c) Теоретические законы: общие принципы, которые мы можем использовать объяснять эмпирические законы: все законы, выводя эмпирические законы из таких теоретические положения.
    Эмпирические законы включают только термины наблюдения, в то время как теоретические термины происходят в теоретических законах.

    Различие между аналитическим и синтетическим заявления — еще одно следствие принципа проверяемости, и это связана с теоретико-наблюдательными, а также с аксиомами-правилами соответствие различие. Согласно принципу проверяемости, предполагаемый синтетический априори утверждение не имеет смысла; таким образом, есть только два вида утверждений: синтетические апостериорные и аналитический априори.Какова роль аналитических предложений в научном теория? Допускаются только две возможности: аналитическое утверждение — это логико-математическая теорема (поэтому она не имеет эмпирического значения) или это соглашение, определяющее значение теоретических терминов.

    В логическом позитивизме есть явное допущение. анализ науки: теория — дедуктивная система. Это означает что прагматические аспекты не рассматриваются. Более того, неопозитивизм был не интересовался реальным процессом открытия, но был обеспокоен с рациональной реконструкцией научного знания, то есть он имел дело с логическими (формальными) отношениями между операторами в данной теории.

    Согласно логическому позитивизму, нет любой метод открытия гипотезы до ее проверки путем вывода эмпирических последствия, и поэтому ученый может предложить любую гипотезу, которую он предпочитает; только логические отношения между гипотезой и данной эмпирической доказательства актуальны. Но с этой концепцией были некоторые проблемы. науки. Прежде всего, связь между эмпирическим опытом и теоретические принципы не являются дедуктивными: наблюдательные утверждения не подразумевают теоретических аксиом.Карнап утверждает, что это отношение объяснимо с помощью индуктивной логики.

    Последующая история логического позитивизма:

    Распространение логического позитивизма в США пришло на начало 1930-х гг. В 1929 и 1932 годах Шлик был приглашенным профессором в Стэнфорде, в то время как Фейгл эмигрировал в США в 1930 г., где стал лектором (1931 г.) и профессор (1933) в Университете Айовы, а затем в университете Миннесоты (1940).В 1932 году Американская философская ассоциация организовала дискуссия о философии логического позитивизма. В те же годы несколько статей о логическом позитивизме было опубликовано в американском философском журналы. В 1936 году Шлик был убит нацистским студентом в университете. Вены. Между 1936 и 1940 годами несколько немецких и австрийских философов эмигрировал в США: Карнап переехал в 1936 году в Чикагский университет в Райхенбахе. в 1938 году поступил в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, Фрэнк в 1938 году (стал профессором Гарвардского университета. в 1939 г.), Хемпель в 1939 г. (Городской колледж Нью-Йорка и в 1940 г. Куинс-колледж).Логические позитивисты нашли в США благоприятную почву. Они установили прочные отношения с американским прагматизмом; особенно Чарльз Моррис участвовал в нескольких проектах неопозитивистов. Одним из них был International. Энциклопедия объединенной науки , в первую очередь продвигаемая Neurath. Несмотря на то что первоначальный проект так и не был реализован в полной мере, многие работы действительно были опубликованы.

    Английский философ Альфред Жюль Айер (1910–1989) сыграл важную роль. роль в распространении логического позитивизма.Его работа Язык, истина и логика , 1936 г. добился немедленного успеха. В этой книге Айер полностью согласен как принцип проверяемости, так и различие между аналитическим и синтетические высказывания; поэтому он утверждал, что метафизические предложения бессмысленно.