Философия индии кратко: Философия Древней Индии – кратко самое главное о философских школах

Философия Древней Индии

Возникновение философии в древней Индии относится к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды — сборник гимнов в честь богов и героев, в котором изложено мифолого-религиозное представление о мире, человеке, морали и т.п. В Ведах можно выделить четыре части: Самхиты (гимны, песни, заклинания, магия), Брахманы (комментарии к ритуалам), Араньяки (наставления для отшельников), Упанишады (философско-религиозный комплекс). Именно в Упанишадах обозначено начало религиозно-философского мышления. Основой бытия признается универсальный принцип — Брахма, связанный с индивидуальной душой Атман. Неотъемлемой частью этого учения является концепция колеса Сансары и закона воздаяния кармы.

Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым относят школы: миманса, веданта, санк-хья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым — джайнизм, буддизм, чар-вака-локаята.

Буддизм — философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы или Будды (просветленного). Учение Будды сосредоточено на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предполагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. Буддизм в этом отношении придерживается другого мнения: спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил, что, осознав, каким образом мы создаем себе страдания, мы сумеем избавиться от них.

Сведения о самом Будде отрывочны. Его многочисленные поучения не записывались, а сохранялись и собирались как устная традиция. В легендах рассказывается о чудесном зачатии Будды. Его матери приснился сон, что духи поднимают ее над Гималаями и сажают на божественное ложе. Будущий Будда явился к ней в образе белого слона и вошел в ее чрево. До этого он имел много воплощений и снова был призван на землю своим сочувствием ко всему страждущему.

Мудрецы истолковали этот сон так: родится сын, который станет либо царем всей Индии, либо, уйдя от мирской жизни, станет просветленным существом и поделится с миром своим прозрением.

Будда родился в царской семье и должен был стать престолонаследником. Отец Будды, мечтая, чтобы сын стал царем, попытался сделать его жизнь настолько приятной и беззаботной, чтоб у него не возникло желание что-либо менять. Однако по воле богов однажды он увидел «четыре зрелища», которые отец тщательно скрывал: старика, больного, мертвеца и монаха-аскета. Осознав бесплодность чувственных удовольствий, молодой принц оставляет жену, богатства и надевает грубое платье странствующего аскета.

Будущий Будда искал путь освобождения от страдания. Ни один учитель, учеником которого он становился, не дал ему высшего знания. Продолжая поиски, он присоединился к пяти отшельникам, жившим в лесу. Восхитившись их стремлением умертвить чувства, он решил сам попробовать этот путь освобождения. В течение шести лет он превзошел их в своем самоотречении. Однажды, сидя на берегу, он услышал разговор лодочника, поучавшего своего сына: «не плыви близко к левому берегу, там ты можешь сесть на мель и не плыви близко к правому берегу, там запутаешься в камышах; держись середины реки». В этот момент принц Сидхартха и стал Буддой (просветленным). Он осознал, что жизнь — река и чтобы плыть необходимо, держаться середины, и иступил на срединный путь. Сидя в глубокой медитации, он познал высшее просветление. Вначале он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем узрел колесо смерти и рождения, где добрые и злые поступки отражаются на последующей жизни. Ему было дано знание о сущности страдания, его источнике и способе избавления. это знание составляет основу буддизма.

Четыре Благородные Истины:

1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания.
2. Страдание проистекает от наших желаний.
3. Существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана).
4. Существует путь достижения этого состояния.

Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь, смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.
Вторая Благородная Истина. Причина страдания — непонимание истинной природы вещей, которых мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет увидеть вещи такими, какие они есть.
Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.
Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е. следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.

Восьмеричный Путь предлагает способ покончить со всеми прошлыми недостатками и не накапливать новые, а приобретать достоинства для благоприятного нового рождения. Совершенство на этом пути означает окончательный выход из цикла рождений и смертей в покой Нирваны.

Восьмеричный путь включает:

• праведное понимание, т.е. умение преодолевать иллюзии;
• праведные мысли и побуждения, т.е. необходимо избавиться от эгоизма;
• праведные слова, т.е. необходимо остерегаться пустых разговоров, сплетен, брани;
• праведное действие, т.е. нравственное поведение;
• праведный образ жизни, т.е. ремесло человека не должно нарушать общественную гармонию;
• праведное усилие, т.е. стремление уничтожить «вредные» состояния в прошлом, настоящем и будущем;
• праведная мысль, т.е. совершенствование мышления;
• праведное размышление, т.е. умение успокоить мысль..

Реферат по теме: Философия Древней Индии

ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСТИТЕТ Физико-технический факультет Кафедра «Компьютерные технологии» РЕФЕРАТ По ЕНКМ (философия) ТЕМА: «Представление о мире и человеке в Древней Индии» Студентки 1 курса ФТФ Группы ИВТ-3 Очная форма обучения Зайберт Анастасия Артёмовна Преподаватель: Старший преподаватель Коновалов Андрей Григорьевич г. Донецк -2018 Оглавление 1 Введение………………………………………………………………………………………………………………………………….. 3 1.Школы индийской философии…………………………………………………………………………………………………. 5 2. Ведическое значение индийской философии…………………………………………………………………………….9 3.Буддизм…………………………………………………………………………………………………………………………………. 12 Заключение………………………………………………………………………………………………………………………………. 16 Список литературы……………………………………………………………………………………………………………………17 Введение Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимно дополняют друг друга, некоторые — альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера — переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам. Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма — это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его 2 Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного и общественного долга — дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной. Санкхья (VI в. до н.э.) Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства «Я». Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа. Ньяя (III в. до н.э.) Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей. Вайшешика (с санскрита – “особенность”) (VI-V в. до н.э.) Учение устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. «Субстанция», «качество» и «действие» существуют реально. «Общность», «особенность» и «присущность» – продукты умственной деятельности. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и 5 разрушается. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Йога (II в. до н.э.) Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий. Йога — есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям. 2. Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии Джайнизм (IV в. до н.э.) Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель («Джина»). В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа 6 всеведуща, всепроникающая и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет. Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина — Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание — это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма. 2. Ведическое значение индийской философии Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита «знание, ведение») – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют «Первым памятником мысли древних индийцев».Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них — Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них — Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед — Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед — Араньяки («лесные книги», правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических) 7 3.Буддизм. 3.1 Возникновение буддизма У каждого буддиста есть ответ на вопрос о том, как возникла религия, которой он поклоняется, более двух с половиной тысяч лет назад её возвестил людям Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий. Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший своё назначение». Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов – брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва. Сидя под деревом бодхи, Сиддхартха познал «четыре благородные истины». Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить «просветлённого» отказаться от возвращения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в «Оленьем парке» первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии или, как говорят буддисты, «привёл в движение колесо драхмы». После провозглашения «четырёх благородных истин», окружённый всё умножающимися учениками – последователями, 10 Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение. Умер Будда согласно легенде, в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре. Он лёг под деревом бодхи в «позу льва» и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды из жизни буддисты называют «mahaparinirvana» — великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его «прозрения», поэтому её называют «трижды святым днём». Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества. 3.2 Учение о четырёх благородных истинах Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии. Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. «Истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема «страдание» выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение 11 просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара – круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования. Истина возникновения страдания. Второй постулат формируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдания, т. е. причины существования сансары. В качестве исходной причины упоминается «жажда», страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение пребыванию в сансарном мире. Доктринальное понятие таньха содержит весь спектр этих значений. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно идеей Я, которая согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоценрированного отношения к миру. Истина прекращения страдания. Третий постулат вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого положения – прекращение страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. В отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно – зависимого возникновения. Эта концепция вводит практически полный набор доктринальных понятий, посредством которых разъясняются состояния психики, соответствующие сансарному бытию. На основе концепции причинно – зависимого возникновения развивается первичная философская дискурс – классификация традиционных категорий анализа человеческой психики. Истина пути. Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. Четвёртый постулат касается именно этого предмета. Он известен также под названием «восьмеричного благородного пути». Выдвигаемые здесь положения охватывают три сферы психической жизни и социальной деятельности адепта учения – когнитивную сферу (праджня), в которой устраняется даже бессознательная субъективная ориентация; сферу добродетельного повеления (шила), включающую наряду с непосредственными поведенческими актами также помыслы, мотивы и вербальное поведение, и сферу монашеской духовной практики – буддийской йогической психотехники (самадхи). 3.3. Общие характерные черты индийских филосовских систем. Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее 12

Суть философии Древней Индии кратко

Большинство учений Древней Индии рассматривают в качестве высшей потребности человека – освобождение от сансары, которая является кругом перевоплощений души в различные телесные формы. С перевоплощением и пребыванием души в той или иной телесной форме этого мира неизбежно связано страдание, которое приходит через невозможность удовлетворить все желания (потребности) человека.

Поэтому освобождение от желаний и сансары – это освобождение от страданий. Разные учения жизненной философии Древней Индии предлагали разные пути и наборы методов освобождения от сансары. Часто предлагалось использовать ахимсу (недеяние). Этот метод заключался в различных самоограничениях (не двигаться, не разговаривать, не есть и т.п.). Считалось, что таким образом человек исключает себя из бытия, не взаимодействует с миром, не участвует в страданиях этого мира, ослабляет действие кармы (воздаяние за деяния) и так приближается к выходу из сансары. Только освободившийся полностью от привязок к этому миру (в том числе от всех желаний) человек может выйти из круга сансары в нирвану (буквально — угасание). Другими словами, угаснуть полностью и слиться с мировым Абсолютом – Брахманом.

Разные философские и религиозные учения Древней Индии трактуют угасание и нирвану по-разному. Какие-то учат, что в Брахмане душа человека сохраняет свою индивидуальность. Другие полагают, что отдельная личность полностью сливается с Абсолютом и все её индивидуальные черты нивелируются.

Что касается потребностей человека в процессе его жизни, то они зависят от периода его жизни и соответствуют этому периоду. Жизнь человека в традиции Древней Индии делится на четыре стадии (ашрамы):

• Брахмачарья – ребёнок (подросток) учится и получает знания. Главная потребность – получить знание
• Грихастха – молодой человек создаёт семью и выполняет свои общественные обязанности в соответствии со своей варной (брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшья (остальной народ)). Главная потребность – выполнять свою общественную функцию, и быть хорошим семьянином
• Ванапрастха – уход от общества в уединенное место. Человек оставляет своё имение детям и уходит. Если вторая половина жива, то уходит вместе со второй половиной. Человек умудрён опытом, к нему в его уединенное место приходят ученики, чтобы получать знания (как Люк Скайвокер пришёл к Йоде). Главная потребность – отречение от мира
• Санньяса – странствие и уход из жизни в процессе странствия на дороге под открытым небом. Человек ничем не владеет. Нигде не останавливается больше, чем на одну ночь. Живёт исключительно подаянием. Всю еду, которую ему подали должен съесть до начала следующего дня, смешав её в деревянной миске и проглотив быстро одним глотком, чтобы не почувствовать вкуса. Главная потребность – полное, тотальное отречение от мира

Странствующих старцев так и называют – санньяси. Некоторые очень уважаемые, богатые и высокопоставленные индийские чиновники в 20-м веке заканчивали жизнь на дороге будучи традиционными санньяси

Буддизм в Древней Индии

Буддизм является мировой религией наряду с христианством и исламом, это значит, что его последователей не определяют по этническим признакам, исповедовать буддизм может человек любой расы и места проживания. Буддизм считается одной из самых древних религий мира. Его появление произошло в противовес брахманизму еще в первом тысячелетии до нашей эры. В философии Древней Индии буддизм занимал и до сих пор занимает центральное место.

Рисунок 1. Буддизм в Древней Индии. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Возникновение буддизма

Буддизм зародился в Северной Индии, его основателем считается Сиддхартха Гаутама, Будда (Пробуждённый). Учения Будды достигли своего расцвета во времена правления царей Бимбисары, Ашоки, Канишки, Милинды и под их покровительством. К этому времени буддизм уже проник во многие соседние и отдалённые страны, такие как Корея, Япония и Китай.

Гаутама является ключевой фигурой в буддизме, главным потрясением для него стало столкновение во время прогулки с бедными и больными людьми. Это перевернуло всю его жизнь, живя во дворце он даже не представлял, что есть люди, которые живут иначе, так в 29 лет он примкнул к группе отшельников, которые странствовали по миру и искали смысл бытия. Гаутама всеми силами пытается понять природу человеческих несчастий и отыскать путь избавления от них, он осознал, что череда перевоплощений неизбежна, всю жизнь он общался с мудрецами и искал ответы на свои вопросы.

Если кратко охарактеризовать причины появления буддизма, то можно отметить, что этому способствовали определенные изменения в жизни народа Древней Индии. Примерно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис это и послужило мощным толчком для развития буддизма.

Основные понятия и идеи буддизма

Самой важной целью буддизма является достижение нирваны.

Нирвана – это такое состояние души, которое достигается с помощью отречения от комфортных условий внешней среды. Будда, проводил длительное время в медитациях и размышлениях, учился контролировать свое сознание. В результате он пришел к выводу, что люди слишком привязаны к благам, беспокоятся о том, что о них подумают другие люди. Из-за этого душа человека не развивается, а наоборот, деградирует, достижение нирваны может избавить от этой зависимости, человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Характерной чертой учения Будды является определение жизни как пути страдания. Страдание связано не только с появлением болезней и смерти, но и с желанием возродится в лучшем обличии. Путь освобождения от страданий он видит через полный контроль своего духа над поведением и желаниями.

Особенно заметны отличия буддизма от религии вед. Если в ведах культ жертвоприношения был направлен на достижение благополучия семьи и общества, то целью буддийского учения является спасение личности, речь, конечно, идет именно о религиозном спасении.

Будда не только отрицал индийское деление населения на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр (низшая каста), свободных и рабов, извергнутых из низших каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди не зависимо от своей расы страдают в обычной земной жизни и беды у них одинаковые, все одинаково угнетены скорбью, потому всем им необходимо обратиться к учению милосердия и спокойствия.

Ранний буддизм

Ранние буддистские школы исповедовали в основном сектантский буддизм, в первое время после появления этого учения произошло его разделение на множество мелких течений. В основном эти школы ориентировались на первоисточник учения, не принимая Сутры махаяны.

Тхеравада считается единственным направлением раннего буддизма, которое встречается на территории Индии в настоящее время. Тхераваду до сих пор исповедают в Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, и Лаосе.

Еще одна известная школа раннего буддизма – Сарвастивада, многие учения которой можно встретить в современном тибетском буддизме. Сарвастивада была одной из ветвей индийской Абхидхармы, и сыграла свою роль в становлении доктрины Йогачары, другой школы.

Определение 1

Абхидхарма – буддийское учение, абстрактно и систематично описывающее устройство мира, как явление природы и сознания.

Свод монашеских правил Виная и сегодня используется в Тибете, а также он оказал значительное влияние на правила буддистских монастырей в Китае.

Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, ему посвящают храмы, его почитают как божественное существо, получили развитие идеи о конце света и пришествии Будды-Спасителя.

Буддийские монастыри (вихары) появились во многих индийских областях, они наполнялись большим колличеством монахов (бхикшу). Стремление буддистов объединяться для религиозных действий ещё сильнее проявилось тем, что они возвели у себя соборы для установления догм и правил нравственности и религиозной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным сооружениям.

Четыре истины, являющиеся основой буддизма

1. Существует понятие дукхи (гнев, страх страдание, низкая самооценка). Все люди находятся под влиянием дукхи, кто-то в большей, кто-то в меньшей степени.
2. У дукхи всегда есть причина, которая порождает зависимость в виде алчности, тщеславия и похоти и др.
3. От зависимости и страдания можно избавиться.
4. Полностью избавиться от дукхи можно только благодаря пути, который приведет к нирване.

Будда считал, что необходимо придерживаться «среднего пути», то есть каждый человек должен найти центральную часть между обеспеченным, богатым, и аскетичным, полностью лишенных всех благ человечества, образом жизни.

После вторжения в Индию мусульман в 712 году буддизм начинает приходить в упадок. В XIII веке он практически окончательно утратил свои позиции, чему способствовал «индуистский ренессанс».

Замечание 1

Индуистский ренессанс – возрождение индуизма, явившегося реакцией индуизма на европеизацию.

Большое количество буддистов сегодня сохранялось в Гималаях: в Ладакхе, Аруначал-Прадеше и Сиккиме. В настоящее время к буддистам относятся лишь 0,7 % всего населения Индии.

О чем рассказывают веды? — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

В рамках проекта «Университет, открытый городу: Вышка на ВДНХ» состоялась первая лекция цикла «Путешествие на Восток: языки и литература» на тему «Веды — у истоков индийской словесности». Ее прочел доцент Института классического востока и античности, руководитель бакалаврской программы «Языки и литература Индии» Дмитрий Комиссаров. Новостная служба ВШЭ записала основные тезисы.

«Веды» — это санскритское слово, означающее «знание». Оно образовано от глагольного корня «вид» — «знать». Русский глагол «ведать» — родственный слову «Веды» (санскрит относится к индоевропейской семье языков, в которую входят и многие европейские языки).

На территории полуострова Индостан индоевропейская культура и индоевропейские языки появились примерно в XV веке до нашей эры. Их принесли племена ариев, осваивавшие эту территорию. Они принесли и свои тексты, к которым со временем присоединялись другие тексты разного жанра и назначения.

Эти тексты вошли в четыре сборника вед — Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (сборник песен) Яджурведа («яджус» — это краткое высказывание, произносимое во время ритуального действа) и Атхарваведа (Атхарваны — имя рода, каким-то образом связанного с этой ведой).

Атхарваведа долгое время считалась чем-то нечистым, и в древних текстах встречались даже предписания благочестивым людям не слушать ее исполнение, чтобы себя не осквернить. Очевидно, это обусловлено тем, что Атхарваведа — это веда заговоров, посвященная древней магии. В ней содержатся заговоры и заклинания доиндийских времен, когда арии еще не расселились по Северной Индии, более поздние заговоры, составленные на территории Индии, и тексты, напоминающие гимны Ригведы (именно эти тексты «украсили» Атхарваведу до такой степени, что она тоже была признана священной).

Если Ригведа связана с ритуалами, которые совершает царь по особым случаям, то Атхарваведа — с домашними обрядами, с бытовой жизнью древнего индийца. Этим она особенно ценна для тех, кто изучает древнеиндийскую культуру.

Вот, например, проклятие, чтобы девушка не вышла замуж:

— Я взял себе ее счастливую долю — блеск, как венок с дерева. Словно гора с большим основанием, пусть долго сидит она у предков. Эту девицу, о царь, пусть столкнут к тебе невестой, о Яма. Пусть привяжут ее в доме у матери, и у брата, и у отца. Она твоя хозяйка в доме, о, царь, ее мы тебе и вручаем. Долго будет сидеть она у предков, пока не осыплется волос с головы.

Девушке, на которую направлен заговор, в этом тексте предоставляется только две альтернативы: остаться навсегда в доме у родителей, то есть остаться незамужней, или выйти замуж за бога смерти, которого зовут Яма, то есть умереть.

Ригведа довольно долго существовала в устной форме, и в отличие от фольклора, содержание которого меняется при передаче от одного человека к другому, в ней не допускалось импровизации

Ригведа — самый древний сборник ведийских текстов, стоящий у истоков не только индийской словесности, но и индийской культуры. Ригведа составлялась в течение нескольких веков, в ней есть ранние и поздние слои — в общей сложности более 1 тыс. гимнов. При этом Ригведа довольно долго существовала в устной форме, и в отличие от фольклора, содержание которого меняется при передаче от одного человека к другому, в ней не допускалось импровизации. Чтобы запоминать большие тексты, древние индийцы использовали специальные техники.

Гимны, посвященные богам, в Ригведе построены на принципе «обмена». Тот, кто сочиняет и произносит текст, восхваляет богов и совершает жертвоприношение, в ответ ожидает от богов блага. Бог дает ему вдохновение, после чего он снова пишет гимн и снова восхваляет бога. Получается замкнутый круг.

Все гимны содержат призывание (называние имени бога для его участия в ритуале), восхваление (эпитеты или перечисление подвигов бога), просьбу. Гимны могут быть обращены к отдельным богам, к паре божеств, ко всему пантеону. Есть в Ригведе и такие тексты, которые формально считаются гимнами в современной научной традиции, но скорее напоминают заговоры из Атхарваведы. Вот пример такого текста, в котором упоминается трава, явно имеющая магические свойства:

— Я копаю эту траву – самое сильное растение, с помощью которой прогоняют соперницу, с помощью которой покоряют мужа полностью. О широколистная, приносящая счастье, посланная богами победительница! Сдуй ты прочь мою соперницу, сделай мужа только моим! Я выше, чем она. О ты, что выше! Выше я, конечно, даже тех, кто выше. А та, что соперница моя, — ниже она тех, кто ниже.

Есть тексты, жанр которых трудно определить, — раньше в индологии их называли светскими гимнами, но в ходе исследований выяснилось, что они так или иначе связаны с ритуалом. Один из таких текстов — гимн игрока:

— …Ненавидит свекровь, отталкивает жена, несчастный не находит сочувствующего. Как в старой лошади на продажу, я не нахожу пользы в игроке. Другие ласкают жену того, на чье имущество накинулась стремительная игральная кость… Не играй с костями, лучше вспахивай пашню, наслаждайся имуществом, ценя его высоко! Вот коровы, о игрок, вот жена — на это указывает мне этот господин Савитар.

Савитар — это божество, одна из функций которого — наблюдать за человеческими поступками. В Ригведе к нему обращаются как к божеству, следящему за благонравием человека.

© Высшая школа экономики/ Сергей Строков

Сведения об авторах Ригведы скудны, но любопытны, и их можно почерпнуть только из самих текстов — практически единственного доступного нам источника информации о том периоде жизни индийцев. Авторы названы по-разному, и одно из названий — «випра». Глагольный корень «вип» означает «дрожать», то есть автор — «дрожащий», «трепетный», «вдохновенный». Чтобы написать текст, он постоянно просит богов дать ему вдохновение. Еще в Ригведе часто упоминается напиток «сома» — стимулирующее вещество, приводящее к опьянению, возбуждению и даже галлюцинациям.

Ученые пытались выяснить, что же это за напиток, но рецепт его все же оказался утерян. Известно лишь, что для изготовления сомы использовались давильные камни, и сок очищали, процеживая. Сому пили не только поэты, но и жрецы, участники ритуала, и боги — например, ее очень любил Индра, воинственное и буйное божество, совершавшее свои подвиги явно не на трезвую голову.

Самаведа — это список мелодий, с каждой из которых исполняются тексты Ригведы, так что с точки зрения содержания текстов Самаведа дублирует Ригведу. Яджурведа также имеет много заимствований из Ригведы, при этом в ней способны разобраться только специалисты. Дело в том, что она представляет интерес лишь в контексте древнеиндийских ритуалов, и собрание высказываний может показаться бессмысленным, если не знать, в каком ритуалистическом контексте они произносились.

Со временем древнеиндийская литература становилась более объемной, появлялись новые жанры — драматические, лирические, развивалась культура. Индийская культура до сих пор несет следы древней ведийской обрядности.

Если вы хотите читать в подлиннике, изучать и переводить ведийскую поэзию, эпические сказания или буддийские сутры — программа «Языки и культура Индии» ждет вас. Она даст возможность основательно изучить санскрит как язык древней и средневековой индийской литературы, пали — язык буддийского канона и хинди — язык живого общения в современной Индии. Вы получите глубокие знания о литературе, истории, религиях, философии и искусстве древней и средневековой Индии, проследите на примере оригинальных текстов историю индоарийских языков с древности и до наших дней.

Основы философии древней Индии кратко обо всем

Философия древней Индии кратко описывает взгляд мыслителей древнеиндийского государства на весь мир. Многие моменты социального взаимоотношения были построены на базе постулатов философских трудов. Как отдельный труд свод правил и законов философских направлений не издавался, есть несколько книг объединенных едиными чертами. Именно эти произведения вошли в историю индийского государства, как примерное отражения мышления целого народа.

Учение о цикличности бытия

Основные положения философских направлений древней Индии были кратко изложены в цикле из 25 трудов. Они были написаны различными представителями социальных направлений. Наиболее древней из трактатов относится к учению о цикличности бытия.
По мнению большинства религиозных и философских течений все сущее состоит сложных энергетических связях:
• все существующее является частью единого целого;
• приходящее в материальный мир не исчезает со смертью;
• рождение и смерть является двумя порталами перехода основной энергетической составляющей;
• единая энергетическая единица имеет возможность проходить множественные циклы перерождения для достижения вселенской истины;
• все существующее заключено в единый цикл стремления к идеальной гармонии;
• выход из цикла осуществляется только после достижения окончательного просветления.

Взгляд на материальный мир

Древняя Индия сформировалась на территориях, где некогда располагались земли нескольких древних цивилизаций. Верования и суждения этих ушедших к прошлое культур основывались на тесной связи духа с телесным и материальным миром.
Философия нового государства формировалась под влиянием нескольких прогрессивных течений. Однако отголоски старых взаимоотношений с миром не отошли в небытие. Эти течения кратко были изложены в основных постулатах о материальном и духовном:
• все материальное имеет важное значение для духовного плана;
• в телесном мире энергетическая единица претерпевает основные изменения под влиянием различных невзгод и испытаний;
• для достижения просветлений энергетической составляющей необходимо пройти сеть трансформаций в материальной форме;
• тонкий план вечен, а материальный имеет конец и начало;
• все существование материального мира разбито на циклы, в определенный момент существующее распадается на мельчайшие единицы и собирается в новое единое.

Восприятие мира через многобожие

Философия мира Индии формировалась через образ многобожия. Каждая ипостась имела свое значение в формировании многообразия незримых материй. Древние философские трактаты были посвящены подробному осмыслению самого факта богатства форм проявлений.
Кратко каждое течение уделяло этой проблеме внимание. По этим положениям выходило следующее:
• каждое божественное явление существует в едино цикле бытия для фиксации конкретной грани бытия;
• развитая в идеи конкретного божества мысль имеет важное значение для понимания мира в целом;
• пантеон своим примером подает материальному воплощению человека серию подсказок к духовному развитию;
• божество является своеобразным эгрегором конкретного качества, отражающего истинный мир;
• познание истинной сути всей вселенной возможно только через постижения божественного начала.

Отношение к бедности и болезням

Древняя Индия была спорным по укладу государством. Поскольку общество разделялось на слои, отельные касты могли всегда существовать в условиях богатства. Иные были обречены на существование в бедности.
Философия древнего общества отражалась в таком разделении. Считалось что каждая каста отражает конкретное разделение рангов тонкого мира. Родившийся в определенном качестве человек прислан в мир отбывать свои духовные терзания среди людей.
Краткий свод таких воззрений описан в Саньяхья. Это течение противопоставляет телесное духовному. Что дает возможность каждому возвеличиться в мире нематериальном. Преследовать амбициозные планы в попытках изменить текущее положение возводилось в ранг материального невежества. Родившийся в определенной касте должен был безропотно принять свою судьбу и пройдя все сложности возвысится в ином мире.

Отличительные черты индийской культуры

Культура Индии формировалась в уникальных условиях. Не знавшая резких переходов от стужи к жаре страна располагалась на богатых территориях. Исследователи древней истории страны считают, что это место породило несколько великих цивилизаций.
Впитав в себя всю глубину воззрений философии прошлого, это государство смогло дать свою трактовку новым течениям. Кратко изложенные положения различных течений дают представление об уникальности этой культуры. Она оказала влияние на формирование многих философских школ Азии.

Основные философские учения Древней Индии: кратко

11. Основные философские учения Древней Индии Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее». Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки). Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: земля, вода, воздух и огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает. Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии. >  >   ФИЛОСОФИЯ: основное по философии: кратко:   1. Возникновение философии и становление ее предмета 2. Предмет философии 3. Основные функции философии 4. Философия как мировоззренческое знание 5. Мировоззрение как философское понятие 6. Формы мировоззрения 7. Основной вопрос философии: бытие и сознание 8. Онтологическая сторона основного вопроса философии 9. Гносеологическая сторона основного вопроса философии 10. Мифология как начальная форма мировоззрения 11. Основные философские учения Древней Индии 12. Тенденции развития и основная проблематика философской мысли Китая 13. Мировоззрение и культура античности 14. Милетская школа: Фалес 15. Милетская школа: Анаксимандр 16. Милетская школа: Анаксимен 17. Пифагор и его школа 18. Гераклит Эфесский 19. Ксенофан и элеаты 20. Элейская школа: Парменид 21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики 22. Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов 23. Вклад Эмпедокла в античную науку и философию 24. Древнегреческий ученый Анаксагор 25. Античная атомистика: Левкипп, Демокрит 26. Учение Демокрита о жизни и душе 27. Возникновение софистики 28. Софисты: Протагор, Горгий и Продик 29. Философия Сократа 30. Учение Платона о бытии, душе и познании 31. Учение Платона о государстве 32. Учения сократических школ 33. Философия и научная деятельность Аристотеля 34. Учение Аристотеля о бытии 35. Философия стоицизма 36. Философия Сенеки 37. Стоицизм Марка Аврелия 38. Блаженный Августин. Учение о бытии 39. Блаженный Августин о свободе и божественном предопределении 40. Блаженный Августин о Боге, мире и человеке 41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна 42. Арабская и еврейская философия средневековья: Аверроэс, Маймонид 43. Средневековая европейская философия: Фома Аквинский 44. Идеи Фомы Аквинского о душе и познании 45. Идеи Фомы Аквинского об этике, обществе и государстве 46. Спор между номиналистами и реалистами в философии Средневековья 47. Позднее Средневековье: Роджер Бэкон 48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот 49. Позднее Средневековье: расцвет номинализма 50. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика 51. Антропоцентризм эпохи Возрождения 52. Становление науки Нового времени 53. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма 54. Философия Дж. Локка 55. Эмпиризм Дж. Беркли 56. Рене Декарт – основатель рационализма 57. Монадология Г. В. Лейбница 58. Французский материализм: Д. Дидро 59. Французский материализм: П. Г. Д. Гольбах 60. Философия XVIII–XIX веков: Просвещение и романтизм 61. Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков 62. Теория И. Канта об объективности знания 63. Теория познания И. Канта 64. И. Г. Фихте. Преодоление кантовского дуализма 65. Философия Ф. Шеллинга 66. Абсолютный идеализм Г. Гегеля 67. Диалектика Гегеля 68. Антропологический материализм Фейербаха 69. Философия Маркса и Энгельса. Завершающий этап немецкой философии 70. Постклассическая философия XIX–XX веков 71. Философия А. Шопенгауэра 72. Философия С. Кьеркегора 73. Философия Ф. Ницше 74. Позитивизм О. Конта 75. Философия прагматизма: Ч. Пирс 76. Философская антропология М. Шелера 77. Философия западного экзистенциализма 78. Философия М. Хайдеггера 79. Экзистенциализм К. Ясперса 80. Особенности развития русской философии 81. Идеи западноевропейской философии в русском приложении 82. Объяснение направленности философско-социальных теорий 83. Области философских интересов русских просветителей XVIII века 84. Западники и славянофилы 85. Философия В. С. Соловьева 86. Русская философия XX века 87. Философия Л. Шестова 88. Философия Н. А. Бердяева 89. Русские космисты 90. В. И. Ленин – представитель марксизма 91. Философия неопозитивизма 92. Философия постмодерна XX века 93. Понятие бытия. Основные формы бытия 94. Философское понимание пространства и времени 95. Сознание как философская проблема 96. Вопрос о происхождении сознания 97. Основные подходы к проблеме сознания 98. Структура сознания 99. Сознание и бессознательное 100. Основные подходы к проблеме познания 101. Познание человека 102. Структура и формы познания 103. Особенности обыденного и научного познания 104. Философия научного познания 105. Практика и ее функции в процессе познания 106. Основные философские проблемы общения людей 107. Общество и его структура 108. Понятие человеческого общества 109. Классовый подход к социальной сфере человеческого общества 110. Стратификационный подход к социальной сфере общества 111. Государство как форма общественной власти 112. Национальное государство современного типа 113. Социальный контроль в современном государстве 114. Философия морали 115. Роль и перспективы информационных процессов в обществе 116. Понятие прогресса в обществе 117. Исторические формы отношений человека и природы 118. Проблема «человек – природа» в условиях НТР 119. Общество и природа: на пороге катастрофы 120. Прогнозирование будущего

Древняя индийская философия: безболезненное введение

Безболезненное введение

Это небольшая книга о древнеиндийской философии для людей, которые больше заботятся о самих центральных вопросах философии — Что существует? Как нам жить? Как мы можем знать? — чем они думают об историческом вопросе древнеиндийской мысли. Но современные исследования философии часто относятся к идеям древнеиндийской философии, поэтому стоит немного о ней узнать.Моя книга объясняет самые основы древнеиндийской философии, которые вы должны понимать, чтобы заниматься философией сегодня.

Эта книга не предполагает, что вы много знаете о философии. В нем не обсуждаются все аспекты или интерпретации работы философа. Он расскажет вам только то, что вам нужно знать, чтобы заниматься философией сегодня. К счастью, эти знания могут уместиться всего на нескольких страницах.

Мои основные источники — это исторические труды Сурендранатха Дасгупты, Дебипрасада Чаттопадхьяи и Сатишчандры Чаттерджи (отголоски которых вы услышите ниже), а также переводы оригинальных произведений.

Древняя Индия

Нет древней культуры, но Греция была более плодородной в философии, чем Индия. В то время как Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, гении Индии писали трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине.

К сожалению, нельзя написать историю индийской философии так, как можно написать историю западной философии. В западной философии известно, что отдельные люди придерживаются определенных взглядов, и историк может расположить каждого философа в хронологическом порядке и прокомментировать, как каждый мыслитель отвечал своим предшественникам и как они повлияли на более поздних философов.Но древнеиндийская философия представлена ​​массой текстов, авторы и даты написания которых в большинстве своем неизвестны.

Главными из этих текстов являются Веды, написанные, возможно, с 1500-1000 до н.э., самые старые религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов хвалы богам природы и инструкций по ритуалам и служат примером примитивного дотеизма. Последние произведения Вед, Упанишады, были написаны после 700 г. до н. Э. и иногда более философски. Эти индийские писания в общих чертах легли в основу большинства философских школ Индии.

Итак, ранняя индийская философия гораздо более туманна, чем ранняя западная философия. Какой же тогда должна быть наша стратегия? Мы рассмотрим каждую крупную школу древнеиндийской философии и не будем много размышлять о том, кто на кого повлиял и когда произошли определенные события.

Индейцы различают два класса индийских философий: astika и nastika . Системы astika в некоторой степени уважают Веды. Это санкхья, йога, веданта, миманса, ньяя и вайшешика.Системы настика отвергают ведическую мысль. Это: джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы указать на их древние формы.

На Западе философские школы имели тенденцию подниматься и падать одна за другой. Но в Индии все эти системы веками боролись друг с другом за приверженцев.

Каждая система (или даршана, , буквально «взгляд») в конечном итоге разработала сутры : афористическое изложение ее позиций, наряду с быстрыми ответами на общие возражения и краткими нападками на другие системы.Но сами системы предшествуют своим сутрам , вероятно, на много веков.

Соглашения

За исключением материалистов Локаяты, все эти системы соглашались относительно кармы и реинкарнации. Карма означает «действие» и относится к теории, согласно которой люди испытают на себе последствия («плоды кармы») за свои добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, индивидуум должен переродиться — он должен умереть и возродиться (как человек или другое существо) — чтобы испытать их.

Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : что современные люди перешли от рождения к рождению от вечности. Целью этих систем было мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождений и возрождений и, следовательно, освобождение от всех страданий.

За исключением буддизма и локаяты, индийские системы согласились с существованием постоянной души, или атмана, . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше и , хотя то, что это означает, варьировалось от системы к системе.

Индийские системы также разделяют многие этические ценности. Как правило, страсти и желания нужно контролировать, и нельзя причинять вреда каким-либо формам жизни.

Индийские концепции пространства и времени были обширны. Прошлое уходило в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была всего лишь одним из миллионов миров бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, незначительность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни.

Возможно, самое главное, древние индейцы не рассматривали философию как бескорыстное исследование природы реальности. Скорее, философия была делом практическим: полезным в повседневной жизни и в формировании судьбы.

Локаята

Атеисты и материалисты, по-видимому, были обычным явлением в древней Индии, поскольку индуистские священные писания неоднократно считали необходимым ответить на аргументы неверующих. Материалистические системы часто называли «локаята», что означает «то, что встречается среди людей в целом».”

Скептицизм Локаяты в отношении кармы, реинкарнации и теологии исходит из его эпистемологии. Локаята считал, что восприятие — единственный достоверный источник знания, поскольку все другие источники, такие как свидетельства и умозаключения, ненадежны. Восприятие раскрыло только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Разум и сознание тоже были продуктами материи. Души, богов и загробную жизнь невозможно было постичь, и поэтому нельзя было сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, а священные писания не содержали особого понимания.

Таким образом, единственная цель жизни — получать удовольствие и избегать боли. Критики описывали этику Локаяты как эгоистическую, гедонистическую или даже нигилистическую.

Некоторые локаяты были случайными , поскольку считали, что миром правит случайность: огонь может исходить из огня или кремня, поэтому фиксированной причинно-следственной связи нет.

Но большинство Локаят было натуралистов . Они верили, что вещи движутся и трансформируются в силу присущей им природы в соответствии с законной необходимостью.Их основополагающим принципом была природа ( свабхава, ).

Самым ранним известным индийским материалистом был Брихаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы, которую можно было бы продвигать, он просто отрицал ортодоксальные взгляды на теологию, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система является изобретением духовенства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него самый ранний индийский материализм иногда называли «Брихаспатья».

Еще одним ранним материалистом был Аджита Кешакамбали (VI век до н.C.), который жил как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Его процитировали:

Такие идеи, как щедрость, — понятия глупого человека. Тот, кто говорит об их существовании, его слова пусты и запутаны; крик отчаяния.

Поздний индийский материализм иногда называют Карвакой в ​​честь предполагаемого автора сутр Бархаспатья , которые сейчас утеряны.

Один особенно интересный диалог между ортодоксальным верующим и материалистом был записан в Паяси Суттанта (VI век до н.С.). В ней материалист по имени Паяси отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Ортодоксальный мыслитель Кассапа бросает вызов Паяси, чтобы доказать, что этих вещей не существует.

Во-первых, Паяси говорит, что он знал некоторых очень злых и очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему о своем опыте, если они умрут и переродятся. Но многие из них умерли, и Паяси не получил известий ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют перевоплощенным людям рассказывать кому-либо о своих переживаниях.Кассапа заключает: «Пусть это изложение будет для вас доказательством … того, что [карма и реинкарнация] существуют».

Далее, Паяси говорит, что он знает многих святых, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему бы им не убить себя? Кассапа отвечает, что Паяси глуп и злой, как беременная женщина, которая разрезает себе живот, чтобы узнать пол своего ребенка еще до его рождения. Кассапа говорит, что у добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Паяси не может понять, потому что он глуп.

Наконец, Паяси предлагает способ проверки теории дуализма. Они могли поместить живого человека в большую банку и запечатать ее кожей и цементом, а затем положить в огонь, чтобы человек внутри был поджарен. Затем они могли вынуть кувшин из огня и открыть крышку, чтобы посмотреть, как душа улетает. Если ни одна душа не ускользнет, ​​значит, у человека нет души. Но это ничего не докажет, говорит Кассапа, потому что души невидимы.

Джайнизм

Джайны ответили Локаяте, что если мы должны отвергать свидетельство и умозаключение, потому что они иногда вводят в заблуждение, то мы также должны отвергать восприятие, потому что оно тоже может вводить в заблуждение.Итак, джайны приняли вывод (предполагая, что соблюдаются правила правильного рассуждения), и они приняли свидетельство, когда оно исходило от надежного авторитета.

Для джайнов мы узнали о материальном мире через восприятие. Но мы также познаем душу через внутреннее восприятие, так же как мы воспринимаем боль и удовольствие внутренним восприятием. Путем вывода мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания материя не могла бы быть одушевленной, как живые тела.И это было на основании авторитета всезнающих святых ( тиртханкара ), что джайны заявили о знании духовных вопросов.

Джайны считали, что души есть в людях, животных, растениях и даже в частицах пыли (возможно, это предчувствие микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только осязание, в то время как люди и высшие животные обладают осязанием, зрением, вкусом, обонянием и слухом. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ притягивают крошечные частицы материи, которые их отягощают.Только избавившись от желаний, душа может освободиться от материального рабства и достичь счастья.

Что может освободить душу от желаний? Три вещи: вера в учения джайнских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение заключалось в воздержании от причинения вреда жизни, лжи, воровства, чувственных удовольствий и привязанности к земным объектам. Освободившись от своих желаний, душа может обрести бесконечное знание, силу и блаженство.Это состояние, которого достигли джайнские святые прошлого, которые прокладывали путь для других.

Хотя все даршана Индии подчеркивали ненасилие ( ахимса ), это учение было наиболее важным для джайнов. Таким образом, наиболее радикальные джайны могут носить маску, чтобы не вдыхать комаров — не для того, чтобы не попробовать их на вкус, а чтобы не нанести вреда . Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в отношении ненасилия, а от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.

Джайны считали, что джайнизм существовал всегда, но самыми ранними историческими фигурами, которым мы можем приписать философию джайнов, являются Махавира (6 век до н. Э.). и, возможно, Паршва (IX век до н. э.).

Джайнизм был атеистическим воззрением, подобно Локаяте и буддизму.

Как и в случае с буддизмом и индуистскими философиями, приведенными ниже, джайнизм разветвился на огромное разнообразие религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы касаемся только его древней философской мысли.

Буддизм

Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в V веке до нашей эры. Наряду с Мухаммедом, Иисусом и Конфуцием Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всех времен, не написав никаких текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были позже собраны его учениками, которые, к сожалению, не соглашались друг с другом по некоторым вопросам, и поэтому трудно реконструировать взгляды исторического Будды.

Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который стал недоволен своей роскошной жизнью, когда он понял, что каждая жизнь в конечном итоге поддается болезни и смерти.Увидев радость сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни в поисках высшей цели. Он попробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он выбрал «средний путь» между потаканием своим слабостям и самоуничижением. В конце концов, он достиг просветления под деревом бодхи и начал учить тому, чему научился.

Сиддхартха раскритиковал священников-браминов, которые приняли Веды из веры и традиций. Он сказал, что они были слепыми, ведущими слепых, одного за другим.Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и к знаниям, которые исходили из метафизических спекуляций и теоретизирования. По его словам, такие методы не приводят ни к чему близкому к достоверности, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными.

Он сказал, что лучший способ узнать что-то — это личный опыт. А там, где это недоступно, можно подумать о том, что говорят мудрейшие люди. Но, возможно, это не единственный метод, который защищал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты также часто использовали логические выводы и философскую медитацию для достижения знания.

Поскольку наш опыт обусловлен эмоциями и ограничен человеческим образом мышления, Будда в конечном итоге критически относился к всем методам познания. Все источники знаний подлежали тщательному анализу.

Он также выдвинул что-то вроде пари Паскаля: если карма и перерождение реальны, действия человека имеют огромные последствия. Если эти доктрины ложны, мало что теряется из-за их невежественного следования. Итак, даже если мы не можем знать, реальны ли карма и перерождение, в любом случае, может быть, лучше жить в соответствии с ними.

Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог или вечная душа или даже стойкое «я» — стойкая личная идентичность. Но есть некоторая преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, точно так же, как дерево порождает другое дерево через свое семя.

Страдание лежало в основе философии Сиддхартхи. По его словам, даже в том, что казалось радостью, были некоторые страдания. Но у всего есть причина, а причина страдания — это желание мирских вещей, которое заставляет нас снова и снова рождаться в страдании.Если бы мы понимали, что мирские желания причиняют страдания, мы бы не держались за эти желания. Но мы невежественны. Будда учил, что освобождение от страдания приходит через осознание этих истин и воздержание от мирских желаний.

Эта философия была систематизирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, что у страдания есть причина, что есть конец страданию и что есть путь, ведущий к концу страдания.

Путь к освобождению был назван «восьмеричным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильной концентрации.

Правильный взгляд заключался в том, чтобы принять четыре благородные истины. Правильное намерение заключалось в том, чтобы избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь должна была избегать лжи, вызывающих разногласий, оскорбительных высказываний и пустых сплетен. Правильное действие — это воздержание от убийства, воровства и сексуальных проступков. Правильный заработок заключался в том, чтобы избежать нанесения вреда карьере, такой как торговля оружием, мясом или работорговля.

Правильное усилие было настойчивым стремлением отказаться от неправильных мыслей, слов и действий.Правильная внимательность — это постоянное осознание того, что влияет на тело и разум, включая желание, эмоции и саму мысль. Правильная концентрация — это практика концентрации или медитации на чем-то, которая устраняет отвлекающие факторы и приводит к самопробуждению.

С помощью этих методов, учил Будда, можно достичь освобождения от страдания в нирване : совершенное спокойствие ума, свободное от желаний — конец идентичности благодаря реализованному единству с миром, совершенному блаженству и высочайшему духовному достижению. .

Санкхья

Из воззрений астики и (ведических) воззрений Санкхья кажется самым старым. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух фундаментально разных типах существ: пуруша, (душа) и пракрити, (материя, энергия и действие). Пракрити была причиной материального мира, но пуруша не имела причины. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити .

Подобно веревке, сплетенной из трех шнуров, материальный мир был соткан из трех гун .Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттва, (озарение, радость), раджа, (возбуждение, боль) и тамаса, (грубость, препятствия, леность).

Согласно Санкхье, душа часто путает себя со своим телом. Мы чувствуем боль в теле, как если бы это была боль для «я», но это заблуждение. Как только мы осознаем отделенность души, нас не затронут радости и печали материального мира.Но освобождение является результатом не только пропозиционального знания, но и духовного обучения и глубокой медитации на истине о том, что душа находится за пределами причин и следствий пространства-времени.

Санкхья не нуждалась в Боге, поскольку материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя.

Санкхья часто приписывается ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие даршаны Индии , но исчезла, поскольку была включена в Веданта и Йога .

Йога

Йога даршана , основанная Патанджали во 2 веке до нашей эры, приняла метафизику санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всеведущим существом и высшим объектом медитации.

Аргумент йоги в пользу Бога был следующим: все, что приходит в степени, должно иметь максимум. Знание приходит по ступеням, поэтому знания должен быть максимум; всеведение должно существовать. Существо, обладающее всеведением, называется Богом.

Но более важным дополнением к санкхье была практика йоги: прекращение всех умственных функций.Правильная практика йоги включает восемь вещей:

• Яма : воздержание от насилия, лжи, воровства или жадности.
• Нияма : формирование хороших привычек, таких как удовлетворенность, чистота, изучение Вед и медитация на Бога.
• Асана : хорошая осанка.
• Пранаяма : контроль дыхания.
• Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте.
• Дхьяна : медитация.
• Самадхи : концентрация настолько глубокая, что теряется самоосознание.

Согласно Йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пурушей и пракрити и, следовательно, освобождению от страданий.

Мимамса

Мимамса была даршаной , наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии заключалась в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы согласовать и понять все сложные ритуалы, которые были добавлены к Ведам в течение многих столетий их составления, а также предоставить философское обоснование этих ритуалов.

Основными доктринами, которые пытался оправдать Мимамса, были:

1. Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, проводимых на Земле.
2. Определенная сила переносит эффекты этих ритуалов на Землю и в загробную жизнь.
3. Веды непогрешимы.
4. Земля реальна, а не иллюзия.

Апологетика Мимамсы началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признавал два вида знания: прямое и косвенное.Прямое знание возникает, когда одно из чувств что-то воспринимает, а орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только , что это объект , а не , как .

Чтобы знать , что такое объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы опираемся на прошлый опыт и логические выводы, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и так далее. Таким образом, на первом этапе мы знаем, например, о покраснении определенной формы.А на втором этапе мы обрабатываем это восприятие на основе прошлого опыта и логических выводов, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы верны, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко.

Но помимо восприятия, Мимамса допускал пять других источников знания: умозаключение, сравнение (замечая, что две вещи имеют сходство), свидетельство, постулирование и (для некоторых) «невосприятие».

Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания непогрешимости Вед.Что касается Мимамсы, письменные или устные заявления дали нам знание , за исключением , сделанного известным лжецом. А поскольку, как утверждал Мимамса, Веды не лгут, их можно принять за знание.

Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, в которых говорилось о других вещах, например о том, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с заповедями о ритуале. Все знания Вед были предназначены для правильного выполнения ритуалов.

Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных пророков. Согласно Мимамсе, Веды вообще никогда не писались. Они были вечной частью вселенной и несли свою безличную власть.

Как Мимамса утверждал, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они указали, что его авторы не известны. Но более важным был аргумент платонического характера.

В некоторых школах распространено мнение, что звук произносимого слова был просто экземпляром настоящего слова ( шабда, ), которое является вечным.Почему? Потому что, если бы это было не так, тогда пять разных произношений слова означало бы, что было произнесено пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения — всего лишь несовершенные копии одного слова. Итак, слово не получается из того, что его произносят. А если его не производят, то настоящее слово должно быть вечным. Затем Мимамса заявил, что Веды состоят из этих вечных слов, а написанные или сказанные Веды — это всего лишь высказывания вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произнесены людьми.

Это также объясняет, почему Веды непогрешимы. Поскольку они не были составлены кем-либо, они не затронуты какими-либо недостатками склонных к ошибкам людей.

Что касается свидетельства в целом, то некоторые школы ответили, что знание, полученное через свидетельство, на самом деле является знанием путем вывода, поскольку достоверность свидетельства определяется выводом из общей надежности такого свидетельства. Мимамса ответил, что все знания подтверждаются условиями, порождающими это знание, и поэтому свидетельство ничем не отличается: оно дает знание, когда оно дается в правильном контексте.

Как упоминалось ранее, еще одним источником знания для Мимамсы было постулирование. Здесь имелось в виду, что мы получаем знание, когда какое-то явление может быть объяснено, только постулируя определенную объяснительную гипотезу ( arthapatti ). Постулирование, таким образом, является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что arthapatti считалось только возможным объяснением какого-то явления, а не просто «лучшим».

Наконец, мы подошли к невосприятию ( анупалабдхи ).Это объясняет, как мы узнаем, что что-то не , а не существует до нас. Когда я знаю, что передо мной не сидит кошка, это не из-за восприятия. Это не потому, что я «воспринимаю не кошку». Это потому, что кошка не воспринимается . Таким образом, невосприятие — это независимый источник знания.

Но и здесь условия должны быть подходящими, чтобы невосприятие работало должным образом. Мы не видим стол в темноте, но это не значит, что стола там нет.Чтобы невосприятие показало нам, что стола нет, у нас должно быть достаточно света, чтобы увидеть, что стола нет.

Согласно Мимамсе, истина была самоочевидной, поскольку несла в себе уверенность в своей собственной истине. Только когда нас предупреждают об определенных дефектных условиях истины или противоположного знания, мы можем сделать вывод о ложности того, что сначала казалось правдой. Вера должна быть по умолчанию; сомнение необычно.

Против мнения ньяи о том, что все знания в конечном итоге приходят через умозаключения, Мимамса ответил, что это ведет к бесконечному регрессу.Если восприятие дает знание только путем умозаключения, тогда сам этот вывод должен быть подтвержден другим умозаключением и так далее. Чтобы положить конец этому регрессу, мы должны увидеть, что истина имеет собственное обоснование при соответствующих условиях.

Затем Мимамса утверждал, что, поскольку восприятие и другие методы дают знание о вещах в мире, мы можем отвергать те взгляды, которые утверждают, что мир является иллюзией. Более того, Веды дают знание о других вещах, таких как души, рай, ад, карма и боги, требующие жертвоприношений и ритуалов.

Что с этикой? В Мимамсе Веды играли роль, которую Всемогущий Бог играет в западных религиях. Моральные обязанности исходят из ведических заповедей. Хорошая жизнь — это послушание Ведам. И хотя ритуалы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, приносили благословение по закону кармы, обязательные действия следовало совершать не из эгоистичных побуждений, а потому, что мы были обязаны выполнять их, как у Канта.

Ньяя

Школа Ньяя была основана человеком по имени Готама с его Ньяя-сутрой , но после этого значительно расширилась.Таким образом, трудно сделать снимок того, чем была философия ньяи в любое время, и этот обзор соединяет воедино элементы древней, а затем и более поздней философии ньяи.

Главной заботой школы Ньяя была эпистемология. Что такое правильное мышление и как мы можем познать реальность? Только когда мы знаем ответы на эти вопросы, мы можем достичь освобождения.

Как мы проверяем, соответствует ли то, что мы «знаем», реальности? В школах ньяи, вайшешики, джайнов и буддизма говорилось, что истинное знание ведет к успеху в практической деятельности, а ложное знание ведет к неудачам и разочарованию.

Стандартной иллюстрацией этого была история о добавлении сахара в чай. Предположим, вы думаете, что белый порошок в банке — это сахар, поэтому добавляете его ложку в чай, чтобы подсластить. Ваш чай на вкус слаще, чем раньше, поэтому ваше мнение о том, что белый порошок был сахаром, подтвердилось. Но допустим, вы добавили немного порошка в чай, и теперь он горький! Ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, была опровергнута — все это время это была соль!

Согласно Ньяе, было четыре достоверных источника знания — восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство — а также четыре источника в достоверном знании : память, сомнение (когда нет определенного признака, который отличал бы истину от иллюзии. ), ошибка (ложная уверенность) и гипотетический аргумент («Если бы не было огня, не было бы дыма, но есть дым, значит, должен быть огонь»).

Восприятие — это безошибочное убеждение, возникающее в результате контакта между объектом и чувствами. Когда у меня есть ясное и определенное видение стола, это восприятие и достоверное знание. Если я вижу на расстоянии фигуру, которая может быть человеком или столбиком, но я не могу сказать, какая именно, это сомнение, а не достоверное знание. Если я уверен, что вижу змею в мотке веревки, но змеи нет, это ошибка.

Но Ньяя, возможно, даже в большей степени, чем другие школы, была системой, открытой для жестоких внутренних споров.Некоторые приверженцы ньяи говорили, что для восприятия не требуется контакта между объектом и чувствами. Бог, например, все воспринимает, но не имеет чувств. Итак, восприятие на самом деле — это просто непосредственное осознание чего-то в уме, которое не требует предыдущего опыта или какого-либо процесса рассуждения, такого как умозаключение.

Таким образом, вывод был знанием, которое вытекало из некоторого другого знания: «Готама смертен, потому что Готама — человек, а все люди смертны». В каждом случае вывода есть по крайней мере три утверждения и, как в логике Аристотеля, второстепенный, главный и средний члены.Здесь мужественность Готамы — второстепенный термин ( пакша ), поскольку это предмет, который мы рассматриваем. Смертность Готамы — главный термин ( садхья ), поскольку это то, что мы хотим установить с помощью умозаключений. Смертность всех мужчин — это средний термин ( линга ), поскольку именно на нем основывается наш вывод от мужественности Готамы к его смертности. Как и в логике Аристотеля, каждое утверждение в выводе Ньяи было категоричным.

Однако большинство сторонников ньяи предпочли сформулировать эти категориальные силлогизмы в пяти предложениях , например:

1. Готама смертен;
2. Потому что он мужчина;
3. Все люди смертны, например Сиддхартха, Брихаспати и Капила;
4. Готама тоже мужчина;
5. Следовательно, Готама смертен.

Во-первых, вывод утверждается. Во-вторых, причина вывода. В-третьих, дается универсальное положение, которое связывает заключение с приведенной причиной, подтвержденной известными примерами. В-четвертых, мы применим универсальное предложение к настоящему случаю. В-пятых, вывод повторяется.

Основанием для вывода послужила корреляция между двумя вещами, например смертностью и мужественностью. Ньяя сказал, что одно пронизывает другое, поскольку оно всегда сопровождает другое.Смертность пронизывает человечество; мужественность пронизана смертностью. Но мужественность не пронизывает смертность, поскольку многие вещи смертны, не проявляя мужественности. Рыба смертна, но это не человек.

Но как мы можем оправдать универсальное предложение? Откуда мы знаем, что все люди повсюду смертны? Это проблема индукции. Веданта защищала индукцию перечислением. Когда мы всегда переживаем две вещи вместе («лебедь» и «белый»), мы можем считать, что они универсально связаны. Когда мы обнаруживаем, что на юге Австралии есть черные лебеди, что ж … мы ошибались.

Ньяя требовал большего, чтобы оправдать индукцию. Они сказали, что в дополнение к наличному соглашению между двумя вещами («где дым, там огонь») должно быть также соглашение в отсутствие («где нет огня, нет дыма»). Это согласуется с «совместным методом согласия и разногласий» Джона Стюарта Милля.

В-третьих, Ньяя сказал, что мы также должны быть осторожны, чтобы исключить любые условия ( упадхи, ), от которых зависит очевидное универсальное согласие в присутствии и отсутствии.Если я щелкаю выключателем, светится, а если нет, то его нет. Но я совершу ошибку, если сделаю вывод, что существует неизменная связь между включением переключателя и освещением комнаты, поскольку я проигнорировал важное условие : электрический ток. Если нет электрического тока, переключение переключателя и получение света больше не будут неизменно связаны.

Тем не менее, скептики, такие как Локаята и Дэвид Хьюм, настаивали на том, что мы все еще не можем знать, сохранятся ли такие отношения в отдаленных местах или в будущем, и Ньяя признал, что индукция на основе частностей не была надежной.На самом деле, говорят сторонники Ньяи, в индукции есть определенная степень уверенности. Мы более уверены в том, что все люди смертны, чем в том, что все вороны черные, поскольку в природе ворон, кажется, нет ничего, что заставляло бы их быть черными, но там действительно ли кажется чем-то в природе мужественности, которая заставляет людей быть смертными. Это «кажущееся» было, согласно Ньяе, особым видом прямого восприятия классовых сущностей смертности и мужественности.

После восприятия и умозаключений третьей формой достоверного знания для Ньяи было сравнение ( упамана, ).Это было знание того, что означает слово. Девушке, не знающей, что такое галка, могут сказать, что она похожа на ворону, только больше и серо-черного цвета. Если позже она встретит птицу, похожую на ворону, но более крупную, серо-черного цвета, она может подумать: «Это, должно быть, галка», и узнает это по «сравнению».

Последним источником достоверного знания для Ньяи было свидетельство, которое заключалось в понимании значения того, что говорит заслуживающий доверия человек. Но для этого требовался анализ того, что такое предложение и как его понимать.

Для Ньяи предложение представляло собой тщательно подобранную группу слов. Слово относится к объекту. Это упоминание называлось его потенцией ( sakti ), и его сила была обязана Богу. Для того, чтобы слова можно было объединить в предложение, их расположение должно соответствовать четырем условиям: ожидание, взаимная пригодность, близость и предполагаемое значение.

Ожидание относится к тому факту, что одни слова «ожидают» других. Когда я говорю «принести», вы спрашиваете: «Что принести?» Слово «принести» нуждается в предмете, чтобы иметь смысл.

Взаимная пригодность требует, чтобы слова предложения не противоречили друг другу. Предложение «Намочите пищу огнем» не работает, потому что «мокрый» противоречит «огню».

Слова предложения также нуждались в правильной близости. Чтобы произнести предложение «Приведи корову», не получится сказать «принеси» 1 марта, «а» 5 марта и «корова» 12 марта — даже если это единственные слова, которые вы произносите в этом месяце. марта, и даже при соблюдении других условий.

Успешность предложения также зависела от его предполагаемого значения.Предложение «Принеси летучую мышь на вечеринку» может быть успешным, только если мы сначала выясним, какое значение слова «летучая мышь» имел в виду говорящий: деревянный игровой инструмент или летающее млекопитающее.

Что Ньяя сказала о физическом мире, используя эти источники знаний? Как и некоторые древние греки, они говорили, что мир состоит из вечных атомов земли, воды, огня и воздуха.

Что насчет себя? Локаята сказал, что «я» — это живое тело плюс сознание. Буддизм утверждал, что «я» — это всего лишь поток мыслей.Веданта сказала, что этим «я» был Брахман, Единый. Для Ньяи личность была уникальной вещью со своими мыслями, чувствами, желаниями и волей. У каждого тела было собственное «я», поскольку у каждого тела были свои мысли, чувства, желания и воля. Более того, каждое «я» было вечным.

Самость не может быть просто телом, потому что тело само по себе бессознательно. Это не могут быть чувства, поскольку они не могут объяснить воображение. Это не мог быть поток мыслей, потому что это не объясняет памяти.Но и «я» не было Брахманом, поскольку у каждого «я» есть свои собственные мысли, чувства и желания, которые не разделяются другими «я».

Когда кто-то достиг истинного познания мира и себя, он может достичь освобождения от боли. Когда кто-то осознает, что «я» отделено от тела, он может освободиться от тела и, следовательно, от всей боли и удовольствия, которые приходят к нему через него.

Что за Бог? Бог устроил мир из вечных атомов, пространства, времени, эфира и душ.Бог был всемогущим, всемогущим, всезнающим, нравственным и совершенно свободным от привязанностей.

Первым аргументом в пользу существования Бога был причинный аргумент: многие объекты в мире ограничены и состоят из частей и, следовательно, должны быть следствием какой-то разумной причины. Без разумной причины они не могли бы подчиняться такому распоряжению и согласованности. Но в отличие от западной естественной теологии, Ньяя не призывал Бога к объяснению существования вещей, поскольку атомы вечны.Они только взывали к Богу, чтобы объяснить порядка вещей.

Ньяя также привел аргумент в пользу отсроченной кармы. Это считало закон моральной причины и следствия само собой разумеющимся, но отмечало, что часто бывает задержка между хорошим действием и наградой или задержка между плохим действием и наказанием. Молодой грешник может страдать немощью только в старости. Как «заслуги» и «недостатки», вызванные хорошими и плохими действиями, влияют на нашу жизнь спустя столько лет и как они производят надлежащие эффекты? Только разумный агент, который знает все эти достоинства и недостатки, может направлять силу кармы для достижения надлежащих результатов.

Третий аргумент касается авторитета Священного Писания. Веды были признаны авторитетными всеми школами астики и школами. Как мы могли это объяснить? Их авторитет должен исходить из того факта, что Веды были написаны всеведущим Богом.

К сожалению, такая короткая книга, как эта, должна обойти многие аспекты эпистемологии и богословия ньяи.

Вайшешика

Вайшешика была основана Канадой во II веке до нашей эры. Он соглашался с Ньяей, что страдание было вызвано невежеством, а освобождение было достигнуто правильным знанием реальности.

Вайшешика в основном соглашался с Ньяей относительно эпистемологии, хотя признавал только два источника знания, поскольку сводил сравнение и свидетельство к восприятию и умозаключению.

Он сосредоточил свое исследование на шести категориях или padartha знания: сущность, качество, активность, общность, особенность и неотъемлемость.

Вайшешика сказал, что субстанция — это вещество, в котором может существовать качество или действие. Есть девять основных субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и разум.

Первые четыре вещества состоят из четырех различных видов атомов: земли, воды, света и воздуха. Мы можем вывести атомы так: обычные объекты состоят из частей. Но если мы разделяем части вещи, мы переходим от большего к меньшему, к еще меньшему и так далее. Но это не может продолжаться вечно, поэтому в конечном итоге мы должны прийти к крошечным атомам, которые нельзя разделить. Эти атомы должны быть вечными. Произвести что-то — значит расположить части определенным образом, а разрушить что-то — значит разбить это на части, но у атомов нет частей, поэтому они не могут быть произведены или уничтожены.

Эфир — это вещество, в котором звук является качеством. Звук не может быть качеством земли, воды, света или воздуха, потому что звук можно воспринимать в отсутствие этих веществ. (Это, конечно, ошибка, потому что в космосе звук не слышен.)

Пространство выводится из наших мыслей о «здесь» и «там», «рядом» и «далеко». Время выводится из наших мыслей о «прошлом», «настоящем» и «будущем».

Душа — это вечная субстанция, в которой сознание является качеством.Есть два вида: индивидуальная душа и высшая душа. Первое воспринимается внутренне и выводится из мыслей типа «Я счастлив». Есть только одна высшая душа, которая считается создателем мира.

Конечная субстанция — это разум, который выводится из нашего внутреннего восприятия таких вещей, как мысль, чувство и воля.

После содержания второй категорией для Вайшешики было качество. Вайшешика сказал, что все качества должны принадлежать субстанциям, а не другим качествам.Итак, красный цвет принадлежит чему-то, но не другому.

Вайшешика обсуждал 24 типа качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величину, отчетливость, соединение, разъединение, удаленность, близость, познание, удовольствие, боль, желание, отвращение, усилие, вес, текучесть, вязкость, склонности, достоинства и недостатки. Во многих из них есть несколько подразделений.

Третьей категорией была деятельность — физическое движение — которая также должна относиться к веществу.Вайшешика сказал, что деятельность является причиной соединения и разъединения вещей. Но активность может быть только в телесных субстанциях: земле, воде, свете, воздухе и уме. Не может быть активности во всепроникающих субстанциях: пространстве, времени и душе.

Четвертая категория — общность. Это касалось того, что многие вещи имеют общую природу. Что общего у коров? Что такое «универсальное» (говоря западным языком), которое они разделяют?

Буддисты были номиналистами.Они сказали, что реальны только люди; универсалий не существует. Некоторых четвероногих животных называют «коровами» не потому, что они обладают общей сущностью, а потому, что мы решили называть их так, чтобы помочь в общении по повседневным вопросам жизни.

Джайны были концептуалистами. Для них универсальное, называемое «корова», не указывало на независимую сущность, а было составлено из основных общих атрибутов всех этих индивидуумов, которых мы называем «корова».

Школы Ньяя и Вайшешика были реалистами в отношении универсалий.Они считали, что универсалии — это вечные сущности, отличные как от индивидов, так и от основных общих атрибутов этих индивидов.

Пятая категория была особенностью, изучением того, как мы должны понимать уникальность вещей, у которых нет частей. Как отличить один атом света от другого? Как отличить один ум от другого? Мы не можем отличить их по разнице частей, потому что у этих вещей нет частей. Вайшешика назвал этот своеобразный характер неделимой, но различимой субстанции vishesa .

Шестой категорией была принадлежность, постоянная связь между двумя сущностями, где одна вещь присуща в другой. Целая корова присуща в своих частях, качество или деятельность присущи в своей субстанции, универсальное присуще в индивидах, а особенность присуща в как вечная неделимая субстанция.

Некоторые более поздние приверженцы Вайшешики признали седьмую категорию знания: небытие. Было два типа небытия.Во-первых, иногда бывает так, что одно не является другим. Во-вторых, иногда бывает так, что одно не присуще другому.

Согласно Вайшешике, Верховный Господь ( Махешвара, ) создал и разрушил мир в цикле, у которого не было начала и не будет конца. Господь направлял движение атомов и соблюдал законы кармы. После стресса и боли многих жизней, пережитых в цикле смерти и возрождения, Господь в конце концов позволил избежать этого страдания, разрушив мир.Позже он создал новый мир, и цикл возрождения, а следовательно, и цикл боли, начался заново.

Веданта

Школа Веданты разделилась на большее разнообразие философий, чем любая из других astika (ортодоксальных) систем, и ее литература быстро стала обширной. Веданта означает «конец Вед» или «приложение к Ведам», а изначально этот термин просто относился к Упанишадам. Лишь в средневековье философия, основанная на Упанишадах, также стала называться Ведантой.

Древняя Веданта была записана в Веданта-сутру около 200 г. до н.э., но ее афоризмы были загадочными, и это привело к разнообразию внутри Веданты, где каждая школа Веданты имела свои собственные интерпретации.

Некоторые из наиболее известных школ Веданты, включая Адвайта Веданту, Вишиштадвайту и Двайту, возникли в период Средневековья и поэтому не рассматриваются в этой книге. Но обратимся к древней Веданте.

Центральным учением древней Веданты было Брахман : вечная, беспричинная, трансцендентная, Абсолютная Реальность; основа всего сущего.Бог ( Ишвара ) также был важен в Веданте, хотя школы Веданты расходились во мнениях относительно того, был ли Бог Брахманом или каким-то другим образом связан с Брахманом. Они также разошлись во мнениях относительно того, идентично ли «я» Брахману или является его частью, или отделено от Брахмана, или — каким-то образом — оба идентичны и отдельно от Брахмана.

Некоторые версии этой доктрины Брахмана квалифицируются как панентеизм. (Пантеизм говорит, что Бог тождественен миру; пантеизм говорит, что Бог содержит весь мир, но также существует за его пределами.)

Целью Веданты было раскрыть Истинное Я (в некотором роде единство с Брахманом) путем управления «низшим Я» и его импульсами посредством изучения и медитации. Только это осознание могло остановить цикл перерождения и все его страдания.

Как можно было объяснить это единство между собой и Брахманом? По аналогии: точно так же, как разные предметы из золота на самом деле одинаковы, потому что все они представляют собой золото в разных формах и с разными именами, так и во всех вещах и людях существует одна и та же реальность, и их различия заключаются только в именах, которые мы им даем. .

Помимо этого, мало что можно сказать о древней Веданте, поскольку ее основные сохранившиеся школы возникли в период Средневековья.

Введение в индийскую философию

Введение в индийскую философию

MDES W2041

MW 2: 40–3: 55

Эндрю Оллетт

Описание курса

Этот курс представляет собой историческое и тематическое введение в основные философские традиции Индии. Мы начинаем с изучения некоторых предложенных описаний самой «индийской философии» и постановки вопросов, которые составят основу нашего обсуждения в остальной части курса: Что считается философией? Каковы были основные «системы знаний» в Индии и что было в них философского, а что нет? Как эти системы организованы индивидуально и как они взаимодействуют друг с другом? В каких формах и жанрах практиковалась философия? Считается, что в Индии много религии, но мало философии.Но где нарисованы линии и почему? Затем мы начнем очень выборочный обзор индийской философии: примерно каждую неделю мы будем рассматривать репрезентативный набор тем и вопросов из определенного исторического контекста. Наши обсуждения будут посвящены чтению недели, с одной стороны, и преемственности и разрывам, которые возникают из более широкой дуги курса, с другой стороны. На протяжении всего курса мы будем обсуждать различия между старой и принципиально доксографической моделью индийской философии, которая предусматривает статические «школы», каждая из которых имеет набор «позиций» в общем списке тем, и более новой моделью, которая изображает динамически взаимодействующие «школы». систем »и фокусируется на аргументации и дебатах.Ближе к концу курса мы рассмотрим более широкий контекст философских дебатов в Индии и их роль в построении и разрушении культурных, религиозных и идеологических единств.

Две взаимодополняющие точки зрения составят основу нашего обсуждения индийской философии на протяжении всего курса. Согласно первой точке зрения, представляющей собой точку зрения «стороннего наблюдателя», нас интересует, что является «философским» в индийских традициях систематического мышления. Насколько их вопросы похожи на вопросы философских традиций — например, те, которые рассматриваются в «Современной цивилизации», — могут быть более знакомыми? Что они вносят в дискуссии, как исторические, так и современные, о (например) отношениях между языком и мыслью? И каким образом они расширяют «философию» до глобального и сравнительного предприятия аргументированных исследований и дискуссий? Вторая — точка зрения «инсайдера»: какими проблемами определяли себя индийские системы знаний — какими бы нефилософскими они ни казались нам на первый взгляд, например, интерпретация ведических текстов — и как эти традиции развивались в их собственной культуре и культуре. исторический контекст? Чтение этого курса будет включать первоисточники в переводах и избранные книги и эссе современных ученых индийской философии.

Знание каких-либо индийских языков не требуется.

Задания и оценки

Показания для каждого сеанса будут составлять от 40 до 60 страниц. Для сессий, посвященных обсуждению основных текстов, студентов попросят подготовить очень короткое (из одного абзаца) изложение назначенного чтения. Это предназначено исключительно для того, чтобы закрепить чтение учащимся и направить наше обсуждение в классе. Краткая информация может включать в себя, помимо основных аргументов и позиций текста, список вопросов, критических замечаний и сравнений с другими текстами.Среднесрочная оценка будет проводиться на седьмой неделе и будет состоять из 6–8-страничного документа по темам, который будет распространен на пятой неделе. Итоговой оценкой будет письменное задание в классе.

В конце семестра у нас будет одно рецензирование в классе, в ходе которого мы совместно подготовим «синопсис точек зрения» ( даршана-санграха ) в стиле домодернистского жанра с тем же названием, но отражая критические дискуссии, которые у нас будут по поводу содержания, нестабильности и взаимодействия таких «точек зрения».Вместо краткого изложения учащиеся подготовят краткое (1-страничное) описание конкретной школы, традиции, системы или точки зрения, которые мы обобщим в классе.

Критерии оценки

Это курс, основанный на обсуждениях: внимательно читать задания и участвовать в обсуждениях в классе. Участие подразумевает подачу краткого изложения чтения в начале каждого урока и принесение более подробного изложения к сеансу обзора в конце семестра. Эти задания будут засчитываться для 40% оценки учащегося.За промежуточную работу (6–8 стр.) Засчитываются еще 20%: оценка будет основана на понимании учащимся ключевых вопросов и способах работы философской аргументации. Итоговый экзамен будет составлять 40% итоговой оценки: ожидается, что студент рассмотрит более крупные концептуальные вопросы, с которыми связан курс, такие как идея и идеал разума, плюрализм и его последствия и т. Д.

Политики и положения

Студенты должны придерживаться Политики академической честности университета.Специальные приспособления всегда могут быть сделаны по рекомендации Управления по обслуживанию инвалидов и / или декана студента: студентов просят связаться с этими офисами, как только это станет необходимым. Студенты также могут воспользоваться Центром письма (Философия 310).

Еженедельный план

• Неделя 1 — Введение: Что такое индийская философия?
• Неделя 2 — Мыслители, системы, доктрины, традиции
• Неделя 3 — Веды и ведические философские традиции
• Неделя 4 — Буддийская философия
• Неделя 4 — Эпистемология: восприятие ( pratyakṣa ) и вывод ( anumāna )
• Неделя 5 — Эпистемология продолжение: Свидетельство ( śabda ) и остальные
• Неделя 6 — Природа языка: слова и их значения
• Неделя 7 — Природа языка: предложения и тексты
• Неделя 8 — Мимамса: природа дхармы
• Неделя 9 — Mīmāṃsā: процедуры толкования
• 10-я неделя — Vedānta
• Неделя 11 — Философия признания, Эстетика
• Неделя 12 — джайнизм; Конкурс и диспут
• Неделя 13 — Навья-ньяя, Ранняя современная философия
• Неделя 14 — Философские траектории
• Неделя 15 — Размышления и обсуждение

Общие ресурсы

Кристофер Бартли. Введение в индийскую философию . Нью-Йорк: Continuum, 2011.

Уильям Эдельгласс и Джей Л. Гарфилд (ред.). Буддийская философия: основные материалы . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2009.

Эрих Фрауваллнер. История индийской философии . Лейден: Брилл, 1973–. (2 тома, перепечатано в 2008 г. издательством Motilal Banarsidass в Дели).

Ян Гонда (ред.). История индийской литературы. Лейден: Брилл, 1974–1986. (10 томов)

Дж.Н. Моханти. Классическая индийская философия. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Карл Поттер. Энциклопедия индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс, 1970–. (На данный момент 15 томов)

Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия: Том 1 . Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1923.

Сарвепалли Радхакришнан и Чарльз Мур. Справочник по индийской философии . Princeton: Princeton University Press, 1967.

Изучите историю индийской философии в 62 сериях из серии «История философии без пробелов: Будда, Бхагавад-Гита, ненасилие и многое другое»

Вера в уникальную, последовательную «западную традицию» в философии привела к очень замкнутому, европоцентрическому взгляду на философские факультеты, как сказал Джей Л.Гарфилд и Брайан В. Ван Норден пишут в статье New York Times . «Ни одна другая гуманитарная дисциплина не демонстрирует этого системного пренебрежения к большинству цивилизаций в своей области, — утверждают они, — сложившуюся ситуацию трудно оправдать морально, политически, эпистемически или как хорошую образовательную и исследовательскую практику». В своей последующей книге « Возвращение философии » Ван Норден утверждает, что образовательные учреждения должны «соответствовать своим космополитическим идеалам», расширяя канон и преподавая незападные философские традиции.

Один преподаватель философии, Питер Адамсон, профессор философии в LMU в Мюнхене и Королевском колледже Лондона, взял на себя задачу преподавания глобальных философских традиций в своем популярном подкасте «История философии без каких-либо пробелов» с серией статей по исламскому праву. Мир, Африка и Индия. Вместе с опытными соавторами и гостями подкасты Адамсона помогают нам ориентироваться в культурных и исторических различиях, не умаляя сути разнообразных мыслей.

Эти обзоры незападных традиций призваны быть столь же исчерпывающими, как и подкаст, охватывающий классические, поздние античные и средневековые периоды в Европе. В одном из предыдущих постов мы уже упоминали подкасты Адамсона по исламской и индийской философии. Теперь мы вернемся к его серии по индийской философии, которая за это время существенно выросла с 32 до 62 эпизодов, разделенных на три категории: «Происхождение», «Эпоха сутры» и «буддисты и джайны».

Индийская философия — истоки

Индийская философия — возраст сутры

Индийская философия — буддисты и джайны

В очень широком смысле, большая часть индийской философии может быть понята как многовековой конфликт между шестью ортодоксальными ведическими школами ( astika ) и неортодоксальными ( nastika ) школами, включая буддизм, джайнизм и чарваку, материалистическую философию, которая отрицала все метафизические доктрины.Хотя некоторые направления среди этих школ мысли могут быть связаны с отдельными именами, такими как Канада, Патанджали или Нагарджуна, большая часть древнеиндийской философии «представлена ​​массой текстов», как пишет Люк Мюльхаузер в своем кратком руководстве, «для которых авторы и даты сочинения в основном неизвестны ».

Бесплатный обзор подкастов индийской философии Адамсона делает слушание интересным и информативным. Вы можете скачать каждый выпуск в формате .zip по ссылкам выше. Или найдите ссылки на отдельные серии прямо ниже.Чтобы не отставать от тенденций в изучении индийской философии на английском языке, обязательно следите за Indian Philosophy Blog. А отличный список «Литературных материалов по малоизученным философиям (LCTP)» можно найти в этой публикации Брайана Ван Нордена здесь.

Связанное содержимое:

Подкаст «Изучите исламскую и индийскую философию» со 107 эпизодами истории философии без каких-либо пробелов

История философии, с 600 г. до н. Э. до 1935 г., визуализированный в двух массивных диаграммах высотой 44 фута

Философская оценка горных пород в Китае и Японии: краткое введение в древнюю традицию

Бесплатные онлайн-курсы философии

Джош Джонс — писатель и музыкант из Дарема, Северная Каролина.Следуйте за ним в @jdmagness

школ индийской философии

Школы индийской философии

• Философия возникла в Индии как исследование тайны жизни и существования.
• Индийская философия относится к нескольким традициям философской мысли, зародившимся на Индийском субконтиненте.
• За столетия интеллектуальное исследование истины в Индии стало представлено шестью философскими системами.Они известны как Вайшешика, Ньяя, Санкхья, Йога, Пурва Миманса и Веданта или Уттара Миманса.
  
  • Считается, что эти шесть философских систем были основаны мудрецами Конадой, Готамой, Капилой, Патанджали, Джаймини и Вьясой соответственно. Эти философии до сих пор определяют научный дискурс в стране.
• Шесть философских систем разрабатывались многими поколениями при участии отдельных мыслителей. Однако сегодня мы находим основную гармонию в их понимании истины, хотя они кажутся отличными друг от друга.

Православные школы индийской философии

Православные школы (астика), первоначально называвшиеся санатана-дхармой, в наше время все вместе именуются индуизмом. Древние Веды являются их источником и авторитетом в священных писаниях. Индуизм состоит из шести систем философии и теологии.

• Санкхья (Капила): Санкхья — старейшая из ортодоксальных философских систем, и в ней постулируется, что все в действительности происходит от пуруши («я», души или ума) и пракрити (материи, творческой силы, энергии).
  
  • Пуруш не может быть изменен или изменен, пока пракрити приносит изменение во все объекты.
• Йога (Патанджали): Йога буквально означает союз двух основных сущностей. Йогические техники управляют телом, умом и органами чувств, поэтому рассматриваются как средство достижения свободы или мукти.
  
  • Эта свобода может быть достигнута путем практики самоконтроля (яма), соблюдения правил (нияма), фиксированных поз (асана), контроля дыхания (пранаяма), выбора объекта (пратьяхара). ) и фиксация ума (дхарна), концентрация на выбранном объекте (дхьяна) и полное растворение себя, слияние ума и объекта (самадхи).
  • Йога допускает существование Бога как учителя и наставника.
• Ньяя (Гаутама Муни): Философия Ньяи утверждает, что ничто не приемлемо, если это не соответствует разуму и опыту (научный подход). Ньяя считается техникой логического мышления.
  
  • Ньяя сутры говорят, что есть четыре средства достижения достоверного знания: восприятие, умозаключение, сравнение и устное свидетельство.
• Вайшешика (Канада): Основа философии школы состоит в том, что все объекты в физической вселенной сводятся к конечному числу атомов, а Брахман рассматривается как фундаментальная сила, которая вызывает сознание в этих атомах.
  
  • Система Вайшешика рассматривается как реалистическая и объективная философия мироздания.
  • Реальность согласно этой философии имеет много оснований или категорий, которые включают субстанцию, атрибут, действие, род, отличное качество и неотъемлемость.
  • Мыслители вайшешики верят, что все объекты вселенной состоят из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира.
  • Они верят, что руководящим принципом является Бог. Живые существа были вознаграждены или наказаны в соответствии с законом кармы, основанным на действиях за заслуги и недостатки.
  • Школы вайшешики и ньяи со временем объединились из-за их тесно связанных метафизических теорий (вайшешика принимал только восприятие и умозаключения как источники достоверного знания).
• Пурва Мимамса (Джаймини): Эта философия охватывает системы ньяя-вайшешика и подчеркивает концепцию достоверного знания. Согласно Пурва Мимамсе, Веды вечны и обладают всем знанием.
  
  • Согласно философии мимамсы, Веды вечны и обладают всеми знаниями, а религия означает выполнение обязанностей, предписанных Ведами.
  • Он говорит, что сущность Вед — дхарма. Выполняя дхарму, человек получает заслуги, которые после смерти приводят его на небеса.
• Vedanta: Школа Веданты или Уттара Миманса концентрируется на философских учениях Упанишад (мистические или духовные размышления в Ведах), а не на Брахманах (наставлениях для ритуалов и жертвоприношений). Школа разделена на шесть подшкол, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свою собственную серию дополнительных комментариев:
  ,
  ,
  • , , Адвайта (Ади Шанкара): . одинаковы, и знание этой разницы вызывает освобождение.
  • Visishtadvaita (Ramanuja): Он верит, что все разнообразие объединено в единое целое.
  • Двайта (Мадхвачарья): Он рассматривает Брахман и Атман как две разные сущности, а Бхакти — как путь к вечному спасению.
  • Двайтадвайта (Нимбарка): В нем говорится, что Брахман — высшая реальность, повелитель всего.
  • Шуддхадвайта (Валлабхачарья): В нем говорится, что и Бог, и индивидуальное «я» одинаковы, а не различны.
  • Ачинтья Бхеда Абхеда (Чайтанья Махапрабху): Он подчеркивает, что индивидуальное я (Дживатман) отличается от Брахмана и не отличается от него.

Неортодоксальные школы индийской философии

Школы, не признающие авторитет Вед, по определению являются неортодоксальными (настика) системами. Следующие школы принадлежат к неортодоксальным школам индийской философии.

• Чарвака (Брихаспати): Чарвака — это материалистическая, скептическая и атеистическая школа мысли.
  
  • Согласно Чарваке, другого мира нет. Следовательно, смерть — это конец людей, а удовольствие — высшая цель жизни.
  • Она также известна как философия локаята — философия масс.
• Буддийская философия (Сиддхартха Гаутама): Буддизм — это нетеистическая философия, принципы которой не имеют особого отношения к существованию или несуществованию Бога. Будда считал мир полным страданий и считал своим долгом искать освобождения от этого болезненного мира.Он резко критиковал слепую веру в традиционные писания, такие как Веды
• Джайнская философия (Махавира): Основным принципом является анекантавада, идея о том, что реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна из точек зрения не является полностью верной.
  
  • Согласно джайнизму, только кевалинцы, обладающие бесконечным знанием, могут знать истинный ответ, а все остальные знают только часть ответа.

Пожалуйста, включите JavaScript, чтобы просматривать комментарии от Disqus.

Введение в индийскую философию | Философия CosmoLearning

Описание курса

Индийская философия (санскрит: Бхартия Даршан) имеет дело с различными философскими идеями многих традиций, зародившихся на Индийском субконтиненте, включая индуистскую философию, буддийскую философию и философию джайнов. Общими темами всех этих философий являются единство и разнообразие (адвайта и двайта) в их понимании, интерпретации существования реальности и объяснении достижения освобождения (мокша).

Они были сформулированы в основном с 1500 г. до н.э. до нескольких веков нашей эры с критическими исследованиями и творческими способами философского толкования социально-политико-экономических проблем экзистенциальной важности. Таким образом, мыслители любой традиции твердо считали, что философию как исследование практической необходимости необходимо развивать, чтобы понять, «как лучше всего вести жизнь?»

Индийские философские системы делятся на две группы на основе принятия Вед; Православная и гетеродоксальная система.Ортодоксальные системы: вайшешика, ньяя, самкхья, йога, пурва-миманса и уттар-миманса (веданта). Все эти системы образуют три пары: Ньяя-Вайшешика, Йога-Самкхья, Миманса-Веданта. В каждой из этих пар первая система связана с практикой, а вторая разъясняет ее теоретические основы. Однако в этом курсе все эти системы обсуждаются с критическим подходом к их теориям. В дополнение к этому, системы школы Чарвака, джайнизма и буддизма анализируются как часть неортодоксальной системы.Кроме того, в начале курса помещается вводное примечание к индийской философии.

Философия мимамсы будет одной из многих школ мысли, представленных в этом курсе индийской философии. На этой фотографии Шанкарачарья спорит с Манданой Мишрой, ведущим представителем. Философия мимамсы.

Еще нет оценок

Еще нет оценок

№

Купить книгу «Введение в индийскую философию» онлайн по низким ценам в Индии | Введение в индийскую философию Обзоры и рейтинги

Таким образом возникли различные специальные науки, физика, химия, ботаника, астрономия, геология и подобные науки, каждая из которых занимала часть или аспект мира природы.Физиология, анатомия и другие медицинские науки посвятили себя различным проблемам человеческого тела. Психология начала изучать проблемы человеческого разума. Таким образом, подробное изучение многих частных проблем, с которых первоначально начинались философские рассуждения, стало предметом специальных наук. Затем философия стала зависеть от отчетов об исследованиях, проведенных различными науками, пыталась критически понять их значения и последствия и использовала эти результаты для понимания общей природы вселенной — человека, природы и Бога.

В настоящее время западная философия имеет своими главными ветвями: а) метафизику, которая обсуждает общие проблемы, касающиеся реальности — человека, природы и Бога; b) эпистемология или теория познания, изучающая природу человеческого знания, то, как оно развивается и насколько далеко оно способно постичь реальность; c) логика, в которой обсуждаются законы обоснованного мышления и другие случайные проблемы; (г) этика, которая исследует проблемы морали, такие как стандарт морального суждения, высшая цель человеческой жизни и другие родственные проблемы; и e) эстетика, которая занимается проблемами красоты.Другое недавнее развитие философии на Западе, называемое аксиологией, посвящено обсуждению проблемы ценностей. Социальная философия также считается разделом философии и часто обсуждается вместе с этикой. Психология долгое время была очень важной отраслью философии, но сейчас наблюдается тенденция рассматривать ее как одну из специальных наук, таких как физика и химия, и отдавать ей место, независимое от философии.

Хотя основные проблемы философии на Востоке были такими же, как и на Западе, и главные решения имеют поразительное сходство, тем не менее методы философского исследования в некоторых отношениях различаются, и процессы развития философской мысли также различаются.Индийская философия обсуждает различные проблемы метафизики, этики, логики, психологии и эпистемологии, но, как правило, она не обсуждает их по отдельности. Каждая проблема обсуждается индийским философом со всех возможных подходов. Эту тенденцию некоторые мыслители называли, например, сэр Б. Сил, синтетический взгляд на индийскую философию.

Неру и национальная философия Индии в JSTOR

Abstract

В соответствии со своим убеждением, что каждому государству нужна «национальная философия», чтобы поддерживать его, обеспечивать согласованность и направлять его, Неру уделял внимание разработке объединяющей национальной философии.Для него «модернизация» была национальной философией Индии и включала семь национальных целей: национальное единство, парламентскую демократию, индустриализацию, социализм, научный нрав, секуляризм и неприсоединение. В этой статье комментируется эта философия и исследуется, как он стремился добиться ее общественного признания.

Информация о журнале

The Economic and Политический еженедельник, издающийся из Мумбаи, — это индийское учреждение, которое пользуется мировой репутацией благодаря выдающимся независимым исследованиям и критическим исследованиям.