Древнекитайский философский текст называется: Недопустимое название — Викиучебник

Тест и ответы на тему «Древнеиндийская и древнекитайская философия»

10 вопросов с ответами

Показать ответы

Из перечисленных философских школ Индии указать ортодоксальную:

• чарвака-локаята;
• буддизм;
• джайнизм;
• веданта.

Укажите древнекитайский философский текст:

• «Упанишады»;
• «Книга перемен»;
• «Книга мертвых»;
• «Типитака».

Умеренность и избегание крайностей у Будды – это:

• «Восьмеричный путь»;
• «Срединный путь»;
• «Золотое правило»;
• «Благородная истина».

Высшая ступень нравственного совершенства души (в Индийской философии):

• сансара;
• карма;
• мокша;
• ахимса.

«Хинаяна» и «Махаяна» – это направления:

• буддизма;
• индуизма;
• конфуцианства;
• даосизма.

Стихии или первоэлементы природы: вода, огонь, металл, земля и… :

• дерево;
• человек;
• воздух;
• камень.

Дао – это:

• путь;
• жизнь;
• правило;
• основное понятие в философии Конфуция.

Основной принцип даосизма:

• принцип причинности;
• принцип непротивления злу;
• принцип недеяния;
• принцип человеколюбия.

Книга «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») написана:

• Мо-цзы;
• Шан Яном;
• Конфуцием;
• одним из учеников Конфуция.

В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание:

• на проблеме жизни и смерти;
• на проблеме общественных отношений;
• на проблеме человека;
• на проблеме познания.

Проверить тест

Теги

Синология.

Ру

Рыков С.Ю.

Рыков С.Ю. Древнекитайская философия: Курс лекций [Текст] / С.Ю.Рыков; Рос. акад. наук, Ин-т философии. — М.: ИФРАН, 2012. — 312 с.; 20 см. — Библиогр.; с. 308-311. — 500 экз. — ISBN 978-5-9540-0217-1.

В авторской редакции.

Рецензенты:

Кобзев А.И., доктор философских наук,

Смирнов А.В., доктор философских наук.

Курс лекций посвящен изложению основных идей и концепций древнекитайской философии периода «Борющихся царств» (Чжань го) V — III вв. до н.э., который небезосновательно называют «Золотым веком» китайской философии. В историческом ключе (с позиций адаптированной историко-философской концепции А.Ч. Грэма) подробно рассматривается философия конфуцианцев, моистов, последователей Ян Чжу, софистов, даосов и легистов. Важным нововведением является добавление значительного и переработанного материала по философии поздних моистов. Книга адресована прежде всего студентам и аспирантам философских специальностей, но также будет интересна широкому кругу читателей.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ… 3

ЛЕКЦИЯ 1. ВВЕДЕНИЕ. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ДИНАСТИЙ ШАН-ИНЬ И РАННЯЯ ЧЖОУ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ… 5

ЛЕКЦИЯ 2. КОНФУЦИЙ И РАННЕЕ КОНФУЦИАНСТВО… 28

ЛЕКЦИЯ 3. МО-ЦЗЫ И РАННИЕ МОИСТЫ… 41

ЛЕКЦИЯ 4. ЯН ЧЖУ И ЯНГИСТЫ… 56

ЛЕКЦИЯ 5. МЭН-ЦЗЫ… 67

ЛЕКЦИЯ 6. ПОЗДНИЕ МОИСТЫ… 82

ЛЕКЦИЯ 7. СПОРЫ О «СПОРЕ». ЗАРОЖДЕНИЕ РАЦИОНАЛЬНОСТИ. СОФИСТИКА… 102

ЛЕКЦИЯ 8. ЧЖУАН-ЦЗЫ… 123

ЛЕКЦИЯ 9. ФИЛОСОФИЯ В ДАО ДЭ ЦЗИН… 139

ЛЕКЦИЯ 10. СЮНЬ-ЦЗЫ… 149

ЛЕКЦИЯ 11. ЛЕГИЗМ… 163

ЛЕКЦИЯ 12. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. НОВЕЙШИЕ ВЕЯНИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ…174

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА….189

Древнекитайская философия: Курс лекций

Дисциплина

Логика

История философии

Онтология

Философия культуры

Философия науки

Философия образования

Философия политики и права

Философия религии

Философия сознания

Эпистемология

Эстетика

Этика

Традиции

Прагматизм

Аналитическая философия

Античность

Возрождение

Восточная философия

Немецкая классическая философия

Новое время

Русская философия

Спиритуализм

Средние века

Структурализм

Феноменология

Экзистенциализм

СТРАТЕГИИ САМОПОЗНАНИЯ В ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

85

представляется духовным лидером, но который не правит Государством. Благородный муж

правит Государством и является политическим лидером.

Обобщая все вышесказанное, можно сказать, что Совершенномудрый – это духовный

человек, следующий естественности, обладающий добротой и доверием, осуществляющий

не-деяние. В конфуцианстве «Шен Жень» – духовный человек, являющийся вместилищем

Дао, подготавливающий к нему Поднебесную и охраняющий ее от хаоса. Даосский

Совершенномудрый «Шен Жень» – Личность. Он един, но сердце его – сердце народа.

Таким образом, суммируя все вышесказанное мы приходим к выводу, что «Шень

Жень» – это, видимо, и есть тот искомый с древних времен человек «неделимый» (лат.

«индивидуум»), который может быть узнан («познай самого себя!»), но не должен быть

потерян; который не может быть чем-то одним, ибо единосущен со всею землею. «Истинный

человек «Шень Жень» образует единое тело со всеми вещами»,– говоря словами философа

эпохи Сун [10, с. 197]. «Целостный человек» не сможет относиться к миру как к объекту,

средству собственного благополучия, хотя бы потому, что истинного благополучия, когда что-

то существует за счет чего-то, все равно не получится. В этом убеждает жизнь. Возомнивший

себя господином природы становится ее рабом, при потребительском ко всему отношении

сам становится жертвой, ибо все взаимосвязано. Разрушая что-то вовне, разрушаешь прежде

всего самого себя. Целостный человек и в другом видит целое, и не может посягать на него.

«Целое и есть свобода, а свободный ум – гуманен» [7, с.143].

Видеть истинный облик вещей – это «Знание сердца». Целое, как известно, доступно

не аналитическому разуму, но интуиции, и культивируемый в этой системе мышления метод

близок интуитивному проникновению или предполагает развитую интуицию, способность

схватывать целое, не расчленяя его на части, и тем самым давать адекватный образ. То, что

называется озарением (япон. «сатори»), есть измененное состояние сознания. Шеллинг дал

исчерпывающее определение мистики: «разум есть мистика для рассудка». Мистикой

называли все то, что было пока недоступно сознанию, недопознанное в мире человеческой

психики.

Платон и Аристотель, Лао-Цзы, и Конфуций говорили о непрерывности движения

человеческой мысли и о её неповторимости, ибо только то может быть истинно едино, что не

утратило своей неповторимости, и через нее – укоренённости в бытии. Именно потому, что

истинно одно единство: когда что-то не существует за счет чего-то, когда одно не ущемляет и

не унижает другое. И это касается всего, всех отношений без исключения: человека с

человеком, народа с народом, одной формы знания с другой. Это пока лишь тенденция, но

она заложена в природе самой материи, что открылось уже Аристотелю: «формой я называю

суть бытия вещи». Форму же он отождествлял с целью – энтелехией, которая имманентна

материи: «материя есть носитель энтелехии» Цель – устремленность отдельного к полной

реализации (то, что мы называем единством формы и содержания), к самореализации. Но не

всякая цель истинна, а лишь та, что ведет к благу: «цель означает не всякий предел, но

наилучший».

В сунской философии это называлось ян – то, что делает вещь именно этой вещью,

индивидуальная природа всего, близкая понятию формы-эйдоса у Аристотеля: «что–

делает– вещь– тем– что– она– есть», «чтойность». В буддийской терминологии –

«таковость». Согласно древнему комментарию к «Книге Перемен» («И цзин»), благодаря

взаимодействию инь-ян, двух всеобъемлющих сил природы, мир движется к добру: «Один

раз инь, один раз ян – и есть Дао (Путь)… Кто наследует его, идет к благу» [14, с.7].

Стремление к совершенству, к благу, заложено в природе вещей, в самой изменяющейся

материи, или – и есть закон жизни. И все же, чтобы понять жизнь, надо полюбить ее «прежде

логики», говоря словами Алеши Карамазова, а чтобы ее устроить по-человечески, надо

самим стать лучше, в себя заглянуть, ибо, как говорил Достоевский: «Без чистого сердца –

полного, правильного сознания не будет» [6, с. 37].

Философские тексты: основные тезисы, смысл, значение

Философское понимание возможно только через тексты. В них можно найти ответы на все необходимые вопросы. При этом категориальный аппарат, которым пользуются мыслители, зачастую бывает довольно сложен. Это значительно обостряет проблему понимания. Есть ли способы качественного анализа философских текстов? Ответ будет дан в нашем материале.

Понятие философии

Для начала следует разобраться с самим понятием «философия». С греческого языка это слово переводится как «любовь к мудрости», ибо «софия» есть знание, мудрость. Философия представляет собой особую форму познания окружающего мира. Она вырабатывает систему знаний и представлений о фундаментальных принципах, предельных понятиях и характеристиках существующего бытия, об отношениях человека и общества.

В философских текстах можно найти разные вопросы. Можно ли познать мир? Существует ли Бог? Что есть истина, Человек и что есть хорошо? Что первично — сознание или материя? Все эти проблемы решаются уже не одно тысячелетие.

… все другие науки более необходимы, чем она, но лучше нет ни одной. Аристотель, «Метафизика».

Философия представляет собой множество разных учений, которые противостоят друг другу и дополняют друг друга. Каждое учение представляет собой отдельную предметную область — вроде метафизики, этики, эстетики, политической философии, гносеологии и т. д.

Каждое учение облачается в специальные философские тексты. Они могут фиксироваться напрямую мыслителями, либо их содержание будет лишь отчасти свидетельствовать о мышлении того или иного ученого. Немалая часть философских текстов трудна для понимания. Связано это с отсутствием системы и сложностью имеющихся предикатов (понятий). Существует несколько способов анализа текстов. Философия о них умалчивает, так как основная часть инструментария находится в ведении методологии. О самих текстах и способах их анализа будет рассказано далее.

Анализ философских текстов

Человечество имеет письменную философию со времен Платона. Именно он догадался записывать знаменитые диалоги своего учителя Сократа. Сегодня доступ к текстам открыт каждому. Чтение и понимание проблем, которые обозначали мыслители, являются одними из самых сложных задач умственного труда. Не изучение комментариев по учебным пособиям, а непосредственное соприкосновение с оригиналом есть единственно возможной и настоящей учебой.

Человек при изучении сложных философских текстов пытается самостоятельно выявить проблему, которую хотел обозначить автор. Понимание достигается непросто, так как древние мыслители рассуждали зачастую хаотично. Многие и вовсе накидывали большое количество предикатов для усложнения задачи. Но так поступали в основном софисты. Классические мыслители — вроде Платона, Аристотеля, схоластов и философов Нового Времени все же старались выстроить систему из собственных рассуждений.

Что следует понимать в тексте? Конечно же, это смысл. Однако смысл должен не прочитываться, а угадываться. Любой текст с философской проблемой не имеет своей задачей непосредственное ознакомление читателя с определенными задачами. Смысл часто бывает спрятан и закодирован.

Маячащий смысл, при приближении к нему отдаляется, пока идет искание, присутствует как ориентир. Его приходится «насильно» извлекать.

Бибихин В.В.

Любой философский текст имеет свои особенности. Чаще всего это многогранность, незавершенность, вариативность и т. д. Скрытый в тексте смысл представляет собой явление подвижное, иногда изменчивое, недоступное для прямого наблюдения и полной рефлексии. При этом не следует забывать, что основным средством получения смысла является понимание. Именно оно раскрывает содержание любой проблемы.

Значение философских текстов

Итак, письменные свидетельства о положениях разных мыслителей зачастую хаотичны и вариативны, но главное — сложны для понимания. Чтобы уловить истинный смысл философского текста, придется немало постараться. Какова в этом случае роль самих текстов?

Во-первых, оригинальные письмена дают представление о типе мышления той или иной эпохи. Сегодня есть отличная возможность проследить, как менялось и развивалось сознание людей, как расставлялись приоритеты и формировалось отношение к определенным явлениям.

Во-вторых, есть прекрасная возможность сравнить различные школы. Простой пример — философские тексты Запада и Востока, времен античности и распространения буддизма.

Наконец, в-третьих, философские труды следует анализировать для совершенствования механизмов смыслотворчества. Это совокупность сопереживания, противоречивости, метафоричности, самовопрошания и т. д. Изучение смыслотворчества отводится герменевтике — одному из важнейших философских направлений.

Герменевтика

В XIX веке, во многом благодаря усилиям Дильтея и Шлейермахера, начинает складываться общая теория понимания и истолкования, именуемая герменевтикой. Это искусство интерпретации и анализа философских текстов — древнекитайского, древнеиндийского, античного и прочих периодов.

Существуют четыре инструмента, образующих собой базу герменевтической сферы. Это герменевтический круг, представляющий собой взаимообусловленность двух понятий — понимания и объяснения. Также это бесконечность интерпретации, а именно изучение конкретного объекта через множество его внешних проявлений. Здесь же следует выделить необходимость предпонимания (наличие базовых знаний о предикате) и интенциональность сознания, то есть направленность мышления человека на конкретный субъект.

Основной вопрос герменевтики — как возможно понимание? Речь идет о поиске новых способов и типов мышления.

Герменевтика берет свое начало еще в древности. Христианский философ Аврелий Августин в IV-V веках нашей эры пытался подвергнуть анализу содержание библейских текстов. Его труд именовался «Христианская наука, или основания священной герменевтики». В этом смысле рассматриваемая дисциплина являет собой разновидность филологической критики.

При исследовании любого литературного памятника требуется максимально объективное толкование. Поняли это представители немецкой классической философии: Поль Рикер, Гадамер и Шлейермахер. Они стали первыми идеологами теорий самонаблюдения, литературного анализа и философского познания. Все эти идеи сплелись в уже оформившееся научное направление, именуемое герменевтикой.

Древнекитайская литература

На примере представленных выше герменевтических методов возможно разобрать основные древнекитайские философские тексты. Известно, что письмена описывают весь период «ста философских школ». Это собирательное название интеллектуальных течений, установившихся в Китае в доимперский и раннеимперский периоды.

Первой школой явилось учение Конфуция — в VI-V веках до нашей эры. Остальные течения, в частности даосизм и легизм, получили свое развитие лишь с опорой на базовые принципы конфуцианства.

К древнекитайским философским текстам относятся такие литературные памятники, как произведения Сюнь-Цзы, письмена поздних монистов, записи Ли Цзи (конфуцианцев), Шан Цзюнь Шу (легистов) и т. д. Большинство из представленных произведений представлено в виде некой летописи. Все события пронумерованы, у каждого субъекта есть свое наименование.

Известнейшим примером древнекитайского философского текста является «Цзо чжуань» — настоящий литературный памятник Древнего Китая. События летописи охватывают события с 722 по 468 гг. до н. э. По содержанию произведение невероятно богато. В нем дается обильный материал о воинах, религии, правителях, бытовых проблемах и т. д. Каждый диалог датирован.

Выявить проблему или даже смысл в древнекитайском философском тексте не так тяжело, как может показаться на первый взгляд. Использование базовых герменевтических инструментов, несмотря на обилие сложных понятий, имен и мест, поможет в скорейшем раскрытии содержания литературного памятника.

Древнеиндийская философия

Индийские мыслители появились еще задолго до китайских. Расцвет классической древнеиндийской философии приходится на VIII-VI вв. до н. э. Тогда стали появляться первые Веды — сборники священных писаний индуизма.

К древнеиндийским философским текстам относятся работы разных школ и направлений. Здесь нет того относительного единства мнений, который можно было найти у китайских мыслителей. Долгое время веды считались священными произведениями. Ближе к VI веку до н.э. появились Упанишады — сборники комментариев к ведам. В трактатах обсуждались проблемы Бога и Человека, природы медитации, единения с природой и т.д. Период Упанишад можно назвать консервативным.

К IV веку до н. э. появились прогрессивные древнеиндийские тексты. Их составлением занимались шраманы — странствующие монахи и проповедники. Именно они взяли на себя задачу анализа Вед — того, что долгое время считалось нетленным и святым. Анализ действующих положений привел к падению авторитета ведизма. Появились первые критики индуизма — Кесакамбал, Гаутаму и Будда.

Индийские тексты отличаются особой сложностью из-за наличия в них жесткой религиозной полемики. При этом некоторые исследователи сопоставляют индийскую философию с античной. Представителей ведизма можно сравнить со знаменитыми софистами, а шраманов с сократиками.

Классическая философия Древней Греции

Дать краткий анализ античной философской мысли практически невозможно. Поэтому особое внимание следует уделить именно древнегреческим текстам, их зарождению и развитию.

Первым античным мыслителем, решившимся на составление литературных произведений, стал Платон. За всю жизнь он написал 23 диалога и одну речь, именуемую «Апологией Сократа». Самой знаменитой работой философа является «Государство» — трактат в виде диалога Сократа с другими мыслителями. В «Государстве» Сократ рассуждает об устройстве существующего общества, об идеальной системе власти и управления. В остальных работах раскрываются конкретные проблемы бытия.

Читать работы Платона совсем не сложно. Пожалуй, его тексты являются одними из самых доступных для понимания за всю историю древней философии. В том же «Государстве» главной герой произведения, Сократ, ведет диалог со своими приятелями в формате «вопрос-ответ». Он постепенно подводит собеседника к нужному выводу, после чего подводит итоги.

Ученик Платона, Аристотель, написал громадное количество работ. Его философские тексты о жизни, логике, психологии, этике, искусстве, политике, истории и биологии изучаются и анализируются по сей день. При этом главной работой Аристотеля остается «Метафизика» — учение о первоначалах, истинном предмете мудрости.

Тексты Аристотеля отличаются системностью и содержательной строгостью. Каждая работа относится к определенной научной группе. В самих же произведениях прослеживается логика — то, чего так не хватало многим восточным и западным мыслителям.

Эллинистическая философия

Центром эллинистической философской школы стали Афины. Там соперничали три влиятельных направления: скептицизм, стоицизм и эпикуреизм. Продолжали существовать школы, основанные еще Платоном и Аристотелем. Однако они все меньше влияли на развитие философской мысли.

Эпикур (IV-III вв. до н. э.) являлся основателем эпикурейского течения. Философия для него есть основное средство достижения счастья. Лишиться какого бы то ни было страха можно только через самосознание. Науку и мифологию Эпикур разделяет. В основе эстетики знаменитый философ кладет понятие «удовольствия» — но не телесного, а духовного.

Скептики вобрали в себя многое от древнегреческих философов. Одним из основателей школы считается Пиррон. Он стремился к невозмутимости, постоянному спокойствию и критичности ко всему происходящему. Лишь через бесстрастие человек сможет достичь истинного блаженства.

Третьим течением является стоицизм. Изучение природы, формализация логических суждений, рассуждение о боге — все это характерно для стоиков. Также, как и скептики, представители стоицизма взывали к победе духовного над материальным.

Аксиология

Проблемной с точки зрения герменевтического анализа является аксиологическая философия. Аксиологией называют систему ценностей, вбирающую в себя различные аспекты этики. Исследуется место человека в мире, происходит бесконечный поиск ответов о том, что же представляет собой человеческое счастье и как его можно достигнуть.

Этика исследует проблемы зла и добра, справедливости и смысла жизни. Аксиологическое направление практически невозможно подвергнуть разбору на части, так как поднимаемые проблемы слишком тяжелы для осознания. Из-за этого ценностная философия становится практической, то есть разбивается на части. Появляются такие направления, как философия политики, истории, права, эстетики, образования, техники, религии и т. д. В каждой представленной дисциплине есть множество текстов, которые нужно анализировать. Но с помощью каких инструментов подобное возможно? Попробуем разобраться далее.

Анализ философской мысли

Что есть понимание текста? Это создание текста заново, в новом времени и с новым читателем. Автор творит текст, читатель его понимает. Любое философское письмо имеет свойство рождать нечто подобное себе, оставаясь при этом собой. Понять мысль автора — значить породить свою, новую мысль. Это и есть философское творчество — помыслить то, о чем помыслил Будда или Аристотель.

Число смыслов возрастает в зависимости от индивидуального смыслообразования и смыслообновления. Именно смыслы обладают особой новизной — благодаря обновлениям конфигурации связей и отношений. Происходит эффект сопереживания «авторскому духу», который настраивает читателя на волну авторских идей. Чувства читателя, его интересы и познавательные способности — все это оказывает непосредственное влияние на рождение новых смыслов.

китайских религий и философий | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались.

Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство было ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств.Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов. Его учения давали руководство на всех уровнях древней китайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций видел, что каждый аспект жизни состоит из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы хотели бы, чтобы относились к ним.Он учил, что если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это укрепит государство. В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен совершать человек, Конфуций не сосредотачивался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во время династии Хань с 206 г. до н. Э.До 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени. Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад.В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной. Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция у-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желаниям.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью расходятся друг с другом, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Ориентация даосов на природные элементы и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в VI веке до н. Э. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; путь обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые по-разному акцентируют внимание на различных аспектах буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня.Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Древняя китайская философия — Всемирная историческая энциклопедия

Термин Древняя китайская философия относится к системам верований, разработанным различными философами в эпоху, известную как Сотня школ мысли, когда эти мыслители сформировали свои собственные школы в период Весны и Осени c.772-476 гг. До н.э.) и Период Воюющих Царств (ок. 481-221 гг. До н.э.) после того, как династия Чжоу (1046-256 гг. До н.э.) начала приходить в упадок.

Термин « Сотня школ мысли» следует понимать в переносном смысле как «многие», а не буквально. Десять школ, возникших с этого периода:

Вдобавок к ним были второстепенные школы, которые привлекали приверженцев, но так и не были официально учреждены:

• Янгизм (Школа гедонизма)
• Релятивизм
• Военная школа
• Медицинский факультет

Из этих 14 трое получили бы известность и влияние — конфуцианство, даосизм и легализм — и либо полностью осудили бы остальных, либо полностью или частично поглотили их центральные концепции.Период враждующих царств закончился, когда государство Цинь победило другие шесть государств и основало династию Цинь (221-206 гг. До н.э.). Примерно в 213 г. до н. Э. Император Цинь Ши Хуанди (годы правления 221–210 до н. Э.) Приказал сжечь все книги из Сотни школ мысли, за исключением тех, которые посвящены законничеству, его собственной личной философии, которая стала философией государства. Работы других школ, пережившие период, известный как «Сожжение книг и захоронение ученых», сделали это только потому, что они были спрятаны людьми, подвергавшимся большому личному риску.

Династия Цинь сменила династию Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), которая возродила обучение и интерес к различным философским школам. При ханьском императоре У Ти (также известном как Ву Великий, годы правления 141–1487 гг. До н. Э.) Конфуцианство было принято в качестве государственной философии и продолжалось, наряду с даосизмом и легализмом, распространяя китайскую культуру до наших дней.

Воюющие государства и школы мысли

Династия Чжоу началась как централизованное правительство при короле Ву (г.1046-1043 до н.э.), но был значительно расширен его братом, герцогом Ву (годы правления 1042-1035 до н.э.), который стал его преемником. Восстания, вспыхнувшие после завоеваний герцога Ву, и огромная территория, которую теперь владел Чжоу, способствовали изменению плана, и китайское правительство было децентрализовано и реорганизовано в феодальную систему, в которой лорды, лояльные королю, управляли почти автономными государствами. . Это работало хорошо, пока лорды были связаны клятвами верности, но со временем государства стали более могущественными, чем король, и клятвы были забыты, поскольку королевская власть пришла в упадок.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван Сотней школ мысли.

Так называемый период Западной Чжоу (1046-771 гг. До н.э.) перешел в период Восточного Чжоу (771-256 гг. До н.э.), когда варвары (вероятно, народ сиронг с запада) вторглись и вынудили правительство двинуться на восток для лучшей защиты. Первая часть Восточного периода Чжоу известна как Период Весны и Осени по названию государственных хроник того времени, в которых записаны эти события.

Период весны и осени — это эпоха величайших достижений в философии, китайской литературе, искусстве, музыке и культуре в целом — даже при том, что это было время нестабильности, — потому что ученые и мыслители, которые когда-то были связаны с управляемой государством организация стала вытесненной, открыла свои собственные школы (или проповедовала собственное видение без формальной школы) и привлекла последователей. Поскольку каждая школа мысли значительно отличалась от других, этот период позже был назван временем спора сотен школ мысли.Этот термин, как отмечает ученый Форрест Э. Бэрд, предполагает «интенсивное философское соперничество с самого начала», поскольку каждый боролся с другими за последователей (281). Комментарии Бэрда:

[Из основных школ] только две из них, конфуцианская и мохистская, были школами в обычном понимании существующих сообществ учителей и учеников, отождествляемых с определенными точками зрения. Другие [основные] «школы» были выдуманы историком династии Хань; Оглядываясь назад, он объединил в группу неаффилированных лиц более раннего периода, которые придерживались схожих идей.Различные школы предлагали противоречивые решения насущных моральных, социальных и политических проблем хаотической династии Чжоу. (282)

Период Весны и Осени перешел в Период Воюющих Государств, когда семь государств усилили конфликт друг с другом и погрузили страну в почти постоянную войну. В то же время философские школы в большинстве своем следовали их примеру и критиковали друг друга, чтобы улучшить свое видение за счет других.Самый известный пример этого — конфуцианский ученый Менций (l. 372-289 до н. Э.) И его критика Мо Ти (l. 470-391 до н. Э.) И Ян Чжу (l. 440-360 до н. гедонизм.

Философы и основные школы

История школ и термин «Сотня школ мысли» взяты из «Записей великого историка» Сыма Цяня (l. 145 / 135-86 до н. Э.), Выдающегося историка династии Хань, установившего стандарты. для всех других китайских исторических текстов.Школы и философы, не затронутые Сыма Цяном, были рассмотрены более поздними ханьскими историками Бан Бяо (l. 3-54 CE) и его сыном Бан Гу (l. 32-92 CE) в их работе Hanshu (Книга Хань) и приложение к нему, Yiwenzhi (библиография). Конфуцианство к тому времени, когда Сыма Цянь писал, стало государственной философией и уже оказывало значительное влияние. Поэтому естественно, что Сыма Цянь склонен отдавать предпочтение конфуцианскому мышлению по сравнению с другими, но он все же прилагает усилия, чтобы представить мысли различных школ с относительной объективностью.

Сыма Цянь

ZazaPress (CC BY-NC-SA)

Следует помнить, что каждая из следующих школ развивалась во время войны и социальных потрясений, за исключением даосизма, основные верования которого восходят к крестьянскому классу династии Шан (ок. 1600-1046 гг. До н. Э.), Но говорят были основаны (или, по крайней мере, систематизированы) философом Лао-цзы (lc 500 г. до н.э.) в то же время, что и другие школы Сотни. Каждая школа стремилась предоставить руководство по наилучшему способу гармоничного существования во времена хаоса и неопределенности, и каждая, так или иначе, опиралась на свои основные убеждения из опыта и давних народных традиций при представлении своего взгляда. жизни, которая позволила бы жить в мире с самим собой и другими.

Конфуцианство

Конфуцианство было основано Конфуцием (l. 551-479 до н. Э.), Который считал, что люди по сути хороши, и заблудились только из-за отсутствия строгих моральных стандартов. Если бы люди были тщательно проинструктированы о том, как развить свой собственный индивидуальный моральный стандарт и о том, как придерживаться этого стандарта, они бы тогда постоянно вели себя хорошо. Поэтому конфуцианство подчеркивало важность ритуала. Человек мог стать «хорошим», соблюдая ритуалы, которые делали его «хорошим».Соблюдение этих ритуалов, независимо от того, заботились ли они о них или нет, создавало сильный моральный облик, который способствовал бы созданию сильного, морального сообщества, и это способствовало бы здоровому, моральному и стабильному состоянию, что привело бы к высочайшему уровню процветания и счастья для всех.

Конфуций

Роб Веб (CC BY-NC-SA)

Даосизм

Даосизм, напротив, утверждал, что чем больше законов, правил и ритуалов человек создает для контроля над другими, тем больше преступников он создает просто потому, что чем больше правил нужно соблюдать, тем больше шансов, что эти правила будут нарушены.Даосизм утверждал, что нет необходимости соблюдать все конфуцианские церемонии и обряды, потому что все, что нужно сделать, это признать существование Дао — универсальной силы, которая создала все вещи, связала все и высвободила все вещи, которая течет естественным образом. через наблюдаемый мир. Все люди были частью Дао и, следовательно, частью друг друга. Признание того, что у других людей есть те же основные заботы, чувства и права, что и у самого себя, тогда будет способствовать эмпатии и состраданию, и, соответственно, человек станет «хорошим человеком».Рассуждали, что если бы больше людей было связано с Дао, больше людей связывалось бы на фундаментальном уровне, и тогда государство отражало бы эту реакцию, поощряя национальное сообщество единства, равенства, единства и процветания.

Законничество

Легализм утверждает, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению.

Законничество, основанное Хань Фэйцзы (l. Ок. 280-233 до н. Э.), Но основанное на более ранних принципах, приписываемых Ян Ману (ум.338 г. до н.э.) государства Цинь, отвергает принципы конфуцианства и даосизма, утверждая, что люди действуют только из личных интересов и требуют строгих законов, чтобы контролировать свои естественные побуждения к плохому поведению. Оставленный наедине с собой, утверждает законничество, человек будет делать все, что ему заблагорассудится, независимо от потенциальных обстоятельств или кого-то еще, кто может пострадать. Единственная защита от хаоса людей, преследующих свои собственные интересы, — это закон, обещавший суровые наказания тем, кто не соблюдает его в точности.Он был принят династией Цинь, потому что их репрессивная и непопулярная политика вызвала повсеместное недовольство, которое привело бы к восстанию, если бы не сеть тайной полиции и информаторов Ши Хуанди, которые поддерживали легализм и арестовывали всех инакомыслящих.

Мохизм

Mohism был основан Мо Ти (также известный как Мот Цзы, Мози и Мициус) и подчеркивал универсальную любовь как средство улучшения себя и своего сообщества, а также концепцию консеквенциализма (действия человека определяют характер человека) в качестве стандарта. определения, кто «хороший», а кто «плохой».Мо Ти попытался нейтрализовать различные враждующие государства, предоставив им одинаковые средства защиты и стратегии, чтобы ни одно из них не получило преимущества, не признало тщетность войны и не согласилось жить в мире. Он надеялся, что правители каждого государства выберут всеобщую любовь, в соответствии с которой каждый будет рассматриваться как член собственной семьи, а не стремление к власти, но его усилия не увенчались успехом, и войны продолжались. Его философия была в значительной степени забыта после того, как династия Хань приняла конфуцианство в качестве государственной религии, но возродилась в 20 веке нашей эры при Коммунистической партии Китая.

Школа имен

Школа Имен (также известная как Логики) была основана логиками Хуэй Ши (lc 380 — c.305 до н.э.) и Кунг-сун Лунгом (380 до н.э.), которых интересовало, как слова соотносятся с объектами, к которым они относятся. . По словам ученого Джона М. Коллера, «главный интерес этой школы заключался в отношениях между языком и реальностью» (206). Школа была полностью теоретической и интеллектуальной, поскольку приверженцы стремились определить, насколько хорошо слово, обозначающее «стул» (например), соответствует реальности физического стула.Хотя школа регулярно подвергалась насмешкам, ее предписания в конечном итоге способствовали распространению как даосской, так и, особенно, конфуцианской мысли о важности точного использования языка. Через конфуцианство эта школа мысли повлияет на состав «Записок Великого историка » Сыма Цяня.

Школа Инь-Ян

Школа Инь-Ян (также известная как Школа натуралистов) была основана эрудитом Цзоу Янь (l. 305–240 гг. До н. Э.), Который был ученым в Академии Цзися.Школа Инь-Ян учила, что все вещи находятся в постоянном движении между бытием / действием (принцип ян) и небытием / бездействием (принцип инь), и признание этого паттерна объясняет мир природы, а также свое место в нем. Это. Все в жизни было постоянным переносом энергий инь и янь, и это поддерживало баланс. Как только кто-то осознает, как устроен мир, он поймет, что он работает одинаково для всех людей, а не только для самого себя, и это объединит людей в понимании.Философия Цзоу Янь в конечном итоге была поглощена в основном даосизмом, который в наши дни ассоциируется с символом Инь-Ян.

Инь и Ян

Дэн Картер (CC BY-NC-SA)

Школа малых разговоров

Школа малых разговоров (также известная как фикционисты) возникла из практики отправки правительственных чиновников на улицы, чтобы послушать и сообщить о том, что говорят люди. Это в конечном итоге легло в основу философии, по сути, мыслей простых людей.Эта философия так и не получила широкого распространения, и мало что известно о том, кто ее основал и как она соблюдалась. Его сторонников называли «фикционистами», по-видимому, потому, что не было возможности установить, было ли то, что они рассказали как услышанное, тем, что они слышали на самом деле.

Школа дипломатии

Школа дипломатии, как следует из названия, была сосредоточена на обучении дипломатической политике как средству улучшения своего характера и улучшения государства.Обучаясь дипломатии, человек учился вежливо относиться к другим, а также убеждать их в своем превосходстве или политике. Со временем эта школа была поглощена конфуцианством.

Сельское хозяйство

Земледелие, основным защитником которого был философ Сюй Син (lc 372 — c. 289 г. до н.э.), было эгалитарной философией, которая утверждала, что социальные классы естественным образом ведут к угнетению, и все, от крестьянина до короля, должны одинаково обрабатывать землю и извлекать выгоду из их труд.Поступая таким образом, каждый распознал бы свою связь друг с другом и помогал бы друг другу, как они сами хотели бы, чтобы им помогали. Философия Сюй Сина противоречила основным принципам конфуцианства, подчеркивавшим важность социальной структуры, и была дискредитирована Мэн-цзы.

Синкретизм

Синкретизм попытался объединить концепции конфуцианства, даосизма, законничества и могизма в единую философскую систему. Величайшим сторонником этой школы был конфуцианский ученый Дун Чжуншу (l.179-104 г. до н.э.), который по сути взял то, что соответствовало конфуцианскому видению, из трех других систем. Конфуцианство Дун Чжуншу в конечном итоге станет основой неоконфуцианства, которое все еще наблюдается в Китае и во всем мире в современную эпоху.

Конфуций, Будда и Лао-цзы

Лукас (CC BY)

Заключение

Среди второстепенных школ Медицинский факультет наименее известен, но входит в число самых значительных. Предположительно он был основан легендарным врачом Кибо, который служил Желтому Императору, среди мифических Пяти Императоров, которые, как говорят, правили c.2852-2070 гг. До н. Э. Считалось, что работы Цибо были разработаны врачом Биан Цюэ (ум. 310 г. до н. Э.), Который, возможно, основал школу. В нем подчеркивалась важность здоровья посредством диеты и ухода за собой, и Бянь Цюэ, или один из его учеников, составил Huangdi Neijing (Внутренний канон Желтого императора), один из старейших медицинских трактатов в мире.

Военная школа посвятила себя изучению работ Сунь Цзы (l. Ок. 500 г. до н. Э.) И его предполагаемого потомка Сунь Бин (ум.316 г. до н.э.) и соответствующие трактаты о войне, известные как Искусство войны . Считалось, что благодаря военной готовности человек поддерживает порядок и порядок, естественно, поощряя хорошее поведение. Работы Сунь Цзы и Сунь Бин не поощряли войну, а, скорее, подчеркивали важность прекращения любого конфликта как можно скорее — победы — для восстановления мира и поощрения процветания. Работа Сунь-Цзы стала обязательной к прочтению в деловом мире CE 1980-х годов, и в настоящее время с ней до сих пор консультируются по вопросам стратегии ведения бизнеса.

Помимо этих двух, были янгизм, гедонистическая школа, основанная Ян Чжу, которая поощряла индивидуальное самовыражение без учета социальных обычаев, и релятивистская школа софиста Тэн Ши (l. VI век до н.э.), который, как и более поздний греческий софист Протагор ( lc 485-415 до н. индивидуальная интерпретация.

Эти различные школы мысли были решительно подавлены династией Цинь, за исключением — как уже отмечалось — легализма, но их концепции и фрагменты работы основателя были сохранены более поздними авторами. Когда династия Хань восстановила свободу слова и отменила другую репрессивную политику Цинь, эти школы снова были обнаружены, и то, что осталось от их работ, было включено в основные школы конфуцианства, даосизма и легализма, все три из которых получили признание. продолжал наполнять китайскую культуру более 2000 лет, а также формировал философию, деловую практику и личную жизнь людей по всему миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Основные чтения по китайской философии

Основные чтения по китайской философии

Составлено Брайаном В. Ван Норденом
(версия от 12 августа 2015 г.)

Этот список представляет собой одно мнение о важнейших переводах и вторичных чтениях на английском языке по китайской философии. Это не полный список, и он ориентирован на работы, которые понравятся тем, кто интересуется философией.Не стесняйтесь писать мне по электронной почте с комментариями или предложениями по этой библиографии. Мое имя пользователя brvannorden на хосте vassar dot edu.

Содержание

1. Общие истории

2. Общие антологии

3. Конфуцианство

4. Даосизм (даосизм)

5. Мохизм

6. И Цзин (Изменения)

7. Династия Хань

8. Тематические исследования

9.Буддизм

10. Неоконфуцианство

11. Интернет-ресурсы

1. Общие истории

· Ангус К. Грэм, Disputers of the Tao (Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1989). ISBN: 08126

. Одна из лучших на сегодняшний день общих историй древнекитайской философии. Большая часть этой книги взята из более ранних статей Грэма. Грэм не так силен в конфуцианстве, как Шварц (см. Ниже), но его обсуждение позднего мохизма и «школы имен» лучше, чем у Шварца.Вы можете заказать эту книгу напрямую.

· Бенджамин Шварц, Мир мысли в Древнем Китае, (Кембридж, Массачусетс: Belknap Press, 1985). ISBN: 0674961919. Одна из лучших на сегодняшний день общих историй древнекитайской философии. Шварц не так силен, как Грэм (см. Выше) в отношении позднего мохизма и «Школы имен», но его обсуждение конфуцианства лучше, чем у Грэма. Вы можете заказать эту книгу напрямую.

· Джастин Тивальд, изд., Оксфордский справочник по китайской философии (Нью-Йорк: Oxford Univers Press, готовится к печати).Антология сочинений ученых на самые разные темы с разных точек зрения.

· Брайан В. Ван Норден, Введение в классическую китайскую философию (Индианаполис: Hackett Publishing, 2011). Общая история древнекитайской философии. Главы краткие и предназначены для студентов и читателей. Вы можете заказать эту книгу напрямую.

2. Общие антологии [ToC]

· Филип Дж. Айвенго и Брайан В.Ван Норден, ред., чтения классической китайской философии, , 2-е изд. (Индианаполис: Hackett Publishing, 2005). Отрывки из основных мыслителей древнего Китая, включая конфуцианцев, даосов и других школ мысли, с которыми большинство жителей Запада не знакомо. Включает введение к каждому выбору и предлагаемые чтения. Хотите заказать эту книгу?

· Джастин Тивальд и Брайан В. Ван Норден, ред., чтения поздней китайской философии: Хань в 20-м веке (Индианаполис: Hackett Publishing, 2014).Отрывки из ряда основных конфуцианских и буддийских философов. Включает введение к каждому выбору. Хотите заказать эту книгу?

· Бертон Уотсон, пер., Основные сочинения Мо Цзы, Сюн Цзы и Хань Фей Цзы (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1963, 1964). Переводы трех важных древних философских текстов в твердом переплете. Дешевле, чем заставлять студентов покупать все три по отдельности. Интересным аспектом переводов Ватсона является то, что он, кажется, переводит с японских переводов произведений, а не напрямую с классического китайского.Хотите заказать эту книгу? Вам также может понравиться это размышление о стиле перевода Бертона Уотсона.

---

3. Конфуцианство [ToC]

A. Переводы

я.

Аналитики Конфуция

· Эдвард Слингерленд, пер., Конфуций: Аналитики: с отрывками из традиционных комментариев (Индианаполис: Hackett Publishing, 2003). На мой взгляд, это лучший английский перевод аннотации . Среди его преимуществ — то, что он включает комментарии к каждому отрывку, что дает английским читателям более точный опыт, чем у многих поколений китайских читателей. Также есть несколько очень полезных приложений. Хотите заказать эту книгу? Для тех, кто предпочитает другой формат, Slingerland также опубликовал The Essential Analects , частичный перевод с комментариями, сгруппированными в конце текста.

· Э. Брюс и А. Таэко Брукс, The Original Analects: Sayings of Confucius and его преемников (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1998), 342 стр.Этот перевод включает обширные примечания и комментарии. Бруксы представляют свою спорную теорию о том, как отсортировать «книги» и «главы» Аналитики согласно историческому порядку, в котором они были составлены. Хотите заказать эту книгу?

· D.C. Lau, Confucius: The Analects (New York: Penguin Books, 1979), 249 стр. ISBN: 0140443487. Очень хороший перевод с пояснительным введением и научными приложениями по различным темам. Хотите заказать эту книгу?

· Джеймс Легг, Конфуцианские аналекты, Великое обучение и Доктрина среднего (Нью-Йорк: Dover Books, 1971; o.п. 1893), 503 стр. Перевод Аналектов вместе с двумя другими важными конфуцианскими текстами. Немного устарело, но все же стоит посоветоваться. Включает китайский текст и, как отмечает сам Легг, «Критические и экзегетические заметки, пролегомены, обширные указатели и словарь всех знаков». Хотите заказать эту книгу?

· Саймон Лейес, пер., И Майкл Нилан, ред., Аналитики (W.W. Norton and Company, 2014). Как и другие работы из серии «Norton Critical Editions», это включает в себя перевод основного текста вместе с избранными второстепенными эссе.Хотите заказать эту книгу?

· Артур Уэйли, Аналекты Конфуция (Нью-Йорк: Vintage Books, 1989; o.p. 1938), 257 стр. Очень хороший перевод с интерпретирующим введением и научными приложениями по различным темам. (По-разному отличается от перевода Лау.) Хотите заказать эту книгу?

ii. Mencius (Mengzi)

Хотя он менее известен на Западе, чем Конфуций, в четвертом веке до нашей эры. философ Менсий оказал огромное влияние на китайскую (а также корейскую и японскую) культуру.В самом деле, можно утверждать, что его влияние только на Китай эквивалентно совокупному влиянию Платона и Святого Павла на западную цивилизацию. Кроме того, Мэнций более систематичен и «философичен», чем Конфуций.

· D.C. Lau, Mencius (Нью-Йорк: Penguin Books, 1970). Очень хороший перевод с устным введением и научными приложениями по различным темам. См. Особенно «Об использовании Менцием метода аналогии в аргументе», Приложение 5, стр. 235–263.Хотите заказать эту книгу?

· Джеймс Легг, Mencius (Нью-Йорк: Dover Books, 1970; o.p. 1895). Немного устарело, но все же стоит посоветоваться. Включает текст на китайском языке, указатели и критические заметки. Хотите заказать эту книгу?

· Брайан В. Ван Норден и др., «Комментарии и исправления к D.C. Lau’s Mencius ».

· Брайан В. Ван Норден, пер., The Essential Mengzi (Индианаполис: Hackett Publishing, 2007). Частичный перевод с комментариями к избранным отрывкам в конце тома.Хотите заказать эту книгу?

· Брайан В. Ван Норден, пер., Менгзи: с выдержками из традиционных комментариев (Индианаполис: Hackett Publishing, 2005). Перевод с подстрочным комментарием. Хотите заказать эту книгу?

См. Также Нивисон, «О переводе Менция», в его Пути конфуцианства .

iii. Сюньцзы (Сюнь-цзы)

· Эрик Хаттон, пер., Xunzi: The Complete Text (Princeton: Princeton University Press, 2014).Это лучший английский перевод полного собрания сочинений Сюньцзы, одного из самых философски утонченных мыслителей древнего конфуцианства. Перевод изящный, доступный и точный. Помимо того, что это важная научная работа высокого уровня, перевод Хаттона будет неоценимым для неспециалистов, интересующихся китайской мыслью, начиная с продвинутых студентов и аспирантов и заканчивая исследователями китайского языка и литературы, истории, философии, религии. исследования и другие дисциплины.Работа Хаттона более всеобъемлющая и философски точная, чем перевод Уотсона, но гораздо более читабельна, чем версия Ноблока. Хаттон делает несколько новаторских редакционных решений в этом переводе, например, переводит стихи, которые цитирует Сюньцзы, в стихи на английском языке. Не все согласятся с этим решением, но я считаю, что оно значительно упрощает чтение и оценку стихов . Я также согласен с решением Хаттона добавить номера строк к главам. Те из нас, кто поощряет своих учеников использовать технику «внимательного чтения», особенно оценят это.Хотите заказать эту книгу?

· Джон Ноблок, пер., Xunzi , перепечатка (Hunan Publishing House, 1999), 2 тома. Тексты на китайском и английском языках. Хотите заказать эту книгу?

· Джон Ноблок, Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works (Stanford: Stanford University Press, 1988, 1990, 1994), 3 тома. Полный перевод с обширным вводным материалом (который лучше по текстуальным и узко историческим вопросам, чем по философии).Хотите заказать первый том этой книги?

· Бертон Уотсон, Сюн-цзы: Основные сочинения (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1963), 177 стр. Достаточно хороший перевод избранных отрывков. Хотите заказать эту книгу?

iv. Другое

· Ян Джонстон и Ван Пинг, пер., , Дасюэ и Чжунъён, (Chinese University Press, 2012). Китайский текст и английский перевод оригинального текста Great Learning и Mean, вместе с двумя наборами комментариев.Вы можете прочитать рецензию на эту книгу здесь. Хотите заказать эту книгу?

B. Вторичные обсуждения конфуцианства [ToC]

я. Конфуций

· Херрли Г. Крил, Конфуций и китайский путь , перепечатка (Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1960; o.p. Конфуций: Человек и миф , 1949). Возможно, лучшее общее исследование Конфуция на английском языке, это вдумчивое обсуждение его жизни, его эпохи и актуальности его мыслей в настоящее время. Любая такая старая книга (оригинальная версия, я думаю, была издана в 40-х) немного устарела.И Крил иногда поддается искушению читать Конфуция как протодевейского прагматика-демократа. Однако Крил был одним из великих китаеведов 20-го века, и даже если кто-то не согласен с его выводами, он отмечает свои источники и объясняет, почему он принимает или отвергает их. На мой взгляд, Крил дает много понимания учения «Мастера» и дает увлекательный (хотя и умозрительный) портрет его жизни. Хотите заказать подержанную книгу или переиздание оригинального издания?

· Кен Брашиер загрузил и перевел пропагандистский плакат эпохи культурной революции «Злая жизнь Конфуция».

· Эрин Клайн, Конфуций, Ролз и чувство справедливости (Fordham University Press, 2012). Вы можете прочитать рецензию на эту книгу здесь. Хотите заказать эту книгу?

· Герберт Фингаретт, Конфуций: Светское как священное (Нью-Йорк: Harper & Row, 1972). Спорно, но несколько глав очень проницательны. Хорошую критику некоторых менее правдоподобных заявлений Фингарет можно найти у Шварца. Хотите заказать эту книгу?

· Дэвид Джонс, изд., Конфуций сейчас: современные встречи с аналектами (Чикаго: Открытый суд, 2008). Хотите заказать эту книгу?

· Майкл Нилан и Томас Уилсон, Жития Конфуция: величайший мудрец цивилизации на протяжении веков (Crown Archetype, 2010). Хотите заказать эту книгу?

· Эми Олбердинг, изд., Дао, компаньон к Аналитикам (Springer, 2013). Вы можете прочитать рецензию на эту книгу здесь. Хотите заказать эту книгу?

· Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО о храме и кладбище Конфуция в Цюйфу включает видео и другую полезную информацию.

· B.W. Ван Норден, изд., Конфуций и Analects: New Essays (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002). Хотите заказать эту книгу?

ii. Mencius (Mengzi)

· Kwong-loi Shun, Mencius and Early Chinese Thought (Stanford: Stanford University Press, 1997), 295 стр. ISBN: 0804727880. Все на Западе слышали о Конфуция. Но в Восточной Азии Менций известен как «второй мудрец» конфуцианства и имел почти такое же влияние.Эта книга представляет собой серьезное научное исследование Мэн-цзы как философа. Шун (профессор философского факультета Калифорнийского университета в Беркли) тщательно аргументирует свою интерпретацию ключевых терминов и утверждений в высказываниях Мэн-цзы, всегда учитывая интеллектуальный контекст, в котором Мэн-цзы думал и жил. Сюн занимает хорошо защищенную позицию в отношении взглядов Мэн-цзы на ключевые добродетели (доброжелательность, праведность, мудрость и приличие), а также на отношения между сердцем и разумом человека, человеческой природой и этическим совершенствованием.Это настоящая научная работа. Хотите заказать эту книгу?

· Алан К. Л. Чан, изд., Менсиус: контексты и интерпретации (Гавайский университет Press, 2002). Вы можете прочитать рецензию на эту книгу. Хотите заказать эту книгу?

· Ангус С. Грэм, «Предпосылки менцианской теории человеческой природы», в его исследованиях по китайской философии и философской литературе (Олбани: SUNY Press, 1990). Хотите заказать эту книгу?

· Филип Дж.Айвенго, Этика в конфуцианской традиции: мысли Мэнцзи и Ван Янмина (Индианаполис: Hackett Publishing, 2002). Как Менсий был (неправильно) понят одним из ведущих неоконфуцианцев. Хорошее введение в мысли и Мэн-цзы, и Ван Ян-мина, с главами, противопоставляющими их взгляды на «Природу нравственности», «Человеческую природу», «Происхождение зла», «Самосовершенствование» и «Мудрец». «Хотите заказать эту книгу?

· Лю Сюшен и Филип Дж. Айвенго, ред., Очерки моральной философии Менгзи (Индианаполис: Hackett Publishing, 2002). Отличный сборник второстепенных сочинений! См. Особенно вклады Хаттона, Айвенго и Ванга. Хотите заказать эту книгу?

· Ли Х. Йерли, Менций и Аквинский: теории добродетели и концепции мужества (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990). Хотите заказать эту книгу?

· Брайан В. Ван Норден, «Менсиус», в Стэнфордская философская энциклопедия (зимнее издание 2014 г.), Эдвард Н.Залта (ред.), URL = http: //plato.stanford.edu/archives/win2014/entries/mencius/. Введение в Мэн-цзы (Mengzi) как философа; включает обширную библиографию.

iii. Сюнь Цзы (Сюньцзы)

· Пол Ракита Голдин, Ритуалы пути: философия Сюньцзы (Чикаго: Открытый суд, 1999). ISBN: 0-8126-9400-7. Интригующее вторичное исследование Сюньцзы, а также одна из лучших книг по ранней китайской философии, вышедшая за последние годы. Хотите заказать эту книгу?

· Торнтон Клайн и Джастин Тивальд, ред., Ритуал и религия в Xunzi (Олбани: State University of New York Press, 2014). Сборник очерков о Сюньцзы, прежде всего с точки зрения религиоведения. Хотите заказать эту книгу?

· Торнтон Клайн и Филип Дж. Айвенго, ред., Добродетель, природа и моральное влияние в Xunzi (Индианаполис: Hackett Publishing, 2000). Сборник сочинений о Сюньцзы, прежде всего с философской точки зрения. Хотите заказать эту книгу?

· Эдвард Дж.Махле, Природа и небеса в Сюньцзы (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1993). Очень подробное (и очень хорошее) текстовое исследование «Очерка о Небесах» Сюньцзы (Сюнь-цзы). Хотите заказать эту книгу?

· Аарон Сталнакер, Преодоление нашего зла: человеческая природа и духовные упражнения в Сюньцзы и Августине (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Джорджтаунского университета, 2006).

iv. Расширенные исследования конфуцианства

· Филип Дж. Айвенго, Конфуцианское нравственное самосовершенствование , перепечатка (Индианаполис: Hackett Publishing, 2000).Я не знаю ни одной другой работы на английском языке, в которой такой широкий спектр фигур конфуцианской традиции представлен с такой глубиной и точностью. Это одна из тех редких работ, которая предлагает доступное введение для новичка, но бросает вызов ученому-специалисту. Как отмечает Айвенго, Конфуций упоминает как изучение ( xue ), так и размышление ( si ) как методы самосовершенствования. Это приводит к противоречию в конфуцианстве, которое так и не разрешено окончательно, между обучением по текстам и учителями vs.размышление о собственном врожденном нравственном чувстве. Айвенго прослеживает, как эта напряженность проявляется у различных более поздних конфуцианских философов, включая выдающихся деятелей Мэнцзы, Сюньцзы, Чжу Си, Ван Янмина и Дай Чжэня. Хотите заказать эту книгу?

· Дэниел К. Гарднер, Конфуцианство: очень краткое введение (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014). Хотите заказать эту книгу?

· Д.К. Лау, «Теории человеческой природы в Менсиусе и Шюнцзи», Бюллетень школы восточных и африканских исследований 15: 3 (1953), стр.541-565. Превосходное и часто упускаемое из виду сравнительное исследование Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

· Чэньян Ли, изд., Мудрец и второй пол: конфуцианство, этика и гендер (Open Court Press, 2000). Антология эссе, в основном посвященная древнему конфуцианству, но некоторое обсуждение конфуцианства в династиях Хань и более поздних династиях. Хотите заказать эту книгу?

· Дональд Манро, Концепция человека в раннем Китае (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1969).Теоретический обзор, подчеркивающий различия между ранней китайской и западной мыслью. Ориентирован на конфуцианцев и даосов. Хотите заказать эту книгу?

· ——, Пути конфуцианства: исследования китайской философии , изд. Брайан В. Ван Норден (Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1996). Сборник статей Нивисона по китайской философии, в основном по конфуцианству и неоконфуцианству. Некоторые эссе подходят для студентов или новичков (в том числе «Слабость воли в древней китайской философии» и «Философия Ван Янмина»), в то время как другие довольно тяжелые.Хотите заказать эту книгу?

· B.W. Ван Норден, «Мэнцзи и Сюньцзы: два взгляда на деятельность человека», International Philosophical Quarterly 32: 2 (июнь 1992 г.), стр. 161–184. Обзор философии Мэн-цзы (Mengzi) и Сюнь-Цзы (Xunzi) с акцентом на их взгляды на роль желания в самосовершенствовании.

· Ли Х. Йерли, Mencius and Aquinas (Олбани: SUNY Press, 1990). Блестящее сравнительное исследование. Хотите заказать эту книгу?

4.Даосизм (Даосизм) [ToC]

A. Переводы даосских текстов

и. Антологии

· Ливия Кон, Даосский опыт: антология (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1993). ISBN: 07

805. Чтения из «даосских» текстов разных периодов и направлений. Хотите заказать эту книгу?

ii. Даодэцзин (Дао Дэ Цзин)

Дао Де Цзин — один из двух основополагающих текстов даосизма и один из наиболее часто переводимых текстов в мире, но, к сожалению, большинство переводов весьма ненадежны.Для обсуждения проблем со многими переводами см.

.

· Пол Голдин, «Те, кто не знает, говорят: переводы Daode jing , написанные людьми, не знающими китайского», Asian Philosophy, 12: 3 (2002): 183-95.

Ниже приведены несколько хороших переводов. Стандартным текстом Дао дэ цзин в течение многих лет был так называемый текст «Ван Би», поэтому большинство переводов основано на этой версии. Однако более ранняя (и немного отличающаяся) версия текста была обнаружена в 1973 году в месте под названием «Мавандуй», поэтому некоторые недавние переводы основаны на этой версии.Наконец, еще одна версия была обнаружена в 1993 году в Гуодиане.

Ван Би (Ван Пи) Версия

· Ричард Джон Линн, пер., Классический путь и добродетель: новый перевод Дао-дэ цзин Лао-цзы в интерпретации Ван Би (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2004). Хотя это трудное чтение, это лучшее введение в Daodejing в целом, потому что оно представляет собой классический комментарий к тексту Ван Би.Если вы только прочитаете перевод Линн раздела Ван Би «Краткое введение в Лаоцзы », вы многому научитесь. Хотите заказать эту книгу?

· Филип Дж. Айвенго, Даодэцзин Лао-цзы, (Индианаполис: Хакетт Паблишинг, 2003). Хотите заказать эту книгу?

· D.C. Lau, пер., Tao Te Ching, перепечатка (Addison Wesley, 2000). Этот удобный и точный перевод включает толковательное введение, научные приложения и некоторые текстовые примечания.Хотите заказать эту книгу?

Mawangdui (Ma-wang-tui) Версия

· Роберт Г. Хенрикс, Лао-цзы: Те-Тао Цзин (Нью-Йорк: Ballantine Books, 1989), 282 стр. Очень хороший научный перевод с множеством примечаний. (Возможно, слишком академично для студентов — они могут быть напуганы.) Предоставляет только китайский текст рукописи Mawangdui. (Это несколько прискорбно, так как манускрипты Mawangdui неполны и должны быть дополнены текстом Ван Би, чтобы их можно было прочитать.) Хотите заказать эту книгу?

· D.C. Lau, Лао-цзы: Tao Te Ching (Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, Библиотека обывателя, 1994). Обновленный перевод на основе текстов Мавангдуи. Опускает (интересное) оригинальное введение Лау, но оставляет приложения. Версия этого перевода, опубликованная в Гонконге (запрещенная для продажи в США из-за проблем с авторским правом), включает как старый, так и новый перевод, а также текст на китайском языке. Хотите заказать эту книгу?

· Виктор Майр, Дао Дэ Цзин: Классическая книга честности и пути (Нью-Йорк: Bantam Books, 1990).Очень хороший перевод, хотя некоторые примечания и другой вспомогательный материал вызывают споры. Хотите заказать эту книгу?

Guodian Версия

· Роберт Хенрикс, «Дао дэ цзин» Лао-Цзы: перевод поразительных новых документов, найденных в Гуодиане (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2005).

iii. Чжуанцзы (Чжуан-цзы)

Хотя менее известный на Западе, чем Дао Де Цзин , , одноименный Чжуанцзы — это красивая классика мировой литературы и поистине великое произведение «антирационалистической» философии.(На самом деле я нахожу его намного более красивым и интересным, чем Dao De Jing .) Полный Zhuangzi — довольно длинная работа, но теперь ученые согласны с тем, что большая часть ее не может быть приписана философу Чжуанцзы, современнику Менциуса. (см. выше), жившие около 300 г. до н.э. Однако многие (хотя и не все) ученые считают, что первые семь разделов текста, «Внутренние главы» написаны одной рукой.

· Бертон Уотсон, пер., Zhuangzi : Basic Writings, перепечатка (Нью-Йорк: Columbia University Press, 2003).Это наиболее читаемый перевод для обычного читателя Внутренних (первых семи) глав, а также нескольких других разделов. Поверьте, вам понравится это читать! Хотите заказать эту книгу? Вам также может понравиться это размышление о стиле перевода Бертона Уотсона.

· AC Graham, trans., Chuang-tzu: The Inner Chapters , перепечатка (Индианаполис: Hackett Publishing, 2001; op 1981), 292 стр. Очень хороший перевод Внутренних (первых семи) глав, с некоторыми материалами из другие главы тоже, хотя Грэм любит переупорядочивать текст (полагая, что он не в порядке).Вступительное обсуждение тоже очень хорошо. Хотите заказать эту книгу?

· Виктор Майр, Блуждающие по дороге: ранние даосские рассказы и притчи Чжуан-цзы (Гонолулу, Гавайи: Гавайский университет, 1998; нью-йорк: Bantam Books, 1994), 402 стр. ISBN: 082482038X. Очень хороший, новый, полный перевод Zhuangzi ( Chuang Tzu ). Несколько менее «литературный» перевод, чем перевод Уотсона. Введение, которое дает краткий обзор ранней китайской философии, тоже неплохо.Хотите заказать эту книгу?

· ——, Полное собрание сочинений Чжуан-цзы (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1968), 397 стр. Очень хороший полный перевод.

· Брук Зипорин, пер., Чжуанцзы: Основные сочинения: с выдержками из традиционных комментариев (Индианаполис: Hackett Publishing, 2009). Вы можете прочитать рецензию на эту книгу здесь. Хотите заказать эту книгу?

B. Вторичные обсуждения даосизма [ToC]

· Алан К.Л. Чан, «Лаоцзы», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = http://plato.stanford.edu/archives/spr2014/entries/laozi/ . Хорошее введение с обширной библиографией.

· Алан К.Л. Чан, Два видения пути: исследование Ван Пи и Хо-шан Гун Комментарии к Лао-цзы (SUNY Press, 1991). ISBN: 0-7914-0456-0. Хотите заказать эту книгу?

· Скотт Кук, ред., Скрытие Мир в мире: неравные рассуждения о Чжуанцзы (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2003).Прочтите обзор этой книги. Хотите заказать эту книгу?

· Херрли Г. Крил, Что такое даосизм? И другие исследования по истории культуры Китая (Чикаго: Университет Чикаго, 1970). ISBN: 0-226-12047-3.

· Марк Чиксентмихайи и Филип Дж. Айвенго, ред., Религиозные и философские аспекты Лао-цзы (Олбани: State University of New York Press, 1999). Отличная антология, посвященная философским вопросам. Хотите заказать эту книгу?

· Кэтрин Деспе и Ливия Кон, Женщины в даосизме (Кембридж, Массачусетс: Три сосны, 2003).Хотите заказать эту книгу?

· Пол Кьельберг и Филип Дж. Айвенго, ред., Очерки скептицизма, релятивизма и этики в Чжуанцзы (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1996), 240 стр. Превосходный сборник статей, плюс обширная библиография. Хотите заказать эту книгу?

· Ливия Кон, ред., Новые видения Чжуанцзы (Three Pines Press, 2015).

· Ливия Кон, Сидя в забвении: сердце даосской медитации (Three Pines Press, 2010).Хотите заказать эту книгу?

· Ливия Кон и Майкл ЛаФарг, ред., Лао-цзы и Дао-дэ-цзин (Олбани: SUNY Press, 1998). Хороший сборник, больше посвященный историческим и текстовым вопросам. Хотите заказать эту книгу?

· Виктор Мэйр, изд., Experimental Essays on Chuang-tzu (Гонолулу: Гавайский университет, 1983), 171 стр. См. Особенно статьи А.К. Грэма, Виктора Мэра и Ли Йерли.

· A.C. Graham, Later Mohist Logic, Ethics, and Science, перепечатка (Лондон: Школа восточных и африканских исследований, 2003), 590 стр.Учебно-техническое, но знаменательное исследование моистских «диалектических глав». заказать эту книгу?

· Ян Джонстон, пер., Книга Мастера Мо (Нью-Йорк: Penguin Books, 2014). Хотите заказать эту книгу?

· Скотт Лоу, Религиозный план Мо Цзы для китайской утопии (Льюистон, Великобритания: Эдвин Меллен Пресс, 1992), 200 стр. Хорошее резюме основных глав Mozi.

· И-пао Мэй, Этические и политические работы Моце (Вестпорт, Коннектикут).: Hyperion Press, 1973; o.p. 1929) 275 с. Перевод ряда отрывков, в том числе многих, не вошедших в книгу Уотсона (см. Ниже).

· Burton Watson, Mo Tzu: Basic Writings (New York: Columbia University Press, 1963), 140 стр. Переводы отрывков из «синоптических глав». Хотите заказать эту книгу?

6.

I Ching ( изменяет ) [ToC]

· Кэри Ф. Бейнс и Хельмут Вильгельм, пер., The I Ching (Princeton University Press, 1992).ISBN: 06

50X. Один из лучших переводов, основанный на традиционной версии текста. Этот перевод включает интересное предисловие психоаналитика Карла Юнга. Хотите заказать эту книгу?

· Джеймс Легг, пер., The I Ching , 2-е изд. (Нью-Йорк: Dover Books, 1975). ISBN: 0486210626. Один из лучших переводов, основанный на традиционной версии текста. (Перевод Легжа доступен в нескольких изданиях от нескольких издателей; однако Dover Books продаются по разумной цене и в хорошем переплете.) Хотите заказать эту книгу?

· Ричард Джон Линн, пер., Классика перемен: новый перевод И Цзин в интерпретации Ван Би (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2004). Хотите заказать эту книгу?

· Джон Минфорд, пер., И Цзин: Существенный перевод древнекитайского оракула и Книги мудрости (Нью-Йорк: Penguin Books, 2014). Хотите заказать эту книгу?

· Эдвард Шонесси, пер., И Цзин (Ballantine Books, 1998).ISBN: 0345421124. Этот перевод основан на более ранних версиях текста I Ching , которые только недавно были обнаружены на археологических раскопках. Хотите заказать эту книгу?

· Киддер Смит, Питер Бол, Джозеф Адлер и Дон Вятт, Использование династией Сунг И Цзин (Princeton University Press, 1990). ISBN: 06

904. Это лучшее вторичное обсуждение, которое я видел на I Ching : ясное и научное. Хотя акцент делается на династии Сун (А.D. 960-1279) использует этот текст, есть также глава « И Цзин до Сун». Хотите заказать эту книгу?

7. Династия Хань [ToC]

· Марк Чиксентмихайи, редактор, Чтения в китайской мысли хань (Индианаполис: Hackett Publishing, 2006). Отличная антология чтений из различных текстов и авторов династии Хань. Хотите заказать эту книгу?

· Джон Ноблок и Джеффри Ригель, пер., Анналы Лю Бувей (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 2001).Хотите заказать эту книгу?

· Джон С. Мейджор, Сара Куин и др., Пер., Хуайнаньцзы: Руководство по теории и практике правления в Китае раннего Хань (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2010). Хотите заказать эту книгу?

· Сара Энн Куин и Джон С. Мейджор, пер., Роскошные драгоценности весны и осени (Columbia University Press, 2015). Хотите заказать эту книгу?

· Ван Чонг, Lun-heng [ Сбалансированные дискурсы ], Альфред Форк, пер., перепечатка (БиблиоБазар, 2009). Хотите заказать эту книгу?

· Ян Сюн, Канон высшей тайны, Майкл Нилан, пер. (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1993). Хотите заказать эту книгу?

· Ян Сюн, Примеры фигур: Фа Ян, Майкл Нилан, пер. (Вашингтонский университет Press, 2013). Хотите заказать эту книгу?

· Ян Сюн, Философия Фа Ян, Джеффри Баллок, пер. (Mountain Mind Press, 2011).Хотите заказать эту книгу?

8. Тематические исследования [ToC]

Работы в этой категории обычно посвящены какой-то специальной теме двух или более ранних китайских мыслителей.

· Ли Х. Йерли, Mencius and Aquinas (Олбани: SUNY Press, 1990). Это блестящее сравнительное исследование. Сила Йерли в том, что он избегает упрощенных сравнений. Его девиз — «сходство в различиях и различие в сходстве». Это означает, что за поверхностным сходством часто скрываются более глубокие различия, а за поверхностными различиями иногда скрываются более глубокие сходства.Йерли использует этот подход для исследования Менция (Менцзи), возможно, второго по влиянию конфуцианского философа, и Фомы Аквинского, блестящего синтезатора аристотелизма и христианства. Это обширное исследование, в котором обсуждаются сравнительная методология, практическая рациональность, природа добродетели и то, как отличить смелость как подлинную добродетель от ее подобий и подделок. Хотите заказать эту книгу?

· Стивен К. Энгл, Современная конфуцианская политическая философия (Polity, 2012).Хотите заказать эту книгу?

· Ангус К. Грэм, Исследования по китайской философии и философской литературе (Олбани: SUNY Press, 1990). ISBN: 07

501. Превосходный сборник эссе по многим темам, включая понятие «человеческая природа» как в ранней китайской мысли, так и в неоконфуцианстве, а также «Парадокс Белой Лошади». (Но не для начинающих.) Хотите заказать эту книгу?

· Кристоф Харбсмайер, «Маргиналия синогорьяна», в Роберте Аллинсоне, изд., Понимание китайского ума (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1989), стр. 125–166. Обсуждение «истины» и связанных с ней концепций в ранней китайской мысли.

· ——, «Гипотеза неисчисляемого существительного и частичный анализ диалога Белой Лошади», Генри Роузмонт, изд., Китайские тексты и философские контексты (Ла Салль, Иллинойс: Open Court Press , 1991), с. 49-66. Обсуждение существительных в классическом китайском языке.

· Джон Б. Хендерсон, Священное Писание, Канон и Комментарий: Сравнение конфуцианской и западной экзегезы (Принстон: Princeton University Press, 1991), 247 стр.Это блестящее и часто упускаемое из виду исследование, показывающее, как разные комментаторские традиции часто делают сходные предположения и используют аналогичные стратегии интерпретации.

· Лиза А. Рафалс, Разделяя свет: Представления о женщинах и добродетели в раннем Китае (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1998), 348 стр. ISBN: 07

562. У меня еще не было возможности прочитать эту книгу , но, основываясь на более ранней работе Рафалса, я ожидаю, что она будет содержать много интересных деталей. Хотите заказать эту книгу?

· Мэй Сим, Пересмотр морали с Конфуцием и Аристотелем (Cambridge University Press, 2007).Вы можете прочитать рецензию на эту книгу здесь. Хотите заказать эту книгу?

· Эдвард Слингерленд, Действие без усилий: У-вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в раннем Китае (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2003).

· Брайан В. Ван Норден, Этика добродетели и консеквенциализм в ранней китайской философии (Cambridge University Press, 2007). Хотите заказать эту книгу?

· Робин Ван, изд., Образы женщин в китайской мысли и культуре (Индианаполис: Hackett Publishing, 2003).Хотите заказать эту книгу?

· Дэвид Вонг, «Универсализм против любви с различиями: возрождение древних дебатов», , Журнал китайской философии, , 16: 3/4 (сентябрь / декабрь 1989 г.), стр. 251-272. Стимулирующая дискуссия конфуцианцев и мохистов о том, должны ли мы одинаково заботиться обо всех людях.

· Цзиюань Юй, Этика Конфуция и Аристотеля: зеркала добродетели (Routledge, 2007). Хотите заказать эту книгу?

9. Буддизм [ToC]

А.Индийский фон

· Марк Сидериц, Буддизм как философия: введение (Индианаполис: Hackett Publishing, 2007). Это лучшее введение в индийские школы буддизма как философии. В нем обсуждается буддизм Тхеравадана, а также различные школы Махаяны, включая Йогачару и Мадхьямаку. Хотите заказать эту книгу?

· Стивен Коллинз, Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 1982).

· T.W. Рис Дэвидс, пер., Вопросы короля Милинды, , перепечатка (Forgotten Books, 2007). Полный перевод работы, также известной как Вопросы короля Менандра . Хотите заказать эту книгу?

· Кристофер В. Гованс, Философия Будды: Введение . Лондон: Рутледж, 2003.

.

· N.K.G. Mendis, ed., Вопросы короля Милинды , I.B. Хорнер, пер.(Публикации Vipassana Research, 1993). Это сокращенная версия буддийской работы Тхеравадана (также известная как Вопросы короля Менандра ), которая очень интересна с философской точки зрения, поскольку в ней обсуждаются такие вопросы, как «не-я». Хотите заказать эту книгу?

· Нагарджуна, Фундаментальная мудрость Срединного пути , пер. с комментарием Джея Л. Гарфилда (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995). Нагарджуна — один из самых влиятельных и глубоких буддийских философов.(Философия Нагарджуны повлияла на развитие Хуа-янь и Чань в Китае.) Этот перевод его основного труда включает очень четкий комментарий философа, получившего образование на Западе. Хотите заказать эту книгу?

· Пол, Диана Ю., Женщины в буддизме: образы женственности в традиции Махаяны (Калифорнийский университет Press, 1985). Хотите заказать эту книгу?

· Марк Сидеритис и Шорю Кацура, пер., Nagarjuna’s Middle Way: Mulamadhyamakakarika (Boston: Wisdom Publications, 2013).Хотите заказать эту книгу?

· Вальпола Рахула, Чему учил Будда (Нью-Йорк: Grove Press, 1979), 151 стр. Речь идет о Тхераваде в противоположность буддизму Махаяны (последний является наиболее влиятельным в Китае), но является одним из самые ясные и наиболее философски точные введения в буддизм, о которых я знаю. Хотите заказать эту книгу?

B. Китайские буддийские тексты

· Стивен Аддисс и др., Ред., Справочник по дзену (Индианаполис: Hackett Publishing, 2008).Хотите заказать эту книгу?

· Томас Клири, Вход в Непостижимое: Введение в буддизм Хуа-янь (Гонолулу: Гавайский университет Press, 1983). Хотите заказать эту книгу?

· Томас Клири, пер., Священное Писание цветочного орнамента (Шамбала, 1993). Хотите заказать эту книгу?

· Фрэнсис Х. Кук, пер., Три текста о сознании только (Беркли, Калифорния: Numata Center, 1999).Хотите заказать эту книгу?

· Питер Грегори, перевод, Исследование происхождения человечества (Гонолулу: Гавайский университет Press, 1995). Хотите заказать эту книгу?

· Сосна красная, пер. Сутра платформы: Дзенское учение Хуэйнэна (Counterpoint, 2008). Хотите заказать эту книгу?

· Бертон Уотсон, пер., Сутра лотоса (Columbia University Press, 1993). Хотите заказать эту книгу?

· Бертон Уотсон, пер., Сутра Вималакирти (издательство Колумбийского университета, 2000). Хотя изначально это был текст индийского буддизма, эта работа оказала огромное влияние на китайский буддизм. Хотите заказать эту книгу?

· Уотсон, Бертон, пер., Учения дзэн мастера Линь Чи (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1999).

· Уильям С. Уолдрон, Буддийское бессознательное: L ayavijñāna в контексте индийской буддийской мысли (Нью-Йорк: Рутледж, 2003).Хотите заказать эту книгу?

· Филипп Б. Ямпольский, Сутра платформы Шестого Патриарха (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1967), 212+ стр. Аннотированный перевод одного из основных текстов буддизма Чань (Дзэн). Включает китайский текст.

C. Обсуждение китайского буддизма на вторичном уровне

· Тхич Нхат Хан, Сердце понимания: Комментарии к Сутре сердца Праджняпарамиты , ред. изд. (Parallax Press, 2009).Это очень удобное введение в метафизику буддизма Хуа-янь и Чань (Дзен), сделанное вьетнамским монахом и борцом за мир. Хотите заказать эту книгу?

· Цзиньхуа Чен, Философ, практик, политик: многочисленные жизни Фазана (643-712) (Лейден: Brill, 2007). Хотите заказать эту книгу?

· Джейсон Клауэр, Невероятный буддолог: буддизм Тяньтай в новом конфуцианстве Мо Цзунсана (Лейден: Brill, 2010).

· Фрэнсис Х. Кук, Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra (University Park, Penna: Pennsylvania State University Press, 1977), 146 с. Китайские буддийские школы. Хотите заказать эту книгу?

· Генрих Думулин, Дзен-буддизм: история , том. 1, Индия и Китай (Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co., 1994), 387 стр. Стандартная история предмета.

· Чарльз Гудман, Последствия сострадания: интерпретация и защита буддийской этики (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2009). Интерпретация буддийской этики как формы консеквенциализма.

· Чарльз Гудман, «Этика в индийском и тибетском буддизме», Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = http://plato.stanford.edu/archives/ осень2014 / записи / этика-индийский-буддизм /.Включает библиографию.

· Имре Хамар, изд., Отражающие зеркала: перспективы буддизма Хуаянь (Висбаден, Германия: Харрасовиц, 2007). Антология эссе с разделами «Состояние поля», « Буддхаватамсака, , -сутра, », «Хуаянь в Китае», «Хваом / Кэгон в Корее и Японии» и «Искусство Хуаянь / Хваом / Кэгон».

· Питер Харви, Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2000).

· Стивен Хайне, «Критический обзор произведений после Ямпольского», Философия Востока и Запада 57.4 (2007): 577–592. Библиография работ по Чань (Дзен).

· Ойген Херригель, Дзэн в искусстве стрельбы из лука, перепечатка (Vintage Books, 1999). Рассказ от первого лица о западном человеке, который узнал о Дзен, изучая стрельбу из лука. Хотя технически это касается японского дзэн, он также имеет отношение к пониманию китайского чань. Хотите заказать эту книгу?

· Тао Цзян, Контексты и диалог: буддизм Йогачара и современная психология подсознательного разума (Гавайский университет Press, 2006).Хотите заказать эту книгу?

· Дэмиен Кеун, Буддийская этика: очень краткое введение (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005). Хотите заказать эту книгу?

· Салли Б. Кинг, Природа Будды (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991). Хотите заказать эту книгу?

· Yu Kwan Ng, T’ien Тайский буддизм и ранняя мадхьямика, переиздание (Sri Satguru Publications, 1995).Хотите заказать эту книгу?

· Диана Ю. Пол, Философия разума в Китае шестого века: «Эволюция сознания» Парамарты (Стэнфорд: Stanford University Press, 1984). Хотите заказать эту книгу?

· Пол Л. Свонсон, Основы философии Тянь Тай: расцвет теории двух истин в китайском буддизме (Беркли: Asian Humanities Press, 1989). Включает 157 стр. Обсуждения, за которым следует 100-страничный перевод книги Чжийи Fahua xuanyi. Хотите заказать эту книгу?

· Стивен С. Тайзер и Жаклин Стоун, ред., Чтения Сутры Лотоса (Columbia University Press, 2009). Хотите заказать эту книгу?

· Мортон Шлютер и Стивен С. Тайзер, ред., Чтения сутры платформы (Columbia University Press, 2012). Хотите заказать эту книгу?

· Дирк Воренкамп, пер., An Английский перевод комментария Фа Цанга о пробуждении веры (Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен, 2004).

· Пол Уильямс, Махаяна Буддизм: основы доктрины (Нью-Йорк: Рутледж, 1989). Хотите заказать эту книгу?

10. Неоконфуцианство [ToC]

Хан Юй

· Чарльз Хартман, Хань Юй и Тан в поисках единства (Принстон: Издательство Принстонского университета, 1986).

Ли АО

· Т. Х. Барретт, Ли Ао: буддист, даос или неоконфуцианец? (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992).

Шао Юн

· Дон Дж. Вятт, Затворник Лояна: Шао Юнг и нравственная эволюция ранней спетой мысли (Гонолулу: Гавайский университет Press, 1996), 340 с.

Чанг Зай (Chang Tsai)

· Ира Э. Касофф, Мысль Чанг Цая (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 1984).

Братья Ченг

Философы, которые, по мнению многих ученых, установили зрелую метафизику неоконфуцианства. Тонкие различия между двумя братьями, о которых они, кажется, не подозревали, привели к серьезному расколу между школами неоконфуцианства «Чэн-Чжу» и «Лу-Ван».

· Ангус К. Грэм, «Что нового в теории человеческой природы Чэн-Чу?» in Graham, Исследования китайской философии и философской литературы (см. выше), стр. 412-435. Прекрасное обсуждение этических последствий зрелого неоконфуцианского взгляда на человеческую природу.

· Angus C. Graham, Two Chinese Philosophers (La Salle, Il: Open Court Press, 1992; o.p. 1958), 201 стр. Превосходное введение. Хотите заказать эту книгу?

Чжу Си (Chu Hsi)

Этого философа сравнивают с Фомой Аквинским из-за его мастерского интеллектуального синтеза, который стал ортодоксией в Китае и Корее.

· Винг-цит Чан, изд., Чу Си и неоконфуцианство (Гонолулу: Гавайский университет Press, 1986), 644 стр.Сборник сочинений разных ученых; некоторые отличные, некоторые ужасные.

· Дэниел К. Гарднер, Чу Си: учимся быть мудрецом (Беркли: University of California Press, 1990), 218 стр. ISBN: 0-520-06525-5 Превосходный перевод отрывков из произведений Чжу Си ( Чу Си) вместе с очень хорошими пояснительными примечаниями. Хотите заказать эту книгу?

· Дэниел К. Гарднер, Четыре книги: основные учения поздней конфуцианской традиции (Индианаполис: Hackett Publishing, 2007).Вы можете прочитать обзор этой книги здесь. Хотите заказать эту книгу?

· Юнг Сик Ким, Естественная философия Чу Си, 1130-1200 (Филадельфия: Мемуары Американского философского общества, 2000). Отличное исследование, о котором часто забывают!

· Дональд Дж. Мурно, Образы человеческой натуры: портрет на песне (Princeton University Press, 1988), 322 стр. ISBN: 06309. Следы и попытки объяснить использование ключевых неоконфуцианских образов.Хотите заказать эту книгу?

Ван Янмин

Глубоко влиятельный неоконфуцианский критик ортодоксальной школы Чэн И и Чжу Си.

· Филип Дж. Айвенго, Этика в конфуцианской традиции.

· Филип Дж. Айвенго, пер., Чтения из школы неоконфуцианства Лу-Ванга (Hackett Publishing, 2009). Подборки переводов из платформенной сутры Хуэйнэна (основополагающий текст чань / дзен-буддизма), Лу Сяншаня и Ван Янмина (двух конфуцианских критиков Чжу Си).Включает полезные введения в материал и примечания. Хотите заказать эту книгу?

· Филип Дж. Айвенго, «Ван Янмин», в «Айвенго», «Конфуцианское нравственное самосовершенствование».

· Брайан В. Ван Норден, «Ван Янмин», в Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = http://plato.stanford.edu/archives/ осень2014 / записи / wang-yangming /.

Чанг Сюэчжэн (Zhang Xuecheng)

Историк XVIII века и философ истории, которого сравнивали с Гегелем и Вико.

· Филип Дж. Айвенго, пер., Об этике и истории: очерки и письма Чжан Сюэчэн (Stanford University Press,). Хотите заказать эту книгу?

· Дэвид С. Нивисон, Жизнь и мысль Чанг Сюэчжэна (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1966), 336 стр. Признанная интеллектуальная биография. Хотите заказать эту книгу?

· Дэвид С. Нивисон, «Философия Чжан Сюэчэн», в Нивисоне, Пути конфуцианства, стр.249-260.

Дай Чжэнь (Тай Чен)

Блестящий критик всей неоконфуцианской традиции, продемонстрировавший, что неоконфуцианцы видят свои традиции через призму буддизма.

· Филип Дж. Айвенго, «Дай Чжэнь» в Айвенго, Конфуцианское нравственное самосовершенствование.

· Дэвид С. Нивисон, «Два вида натурализма: Дай Чжэнь и Чжан Сюэчэн», в Нивисоне, Пути конфуцианства, стр. 261-282.

11.Интернет-ресурсы [ToC]

A. Классические китайские тексты в Интернете

· Китайский текстовый проект — один из лучших онлайн-ресурсов для классических китайских текстов.

· Гонконгское общество стипендиатов философской классики (настройте свой браузер на чтение кодировки Big-5):

o Философская классика до Цинь

o Философская классика династии Хань

o Философская классика периода Вэй-Цзинь

o Философская классика периода Суй-Тан

o Философская классика периода Сун-Мин

o Цин — философская классика начала 20 века

· Wesleyan Chinese Etext Project — один из нескольких онлайн-сайтов с китайскими текстами.

· Классика древней литературы (gushiwen.org) на упрощенном китайском:

o Классика до Цинь.

o Классика династии Хань.

o Классика периода Вэй-Цзинь.

o Философская классика периода Северной и Южной династий.

o Классика династии Суй

o Классика династии Тан

o Классика династии Сун.

· Буддийская трипитика в Китайском буддийском архиве электронных текстов.

B. Переводы важных текстов

· Китайский текстовый проект обычно включает общедоступный перевод вместе с классическими китайскими текстами.

· Mou Zongsan, Девятнадцать лекций, Джули Ли Вэй, пер.

· Mou Zongsan et al., «Манифест от имени китайской культуры» («Новый конфуцианский манифест»), частичный перевод Эйрика Харриса.

· Лю Шаоци «Как быть хорошим коммунистом» (Этическое развитие членов коммунистической партии) в Интернет-архиве марксистов.

· Записки Мао Цзэдуна в Интернет-архиве марксистов:

o «О противоречии»

o «На практике»

o «О правильном разрешении противоречий между народами»

o Цитаты председателя Мао Цзэдуна («Красная книга» Мао)

C. Разные ресурсы

· Биографический канал Видео Биография Конфуция.

· Интернет-ресурсы Джастина Тивальда:

o Краткий доклад по сравнительной философии

o «Краткая история буддизма» (щелкните звуковую ссылку слева)

o Проф.Интернет-страница Тивальда

· Ресурсов для изучения китайского языка:

o На сайте Chinesepod.com есть уроки языка для учащихся всех уровней.

o Я рекомендую словарь китайского языка Pleco для пользователей смартфонов.

o Zhongwen.com — аналитический словарь китайского языка. (Однако имейте в виду, что это , а не , исторически точная филологическая реконструкция.)

o У «Разумного китайца» есть список стипендий для изучения китайского языка.

· Бенджамин А. Эльман создал отличный набор ресурсов по классической историографии для китайской истории.

· Статьи в New York Times о современной актуальности китайской философии:

o Крис Бакли о президенте Си Цзиньпине и Хане Фейзи: «Лидер обращается к китайской классике в поисках силы цемента» (2014)

o Крис Бакли, «Си рекламирует коммунистическую партию как защитник добродетелей Конфуция» (2014)

o Крис Бакли, «Си отдает дань уважения Конфуцию, фигура, снова пользующаяся благосклонностью» (2013)

o Эндрю Джейкобс, «Статуя Конфуция исчезает возле площади Тяньаньмэнь» (2011)

o Цзян Цин и Даниэль А.Белл, «Конфуцианская конституция в Китае» (2012)

o Остин Рамзи, «Кунг Цуй-чан о жизни как наследник Конфуция» (2014)

о Ин Чжу, «Конфуцианские традиции и китайское телевидение сегодня»

· Другие статьи о современной актуальности китайской философии:

o Тот же Журавль, «Что Конфуций учит нас о современном американском правосудии» (2013)

o Джонатан ДеХарт, «Конфуцианские репрессии: новый китайский закон усиливает сыновнюю почтительность» (2013).

o Кристин Гросс-Ло, «Почему сотни студентов Гарвардского университета изучают древнекитайскую философию?» (2013)

o Райан Митчелл, «Является ли« китайский Макиавелли »теперь его самым важным политическим философом?» (2015)

o Пол Прайс о «Влияние Хань Фэйцзы на оборонную политику Китая» (2015)

o Брайан Ван Норден, «Конфуций о однополых браках.”(2015)

· Интернет-ресурсы Брайана В. Ван Нордена:

o Образец программы для 13-недельного курса классической китайской философии.

o Образец программы для 13-недельного курса более поздней китайской философии.

o Руководство по чтению Троецарствие ( Романс о Троецарствии ).

o Руководство по чтению История камня (Сон о красной палате ).

o Руководство по просмотру Последний император .

o Классический китайский для всех (неопубликованный учебник).

Даосизм в Китае, аутентичные китайские религии

Религия

От Кэндис Сонг Обновлено 18 марта 2021 г.

Даосизм

道 可 道 ， 非常 道。 Путь, который может быть Пути, не является обычным путем.

名 可 名 ， 非常 名。 Имя, которое может быть именем, это необычное имя.

Строки выше — это первые строки Дао де Цзин (Священное Писание «Путь силы и добродетели», 道德 经), которое является основным религиозным текстом даосизма.Как перевести слова на английский и что они означают, очевидно, является загадкой Дао.

Слово Дао означает Путь. Жизненный путь. Смысл жизни. В обычном китайском языке слово «дао» означает путь или дорогу. В настоящее время название даосизм используется как общее название для любой родной китайской религии или древних верований. Этот термин охватывает все, от цигун или тайцзи до поклонения предкам, веры в любого из сотен богов или известных бессмертных людей, боевых искусств, рецептов здоровой пищи и даосской философии.

С одной стороны, очень немногие современные материковые китайцы сказали бы, что они даосы, если бы их спросили, какая у них религия. Обычно люди считают себя не имеющими религии или буддистами, мусульманами или христианами. С другой стороны, философия и религиозные идеи многогранного даосизма являются частью самой китайской культуры и личных убеждений сотен миллионов людей, даже если они идентифицируют себя как христиане или мусульмане. Если они верят в Ци, уравновешивание Инь и Ян, или уважают своих предков, думая, что их предки признают или каким-то образом нуждаются в их почитании (то есть, что их предки все еще существуют), их можно назвать даосами.

Даосизм — это, по сути, термин для обозначения философии и религиозных верований коренных народов Китая, и в таком определении он всегда был основной религией Китая, окрашивающей все остальные.

Даосизм — самая старая религия Китая . Когда-то земля под названием Китай была домом для множества народов разного расового происхождения. У всех этих этнических групп, вероятно, были свои особые боги и религиозные верования. Со временем королевства и империи разрослись в различных областях и начали включать в себя все больше и больше людей.

Общей темой этих королевств и империй была вера в жизнь после смерти, что можно увидеть в древних гробницах по всему Китаю. Поэтому людям приходилось отдавать дань уважения и заботиться о мертвых. Некоторые китайцы боятся мертвых и пытаются подчиняться мертвым или задобрить их. Другая идея, которая очень сильна в китайской философии, заключается в том, как говорят китайцы: «Если вы во что-то верите, это реально». Наряду с этим существует идея, что на самом деле реальности нет и на самом деле нет Истины. Так что на самом деле не имеет значения, существовал ли на самом деле человек по имени Лаоцзы, написавший Дао Де Цзин, или нет.名 可 名 ， 非常 名。 Имя, которым можно дать имя, обычно не является именем.

китайцев вообще не хотели умирать. Они вообще хотели долго жить. Итак, древние китайцы разработали разные методы поддержания жизни. Некоторые даосы говорят, что есть люди, которым сотни или тысячи лет, которые вовлечены в свою жизнь и дела Китая, и некоторые даосы поклоняются этим бессмертным. Некоторые бессмертные однажды умерли, но вернулись к жизни другим способом. Говорят, существуют как внутренние, так и внешние методы продления жизни.Внутренние способы включают в себя контроль и движение Ци, медитацию или бездействие. Внешние пути включают препараты, изготовленные из минералов или элементов, таких как ртуть или лекарственные травы.

Современный даосизм

Багуа

Есть разные виды даосизма. Некоторый даосизм основан на изучении древних писаний, таких как Дао Де Цзин, и веры в них. Большинство «даосов» в Китае, которые, вероятно, не стали бы называть себя даосами (Даоцзяоту, 道 教徒), исповедуют местную народную религию, которая варьируется от места к месту.Эта народная религия более распространена в деревне среди крестьян. Это включает поклонение предкам и хиромантии или фен-шуй (геомантия, 风水).

Многие современные китайцы практикуют упражнение тайцзи или цигун, что является разновидностью даосизма. Это упражнение особенно популярно среди женщин старшего возраста. Их можно увидеть практикующими группами после восхода солнца в общественных местах по всему Китаю. Некоторые даосы верят в продление жизни или достижение бессмертия с помощью внутренних и внешних методов. Некоторые поклоняются местным или личным богам.

В даосских храмах люди могут поклоняться даосским идолам, которые представляют историческую личность, бессмертного или народного бога. Этот деистический тип даосизма более распространен среди китайцев в таких местах, как Гонконг или Тайвань, которые находятся за пределами бывшего официально атеистического и материалистического материкового Китая, а некоторые храмы в Гонконге и Тайване популярны, большие и хорошо организованные.

Даосские божества

Существуют даосские пантеоны с сотнями богов и бессмертных. Примером даосских божеств являются Человек и Мо.Это два популярных божества на юге Китая. Эти божества были двумя мужчинами, которые, как говорят, были реальными историческими личностями, и им часто поклоняются вместе в храмах «Ман Мо». Например, в центре Гонконга есть храм старика Ман Мо, построенный в 1847 году.

Человек — бог литературы (文帝). Его звали Ман Чеонг, он родился в Китае в 287 году нашей эры. Мо — бог войны (武帝). Говорят, что он родился в 160 году нашей эры. Он боролся против угнетения и несправедливости и был убит в 219 году от рук своих врагов.Возможно, китайцы помещают эти два божества вместе, потому что одно представляет мирное и процветающее будущее, а другое — войну. Люди ходят в храмы Ман Мо в Китае, чтобы помолиться об успешной сдаче экзаменов, академической или литературной деятельности. Они также ходят в храмы Ман Мо, чтобы уладить споры, добиться справедливости против врага или для войны.

В храме Ман Мо проводится церемония разрешения споров между людьми, возникших во времена династии Цин (1644-1912).Он включает в себя отрезание головы цыпленка и сжигание желтой бумаги. Во время этой церемонии, чтобы избежать суда, люди призывают богов наказать людей, которые не выполняют клятвы, которые они публично дают на церемонии.

Даосские Бессмертные

Храм Вонг Тай Син

Примером поклонения бессмертным человеческим божествам является очень большой и популярный даосский храм в Гонконге, называемый храмом Вонг Тай Син.

Согласно их литературе, где представлена ​​автобиография бессмертного, он говорит, что он был бедным мальчиком по имени Вонг Чо Пинг, который жил в провинции Чжэцзян около 330 года нашей эры.Когда он был совсем маленьким, он испытал голод и бедность.

В 8 лет он стал пастушком. Вонг Чо Пинг сказал, что, когда ему было 15 лет, его посетила фея, которая показала ему, как очистить минеральную киноварь, которая является рудой ртути, чтобы сделать лекарство, сделавшее его бессмертным. Он жил в пещере. Он превратил белые камни в овец, когда его брат приехал навестить его, когда ему было 55 лет. Он сказал, что его брат также достиг просветления и стал бессмертным.

Основатель храма по имени Люн Ренян (梁 仁 庵) приехал в Гонконг и открыл магазин китайской медицины в 1915 году, сразу после падения династии Цин.В 1921 году Люн сказал, что Вонг Тай Син сказал ему построить новую святыню на месте нынешнего храма в Коулуне. Вонг Тай Син сказал ему, где строить строения и как их называть. Он начал строительство храмового комплекса в 1921 году.

Когда династия Цин пала в 1912 году, даосы потеряли своего главного бога, потому что они поклонялись императорам как божествам. Им нужна была религия, чтобы заменить старую религию поклонения императору. Теперь на месте храма иногда практикуют сотни предсказателей судьбы.Люди идут туда, чтобы получить предсказание своего будущего, помолиться о счастье и поклониться богам. Это популярный храм даосов в Гонконге и Азии.

Даосские Священные Писания

«Дао де цзин» (道德 經) — основной текст даосской философии. Дао Де Цзин означает Писание «Путь добродетели». Говорят, что Лао-цзы написал Дао Де Цзин. Но историки спорят о том, написал ли он текст, когда жил Лаоцзы и был ли он реальной исторической личностью. Большинство людей считают его современником философа Конфуция.Говорят, он жил около 500 или 600 года до нашей эры. Другие говорят, что он жил около 380 г. до н.э. Лао-цзы — один из главных богов.

Существует вторичный текст, называемый Чжуанцзы (莊子), который также считается основным даосским писанием. Некоторые люди думают, что чжуанцзы стали связаны с Дао де цзин как основные тексты даосизма во времена династии Хань около 2000 лет назад. Чжуанцзы считается автором священного писания Чжуанцзы.

Даосская этика и философия

Каменная скульптура Лаоцзы

Бездействие (без действия, увэй, 无为) — общая цель.Это подразумевает неприменение воли к делу. Даос более или менее считает, что, если он ничего не делает, все естественным образом встает на свои места. Наряду с этой общей основной идеей существует идея о том, что реальность субъективна и сделана субъективно. Итак, нет настоящей реальности или правды, но есть частички ее в отдельных лицах. Наряду с этими общими концепциями есть три основных добродетели, называемые тремя сокровищами, которые окрашивают китайское мышление. Эти добродетели — сострадание, умеренность и смирение.Их также можно перевести на английский как доброта, простота (без излишеств) и скромность. Эти концепции могут многое обобщить о китайской философии и китайском образе жизни.

Три добродетели соответствуют основной концепции бездействия. Если люди слишком своенравны, это означает, что они горды, не смиренны и слишком много стремятся. Своевременность и чрезмерное немодерируемое поведение означают смятение. Люди, ведущие благородный или добродетельный образ жизни （道德）, по-видимому, не прилагают практически никаких усилий.Видимость слишком большого усилия означает, что человек не добродетелен. Благородный путь человека — это путь гармонии с обществом.

Поскольку в даосизме нет настоящей правды, говорить правду не важно. Поскольку реальность не декларируется, а скорее переживается, не имеет смысла слишком много думать об окончательной Истине. В частности, не имеет смысла слишком много говорить о «правде».

Западный материалистический образ мышления и западный атеизм окрашивают современный даосизм в Китае.Согласно философии диалектического материализма, преподаваемой в Китае, реальность познаваема посредством физического чувственного опыта и экспериментов. Наука основана на фактах. Люди узнают, что реально, благодаря научным исследованиям и испытаниям. Если что-то не научное, это означает, что это суеверие и заблуждение (迷信). В современном Китае большинство людей, кажется, думают как в соответствии с даосской, так и атеистической материалистической философией. Некоторые люди могут попытаться научно объяснить некоторые даосские концепции, такие как Ци или Инь и Ян, жизнь после смерти или бессмертие.

Влияние на буддизм

В Китае даосская философия оказала большое влияние на буддизм. Чань-буддизм когда-то был главной буддийской сектой Китая. Идеи бездействия были связаны с медитацией для достижения Просветления. В частности, буддизм Чань не доверял письменным писаниям. Просветление должно было быть достигнуто медитацией. В шаолиньской ветви чань-буддизма очень важными считались очень тяжелые физические упражнения и боевые искусства. Чань-буддизм стал популярен в Японии и на островах Рюку, где развился как дзен-буддизм и боевые искусства.

История

Дао Де Цзин

История даосизма так же стара, как история религии в Китае. Большая часть даосской религии происходит от китайской народной религии. Были приняты буддийские идеи и добавлены идеи конфуцианской философии. Считается, что Конфуций родился около 550 г. до н.э. Это было время политических потрясений и войн. Историки расходятся во мнениях относительно того, когда Лаоцзы родился и существовал ли он вообще. Возможно, он был современником Конфуция или жил около 380 г. до н.э.Во времена династии Хань около 2000 лет назад философия даосизма развивалась с признанием Дао де Цзин и Чжуанцзы основными текстами.

К концу династии Тан императоры одобрили даосизм и заявили, что Лаоцзы — родственник. Но они были против буддизма, который стал очень сильным, а также против несторианского христианства. Они подавляли то, что они называли «иностранными религиями». Позже некоторые императоры династии Сун продвигали даосизм. Затем конфуцианство, даосизм и буддизм были синтезированы в так называемую неоконфуцианскую школу.Во времена династии Цин маньчжуры отдавали предпочтение тибетскому буддизму и конфуцианству. Даосизм находился в немилости от правящего класса, но народная религия сохранялась до 20 века.

Сунь Ят-Сен был первым президентом Китайской Республики и был христианином. Он возмущался влиянием того, что он считал идолопоклонством и суевериями. В молодости он сбежал в Гонконг после того, как повредил даосскому идолу в храме. Падение династии Цин в 1912 году означало, что главный даосский бог, император, ушел из жизни.Другие боги и бессмертные стали более важными. Народная религия и даосская философия подавлялись в 1950-х и 1960-х годах, особенно во время культурной революции. Храмы были разрушены, а монахи избиты. Старые идеи противоречили марксизму. Теперь люди публично и бесстрашно исповедуют народную религию, такую ​​как гадание в храмах и поклонение гробницам предков. Тайцзи и цигун очень популярны. В Гонконге и на Тайване есть большие и хорошо организованные даосские храмы.Даосизм также является распространенной религией среди китайского населения в других странах, таких как Индонезия и Сингапур. Это небольшая религия в Корее.

Конфуцианство — обзор | ScienceDirect Topics

Являются ли конфуцианцы «капиталистическими путешественниками»?

Потребительство неотделимо от современного капитализма. Капитализм процветает на основе потребительства, поскольку его динамизм находится в прямой зависимости от интенсивности спроса и способности предложения. Поэтому к конфуцианскому отношению к потреблению и консьюмеризму, пожалуй, лучше всего подойти, кратко рассмотрев обильное обсуждение конфуцианства и капитализма, которое уже имело место.Как упоминалось выше, Конфуций стал мишенью вместе с Линь Бяо в кампании во второй половине Культурной революции. Было сказано, что Линь Бяо «использовал доктрины Конфуция и Мэнция в качестве реакционного идеологического оружия в своем заговоре с целью узурпировать руководство партии, захватить государственную власть и восстановить капитализм в Китае» (Примечание издателя, 1974). Независимо от того, оправдано это или нет, конфуцианские философы тогда рассматривались радикальным крылом КПК как «капиталистические путешественники». Учения Конфуция и Мэн-цзы рассматривались как составляющие идеологической системы эксплуататорских классов, а сами они рассматривались как представители умирающего «класса рабовладельцев» (Chao Chung-fan, 1974).

Это был не первый раз, когда конфуцианство обсуждалось вместе с капитализмом, и не последнее. Макс Вебер в своем влиятельном исследовании религии и капитализма утверждал, что конфуцианство вряд ли внесет вклад в развитие того систематического рационализированного капитализма, который зарождался в Европе и Северной Америке в его время (Weber, 1988). Это не потому, что конфуцианство проводило политику, которая прямо препятствовала коммерческой деятельности. Безусловно, конфуцианцы в целом отрицательно относились к коммерческому классу, что, вероятно, было отражением, в основном, взглядов законников (Hansen, 2000), но все еще явно поддерживалось основополагающими конфуцианцами, такими как Сюньцзы (III век до н. Э.), Как мы увидим ниже. .Тем не менее, конфуцианские ученые-чиновники проводили благоприятную экономическую политику во время имперского периода в Китае. Но были и другие причины неспособности конфуцианства внести вклад в рационализированную капиталистическую систему. Я ограничусь по этому поводу только двумя. Первый придерживается подъема капитализма промышленного производителя и, следовательно, тезиса Вебера, а второй имеет отношение к современному типу потребительского капитализма, который все больше характерен для западных обществ с середины двадцатого века.

По общему признанию, у веберовского анализа конфуцианства и даосизма есть пределы, поскольку он в значительной степени основан на сомнительных вторичных синологических источниках. Более того, сам Вебер, хотя, несомненно, был интеллектуальным гигантом, никогда не имел возможности проводить исследования в Китае и никогда не изучал китайский язык. Тем не менее, его понимание слияния идеологии и внешних обстоятельств с субъективными установками, ведущими к определенному образу жизни ( Lebensführung ), остро, часто убедительно, и, по крайней мере, не следует отказываться от него.Вебер проводит четкое различие между экономической политикой и экономической позицией, и, хотя конфуцианские ученые-официальные лица представляли множество благоприятных политик, конфуцианская культура, согласно Веберу, не вызвала какого-либо экономического отношения, сопоставимого с тем, которое было порождено протестантским христианством. Несмотря на свою строгую этическую систему, конфуцианство не привело к методически строгому буржуазному образу жизни. По сравнению с пуританским протестантизмом конфуцианцы не испытывали этического напряжения между этим и другим миром, которое вынуждало бы человека систематизировать свою жизнь, исходя из внутренней мотивации, таким образом, чтобы на первый план вышла рационализированная гомогенизация всех ценностей.Вместо стремления править, доминировать и преобразовывать мир была гораздо более сильная тенденция адаптироваться к миру таким, какой он есть, таким образом, преобразовать себя (Вебер, 1988). В этом смысле Китай не произвел сопоставимого процесса рационализации, который в конечном итоге захватил бы практически все аспекты жизни в форме господствующей экономической системы. Коммерческая деятельность была довольно «свободной», каждый раз адаптировалась к ситуации и не приводила к рационализации бюрократии, бухгалтерского учета, законодательства и нормативных актов.Именно в этом смысле следует понимать тезис Вебера: конфуцианство вполне могло иметь стимулирующее воздействие на некоторый вид дружественной капиталисту практики, но не на тот исторически и культурно особый вид, который должен был возникнуть на Западе.

Теория модернизации во многом обязана работам Вебера, несмотря на то, что не приняла во внимание его — по общему признанию косвенную — критику современных ценностей и их фрагментацию в результате разочарования с последующей гомогенизацией в рационализированной капиталистической деятельности.Мы видим это, например, в ослабленном, но все еще в некоторой степени продолжающемся обсуждении азиатских ценностей и их роли в модернизации стран Восточной Азии, таких как Южная Корея, Тайвань, Гонконг и, наконец, что не менее важно, Сингапур.

Чеканка «конфуцианского капитализма» включает в себя попытку выявить определенные конфуцианские черты, которые якобы способствуют быстрому экономическому прогрессу в этих четырех обществах, включая теперь и Китай. В этом обсуждении «конфуцианские ценности» дисциплины, коллективизма и социального гуманизма стали ключевым объяснением китайского предпринимательского поведения и отсылками к китайской деловой практике в формулировках «бамбуковой сети», «гуаньси-капитализма» или «диаспоры». капитализм »стал широко использоваться в деловых кругах (Yao, 2002).Было явное желание «опровергнуть» тезис Вебера и продемонстрировать, что конфуцианская культура на самом деле была не менее способна, чем протестантская этика, к развитию модернизированного капитализма.

Политолог Марк Т. Бергер в 1996 году упомянул «ценности и добродетели в Восточной Азии, которые поразительно похожи на те (протестантские) качества, которые, как считается, лежали в основе подъема Запада в более раннюю эпоху» (Yao, 2002 : 6). Конфуцианская трудовая этика, конфуцианский тип семейной преданности, конфуцианское чувство долга и конфуцианская бережливость — все это теперь отмечалось как квазипротестантские качества, которые служат прекрасными условиями для успешного и модернизированного капиталистического общества.Однако более пристальный взгляд на более глубокие мотивы и политическую подоплеку для генерации таких идей показывает, что дело может быть в значительной степени преувеличенным.

Первая явная связь, установленная между конфуцианством и экономическим ростом восточноазиатских обществ, как принято считать, была установлена ​​Германом Каном в книге World Economic Development: 1979 and Beyond . Книга написана в десятилетие серьезных экономических проблем на Западе, включая нефтяной кризис, торговый дефицит и рост инфляции, в то время как экономики Японии, Гонконга, Тайваня и Южной Кореи смогли преодолеть рост цен на нефть и общий экономический кризис в мире, демонстрирующий гораздо более высокие темпы роста, чем в США и странах Западной Европы.Кан предполагает, что нам, возможно, придется признать, что «общества, основанные на конфуцианской этике, могут во многих отношениях превосходить Запад в стремлении к индустриализации, процветанию и модернизации» (Kahn, 1979: 121). Он заявляет, что ключевым фактором, способствующим быстрому росту в этих странах, являются конфуцианские культурные ценности «преданных, мотивированных, ответственных и образованных людей и усиленное чувство ответственности, организационной идентичности и лояльности по отношению к различным институтам» (Kahn, 1979: 128). .Хотя Кан не совсем был неолибералом, он считал, что прогрессу, который капитализм (и технологии) не имеет границ, и считал, что слишком многие люди в Соединенных Штатах слишком критично относятся к капитализму и его социальным влияниям. Он назвал этих критиков «триадами против роста». Следовательно, его мотивация писать об экономиках Восточной Азии в такой манере была на самом деле своего рода тактикой запугивания для усиления поддержки капиталистических практик в США, поскольку он опасался, что конфуцианские общества могут бросить вызов легитимности западной, в частности американской, гегемонии.Например, он пишет:

«Вполне вероятно… что представители неоконфуцианских культур получат чувство превосходства, будь то культурное, расовое или национальное. … Японское общество, южнокорейское общество и, в меньшей степени, другие неоконфуцианские меньшинства по всему миру могут стать высокомерными и самодовольными, что было бы неприятно, если не опасно. Некоторые конфуцианские общества имеют долгую историю культурного высокомерия, самоуверенности и самоуважения. … Мы отметили, что во время наших путешествий в этих неоконфуцианских обществах они начали с легкостью признавать свое «культурное превосходство».Действительно, многие хотят пойти дальше, чем мы считаем целесообразным или оправданным ».

(Kahn, 1979: 125)

Каким бы ни был обоснован тезис Кана, его представление о конфуцианской экономической этике начало распространяться. , в конечном итоге достигнув тех самых цивилизаций, к которым он должен был применяться. Некоторые из них даже стали ее самыми горячими сторонниками.

Главный взлет тезиса о конфуцианском капитализме произошел в Сингапуре в 1980-х и 1990-х годах, после того как правительство Сингапура ввело конфуцианство в школьную программу в 1982 году.Последовавшее за этим иногда называют «сингапурским вызовом», крупным философским, социологическим и даже экономическим обсуждением азиатских, особенно конфуцианских, ценностей как идеальной платформы для социальной и экономической (т. Е. Капиталистической) модернизации. Центральной фигурой в этом процессе был уважаемый гарвардский исследователь конфуцианства Ту Веймин, который, несомненно, был доставлен в Сингапур, чтобы подтвердить стимулирующие характеристики сингапурского конфуцианства для его капиталистической современности. Однако в работах, созданных в ходе этого процесса, Ту наиболее осторожен, сравнивая конфуцианскую и протестантскую этику в свете тезиса Макса Вебера.Следует признать, что он также в значительной степени игнорирует критическое отношение Вебера к современному капитализму и по большей части интерпретирует тезис Вебера о протестантской этике как позитивную и творческую трансформацию, хотя он мимоходом упоминает, что « протестантская этика внесла свой вклад в рост капитализма на Западе привел к разного рода проблемам, таким как чрезмерный индивидуализм и чрезмерное сознание прав человека »(Tu, 1984: 86). Однако Ту Веймин не желает присоединиться к тезису о том, что «существует узко определенная причинная связь между конфуцианской этикой и экономическим успехом» (Tu, 1984: 88), и позже он заявит, что «метод нахождения функционального Эквивалент протестантской этики в «модернизированной» или «вульгаризированной» конфуцианской этике слишком поверхностен, простодушен и механистичен, чтобы заслуживать серьезного внимания »(Tu, 1996: 3).Далее он говорит:

«Вопрос, в каком смысле конфуцианская этика способствовала экономической динамике индустриальной Восточной Азии, кажется менее интересным, чем гораздо более глубокий предмет исследования: как конфуцианская традиция влияет на веру, отношение и практики, продолжают препятствовать, способствовать и направлять современные преобразования в Восточной Азии, и, в процессе, как они отвергаются, оживляются и коренным образом реструктурируются? »

(Вт, 1996: 6)

Правительство Конфуцианская программа, спонсируемая в Сингапуре, явно стремилась пойти дальше этого вопроса и продемонстрировать пригодность конфуцианства в качестве культурной основы для модернизированного капиталистического общества.Но к настоящему времени должно быть достаточно очевидно, что эта кампания была в первую очередь идеологически мотивирована, а не искренним поиском понимания того, в какой степени конфуцианские характеристики могут иметь положительное влияние на функционирующее капиталистическое общество. Фактически, похоже, что Партия народного действия под руководством Ли Куан Ю стремилась создать удобную идеологию авторитарного конфуцианства, чтобы обеспечить себе место у власти. Например, интересно, что в 1970-х и в середине 1980-х руководство Сингапура восхваляло и поощряло «жесткий индивидуализм», пока оно внезапно не начало поддерживать его полную противоположность, а именно конфуцианский тип коллективизма, долга и самопожертвования. (Энглхарт, 2000).

Еще одна потенциальная трудность Сингапура заключается в том, что его заявление о том, что он является «конфуцианской культурой», может быть несколько сомнительным. Большинство его нынешних жителей китайского происхождения — китайцы хоккиен, чьи предки были импортированы Британской империей в качестве рабочих на плантациях в девятнадцатом веке. Насколько разумно предположить, что они принесли с собой сильную конфуцианскую традицию? По общему признанию, этот вопрос открывает банку червей, поскольку тот же вопрос наверняка можно задать о китайском населении в целом.Хотя ценности, находящиеся под влиянием конфуцианства, могут быть частью китайской культуры, они не раскрывают всей истории, и, как заметил синолог Бенджамин Шварц, «в китайской мысли существуют явные антиконфуцианские тенденции. Конфуцианство и китайский язык — разные категории »(Tu et al, 1992: 5).

Восемь классических текстов и как их читать в JSTOR

Описание книги:

Умное и доступное введение в наиболее важные труды древнекитайской философии — Аналитики Конфуция , Mozi , Mencius , Laozi , Zhuangzi , Sunzi , Xunzi и Han Feizi

Эта книга представляет собой непревзойденное введение в восемь наиболее важных работ классической китайской философии — Аналитики Конфуция , Mozi , Mencius , Laozi , Zhuangzi , Sunzi , Xunzi и Han Feizi .Сочетая доступность с новейшими исследованиями, Пол Голдин, один из ведущих мировых авторитетов в области истории китайской философии, помещает эти работы в богатый контекст, поскольку он объясняет происхождение и значение их убедительных идей.

Поскольку ни один из этих классических произведений не был написан в нынешнем виде автором, которому они приписываются, книга начинается с вопроса: «Что мы читаем?» и показ того, что понимание текстовой истории произведений обогащает наше понимание их.Каждой из восьми работ посвящена отдельная глава, и главы разделены на три раздела: «Философия Неба», в которой рассматривается, как в «Аналектах » , Моци и Мэн-цзы обсуждается, часто скептически, Небеса ( тянь ) как источник философских ценностей; «Философия Пути», в которой говорится о том, как Лаоцзы , Чжуанцзы и Сунцзы представляют новую концепцию Пути ( дао ), выходящую за пределы старых парадигм; и «Два титана в конце эпохи», в которой исследуется, как Xunzi и Han Feizi адаптируют лучшие идеи ранних мыслителей к грядущей имперской эпохе.

Кроме того, в книге представлены ясные и проницательные объяснения разносторонней и часто неправильно понимаемой концепции qi — и важнейшей характеристики китайской философии — недедуктивного мышления. В результате получился бесценный отчет о бесконечно увлекательной и влиятельной философской традиции.

Конфуцианство | Азиатское общество

Конфуцианство часто называют системой социальной и этической философии, а не религией. Фактически, конфуцианство построено на древней религиозной основе для утверждения социальных ценностей, институтов и трансцендентных идеалов традиционного китайского общества.Это было то, что социолог Роберт Белла назвал «гражданской религией» (1): чувство религиозной идентичности и общее моральное понимание, лежащие в основе центральных институтов общества. Это также то, что китайский социолог назвал «распространенной религией»; (3) его институты были не отдельной церковью, а институтами общества, семьи, школы и государства; его священники были не отдельными литургическими специалистами, а родителями, учителями и чиновниками. Конфуцианство было частью китайской социальной ткани и образа жизни; для конфуцианцев повседневная жизнь была ареной религии.

Основатель конфуцианства Мастер Конг (Конфуций, 551-479 гг. До н.э.) намеревался не основывать новую религию, а интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу, под которой многие люди считали древнюю систему религиозного правления. банкрот; почему боги не смогли предотвратить социальные потрясения? Главный вопрос дня был таков: если это не духи предков и духи природы, что же тогда является основой стабильного, единого и прочного социального порядка? Доминирующая точка зрения того времени, которую разделяли реалисты и законники, заключалась в том, что строгий закон и государственная власть являются основой разумной политики.Конфуций, однако, считал, что основа лежит в религии Чжоу, в ее ритуалах (ли). Он интерпретировал их не как жертвоприношения с просьбой о благословении богов, а как церемонии, выполняемые людьми и воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения, выработанные поколениями человеческой мудрости. Для него они олицетворяли этическое ядро ​​китайского общества. Более того, Конфуций применил термин «ритуал» к действиям, выходящим за рамки формальных жертвоприношений и религиозных церемоний, включая социальные ритуалы: вежливость и принятые стандарты поведения — то, что мы сегодня называем социальными нравами.Он видел эти освященные веками традиционные ритуалы как основу человеческой цивилизации, и он чувствовал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный, единый и прочный социальный порядок.

Таким образом, одной стороной конфуцианства было утверждение принятых ценностей и норм поведения в первичных социальных институтах и ​​основных человеческих отношениях. Все человеческие отношения включают набор определенных ролей и взаимных обязательств; каждый участник должен понимать свою роль и соответствовать ей.Правильно действуя как в отдельности, так и в семье, люди могут реформировать и усовершенствовать общество. План этого процесса был описан в «Великом обучении», разделе «Классики ритуалов»:

.

Только когда вещи исследуются, знания расширяются; только когда знание расширено, мысли искренни; только когда мысли искренни, умы исправляются; только тогда, когда умы исправлены, характеры людей развиваются; только когда воспитывается характер, регулируются наши семьи; только когда семьи регулируются, государства хорошо управляют; Только когда государства хорошо управляются, мир во всем мире.(3)

Этическое видение Конфуция противоречило законам его времени. Только при ханьском императоре У (годы правления 140-87 до н. Э.) Конфуцианство стало государственной идеологией и ортодоксией. С этого времени имперское государство продвигало конфуцианские ценности для поддержания закона, порядка и статус-кво. В позднем традиционном Китае императоры стремились организовать в деревнях лекции по конфуцианским моральным заповедям и вручить гражданские награды дочерним сыновьям и целомудренным женам. Императорская семья и другие известные деятели спонсировали публикацию книг о морали, которые поощряли практику конфуцианских ценностей: уважение к родителям, верность правительству и сохранение своего места в обществе — фермеры должны оставаться фермерами и придерживаться этических норм ведения сельского хозяйства.Эта сторона конфуцианства была консервативной и служила укреплению устоявшихся институтов и давних социальных разделений.

Однако у конфуцианства была и другая сторона. Конфуций подчеркивал не только социальные ритуалы (ли), но и гуманность (рен). Рен, иногда переводимое как любовь или доброта, — это не какая-то одна добродетель, а источник всех добродетелей. Китайский иероглиф буквально представляет отношения между «двумя людьми» или со-человечеством — способность жить вместе гуманно, а не бросаться на свалку, как птицы или звери.Рен не дает ритуальным формам превращаться в пустоту; ритуал с реном имеет не только форму, но и этическое содержание; воспитывает внутренний характер человека, способствует его нравственному созреванию. Таким образом, если «внешней» стороной конфуцианства было соответствие и принятие социальных ролей, то «внутренней» стороной было воспитание совести и характера. Совершенствование предполагает широкое образование и размышления над своими действиями. Это было пожизненное обязательство создавать персонажей, вырезая и полируя камень своего персонажа, пока он не превратился в блестящий драгоценный камень.Мастер Конг описал свою жизнь:

В пятнадцать лет я решил учиться. В тридцать я твердо утвердился. К сорока годам у меня больше не было сомнений. В пятьдесят лет я знал волю небес. В шестьдесят лет я был готов его слушать. В семьдесят лет я мог следовать желанию своего сердца, не нарушая того, что было правильным. Аналитики, 2: 4

Внутренний полюс конфуцианства был реформистским, идеалистическим и духовным. Это породило высокий идеал для семейного взаимодействия: члены должны были относиться друг к другу с любовью, уважением и вниманием к потребностям всех.Он предписывал высокий идеал для государства: правитель должен был быть отцом для своего народа и заботиться об их основных потребностях. От чиновников требовалось критиковать своих правителей и отказываться служить коррумпированным. Это внутреннее и идеалистическое крыло породило конфуцианскую реформацию, известную на Западе как неоконфуцианство. Движение произвело реформаторов, филантропов, преданных своему делу учителей и чиновников, а также социальных философов с одиннадцатого по девятнадцатый века.

Идеалистическое крыло конфуцианства имело религиозный характер.Его идеалы были трансцендентными не в том смысле, что они были потусторонними (конфуцианцев не интересовали далекие райские царства), но в смысле трансцендентного идеала — совершенства. С одной стороны, конфуцианские ценности настолько тесно связаны с повседневной жизнью, что иногда кажутся банальными. Повседневная жизнь настолько привычна, что мы не принимаем всерьез ее моральное содержание. Каждый из нас друг кому-то, или родитель, или, конечно, ребенок одного из родителей. С другой стороны, конфуцианцы напоминают нам, что знакомые идеалы дружбы, отцовства и сыновности далеко не тривиальны; в реальной жизни мы редко достигаем этих идеалов.Мы слишком часто просто делаем какие-то движения, слишком озабочены, чтобы полностью сосредоточиться на отношениях. Если бы мы последовательно и искренне осознавали свой потенциал быть самым лучшим другом, родителем, сыном или дочерью из всех возможных, мы бы установили уровень заботы, морального превосходства, который приблизился бы к утопическому. Это конфуцианская трансцендентность: серьезно относиться к действиям повседневной жизни как к арене нравственного и духовного самореализации.

Внешний и внутренний аспекты конфуцианства — его конформные и реформирующие стороны — находились в противоречии на протяжении всей истории Китая.Более того, противоречие между социальными и политическими реалиями и высокими моральными идеалами конфуцианцев было постоянным источником беспокойства для лидеров этой традиции. Всегда присутствовали опасности морального бесплодия и лицемерия. Они хорошо знали, что конфуцианство служит одновременно консервативной государственной ортодоксальностью и стимулом для реформ. Великие конфуцианцы, как и повсюду религиозные лидеры, периодически стремились возродить и обновить моральную, интеллектуальную и духовную силу традиции.До 1890-х годов серьезно настроенные китайцы рассматривали конфуцианство, несмотря на его неспособность реализовать свое идеальное общество, как источник надежды для Китая и суть того, что значит быть китайцем.

Хотя после революции общественная идеология Народной Республики отказалась от конфуцианского учения, можно сказать, что существует преемственность формы: как и конфуцианство до него, маоизм учит приверженности к преобразованию мира, применяя уроки автопической идеологии к нему. действия и институты повседневной жизни.Это не означает, что Мао был «скрытым конфуцианцем», но чтобы подчеркнуть, что конфуцианский путь фактически был синонимом китайского пути.

Банкноты

Роберт Нелли Белла, Нарушенный Завет: американская гражданская религия во время испытаний , Нью-Йорк: Seabury Press, 1975.
CK Yang, Религия в китайском обществе , Беркли: University of California Press, 1961, стр. 20-21.
Выдержки и адаптированы из de Bary, Sources, I: 115-16.
Для более полного философского (но удобочитаемого) обсуждения см. Herbert Fingarette, Confucius – The Secular as Sacred , New York: Harper and Row, 1972, chapter one.

Примечание. Эта статья и статья о дао / даосизме были написаны в рамках проекта Института религиозных исследований штата Индиана для преподавания религии в программе средних общеобразовательных школ. Черновики подверглись критике со стороны учителей общественных наук, которые присутствовали с целью дополнения и исправления информации в учебниках и других материалах, используемых учителями. Эти две статьи следует читать как пару; они дополняют друг друга примерно так же, как эти две религии дополняли друг друга на протяжении всей истории Китая.

Автор: Джудит А. Берлинг.

.