Древнегреческая философия кратко самое главное: Философия Древней Греции кратко

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме природы, человека и богов. Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Древнегреческий полис

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, богов, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai. При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Демокрит

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов Платона, который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Аристотель

Другой великий греческий философ – Аристотель – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержа­ние от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармо­нию человека и природы.

Основные философские школы Древней Греции

Философские школы Древней Греции стали основой для современной цивилизации. Всего их насчитывали около трехсот.

Предполагается, что первым слово «философия» использовал в своих трудах Пифагор. Хотя годом появления философии можно считать 582 до н.э. Именно тогда, во время Пифийских игр, впервые проводилось соревнование в мудрости. Тогда же первый раз упоминаются и семь мудрецов. Их звали: Фалес, Солон, Клеобул, Биант, Периандр, Хилон и Питтак. Эти мыслители почитались греками за свой ум и практичную мудрость, а их крылатые фразы ушли в народ. «Познай самого себя» — этот афоризм и сейчас на слуху и вполне актуален для нас. Но кто догадывается, что автор данного высказывания, Хилон, жил в столь далеком от нас VI веке до н.э.?

Из всех мудрецов основателем древнегреческой и фактически всей европейской философии, считают Фалеса из Милета.

Милетская школа философии

Милет был крупным городом-государством, расположенным в Малой Азии. Житель Милета по имени Фалес многими источниками признается как основатель первой в мире философской школы. Ее обычно называют милетской или ионийской.

Фалес заложил начало натурфилософии. Он выявил главные вопросы, которые лежат в основе этой науки: что было первой стихией, из которой возник мир? И каковы законы Всеобщего (Космоса)? О первоначале мира у философов милетской школы не существовало единого мнения. Фалес полагал, что началу мира положила вода. Другой ученый муж, Гераклит, считал, что в основе мира – огонь, все сущее рождается из него и спустя время в нем же и погибает. С ними не был согласен Анаксимен, которой назвал воздух первым элементом Космоса. По его мнению, разрежаясь или сгущаясь, воздух превращался в другие стихии такие, как огонь, земля или вода.

Последователи ионийской школы не только ввели такое понятие, как Космос, который они называли «Всеобщее». С их трудами еще связывают зарождение таких наук как математика, астрономия, физика, биология и география.

Пифагор и его последователи

Пифагор родом из города Регия. Тот находился на острове Самос вблизи полиса Милет, где и появились первые философские школы. Они развивались не только в Древней Греции, но и ее колониях.

Пифагор был учеником Анаксимандра, одного из философов милетской школы. Позднее Пифагор сам стал основателем своей школы, а его последователей стали называть пифагорейцы.

Само создание термина «философия» обычно приписывается Пифагору. В переводе с греческого языка это означает «любовь к мудрости».

В наше время Пифагор известен, как великий математик, но его знания этим не ограничивались. В своих научных изысканиях он развивал такие науки, как астрономия и философия.

В основу своей философской идеи выходец из Регии положил количественную концепцию бытия. В основе мира лежит математика, все в мире определено по качеству и количеству. Этот тезис Пифагора прошел через тысячи лет и в наше время среди ученых является основой для проведения экспериментов и наблюдений. Возведение математики в Абсолют создало и негативные последствия, учение Пифагора породило мистику чисел, основанную на суеверии.

Свою школу Пифагор открыл в городе Кротон, что располагался в Южной Италии. Пифагорейцы, вслед за своим учителем, считали, что все происходящее во вселенной можно свести к числу. Но их интерес не ограничивался только математикой. Последователи Пифагора считаются основателем точных, естественных и гуманитарных наук.

Софисты

Софистов называли учителями мудрости и красноречия. Самими известными из них были Протагор и Горгий. Протагор вывел краеугольный принцип всех софистов: «Человек есть мера всех вещей». Именно сам человек – в центре внимания софистов. Они старательно изучали психологию, чтобы познать принципы работы сознания и научиться влиять на него, используя убеждения.

Софисты признавали, что любое восприятие мира субъективно, ведь оно происходит через органы чувств. Из этого следует, что сознание наше относительно и истины человек познать не сможет. Это привело к тому, что софистика стала считать условными законы государства, правовые нормы или мораль.

Последователи данной школы были первыми, кто стал брать плату за обучение. Взамен они предлагали свои услуги политикам: обучали их грамматике и стилистике, помогали обрести красноречие с помощью риторики и умения вести полемику. Софисты странствовали по Греции и ее колониям и любого, кто мог заплатить, обучали искусству красноречия. Их целью было привлечение молодежи к активному участию в политической жизни.

Противником этой школы стали Сократ и его ученики.

Платон и его Академия

Платон основал свою Академию в окрестностях Афин около 385 г. до н.э. Свое название она получила потому, что сады, где проходили занятия, были посещены герою из мифов по имени Академ. Помимо философии, ученики Платона изучали математику, астрономию, естествознание и другие науки.

В своих трудах Платон старался объединить философию и политику. Его школа подготавливала мудрецов-правителей, которые должны были управлять своими людьми справедливо и опираться на принцип всеобщего блага.

Диалоги Платона со своими учениками дошли до нашего времени. В них философ учит размышлять над людскими проблемами, которые не изменились за более чем два с половиной тысячелетия. В основе их – представление о том, что есть Идея, Справедливость и Государство. По Платону, в основе мира – идеи, когда они воплощаются, то становятся вещами. Материальный, мир вещей, меняется и способен исчезнуть. Он менее существенен, он не является истинным, в отличие от мира идей. Именно тот мир является истинным. Так говорил Платон.

Учеником, а впоследствии, и критиком Платона был Аристотель.

Учение перипатетиков

В 335 г. до н.э. Аристотель, ранее бывший членом платоновской Академии, не сошелся во взглядах с учителем и основал свою школу. В ней постигалась только одна наука – философия. Название свое школа получила от греческого словосочетания «ходить вокруг». Аристотель любил прогуливаться со своими учениками во время его лекций. Другое название этой школы – Ликей (искаженное — Лицей) появилось, потому что ученики постигали мудрость по соседству с храмом Аполлона Ликейского.

Платон и Аристотель не сошлись во взглядах на то, каким представляется идеальное государство. Аристотель поддерживал право частной собственности, в противовес идее общности имущества, которую выдвигал его учитель.

Человека Аристотель считал общественным животным, которое обладает разумом. Только находясь в обществе, люди способны взрастить в себе нравственность. Главной добродетелью для Аристотеля являлась справедливость.

Воспитанником Аристотеля был Александр Македонский. Он опирался на идеи своего наставника и меньше чем за 10 лет смог стать правителем целой империи.

После Аристотеля основные, классические философские школы Древней Греции уступили свое место новой философии.

Эпикурейцы

Школа эпикурейцев была основана в Афинах в 306 г. до н.э. Цель человеческой жизни, по Эпикуру, это удовольствие. Но не простое бесконечное чувственное наслаждение. А – удовольствие покоя, отсутствия страданий.

Все понятия, принятые в философии, Эпикур и ученики рассматривали с точки зрения духовного наслаждения. В основе данной философской школы ощущения, связь с окружающим миром. Эпикурейцы занимались изучением чувственного мира. Их целью было постижение уравновешенного удовольствия, которое бы не скатывалось до упрощенного или даже вульгарного наслаждения.

Мир чувств, ощущений считался среди них по-настоящему реальным. Поэтому для Эпикура и последователей реальность – нечто изменчивое, множественное. По их мнению, высшее наслаждение – это душевный покой и безмятежность. Чтобы достичь этого, человеку необходимо подчинить разуму свои страсти и плотские побуждения.

Этот исторический период для Греции был непрост. И философия откликалась на злободневные темы через призму вечности. Эпикурейцы размышляли о комфорте отдельного человека с позиций поздней эпохи рабовладельческого строя.

Школа стоиков

Философское учение стоиков оказалось популярней в Риме, чем у себя на родине, в Греции. Его представителями были Сенека и Марк Аврелий, Плутарх и Цицерон.

Целью этого учения было освобождение от страстей и покорность судьбе, ее фатализм.

Ведь по учению стоиков, весь мир, Космос – это один организм, составленный из разных элементов, главным из которых является огонь. Главный вопрос философии стоиков: каково место человека в Космосе? Согласно их учению, человек и Космос неразделимы. Космос – одновременно бог и мировое государство. И каждый человек – тоже часть этого организма. Космические законы влияют и на человека, поэтому судьба каждого из нас неизбежна и предопределена изначально. А неминуемость судьбы должна вызвать состояние бесстрастности, чего добивались последователи этой школы.

Киники

Последователи учения киников не поддерживали принятые в обществе нормы и обычаи и призывали их отбросить. В основе существования общества киники хотели заложить добродетель, а не условные законы. А добродетель, по их мнению – это природа, естественное состояние человека, которое было искажено навязанными правилами.

Киники противопоставляли себя обществу, и отвергали принятые в нем приличия. Никогда ни в одном городе не открывались шоклы данного направления. Ее последователи не создавали филосовских трактатов. Самым известным представителем киников был Диоген.

Древнегреческие философы

Туры онлайн и без наценок только у нас! Вылеты из любых городов России!

Просто взгляните на наши цены:

Турция

ОАЭ

Таиланд

Куба

Древнегреческая философия.

Древнегреческая философия: киники, скептики, стоики и эпикурейцы

Когда мы обращаемся к философии и ее постулатам, то, как правило, не задумываемся над тем, какой путь прошла эта наука, где она зародилась и как развивалась. А самое главное – что послужило поводом для ее появления.

Человека всегда по жизни вело любопытство, ему хотелось узнать, а что там, за лесом, за горизонтом, за облаками.

Однако можно было с любопытством просто наблюдать за происходящими событиями и принимать их как должное, а можно было и «по-другому».

«По-другому» — значило не просто смотреть, но видеть и пытаться анализировать, не только констатировать те или иные события, но пытаться разобраться и понять, почему они произошли, в чем причины тех или иных событий, явлений, действий, и каковы могут быть их последствия.

Что ж, давайте отправимся в историю, которая нам сообщает о том, что само слово «философия» (φιλοσοφία), как утверждают словари, имеет древнегреческие корни и буквально означает: «любовь к мудрости».

Любопытство всегда являлось источником познания мира и его законов, и преуспели в этом именно греки.

Однако, справедливости ради, стоит заметить, что основы философии были заложены в еще так называемый догреческий период.

Как подтверждают исторические источники, уже в VI вв. до н.э. китайские и индийские мудрецы демонстрировали перед власть держащими основы философского мышления, то есть познания мира, однако трактаты древних философов можно «перечесть по пальцам», и они не дают полной картины развития философского мышления в этом период на Востоке.

Что касается Древней Греции, то именно здесь философия получила своё распространение и приобрела невероятную популярность.

Среди европейских культур Древней Греции по праву отдан приоритет в изучении законов естественного развития и политического устройства общества, ведь именно на греческой земле выдающиеся философы закладывали основы демократического устройства общественной жизни, подтверждая ее прогрессивность и «общественную полезность», здесь формировались концепции познания мира.

Для изучения устройства мира в Древней Греции были созданы философские школы, каждая из которых выбрала свой метод познания мира и объявляла его наиболее продуктивным и правильным.

«Досократовский» период греческой философии

Ранний период развития философии в Греции (VIв. до н.э.) принято называть «досократовским». Как уже понятно из его названия, классическая греческая философия возникла, позднее, с выходом на «философскую арену» Сократа. Самыми известными «досократовскими» философами были Пифагор, Фалес, Зенон и Демокрит. Появление классической философии – еще впереди.

А пока они бьются над вопросом, который позволят заложить основы классической философии: «Что такое бытие?», и выстраивают каждый – свою модель мира и его познания.

Но если с именами Демокрита и Пифагор мы знакомы (причем, с последним – в большей степени как с математиком, а не философом), то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто глубоко не занимался изучением философии.

Так вот именно Фалесу мы обязаны возможностью знакомиться с различными сложными явлениями, разложив их на простые составляющие.

Именно Фалес при изучении окружающего мира предположил, что все сложные и даже труднообъяснимые явления станут вполне понятны, если знать, при помощи каких простых законов они существуют. Такой метод изучения мира получил название редукционизма.

Кстати, Демокрит, использовал этот метод и вместе с другим «досократиком», Левкиппом, стал автором теории атомизма, доказав, что все сложные объекты этого мира состоят из атомов, которые на тот момент можно было считать мельчайшей и простейшей единицей как философской, так и физической.

Что касается Зенона, то он в своих философских трактатах и дискуссиях об окружающем мире доказывал, что концепции множества, движения и пространства противоречат друг другу, но именно на этих противоречиях и возможно доказать принципы их существования в окружающем мире.

Каждый «досократик» имел свою школу, возглавлял ее и собирал под свои знамена тех, кто разделял его точку зрения на окружающий мир и готов был ее отстаивать в философских спорах и дискуссиях с представителями других школ.

Известный вклад в развитие философии досократовского периода внести Диоген Апполонийский, Гераклит и другие философы.

Философская школа Сократа

Время Сократа пришло в IV в. до н. э.. Именно ему принадлежит формирование философской концепции, подразумевающей переход от рассмотрения и изучения окружающего мира к человеку.

В бытность Сократа появляются философские школы, объектом изучения которых становится человек.

Наиболее ярыми и известными приверженцами Сократа были его ученики Ксенофонт и Платон. Именно благодаря философским трудам Платона, практически полностью дошедшим до исследователей современности, стало возможно судить о становлении и развитии классической философии в Древней Греции. Перу Платона принадлежит разработанная и развитая им и его учениками теория идей.

Киники

Один из учеников и поборников теорий, разрабатываемых Сократом, был Антисфен Афинский, который впоследствии открыл свою философскую школу, наиболее известным учеником которой стал Диоген Синопский.

Антисфен стал создателем философского направления, получившего название кинизм, а последователи этого направления стали называться киниками.

Суть концепции кинизма, разработанной Антисфеном, прямо вступала в противоречие с общепринятыми взглядами на жизнь человека, а также необходимыми и достаточными условиями для его счастливой жизни.

По мнению киников, человеку для счастья нужно вовсе не много. И несчастлив он потому, что окружил себя массой ненужных вещей, создал разного типа условности, которые осложняют и отравляют его же жизнь, поэтому, для того, чтобы жить хорошо, необходимо освободиться от этих условностей и вести себя, подобно собаке, которой присущи храбрость и благодарность, умение «постоять за себя» и довольствоваться малым.

Киники так горячо отстаивали постулаты своей школы, что после смерти лучшего ученика школы Антисфена Диогена Синопского, на его могиле установили в виде памятника мраморную скульптуру собаки.

Киники считали основным объектом своих концепций человека с его запросами и потребностями, радостями и печалями. По их мнению, у человека в жизни слишком много лишнего, ненужного, что только мешает жить счастливо.

Чем ближе к природе, чем проще и «натуральнее», тем счастливее будет жизнь; чтобы быть счастливым, не нужно теоретизировать: только практические, необходимые для элементарного существования навыки и привычки – таковы философские умозаключения киников.

Общество не способно дать человеку ничего хорошего, но только природа – единственный источник счастливой жизни человека.

Еще одним постулатом киников было главенствующая роль субъективизма: важен субъект, индивид (человек) со своими привычками, взглядами и установками. Индивид имеет право, как считали киники, отвергать общественные установки и требования, если они подавляют личность, его волю, стремление к независимости.

Что касается самого Антисфена, то его стремление к предельно простой, не отягощенной излишествами жизни, породило образ странствующего нищего с наброшенным на голое тело плащом, посохом, который использовали как орудие защиты, и сумы нищего для подаяний. Именно такое одеяние отличало киников от других философов.

Стоит отметить, что индивидуалистическая концепция киников и их «экипировка» были взяты на вооружение людьми, не отличающимися законопослушанием, а также теми, кто, не обладая высокими нравственными принципами, своим эпатажным видом смущал окружающих, получая при этом великое удовольствие. Называя себя киниками, они, тем не менее, не имели ничего общего с философами. Не случайно со временем такие люди обрели новое, созвучное с первоначальным, но трансформированное имя – циники.

Интересно, что постулаты киников в свое время были взяты на вооружение Ницше и Шопенгауэром, которые превратили «свободу личности» в «свободу воли личности» — между этими двумя понятиями оказалась «дистанция огромного размера», а новая теория породила «монстров истории».

Скептики

Еще одним философским направлением классической греческой философии стал скептицизм (в переводе с древнегреческого – «исследующий», «рассматривающий»), а исповедующие постулаты скептицизма стали называться скептиками.

Своеобразным методом познания они считали сомнение, при этом в философии речь шла о сомнении в надежности истины. То, что ставится под сомнение, порождает необходимость изучения, рассмотрения истины со всех сторон и поиска достоверных фактов, многократно подтверждающих истину.

На волне сомнений появилась масса всякого рода направлений скептицизма: от философского до бытового; от умеренного до агрессивного.

Считалось, что умеренный скептицизм – надежное оружие в борьбе с догматиками, не утруждавшими себя эмпирическим (практическим) путем подтверждать формулируемые догматы.

Любые версии и теории, по мнению скептиков, должны быть проверены. Истина должна быть подтверждена – на веру (как у догматиков) принимать ничего нельзя.

Нужно заметить, что первоначально скептицизм имел положительное значение в развитии философской мысли, так как заставлял искать варианты истинности того или иного утверждения. Истина на веру не принималась, однако со временем скептики, так сказать, переместились из практической плоскости поиска истины в теоретическую, что привело к тому, что любое теоретическое предположение не только подвергалось сомнению, но и отрицалась сама возможность нахождения истины.

Требование искать истину эмпирическим путем со временем превращалось в пустое морализирование и отрицание всего того, что невозможно проверить на практике.

Позиция скептиков — нейтральное наблюдение за течением жизни, бесстрастное приятие всего, что в ней происходит, в том числе, и страдания – именно это, по мнению основателя скептицизма Перрона, писателя и философа, и есть способ достижения счастья.

Перрон и его сторонники утверждали, что в основе скептицизма лежат два постулата, первый из которых формулирует счастье как спокойствие, а второй – жизнь как результат первого.

Перроном был сформулирован ряд вопросов, который должен был доказать, что в основу счастья человека должен быть положен именно скептицизм.

На эти же вопросы он сам давал и ответы:

1) Какими являются качества вещей? — Мы не знаем, каковы эти качества.

2) Как нужно вести себя по отношению к вещам? – Лучше всего, воздерживаться от рассуждений на эту тему.

3) Какими могут быть последствия нашего поведения по отношению к вещам? – Счастье может дать только воздержание. Оно же дает и покой.

Несмотря на положительные моменты теории, скептицизм в довольно короткое время перешел в разряд деструктивных философских направлений.

Скептики воспитывали своими постулатами критиканство и негативизм, порождавшие, в свою очередь, неверие и отрицание очевидного и положительного.

Стоики

В своем восприятии мира и понимании счастья по ряду позиций довольно близкими к скептикам оказались стоики.

Основатель философской школы стоиков Зенон Китийский проводил встречи учеников своей школы возле портика «живописная Стоя», откуда и пошло ее название.

Стоики считали, что все люди – дети Космоса, а это значит, что все они равны между собой и имеют равные возможности для самопознания. Кроме того, каждый человек – это вместилище добродетели.

Однако судьбы людей, «детей Космоса», полностью в его власти. Поэтому главная задача – жить в гармонии с природой и самим собой, так как сам человек ничего не может изменить в этой жизни.

Гармоничным, по мнению стоиков, может считаться общество, где ВСЕ люди живут именно в полной гармонии, помня, что добро облагораживает, а зло ведет к смерти. Однако поступать любой человек должен сообразно собственному восприятию мира и своим желаниям.

Путь к внутренней свободе – это отказ от удовольствий и подавление страстей.

Интересно понимание смерти, с точки зрения стоиков. Они не считали ее злом, а наоборот, полагали, что она является наиболее целесообразным выходом для тех, кто не смог оставить в этой жизни достойный след. В таком случае, смерть является своеобразным искуплением за то зло, что человек творил на земле.

Эпикурейцы

Спустя более 70 лет после смерти великого философа древности Платона открыл свою школу философ Эпикур.

Сам Эпикур и его последователи и ученики называли себя «философами сада»: все было просто – на свои встречи эпикурейцы собирались в купленном их учителем саду. Это была философская школа, двери которой были открыты и женщинам, и рабам.

Надпись на воротах школы, гласившая, что всем, кто войдет в ее двери будет хорошо, потому что именно удовольствие- величайшее благо, настраивала на поиск счастья и избавление от страдания.

По мнению эпикурейцев, достичь гармонии и счастья возможно, избавившись от страхов, будь то страх перед богами или смертью. Они считали, что счастье можно достичь, а зло – преодолеть. Человек для достижения гармонии должен ограничить потребности, быть благоразумным и уравновешенным.

Философы-эпикурейцы не считали человека заложником рока (судьбы) и полагали, что для счастья ему необходимы друзья, душевное равновесие и отсутствие физических страданий, а главным наслаждением этого мира они считали саму жизнь.

циник | древнегреческая философия

Циник , член греческой философской секты, которая процветала с 4-го века до нашей эры до нашей эры, отличалась как нетрадиционным образом жизни, так и неприятием традиционных социальных и политических механизмов, исповедуя вместо космополитической утопии и общинного анархизма. Антисфен, ученик Сократа, считается основателем движения, но Диоген Синопский воплотил для большинства наблюдателей мировоззрение циников.Он стремился разрушить социальные условности (включая семейную жизнь) как способ вернуться к «естественной» жизни. С этой целью он жил как нищий бродяга, спал в общественных зданиях и просил пищу. Он также защищал бесстыдство (совершать действия, которые никому не вредили, но в некоторых обстоятельствах были нетрадиционны), откровенность (в целях содействия его делу) и обучение строгости.

Хотя равенство было неотъемлемой чертой его примитивной утопии, Диоген отрицал равенство масс ( polloi ), которых он сравнивал неблагоприятно с варварами и животными, из-за их коррупции по соглашению. Членство в сообществе Циник подразумевало свободный доступ, но не право собственности на материальные блага, а также принятие воровства и попрошайничества. Ящики Фив и некоторые циники римской эпохи выбрали более мягкий способ выразить свое безразличие к материальным благам, а именно, одобрив перераспределение богатства или щедрые пожертвования личной собственности нуждающимся.

В истории политической мысли циники часто считаются первыми анархистами, потому что они рассматривали разрушение государства, которое в силу своей иерархической природы стало причиной множества несчастий, как единственное спасение для человеческий вид. Тем не менее, циники одинаково скептически относятся к демократии и свободе, что влечет за собой обязанности, которые ставят под угрозу самодостаточность и обеспечивают ненужные права.

не найдена — www.SpaceandMotion.com

И те, чьи сердца сосредоточены на реальности Сам по себе заслуживает звания философов.
(Платон, Республика, 380BC)

Дар Истины превосходит все другие дары. (Будда)

Мужчины иногда натыкаются на правду, но большинство из них берет себя в руки и спешит, как будто ничего не произошло.
(Уинстон Черчилль)

Здравствуйте,
Кажется, в адресе веб-страницы, который вы использовали, произошла ошибка, которая имеет привел вас на эту страницу.

Смотрите в левой части этой страницы для основных ссылок. Карты сайта по темам находятся внизу страницы.

И следующий виджет Google может помочь вам перейти на страницу, на которой вы были Ищу.

Спасибо за (пытаясь!) Посетить наш сайт.

Биография: Джефф Хазелхерст

( Джордж Беркли, , 1710) Ничто не кажется более важным, к созданию прочной системы здравых и реальных знаний, которая может быть доказательство против нападок скептицизма, чем положить начало в четкое объяснение того, что подразумевается под вещью, реальностью, существованием: для напрасно мы будем спорить о реальном существовании вещей или притворяться к какому-либо знанию этого, пока мы не установили значение этих слова.

Помощь человечеству

«Вы должны быть тем изменением, которое хотите видеть в мире».
(Мохандас Ганди)

«Когда вынуждены обобщить общую теорию относительности в одном предложении: Время и пространство и гравитация не имеют отдельного существования от материи. … Физические объекты не находятся в космосе, но эти объекты пространственно расширены . Таким образом, понятие «пустое пространство» теряет смысл…. Частица может появляться только как ограниченная область в пространстве, в которой напряженность поля или плотность энергии особенно высоки. …
Свободный беспрепятственный обмен идеями и научными выводами необходим для здорового развития науки, как и во всех сферах культурной жизни. … Мы не должны скрывать от себя, что никакое улучшение в нынешней депрессивной ситуации невозможно без тяжелая борьба; горстка тех, кто действительно полон решимости что-то сделать, ничтожна по сравнению с массой теплой и заблудший….
Человечеству понадобится существенно новый способ мышления, чтобы выжить! «( Альберт Эйнштейн )

Наш мир в большой беде из-за поведения человека, основанного на мифах и обычаях, которые вызывают разрушение природы и изменение климата. Теперь мы можем вывести самую простую научную теорию реальности — волновую структуру материи в космосе. Понимая, как мы и все вокруг нас взаимосвязаны в космосе мы можем затем найти решение основных проблем человеческого знания в области физики, философии, метафизики, теологии, образования, здравоохранения, эволюции и экологии, политики и общества.

Это совершенно новый способ мышления, что Эйнштейн Понял, что мы существуем как пространственно расширенные структуры вселенной — дискретное и раздельное тело — иллюзия. Это просто подтверждает интуиции древних философов и мистиков.

Учитывая текущую цензуру в журналах по физике / философии науки (на основе стандартной модели физики элементарных частиц / космологии большого взрыва), Интернет — лучшая надежда для получения новых знаний известный миру.Но это зависит от вас, людей, которые заботятся о науке и обществе, осознают важность истины и реальности.

Легко помочь!

Просто нажмите на ссылки в социальной сети ниже, или скопируйте симпатичное изображение или цитату, которая вам нравится и поделитесь ей У нас есть замечательная коллекция знаний от величайших умов человеческой истории, поэтому люди оценят ваш вклад. Делая это, вы поможете новому поколению ученых понять, что существует простое разумное объяснение физической реальности — источника правды и мудрости, единственного лекарства от безумия человека! Спасибо! Джефф Хазелхерст (Обновлено в сентябре 2018 года)

Новая научная истина не торжествует, убеждая своих противников и заставляя их видеть свет, а скорее потому, что их противники в конечном счете умирают, и вырастает новое поколение, которое знакомо с этим.( Макс Планк , 1920)

Связаться с Джеффом Хазелхерстом в Facebook

«Все, что необходимо для успеха зла, — это чтобы хорошие люди ничего не делали».
(Эдмунд Берк)

«Во времена всеобщего обмана — говорить правду — это революционный акт».
(Джордж Оруэлл)

«Ад — истина, увиденная слишком поздно».
(Томас Гоббс)

Сократ | Биография, философия, убеждения и факты