Древнегреческая философия кратко самое главное – Философия Древней Греции кратко

alenakraeva.com

Древнегреческая философия. Общая характеристика | Мудрый Философ

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме природы, человека и богов. Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Древнегреческий полис

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, богов, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai. При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Демокрит

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов Платона, который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Аристотель

Другой великий греческий философ – Аристотель – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержа­ние от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармо­нию человека и природы.

www.mudriyfilosof.ru

Шпаргалка Античная философия | shpora.me

Термин «античный» (лат. – «древний») употребляется для обозначения истории, культуры, философии Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – Vi вв. до н.э.).

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма –  В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес. Он считал, что первоначалом бытия является вода: все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды. По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Анаксимен. Первоосновой бытия он считал воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. 

Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. до н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу, говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа — нет. Т.е. в понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма.

Гераклит (сер. VI – нач. V вв. до н.э.). Первоосновой мира он считал огонь. По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды. Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

4.Атомистический материализм Демокрита.

В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм, наиболее ярким представителем которого является Демокрит.

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Значение учения Демокрита:

-во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

-во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

5.Классический период античной философии. Сократ.

В это время появляются платные учителя риторики – искусства красноречия. Они преподавали не только знания в области политики и права, но и общие мировоззренческие вопросы. Их называли софистами, т.е. мудрецами. Самый знаменитый из них – Протагор («Человек есть мера всех вещей»). В центре внимания софистов был человек и его познавательные возможности. Т.обр., софисты направили философскую мысль с проблем космоса, окружающего мира на проблему человека.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) Он считал, что лучшая форма философствования – это живая беседа в форме диалога (письменность он называл мертвым знанием, говорил, что не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы).

В центре внимания Сократа – человек и его познавательные возможности. Познание мира, считает философ, невозможно без познания самого себя. Познать себя для Сократа означает осмыслить себя как существо общественное и нравственное, как личность. Первичным для Сократа является дух, сознание человека, а вторичным – природа. Главной задачей философии он считает познание человеческой души, а по отношению к материальному миру выступает агностиком. Главным средством постижения истины Сократ считает диалог. Сущность диалога он видит в том, чтобы, последовательно задавая вопросы, раскрывать противоречия в ответах собеседника, тем самым заставляя задуматься о природе спора. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание. К философии Сократа восходит понятие «диалектика» как искусство диалога, ведения беседы.

6.Философия Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров:

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам). Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система. На вершине =- самая общая идея – Благо, которая проявляется в прекрасном и истинном. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа. 

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, — единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства , где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции. 

7.Учение Аристотеля.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя) превращается в действительность (конкретную вещь) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой. Форма идеальна, т.е. идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи). Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

Стоицизм.Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить.Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», — считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии.

Неоплатонизм. Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории:-Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

shpora.me

3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначалом является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой Древней Греции считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г. н. э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, запатентовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» и «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира, и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Фалес поднимает также проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Так возникает понятие эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе постижимо человеческим мышлением, так же как познаваема вода.

Другое положение Фалеса – «все полно богов». Душа – это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Одушевлена вся Вселенная, так что промыслом Бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог – это ум космоса, а космос прекраснее всего, ибо он творение Бога.

Другой представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.) – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Предполагают, что он первым сделал географическую карту. Анаксимандр утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в 27 или 28 раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в отличие от Фалеса, назвал таким первоначалом апейрон (в переводе с греческого apeiros – «беспредельный»). Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий. По мнению Анаксимандра, из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первоначало, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающей равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н. э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, что воздух сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что согласно этой теории разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н. э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из самых знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – ? гг. до н. э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифагор переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но в конце концов граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор стал мифической фигурой: ему начали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости его союза.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор противопоставил себя семи мудрецам («мудрец» по-гречески – sofos). Только Бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой – истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь с помощью явного. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная субстанция, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и Богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой «музыки сфер». Планеты при движении издают некоторый звук, каждая – своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел (число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом). Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор был убежден, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни приверженцев Пифагорейского союза.

Не менее известным и загадочным философом Древней Греции является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.). По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не очень хорошего мнения о людях, не мог рассказать о своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной – навоз застыл, Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии – на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз – одни, другой раз – другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а непрестанно изменяется. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда содержат противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день, и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, – говорит он, – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир у Гераклита представлен образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего, не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 тыс. 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывал различные мнения. По его мнению, душа есть воздух, и в то же время часть Логоса и огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой – имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа – сухая», ‑ писал Гераклит. К современной ему религии Гераклит относился отрицательно, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для Бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое – несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте Бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только оттого, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту» и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних».

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 – ? гг. до н. э.) написал поэму «О природе», состоящую из двух частей – «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» выделяются два основных положения Парменида. Первое: «То, что есть, – есть, то, чего нет, – нет». Единственное истинное бытие – бесконечное и неделимое Единое. Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, Парменид думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». Единое понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить – то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие – одно и то же». Отсюда Парменид делает вывод, что изменение и движение являются логически невозможными. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) что существует – существует, что не существует – не существует;

2) что существует – может быть мыслимо, что не существует – не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми качествами или свойствами (например, яблоко из зеленого становится красным). Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно, чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующийся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых доказывал, что множественности не существует, как не существует и движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа – апории против множественности, вторая – против движения. Приводя пример апории против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее множественно, т.е. состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить не до каких-то определенных, не делимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Другой вариант апории. Если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и так далее до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещи существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не апории против множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое название: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср.: апория против множественности).

Другая апория – «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, – также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и оказывается в точке, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять попадает в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес достигает и этой точки, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. В конце концов Ахиллес черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория – «Стрела» – утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490 – ? гг. до н. э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Написал одно произведение – «Большой мирострой» («Мегас диакомос»). По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470(460) – 370 гг. до н. э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключительно механическими причинами. В противовес Пармениду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие – пустота.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а другие – с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон – к ворону. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а говорит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

studfiles.net

Мои кратчайшие шпоры по философии

Мои кратчайшие шпоры по философии!

Вопросы:

1. Древнекитайская философия.

2. Древнегреческая философия. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

3. Древнегреческая философия. Пифагор. Гераклит.

4. Древнегреческая философия. Ксенофан, Параменид, Зенон.

5. Древнегреческая философия. Демокрит, Анаксагор.

6. Древнегреческая философия. Софисты. Сократ.

7. Древнегреческая философия. Платон.

8. Древнегреческая философия. Аристотель.

9. Средневековая философия.

10. Философы Нового Времени. Фрэнсис Бэкон. Рене Декарт.

11. Концепция субстанции. Спиноза, Декарт, Лейбниц. Ее критики Беркли и Юм.

12. Философия Французского Просвещения.

13. Немецкая классическая философия. Иммануил Кант.

14. Гегель.

15. Фейербах.

16. Кьеркегор и Шпенглер.

Ответы:

1. Древнекитайская философия.

В самый ранний период – культ неба – не только объясняет движение звезд, но связывает их с судьбами государств и людей. Первичные субстанции – силы Инь и Ян, обуславл сущность 5 эл-тов природы (металл, дерево, огонь, вода, земля), 5 естеств состояний (влага, сухость, ветер, тепло, холод), 5 осн человеч функций (мимика, речь, слух, зрение, мышление) и 5 осн аффектов (забота, страх, гнев, радость, созерцательность).

2 мыслителя – Конфуций (2 добродетели: человеколюбие и почтительность к старшим) и Лао-Цзы (стар уч-ль). Автор трактата о пути и добродетели «Дао де цзин». Дао (сверхземное – неслыш, невид, непостигаемо, неопределяемо но совершенно! Покоится но и всегда движется, само не измен, но является причиной всех изменений) есть величайшее существо,первоприч всего бытия, к которой все снова возвращяется. В доступном пониманию земном Дао лежит Сянь (прообразы, идеи) и Дэ – действующая сила. В соответствии с ними должен жить чел, отчасти думающий, отчасти действующий, то есть заниматься Увэй (невозмутимое согласие).

2. Древнегреческая философия. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Общие черты:

• Древнегреч философия зародилась в 6 веке до н.э.

• Формирование нового способа духовного самовыражения, кот имеет стройную логическую форму, характеризующуюся рациональным постижением мира.

• Характеризуется космоцентризмом – стремлением понять мир как целое

• Натурфилософия, то есть Человек – неотъемлемая часть природы.

Милетская школа – 1ая натуралистическая. Фалес: первоначалом считал воду, все из воды. Все рождается из влажного семени. Все что вокруг – не мертво, а полно одушевления, везде – «Боги», все имеет душу. Душа материальна. Является источником движения вещей. Приводил как примеры магнит и янтарь, которые способны двигать предметы.Анаксимандр: Первоначало – единая, первичная, вневременная субстанция АПЕЙРОН – вещественное начало, лишенное границ.Apeironс греч – «неопределенное». Апейрон превращ в различ земные стихии, они переходят друг в друга. Все события происходят в процессе борьбы тепла и холода. Живые существ возникают в процессе выпаривания солнцем влаги (из морского ила под воздействием солнечного света). Человек произошел от рыб!Анаксимен:начало всего – воздух. Разряженный воздух – это огонь, сгущенный – воды, земля, камень. Душа тоже из воздуха. Воздух бесконечен.

Итог о милетской школе:

• она являлась рационализацией мифа

• характеризовалась пантеизмом(Бог = природа)

• человек рассматривался скорее как имеющий скорее физич, а не биологич природу (так как произошел из воды и т д)

• хар-зя также гилозоизмом– любое материал тело обладает душой

• философы пытались дать целостную картину мира, когда частности и детали были неизвестны

• все они были монистами, то есть принимали за первоначало одно явление.

3. Древнегреческая философия. Пифагор. Гераклит.

Пифагор.

• Принципы математики – числа – считал также принципами мира; числовые отношения, пропорции отражают гармонию мира.

• Мир – «Космос» — в нем порядок и гармония.

• Верил в переселение душ, возвращение подобного.

Гераклит.

• развитие материализма и диалектики. «Все течет, все изменяется.»

• написал труд «О природе»

• Первоначало – огонь. Космос един, все сущее никем не сотворено и является огнем, загорающимся и потухающим. Огонь переходит в воду, вода в землю, земля в воздух , воздух в огонь и все опять с начала. Душа – огненное дыхание.

• Основоположник гносеологии— учения о познании. Первым различал чувственное и рациональное познания. Истина постигается умом, но не чувствами! Познание начин с чувственного, но чувства должны быть обработаны разумом.

• Сочетание противоположностей: добро есть зло, зло есть добро. Бог – лето и зима, война и мир. В объединении этих противоположностей сущ гармония. Борьба противоположностей – источник создания мира.

4. Древнегреческая философия. Ксенофан, Параменид, Зенон.

Они – представители элейской школы. Главная мысль – отрицани чувственного познания.

Ксенофан.

• первовещество – земля.

• Бог – абсолютный, вечный, бесконечный Космос, сливающийся с природой, следовательно Бог непохож на человека. Бог – не чувственный образ, а понятийная конструкция. Мир является воплощением свойств Бога.

• Отрицал чувственное познание. Ч. п. – видимость, а познать сущность мира можно только мыслью.

Параменид.

• Ничто не меняется! Бытие не возникло и никогда не погибнет. Бытие не имеет частей. Бытие совершенно и неподвижно.

• Думать = быть. Бытие – то о чем можно думать и говорить. О небытие нельзя ни думать ни говорить, след-но оно не существует вообще. Чувственное восприятие рождает мнение, мышление рождает истину.

• Мир: 2 первоматерии – светлый и деятельный огонь и темная пассивная масса.

Зенон.

• диалектика

• 40 апорий (парадоксов, затруднений). Например, одно зерно звука не издает, а мешок зерен – издает.

• чувств восприятие ведет к противоречивости. По логике вещей одно зерно должно издавать звук во столько раз меньший, во сколько оно, зерно, меньше мешка зерен. Но мы ведь не слышим – значит чувств восприятие нас обманывает!

• Разум – оружие достижения истины.

5. Древнегреческая философия. Демокрит, Анаксагор.

Демокрит.

• признавал бытие и небытие. Из чувств. опыта: сущ тела и пустота, отделяющая их друг от друга, след-но бытие множественно, не едино.

• Все происходящее – движение атомов разной формы и величины, места и расположения. Атомы нах в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи родятся и гибнут. Душа – из круглых гладких атомов по всему телу. Движение – это способ бытия материальных тел, так как атомы внутри нах в вечном движении.

• Глав цель познания – нахождение подлинных причин происхождения так как все происходит по причине, и все случайные события – это просто выдумка!

• Процесс познания: сперва чувственное (так как влияние атомов), затем рациональное.

• Высшее благо – блаженство: покой и веселье души, достиг засчет обуздания желаний и умеренного образа жизни.

Анаксагор.

• Вначале были различные мельчайшие элементы и находились они в хаосе. Затем «мировой ум» их упорядочил, однородные эл-ты соединились в вещи, все вещи образуются из уже существующих вещей.

• «Мировой ум» заключен в материи, в которой он творит, но не смешивается с ней.

6. Древнегреческая философия. Софисты. Сократ.

Софистика:

• открывает новый период – рационалистический!

• Главная цель спора – не истина, а победа в споре. Появилась в связи с развитием риторики(ораторского иск-ва), где важным было не только красиво говорить, а умение убедить.

• Протагор: человек есть мера всех вещей. Главное св-во материи – изменчивость – распространяется и на человека. Все существует только в относительности к другому, просто так – ничто (принцип релятивизма). Всякая вещь состоит из противоречивостей.

• Горгий: Бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать.

• У софистов также соц-политич вопросы: считали важнейшими законы природы. Каждый человек вправе считать добром то что хочет. Проблема человека.

СОКРАТ.

• человек – нравственное существо, познающее само себя. Душа – самое главное, так как в ней происходит познание. Материальный мир познать невозможно, но душу можно! Познать себя значит найти общие для всех людей нравственные качества. Для роста души необходима добродетель. Счастье = добродетель, зло = незнание добра.

• Метод субъективной диалектики, цель которого – установить истину. Истина – знание, получаемое в результате диалога, беседы ( в противовес софистам!)

• Использовал метод индукции(выведение общего из частного).

7. Древнегреческая философия. Платон.

• Мир состоит из мира теней, вещей и мира идей. Мир теней вторичен по отношению к миру идей, нах в постоянном движении. Мир идей первичен, вечен и постоянен.

• Материальный мир создан из хаоса, бесформенного движения творцом – Демиургомпо идеальным образцам – идеям. Космос – шар, где есть планеты и звезды, приводимые в движение душой.

• Человек также состоит из мира теней = его тело и мира идей = душа. Человек наделен бессмертной сотворенной Богом душой. Душа является основой разумности, дает возм-ть познавать окруж мир. Человек имеет врожденные идеи, он открывает мир как бы припоминая их.

• Чтобы познать вещь во всех ее проявлениях, надо узнать смысл вещи, то естьумом созерцать идеи. Идея – не чувственный объект. Знание=смысл!!

• Из определения души вытекает концепция идеального государства Платона. Душа 3х типов: разумное (соответствует господству, то есть мудрецы, философы), яростное (защита то есть войны), неразумное (повиновение, то есть крестьяне, просто жители).

• Гармоничное общество – результат осознания и исполнения каждым из слоев своего предназначения, то есть в итоге каждый человек должен осознавать свои обязанности и права. Платон отрицал такие виды гос-ва как тирания, олигархия.

8. Древнегреческая философия. Аристотель.

• бытие – предметный мир, воспринимаемый с помощью ощущений. Он первичен, «МАТЕРИЯ», без нее вообще нет бытия. Но материя пассивна, бесформенна – выливается в форму. Форма – сущность, свойства предмета. Форма + материя вместе!! (а у Платона??)

• у всего живого есть душа. Душа бывает 3х типов: растительная (рост, питание, размножение), животная (то же + ощущения), человеческая (все то же + разум). Душа дает смысл и направленность жизни.

• Познание. Познание формы, то есть сути! С помощью чувствительных ощущений. Хоть они дают лишь знание единичного, но в них потенциально содержится и знание общего. Над опытом наука, над наукой философия и логика. Создал учение о логике: там — осн логич законы, суждение, умозаключение, определение, док-во…

• Государство отождествлял с обществом. У него есть несущественная часть (все люди) и существенная (воины, правители). Признавал необходимость сохранения рабства. Монархия — хорошо.

9. Средневековая философия.

Главное – БОГ!!! Вера, церковь.

Ранние:

Филон.

• жил на рубеже эр

• разработал учение о логосе, который есть то высшая идея, то верховный архангел

• иудейские законы – это законы природы и они имеют значение для всех

• человек – интеллектуальное существо, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением.

• Цель – следовать логосу и уподобиться Богу посредством экстаза.

Ориген.

• критиковал Цельса. Цельсговорил, что христианское учение не оригинально, Бог не приблизиться к человеку, если не испортится, применение христ учения на практике опасно для государства.

• Христос у Оригена не избавитель, а образец.

• Святой дух — посредник между Христом и миром.

Восточное направление:

Ареопагитрассуждал о связь христианства с язычеством.

Григорий.

• поддерживал учение о тождественности Бога-отца с Христом и Святым Духом.

• Примыкал к Каппадокийскомукружку, в котором занимались не фрагментарной философией, а систематизацией церковной доктрины с опорой на платоновское умозрение.

• Искал адекватное описание христ концепции ступеней познания Бога в философских терминах.

Западное направление.

Августин.

• учение о предопределении

• человеческую историю видел в борьбе двух царств: земного (светского) и божьего. Божье царство на Земле – Римская католическая церковь.

• При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей.

• Самодостоверность человеческого сознания.

Фома Аквинский.

• связал христ вероучение с философией Аристотеля: душа создана Богом, она бессмертна, приобретает знания с помощью чувств восприятия.

• Мироздание в качестве иерархий построено Богом.

• Граница между разумом и верой: разум лишь дает обоснование тому что мы знаем по вере.

Вильгельм Оккам.

• весь мир состоит из единичных сущностей, а все познание сводится к внутр и внеш опыту.

• В Бога надо верить!

• Истина философская и истина теологическая не одно и тоже!

10. Философы Нового Времени. Фрэнсис Бэкон. Рене Декарт..

16-17 века.

Бэкон.

• материалист, говорил о многоообразности формы материи, выделял 19 видов ее движения.

• Считал главным познать природу, завоевать ее, тогда чел-к приобретет силу.

• Достоверному познанию мешают 4 идола. Идолы пещеры – помеха в том, что каждый человек воспринимает вещи по-своему, поэтому истина у всех может быть различной. Идолы рода – их суть в ограниченности многих людей. Идолы рынка – суть в том, что разные люди, употребляя одинаковые слова, вкладывают в них различный смысл, след-но опять расхождение. Идолы театра – в том что многие видят нереалистичную картину мира.

• Теория двойственности истины. Бог = вера, природа и наука = знание. Схоластика.

• Широко применял метод индукции – от частного к общему. Схема познания явления:

1. наблюдение фактов

2. их систематизация и классификация

3. отсечение ненужных фактов

4. проверка

5. обобщение

Декарт.

• придерживался дуалистических взглядов – материалист или идеалист???

• Говорил, что есть 2 самостоятельных начала – духовное и материальное. Человек – соединение духовного и материального, как бы из двух субстанций (субстанция – вещь, которая в своем развитии нуждается лишь в самой себе).

• В философии Декарта исходный пункт – мышление, но в его физических трудах – исключительно материя! Он наделял ее механистическими свойствами (объем, вес и т д).

• Теория познания – рационалистическая. Нет необходимости в чувственном познании. Разум – единственный источник знаний. «Я мыслю, значит я существую.»

• О Боге: Бог существует, так как мы знаем о нем. Сам человек не мог придумать историю о Боге.

• Метод дедукции

11. Концепция субстанции. Спиноза, Декарт, Лейбниц. Ее критики Беркли и Юм.

Спинозаиспытывал влияние Декарта, но был не согласен: уДекартаодна бесконечная субстанция – Бог, а две другие (духовное и материальное) находятся в зависимости от Бога. Поэтому Спиноза говорил:

• Единая субстанция – Бог. Бог = природа (пантеизм). Бог – причина самого себя. Бог – бесконечная, безличная сущность.

• Мышление и протяжение (как бы материальная часть) – атрибуты субстанции, а единичные вещи – модусы субстанции.

• Параллелизм матер и дух субстанций– было уже у Декарта. «Модусы атрибута протяжения развиваются как и все модусы в сфере мышления» — то есть есть некая зависимость между тем что происходит с телом и душой, но все же они не совмещаются.

Лейбниц.

• все вещи – субстанции, называл их монадами. Бог – первомонада.

• Все монады самодостаточны, находятся в гармонии со всеми другими монадами. След-но вселенная гармонична, подчеркивал значительность индивидуального во вселенной, количественное и качественное многообразие вселенной.

Вывод: Итак, у Декарта – 3 субстанции (матер., дух. и Бог), у Спинозы – одна единственная — Бог, а у Лейбница вообще все вещи – это субстанции.

Критики концепции субстанции. Берклиговорил, что мозг может образовывать общую идею вещи, но не материи. Отвергнул материю, есть только духовное вещество, которое делится на 2 категории – идеи и души. Идеи пассивны и находятся внутри душ, души же активны.Юмговорил, что субстанция – это лишь соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения. Восприятие через ощущения! Чувственные образы памяти, впечатления внутри. Критиковал церковь, говорил что религия возникла из-за чеорвеческого страха.

12. Философия Французского Просвещения.

• 18 век.

• Проблема человека, гуманизм.

• Отвергали дуалистич. трактовку природы человека, говорили о материальном единстве: теснейшая зависимость всех психич процессов от состояния тела. Смерть тела – прекращение всей психич деятельности.

• Человек – инструмент природы, способный ощущать, чувствовать и мыслить. Подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека. Гельвеций: роль личного интереса в деятельности людей. Но не эгоизм, а «правильно понятый личный интерес».

• Гуманизация межличностных отношений.

• Дидро– стремление к добродетели. Морал. воспитание развивает и укрепляет естественную «врожденную» добродетель, формирует высокие нравственные качества.

13. Немецкая классическая философия. Иммануил Кант.

• основатель теории познания с точки зрения бытия и его сущности

• впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматр. как главный фактор, определяющий способ познания

• анализирует структуру субъекта. В отличии от Бэкона и Декарта, где субъективное является препятствием (см идолы пещеры у Бэкона), Кант решает установить различие между субъектив и объектив эл-тами знания, исходя их самого субъекта.

• В субъекте 2 слоя: эмпирический(индивидуально-психологич особ-ти чел-ка) итрансцедентальный (всеобщ опред., сост. принадлежность ч-ка как такового). Трансцедентальный дает объективные знания – надындивидуальное начало.

• Считал гносеологию(науку о познании) главной проблемой философии. Надо изучать не сами вещи, а познавательную деятельность.

• Критический анализ познават. способ-тей, чтобы выяснить их природу и возможности.

• Мир явлений и мир «вещей в себе».В мире явлений все зависит друг от друга, вещь в себе как субстанция, то есть нуждается только в самой себе.

• Разум руководит поступками человека. Исходя их мира явлений и мира вещей в себе: мир природы, где чувства, все есть причина чего-то, у всего есть причина – действуют законы природы имир свободы, где разумное существо есть цель сама по себе, след-но она не может быть причиной – законы разума.

14. Гегель.

• разделил познание на: инструмент (логич мышление) и осн форму (понятие).

• В основе рац познания лежит диалектическая логика.

• Переосмыслить природу понятия: Абсолютное понятие (абс идея) – абсолютное тождество субъекта и объекта. Такое понятие – истинная сущность вещества, но это идеал.

• Саморазвитие понятия подчин з-нам диалектики: единство и борьба противоположностей.

• Абс понятие проходит тройственный цикл развития: утверждение, отрицание и отрицание отрицания — постоянно пока не получится высший синтез.

15. Фейербах .

• в сер 19 века острая критика идеализма, религии. Идеализм = рационализированная религия. Философия и религия противоположны!

• Критика религии: чел считает, что он сотворен Богом, но на самом деле чел сотворил Бога сам.

• Человек – часть вечной природы.

• Человек – психофизическое единство души и тела.

• Человеч природа рассматривается биологически, а не духовно как у Гегеля.

• Человек — лишь звено в развитии человеч рода. Маркс не согласен: человек – историч и социал существо. Его сущность – не абстракт, присущий отдельному индивиду. Она есть совокупность всех общественных отношений.

• Фейербах: ощущения – единственный источник познания.

16. Кьеркегор и Шпенглер.

Кьеркегор: неуместность философии как чистой теории абсолют духа для реального существования чел-а, ибо только принимая во внимание эту реальность и возможность человеческого бытия. Фил имеет смысл. Описывает разбитое и бессмысленное бытие мира, ответом на кот должны быть страх и отчаяние. Он выступает против попытки сослаться на внеш мир, он недоверяет внутреннему и советует чел-у отдаться в волю Бога. Диалектич теология и экзестиолизм.

Шпенглер – теоретик культуры. В истории культуры живут ок 1000 лет. Хочет предсказать будущее европ культуры в сравнении с древнегреческой. Западная культура скоро погибнет. Его книга «Закат Европы» между 2 мир войнами. Но недостатки: «факты важнее чем истина», плоский позитивизм, упрощающий труд проблему несогласованности идеи и реальности, духа и действит-ти.

studfiles.net