Среда , 17 Август 2022

Древнегреческая философия кратко самое главное: Древнегреческая философия:

Содержание

Античная философия древнего мира (Древней Греции)

Автор Алёна Краева На чтение 5 мин. Опубликовано

Здравствуйте, дорогие читатели!

Античная философия древнего мира (Древней Греции) — это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. Из предыдущей статьи цикла мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи: Что такое самопознание и как постичь тайны мироздания?

Когда появилась философия?

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии. Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем  тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры.

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

  • Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
  • Второй период – классический (5-6 века до н. э.). В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
  • Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4—1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. — 4 век) 

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

  • Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
  • Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
  • В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий.
  • Огромное значение в ней имела логика, и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес, астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора.

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа. 

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа.

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

  • Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое  изложение древнегреческой философии.
  • Философы Древней Греции.  Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
  • История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на  европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Платон — философия, кратко, самое главное

  • Краткие содержания
  • Платон
  • Федон

Разговор Платона «Федон» — на самом деле трагическое писание, в котором говорится о разговоре Сократа с предшественниками, в его последние минувшие мгновения, и о кончине величественного философа. В «Федоне» с огромной поэтичностью рассказывается о том, как Сократ, отдавшись делу, обрел вечную душу. В начале разговора Платон встречает Федона.

Сам Федон, и пара его предшественников были очевидцами смерти в заточении Сократа, где по приказу афинских критиков, он должен был выпить чашу с ядом. Через месяц Федон, встретившись с Экхератом, рассказал о последнем мгновении Сократа. В писаниях Федона была отмечена скорбящая супруга Сократа по имени Ксантиппа, его старший сын по имени Лампрокл, был рабом и слугой, и именно с его рук Сократ принял чашу с ядом. Разговор «Фенон» состоялся в 399 году до нашей эры, но написано Платоном намного позже, в перелом 370-380 годов. «Федон» сопоставляет последние картины, две из которых были нарисованы самим Платоном, в первой изображается его речь на суде, а во второй где он отказывается от побега из заточения, который ему подготовили.

Далее рассказывается о пяти доказанных фактах вечной души.

Первый факт: обоюдное порождение противоположной стороны друг друга.

Сократ рассказывает о легенде перемещении душ, он говорит, что все живущие в мире люди не могут сосуществовать друг без друга формируя и создавая себя. Так же и жизнь со смертью. Смерть порождает новую жизнь, а новая жизнь порождает смерть. Следовательно, после кончины душа рождается заново

Второй факт: Мысли человека, как напоминание о том, что наши души существовали за долго до появления человека.

Третий факт: Неустойчивость плоти и постоянная мысль разума.

Фанат Пифагора Симмий сказал: если душа такая, какой представляет ее Сократ, то она схожа звучанию музыки, выдаваемая музыкальным инструментом, но если она сломается, то с ней и пропадет спокойствие.

В ответ Сократ говорит: что музыка хоть и создается лирой, но плоть не может управлять душой, а наоборот, душа управляет им, тем самым он опровергает слова Симмия.

Четвертый факт: Сократ говорит, что физический мир не сможет создать мысли. Мир подчиняется идеям, а не идеи без мира.

Таким образом, Платон описывает детальную информацию строения Земли, и представляет читателю всю красоту подземного мира. В этом мире живут бессмертные люди, то есть сами боги, находясь в мире и гармонии.

Можете использовать этот текст для читательского дневника

Вступление Платона к «Федону»

Во вступлении к «Федону» Платон даёт внешнюю канву своего рассказа. Пифагореец Эхекрат, встретившись с философом-элидянином Федоном, просит его рассказать про обстоятельства смерти Сократа.

Весь дальнейший рассказ ведётся Платоном от лица Федона. Вначале тот повествует о приходе нескольких учеников и друзей к нему Сократа в тюрьму в день казни. Перед казнью с Сократа снимают оковы, и он рассуждает в связи с этим о высшем единстве удовольствия и страдания.

Затем Сократ рассказывает учениками, почему недопустимо самоубийство: жизнь человека зависит не от него, а от богов, которые и после смерти оставят его живым и даже даруют, если он добр и рассудителен, лучшую жизнь. Истинные философы, по словам Сократа, не избегают смерти, а напротив желают её.

Великий греческий философ Платон

Последние годы жизни

Когда Платону было больше 60 лет, его снова пригласили в Сиракузы, где правил Дионисий-младший. По заверениям Диона правитель стремился получать новые знания. Платону удалось переубедить тирана о том, что тирания является неэффективной формой правлений. Это Дионисий-младший признал довольно быстро.

Из-за сплетен и махинаций недругов Дион был выслан своим правителем из Сиракуз, поэтому и перебрался жить в Афины, в Академию Платона. Следом за своим другом домой вернулся и пожилой философ.

Еще один раз Платон посещал Сиракузы, но разочаровался окончательно в Дионисии, увидев его вероломство по отношению к другим. На Сицилии остался Дион, погибший в 353 г. до н.э. Новость о смерти друга сильно подкосила философа, он стал постоянно болеть и пребывать в одиночестве. Год и день смерти Платона точно не установлены. Считается, что умер он в день своего рождения. Перед кончиной он дал свободу своей рабыне, приказал составить завещание, по которому небольшое имущество философа было роздано друзьям.

Великого грека похоронили в Академии, где жители Афин поставили Платону памятник.

Рассуждение Сократа о душе и теле

Далее Федон излагает Эхекрату рассуждения Сократа о душе и теле. Душа по сути своей есть чистое, свободное от всяких материальных грузов и уз мышление. Его чистоте, однако, мешает жизнь тела с его низменными страстями и устремлениями. Между тем, истинные сущности вещей (а не их грубо-материальную оболочку) можно познать только незамутнённым разумом, который не скован бременем чувственности. Мудрецу необходимо отрешиться от тела и созерцать «вещи сами по себе самою по себе душой».

Полная высота такого идеального познания, продолжает Сократ, недостижима в здешней жизни, где душа неспособна целиком порвать связь с телом. Её можно обрести лишь по отрешении души от тела, после смерти, в потустороннем мире.

«Чистый разум» души не сводится к одному рациональному познанию. Он несёт с собой ещё и все моральные добродетели: мужество, справедливость и воздержность (ср. учение о них в трактате Платона «Государство»). Вслед за освобождением души от тела эти похвальные качества окончательно утрачивают связь с низменными, материальными целями.

Поэтому правы адепты религиозных таинств, которые учат о спасении в потустороннем мире только тех, кто очистился здесь. Поэтому и сам Сократ надеется на лучшую долю после смерти.

Устами Федона Платон рассказывает, что один из присутствующих учеников Сократа, Кебет, высказал сомнение относительно того, сможет ли душа мыслить после смерти тела. В ответ Сократ приводит четыре свои знаменитые доказательства бессмертия души. Вот как они передаются в диалоге «Федон».

Работы Платона

В отличии от многих античных авторов, чьи произведения дошли до современных читателей в фрагментарном состоянии, работы Платона сохранились полностью. Подлинность некоторых из них ставится биографами под сомнение, в результате чего в историографии возник «платоновский вопрос». Общий перечень произведений философа составляет:

  • 13 писем;
  • Апологию Сократа;
  • 34 диалога.

Именно из-за диалогов исследователи и спорят постоянно. Самыми лучшими и известными творениями в диалоговой форме считаются:

  • Федон;
  • Парменид;
  • Софист;
  • Тимей;
  • Государство;
  • Федр;
  • Пир;
  • Парменид.

Один из пифагорейцев, которого звали Трасилл, служивший астрологом при дворе римского императора Тиберия, собрал и издал сочинения Платона. Философ решил разбить все творения на тетралогии, в результате чего появились Алкивиад Первый и Второй, Соперники, Протагор, Горгий, Лисид, Кратил, Апология, Критон, Минос, Законы, Послезакония, Письма, Государство и другие.

Известны диалоги, которые были изданы под именем Платона.

Изучения творчества и произведений Платона началось еще в 17 в. Так называемый «корпус текстов Платона» стали критически изучаться учеными, которые попробовали разложить сочинения по хронологическому принципу. Тогда же и возникло подозрение о том, что не все сочинения принадлежать философу.

Большинство произведений Платона написаны в форме диалога, в котором проводились судебные заседания и разбирательства в Древней Греции. Подобная форма, как верили греки, помогала адекватно и правильно отразить эмоции, живую речь человека. Диалоги лучше всего соответствовали принципам объективного идеализма, концепцию которого разработал Платон. Идеализм основывался на таких принципах, как:

  • Примат сознания.
  • Преобладание идей над бытием.

Платон специально не занимался изучением диалектики, бытия и познания, но его размышления об этих проблемах философии изложены в многочисленных произведениях. Например, в «письмах Платона» или в «Государстве».

Четвёртый аргумент Сократа в пользу бессмертия души: душа как неуничтожимая идея смертного тела

Платон от лица Федона так излагает это рассуждение Сократа: в жизни мы видим немало примеров, когда вещи меняют свои свойства, часто приобретая не просто иные качества, но и прямо противоположные тем, которые имелись у них недавно. Например, если к единице прибавить другую единицу, получится двойка. Эта же двойка получится и в случае, если единицу разделить на две части. Но означает ли это, что сами идеи могут исчезать, гибнуть и переходить друг в друга? Нет, изменения относятся здесь лишь к материальным вещам. При дополнении или разделении единичного тела сами идеи единичности и нечётности никуда не исчезают. Они лишь «отступают» от вещи, и она «облекается» в другие идеи, которые, однако, также существовали вечно, помимо материи, а не возникли в момент её изменения и не этим изменением чувственного предмета были созданы.

Сократ утверждает в «Федоне», что телесный мир не может порождать идеи. Он зависит от них, а не они от него. Идею без вещи мы можем сознавать, а вещь, лишённую всякой идеи, – нет. Идея является «причиной» вещей, а не вещь причиной идеи. Изменчивые телесные предметы постоянно сопричастны определённым идеям, которые вечны и неизменны. Так и душа – идея тела, лишь сопричастная ему. Когда умирает тело, душа не уничтожается, а только отделяется, «отстраняется» от своей прежней бренной оболочки.

Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

Формирование мировоззрения Платона

На учение философа большое влияние оказали происхождение, семья, образование, политическая система Эллады. Биографы Платона считают, что родился он либо в 428, либо в 427 г. до нашей эры, а умер в 348 или 347 году до н.э.

В момент появления на свет Платона в Греции шла война между Афинами и Спартой, которая получила название Пелопоннесской. Причиной междоусобной борьбы было установление влияния над всей Элладой и колониями.

Имя Платон было придумано либо учителем борьбы, либо учениками философа в юности, при рождении же был назван Аристоклом. В переводе с древнегреческого языка «Платон» означает широкий или широкоплечий. По одной из версий, Аристокл занимался борьбой, имел крупное и крепкое телосложение, за что учитель и назвал его Платоном. Еще одна версия говорит о том, что прозвище возникло из-за идей и взглядов философа. Есть и третий вариант, согласно которому Платон имел довольно широкий лоб.

Аристокл появился на свет в Афинах. Его семья считалась довольно знатной и аристократической, ведущей родство от царя Кодра. Об отце мальчика практически ничего неизвестно, скорей всего, его звали Аристон. Мать – Периктиона – принимала активное участие в жизни Афин. Среди родственников будущего философа числился выдающийся политический деятель Солон, древнегреческий драматург Критий, оратор Андокид.

У Платона была одна сестра и три брата – два родных и один сводный, и ни один из них не увлекались политикой. Да и сам Аристокл предпочитал читать книги, сочинять стихи, беседовать с философами. Этим занимались и его братья.

Мальчик получил очень хорошее на то время образование, которое состояло из посещения уроков музыки, гимнастики, грамоты, рисования, литературы. В юношеские годы он стал сочинять собственные трагедии, эпиграммы, которые посвящались богам. Увлечения литературой не мешало Платону принимать участие в различных играх, соревнованиях, турнирах по борьбе.

На философию Платона огромное влияние оказали:

  • Сократ, который перевернул жизнь и мировоззрение юноши. Именно Сократ подарил Платону уверенность в том, что есть истина и высокие ценности в жизни, которые могут подарить блага, красоту. Получить эти привилегии можно только через тяжелый труд, самопознание и совершенствование.
  • Учение софистов, утверждавшие, что существует социальное неравенство, а мораль – это выдумка слабых, и для Греции лучше всего подходит аристократическая форма правления.
  • Евклид, вокруг которого собирались ученики Сократа. Некоторое время они вспоминали учителя, переживали его смерть. Именно после переезда в Мегару у Платона возникла идея путешествия по миру, который верил, как и его учитель, что мудрость передается от других людей. А для этого нужно ездить и общаться.

Описание небесной Земли и подземного мира

Здешняя материальная Земля – расположенная в центре мира огромная сфера. Нам известна лишь малая её часть – одна из многих впадин.

Но наверху, в божественном эфире существует и вечная идея Земли – «истинная», духовная, небесная Земля. Это окрашенный в красивые и яркие цвета двенадцатигранник с прекрасными растениями, с горами из драгоценностей. Он населён никогда не болеющими люди. В храмах небесной Земли живут сами боги, все её обитатели пребывают в блаженстве.

Платон приводит далее в «Федоне» детальную мифологическую геологию и географию, даёт читателю картину подземного мира с его реками и озерами, местами наказания, очищения и наград праведникам.

Диалог Платона «Федон» оканчивается сценой самоотверженной смерти Сократа, которые бестрепетно выпивает принесённую ему чашу цикуты.

Федр — Платон

Платон

Федр

ЛИЦА РАЗГОВАРИВАЮЩИЕ:

ФЕДР

И
СОКРАТ
.

Сокр.

А, любезный Федр! куда и откуда [1]?

Федр.

От Лизиаса Кефалова [2], Сократ; иду прогуляться за городскою стеною: ведь провел у него все время, с самого утра. А по дорогам прогуливаюсь потому, что исполняю предписание моего и твоего друга Акумена [3]: он говорит, что прогулка там не столь утомительна, как в дромах [4].

Сокр.

Акумен говорит хорошо, друг мой. Так Лизиас уже в городе?

Федр.

Да, у Эпикрата [5], в том доме Морихиаса [6], что подле олимпийского храма.

Сокр.

Чем же вы тан занимались? Уж, конечно, Лизиас угощал вас речами.

Федр.

Узнаешь, если имеешь досуг идти и слушать пеня.

Сокр.

Как? разве ты думаешь, что для меня, говоря словами Пиндара [7], не выше и самого недосуга слушать о твоей и Лизиасовой беседе?

Федр.

Так или же.

Сокр.

Лишь бы говорил.

Федр.

Изволь, Сократ. Да к тебе таки и идет послушать [8]; потому что предмет вашей беседы, не знаю как-то, случился любовный. Лизиас, видишь, написал, каким образом одного красавца сманивал человек, в него не влюбленный. Но хитрость-то именно в следующем: он говорит, что должно быть благосклонным более к тому, кто не любит, нежели к тому, кто любит.

Сокр.

О благороднейший человек! если бы он еще написал, что лучше быть благосклонным к бедному, чем к богатому, лучше к старику, чем к молодому, и так о всем, что выгодно для йена и для многих из нас! Подобные речи как были бы любезны и полезны народу [9]! Теперь у меня такая охота слушать, что если бы ты свою прогулку сделал даже к Мегаре и, дошедши до ее стены, по совету Иродика [10], предпринял обратный путь, то и тогда я не отстал бы от тебя.

Федр.

Что ты это говоришь, почтеннейший Сократ? Могу ли я, человек простой, по надлежащему припомнить все, что Лизиас, превосходнейший из нынешних писателей, сочинял долго и на досуге? Куда уж мне! хотя, конечно, я более хотел бы этого, чем большего богатства.

Сокр.

О Федр! если я не знаю Федра, то забыл и себя: но нет; – ни то, ни другое. Мне очень хорошо известно, что, слушая речь Лизиаса, он слушал ее не один раз, но приказывал повторять себе многократно, и Лизиас охотно повиновался. Ему и этого было мало: наконец он взял свиток, пересмотрел все, что особенно хотел, просидел над этою работою с самого утра и потом, клянусь собакою, изучив на память все сочинение, если только оно не слишком длинно, и утомившись, как мне кажется, пошел прогуляться. Пошел он за городскую стену, чтобы предаться размышлению, но встретился с человеком, который страдает недугом слушания речей, увидел его, – увидел и, обрадовавшись, что найдет в нем такого же восторженника, приказал ему идти с собою. Когда же этот любитель речей стал просить его пересказать слышанное, – он начал жеманиться [11], как будто бы ему не хотелось; а кончил бы тем, что пересказал бы и насильно, если бы не слушали его по доброй воде. Итак, сделай теперь, Федр, по моей просьбе то, что весьма скоро сделаешь ты и без просьбы.

Федр.

Для меня и в самом деде гораздо лучше пересказать тебе, как могу; и ты, кажется, не оставишь меня, пока я как-нибудь не кончу своего рассказа.

Сокр.

Да и очень справедливо тебе кажется.

Федр.

Я так и сделаю. Но ведь слова-то, в самом деле, Сократ, я всего менее заучил; а мысли о том, какие преимущества на стороне влюбленного и невлюбленного, заметил почти все и, начиная с первой, в общих чертах и по порядку изложу тебе каждую.

Сокр.

Покажи наперед, любезный, что ты там держишь в левой-то руке, под плащом. Я догадываюсь, что это то и есть у тебя та самая речь. А если так, то вот какое имей о мне понятие: сколько я ни люблю тебя, но не допущу, чтобы ты учил меня и в присутствии Лизиаса. Ну-ка покажи.

Федр.

Перестань [12], Сократ. Ты лишаешь меня надежды испробовать над тобою свои силы. Но где же нам расположиться для чтения?

Сокр.

Повернем сюда и пойдем по берегу Илисса [13], а потом сядем себе в тиши, где понравится.

Федр.

Кстати, кажется, случилось, что я босиком [14]: – ты-то уж всегда так. Освежая ноги водою, мы будем идти с большею легкостью и приятностью, особенно в это время дня и года.

Сокр.

или же вперед и смотри, где нам сесть.

Федр.

Видишь ли тот высокий явор?

Сокр.

Так что ж?

Федр.

Под ним есть тень и легкий ветерок; на той мураве мы можем сесть, а если захотим, то и лечь.

Сокр.

Ступай же.

Федр.

Скажи мне, Сократ, не здесь ли то место на Илиссе, с которого, говорят, Борей похитил Орифию [15]?

Сокр.

Да, говорят.

Федр.

Так неужели здесь? Воды действительно приятны, чисты и прозрачны; только что девицам резвиться в них.

Сокр.

Не здесь, а ниже, – стадии две или три не доходя до храма Агреи [16]. Там, кажется, есть и жертвенник Борею.

Федр.

Что-то не заметил. Но скажи, ради Зевса, Сократ, думаешь ли ты, что это предание справедливо?

Сокр.

Не было бы странно, если бы я, подобно людям мудрым [17] и не верил ему. Умствуя, как они, я сказал бы, что Борей был ветер, который, когда Орифия резвилась с Фармакеею [18]на ближних скалах, низверг ее оттуда. Это-то и подало повод говорить, что покойница увлечена Бореем, – иначе, с Марсова холма [19]; ведь рассказывают и так, что он похитил ее не отсюда, а оттуда. Я думаю, Федр, что для подобных детских сказок(χαρίεντα)нужен человек очень сильный, трудолюбивый и не слишком избалованный счастьем, – по той единственно причине, что кроме сего, ему надобно еще трудиться над исправлением вида иппокентавров, потом химер, за которыми нахлынет целая стая горгон, пегасов и других необыкновенных природ, ужасающих своим множеством и своею уродливостью. Если бы неверующий, пользуясь какою-то дивою мудростью [20], захотел басне о каждом из этих чудовищ придать некоторое правдоподобие; то ему понадобилось бы много досуга: а у меня для этого вовсе нет его, – причина та, друг мой, что я еще не могу, по смыслу дельфийской надписи [21], познать самого себя; а ведь смешным представляется, не зная этого, исследовать чужое. Итак, оставляя подобные предания в покое и веря тому, что о них думают, я, как сейчас сказано, рассматриваю не то, а себя, – зверь ли я, много сложнее и яростнее Тифона [22]или животное кротчайшее и простейшее, носящее в своей природе какой-то жребий божественности и незлобия. Но позволь мне прервать свою речь [23]друг мой; не это ли то дерево, к которому ты вел нас?

Философия и взгляды

Идеи Сократа разительно отличались от взглядов того времени. В его учениях основной акцент делался на познании природы человека.

Платон внимательно слушал речи философа пытаясь, как можно глубже проникнуть в их суть. О своих впечатлениях он неоднократно упоминал в собственных произведениях.

В 399 г. до н.э. Сократа приговорили к смертной казни, обвинив его в не почитании богов и пропаганде новой веры, которая развращала молодежь. Философу позволили произнести защитную речь, перед смертным приговором в виде испития яда.


Сократ и Платон

Казнь наставника серьезно повлияла на Платона, который возненавидел демократию.

В скором времени мыслитель отправился в путешествие по разным городам и странам. В данный период биографии он успел пообщаться со многими последователями Сократа, включая Эвклида и Феодора.

Кроме этого Платон общался с мистиками и халдеями, которые побудили его увлечься восточной философией.

После долгих путешествий, мужчина приехал в Сицилию. Он совместно с местным военачальником Дионисием Старшим, задался целью основать новое государство, в котором верховная власть должна была принадлежать философам.

Однако планам Платона было не суждено сбыться. Дионисий оказался деспотом, возненавидевшим «государство» мыслителя.

Возвратившись в родные Афины, Платон сделал некоторые поправки в отношении создания идеального государственного устройства.

Результатом данных размышлений стало открытие Академии, в которой Платон начал обучать своих последователей. Таким образом было образовано новое религиозно-философское объединение.

Платон давал знания ученикам посредством диалогов, которые по его мнению позволяли человеку лучше всего познать истину.

Преподаватели и ученики Академии жили вместе. Интересен факт, что выходцем Академии был и знаменитый Аристотель.

Аристотель – краткая биография

Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Древнегреческий философ.

Родина Аристотеля —полис Стагира на северо-западном побережье Эгейского моря. Его отец был придворным врачом царя Аминта II, деда Александра Македонского. Это позволило будущему философу получить хорошее образование.

Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона, оставаясь в ней до самой смерти учителя. Это был единственный ученик, осмелившийся спорить с Платоном. Тот однажды в шутку заметил, что Аристотель лягает его, как маленький жеребенок свою мать. Философ высоко ценил Платана, но видел уязвимые места в его учении о мире идей и вещей. Широко известно такое высказывание Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».

Покинув Афины, он отправился в малоазийскую Грецию. Его пригласил македонский царь Филипп II воспитывать своего сына Александра. Философ переехал в столицу Македонии Пеллу. В роли воспитателя он оставался в течение четырех лет. Аристотель не пытался сделать из Александра философа, их отношения не были особенно теплыми. Существует такое высказывание Александра о своем учителе: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену». Однако, как только Александр взошел на трон, он постарался избавиться от Аристотеля, не одобрявшего его намерений завоевать Грецию и весь мир.

Философ вернулся в Стагиру, где провел около трех лет. Возвратившись в Афины, он открыл философскую школу Ликей. Она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского —отсюда и ее название. В словесных стычках Аристотелю не было равных Скоропостижная смерть ученика и покровителя Аристотеля Александра Македонского вызвала антимакедонское восстание, а самого философа обвинили в богохульстве. Не дожидаясь суда, он покинул Афины. Вскоре после этого Аристотель умер на острове

Наиболее известны следующие сочинения философа: «Метафизика», «Протрептик», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Опровержение софизмов», «Категории», «Об истолковании». В этих трактатах изложена наука о мышлении и его законах.

Он считал, что мир следует познавать от частного к общему, а не наоборот — от общего к частному, как утверждал Платон. Позднее эти сочинения были объединены под общим названием «Органон».

Основы физики нашли воплощение в таких произведениях, как «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология» и др. В «Метафизике» Аристотель выстроил своеобразную «лестницу познания», первой ступенькой которой является чувственное восприятие (слух, зрение, обоняние, вкус). Вторая ступень — представление — возникает на основе чувственного восприятия. Затем следует опыт на основании памяти, свойственной только человеку. Опыт, говорил Аристотель, есть знание о единичном, тогда как наука — знание об общем. Наука является высшей ступенью познания: она исследует первоначала и первопричины. Аристотелю принадлежит первый психологический трактат «О душе», где ученый подразделил души на следующие виды: вегетативные (растения), чувственные (животные) и разумные (человек).

Разумная душа человека, в отличие от остальных, после смерти непременно соединяется с Космическим Разумом. Биология также ведет свое начало с работ Аристотеля «История животных», «О частях животных», «О движении животных», «О происхождении животных». До нас дошли три этических сочинения мыслителя: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика».

В политико-экономических сочинениях «Политика» и «Экономика» Аристотель разделил типы государственного устройства на естественные и неестественные. Вопросы искусствоведения рассмотрены им в его «Поэтике» и «Риторике». Философия Аристотеля делится на теоретическую, практическую и творческую.

Именно Аристотелю принадлежит знаменитая фраза о том, что корень учения горек, а плоды его сладки. Когда ученого спросили, какую пользу он извлек из философии, ответ был таков: «Я стал добровольно делать то, что другие делают лишь из страха перед законом».

Рубрика

Близкие темы

Популярные темы

Комментарии

Философия Платона кратко

Жизнь Платона

Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон («широкоплечий») – прозвище, которому он обязан своим мощным торсом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные философские труды Платона

«Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Философия Платона

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей

Мир идей Платона

Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

  • вечность
  • неизменность
  • объективность
  • безотносительность
  • независимость от чувств
  • независимость от условий пространства и времени

Структура идеального мира.

Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей

Мир идей, по Платону, – мир истинносущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противопо-ложности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Диалектика Платона.

В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон вы-ступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания Платона

Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение Платона об идеальном государстве

Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуж-даются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

  • 1. крестьяне, ремесленники, купцы
  • 2. стражи
  • 3. правители

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Итак, Платон:

  • является основателем объективного идеализма
  • впервые подчеркивает самоценность идеального
  • создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность
  • вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира
  • рассматривает философскую проблему формирования понятий
  • превращает диалектику в универсальный философский метод
  • создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей
  • < Назад
  • Вперёд >

Ранняя греческая философия

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

 Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократики. Другое его наименование – философия физиса или фюзиса (по-гречески физис — природа), обусловленное тем, что проблемы рассмотрения природы становятся главными в эту эпоху.

Второй этап — приблизительно с середины V в. и существенная часть IV в.до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.).  В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э.)  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.  Этот период называют римской, или поздней эллинистической философией.

Постичь философское мышление досократовского периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения мыслителей этой эпохи сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также труды других античных авторов.

Милетская школа – самая первая из известных нам философских школ Древней Греции. Она формируется в VII в. до н. э. в малоазийском городе Милете, бывшем в это время важным торговым и культурным центром ионийских колоний. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Обычно представителей Милетской школы Фалеса. Анаксимандра и Анаксимена называют стихийными материалистами, так как они видели первоначало мира (стойхейрон, архэ) в стихиях. Однако следует заметить, что вопрос о разделении материи и духа впервые был поставлен Сократом и Платоном, следовательно, говорить о материализме или идеализме досократиков не представляется корректным. Архэ в их понимании сочетало в себе и материальные, и идеальные черты.

Первый из ионических философов Фалес из Милета — жил приблизительно в  конце VII —  первой половине VI вв. до н. э.  Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

 Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.  В этой «бесконечной воде», содержится  потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем сгущения или «разрежения» этой первоматерии.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде. 

 Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.

 У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.  Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

 Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное». Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное,  неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.

У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр  относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (VI в. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.

Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

 Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.

Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.

 Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и царем всего, и одних она сделала богами, других — людьми, одних — рабами, других – свободными».

В философии Гераклита есть также и представление об  универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».

Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но  он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».

 Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды».

 Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений).  Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

 Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

 И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции — Южная Италия.

Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи.  Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.).

 Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана.

 Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.

 Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:

«Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»

Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».

Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид  полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно  Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным.  Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.

 Любимейшим учеником Парменида был Зенон 480 – 430 гг. до н.э. В своих трудах он преимущественно защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Известны четыре апории: Ахилл, дихотомия, стрела и стадий.

 Самой известной апорией Зенона является Ахилл (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.  Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять  продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Апория «стрела»  призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.

 Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.

 Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли  ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.

 Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н.э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).

Перебравшись в Кротон, он организует 532 г. до н.э. из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления,  был распущен, а его сторонники изгнаны из города.

Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе».  Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

 Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

 Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы

находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего — единица; единице как причине

подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной

двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

 Пифагорейское учение является исторически первой попыткой  постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении — метемпсихозе) строится на принципах полной  подчиненности человека богам.

Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его

философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.

Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.

Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».

 Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы — атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

 Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, — полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

 Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему.

 Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.

Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов.  Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.

 Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное — огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».

 Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.

Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».

 Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой.

 Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию  философии физиса.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Древняя философия кратко. Античная философия

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи:

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

  • Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
  • Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
  • Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. — 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

  • Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
  • Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
  • В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
  • Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

  • Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
  • Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
  • История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца, ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Древнегреческая философия возникла в эпоху наивысшего расцвета греческой культуры. Сначала это была попытка постичь окружающий мир, понять смысл и законы вселенной. Начало древняя философия Греции берет, скорее всего, в Египте и Малой Азии – ведь именно туда путешествовали греки за сокровенными знаниями еще более древних цивилизаций.

Что примечательно, основные философские идеи и принципы были высказаны именно философами Греции. Новые имена практически ничего нового не добавили.

Основное отличие древнегреческих философов от их более современных коллег состоит в том, что они не просто «говорили» о жизни, они так «жили». Философия проявлялась не столько в умных книгах и трактатах, сколько в реальной жизни. Если надо было страдать за свои личные убеждения, то философ, живший в древней Греции, мог и страдать, и умирать за свои принципы.

Древнегреческая философия возникла тогда, когда в библиотеках не было разнообразных книг, в то время правитель считал за честь называться философом.

Вся европейская и значительная часть современной мировой цивилизации каким-то образом – прямо или косвенно, являются продуктом древнегреческой культуры.

Следует учитывать тот факт, что под «Древней Грецией» подразумевается цивилизация, которая включала в себя рабовладельческие государства, расположенные на юге Балканского полуострова, на побережье Фракии, на островах Эгейского моря и на западной береговой полосе Малой Азии (VII – VI века). Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит. В греческой философии выделяют три периода. Первый: от Фалеса до Аристотеля. Второй: Развитие греческой философии в римском мире. Третий: неоплатоновская философия. Если брать хронологию, то эти три периода охватывают более тысячелетия (конец VII века до нашей эры — VI век нашей эры).

Некоторые исследователи первый период греческой философии делят на три этапа – это более четко обозначает развитие философии по характеру и по решению исследования проблем. Первый этап – деятельность философов Милетской (от названия города Милет) школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Второй этап – деятельность софистов, Сократа и его последователей – сократиков. Третий этап – философия Платона и Аристотеля. Деятельность первых древнегреческих философов до наших дней не дошла, о ней можно узнать только из произведений последующих мыслителей и философов Греции и Рима.

Еще на тему:

Философия Древнего мира

Для того чтобы понять Современное состояние мысли, Вернейший путь вспомнить, Как человечество дошло до него… А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм.

Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем.

Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.).

Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку. Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа: Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.), Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический, Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Древнегреческая мысль натурфилософского (досократического) этапа Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий–купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы 8 . К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса Анаксимена и Анаксимандра . Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость – лед»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным». В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий… на входящего набегают все новые и новые воды…». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.

Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар». К большей степени абстрагирования в решении натурфилософских проблем стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской ситемы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов . Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеохватывающего бога.

Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик).

Сицилиец Эмпедокл (490-430 до н.э.) был знаменитым врачом, а так же ученым, естествоиспытателем и философом. Эмпедоклу принадлежит пальма первенства в разработке теорий возникновения и развития неживой и живой природы.

Анаксагору принадлежит мысль, что всеми явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием явился постулат о том, что все вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (напр., золото – из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей».

Учеником Анаксагора (а так же Левкиппа) был Демокрит (460-370 гг. до н.э.). По Демокриту, материя состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Таким образом, как считает Демокрит, из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом. Согласно Демокриту, люди объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах, позже познали огонь, появилось искусство и все, что может быть полезным людям в современной жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике Демокрита является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его недобрыми способами. В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению от мудрости получаются три плода — «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо делать». Древнегреческая философия классического этапа

Античную классику трактуют по разному: в одних случаях изложение начинается с Сократа, в других – с Платона (но, непременно, как ученика Сократа).

Роль Сократа с его поисками универсальных этических категорий в условиях постоянно меняющихся жизненных позиций, а так же учения древнегреческих софистов, ставивших акцент на относительности категорий, переоценить невозможно.

Выдвигая положение, (порой весьма спорное) и Сократ, и софисты предлагали собеседнику либо доказать обратное, либо из устаревшего знания вывести новое знание.

Отметим, что софисты – это не конкретная философская школа. Это – платные учителя мудрости, востребованные очередным этапом социально-экономического и политического развития. Возникла потребность в людях с широким кругозором, умеющих не только мыслить, но и эти мысли излагать, связывать с практикой. Сократ (469-399 гг. до н.э.) поиски истины предварял высказыванием: «Я знаю, что я ничего не знаю». Любимым его изречением была надпись на храме Аполлона в Дельфах: «Познай себя самого». Свой педагогический прием мудрец именовал «майевтикой», т.е. «искусством повивальной бабки»: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления.

Платон (427-347 гг. до н.э.) всю жизнь считал Сократа своим учителем, хотя по многим вопросам с ним расходился. В двадцать лет честолюбивый аристократ готовил себя к поэтическому поприщу. Услышав однажды на площади полемику Сократа с оппонентами, он сжег свои стихи и пополнил узкий круг его учеников. Неизвестно, как обстояло бы дело в мире поэзии, но выдающегося философа античный мир получил. В отличие от учителя, Платон письменно излагает свои мысли, но большинство трудов написано в форме диалога. Согласно Платону, только мир вечных идей являет собой истинное бытие, реальный мир – бытие кажущееся, не истинное. Покидая свою материальную оболочку, душа отправляется в мир идей, знакомится с истинами красоты, добра и пр., а затем обретает новую оболочку в реальном мире. Но в земном мире душа забывает эти истины. Точнее, кое-что из идей вспоминается, но по своему объему оно незначительно (подобно пыли, принесенной домой из дальних странствий на подошвах). Но, поскольку по мысли Платона душа бессмертна, знание постепенно «перетекает» из одного мира в другой. Общественно – политические концепции Платона так же не теряют своей актуальности по сей день. В этой области Платон не только развил воззрения Сократа, но и попытался создать модель идеального государства, которым управляют философы (мудрецы). Четвертое столетие до н.э. знаменует собой пик расцвета греческих государств-полисов под эгидой Македонии, ведомой знаменитым Александром Македонским, учеником известного древнегреческого философа Аристотеля. Великий Аристотель (384-322 до н.э.) был наиболее талантливым учеником Платона, но, обучаясь в академии, все более и более конфликтовал с учителем, точнее – с платоновским учением. В конце концов, став уже зрелым философом, он основывает собственную школу в Ликее (отсюда название лицей). Будучи весьма состоятельным аристократом, Аристотель тратит на науку огромные деньги (библиотека, коллекция минералов, систематизирование собрания растений и животных и пр.). В Ликее все более четкие контуры обретает понятие специфики науки. Безусловно, это лишь первые шаги научного знания: эксперимент был чужд Элладе, научный поиск отличала умозрительность, что нередко приводило к заблуждениям. Заслуга Аристотеля и в том, что он впервые отделил философию от других наук. Его «первую философию» позже назвали метафизикой (т.е. то, что идет «после физики»). По его мнению, Бог совершает лишь «первотолчок», придавая миру движение и цель (движение есть условие существования вещей, осуществляется оно в стремлении каждой вещи занять свое «естественное место», т.е. в соответстви с целью – «телосом»). Движение, цель, а так же материя и форма – суть основные или конечные причины и основания мира. Последний представляет собой взаимодействие, взаимопроникновение материи и формы. Чисто материальная сущность – это возможность, потенция, а в реальности существует только материя, обличенная в форму. Статуя становится статуей не благодаря бронзе, а благодаря оформлению, творчеству художника. Т.о., форме, по отношению к материалу отдается приоритет. Форме также отводится функция целепологания всякой деятельности. Философия делится Аристотелем на теоретическую, практическую и поэтическую. Первая являет «знание ради знания», вторая – «знание ради деятельности», третья – «знание ради творчества». Энциклопедичность учения Аристотеля наглядно демонстрирует его философско-научное наследие, которое можно разделить на несколько групп: труды по логике, философия природы и биология, метафизика (собственно философия), психология, этика и политика, экономика. Величайшая заслуга Аристотеля в том, что он создал первую систему логики (силлогистику). Главная задача её – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Философия эпохи эллинизма

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д.

Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики ) и последователи Аристотеля (перипатетики ), а так же стоики, эпикурейцы, скептики , киники и киренаики . Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Путь к счастью лежит через занятия философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется говорящему, что час для счастья или еще не пришел или уже не существует. Поэтому, философия необходима и старцу и юноше…». Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественой жизни и государственных дел. Школа скептиков , основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговоренного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм.

Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существоание добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – неавозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам — следование судьбе и долгу. История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии.

Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласилатезис: «мудрец должен быть полностью автономен, ни от чего и ни от кого не зависеть».

Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками. Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга. Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета. Философия древнего Рима Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были впоследующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции. Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр.

В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) — мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями. Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным.

Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Т.о., на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность. Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.

Античная философия.

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия — это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет. Начало — Фалес (625 — 547 г.г. до нашей эры) – конец – декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры). От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

Демократическим устройством общества;

Отсутствием восточной тирании;

Удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа : (характеристика этапов):

1 этап: Досократовский с 7 — 5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин «Досократики» для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).

Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.

Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

Пифагор и пифагорийцы.

Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.

Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.

1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).

1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон

(Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

Отсюда:

1 . Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.

а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)

* У Фалеса первоначало — вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).

* У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) — воздух (из-за его

бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее.»

* У Гераклита — огонь . «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа — огонь.

б) из чего-то неопределённого

* У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) — Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее — холодное и т.д.), выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».

* У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры)

— атом . Атомы — это элементы, из которых состоит вся природа.

Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

По форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из

атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.

По величине (и весу).

По движению.

в) суть вещей в числах .

* Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) — всё есть число . Число

у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

г) сущность вещей в их бытии

* У Парменида — субстанция — бытие как таковое. «Бытие есть,

небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет — всё наполнено бытием.

2. Обосновываются космогонические теории строения мира .

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

* Фалес — Земля — плоский диск, плавающий по поверхности воды, — она — центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.

* Гераклит (первый диалектик) — его космология строится на основе

стихийной диалектики .

Мир — упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на

основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного». Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние . «В одну и туже реку нельзя войти дважды». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит Борьба противоположностей — она абсолютна.

Философы — это очень интересные люди. Раньше, поскольку ещё не было ни физики, ни многих других точных наук, философы пытались ответить на самые разные вопросы, от зачем мы живём до почему трава зелёная. Поскольку сегодня на многие, как нам уже кажется, детские вопросы наука людям дала ответ, философы переключились на поиск ответов на более глобальные вопросы мироздания. Но, тем не менее, хотя современные философы и пытаются разобраться в мироздании, они не могут и близко сравняться с коллегами прошлых веков. Мы предлагаем вам ознакомиться с 25 величайшими философами всех времён. И так, самые известные философы.

25 величайших философов всех времён

Философы позволили видимому миру обрести форму в нашем разуме. От точных наук к политическим дискуссиям, философы стремились бросить вызов нашему представлению того, как выглядит мир. И зародилась эта наука в Древней Греции, известной внушительным списком философов, о многих из которых вы знаете ещё со школьных времён. Мы собрали 25 самых известных имён философии, дабы вы могли блеснуть знаниями во время спора. И так, самые известные философы.

  • 1 Древнегреческий философ Аристотель
  • 2 Иммануил Кант
  • 3 Платон
  • 4 Конфуций — один из самых великих и известных в мире
  • 5 Дэвид Юм
  • 6 Рене Декарт
  • 7 Сократ
  • 8 Никколо Макиавелли
  • 9 Джон Локк
  • 10 Диоген
  • 11 Фома Аквинский
  • 12 Лао-Цзы
  • 13 Готфрид Вильгельм Лейбниц
  • 14 Барух Спиноза
  • 15 Вольтер
  • 16 Томас Гоббс
  • 17 Аврелий Августин
  • 18 Абу Хамид аль-Газали
  • 19 Сиддхартха Гаутама Будда
  • 20 Барон де Монтескьё
  • 21 Жан-Жак Руссо
  • 22 Джордж Беркли
  • 23 Айн Рэнд
  • 24 Симона де Бувуар
  • 25 Сунь-Цзы

Древнегреческий философ Аристотель

Мраморный бюст известного философа

Древнегреческий философ, известный практически каждому человеку, хоть немного знакомому с курсом школьной истории. Аристотель был учеником Платона, но во многом превзошёл своего учителя, чем вызвал его недовольство. Известен своими работам в области математики, физики, логики, поэзии, лингвистики и политологии.

Иммануил Кант

Прадед современной теории Матрицы

Уроженец Германии, Кант известен своими идеями об относительности восприятия. По его версии, мы видим мир не таким, каким он является. Мы только можем воспринимать его через призму своих мыслей, чувств и суждений. Иными словами, он заложил основу для создания концепции Матрицы братьев Вачовски.

Платон

Создатель Атлантиды и Академии

Как уже было сказано, Платон был учителем Аристотеля. Он известен созданием Академии в Афинах. Это было первое высшее учебное заведение в Западном мире.

Конфуций — один из самых великих и известных в мире

Статья китайского философа в Пекине

Этот китайский философ жил приблизительно в 500 году до нашей эры. Его философия была сфокусирована на отношениях и важности семьи в жизни каждого индивида и общества. Позже его взгляды развились и стали называться конфуцианством.

Дэвид Юм

Портрет Юма кисти шотландского художника

Этот шотландский философ был известен своей приверженностью эмпиризму и скептицизму. Он был уверен в том, что наше восприятие мира строится не на объективном видении, а на нашей вере в то, как должен выглядеть мир. Кант, кстати, многое взял именно из идей Юма.

Рене Декарт

Знаменитый философ на полотне королевского мастера

По праву считается отцом современной философии. Ему принадлежит один из самых известных афоризмов – «я мыслю, следовательно, существую».

Сократ

Великий греческий философ-разговорник

Учитель Платона внёс весьма значительный вклад в риторику, логику и философию. Ему приписывают так называемый сократовский метод дискуссии при котором слушателю задаётся ряд вопросов, приводящих слушателя к нужным выводам.

Никколо Макиавелли

Отец «Государя» на прижизненном портрете

Живший во время Ренессанса, Макиавелли известен своим неоценимым вкладом в политическую философию. Его книга «Государь» рассказывает, как остаться «у руля» власти при любом стечении обстоятельств. Труд Макиавелли был принят «в штыки» так как в то время считали, что власть не может быть недобродетельной. «Сила всегда права» и «Любовь плохо уживается со страхом» — его высказывания.

Джон Локк

Медик, открывший дорогу научно-популярной мысли

Локк был британским медиком. По его теории, все наше восприятие базируется на субъективном видении. Его мысли развили Юм и Кант. Также Локк известен тем, что использовал в своих трудах простой язык, понятный любому, знакомому с умением читать. Когда его спросили, как объекты вне человека могут существовать, он предложил засунуть руку в огонь.

Диоген

Сцена с поиском Человека глазами художника

Этот философ из Древней Греции известен тем, что сидел в бочке. Также он хаял Аристотеля, утверждая, что тот извратил учение Платона. Не менее известен эпизод, в котором Диоген, находя Афины погрязшими в тщеславии и пороках, ходил по улицам столицы с факелом и возгласами «ищу Человека!».

Фома Аквинский

Аквинский в окружении идей и одного древнегреческого философа

Фома Аквинский — один из наиболее значимых христианских богословов-философов. Он не только объединил греческую натуральную школу философии с христианской теологией, но и создал ряд трактатов, развивающих рациональный подход к вере и религии (как это ни странно). Его труды наиболее широко описывают убеждения и веру Средневековья.

Лао-Цзы

Статуя философа в одном из китайских храмов

Этот загадочный философ жил примерно в VI веке до н.э. в Китае. Ему приписывается создание такого течения как «даосизм» (или «таосизм»). Основная идея этого учения — Дао, то есть особый Путь к Гармонии. Эти мысли стали очень важными для буддизма, конфуцианства и других философий Азии.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Литография портрета Лейбница

Лейбниц стоит в одном ряду с Декартом среди мыслителей-идеалистов. Из-за технического образования и склонности к аналитике, Лейбниц изначально считал, что мозг является сложнейшим механизмом. Однако позже он отказался от этих идей именно по причине совершенства мозга. По его идее, мозг состоял из Монад — тонких духовных субстанций.

Барух Спиноза

Легендарный «разрушитель мифов»

Спиноза был голландским иудеем, родившимся в начале XV века в Амстердаме. Он известен благодаря своим исследованиям в области рационализма и прагматизма в авраамических религиях. Например, он пытался доказать невозможность многих христианских чудес того времени. За что, как и положено, был не раз подвергнут гонениям со стороны властей.

Вольтер

Французский философ эпохи Просвещения, Вольтер выступал за гуманизм, заботу о природе и ответственность за поступки человечества. Он резко критиковал религию и унижение человеческого достоинства.

Томас Гоббс

Этот английский философ жил в неспокойные времена. Глядя на братоубийственные войны он сделал вывод, что гражданин должен подчиняться власти государства любой ценой, пока эта власть обеспечивает внутренний и внешний мир, так как нет ничего хуже войн.

Аврелий Августин

Портрет Августина, хранящийся в Ватикане

Аврелий родился на территории современного Алжира. Особо известен своим трудом «Исповедь», в котором описывает свой путь к христианству. В этом труде он часто рассуждал о свободе воли и предопределённости. Был канонизирован вскоре после смерти и считается одним из важнейших христианских авторов раннего периода.

Абу Хамид аль-Газали

Гравюра с изображением философа

Персидский философ, известный своей критикой трудов Аристотеля. Например, он указывал на ошибку утверждений в вечности мира и его бесконечности. Также он прямо поддерживал суфизм, мистическое направление ислама.

Сиддхартха Гаутама Будда

Гаутама Будда и его последователи

Пожалуй, самый известный индийский философ. Он пришёл к выводу, что все страдания человека являются следствием конфликта между стремлением к постоянству и отсутствием постоянства в мире.

Барон де Монтескьё

Профиль философа на полотне

Можно сказать, что Монтескьё является прадедушкой почти всех Конституций (В том числе и американской). Этот французский философ внёс в политическую науку неоценимый вклад.

Жан-Жак Руссо

Портрет кисти неизвестного художника

Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.

Джордж Беркли

Придворный портрет философа

Ирландец с тонкой душевной организацией известен идеей о том, что материального мира может и не существовать. Все, что нас окружает и мы сами — мысли в разуме высшего божества.

Айн Рэнд

Фотография Рэнд, выполненная для одно из американских журналов

Родилась в России, но эмигрировала в США, где и получила широкую известность благодаря своим идеям сильного капитализма, в дела которого правительство не имеет права вмешиваться. Её концепции легли в основу современного либертарианства и консерватизма.

Симона де Бувуар

Бувуар в последние годы жизни

Симона не считала себя философом. Однако именно эта французская женщина-писатель повлияла на формирование экзистенциализма и феминизма. Сторонники последнего, кстати, считают её чуть ли не мессией борьбы за женское равноправие.

Сунь-Цзы

Статуя легендарного военачальника

Будучи талантливым военным, генерал Сунь-Цзы обладал бесценным опытом ведения боевых действий. Это позволило ему написать одну из наиболее популярных среди бизнес-акул и современных деловых философов книгу – «Искусство войны».

Конечно, этот список далеко не полон, в нем нет многих спорных или одеозных личностей, чья философия повлияла на современное общество не меньше, чем научный прогресс (взять того же Ницше). Однако философия и развитие мысли всегда дает повод для дискуссий. Так ведь?

Краткая биография Аристотеля самое главное (жизнь и творчество)

Аристотель – один из величайших философов Древней Греции. Область его интересов обширна – он занимался политикой, диалектикой, логикой, риторикой, биологией, физикой и астрономией. Собрание сохранившихся трудов мыслителя насчитывает более тридцати сочинений в различных областях и носит название «Аристотелев корпус». Наиболее значимые из них – «О душе», «Физика», «Метафизика», «Политика».

Родился Аристотель в 384 году до н.э. в небольшом греческом городе Стагире в семье придворного лекаря царя Аминты II. Его отец, Никомах, был автором нескольких книг по медицине и натурфилософии. С детства мальчик обучался основам медицины.

После смерти отца воспитывался дядей, который также заботился об образовании юноши. Аристотель учился ораторскому искусству, а в возрасте восемнадцати лет поступил в Академию Платона в Афинах. Несмотря на расхождения во взглядах, а отсюда непростые отношения и конфликты со своим учителем, Аристотель положительно говорил о Платоне, называя его своим другом. Он 20 лет прожил в Академии, где преподавал риторику и написал некоторые труды по физике и логике.

В 347 г. до н.э. умер Платон, и Аристотель переселился в город Ассос в Малой Азии, где сблизился с его правителем, тираном Гермием. Гермий тоже был последователем Платона и интересовался идеями Аристотеля, часто посещал его лекции. Благодаря сложившейся дружбе, Аристотель взял в жены племянницу тирана Пифиаду. У них родилась дочь, также названная Пифиадой — в честь матери.

В 342 г. до н.э. македонский царь Филлипп II, наслышанный об Аристотеле от своего союзника Гермия, приглашает философа стать наставником для своего сына, 13-летнего Александра, в будущем – Александра Великого. В городе Миезе Аристотель обучал царевича различным наукам – математике, географии, этике, управлению государством, медицине. Обучение проходило устно во время прогулок, в форме диалогов учителя и ученика. Благодаря Аристотелю Александр пристрастился к поэзии Гомера.

В 336 г. до н.э. был убит Филипп II, и Александр, занявший македонский престол, больше не нуждался в воспитателе. Аристотель вернулся в Афины, где открыл собственную школу философии Ликей (школа располагалась недалеко от храма Аполлона Ликейского, отсюда и получила название). Ученикам преподавались математика, метафизика, философия, политика, искусство, и смежные дисциплины. Аристотель по-прежнему практиковал прогулки во время обучения, отчего школу прозвали «перипатетической», что в переводе с греческого означает «прогуливаться, гулять». У философа появилось много последователей, было проведено множество исследований. Сам Аристотель за время работы Ликея написал большую часть своих трудов.

В 323 г. до н.э. умер Александр Македонский, и страну охватила внутриполитическая борьба, началось движение против македонской власти. Аристотелю были предъявлены обвинения в дружбе с Александром и безбожии. Из-за начавшегося преследования философ вместе с семьей был вынужден уехать на остров Эвбея, в Халкиду. Там он умер в 322 г. до н.э. в возрасте 62 лет, предположительно из-за болезни желудка.

Вариант 2

Аристотель – один из самых знаменитых древнегреческих философов, создал множество теоретических трудов в таких науках, как физика, медицина, астрономия, математика, логика и политика.

Аристотель появился на свет в 386 г. до н.э. в колониальном греческом городе Стагира в небольшой семье этнических греков. Его отец служил придворным лекарем у македонского императора, поэтому Аристотель уже с самого детства имел прочные связи с Македонией. Отец уже тогда старался привить сыну любовь к философии, которая была неразрывно связана с медициной. Он надеялся, что Аристотель пойдёт по его стопам и продолжит дело. К, сожалению, в раннем возрасте он остаётся сиротой и переезжает в дом своего новообретённого опекуна по имени Проксен.

Когда ему исполнилось 17 лет, он переехал в Афины, где с полной силой отдал себя постижению философии. Его необычайная талантливость была замечена. Его способности обнаруживает венец творения человеческой мысли тех времён Платон. Он принимает юного Аристотеля в ряды своих учеников. Он обогащает начинающего философа знаниями и формирует его мировоззрение. Но постепенно их взгляды на жизнь и бытие начинают различаться друг от друга. Аристотель начинает порицать многие идеи Платона. Тем не менее между ними сохраняются тёплые и дружеские отношения.

После смерти Платона Аристотеля отправляют послом в Македонию, но из-за провала дипломатической поездки его изгоняют из Афин. Он вынужден скитаться по Малой Азии, проживая у своего давнего друга Гермия. Но вспомнив связи отца Аристотеля с Македонским двором, царь Филипп 2 зазывает последнего на пост учителя для сына Александра, в будущем Великого. Именно Аристотель привил мальчику тягу к просвещению и образованию. Аристотель так сильно привязался к Александру, что поддерживал с ним связь даже во время Восточных походов.

Немногим ранее Аристотель открыл собственный “Ликей” – прототип нынешнего лицея, где делился своими познаниями с молодыми студентами. За это время он написал большую часть своих исследовательских работ по разным научным направлениям. По ним он проводил лекции в разном формате как для новичков, так и для преуспевающих учащихся.

Личная жизнь философа сложилась печально. Его первая жена Пифиада умерла, в тот момент он женился на рабыне Герпиллиде. Всего за время 2 браков у него появилась лишь 1 дочь Пифиада.

После Смерти Александра Македонского началась борьба Афин против македонского экспансионизма. Поэтому Аристотель был вынужден покинуть Афины из-за принадлежности к правящим кругам Македонии. Он мигрировал на Халкиду, где и скончался в 322 г. до н.э. от гастрита.

Биография по датам и интересные факты. Самое главное.

Другие биографии:

  • Антон Иванович Деникин

    Антон Деникин вошёл в историю как «вождь белого движения». Но, помимо всего прочего он занимался военной журналистикой и писал мемуары. Деникин родился под Варшавой (Польша), которая входила в состав Российской империи

  • Редьярд Киплинг

    Джозеф Редьярд Киплинг – английский писатель и поэт, получивший широкую известность благодаря произведениям «Книга джунглей» и «Ким», а также многочисленным стихотворениям.

  • Фет Афанасий Афанасьевич

    Жил юный поэт в небольшой деревне. Позже обучался заграницей и после приехал в Москву, умело лавируя полученными знаниями.

  • Бруно Джордано

    Джордано Бруно, философ и поэт эпохи Возрождения, автор многих трактатов, развивший гелиоцентрическую идею Коперника, родился в городе Нола на юге Италии в 1548 году.

  • Рахманинов Сергей Васильевич

    Сергей Рахманинов – известный русский композитор, родился в 1873 году в Новгородской губернии. С раннего детства Сергей увлекался музыкой, поэтому было решено отдать его на обучение в консерваторию Петербурга

Древнегреческая философия, философы Древней Греции

Почему древнегреческая философия все еще важна сегодня?

Древние греки принесли миру множество даров, включая демократию, театр и, конечно же, философию. Хотя древняя философская мысль на первый взгляд может показаться неуместной, при ближайшем рассмотрении это не так. Греческие философы были довольно продвинутыми для своего времени, они внесли революционный философский вклад в политику, науку и этику.

Политика

Платон в своей работе «Республика» вводит идею идеальной политической системы. Посредством этой философской идеи он побуждает людей избегать тьмы и невежества и вступать в реальность и истину. Его убеждения не могут быть более актуальными сегодня, в мире, насыщенном поляризацией и предвзятостью . Признавая, что представления людей о реальности неизбежно фильтруются субъективностью и невежеством, Платон побуждает нас активно и непрерывно искать истину.

Этика и критическое мышление

Сократ был одним из первых философов, которые разработали и проповедовали понятие этики. По сей день люди продолжают дискутировать о состоянии человека (что правильно и что неправильно, добро и зло). Как учил Сократ тысячи лет назад, активно выслушивая и участвуя в интеллектуальном дискурсе, люди могут избежать недопонимания и ненужных аргументов. Сократ побуждает нас задавать вопросы и мыслить критически.

Логика

Аристотель считал, что мы живем в мире, состоящем из фактов, и чтобы воспринимать знания, людям нужен логический и методический дискурс. Логика и рассуждение проложили путь современным наукам, включая биологию, психологию и физику. Идеи Аристотеля противоречат идеям Платона в том, что не все в жизни субъективно и открыто для интерпретации. Вместо того, чтобы найти вашу истину , он побуждает людей находить истину .

Счастье

Школа мысли, основанная на философии Сократа, известная как стоицизм, возникла как способ реагировать на повседневные усилия в человеческой жизни с конечной целью поиска и открытия внутреннего мира и счастья в каждом человеке.

Стоики побуждали людей пытаться преодолевать трудности, распознавать свои порывы и понимать, что находится в их власти. Интроспективное мышление и присутствие в моменте — два принципа, которые выдерживают испытание временем в соответствии со стоической философией.

10 лучших древнегреческих философов | Афины Инсайдеры

Когда вы думаете о Древней Греции, вы можете представить себе бородатых философов, пьющих вино под Акрополем и говорящих мудрые слова о политике, науке и вселенной.

Хотя эта картина не обязательно может быть правдой, древнегреческие философы были первыми, кто усомнился в современной философской парадигме, наблюдали и интерпретировали мир, в котором они жили, и заложили основу мышления западной цивилизации.Этот список познакомит вас с топ-10, так что сядьте поудобнее и приготовьтесь к мудрости!

10. Эпикур (ок. 341–270 до н. Э.)

«Ничего не хватает тому, кому мало — мало».
Эпикур был древнегреческим философом, а также основателем философской школы под названием эпикуреизм. Для Эпикура цель философии заключалась в достижении счастливой, спокойной жизни, характеризующейся атараксией — покоем и свободой от страха — и апонией — отсутствием боли.Эпикур верил в атомы и учил, что люди не контролируют судьбу. Он также отказывался верить в богов и учил, что вселенная бесконечна и не имеет цели. Он часто говорил, что страх смерти был одной из основных причин человеческого беспокойства и часто приводил людей в отчаяние. Эпикур проповедовал, что смерть — это неизбежная реальность и что это также конец тела с душой. Хотя считается, что Эпикур написал 300 работ, известно, что почти ни одно из его произведений не сохранилось.

9. Анаксагор (ок. 500-428 до н. Э.)

«Зерно всего во всем остальном».
Анаксагор был досократовским греческим философом, жившим в Афинах. Его философские взгляды во многом вращались вокруг самой природы. Он считал, что в физическом мире все содержит часть всего остального. Ничто не было чистым само по себе, и «nous» (что означает «разум») придает определенное движение и значение сущностям в этом хаосе. Как и в случае с большинством философов Древней Греции, его идеи противоречили современным идеологиям и убеждениям, что привело его к опасным для жизни последствиям и изгнанию.

8. Пифагор (ок. 570-495 до н.э.)
«В жужжании струн есть геометрия, а в промежутках между сферами есть музыка».
Другой греческий философ досократического периода, Пифагор — известный математик, которому приписывают изобретение теоремы Пифагора, одного из ключевых вычислений в геометрии. Хотя он более известен своим легендарным вкладом в математику, его философские труды и идеи оказали большое влияние на современную философию, а также на Платона.Он считал мир совершенной гармонией и направил свое учение на то, как вести гармоничную жизнь. Некоторые легенды также указывают на то, что он был первым, кто учил, что Земля круглая.

7. Гераклит (ок. 535–475 до н. Э.)
«Нет ничего постоянного, кроме перемен».
Гераклит — еще один досократический философ, наиболее известный своим вкладом в мысль о том, что вещи всегда меняются. Он думал, что изменение — это фундаментальная сущность Вселенной, как сказано в известной поговорке: «Ни один человек никогда не ступит в одну и ту же реку дважды».Он также сказал, что противоположности притягиваются и что огонь является основой всего в мире. Его также называли «Неизвестным» и «Плачущим философом» из-за одинокой жизни, которую он вел, и природы его философии.

6. Демокрит (ок. 460–370 до н. Э.)
«Ничего не существует, кроме атомов и пустого пространства; все остальное — мнение ».
Демокрит, так называемый «смеющийся философ», был влиятельным древнегреческим философом и одним из первых защитников демократии, равенства и свободы.Он также был первым человеком, вместе со своим наставником Левкиппом, который выдвинул гипотезу о том, что вся материя состоит из маленьких невидимых частиц, называемых атомами. Многие считают Демокрита «отцом современной науки». Кроме того, Демокрит был одним из первых известных критиков и сторонником справедливой теории — идеи о том, что люди должны брать в руки оружие, чтобы защитить себя от тиранов.

5. Эмпедокл (ок. 490–330 до н. Э.)
«В природе есть силы, называемые Любовью и Ненавистью.Сила Любви заставляет элементы притягиваться друг к другу и превращаться в определенную форму или личность, а сила Ненависти вызывает разложение вещей ».
Эмпедокл был одним из самых важных философов досократической эпохи. Его философской вехой стала космогенная теория четырех классических элементов. В нем говорится, что вся материя в основном состоит из четырех основных элементов — земли, воздуха, огня и воды. Он также выдвинул идею о противоположных движущих силах, вовлеченных в построение мира, а именно: любовь как причина единения и борьба как причина разделения.Он также стал первым человеком, который дал эволюционный отчет о развитии видов.

Заинтересованы в древнегреческой философии?

4. Фалес (ок. 624–546 до н. Э.)
«Самое трудное в жизни — познать себя».
Фалес Милетский считается одним из отцов греческой философии, ставшим центром внимания следующих поколений известных мыслителей, философов и ученых. Он был первым, кто попытался объяснить природные явления без включения мифов, с помощью теорий и гипотез, следовательно, науки.Аристотель указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи. Также говорят, что Фалес является основателем школы натурфилософии.

3. Аристотель (ок. 384-322 до н.э.)
«Мы то, что мы постоянно делаем. Таким образом, совершенство — это не действие, а привычка ».
Аристотель, ученик Платона и учитель Александра Великого, считается одним из величайших философов древности в мире. Аристотель изучал широкий спектр предметов, включая науку, этику, правительство, физику и политику, и много писал о них.Он считал, что представления людей и все их знания в конечном итоге основаны на восприятии. Все аспекты философии Аристотеля и сегодня продолжают оставаться объектом активного академического исследования.

2. Платон (ок. 428–348 до н. Э.)
«Мы легко можем простить ребенка, который боится темноты; настоящая трагедия жизни — это когда люди боятся света ».

Платон, ученик Сократа, считается отцом политической науки и основателем одного из первых в мире высших учебных заведений — Академии в Афинах.Первичная основа философии Платона — тройной подход — диалекты, этика и физика, центральным моментом которого является теория форм. Для него высшей формой было «добро», которое он принимал за причину бытия и знания. Платон написал одну из первых и самых влиятельных работ о политике, «Республика», в которой описывалось идеальное или утопическое общество. Как и его наставник Сократ, Платон был критиком демократии.

1. Сократ (ок. 469–399 до н. Э.)
«Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей.”

Самый известный древнегреческий философ всех времен, Сократ, был мастером каменщика и социальным критиком. Он никогда ничего не писал, и большая часть его философских работ поступила от его учеников, в основном Платона. Сократ открыл совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни. Сократ прославился тем, что побуждал людей все критически подвергать сомнению. Величайшим вкладом Сократа в философию был сократовский метод, в котором обсуждение, аргументы и диалоги используются для распознавания истины.В конце концов, его убеждения и реалистический подход в философии привели к его концу, поскольку он был осужден и осужден за критику религии и развращение молодежи. Затем Сократ предпочел смерть от самоубийства изгнанию с его родины в Афинах. Его легендарный суд и смерть на алтаре древнегреческой демократической системы изменили академический взгляд на философию как на исследование самой жизни.

Классическая греческая философия | Западная цивилизация

Цель обучения

  • Понять основные философские верования Сократа, Платона и Аристотеля

Ключевые моменты

  • Сократ известен прежде всего тем, что он придерживался методики вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели.
  • В 399 г. до н. Э. Сократ был обвинен в своих философских изысканиях, осужден и приговорен к смертной казни.
  • Платон был учеником Сократа и является автором многочисленных диалогов и писем, а также одним из основных источников о жизни Сократа, доступных современным ученым.
  • В своей определяющей работе « Республика » Платон приходит к выводу, что утопический город, скорее всего, невозможен, потому что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому.
  • Аристотель был учеником Платона, наставником Александра Великого и основателем философского лицея и перипатетической школы в Афинах. Он писал по ряду предметов, включая логику, физику, метафизику, этику, риторику, политику и ботанику.

Условия

аллегория пещеры

Парадоксальная аналогия, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и темным.У Платона Сократ описывает собрание людей, которые всю жизнь жили прикованными к стене пещеры, лицом к пустой стене, на которую проецируются тени. Тени максимально приближены к реальности.

Аристотель

Ученик Платона, наставник Александра Македонского и основатель лицея. Греческий философ, писавший на разные темы, включая логику, этику и метафизику.

апория

В философии — парадокс или состояние недоумения. в риторике — полезное выражение сомнения.

Сократ

Классический греческий (афинский) философ, признанный одним из основоположников западной философии. Известен принципом «вопрос-ответ».

Платон

Ученик Сократа и автор «Республики». Философ и математик из классической Греции.

Классическая Греция была периодом расцвета философов, особенно в Афинах во время ее Золотого века. Из этих философов самыми известными являются Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ. Бюст Сократа, в настоящее время находится в Лувре.

Сократ, родившийся в Афинах в V веке до нашей эры, стал переломным моментом в древнегреческой философии. Афины были центром обучения софистов и философов, путешествующих со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию, геометрию и тому подобное. Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением, и его политические оппоненты нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов.Было преступлением исследовать проблемы над небесами или под землей, потому что они считались нечестивыми. В то время как другие философы, такие как Анаксагор, были вынуждены бежать из Афин, Сократ был единственным задокументированным лицом, обвиненным по этому закону, осужденным и приговоренным к смертной казни в 399 г. до н. Э. В версии своей защитной речи, представленной Платоном, он утверждает, что зависть, которую другие испытывают из-за того, что он философ, ведет к его убеждению.

Многие разговоры с участием Сократа (как рассказали Платон и Ксенофонт) заканчиваются, так и не придя к твердому выводу, стиль, известный как aporia .Говорят, что Сократ придерживался этого исследовательского стиля вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели. В то время как записанные разговоры Сократа редко дают окончательный ответ на исследуемый вопрос, повторяются несколько максим или парадоксов, благодаря которым он стал известен. Сократ учил, что никто не желает того, что плохо, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, это должно быть сделано неохотно или по незнанию; следовательно, вся добродетель — это знание.Он часто замечает собственное невежество (например, заявляет, что не знает, что такое храбрость). Платон представляет Сократа, отличающегося от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знают, что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и хорошего.

Сократ был морально, интеллектуально и политически не в ладах со многими своими собратьями-афинянами. Когда его судили, он использовал свой метод elenchos , диалектический метод исследования, который напоминает
научный метод, чтобы продемонстрировать присяжным, что их моральные ценности ошибочны.Он говорит им, что они озабочены своими семьями, карьерой и политическими обязанностями, тогда как им следует беспокоиться о «благополучии своих душ». Утверждение Сократа о том, что боги выделили его как божественного эмиссара, казалось, вызвало раздражение, если не откровенную насмешку. Сократ также подверг сомнению софистическую доктрину, согласно которой можно научить arete (добродетель). Ему нравилось наблюдать, что успешные отцы (такие как выдающийся военный генерал Перикл) не рожали сыновей собственного достоинства.Сократ утверждал, что моральное превосходство было скорее вопросом божественного завещания, чем родительского воспитания.

Платон. Копия портретного бюста Платона работы Силаниона.

Платон был афинянином после Сократа. Древняя традиция приписывает ему 36 диалогов и 13 писем, хотя из них только 24 диалога теперь общепризнаны как подлинные. Большинство современных ученых считают, что по крайней мере 28 диалогов и две буквы были написаны Платоном, хотя у всех 36 диалогов есть защитники.В диалогах Платона Сократ фигурирует, хотя и не всегда в качестве ведущего. Наряду с Ксенофонтом Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко провести различие между ними.

Многое из того, что известно о доктринах Платона, получено из того, что сообщает о них Аристотель, а многие политические доктрины Платона заимствованы из работ Аристотеля: The Republic , Laws и Statesman . Республика содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут править короли-философы; лица, ответственные за соблюдение законов, вынуждены держать своих женщин, детей и имущество совместно; и человека учат добиваться общего блага с помощью благородной лжи. Республика определяет, что такой город, вероятно, невозможен, однако, и обычно предполагает, что философы отказались бы править, если бы граждане попросили их об этом, и, более того, граждане отказались бы заставить философов править в первую очередь.

«Платонизм» — термин, придуманный учеными для обозначения интеллектуальных последствий отрицания, как это часто делает Сократ Платона, реальности материального мира. В нескольких диалогах, в первую очередь Республика , Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. В то время как большинство людей считает объекты своих чувств реальными, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть схвачено руками, чтобы быть реальным.Идея Сократа о том, что реальность недоступна тем, кто пользуется своими чувствами, ставит его в противоречие с обычным человеком и со здравым смыслом. Сократ говорит, что тот, кто видит своими глазами, слеп, и эта идея наиболее хорошо отражена в его аллегории пещеры, парадоксальной аналогии, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и самое непонятное. В этой аллегории Сократ описывает собрание людей, которые жили прикованными цепями к стене пещеры, лицом к глухой стене.Люди смотрят на тени, проецируемые на стену из-за горящего за ними огня, и люди начинают называть и описывать тени, которые являются наиболее близкими к реальности образами. Затем Сократ объясняет, что философ подобен заключенному, освобожденному из этой пещеры, который приходит к пониманию того, что тени на стене не являются реальностью.

Аристотель. Римская копия из мрамора греческого бронзового бюста Аристотеля работы Лисиппа, ок. 330 г. до н. Э. Алебастровая накидка современна.

Аристотель переехал в Афины из своей родной Стагиры в 367 г. до н. Э. И начал изучать философию и, возможно, даже риторику под руководством Исократа.В конце концов он поступил в Академию Платона. Примерно двадцать лет спустя он покинул Афины, чтобы изучать ботанику и зоологию, стал наставником Александра Великого и, в конце концов, вернулся в Афины десятью годами позже, чтобы основать свою школу — лицей. Он является основателем Перипатетической школы философии, которая стремится собирать факты из опыта и исследовать «почему» во всех вещах. Другими словами, он защищает индукционное обучение.

Сохранилось по крайней мере 29 трактатов Аристотеля, известных как корпус Aristotelicum , в которых рассматриваются различные предметы, включая логику, физику, оптику, метафизику, этику, риторику, политику, поэзию, ботанику и зоологию.Аристотеля часто изображают несогласным со своим учителем Платоном. Он критикует режимы, описанные в Законах Платона Республика и , и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». Он предпочитал использовать в своих работах эмпирические наблюдения и практические соображения. Аристотель не считал добродетель простым знанием, как Платон, но основывался на его природе, привычках и разуме. Добродетель достигается за счет естественных поступков и умеренности.

Топ-10 древнегреческих философов

Древнегреческие философы определенно опередили свое время! Слово философ происходит от двух греческих слов: philo (что означает любовь, ) и sophia ( мудрость, ). Философы были мудры и проводили много часов, наблюдая и интерпретируя то, что они видели вокруг себя. Они пытались объяснить загадки жизни с помощью логики и разума. Это был совершенно новый подход, который сильно отличался от обычных мифологических объяснений.

Слова и учения этих великих философов стали прочной основой западной философии и современного мышления и до сих пор регулярно цитируются в дискуссиях о математике, науках, природе человека и Вселенной.

10 греческих философов, которых вы должны знать

1. Сократ (469–399 до н. Э.)

«Истинное знание существует в знании того, что вы ничего не знаете»

статуя Сократа в Афинах

Сократ родился в Алопече и считается одним из основоположников западной философии и самым известным из древнегреческих философов.Он был мастером-каменщиком, который никогда ничего не записывал, но передавал свои философские идеи своим ученикам, включая Платона. Он оказал глубокое влияние на философию и считал, что она может принести практические результаты на благо общества в повседневной жизни. Он твердо верил, что человеческий выбор мотивирован желанием счастья, и побуждал людей критически подвергать все сомнению.

Величайшим вкладом Сократа в философию был метод Сократа, в котором обсуждение, аргументы и диалоги используются для распознавания истины.В конце концов, его убеждения и реалистичный подход к философии привели к его падению. Его судили и осудили за критику религии и развращение афинской молодежи. Сократ предпочел убить себя, чем быть изгнанным со своей родины. Его суд и смерть у алтаря древнегреческой демократической системы побудили исследовать саму жизнь.

2. Платон (428–348 до н.э.)

«Мышление — разговор души с собой»

статуя Платона в Афинах

Платон родился в Афинах в аристократической и влиятельной семье.в классический период, он был учеником Сократа и учителем Аристотеля. Он был основателем платонической школы мысли и Академии — первого высшего учебного заведения в мире в Афинах. Он был изобретателем письменного диалога. Он считал, что у души есть три функции — разум, эмоции и желание. Платон написал одну из первых и самых влиятельных работ о политике, « Республика, », в которой он описал идеальное или утопическое общество. Как и его наставник Сократ, Платон был ярым критиком демократии.

3. Аристотель (385-323 до н.э.)

«Одна ласточка не делает лета, ни один прекрасный день не годится; точно так же один день или короткое время счастья не делают человека полностью счастливым ».

Статуя Аристотеля

Аристотель родился в Стагире, его учил Плутон. Он был основателем лицея, Перипатетической школы философии и аристотелевской традиции.

и считается одним из величайших философов древности. Он изучал множество предметов, включая науку, правительство, физику и политику, и писал по всем из них.Он был первым, кто разработал формальный способ рассуждения, известный как область формальной логики. Он также определил различные научные дисциплины, их взаимосвязь и взаимодействие. Аристотель, возможно, самый известный философ, поскольку его цитаты и сочинения передавались из поколения в поколение. Они продолжают оставаться объектом активного академического изучения и сегодня.

4. Фалес Милетский (625–546 до н. Э.)

«Прошлое несомненно, будущее неясно».

Фалес Милетский был математиком, астрономом и философом из Милета в Ионии, Малая Азия.Он был одним из семи мудрецов Греции. Он наиболее известен как один из отцов греческой философии и известен тем, что предсказал солнечное затмение и разработал пять геометрических теорем, включая тот факт, что для того, чтобы треугольник поместился внутри полукруга, он должен иметь прямой угол. Он попытался выяснить, из чего состоит все в природе, и решил, что основным веществом должна быть вода. Также говорят, что Фалес является основателем школы естественной философии.

5. Пифагор (570–495 до н.э.)

«Не говори мало несколькими словами, но много несколькими словами»

Статуя Пифагора в Риме

Пифагор был еще одним досократическим греческим философом, а также математиком, который родился на острове Самос.Он наиболее известен своей теоремой Пифагора, которая остается одним из самых важных вычислений в геометрии и основана на прямоугольных треугольниках. Теорема до сих пор используется в строительной отрасли. Он основал группу математиков, называемых пифагорейцами, которые поклонялись числам и вычислениям и жили как монахи. Ему приписывают открытие круглой Земли и существование планеты Венера, а также факт наличия как утренних, так и вечерних звезд.

Философия Пифагора включала его веру в бессмертие и реинкарнацию, а также в то, что все живые существа должны вести себя гуманно по отношению друг к другу.Он верил в числа и сказал, что они очистили разум, сделав возможным истинное понимание реальности.

6. Демокрит (460-370 до н.э.)

«Счастье не в имуществе и не в золоте, счастье обитает в душе».

Демокрит родился в Абдере в Греции и был влиятельным древнегреческим философом, получившим прозвище « смеющийся философ» , потому что он всегда подчеркивал счастье. Вместе со своим учителем Левкиппом он развил идею «атома » , которое происходит от греческого слова, означающего «неделимый» .Он твердо верил, что все состоит из атомов и что существует бесконечное количество атомов, микроскопических и неразрушимых.

Он считал, что человеческая душа состоит из атома огня, и эта мысль была вызвана движением атомов. Многие считают его «отцом современной науки». Демокрит верил в теорию справедливости и в то, что люди должны брать в руки оружие, чтобы защитить себя.

7. Эмпедокл (483–330 гг. До н.э.)

« Бог — это круг, центр которого находится повсюду, а окружность — нигде».

Эмпедокл был одним из самых важных философов-досократов. Он родился в городе Акрагас, греческом городе на Сицилии. Он основал медицинскую школу, фундаментальной доктриной которой была космогенная теория четырех классических элементов. Эмпедокл считал, что вся материя состоит из четырех первичных элементов — земли, воздуха, огня и воды. H также предложил силы под названием «Любовь и борьба», которые смешивали и разделяли элементы. Он считал, что мы дышим через все поры тела и что сердце, а не мозг, является органом сознания.

8. Анаксагор (510–428 до н. Э.)

«Все имеет естественное объяснение. Луна — не бог, а великая скала, а солнце — раскаленная скала ».

Анаксагор был досократическим греческим философом, родившимся в богатой семье в Ионии в Малой Азии. Он переехал в Афины, и его имя означает «господин собрания» . Его философия была сосредоточена на природе, и он разработал различные теории образования Вселенной из бесконечного числа частиц, а не из четырех элементов (воздуха, воды, земли и огня).Он обнаружил истинную причину затмений. Анаксагор отверг традиционную греческую мифологию и современные идеологии, поэтому он был осужден за атеизм и был изгнан из Афин.

9. Анаксимандр (610 — 546 до н.э.)

«У гражданина без собственности нет отечества»

Анаксимандр также родился в Милете, городе в Ионии, и он был первым учеником Фалеса. Ему особенно понравилась теория своего учителя о космосе, и он расширил ее еще больше, используя математические пропорции для нанесения звезд на карту.Он был убежден, что мир вовсе не плоский. Он перенял учение Фалеса и стал вторым учителем в своей школе, где позже учился Пифагор. Анаксимандр также говорил о вечном движении, вызванном противоположностями, и использовал свои теории для объяснения горячего и холодного.

10. Эпикур (341–270 гг. До н.э.)

«Чем выше трудность, тем больше славы в ее преодолении»

Эпикур родился на острове Самос в семье афинян. Он был основателем очень влиятельной философской школы под названием эпикурейство, которая отстаивала, что величайшее благо, которое нужно искать, — это скромное удовольствие, которое приведет к спокойной жизни , характеризуемой атараксией — миром и свободой — и апонией — что означает отсутствие боли. .Эпикур считал, что люди не контролируют свою судьбу и не верили в богов, он также считал, что вселенная бесконечна. Он твердо верил, что самый большой страх для человека — это смерть. Он написал сотни произведений, но ни одно из них не сохранилось.

Поделиться — это забота!

Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия

Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в VI веке до н.э., которая была основана на фокусе внимания на Первой причине наблюдаемых явлений.До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами. Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода. Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии.

Последователи Фалеса, Анаксимандр (I. ок. 610 — ок.546 г. до н. Э.) И Анаксимен (1 ок. 546 г. до н. Э.) Продолжали свои исследования и исследования природы реальности, но предлагали различные элементы в качестве Первопричины. Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определенными как те, кто занимался философскими рассуждениями и развитием различных школ мысли от первых усилий Фалеса до время Сократа Афинского (l. 470 / 469-399 до н.э.), который, согласно его самому известному ученику Платону (l.428 / 427-348 / 347 г. до н.э.), расширила сферу философии, чтобы обратиться не только к Первопричине, но и к моральному и этическому обязательству человека к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом. Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим собственным видением, основанным на собственном взгляде Платона, но значительно отличающимся от него.

Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который через свое завоевание Персии распространил концепции греческой философии на Востоке от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, как ее сформулировал философ Плотин (lc 202-274 н.э.), чье видение развилось из взглядов Платона: Божественного Разума, и более высокая реальность, которая информирует наблюдаемый мир, повлияла бы на мир Апостола Павла (л.c. 5-64 г. н.э.) в его понимании и толковании миссии и значения Иисуса Христа, закладывая основу для развития христианства.

Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формулировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке нашей эры, а также богословских концепций иудаизма. В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Древнегреческая религия

Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем было создано бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; В ответ человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы. Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н.э.) систематизировал эту систему верований в своей работе Теогония и греческий поэт Гомер (l.8 век до н.э.) полностью проиллюстрирует это в его Илиаде и Одиссее .

Люди, как и все растения и животные, были созданы богами Олимпа, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, развивались для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже было хорошо. установлено и определено.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Титан Океан

Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)

Происхождение греческой философии

Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие.Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование. Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:

  • Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
  • Фалес развивал свою философию на основе вавилонских и египетских источников.

Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне считали, что вода является основным элементом существования.История вавилонского сотворения (из Энума Элиш , ок. 1750 г. до н.э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все первые три философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до нашей эры нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.

Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.

Философы досократики

Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:

  • Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э.
  • г.
  • Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э.
  • г.
  • Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э.
  • г.
  • Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н. Э.,
  • г.
  • Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э.
  • г.
  • Гераклит — л. c. 500 г. до н.э.
  • г.
  • Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н.э.
  • г.
  • Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н.э.
  • г.
  • Эмпедокл — л. c. 484–424 гг. До н. Э.
  • Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н.э.
  • г.
  • Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э.
  • г.
  • Левкипп — л. c. V век до н. Э.,
  • г.
  • Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н. Э.,
  • г.
  • Горгий — л. c. 427 г. до н.э.
  • г.
  • Critias l. c. 460-403 г. до н. Э.

Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции apeiron — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), которая была вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.

Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека. Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она, наконец, соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу.Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как чистого духа.

Бюст Пифагора

Небо (CC BY-SA)

Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «изменение». Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.

Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, убеждению, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единообразной.

Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу.Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничего не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), составляющих эту конкретную вещь.

Его теория «семени» повлияет на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучив основное «семя» всех вещей, заявили, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». », Известный как atamos . Теория атома вдохновила Левкиппа на его теорию фатализма в том смысле, что, как атомы составляют наблюдаемый мир, так их растворение и преобразование управляют судьбой человека.

Софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать худшее, чтобы показать лучшую причину» в любом споре.

Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились.Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общеизвестным», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее проявить лучшую причину» в любом споре.

Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всех вещей», все относительно индивидуального опыта и интерпретации. Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», есть только мнение, а действительное знание непостижимо.Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми для управления слабыми и легковерными.

Сократ, Платон и школы Сократа

Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от его двух учеников Платона и Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.) И форм, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен. Афин (л.c. 445–365 гг. До н. Э.), Аристипп из Кирены (I. ок. 435–356 гг. До н. Э.) И другие.

Сократ сосредоточился на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого: исследуйте то, во что вы верите — и как эти убеждения влияют на его поведение — чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его основные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовком Последние дни Сократа Евтифрон , Апология , Крито и Федон , в которых излагается его обвинительное заключение афинянами по обвинениям. о нечестии и развращении юноши, его суде, тюремном заключении и казни.

Бюст Сократа, Британский музей

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Другие диалоги Платона — почти все из которых Сократа является центральным персонажем — могут или не могут отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, в которой основное внимание уделялось простоте в жизни — поведению как характеру — и отрицанию любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.

Что бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было затемнено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.

Аристотель и Плотин

Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры у границы с Македонией.

Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.

Бюст Аристотеля — Лисиппо

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволило человеку испытать eudaimonia (« обладать добрым духом »).Достигнув eudaimonia , нельзя было его потерять, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.

Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и даже до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.

Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это nous , что переводится как Божественный разум.

Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.

Заключение

Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, nous было верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настаивание Плотина на реальности nous было вызвано его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен быть источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение.Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.

Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous, Плотина, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.

Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними писателями. Правовые кодексы и светские концепции морали до наших дней происходят из философии греков, и даже те, кто никогда не читал сочинений ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. От первоначального исследования Фалеса первопричин до сложной метафизики Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, ищущую те же ответы на поставленные ею вопросы, и по мере своего распространения стала культурной основой западной цивилизации.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Греческая философия: история, влияние и хронология — курс истории [Видео 2021]

Досократическая философия

Как следует из названия, досократических философов существовали до Сократа и были первыми, кто разработал философию. Фалес Милетский считается отцом греческой философии. Досократические философии были разнообразны, но все они обращались к разуму, наблюдению, науке и / или математике, а не к мифологии, для познания Вселенной.Досократики также искали объединяющий принцип, который одновременно упорядочивал природу и объяснял, как происходят изменения.

софистов были одной из самых влиятельных групп досократических философов. В целом софисты утверждали, что существует фундаментальное различие между человеческими обычаями и природой / реальностью, что истина относительна и основана на восприятии мира, и что риторика имеет силу формировать реальность. Поэтому софисты скептически относились к способности человечества получить доступ к объективной истине.Однако мы могли бы узнать, как правильно жить в данных обществах. Софисты брали с учеников деньги, чтобы они научились риторике и добродетели, которые подготовили бы их к жизни в обществе.

Классическая философия

Некоторое время софисты были популярны, но многие классические философы, начиная с Сократа , (V век до н.э.), начали критиковать скептицизм софистов и их практику получения денег за обучение. Сократ утверждал, что разум, преследуемый посредством интенсивных вопросов, на самом деле может расшифровать истину.Такое использование разума сделало бы душу добродетельной. Поскольку Сократ стремился к разуму, а не к мифологии, он фактически считался угрозой греческой традиции и был казнен за свои идеи!

Хотя греческое правительство с подозрением относилось к Сократу, он по-прежнему оставался невероятно популярной фигурой. Все, что мы знаем о Сократе, мы знаем от его ученика, Платона . Платон считал, что фундаментальная истина существует за пределами нашего физического мира в том, что он назвал Царством идей, и мы должны посвятить свой разум изучению этой области.Платон также утверждал, что изучение этого царства приведет к появлению мудрых правителей и добродетельных граждан.

Аристотель был учеником Платона, но он утверждал, что мы можем открыть истину не только созерцая Царство идей, но и исследуя физический мир. Аристотель писал на многочисленные темы, такие как политическая философия и поэзия, но он наиболее известен разработкой целостной системы науки и логики, используемой для понимания мира. Эта система, по сути, является ранней формой научного метода, того же основного научного метода, который мы все еще используем сегодня.Он утверждал, что, изучая природу с помощью логики, мы можем определить цель и причину всего. Когда дело дошло до этики, Аристотель утверждал, что счастливую жизнь можно достичь, используя разум, добродетель и умеренность.

Эллинистическая философия

Завоевание Греции Александром Македонским, начавшееся в 336 г. до н.э., ознаменовало конец классического периода и начало эллинистического периода. В то время как классические философы оптимистично оценивали способность разума вести нас к истине, эллинистические философы сомневались в возможности истинного познания Вселенной.В то время как классические философы сосредоточились на развитии добродетели как средства хорошей жизни, эллинистические философы вместо этого сосредоточились на разработке способа избежать боли.

Эпикурейцев , названные в честь Эпикура, были эллинистическими философами, которые утверждали, что цель человечества — достичь счастья, избегая боли. Они также считали, что боги не вмешивались в дела людей, а это означало, что люди были сами по себе. Эллинистический философ Зенон Кипрский учил своих последователей, называемых стоиками , что счастье — это вопрос воспитания правильного отношения к боли.По мнению стоиков, крайних эмоций следует полностью избегать, а добродетель можно достичь, живя в гармонии с природой.

Влияние

Эти древнегреческие философы сформировали основы западной мысли. Когда Рим завоевал греческий мир, они переняли части эллинистической философии, и эти эллинистические идеи распространились по всей Римской империи. В средние века еврейские, мусульманские и христианские философы заново открыли идеи Сократа, Платона и Аристотеля и объединили их с теологией, чтобы лучше узнать Бога.Позже мыслители эпохи Возрождения построили на древнегреческой системе использования логики и научного мышления, чтобы понять место человечества во Вселенной. Даже современные философы все еще спорят о природе знания и этики, описанной этими различными древними мыслителями.

Хронология

Вот составленный по хронологии список некоторых важных греческих философов, причем все даты являются приблизительными:

  • 620 до н.э. — Фалес Милетский начинает развивать философию
  • V век до н.э. — софисты становятся популярными учителями
  • 470-399 до н.э. — жизнь Сократа
  • 429-347 до н.э. — жизнь Платона
  • 384-322 до н.э. — жизнь Аристотеля
  • 342-271 до н.э. — жизнь Эпикура
  • 336 до н.э. — Александр Македонский приходит к власти
  • 335-263 до н.э. — жизнь Зенона Кипрского

Краткое содержание урока

Из-за своего невероятного влияния на западную мысль древнегреческие философы стали основными учениками на уроках философии.В этом уроке мы рассмотрели три основных раздела древнегреческой философской мысли: досократическое, классическое и эллинистическое. философы-досократы были первыми, кто заглянул за пределы мифологии в поисках информации о вселенной и человечестве. Классические философы, в том числе Сократ , Платон и Аристотель , были еще более уверены в способности человечества распознавать истину и разработали наиболее полные теории познания того времени.Классические философы использовали научные рассуждения и логику как способ познать истину и жить добродетельной жизнью. Следующими пришли эллинистические философы , такие как эпикурейцев и стоиков , и, хотя они более скептически относились к способности познать истину, они все же стремились использовать разум, чтобы максимизировать потенциал человечества.

Большая тройка греческой философии: Сократ, Платон и Аристотель.

Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры и просуществовала до эллинистического периода (323–30 гг. До н.э.).Греческая философия охватывает огромное количество тем, включая политическую философию, этику, метафизику, онтологию (изучение природы бытия, становления, существования или реальности), логику, биологию, риторику и эстетику (раздел философии, занимающийся искусство, красота и вкус). Греческая философия известна своим неоспоримым влиянием на западную мысль. Хотя греческие философы были еще до их рождения, Сократ, Платон и Аристотель — единственные трое, на которых стоит сосредоточиться в этот период.

Сократ, родившийся в Афинах в 470 г. до н.э., часто считается одним из основоположников западной философии. Облако тайны, окружающее его жизнь и философские взгляды, ставит проблему; проблема настолько велика, что сама получила название: проблема Сократа. Поскольку он не писал философских текстов, все связанные с ним знания полностью зависят от сочинений других людей того времени. Работы Платона, Ксенофонта, Аристотеля и Аристофана содержат все знания, известные об этой загадочной фигуре.Его самый большой вклад в философию — метод Сократа. Метод Сократа определяется как форма исследования и дискуссии между людьми, основанная на постановке вопросов и ответах на них, чтобы прояснить идеи. Этот метод заключается в том, чтобы задавать вопрос за вопросом с целью выявить противоречия в мыслях человека и помочь ему прийти к твердому и разумному выводу. Принцип, лежащий в основе метода Сократа, заключается в том, что люди учатся, используя рассуждения и логику; в конечном итоге они находят дыры в собственных теориях, а затем исправляют их.

Платон, ученик Сократа, тоже окружен тайной. По оценкам, его день рождения приходится на период между 428 и 423 годами до нашей эры. Он известен как основатель Академии в Афинах, первого высшего учебного заведения в западном мире. Мой любимый вклад Платона в философию и тот, на котором я собираюсь сосредоточиться, — это теория форм. Эта теория была создана для решения двух проблем: этической и постоянной и изменчивой. Этическая проблема заключается в следующем: как люди могут жить полноценной жизнью в постоянно меняющемся мире, если все, что они держат рядом, можно легко отобрать? Проблема, связанная с постоянством и изменением, заключается в следующем: как мир может казаться постоянным и изменяющимся? Кажется, что мир, который мы воспринимаем через органы чувств, постоянно меняется — это довольно ясное наблюдение.Мир, который мы воспринимаем умом, кажется постоянным и неизменным. Какой воспринимаемый мир более реален? Почему мы видим два разных мира?

Чтобы найти решение этих проблем, Платон разделил мир на два: материальный, или физический, мир и трансцендентный, или ментальный, мир форм. У нас есть доступ к царству форм через разум, что дает нам доступ к неизменному миру. Этот конкретный мир неуязвим для боли и изменений материального мира.Платон считает, что, отделяя наши души от материального мира и наших тел и развивая нашу способность заботиться о формах, мы найдем ценность, которая не подлежит изменению. Это решает этическую проблему. Разделение существования на две области также приводит нас к решению проблемы постоянства и изменения. Наш разум воспринимает мир с другими объектами, отличными от наших чувств. Меняется материальный мир, воспринимаемый органами чувств.Это царство форм, воспринимаемых умом, что является постоянным.

Аристотель, ученик Платона, жил с 384 по 322 годы до нашей эры. В восемнадцать лет он поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет. Там он оттачивал свой талант понимания мира. В своем понимании мира он написал свою теорию универсалий, которую я нахожу чрезвычайно интригующей. Проблема универсалий заключается в том, существуют ли свойства, и если да, то что именно они собой представляют.Чтобы избежать путаницы, универсальный — это метафизический термин, описывающий, что у конкретных вещей общего, с упором исключительно на характеристики или качества. Его теория утверждает, что универсалии существуют только там, где они конкретизированы (концепция, согласно которой невозможно существование свойства, которого нет у какого-либо объекта). Проще говоря, он считает, что универсалии существуют только в вещах, а не отдельно от вещей, в отличие от своего учителя Платона в этом отношении. Аристотель считает, что универсальное тождественно в каждом из своих случаев.Все круглые вещи похожи тем, что во всем есть одно и то же универсальное, характерное.