Четверг , 22 Апрель 2021

Чем православные отличаются от католиков: чем католики отличаются от православных? (простыми словами) 🤓 [Есть ответ]

Содержание

Чем протестантизм отличается от католичества и православия

Реформация Римско-католической церкви, случившаяся в XVI веке, породила новое ответвление христианства — протестантизм. Инициатором Реформации стал немец Мартин Лютер, составивший 95 тезисов об истинном христианстве.

В самом протестантизме за долгое время возникло множество ответвлений. Например, протестантами считаются лютеране, кальвинисты, англикане, баптисты, пятидесятники, адвентисты. Но всех их роднит одно: принципиальные отличия их веры от веры католиков и православных.

Реформация христианской церкви

Первый раскол церквей в христианстве произошёл в 1054 году. Тогда христианская церковь разделилась на Православную и Римско-католическую. А в XVI веке случилось ещё одно разделение, и её инициатором стал член ордена августинцев Мартин Лютер. Долгое время он наблюдал за непотребными, по его мнению, вещами, которыми занимались католические священники. Осудил он и торговлю индульгенциями, не побоявшись открыто высказать своё мнение. Лютер написал 95 тезисов, где утверждал, что господство религиозной доктрины когда-нибудь погубит веру. За это папа Лев X предал Мартина Лютера анафеме и отлучил от церкви. Но к тому времени у Лютера уже было достаточно последователей, принявших протестантизм.

Портрет Мартина Лютера. Л. Кранах Старший

Людям пришлось по нраву утверждение Лютера, что священники не должны торговать отпущением грехов, стремясь к обогащению и власти. К тому же, Мартин объявил, что единственный путь спасения своей души для христианина — это его вера, дарованная Богом. А ещё священники, по мнению Лютера, не являлись необходимыми посредниками между человеком и Богом, так как «человек спасает душу свою через веру, а не через Церковь». Впоследствии учения Мартина Лютера распространились во многих странах. И верования, и церковные обряды протестантской церкви отличны от православной и христианской.

Основные отличия протестантства от других направлений христианства

Протестантизм считается одним из основных направлений христианства, при этом не считаясь ортодоксальной религией. В протестантской церкви нет общего главы, в то время как у католиков есть Папа Римский. Католичество базируется на Священном Предании и Священном Писании. У православных же авторитетом являются Священное писание и труды святых отцов. А в протестантской церкви признаётся лишь Библия. Для православных христиан Бог един в трёх лицах: Боге Отце, Боге Сыне и Боге Святом Духе. Католики же верят, что Святой Дух исходит как от Бога Отца, так и от Бога Сына. В протестантизме же принят общехристианский Символ веры.

Последователи протестантской церкви ходят в храмы и молитвенные дома, где, в отличие от католических и православных церквей, нет икон. Встречаются только изображения креста. Отсутствует у протестантов и культ Девы Марии, в то время как православные и католики почитают её. Святым в протестантской церкви тоже не молятся. А в православной и католической церкви им возносят молитвы как заступникам перед Богом. Ещё одно отличие этих христианских вероисповеданий состоит в отношении к церковным таинствам.

В православии и католичестве семь церковных таинств, а в протестантизме — всего два: крещение и причащение. При этом детей во младенчестве протестанты не крестят. Исповеди в протестантской церкви также не считаются обязательными, как и отпущение грехов. Отвергают протестанты и христианское учение о «мытарствах» и чистилище. Православные же верят, что душа умершего проходит испытания после смерти, а католики — что душа попадает в чистилище, где освобождается от грехов.

Сегодня во всём мире насчитывается около 800 миллионов протестантов, что составляет 37% от всех христиан. А в России к протестантской церкви принадлежат свыше 2,5 миллионов верующих.

Читайте также: Почему православные и католики крестятся по-разному

Католические иконы: отличия от православных

Иногда полагают, что иконы есть только в православии. Это не совсем так. У католиков тоже есть иконы. Однако они имеют существенные отличия. Рассмотрим особенности иконописи и фото католических икон.

Как отличить

Существуют конкретные различия. Так, на католических изображениях левая рука святого лежит сверху правой, а на православных – правая сверху левой. Подписи на иконах в католичестве пишутся на латыни. А по православному канону – греческими. В русской традиции возможно и церковнославянскими буквами.

Отличия православных и католических икон

Итак. Главное отличие католической иконы от православной – большая «живость», эмоциональность изображения, что делает картину больше похожей на живопись. Изначально в католичестве существовало больше картин с библейским сюжетом, чем изображений святых. Поэтому средства выразительности – фигуры и выражения лиц, яркость красок – у католических и православных икон сильно отличаются. Например, у католического святого может быть изображена корона вместо нимба. В православной традиции такое невозможно. Всё это связано с предназначением иконы. В католичестве их чаще размещают для красоты и создания религиозной обстановки, а не для молитвы.

Сейчас в католичестве есть достаточное количество икон, не являющихся сюжетом, а представляющих собой изображение святого. Но и на них видна большая, чем на православных, эмоциональность выражения лица, прописанные детали и светотени. Могут присутствовать невозможные для православных икон детали, такие как сердце на католической иконе Божьей Матери "Непорочное сердце".

В чём смысл икон в католичестве и православии

Отличительные особенности православных и католических икон обусловлены культурной традицией и некоторой разницей мировосприятия католиков и православных.

Изначально школа православной иконописи сформировалась под воздействием византийской школы. На неё, в свою очередь, было оказано большое влияние восточной традицией, характерными чертами которой были плавные линии, строгость, величественность, торжественность, сияние. Предназначение образа здесь – вызывать у человека молитвенный настрой, стремление к Богу, и ничего больше.

Католическая икона возникала в других обстоятельствах. Она возникала как иллюстрация на религиозную тему. Её задача – учить, наставлять, рассказывать библейскую историю, а не пробуждать молитвенное настроение. Чувственность икон стала одной из причин, по которой протестанты отказались от них, как от изображений, далеких от божественного.

Отличие канонов

В православии существует четко прописанный канон иконописи – правила создания иконы. Он был создан для того, чтобы иконописцы не привносили в иконы слишком много личного. Отклонения от него невозможны, кроме цветов, гамма которых может меняться в разных иконописных школах. Но тем не менее цвет всегда несёт смысловую нагрузку.

Например, по канону Божья Матерь одета в пурпурный плат (символ величия) и синий хитон (символ неба, вечного мира). Её икона обозначается греческими буквами МР-МФ. Всегда есть нимб. Следует отметить, что в православии встречаются изображения Богородицы в короне. Это заимствованный у католиков или униатов элемент. Корона в данном случае не заменяет нимб, а присутствует на иконе одновременно с ним.

Также есть свои каноны образа Иисуса Христа и святых. Портретного сходства по канону быть не должно, а узнаваемым образ делают характерные черты. Другие составляющие канона – двухмерность изображения, обратная перспектива (увеличение предметов по мере удаления), отсутствие теней. Все это предназначено для наилучшей передачи образа Божественного царства, в котором находятся святые.

Для католической иконы не существует канонов, регламентирующих её написание. Она представляет собой портрет или живописную картину, отличительной особенностью которых является присутствие святых и религиозный сюжет. Всё остальное продиктовано воображением художника. Католическая икона пишется автором. Чаще всего точно известен человек, её написавший. В православной иконописи, наоборот, обыкновенна анонимность, так как над иконой зачастую работают несколько иконописцев. Хотя часто говорят «икона Андрея Рублева» или «икона Феофана Грека», правильно было бы назвать их «икона школы Андрея Рублева» или «икона школы Феофана Грека».

Общие иконы

Есть иконы, равно почитаемые католиками и православными. Например, некоторые православные иконы Богородицы, такие как Казанская, Остробрамская и некоторые другие, почитаются католиками. Или же икона католической традиции «Умиление Серафимо-Дивеевская». Перед ней святой Серафим Саровский пребывал в молении. А также католическая икона Иисуса Христа «Гефсиманское моление» ("Моление о чаше").

Сравнение

Чтобы лучше ощутить разницу, рассмотрим изображение католической иконы Девы Марии (у нас она считается только картиной) - произведение Боттичелли «Благовещение», а также православную икону «Устюжское Благовещение», созданную в XII веке школой Андрея Рублева. Благовещение - праздник, одинаково почитаемый у христиан обеих конфессий.

"Благовещение" Сандро Боттичелли

Католические иконы более чувственны, на них изображены реальные люди, а не их образы. На религиозной картине Боттичелли Мария выглядит земной прекрасной девушкой, в эмоциональной позе, говорящей о её смущении перед Архангелом Гавриилом. Все детали картины четко прописаны – тени, элементы одежды, черты лиц. Есть перспектива – все предметы уменьшаются по мере отдаления; этого в православных иконах не существует. Присутствует подчеркнутое разделение пространства на внутреннее и внешнее, которого в православной иконописи нет: Архангел и Богородица находятся в помещении, за окном изображен пейзаж города.

Нимбы над головами коричневые (в православии – символ тления и человеческой природы) и больше похожи на шляпы, выглядят как отдельные предметы. На православных иконах они всегда выполнены в светлых тонах и исходят от изображенного образа, представляя собой как бы исходящее изнутри сияние. Цвета картины не имеют символики.

Икона "Устюжское Благовещение"

Совершенно по-другому выполнена икона «Устюжское Благовещение». Действие происходит в другом, двухмерном измерении – отсутствует глубина. Это и светлый, золотистый фон, символизирующий Небесное Царство, подчеркивают отличие Богоматери и Архангела от обычных людей.

По некоторым деталям можно понять, что действие иконы все же происходит в конкретном месте – храме, но это пространство все равно другое, божественное, не от мира сего.

Фигуры вертикальные, без эмоциональных жестов и порывов. Вся икона как будто устремлена ввысь. Рука Архангела поднята для благословения, внешний вид Божьей Матери говорит о смиренном принятии Божьей воли. В отличие от картины Боттичелли, нет акцента на красоте одежды или лиц. Чистые, смиренные, безэмоциональные лица – характерная особенность православных икон.

Все цвета имеют значение: пурпурная одежда Девы Марии подчеркивает её величие, зеленые тона, присутствующие в одежде Архангела Гавриила, означают жизнь, радостную весть о зачатии новой жизни.

Таким образом, в православной иконе преобладает духовное; вертикаль, говорящая об устремленности к Небу. В картине Боттичелли, напротив, подчеркнуто земное начало, выражена горизонтальность изображения, как бы привязывающая действие к земле.

Чем православные отличаются от католиков

Православие отличается от католицизма, однако на вопрос, в чем конкретно состоят эти различия ответит не каждый. Различия между церквями есть и в символике, и в обрядовой, и в догматической части.

У нас разные кресты

Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.

Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.

Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.

Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.

Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.

Мы по-разному крестимся

У католиков и православных множество различий в обрядовой части. Так, очевидны различия в совершении крестного знамения. Православные крестятся справа налево, католики слева направо.

Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого... делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».

Католики обычно крестятся всеми пятью пальцами в знак «язв на теле Господа Иисуса Христа» - две на руках, две на ногах, одна от копья. В православии после реформы Никона принято троеперстие: три пальца сложены вместе (символика Троицы), два пальца прижимают к ладони (две природы Христа - божественная и человеческая. В Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).

У них - чистилище, а у нас - мытарства

Отличается в православии и католичестве также и понимание того, через что проходит душа человека после смерти. В католичестве есть догмат о чистилище - особом состоянии, в котором находится душа умершего. Православие существование чистилища отрицает, хотя и признаёт необходимость молитв за умерших.

В православии, в отличие от католицизма, есть учение о воздушных мытарствах, препятствиях, через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. По выражению свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Католическая церковь учения о мытарствах не признает.

«Филиокве»

Ключевым догматическим расхождением Православной и Католической церквей является «филиокве» (лат. filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».

Папа Бенедикт VIII в 1014 году включил термин «филиокве» в Символ Веры, чем вызвал бурю возмущения со стороны православных богословов.

Именно «филиокве» стало «камнем преткновения» и послужило причиной окончательного разделения церквей в 1054 году.

В современном католическом богословии отношение к филиокве, как это ни странно, сильно изменилось. Так, 6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI).

В этом документе во втором абзаце первой части приводится текст Символа Веры в редакции без «филиокве»: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas». («И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).

Никаких официальных, соборных решений вслед за этой декларацией не последовало, поэтому ситуация с «филиокве» остается прежней.

Главным же отличием Православной церкви от Католической является то, что главой Православной церкви является Иисус Христос, в католичестве церковь возглавляет наместник Иисуса Христа, её видимый глава (Vicarius Christi) папа Римский.

Отличия православия от католицизма в богословии и обрядах, службе и устройстве церкви, таинствах и атрибутике

Православие и католицизм

Главная » Схемы и пособия » Православие и католицизм

Православие Католицизм

Соблюдает и проповедует учение об исхождении Святого Духа от Отца; отрицает Его исхождение «и от Сына».

Принимает учение об исхождении Святого Духа от Отца, но вместе с тем исповедует, что Он исходит «и от Сына».

Различает в Боге сущность и энергии, являющиеся проявлением сущности. Исповедует нетварное происхождение Божественных энергий, проистекающих от Отца через Сына в Духе Святом. Считает энергию Троицы тварной: купина, слава, свет и огненные языки Пятидесятницы полагаются ими тварными символами, которые, однажды зародившись, затем перестают существовать.
Определяет благодать как нетварное Божественное действие, направленное в мир, в том числе — на спасение человека. Посредством благодати человек очищается от греха, просвещается светом Божественного учения, освящается, совершенствуется, возрастает возрастом духовным. Считает благодать следствием Божественной Причины, подобным акту творения.
Любовь есть общее свойство трех Божеских Лиц. Отец, Сын и Святой Дух пребывают в вечной взаимопроникающей любви. Божественная любовь непрестанно изливается в мир от Отца через Сына в Духе Святом. В этом отношении она интерпретируется как Божественная энергия, единая энергия всех Божеских Лиц. Святой Дух трактуется как любовь (связь) между Отцом и Сыном, между Богом и людьми.
Прославляет величие и святость Божьей Матери, но при этом подчеркивает, что изначально Она была причастна первородному греху, как и все люди, произошедшие от Адама и Евы, за исключением Господа Иисуса Христа. Утвердила догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что первородный грех не коснулся Матери Спасителя.
Признает Вселенскими семь Соборов, прошедших до раскола 1054 г. Признает Вселенскими двадцать один собор, в том числе проходившие после раскола 1054 г.
Отвергает догмат о непогрешимости папы (безошибочности утверждений в области вопросов веры, высказанных в официальном порядке) и его главенство над всеми христианами. Признаёт Единым Главой Церкви Господа Иисуса Христа. Ввёл новый догмат, согласно которому, папа, высказываясь официально, обладает авторитетом непогрешимости в вопросах веры. Кроме того, папа признаётся наместником Христа на земле.
Принимает учение о мытарствах как о символически, образно выраженной форме осуществления Частного Суда, совершаемого при участи ангелов и демонов под контролем Высшего Судьи, в виде прохождения душой умершего испытаний на греховность и праведность. Утвердила догмат о чистилище. В загробной жизни существует чистилище — состояние между адом и раем. Здесь в течение срока, который зависит от важности и количества грехов, души усопших терпят разнообразные муки.
Истинный Совершитель всех таинств – Сам Христос, священнослужители же суть только сослужители Христовы. Например, при Крещении Православный священник произносит безлично: «Крещается раб Божий…». Другой пример: Совершителями последования Таинства Брака являются епископ или пресвитер, испрашивающие брачующимся у Бога благодатную помощь во всем и благословение на рождение и христианское воспитание детей, но само Таинство совершается Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, единственный Священник в подлинном смысле слова; христоцентричными по содержанию являются в чинопоследовании Таинства брака апостольское и евангельское чтения. При свершении таинств личности священнослужителя придается большое значение. Например, католический священник произносит от своего имени: «Крещаю тебя», но не от имени Божиего (что только подразумевается). А совершителями Таинства брака считаются сами брачующиеся.
Действительность таинства зависит от внешней правильности его совершения, также необходимо священнодействие законно поставленным иерархическим лицом, при соблюдении известной определенной внешней формы и словесной формулы таинства. При этом действительность таинства не зависит от заслуг или достоинств лиц, совершающих и приемлющих таинства, а необходимыми условиями для того, чтобы действие таинств было спасительным, являются вера в таинство со стороны приемлющих таинство и связанное с этим искреннее желание принятия таинства. Для действительности таинства требуется правильное его совершение, а также намерение совершителя совершить и намерение принимающего принять таинство. При этом, если указанные условия соблюдены, таинство действует само через себя, а не через веру приступающего. Для действительности почти всех таинств вера считается необязательной, для этого достаточно намерения, даже если это намерение продиктовано худыми целями.
Причащение и для мирян, и для священнослужителей под двумя видами (Телом и Кровью). Широко распространено причастие мирян под одним видом (Телом), а священнослужителей под двумя видами (Телом и Кровью).
Литургия совершается на квасном хлебе (Просфора). Месса совершается на пресном хлебе (Гостия).
Святые, прославленные католиками уже после Великой схизмы, не почитаются. Святые, прославленные православными после Великой схизмы, не почитаются.
Трезвое отношение к мистическим практикам. Некоторые формы мистицизма, принимаемые в католичестве за проявление святости, оцениваются Православными писателями как формы не духовно-мистических, а душевных (психических) практик. Мистические практики, связанные с усиленным представлением (медитацией) страданий Христа.
Понимание страстей, как греховных навыков, вошедших в привычку и вросших в душу. Страсти считаются естественными эмоциями или движениями чувственности, которые склоняют к тому, чтобы действовать — или бездействовать — в соответствии с тем, что человек ощущает или воображает как благое или злое, сами по себе страсти ни хороши, ни плохи. Православному пониманию страсти соответствует католический термин «порок».
Учение об индульгенциях.
Дата Пасхи рассчитывается по александрийской пасхалии. Дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии.
Православие Католицизм
Усопшие особо поминаются на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Усопшие особо поминаются на 3-й, 7-й и 30-й день после смерти.
Миропомазание совершается сразу после таинства крещения, с которым объединено в единое чинопоследование. Миропомазание совершается после достижения сознательного возраста и называется конфирмацией («утверждением»).
Исповедь совершается обычно открыто, у аналоя. Для таинства исповеди широко распространены конфессионалы (исповедальни).
Алтарь, как правило, отделён от средней части храма иконостасом. В храмах отсутствует иконостас, но может сохраняться алтарная преграда.
Алтарь, как правило, ориентирован на восток. Отступление от традиционной ориентации алтаря на восток значительно чаще, чем в православных храмах.
В одном храме на одном Престоле может служиться лишь одна литургия в день. Распространена практика многократного служения мессы в одном храме на одном Престоле.
Детей начинают причащать с младенчества. К первому причастию подходят только в возрасте 7-8 лет.
Наиболее принятый и распространенный вариант совершения крестного знамения — троеперстием, сверху вниз, справа налево. Наиболее принятый и распространённый вариант в католическом мире — совершение крестного знамения пятью пальцами, открытой ладонью, слева направо.
Целибат обязателен только для монахов. Священник не может быть женатым и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия (кроме грекокатоликов).
Большая продолжительность постов и разные постовые традиции.Постные дни — среда (воспоминание предательства Спасителя Иудою) и пятница (воспоминание Страстей Христовых). Постный день — пятница (воспоминание Страстей Христовых Иудою).
Минимальный евхаристический пост составляет шесть часов. Минимальный евхаристический пост составляет один час.
В православном богослужении музыкальные инструменты не используются. В католическом богослужении чаще всего используется орган.
В храмах нередко отсутствуют скамейки для молящихся, верующие благоговейно молятся стоя. В храмах чаще всего присутствуют скамьи для молящихся, верующие молятся сидя.
Возможность второго и третьего брака для невиновной в разводе стороны. Брак принципиально нерасторжим.
Праздники, отсутствующие в католичестве: Положения честной Ризы Пресвятой Богородицы, Происхождения честных древ Животворящего Креста и др. Праздники, отсутствующие в православии: Сердца Иисуса, Тела и Крови Христовых, Непорочного Сердца Марии и др., а также культ Святого имени Иисуса и др.
Празднование воскресенья — это не перенос ветхозаветного субботнего праздника, но самостоятельный праздник. Воскресенье полностью заменило субботу в качестве «Дня Господнего».
Принят термин «освящение воды». Принят термин «благословение воды».
Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо.
Отсутствие беатификации при причислении к лику святых. Причисление к лику святых осуществляется в два этапа: беатификация и канонизация.
Монастыри различаются лишь уставом. Католическое монашество разделено на ордена и конгрегации.
В оформлении храмов скульптура представлена незначительно (чаще всего Распятие на кануне в храме). В большинстве храмов есть скульптурные изображения, а также изображения стояний Спасителя на Крестном пути, используемые во время богослужения Крестного пути.
Используются юлианский, новоюлианский, григорианский календари. Используется григорианский календарь.

Наиболее значимые сходства православия и католицизма

Православие Католицизм
Основой всей жизни является Господь Иисус Христос.
Верующие стремятся жить по заповедям Христовым.
Исповедуют веру в Святую Троицу, Бога, единого в Трех Лицах — Отца, Сына и Духа Святого.
Имеют апостольское преемство.
Имеют семь церковных Таинств.
Признают авторитет Священного Писания и Священного Предания.
Разделяют общее духовное Предание первого тысячелетия христианства.
Почитают Марию, Мать Господа нашего Иисуса Христа, как Приснодеву и Богородицу.
Имеют ряд общих святых, живших до Великого Раскола 1054 г.
Имеют общее представление о семье.
Призывают каждого к уважению неотъемлемого права на жизнь, не приемлют аборты, эвтаназию и др. способы умерщвления человека.
Не признают гомосексуальные браки.
Осуществляют проповедь Евангелия Христова в современном мире.

Взаимное влияние православия и католицизма

Влияние православия на католицизм
1 При своем создании грекокатолические общины отталкивались от византийской литургической традиции.
2 Восточная традиция оказала заметное влияние при реформировании римской мессы после Второго Ватиканского собора.
3 В католичестве стабильно растет интерес к православной иконе, образцы которой сегодня можно видеть во многих латинских храмах.
4 Внимание католиков в настоящее время нередко привлекают работы православных богословов.
5 Признание авторитета святых, прославленных Православной Церковью уже после Великого Раскола, например: Иоанн Кронштадтский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, однако без прославления в католической церкви
Влияние католицизма на православие
1 Первоначально концепция семи таинств встречается у Петра Ломбардского (XII в.) и Томаса Аквината (XIII в.) на католическом западе.
2 Схоластика долгое время была характерной чертой русской богословской мысли, так как свт. Петр (Могила), основавший Киевскую Духовную Академию, и его коллеги получили образование в католических школах.
3 Православная иконопись некоторое время находилась под влиянием католической. Это относится и к формированию «фряжского стиля», и к практически полному переходу русской иконописи в XVIII—XIX столетиях на академическую манеру.
6 Католическая традиция имела влияние на православную храмовую архитектуру времен Российской империи.
7 Под католическим влиянием возникли некоторые богослужения, например, пассия.

Источник: https://azbyka.ru/shemy/pravoslavie-i-katolitsizm.shtml

Основные различия между православием и католичеством. Досье

ТАСС-ДОСЬЕ. В основе различий православия и католичества лежит разный подход к главным христианским догматам (основам веры). Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал о некоторых, наиболее существенных, противоречиях двух церквей. 

Различия в источниках вероучения и отношении к церковному преданию

Для католической и православной церкви источником вероучения является Божественное Откровение, содержащееся в Священном Писании (книгах Нового и Ветхого Завета) и Священном Предании. Обе церкви считают вероучительными 27 книг Евангелия, но расходятся в своем отношении к книгам Ветхого завета (некоторые из них, например, книги Товита, Иудифи, не входят в канон православия).

Одно из важнейших различий между церквями – отношение к основам веры. Согласно католической “теории догматического развития”, допускается возможность принятия новых догматов и дополнения Священного Предания (постановления церковных соборов, церковные каноны и т.п.

) новыми “вероучительными” текстами. В числе нововведений – догмат о непогрешимости папы римского (1870) и др., а также решения католических соборов нового времени (всего 21, последний в 1962-1965 гг.) и римских пап.

Православная церковь считает, что христианское учение не может подвергаться изменениям. Под Священным Преданием в православии понимаются постановления семи Вселенских соборов (последний – Никейский в 787 г.

), православные каноны, богослужебные тексты, творения богословов эпохи Вселенских соборов (Святых Отцов) и др.

Учение о верховенстве власти папы римского

Учение о чрезвычайной и единоличной власти римского папы (примате) над всей христианской церковью стало источником обособления католичества уже с первых веков христианской истории. В 494 г. римский папа впервые стал именоваться “наместником Христа” на земле. В VI-VII вв.

главы западной церкви пытались противопоставить свои решения постановлениям Вселенских соборов, за что, в частности, папа Григорий I был осужден за ересь VI собором (681). В 1054 г.

претензии римского престола на верховную власть над Константинопольским патриархом стали одной из причин раскола между западной и восточной церквями.

Обратите внимание

Впоследствии признание верховенства власти римского первосвященника выдвигалось западной церковью как обязательное условие во время попыток объединения церквей на II Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) соборах. В качестве догмата католичества учение о примате римского папы было утверждено на I Ватиканском соборе (1870).

В православии высшей церковной властью, правомочной решать вопросы, касающиеся основ вероучения, обладают исключительно Вселенские соборы.

Непогрешимость богословских определений понтифика

Уже с V в. в западной церкви постановления римских пап рассматривались наравне с постановлениями Вселенских соборов. В 1870 г. был принят один из основных догматов о непогрешимости богословских определений папы римского, которые он делает от лица всей церкви (“ex cathedra”). Согласно православному учению, непогрешимостью обладают исключительно решения Вселенских соборов.

Филиокве

В IV в. был утвержден символ веры – строгая вероучительная формула, в которой собраны основные догматы христианства. В VII в. западная церковь решила внести в него изменения, добавив слова об “исхождении Святого Духа” не только от Бога Отца, но “и от Сына” (филиокве, от лат.

Filioque – “и Сына”). В 1014 г. филиокве было официально утверждено папой Бенедиктом VIII в качестве догмата, что стало одной из причин раскола церквей в 1054 г. С точки зрения православия, этот догмат искажает учение о Троице.

Кроме того, такое решение могло быть принято только с согласия всей церкви.

Учения о “сверхдолжных заслугах” и о “чистилище”

В Средние века в католической доктрине также утвердилось учение о так называемых  “сверхдолжных заслугах”.

Согласно ему, совокупность добрых дел всех когда-либо живших святых образует своеобразный “запас заслуг”, который церковь может использовать для прощения грехов своей паствы. Отсюда возникло учение об индульгенциях.

Православная церковь отрицает наличие каких-либо “сверхдолжных заслуг” и тем более возможность ими распоряжаться.

Согласно доктрине католической церкви, умерший христианин, отягощенный бременем “легких” грехов, не может сразу попасть в Царствие Божие и подвергается после смерти временному наказанию в “чистилище”. Окончательно его посмертная судьба решается на Страшном суде. Православие отрицает существование “чистилища”, а также разделение грехов на “легкие” и “тяжкие”.

Согласно учению православной церкви, сразу после смерти судьба человеческой души решается во время так называемых “мытарств” (испытаний всех поступков в течение жизни). Молитва отдельных христиан и всей церкви может изменить посмертную судьбу человека по милосердию Бога. Окончательное решение о вечном проклятии или вечном блаженстве происходит на Страшном суде.

Учение о Богородице

В XIX и XX вв. католической церковью были провозглашены два новых, так называемых “мариологических” догмата.

Первый, о непорочном зачатии Девы Марии (1854), гласит, что Богородица в момент зачатия была освобождена от первородного греха в силу будущих искупительных заслуг Христа и благодаря данной ей привилегии.

Согласно учению православной церкви, по своей природе Богородица была такой же, как и все другие люди, хотя и не имела личных грехов. Ее спасение от последствий первородного греха стало возможным после искупительной жертвы и воскресения Христа.

Католический догмат о телесном вознесении Богородицы на небо (1950) провозглашает, что “Дева Мария была взята с телом и душой в Небесную Славу”. Православная церковь учит, что Богородица умерла естественным образом, однако в силу своей святости была первой из смертных вознесена на небо.

Церковный календарь

Католическая церковь использует в своем богослужении григорианский календарь, который был введен папой Григорием XIII в 1582 г. В православной церкви действует юлианская система летоисчисления (древнеримский календарь, доработанный в Византийской империи). Ее использование обусловлено вычислением даты ежегодного празднования Пасхи.

При переходе на григорианский календарь христианская Пасха может совпадать с иудейской, что запрещено церковными канонами. Полностью юлианский календарь сохраняется в Иерусалимской, Сербской, Русской и Грузинской православных церквях.

В остальных богослужение переведено на григорианский, однако расчет даты Пасхи и связанных с ней праздников все равно ведется на основе юлианской системы летоисчисления.

Другие различия

Значительные различия существуют и в повседневной жизни церквей. Православная церковь состоит из самоуправляемых (автокефальных) национальных церквей. Римско-католическая объединена в единую структуру, подчиняющуюся непосредственно римскому папе.

В православных храмах алтарь отделен от средней части храма иконостасом. В латинском обряде алтарем называется сам престол, расположенный, как правило, в открытом пространстве храма. Кроме того, в католических церквях установлены скамьи, на которых верующие сидят во время части богослужения.

Для православия, напротив, важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное пространство для совершения земных поклонов. Во время молитвы православные крестятся справа налево, а католики слева направо. Таинство миропомазания в православии соединено с крещением.

Важно

В католической церкви оно совершается отдельно после достижения сознательного возраста (как правило, в 13-14 лет) и называется конфирмацией (“утверждением”).

Священники православной церкви могут жениться, а для священнослужителей католической церкви обязателен целибат (безбрачие; исключение сделано для священников униатских церквей).

Источник: https://tass.ru/info/2657992

Православие и католицизм:в чём основные отличия

Официально разделение христианской церкви на Восточную (Православную) и Западную (Римско-Католическую) случилось в 1054 году, при участии папы Льва IX и патриарха Михаила Керулария. Оно стало финалом в противоречиях, давно назревших между двумя религиозными центрами распавшейся к V веку Римской империи – Рима и Константинополя.

Между ними наметились серьёзные разногласия как в области догматики, так и в части организации церковной жизни.

После перенесения столицы из Рима в Константинополь в 330 году на первый план в общественно-политической жизни Рима стало выдвигаться духовенство. В 395 году, когда империя фактически распалась, Рим стал официальной столицей западной ее части. Но политическая нестабильность вскоре привела к тому, что фактическое управление этими территориями оказалось в руках епископов и папы.

Во многом это стало поводом для притязаний папского престола на главенство над всею христианской Церковью. Притязания эти были отвергнуты Востоком, хотя с первых веков христианства авторитет римского папы на Западе и на Востоке был очень велик: без его одобрения не мог открываться и закрываться ни один вселенский собор.

Культурные предпосылки

Историки Церкви отмечают, что в западных и восточных областях империи христианство развивалось по-разному, под мощным влиянием двух культурных традиций – эллинской и римской. «Эллинский мир» воспринял христианское учение как определенную философию, открывающую путь единения человека с Богом.

Этим объясняется обилие богословских трудов отцов Восточной Церкви, направленных на осмысление этого единения, достижения «обожения». В них часто видно влияние греческой философии. Такая «богословская пытливость» иногда приводила к еретическим уклонениям, которые отвергались Соборами.

Мир же римского христианства, по выражению историка Болотова, испытал «воздействие романского на христианское». «Римский мир» воспринял христианство в более «юридически-правовом» ключе, методично созидая Церковь как своеобразный общественно-правовой институт. Профессор Болотов пишет, что римские богословы «поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства».

Совет

Римскому богословию был присущ «юридизм», в том числе – в отношении Бога к человеку. Выражался он в том, что добрые дела понимались здесь как заслуги человека перед Богом, а покаяния было недостаточно для прощения грехов.

Позже сформировалась концепция искупления по примеру Римского права, которая полагала в основание отношений Бога и человека категории виновности, выкупа и заслуг. Эти нюансы породили различия в догматике. Но, помимо этих различий – также банальная борьба за власть и личные претензии иерархов с обеих сторон в итоге стали причиной разделения.

Основные отличия

На сегодняшний день католицизм имеет много обрядовых и догматических отличий от православия, но мы рассмотрим самые важные.

Первое отличие состоит разном понимании принципа единства Церкви. В Православной церкви нет единого земного главы (главой её считается Христос). В ней есть «предстоятели» – патриархи поместных, независимых друг от друга Церквей – Русской, Греческой, и т.д.

Католическая же церковь (от греческого «кафоликос» – «всеобщий») одна, и основанием своего единства считает наличие видимого главы, коим является Папа. Этот догмат называется «примат (первенство) Папы Римского». Мнение Папы Римского по вопросам веры признаётся католиками «непогрешимым» – то есть, безошибочным.

Символ веры

Также католическая церковь добавила к тексту Символа Веры, принятому на Никейском Вселенском Соборе, фразу об исхождении Святого Духа от Отца и Сына («филиокве»). Православная церковь признаёт исхождение только от Отца. Хотя отдельные святые отцы Востока признавали «филиокве» (например, Максим Исповедник).

Жизнь после смерти

Помимо этого в католицизме принят догмат о чистилище: временном состоянии, в котором пребывают после смерти души, не готовые к раю.

Дева Мария

Важным расхождением также является то, что в католической церкви есть догмат о Непорочном зачатии Девы Марии, утверждающий изначальное отсутствие в Богородице первородного греха. Православные, прославляя святость Божьей Матери, считают, что он Ей был присущ, подобно всем людям. Также этот католический догмат вступает в противоречие с тем, что Христос был наполовину человеком.

В средние века в католицизме оформилось учение о «сверхдолжных заслугах святых»: «запасе добрых дел», которые совершили святые. Церковь распоряжается этим «запасом», дабы восполнить недостаток «добрых дел» раскаявшихся грешников.

Отсюда выросло учение об индульгенциях – освобождении от временного наказания за грехи, в которых человек покаялся. В эпоху Возрождения бытовало неверное понимание индульгенции как возможности отпущения грехов за деньги и без исповеди.

Целибат

Католицизм запрещает брак священнослужителям (целибатное священство). В Православной церкви брак запрещен лишь для монашествующих священников и иерархов.

Внешняя часть

Что касается обрядов, то в католицизме признается как богослужение латинского обряда (месса), так и византийского (у грекокатоликов).

Литургия в Православной церкви служится на просфорах (квасном хлебе), католическое богослужение – на пресном хлебе (опресноках).

У католиков практикуется Причащение под двумя видами: только Телом Христовым (для мирян), и Телом и Кровью (для священнослужителей).

Крестное знамение католики полагают слева направо, православные – наоборот.

Постов в католицизме меньше, и они мягче, чем в православии.

В католическом богослужении используется орган.

Несмотря на эти и другие расхождения, которые накапливались веками, у православных и католиков очень много общего. Более того – что-то было заимствовано католиками с Востока (например, учение о вознесении Богородицы).

Почти все поместные православные церкви (кроме Русской) живут, как и католики, по григорианскому календарю. Обе конфессии признают Таинства друг друга.

Разделение Церкви – историческая и непреодоленная трагедия христианства. Ведь Христос молился о единении Своих учеников, коими являются все, кто стремится исполнять Его заповеди и исповедует Его Сыном Божиим: «Да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино – да уверует мир, что Ты послал Меня».

Источник: https://cyrillitsa.ru/tradition/62294-pravoslavie-i-katolicizmv-chyom-osnovn.html

Оcобенности и различия Православного вероисповедания и Католического (часть 2)

Часть 2 Часть 1

Церковно-организационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою Церкви и заместителем Христа на земле, тогда как Православие признает единого главу Церкви — Иисуса Христа и считает единственно правильным, чтобы Церковь строилась Вселенскими и Поместными соборами.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией.

Римский папа — глава этой церкви. Он определяет нормы по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов.

В Католической Церкви есть епископат: митрополиты, архиепископы, епископы. У католиков есть и монашество, но в отличие от православных католические монахи объединены в так называемые монашеские Ордена.

У нас каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен епархиальному архиерею. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление.

Обратите внимание

У католиков ряд монастырей с одним уставом подчиняется одному общему главе — генералу монашеского Ордена. Он, как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого Ордена. Монастыри Ордена могут быть разбросаны по огромной территории, даже по всему миру, но тем не менее у них есть единое общее руководство.

Обрядовые отличия католицизма также весьма существенны.

Католики учат, что таинства, вне зависимости от состояния человека, который их приемлет, являются не только действительными, но и спасительно-действенным.

Наша Церковь учит, что церковные таинства считаются действительными при совершении их всяким канонически правильно поставленным священником по Церковному уставу. Но спасительно-действенным таинство является только тогда, когда человек приемлет его с должным расположением.

Существуют особенность католического учения и об исповеди.

В крещении человеку прощаются все грехи: и смертные, и простительные: и в отношении вины, и в отношении наказания. То есть в крещении человеку прощается все.

В таинстве же исповеди, как учат католики, все происходит по-другому: смертные грехи прощаются и в отношении вины, и в отношении наказания, но вот простительные грехи прощаются только в отношении вины, а наказание при этом остается.

Наказание человек непременно должен понести.

Отсюда и индульгенции, и учение о чистилище и о разного рода канонических наказаниях. Понести наказание — это способ дать Богу удовлетворение. Поэтому после исповеди, как правило, духовник выдает католику точный перечень канонических наказаний, которые тот должен понести за грехи.

Начиная с XI века, католическая Церковь ввела новшество и в установленное таинство Божественной Евхаристии, а именно, использовать вместо квасного хлеба опресноки, что противоречит древней традиции Вселенской Церкви.

Спор об опресноках. т.е. каким хлебом причащаться: квасным или постным. имеет догматическую подоплеку: Так как просфора — символ тела Христова, то наличие или отсутствие в ней дрожжей связано с тем был ли Христос абсолютно мертв после Распятия.

Важно

Православные считают, что Бог не мог быть абсолютно мертв, а была мертва лишь его человеческая природа. Католики считают, что без полной смерти нет полного воскресения.

Также католичество, разделяя всех людей на «проповедывающих» (т.е. священников и монахов) и «слушающих» (т.е. мирян) причащает вторых только хлебом, а православие всех причащает хлебом и вином.

Католики-миряне обычно причащаются Тела и Крови Христовой «под одним видом», т.е. пресуществленным хлебом, православные же — «под двумя», т.е. пресуществленными хлебом и вином.

Но ведь сам Господь заповедовал:

Другое новшество, придуманное папской Церковью, заключается в том, что пресуществление Честных Даров происходит при словах «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», и «Пейте из нея все; сия есть Кровь Моя» (Мф.

26; 26-28), хотя в ранней Церкви, как говорят об этом древние богословские книги, пресуществление Честных Даров происходило с призыванием Святого Духа, т.е. дары пресуществлял Святой Дух, а не священник.

Моментом преложения Святых Даров у католиков считаются установительные слова Христа Спасителя: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое…», а не молитва призывания Святого Духа, как в Православной Церкви.

Эпиклеза (призывание Духа Святого) есть в древних литургических текстах и конечно же в литургиях святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. В католической мессе(православной литургии) этой молитвы нет.

Для католиков главное — произнесение формулы, даже если в роли этой формулы выступают слова Христа Спасителя. Главное — чтобы формула была вовремя произнесена.

Совет

Иначе в Православной Церкви. Хотя мы, молясь на каждой литургии, верим и знаем, что чудо совершится, что вино и хлеб действительно станут Телом и Кровью Христа Спасителя, но все же главное в литургии — это молитва о том, чтобы чудо совершилось, чтобы Дух Святой пришел и преложил то, что было хлебом и вином, в Тело и Кровь Христа Спасителя.

Другое таинство, в котором ясно присутствует рационалистический дух римо- католической Церкви, — это таинство миропомазания. Святые апостолы и Православная Церковь совершали таинство святого миропомазания сразу после таинства крещения, чтобы новокрещенный получил дары Святого Духа.

Но римо-католическая Церковь со времени отложила святое миропомазание и совершает его спустя много лет, потому что, находясь под влиянием духа рационализма, верит, что ребенок должен быть «совершеннолетним», а потом над ним будет совершено святое миропомазание или (конфирмация).

Еще одно нововведение римо-католиков — отказ от древнего порядка крещения с троекратным погружением. Хотя по словам апостола Павла:

Троекратное погружение символизирует трехдневное погребение Христа, нашего Спасителя и Его Воскресение.

Христос также был погребен в пещере, как нас погружают в воду и воскрес, как новый человек воскресает от грехов. Тем не менее, папы, продолжая вводить новшества, совершают таинство крещения не с погружением, а с окроплением или обливанием, углубляя существующие расхождения между Церквями.

У Католиков брачное венчание совершается навсегда и представляет собой контракт между каждым из супругов и самой Церковью. Священник играет роль свидетеля контракта. Контракт не может быть отменен ни при каких обстоятельствах, за исключением нарушений в его ритуале. Единственной целью брака в Католичестве является деторождение. Разводы не практикуются, за исключением бесплодия.

У Православных, венчание не контракт, а мистический духовный союз, подтверждающий союз Христа и Его Церкви. Вступившие в брак создают домашнюю церковь. Свидетелем является не священник, а «весь Народ Божий», священник служит лишь осуществляет Божию волю.

Обратите внимание

Первостепенная цель брака в православии — осуществление самоотверженной любви и достижение духовно-телесного единства двух личностей, а затем — деторождение. Развод практикуется только в случае супружеской измены.

Православие создало иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого.

Для православной иконы характерна подчеркнутая условность, символичность. Изображается не столько сам предмет, сколько идея предмета. Все подчинено раскрытию внутреннего смысла. В православной иконе нет того торжества и ликования телесности, которое можно увидеть у католиков.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке — идея изливания мира горнего в мир дольний. У католиков же это обычные картины, которые изображают христиан или Бога. Отсюда и внешнее положение света, в отличие от православной иконы, в которой свет исходит из святого.

У католиков нимб летает над головой святого. То есть, нимб — это нечто отделенное, преходящее извне. Православные же нимбы пишутся вокруг головы и представляют собой нечто неразрывно связанное с личностью. Нимб католический — это венец святости, приданный извне, а нимб православный — венец святости, рожденный изнутри.

В православной иконе, цвет несет символическую нагрузку, у католиков же это способ передать чувственность.

Католическое искусство трехмерно, натуралистично, в нём разрешены статуи, и корнями оно восходит ко греко-римской языческой традиции.

Священные персонажи Католических изображений подаются в их «естественном состоянии», «как живые». Эта идея восходит к представлению Католического Ренессанса о том, что «Милость Божия улучшает Природу» (а не просто наполняет её).

Важно

Отмечается различие и в миссионерской направленности. Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции, — истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение.

Оно соблюдает при обращении чистоту религиозного воззрения и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от запугивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»). Оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя.

Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любой ценою.

Православие следует Св. Апостолу Павлу (2 Кор. 1, 24) и не стремится «брать власть над чужою волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей; и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию (Мф. 13, 25-30).

Католицизм же считает, что «цель оправдывает средства», и что для обращения можно прибегать и к давлению.

Например, на протяжении 20-х и в начале 30-х годов 20 столетия католики активно пытались использовать ситуацию в Русской Церкви и истолковали мученичество тысяч православных как благоприятный шанс для будущей католической миссии на территории России, освобожденной от «схизматического» (греч. schizma, от schizo разделяю. раскол, отделение от господствующей церкви) влияния.

Существуют и политические отличия. Православная церковь никогда не притязала ни на светско

Почему разделились православные и католики?

Так в чём же всё-таки причина разделения между православными и католиками? Этот вопрос звучит нередко, особенно в моменты таких ярких событий, как недавний визит Владимира Путина в Ватикан или знаменитая «Гаванская встреча» Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Римским папой Франциском в феврале 2016 года. Сегодня, в дни 965-летия этого разделения, хотелось бы понять, что же произошло в июле 1054 года в Риме и Константинополе, и почему именно от этой даты принято отсчитывать начало Великой схизмы, Великого раскола.

Президент России Владимир Путин встретился с Римским папой Франциском в Ватикане 4 июля 2019 года. Фото: www.globallookpress.com

Не так давно мы уже писали об основных стереотипах, связанных с различиями между Православной Церковью и Римско-католической. Мол, их священникам можно бриться, но нельзя жениться, а в самих католических храмах за богослужениями, которые и без того короче православных, разрешается сидеть на специальных лавочках. Словом, посмотрите на папу и Патриарха: один бритый, другой бородатый. Разве не очевидно, в чём разница?

Если же отнестись к этому вопросу серьёзнее и копнуть чуть глубже, то понимаешь, что проблема далеко не только во внешнем виде и обрядовости. Существует немало вероисповедных различий, степень глубины которых позволила православным христианам тех далёких веков обвинить латинян (ныне чаще именуемых католиками или римо-католиками) в ереси. А с еретиками, согласно церковным правилам, никакого молитвенного и уж тем более богослужебного общения быть не может.

Но что это за ереси, которые привели западных и восточных православных христиан к Великому расколу, повлёкшему за собой многие войны и другие трагические события, а также ставшему основой существующего и по сей день цивилизационного разделения европейских стран и народов? Попробуем разобраться.

И для этого сначала отмотаем линию времени на несколько веков ранее уже упомянутого 1054 года, к которому вернёмся чуть позже.

Папизм: ключевой «камень преткновения»

Важно отметить, что и до 1054 года разделения между Римом и Константинополем, двумя столицами христианского мира, происходили неоднократно. И далеко не всегда по вине Римских пап, которые в первом тысячелетии были самыми настоящими, законными епископами Ветхого Рима, наследниками первоверховного апостола Петра. Увы, в этот период Константинопольские патриархи неоднократно впадали в ереси, будь то монофизитство, монофелитство или иконоборчество. А как раз таки Римские папы в эти же самые времена оставались верны святоотеческому христианству.

Однако и на Западе в те же самые времена вызревала основа для впадения в ересь, исцелить которую оказалось куда сложнее, чем уже упомянутые древние. И эта основа — тот самый «папский примат», который практически возводит Римских пап в нечеловеческое достоинство. Или как минимум нарушает соборный принцип Церкви. Это учение сводится к тому, что Римские папы как «наследники» первоверховного апостола Петра являются не «первыми среди равных» епископов, каждый из которых имеет апостольское преемство, но «наместниками Христа» и должны возглавлять всю Вселенскую Церковь.

Папа Иоанн Павел II. Фото: giulio napolitano / Shutterstock.com

Более того, в утверждении своей безраздельной власти и стремлении к власти политической ещё до разделения Западной и Восточной Церквей Римские папы были готовы идти даже на откровенный подлог. Об одном из них в интервью Телеканалу «Царьград» рассказал известный церковный историк и иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Элистинский и Калмыцкий Юстиниан (Овчинников):

В VIII веке появился документ "Вено Константиново" или "Константинов дар", согласно которому равноапостольный император Константин Великий, покидая Ветхий Рим, якобы оставил римскому епископу все свои императорские полномочия. Получив их, Римские папы начали властвовать по отношению к другим епископам не как старшие собратья, но будто бы государи... Уже в X веке германский император Оттон I Великий справедливо отнёсся к этому документу как к фальшивке, хотя ещё долгое время он продолжал подогревать честолюбие Римских пап.

Именно эта папская непомерная жажда власти, основанная на одном из самых известных смертных грехов — гордыне, — ещё до откровенного уклонения западных христиан в ересь привела к первому значимому расколу Западной (Римской) и Восточной (Константинопольской и других Поместных Православных) Церквей. Так называемой «Фотиевой схизме» 863-867 годов от Рождества Христова. В те годы произошёл серьёзный конфликт между Римским папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием (автором Окружного послания против латинских заблуждений).

Константинопольский Патриарх Фотий. Фото: www.globallookpress.com

Формально оба Предстоятеля были равными Первоиерархами двух Поместных Церквей: Римской и Константинопольской. Но Папа Николай II стремился распространить свою власть на Восток — на епархии Балканского полуострова. В итоге произошёл конфликт, завершившийся взаимным отлучением друг друга от Церкви. И хотя конфликт был скорее церковно-политическим, и в итоге политическими же методами был и исчерпан, именно в его ходе впервые прозвучало обвинение римо-католиков в ересях. В первую очередь речь шла о... филиокве.

Filioque: первая догматическая ересь латинян

Подробный разбор этого сложного богословско-догматического спора очень сложен и явно не укладывается в рамки обзорной церковно-исторической статьи. А потому — тезисно.

Латинский термин «филиокве» (Filioque — «и от Сына») был внесён в западный вариант Символа веры ещё до разделения Западной и Восточной Церквей, что нарушило незыблемый принцип неизменяемости этого важнейшего молитвенного текста, заключающего в себе основы христианской веры.

Фото: www.globallookpress.com

Так, в Символе веры, утверждённом ещё на IV Вселенском соборе в 451 году от Рождества Христова учении о Духе Святом, говорилось, что он исходит только от Бога Отца (в церковнославянском переводе «иже от Отца исходящаго»). Латиняне же своевольно добавили «и от Сына», что противоречило православному учению о Пресвятой Троице. И уже в конце IX века на Константинопольском Поместном Соборе 879-880 годов по этому поводу было сказано предельно чётко:

Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращённым, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнёт исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное, таковой подлежит извержению из сана, а мирянин, дерзающий это сделать, подлежит анафеме.

Окончательно же еретический термин Filioque утвердился в латинском Символе веры только в 1014 году, когда отношения между Западной и Восточной Церквами и без того уже были предельно натянутыми. Разумеется, на Христианском Востоке это категорически не приняли, в очередной раз справедливо обвинив римо-католиков в еретическом новшестве. Конечно, в Риме пытались богословски обосновать изменение Символа веры, но в итоге всё сводилось к тем же самым горделиво-папистским разъяснениям в духе «Имеем право!» и даже «Да кто вы такие, чтобы спорить с наместником Самого Христа?!», что и привело к окончательному разделению 1054 года.

Позднее к этой догматической ереси у римо-католиков добавятся и многие другие: догмат о «Непорочном Зачатии Девы Марии», догмат о «чистилище», о непогрешимости (безошибочности) Римского папы в вопросах веры (продолживший логику «папского примата») и ряд других вероучительных, а также многочисленные богослужебно-обрядовые новшества. Все они только усугубили разделение между Римско-католической и Православной Церквами, фактически состоявшееся на рубеже тысячелетий и лишь официально утвердившееся в 1054 году от Рождества Христова.

Фото: www.globallookpress.com

Великая схизма 1054 года

Но вернёмся к трагическим событиям, чьё 965-летие отмечается в эти дни. Что же произошло в Риме и Константинополе в середине XI века? Как уже стало ясно, к этому времени церковное единство уже было достаточно формальным. Тем не менее окончательно оформить «развод» стороны не решались. Поводом к разрыву стала богословская дискуссия 1053 года, известная как «Спор об опресноках».

Как уже было сказано, главным догматическим расхождением к этому времени уже стал термин «филиокве». Но был и ещё один значимый момент, в котором православные и латиняне к тому времени уже разделились. Момент сакраментологический, то есть касающийся учения о Таинствах, в данном случае о главном Таинстве — Евхаристии, Причастии. Как известно, в этом Таинстве совершается преложение богослужебного хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, после чего в Причащении подготовившиеся к их принятию верующие соединяются с Самим Господом.

Так вот, в Православии это Таинство во время Божественной литургии совершается на квасном хлебе (просфорах, имеющих большое символическое значение), а у латинян — на опресноках (небольших круглых «облатках» или, иначе, «гостиях», немного напоминающих иудейскую мацу). Для православных последнее категорически недопустимо не только по причине разных традиций, но и из-за важного богословского смысла квасного хлеба, восходящего к евангельской Тайной Вечере.

Позднее на одном из греческих Поместных Соборов будет указано:

Тот, кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей), как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема; как имеющему еврейские взгляды.

Фото: pravoslavie.ru

Той же позиции придерживались в Константинопольской Церкви и в середине XI века. В итоге этот богословский конфликт, помноженный на экклесиологический (церковно-политический) спор о канонических территориях Западной и Восточной Церквей, привёл к трагическому итогу. 16 июля 1054 года в константинопольский собор Святой Софии прибыли папские легаты и объявили о низложении Константинопольского Патриарха Михаила Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля Патриарх предал анафеме легатов (сам Римский папа Лев IX к тому времени скончался).

Де-юре эти личные анафемы (отлучения от Церкви) ещё не означали Великого раскола самих Церквей, однако де-факто он свершился. По некоторой инерции первого тысячелетия западные и восточные христиане ещё сохраняли видимое единство. Но полтора столетия спустя, в 1204 году, когда римо-католические «крестоносцы» захватят и разорят православный Константинополь, станет ясно: западная цивилизация окончательно отпала от Православия.

И в последние столетия это отпадение только усугубилось, несмотря на попытки некоторых околоправославных либерально настроенных деятелей (нередко именуемых «филокатоликами») закрыть на это глаза. Но это «уже совсем другая история».

Чем христианство отличается от католичества?

Христианская религия делится на несколько направлений – православие, католицизм, протестантизм. Поэтому католическая вера не может отличаться от христианства. Она и есть одно из направлений христианства.

Можно предположить, что автор вопроса имел в виду отличия между католицизмом и православием. Они действительно есть.

Раскол христианства на Восточную и Западную церковь произошел из-за политических разногласий между Византией и Римом. Это переросло в противостояние церквей и появление отдельных традиций, которые крепко укоренились.

Православная Церковь объединяет независимые поместные Церкви разных стран, которые имеют свои органы управления и не всегда признают друг друга. Глава Церкви – Иисус Христос.  Католическая Церковь едина – Вселенская, хотя внутри нее выделяются разные общины (обряды). Ее Глава – Папа Римский. 

У католиков главное Богослужение называется Месса, а у православных - Божественная Литургия. Православные христиане во время службы стоят, а католики – сидят. Православная Церковь почитает Богородицу как Матерь Божью, но считает ее человеком, а Католическая – чтит Ее как святую, зачатую непорочно и вознесенную при жизни на небо, называют Дева Мария. Таинства и ритуалы обеих Церквей почти одинаковы, но отличаются их интерпретацией (например, православные причащаются вином и квасным хлебом, а католики только пресным хлебом).

У православных разводы допускаются, а у католиков они запрещены. Все католическое духовенство придерживается целибата, а православное делится на «белое», которому брак разрешен, и «черное», дающее обет безбрачия.

Крестятся православные тремя пальцами справа налево, а католики – произвольно и слева направо.

Отличается также стиль написания католический и православных икон. Католические – это картины, отображающие жизненный сюжет, а православные – возвышенные, не связанные с реальной жизнью, являются предметом поклонения, бывают чудотворные. В католичестве очень распространена скульптура, чего нет в православии.отличаесся и архитектура храмов, и их внутреннее убранство, и облачение священников, и многие другие атребуты.

Изображение креста и нательные крестики в православии имеет кроме основных горизонтальной и вертикальной перекладины еще одну горизонтальную вверху и наклонную внизу. Ноги Христа прибиты отдельно, двумя гвоздями. В составе креста католического всего две перекладины, а ноги Иисуса прибиты одним гвоздем.

Невзирая на множество мелких различий, католицизм и православие объединяет вера и учение Иисуса Христа.

Filioque - orthodoxWiki

Filioque - латинское слово, означающее «и сын», которое было добавлено к Никейско-константинопольскому символу веры Римской церковью в 11 веке, что стало одним из основных факторов, приведших к Великому расколу. между Востоком и Западом. Это включение в статью Символа веры относительно Святого Духа, таким образом, гласит, что Дух «исходит от Отца и Сына ».

Его включение в Символ веры является нарушением канонов Третьего Вселенского Собора 431 г., который запретил и предал анафеме любые дополнения к Символу веры, запрет, который был повторен на Восьмом Вселенском Соборе в 879–880 гг.Это слово не было включено ни в Никейский, ни в Константинопольский собор. Сам термин интерпретировался как в православном, так и в инославном смысле. Это может быть прочитано как высказывание, что Дух исходит от Отца через ( диам. ) Сына. Таково было положение преподобного Максима Исповедника. В этом прочтении Сын не является вечной причиной ( aition ) Духа. Неортодоксальное чтение рассматривает Сына вместе с Отцом как вечную причину Духа. Большинство в Православной церкви считают это последнее прочтение ересью.

Описание filioque как ереси наиболее ясно и окончательно повторил великий Отец и Столп Церкви, Святой Фотий Великий, в его О мистагогии Святого Духа . Он описывает это как ересь триадологии, поражающую самую суть того, во что Церковь верит в отношении Бога.

История

Раннее использование Filioque

Полезно отметить, что региональный совет в Персии в 410 году ввел одну из самых ранних форм filioque в Символе веры; Совет указал, что Дух исходит от Отца "и от Сына"."Исходя из богатой теологии раннего восточно-сирийского христианства, это выражение в данном контексте является подлинно восточным. Следовательно, filioque нельзя критиковать как исключительно западное новшество или как нечто созданное Папой.

На Западе святой Августин Гиппопотам учил, что Дух исходит от Отца и Сына, хотя и не подчиняется ни одному из них. Его богословие было доминирующим на Западе до средневековья, включая его богословие Троицы.Другие латинские отцы также говорили о Духе, исходящем как от Отца, так и от Сына. Хотя этот способ разговора знаком на Западе, он был практически неизвестен в грекоязычной Восточной Римской империи.

Хотя Второй Вселенский Собор в 381 году расширил и завершил Никейский Символ веры, начатый на Первом Вселенском Соборе, Третий Вселенский Собор (Эфес, 431 год) запретил любые дальнейшие изменения в нем, за исключением другого Вселенского Собора. К этому времени текст Никейского символа веры приобрел определенный авторитет, имеющий экуменическое значение и важность.

В Риме прошел Четвертый Вселенский Собор, который ссылался на предыдущие Соборы, ссылаясь на авторитет текста Символа веры. Однако в это время центральная Италия находилась в состоянии коллапса. В 410 и 455 годах Рим был разрушен и разграблен варварскими нашествиями. В 476 году Западная Римская империя пала с изгнанием последнего императора Ромула Августула. Последовал хаос.

filioque был впервые использован в Толедо, Испания, в 587 году без консультации или согласия пяти патриархов церкви того времени и в прямом нарушении канонов Третьего Вселенского Собора, который запрещал одностороннее изменение Символа веры чем-либо. если не считать другого Вселенского Собора.Целью его добавления в Испании было противодействие местной ереси, вероятно, некой форме арианства, принесенной туда готами (которые были миссионером арианского епископа Вульфилы). Эта практика распространилась затем на Францию, где она была отвергнута на Соборе язычников в 767 году.

После нескольких поколений социальных потрясений сильное лидерство появилось в лице Пепина Короткого, короля франков, и его сына Карла Великого, коронованного императором в 800 году. Карл Великий намеревался восстановить Римскую империю на Западе, оставив себя в обвинение, к огорчению лидеров Восточной Римской империи, которых он называл «греками» (и, следовательно, не римлянами), несмотря на то, что римская столица находилась на востоке и продолжающееся использование восточными людьми римского для описания себя .Карл Великий созвал собор в Экс-ла-Шапель в 809 году, на котором Папа Лев III запретил использование пункта filioque и приказал выгравировать оригинальную версию Никейско-Константинопольского символа веры на серебряных табличках, выставленных в базилике Святого Петра. в Риме, чтобы его заключение не было отменено в будущем.

Некоторые историки предполагают, что франки в 9 веке оказали давление на Папу, чтобы тот принял filioque , чтобы вбить клин между Римской церковью и другими патриархатами.Это правда, что filioque широко использовалось на Западе и считалось неотъемлемой частью Символа веры, в то время как Рим, известный своей устойчивостью в Православии, сопротивлялся. Точно так же пресный хлеб стал считаться нормативным для Евхаристии; епархиальные священники должны были быть холостыми. В таких случаях на Западе древние традиции забывались. Современное употребление считается нормативным и аутентичным. В этих вопросах дисциплины влияние франков несомненно.Они намеревались возвысить Карла Великого как нового римского императора. Католическая религия, как они ее знали, должна была стать частью этого пакета. Между тем, с ок. С 726 по 843 год в Восточной Римской империи под пятой сменявших друг друга императоров господствовала ересь иконоборчества. И франки, и греки по-своему отошли от древних традиций. Однако, в отличие от Востока, где иконоборчество было отвергнуто на Седьмом Вселенском соборе и использование икон, позднее подтвержденных императрицей Феодорой, Запад до сих пор так и не оправился от его ухода.

«Фотийский» раскол

Через пару поколений, в 858 году, произошла новая ситуация. Восточный император Михаил III снял Игнатия I с поста патриарха Константинополя. Император заменил его мирянином, святым Фотием Великим, который был первым имперским секретарем и имперским послом в Багдаде. Однако Игнатий отказался отречься от престола. Михаил и Фотий пригласили Папу Римского Николая I послать легатов председательствовать на синоде в Константинополе, чтобы решить этот вопрос.Советом легаты подтвердили патриархат Фотия, к большому огорчению Николая, который затем заявил, что они «превысили свои полномочия».

Против этого смещения Игнатия епископ Рима поддержал Игнатия как законного патриарха. Более того, вопреки существующим канонам Фотий был рукоположен в сан епископа очень быстро. Некоторые ученые (кто?) Предполагает, что нарушение этих канонов было основной причиной, по которой епископ Рима отклонил назначение Фотия.Дж. М. Хасси утверждает, что папа также хотел восстановить церковный контроль над Болгарией, программа, в которую Игнатий не будет вмешиваться, хотя Фотий будет (и сделал) (Хасси Православная церковь в Византийской империи Оксфорд История христианской церкви 1986) . Это и другие важные действия Николая по укреплению своего положения в качестве папы помещают свое вмешательство в церковные дела Востока в контекст своей общей программы роста папской монархии.

Таким образом, после прибытия посольства Игнатия в 862 году Николай сказал, что Фотий был низложен, а также рукоположивший его епископ и все духовенство, назначенное Фотием.Абсолютная безрассудство этой акции даже не вызвало отклика в Константинополе. Однако несколько лет спустя, в 867 году, Фотий окончательно отверг утверждение Папы, в частности, из-за деятельности латинских миссионеров в Болгарии, которые, как говорит св. Фотий, отворачивали тамошних православных христиан от их чистой православной веры и приводили их к ересь - особенно filioque . В ответе Фотий процитировал filioque как доказательство того, что Рим имел обыкновение выходить за свои собственные пределы.

В 867 и 869-70 гг. Синоды в Риме и Константинополе (Совет разбойников 869-870 гг.) Восстановили Игнатия в его положении патриарха и низложили Фотия. В 877 году, после смерти Игнатия, Фотий снова вступил в должность по приказу императора и по просьбе самого Игнатия, с которым Фотий примирился. В 879–880 годах он был официально восстановлен на своем престоле, и filioque были фактически осуждены Восьмым Вселенским собором, собором, в котором участвовали папские легаты и который в конечном итоге подтвердил нынешний папа Иоанн VIII.Он был свергнут в 886 году, когда императором стал Лев VI, который поссорился со своим отцом и обратил свою неприязнь к отцу по отношению к одному из друзей его отца, Фотию. Фотий провел остаток своей жизни монахом в изгнании в Армении; Сегодня православные почитают его как святого, одного из великих столпов Православия. Он был первым важным теологом, который обвинил Рим в ереси в отношении filioque .

Рим капитулирует перед давлением Филиоквиста

В девятом веке Папа Римский Лев III согласился с фразой filioque теологически, но был против ее принятия в Риме, отчасти из-за своей верности принятой традиции.(Он также знал, что греки возмущались новой Римской империей на Западе и, в частности, Карлом Великим; Папа хотел сохранить церковное единство.) На самом деле, у Льва был традиционный текст Символа веры, без filioque , который был показан публично, оригинальный текст выгравирован на двух серебряных табличках на могиле Святого Петра. В любом случае, во время правления Папы Льва, 795–816 гг., В римской мессе вообще не было символа веры.

Позже, в 1014 году, немецкий император Священной Римской империи Генрих II посетил Рим для своей коронации и обнаружил, что Символ веры не использовался во время мессы.По его просьбе епископ Рима добавил Символ веры, известный на Западе как filioque после Евангелия. В то время папство было очень слабым и находилось под сильным влиянием немцев. Ради выживания Папе требовалась военная поддержка Императора. Это был первый раз, когда эта фраза использовалась на мессе в Риме.

Таким образом, на протяжении почти шести веков спор о filioque не разделил Церковь окончательно; по большей части, несмотря на культурные и языковые конфликты, Восточная и Западная церкви оставались в полном единстве.

В 1054 году, однако, аргумент способствовал Великому расколу Востока и Запада, и Запад зашел так далеко, что обвинил Восток в ереси за то, что он не включил filioque в Символ веры. Было задействовано много других вопросов, в значительной степени основанных на недопонимании между греческими и латинскими традициями, а также на вспыльчивом темпераменте противников. Это были кардинал Гумберт из Рима и Патриарх Константинопольский Михаил Керуларий. Помимо фактических различий в формулировках и доктрине в filioque , связанный с этим вопрос заключался в праве Папы самостоятельно вносить изменения в Никейско-Константинопольский Символ веры, помимо Вселенского Собора.

Попытки воссоединения и Filioque после раскола

В тринадцатом веке Фома Аквинский был одним из ведущих схоластических богословов. В своей книге Summa Theologica он подробно описал процессии божественных Лиц. Хотя богословие Аквинского и других схоластов доминировало в западном средневековье, при всей его очевидной ясности и яркости оно остается теологией, а не официальным учением Римско-католической церкви.

В 1274 году Второй Лионский собор сказал, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, в соответствии с filioque в современной латинской версии Никейского символа веры.Примирение с Востоком через этот совет длилось недолго. Вспоминая разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 году, православные христиане не хотели мириться с Западом в плане капитуляции перед латинской триадологией и экклезиологией. В 1283 г. патриарх Иоанн Бекк, поддерживавший примирение с Латинской церковью, был вынужден отречься от престола; воссоединение не удалось.

Речь идет о венецианцах из Четвертого крестового похода, ранее отлученных от церкви за нападения на других христиан.В 1204 году они получали даже за резню венецианских купцов в беспорядках, имевших место в 1182 году. Папа Иннокентий III послал им письмо, в котором просил их не нападать на Константинополь; Услышав о разграблении города, он посетовал на их действия и отрекся от них. Тем не менее, жители Константинополя испытывали глубокую ненависть к людям, которых они называли «латинянами» или «франками», и, конечно же, главный «дар» западной церкви от унесенной добычи сейчас все еще в значительной степени находится в руках Ватикана. .

На протяжении большей части 14-го века было два епископа, каждый из которых утверждал, что он Папа, и каждый изгонял от церкви последователей другого. Великий западный раскол завершился тем, что еще один человек объявил себя Папой и Констанцским собором. Восток вряд ли мог искать примирения с разделенной между собой Западной Церковью. (В середине века около трети Западной Европы умерло от Черной смерти. Людей больше беспокоила чума, чем единство церкви.)

На Флорентийском соборе 1439 года император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Константинопольский Иосиф и другие епископы с Востока отправились в северную Италию в надежде на примирение с Западом, главным образом для того, чтобы просить военную помощь для отражения вторжения. Турецкие захватчики. После обширных обсуждений в Ферраре, а затем во Флоренции они признали, что некоторые латинские отцы говорили о шествии Духа иначе, чем греческие отцы. Поскольку общее согласие отцов считалось надежным как свидетельство общей веры, западные обычаи не считались ересью и не препятствием для восстановления полного общения.Все присутствующие православные епископы, кроме одного, согласились и подписали указ об унии между Востоком и Западом, Laetentur Coeli в 1439 году. Единственным епископом, который отказался подписать и позже был провозглашен Церковью Столпом Православия, был Святой Марк Эфеса, который пошел по стопам предыдущего столпа Православия, святителя Фотия Великого.

Официально и публично Рим и Православная церковь снова в общении. Однако примирение, достигнутое во Флоренции, вскоре было разрушено, поскольку оно было основано на компромиссе веры.Многие православные верующие и епископы отвергли унию. Более того, после завоевания Константинополя турками в 1453 году они способствовали отделению от Запада, который оставался противником исламского политического и военного господства. Более того, патриарх Геннадий был также одним из епископов, которые по собственной инициативе отвергли воссоединение Флоренции.

Наконец, теология рационалистической западной схоластики преобладала среди латинских богословов и епископов и таким образом затемняла библейскую, святоотеческую перспективу, давно отстаиваемую Востоком, согласно которой Дух исходит «от Отца» (как в Иоанна 15: 26) или, реже, «от Отца до Сына » (как у некоторых отцов).Восточные епископы не впитали рационалистический интеллектуализм Запада, и поэтому их не убедили в высшей степени абстрактные и запутанные аргументы схоластов. Следовательно, согласие Флоренции в интеллектуальном плане во многих отношениях представляло собой насаждение схоластического богословия.

Несомненно, спор о filioque был, по крайней мере, официально разрешен как для православных, так и для католиков. Однако из-за исторической ситуации и из-за разницы в экклезиологии Востока и Запада - на Востоке вся Церковь рассматривается как хранительница веры, в то время как для Запада Магистериум поддерживает веру - это решение не было полностью получены и не поддерживаются постоянно.

Хотя в декабре 1452 года в соборе Святой Софии в Константинополе была проведена литургия воссоединения, на которой было помянуто имя Папы и filioque , использовавшаяся в Символе веры, в значительной степени бойкотировалась большинством духовенства и мирян в город. Однако вечером 28 мая 1453 г. была проведена еще одна литургия, которая также поминала Папу и использовала filioque , но не бойкотировалась большинством города. На следующий день Константинополь пал перед мусульманскими захватчиками.

Последние обсуждения и заявления

Диалог по этой и другим темам продолжается. Пункт filioque был основным предметом обсуждения на 62-м заседании Североамериканского православно-католического богословского совета, которое проходило в Греческой православной богословской школе Святого Креста (Бруклин, Массачусетс) с 3 по 5 июня 2002 г. весенняя сессия. В результате этих современных дискуссий было высказано предположение, что православные могли принять «экономический» filioque , в котором говорится, что Святой Дух, который исходит только от Отца, был послан в Церковь «через Сына» (как Параклет), но это не официальная православная доктрина.Это то, что отцы называют теологоменом , теологическим мнением. (Точно так же покойный Эдвард Килмартин, С.Дж., предложил в качестве теологумена в «миссию» Святого Духа в Церкви.)

Недавно на Североамериканском православно-католическом богословском совете, 25 октября 2003 г., было сделано важное согласованное заявление. Этот документ Филиокве: проблема, разделяющая церкви? , предоставляет обширный обзор Священного Писания, истории и теологии.Особенно критичны рекомендации этой консультации, например:

  1. Все, кто участвует в таком диалоге, прямо признают ограниченность нашей способности делать окончательные утверждения о внутренней жизни Бога.
  2. Что в будущем, из-за прогресса во взаимопонимании, который произошел в последние десятилетия, православные и католики воздерживаются от того, чтобы называть еретическими традиции другой стороны по поводу шествия Святого Духа.
  3. Православные и католические богословы более четко различают божественность и ипостась Святого Духа (который является принятой догмой наших Церквей) и способом происхождения Духа, который все еще ожидает полного и окончательного экуменического разрешения.
  4. Чтобы те, кто участвует в диалоге по этому вопросу, по возможности отделяют богословские вопросы происхождения Святого Духа от экклезиологических вопросов первенства и доктринального авторитета в Церкви, даже если мы вместе серьезно рассматриваем оба вопроса.
  5. В богословском диалоге между нашими Церквами также уделяется пристальное внимание статусу последующих соборов, проводимых в обеих наших Церквях после тех семи, которые обычно считаются экуменическими.
  6. Что католическая церковь, как следствие нормативной и неизменной догматической ценности Символа веры 381 года, использует только оригинальный греческий текст при переводе этого символа веры для катехизического и литургического использования.
  7. Католическая церковь, следуя растущему богословскому консенсусу, и, в частности, заявлениям Папы Павла VI, заявляет, что осуждение, сделанное на Втором Лионском соборе (1274 г.) тех, «кто осмеливается отрицать, что Святой Дух действует вечно» от Отца и Сына "больше не применимо.

По мнению консультации, вопрос о filioque больше не является вопросом «церковного разделения», который снова препятствовал бы полному примирению и полному общению. Епископы и верующие Римско-католической и Православной церквей по-прежнему должны проанализировать эту работу и принять любые соответствующие решения.

Filioque как ересь

В Православной Церкви никогда не было конкретного соборного заявления, которое определяло бы filioque как ересь.При этом, однако, многие православные святые, в том числе св. Фотий Великий, Марк Эфесский и Григорий Палама (три столпа Православия). На Третьем Вселенском Соборе и «Фотийском» соборе 879-880 гг. (Оба собора подписал Рим) все изменения Символа веры преданы анафеме. Кроме того, он прямо осужден как еретический в энциклике восточных патриархов 1848 года.

Существует ряд причин, традиционно приводимых для определения filioque как еретического, включая следующие:

Возражения по доктринальным мотивам

  • Это противоречит Писанию, особенно в Иоанна 15:26: «Но когда придет Помощник, которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, исходящий от Отца, Он засвидетельствует обо Мне.Таким образом, Христос никогда не описывает Святой Дух как исходящий от Себя, но только упоминает процессию Духа в терминах Отца.
  • Обоснования включения filioque в Символ веры, что подчеркивает божественность Сына и подчеркивает единство Троицы - избыточны, учитывая первоначальную формулировку Символа веры. То есть Сын уже описывается как «свет света, сам Бог самого Бога» и т. д. Дух также «с Отцом и Сыну вместе поклоняются и прославляют.Кроме того, сам Символ веры начинается с заявления о вере в «единого Бога».
  • filioque искажает православную триадологию, делая Дух подчиненным членом Троицы. Традиционная триадология состоит в том, что для любого данного черта, она должна быть либо общей для всех Лиц Троицы, либо уникальной для одного из них. Таким образом, Отцовство уникально для Отца, в то время как зачатие уникально для Сына, а процессия - уникальна для Духа. Однако божественность является общей для всех, как вечность, нетварность и так далее.Утверждение, что что-то может быть общим для двух Лиц (т.е. являясь источником шествия Духа), но не другое, означает возвышение этих двух Лиц за счет другого. Таким образом нарушается баланс единства и разнообразия.
  • Учитывая предыдущее возражение, последствия принятия filioque в церковную жизнь потенциально огромны. Поскольку то, как мы относимся к Богу, в значительной степени зависит от того, что мы думаем о Нем, ложные убеждения наносят вред духовности.Одно возражение, которое часто вызывают в отношении богословия филиоквизма, состоит в том, что оно подрывает роль Святого Духа в Церкви. Таким образом, принижая его роль, его традиционные служения стираются или заменяются. Единство церкви становится зависимым от должности, духовность становится приверженностью букве закона, а не его духу, таинства понимаются с точки зрения их действительности, и преобладает дух законничества.

Возражения по каноническим и историческим причинам

  • Хотя на самом деле это не вопрос ереси, частое возражение вызывает способ включения filioque в Символ веры.То есть, в отличие от первоначального принятия Символа веры в Никее и его последующего пересмотра в Константинополе, решение о включении filioque в Символ веры не было принято Вселенским собором. Скорее, он был первоначально вставлен Третьим Синодом Толедо, Испания (589 г.).
  • Рим веками сопротивлялся включению filioque . Лев III, Папа Римский в то время, когда filioque начинало свою историю в западном богословии, настоятельно рекомендовал не включать его, хотя он согласился с обоснованностью и обоснованностью доктрины, содержащейся в filioque .Позже, однако, Рим вступил в противоречие со своей прежней более ортодоксальной позицией, провозгласив filioque , тем самым предав анафеме своих собственных духовных предков.

Внешние ссылки

Почему разговоры о католико-лютеранском взаимодействии наносят ущерб католико-православным отношениям - «Католический мир»

Папа Франциск обнимает вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея, духовного лидера православных христиан, в Ватикане 20 марта 2013 г. (фото CNS / L'Osservatore Romano через Reuters) (20 марта 2013 г.)

Я преподавал курсы обучения за рубежом в Италии почти два десятилетия.Курсы обучения за границей в Италии стали популярными вариантами для студентов Сетон-Холла, которые хотят либо из первых рук изучить основы христианской культуры, либо пойти по стопам святых, поскольку Италия дала изобилие во все эпохи католицизма. Каждый год меня впечатляют студенты, посещающие эти курсы, многие из которых не являются католиками или даже христианами.

В этом году курс прошел невероятно одаренный молодой человек, член Маланкарской православной сирийской церкви.Мы посетили несколько палермитанских церквей и святынь и посетили воскресную мессу в католической церкви; мой православный студент охотно ходил туда. Случалось, что когда ученик шел со скрещенными руками, чтобы получить благословение от священника, священник в Палермо, который, вероятно, не привык к практике, сказал: «Apri la bocca» («Открой рот»), а ученик сделал, как ему сказали, и получил Евхаристию. Я никогда не забуду, как неловко чувствовал себя этот молодой человек после того, как он получил Евхаристию вместо благословения в католической церкви.Священник в Палермо, вероятно, не привык благословлять людей, которые подходят к нему в линии причастия, или никогда не думал, что человек в очереди не был католиком.

Я успокоил студента, объяснив, что православные церкви и католическая церковь имеют одинаковое понимание и почитание Благословенной Евхаристии и реального присутствия Иисуса в Евхаристии. Я снова осознал, насколько больно христианское разделение и сколько еще предстоит сделать, чтобы католики и православные общались.

Что приводит к нынешней полемике: вызывающий много споров вопрос об общении с некоторыми протестантами, который был поднят немецкими епископами и который, на мой взгляд, практически невозможен по теологическим причинам. Если Католическая Церковь может и будет думать о взаимном общении, то общение с Православными Церквами будет наиболее разумным, вероятным и осуществимым, поскольку существует несовершенное общение в sacris с Православными церквями.

Если бы общение с лютеранами или другими протестантами было когда-либо одобрено (в чем я сильно сомневаюсь), это было бы не только «кощунством» и «оскорблением» таинства Евхаристии, как выразился кардинал Сара, но и вызвало бы травма в современном экуменизме и ущерб католико-православным отношениям, чего католическая церковь могла бы избежать любой ценой.Как сказал Папа Франциск на недавней встрече с митрополитом Московским Иларионом Алфеевым, «Католическая церковь никогда не допустит, чтобы позиция разделения возникла сама по себе».

Верующих католиков, с точки зрения католиков, могут принять Евхаристия и Таинства покаяния и помазания больных в Православной церкви. Но православные верующие не могут делать то же самое в католической церкви. Так что взаимности со стороны Православных Церквей нет. Как правило, Православная Церковь - или, точнее, Православные Церкви - не разрешает католикам (или членам любой неправославной конфессии) принимать таинства в своих церквях.Однако из этого правила могут быть исключения. В некоторых Православных церквях священник может посоветовать православным верующим принять Евхаристию в католической церкви при чрезвычайных обстоятельствах (например, если нет возможности попасть в православную церковь или к православному священнику), но это исключение и не правило. Большинство православных священников посоветовали бы своим верным подождать, поскольку Евхаристия - это знак и символ церковного общения.

Насколько мне известно, Греческая Православная Церковь не позволяет верующим Римско-католической церкви принимать причастие в Греческой Православной Церкви, поскольку для принятия Евхаристии требуется членство в Церкви - и, таким образом, единство под православным епископом.Православное евхаристическое богословие подразумевает тройственное единство, которое включает евхаристическое единство, единство веры и церковное единство. Только при соблюдении этих условий или единства станет возможным общение с православными.

Напротив, учение католической церкви ясно говорит о общении в сакрисе (участие в священных вещах) с церквями и в церквях, где эти таинства действительны и не отличаются от католического понимания их. Сюда входят Православные Церкви, сохранившие таинства и апостольское преемство.Согласно пункту 2 канона 844 Кодекса канонического права:

Всякий раз, когда этого требует необходимость или истинное духовное преимущество подсказывает это, и при условии, что опасность ошибки или индифферентизма устранена, верующим христианам, для которых физически или морально невозможно приблизиться к католическому священнику, разрешается принять таинства покаяния, Евхаристия и помазание больных от некатолических служителей, в церквях которых действуют эти таинства.

Более того, Второй Ватикан подчеркнул действенность Евхаристии, совершаемой в сестринских церквях Востока, и пошел дальше в наведении мостов коммуникации, поощряя communatio in sacris . Unitatis Redintegratio , Указ Второго Ватиканского Собора об экуменизме, гласит:

Всем также известно, с какой великой любовью христиане Востока совершают священную литургию, особенно евхаристическое празднование, источник жизни Церкви и залог будущей славы, в которой верующие, объединившись со своим епископом, имеют доступ к Богу. Отец через Сына, Слово, ставшее плотью, Который пострадал и был прославлен, и поэтому в излиянии Святого Духа они вступают в общение со Пресвятой Троицей, став «причастниками божественной природы».Следовательно, через совершение Святой Евхаристии в каждой из этих Церквей, Церковь Божья строится и растет, а через сослужение становится очевидным их общение друг с другом ... Эти Церкви, хотя и отделены от нас, обладают истинными таинствами, прежде всего апостольской преемственностью, священством и Евхаристией, благодаря чему они связаны с нами самым тесным образом. Таким образом, совместное поклонение ( communatio in sacris ) при соответствующих обстоятельствах и одобрении церковной власти не только возможно, но и поощряется.(№ 15)

Ценность евхаристического празднования в восточных церквях, которые не находятся в общении с католической церковью, не подвергается сомнению отцами II Ватиканского собора. Напротив, Второй Ватиканский собор сосредоточил внимание и оценил разнообразие способов, которыми Восточные церкви на протяжении веков праздновали тайну Евхаристии, следуя своим древним и разнообразным литургическим традициям.

Католические епископы США подытожили вопрос общения в sacris с православными в своих Рекомендациях 1996 года по приему причастия на католической мессе:

Члены Православных церквей, Ассирийских церквей Востока и Польской национальной церкви призываются уважать дисциплину своих церквей.Согласно римско-католической дисциплине, Кодекс канонического права не возражает против принятия причастия христианами этих церквей.

На протяжении веков христианский Восток развивал свои собственные литургии, которые в своих специфических формах подчеркивают определенные аспекты евхаристической тайны. Восточные литургии имеют более сложные обряды; Восточному христианину латинская литургия часто кажется простой, короткой и понятной. Аспекты евхаристического богословия, которые более типичны для восточной традиции, прочно укоренились в богословии отцов ранней церкви и Священного Писания.Евхаристия - это таинство или тайна; это «тайна загадок». Для православных Евхаристия - это эсхатологическое ожидание, завуалированное присутствие «парусии» Господа Иисуса, Его присутствие и ожидание одновременно. Святой Дух превращает дары хлеба и вина в сакраментальное Тело Христа и тех, кто в нем участвует, глубоко погружая их в церковное Тело Христово. Таким образом, Евхаристия составляет Церковь в общении. Верующие, участвующие в евхаристическом теле, становятся едиными со Христом.Общение со Христом открывает для братьев общение, которое выходит за рамки всех различий в пространстве и времени. Итак, единство в Святой Евхаристии и через нее демонстрирует единство в единой Вере и одной церковной общине, то есть единство под одним епископом.

Итак, если православный принял Евхаристию в католической церкви, хотя первое требование (единство веры) соблюдено, второе (единство под одним епископом) не выполнено. В результате это «несовершенное» общение.

Если взаимодействие с Православными Церквями, с которыми у Католической Церкви так много общего - включая таинства и апостольское преемство, Отцов Церкви, семь первых Вселенских соборов и другие общие верования и обычаи - невозможно, то как может это общение существуют с различными протестантскими деноминациями, которые не разделяют апостольскую преемственность или одинаковое понимание Святого Причастия и реального присутствия Иисуса в Евхаристии? Проще говоря, общение с протестантами невозможно.Что касается моего православного студента, который принял Евхаристию в католической церкви в Палермо, я посоветовал ему поговорить со своим приходским священником и считать это совершенным-несовершенным причастием, помня о полных надежд слов Бенедикта XVI и Варфоломея I в конце 2006 года. : «Святой Дух поможет нам подготовить великий день восстановления полного единства, когда и как бы этого ни пожелал Бог».


Если вы цените новости и мнения, которые предоставляет «Католический мир», пожалуйста, подумайте о пожертвовании для поддержки наших усилий.Ваш вклад поможет нам и дальше делать CWR доступным для всех читателей во всем мире бесплатно, без подписки. Спасибо за щедрость!

Щелкните здесь, чтобы получить дополнительную информацию о пожертвовании CWR. Нажмите здесь, чтобы подписаться на нашу рассылку.


Православный взгляд - Православие и гетеродоксия

Примечание редактора: эта статья является частью серии постов о Реформации и протестантизме, написанных авторами O&H и приглашенными авторами в октябре 2017 года, приуроченных к 500-летию со дня прибивания 95 тезисов Мартина Лютера к дверям церкви в Виттенберге 31 октября. 1517.Статьи написаны православными христианами и обсуждают не только Реформацию как историческое событие, но и духовное наследие, которое она породила.

Протестантской Реформации Мартина Лютера в конце этого месяца исполняется 500 лет, и я искренне думаю, что он был бы удивлен, увидев ее так долго, не столько потому, что его первоначальный проект реформирования Римской церкви был бы реализован к настоящему времени, но скорее потому, что он был уверен, что скоро конец света.Что ж, вот и мы, и сейчас 2017 год. За пять веков протестантизма произошло многое.

Как православный христианин, мне было бы легко, образно говоря, заглянуть через стену между Востоком и Западом и снисходительно бросить взгляд на «яйцо, которое отложил Рим». Именно так некоторые православные писатели видели протестантизм с его мириадами деноминаций и движений, что он является плодом раскола, которому уже было около пяти веков, когда Рим отделился от православного Востока.Итак, почему мы должны уделять много внимания расколам, возникшим из-за раскола, который сейчас уже много раз устранен?

Аналогичное мнение было высказано русским писателем Алексисом Хомяковым, который, как известно, пошутил, что Папа был «первым протестантом», а также что «все протестанты - крипто-паписты», считая обоих в первую очередь бунтовщиками против священного предания древней церкви. . То, что католики и протестанты являются «двумя сторонами одной медали», стало аксиомой во многих ортодоксальных трактовках западного христианства, и эта валюта обычно используется для совершения покупок на богословском черном рынке, где ложные доктрины продаются безотносительно официальные традиции христианского мира, предшествовавшие Великому расколу одиннадцатого века.

Я сам боролся с этими взглядами, так как около двух десятилетий назад я начал пытаться понять различия между евангелизмом моего детства и православием, которое я выбрал в качестве студента колледжа. Представлять западных христиан, особенно протестантов, «там» было удобно и даже утешительно, и даже легче было увидеть их как основную ответственность за свой раскол с Православной церковью, как бы много ни было удалений.

Тем не менее, за исключением нескольких исключений, почти все христиане, живущие в настоящее время и не принадлежащие к Православной церкви, не желали разлучаться с ней.Большинство из них на самом деле даже не подозревают о его существовании. Они наследники раскола. А в случае католиков они видят нас как раскольников, в то время как почти для всех протестантов сейчас раскол даже не «вещь». Они обычно не думают, что церковные тела находятся в общении или вне общины, и не имеют никакого представления о том, что разрыв причастия может означать пребывание вне церкви.

Таким образом, это мнение некоторых православных о протестантах, в частности, просто как о бунтовщиках против Православия, не будет иметь большого смысла для большинства из них, поскольку они в основном не знают, что существует такая вещь, как Православие, и на самом деле не знают, что такое Православие. даже есть ощущение, что они восстают против чего-либо, даже против Рима (конечно, за исключением хэштегов #StillProtesting).Для них их способ поклонения и веры - это то, что есть.

Различия имеют значение

Не поймите меня неправильно - я действительно думаю, что стоит предложить некоторую критику Реформации и ее наследников, и я написал несколько глав в Православие и Гетеродоксальность , посвященных именно этому проекту.

Реформация фактически уничтожила экклезиологию, во-первых, по крайней мере, для ее последователей. Арбитражные церкви по-прежнему сохраняют видимость экклезиологии, но ее разработка - это в основном административный вопрос, а не сакраментальный или апостольский авторитет.

Кто находится в общении с кем, в основном о том, чьи доктрины и практики не искажены слишком по сравнению с вашими собственными. Тем не менее, у вас все еще есть группы, общающиеся друг с другом, чьи доктрины и поклонение отличаются друг от друга как части ELCA и ECUSA. Я даже не могу понять, почему они беспокоятся, и я не говорю об этом пренебрежительно. Что именно удерживает, скажем, консервативного лютеранина из ELCA (исчезающая порода) в убеждении, что он должен разделять общение с таким отрицающим Христа, как Джон Шелби Спонг из ECUSA?

А вы можете представить, как вы спуститесь в местную мега-церковь и спросите их, с какими церквями они общаются? В этом вопросе даже не было бы смысла.

И без особой экклезиологии называть кого-то еретиком - это в основном бессмысленное упражнение, когда вы просто говорите, что вы не согласны или что они не могут быть наняты церквями вашей деноминации. Это не похоже на то, чтобы изгнание кого-то из какой-то конкретной протестантской деноминации дало кому-то представление о реальной анафеме , когда люди действительно начинают беспокоиться о своем спасении.

И без этой экклезиологии на самом деле нет никаких ограничений на то, что можно сделать sola scriptura .Библия может считаться авторитетной, но кто ее читает? Однажды я присутствовал на своего рода публичных дебатах между представителем PCUSA и более консервативной отколовшейся деноминацией ОЭС, в которой последнее обвинило первое в несоблюдении Писания. Первый сказал, что уважает это. Так кто решает между ними? Реформация до сих пор не дает реального ответа на этот вопрос. Любой ответ, вероятно, был бы опасно похож на католицизм.

Я также верю, что отказ от церкви Реформации привел к тому, что философ Чарльз Тейлор назвал «воплощением» христианской веры, в которой христианская жизнь больше сводится к убеждениям, а не к жизни всей жизнью.Вот почему почти все, что называется «поклонением», приемлемо для большинства протестантов, если «послание» остается неизменным. Хотя большинство из них никогда бы этого не сделали, на самом деле нет никаких аргументов против использования дэт-метала в церкви. Если тексты хорошие, ну…?

Но на самом деле мы в этом вместе

Я знаю некоторых православных, которые могут кулаками колотить по моему предыдущему разделу, которым этот точно не понравится. Но я думаю, что мы действительно должны видеть себя вместе, как в этой вещи, то есть в этом мире, где трансцендентное все труднее и труднее вносить в нашу имманентную жизнь.Мы можем возложить ответственность за многое из этого на воплощенное христианство Реформации, но все мы переживаем это. Все мы на самом деле наследники Реформации. Нам не избежать этого.

И даже на личном уровне я сам наследник Реформации. Первые двадцать два года своей жизни я провел в евангелизме, как сын миссионеров. Я мог бы притвориться, что теперь все это покончено с этим, что мое протестантское прошлое просто отвергнуто. Но с моей стороны было бы глупо делать вид, что это не повлияло на меня.

Из конечно повлияло на меня, и я бы сказал, что в основном это было в лучшую сторону. Благодаря отцу и матери, а также различным пасторам и учителям на протяжении всего моего детства я научился любить Иисуса Христа, любить Священные Писания и искать более высокие вещи над мирским.

Я также узнал, что участие в культуре - это часть того, что значит быть христианином. Иисус Христос послал апостолов в мир, а не для строительства крепостей, с зубцов которых мы могли бы бросать насмешки в стиле Монти Пайтона, ведь у нас уже есть Святой Грааль, которого мир ищет, а скорее так чтобы мы могли привести в Церковь весь мир.И есть некоторые части евангелизма, которые действительно пытаются это сделать, даже если их провозглашение Евангелия не совсем то, чем должно быть с православной точки зрения.

Я также не могу не восхищаться энергией и самоотверженностью многих протестантов, особенно с точки зрения их творческого потенциала, рассказывающего другим об Иисусе, которого они любят. Православных часто не интересует творчество, даже если оно полностью соответствует православным традициям. Но хотя некоторые новые выражения действительно враждебны Православию, некоторые скорее соответствуют замыслу отцов, честно и творчески ответивших на вызовы своего времени.

Моя последняя надежда на Реформацию состоит в том, что протестанты будут собраны в Православную Церковь. Но я не думаю, что мы, православные, можем триумфально провозгласить эту надежду, если у нас есть реальная надежда, что она осуществится. Никто не послушает нас, если мы примем позу, что у нас есть то, что нужно всем остальным, и что им лучше встать на колени и покаяться, чтобы они могли это получить. Создается впечатление, что Православие в чем-то истинно, потому что мы такие великие.

На самом деле мы не так уж хороши. Я действительно верю, что православная вера - действительно Драгоценная Жемчужина, но я также заметил, что православные довольно хорошо пытаются похоронить ее в этом поле и следить за тем, чтобы список недвижимости на поле был хорошо спрятан. от Zillow.

Если я встречу протестанта, и он любит Иисуса Христа, верит, что Он и Бог, и человек, и верит в Святую Троицу, как написано в Никейском символе веры, я считаю, что у нас есть много общего.Я не буду делать вид, что это все, что нужно. Конечно, есть различия, которые действительно важны и имеют вечные последствия. Но если кто-то любит моего Христа, тогда я хочу лучше узнать его и лучше увидеть его веру. А если он еще не любит моего Христа, тогда я все равно хочу его узнать и попытаться показать ему Иисуса Христа, как могу.

Наконец, братья, все, что истинно…

Я не буду сидеть сложа руки и пытаться заявить, должна была случиться Реформация или нет.Конечно, я думаю, что у Лютера и других реформаторов были искренние и обоснованные претензии к Риму. Но есть также смысл в том, что у меня нет собаки в этом бою. Я не протестант и не католик. Мне не нужно выбирать сторону. Подлинность существования моей церкви никоим образом не доказывается этим аргументом.

Но факт остается фактом: Реформация действительно произошла. Называть друг друга нелегитимными из-за этого никому не помогает. Может быть, они где-то там, но я никогда не слышал о том, чтобы кто-нибудь стал православным христианином, потому что ему сказали, что его прежняя религиозная принадлежность была ложной.

Я не думаю, что полезно тратить время на обвинение людей, которые в настоящее время живы, в действиях тех, кто был мертв на протяжении столетий. Вопрос в том, что мы делаем сейчас. Вот что, я думаю, нам, православным, нужно делать сейчас:

Помимо прекращения обвинений, нам следует серьезно обсудить как наши сходства, так и наши различия. Мы должны иметь их честно и с любовью. Мы должны избегать как полемики, так и компромиссов. (Полемика предназначена для тех, кто активно подрывает и противостоит Церкви, в то время как я не могу себе представить, какой компромисс в догматических вопросах является законным.)

Мы также должны стремиться лучше узнать друг друга и научиться удивляться тому, какими способами люди ищут связи с Богом, даже если мы не согласны с ними. Мы можем ценить, интерпретировать и связываться с доктринами и практиками, которые нам не принадлежат, даже если мы их критикуем.

Ключ в том, что мы помним, что люди, которые верят и практикуют эти вещи, - это ровно человек , что означает, что Христос желает их для Своей Церкви. И если они уже верят в Иисуса Христа, то мы должны радоваться их любви к Нему, даже если она не похожа на нашу.

И, наконец, мы должны также настойчиво приглашать все человечество, но особенно других христиан, в наследие Отцов Церкви, особенно тех первых христиан, которые получили веру от Апостолов. Из-за его широкого и глубокого влияния все мы в современном мире - наследники Реформации. Но все христиане также являются наследниками святых отцов, принявших веру и канонизировавших и истолковавших Писание, и это наследие глубокое и богатое, и оно не разочарует ни одного, кто со смиренным духом ищет Христа.

Статьи по теме

Англиканский зуд - Православие и гетеродоксальность

Англиканская церковь и англиканское «общение» всегда восхищали меня. Я получил степень M.Div. из епископальной семинарии, и написал мою диссертацию и первую книгу (над которой я работаю несколько секунд) о епископе Джоне Джуэлле, главном богословском светиле первого десятилетия Елизаветы I и главном защитнике елизаветинского поселения 1559 года. Мой брат Уильям - ректор епископальной церкви Реформаторской веры в Балтиморе.Я любил читать англиканцев, от Кранмера до Масколла, от Ридли до Дикса, все они великие и часто назидательные чтения (особенно второе в каждой паре). У меня есть фотография Эдварда Б. Пьюзи на двери моего офиса, рядом с фотографией большой библиотеки в Pusey House в Оксфорде. Но я должен отметить, и это было целенаправленно, что я не включил епископа Джуэла в число тех, которые я любил читать.

Также следует заметить, что ни у Ридли, ни у Кранмера не было бы грузовика для Масколла или Дикса (или наоборот).Причина этого в том, что и Масколл, и Дикс были англо-католиками, людьми, которые считали Реформацию колоссальным чудовищем. Они не возражали бы против того, чтобы католицизм позднего средневековья нуждался в реформе, но у них была бы церковь, больше похожая на церковь Генриха VIII, чем на церковь Эдуарда VI или Елизаветы I. Сам Масколл был готов отправиться в Рим, если бы смерть не забрала его первой. Любой, кто смотрит на англиканство, знает, что он достаточно широк, чтобы охватить любого в богословском диапазоне от Кранмера до Масколла, и кажется полностью широкой церковью, либеральной в лучшем смысле этого слова.Но Джуэл сорвала маску с меня, потому что он, а также Кранмер и Ридли никогда бы не одобрили таких, как Мэсколл и Дикс. Читая епископа Солсберийского, я увидел, что то, чего хотели Джуэл, Ридли и Кранмер, и то, что они получили, было совершенно разными: Джуэл хотела церковь, подобную цюрихской, реформатскую и хорошо организованную, и придерживающуюся действующих там богословских стандартов. . Вместо этого он получил то, что он называл «свинцовой посредственностью». Тем не менее Джуэл взялся за перо в защиту этой не такой уж золотой середины и тем самым создал церковную пустошь, которая в конечном итоге охватит все: от веры в то, что было у всех, везде и в любое время, оно изменилось. в то, во что может поверить кто угодно, где угодно и когда угодно.Эта антиномия возникла при рождении англиканской церкви, то есть в Мировом соглашении 1559 года. Хотя термин был неизвестен, raison d’etat управляло тем, что было рождено из парламента. Элизабет получила именно то, что хотела (см. Замечательный текст Норма Джонса «Вера по статуту»).

Это подводит меня к довольно любопытному посту в Conciliar Anglican. Здесь у нас есть современный англиканец, явно не англо-католик в духе Масколла или Дикса, который желает удержать свою паству от англиканства в пользу Православия, и рассуждает о том, почему они должны остаться.После прочтения его эссе и исправления его ошибок и неверных толкований того, что Православие учит и говорит, это больше похоже на извинение за то, почему нужно как можно скорее покинуть англиканство.

Во-первых, его взгляд на то, что Православие учит о Писании, - это особые просьбы и вопросы, особенно довольно ядовитое утверждение, что «. . . решения Церкви на протяжении веков, иконы, канонические законы, архитектура и даже музыка в некотором смысле вдохновлены и должны быть сопоставлены с библейским свидетельством при утверждении доктрины.Я не знаю, из какого православного писателя он это взял, потому что никто бы такого не сказал. Отрывки из Священного Писания, взятые вместе с этими ранними предметами (хотя я не знаю, что он имеет в виду под словом «музыка», если только это не гимнодия), составляют основу нашей жизни. Похоже, он полностью пропустил цитату о. Гопко: Традиция - это жизнь Церкви. Если бы я мог конкретизировать это, или, лучше сказать, воплотить это, мы бы сказали, что Предание - это постоянное присутствие Господа Иисуса Христа в Его Теле, Церкви.

И Христос, и Его Церковь предшествовали Священному Писанию, Ветхому или Новому Завету. Позвольте нам ограничиться здесь Новым Заветом. Думаю, именно в доме Грегори Дикса я впервые каждый раз читал, что Церковь пришла к тому, чтобы увидеть искупительную природу распятия через искупительную природу Евхаристии. Правило веры, содержащееся в евхаристической литургии, сообщило закону веры о смерти Христа. Но что было раньше, Евхаристия или Священное Писание? Очевидно, Евхаристия.Кто первым дал нам это неписаное правило? Это нам передал Сам Христос. Таким образом, традиция (что буквально означает «то, что передается») исходит сначала во Христе (который передан нам Отцом), а затем в том, что Он оставляет в качестве залога ученикам, а затем они - тем, кто приходит. вслед за ними: «Тимофей! Храни вверенное тебе залог »(I Тимофею 6:20).

Отцы Церкви признали, что этот депозит был больше, чем Писание, но, конечно, никогда «против библейского свидетельства».Вы можете найти термин «правило веры», означающий нечто иное, чем Священное Писание, в Св. Ириней, Афанасий, Василий Великий, , в том числе , и особенно Тертуллиан. Откуда Церковь знала, какие книги включить в «канон»? Потому что у них уже был канон, апостольский депозит. Между ними нет конфликта, если вы не придете к Священному Писанию с предположениями, полностью отличными от тех, которые существуют в Апостольской церкви, что, к сожалению, именно то, что делают многие в протестантизме. Они возникают как реакция на злоупотребления католиков в позднем средневековье, берут то, что, по их мнению, является необработанными данными христианства, а затем вчитывают в них свои собственные предположения, что подводит меня к следующему пункту, но к статьям четвертым, а именно оправданию верой в одиночестве.

Большинство православных, которых я знаю, могли бы вам сказать, Библия действительно говорит об оправдании только верой, и эта фраза фактически используется в Новом Завете однажды (никогда в Ветхом). Я спрашивал своих студентов, где это, и каждый раз получаю один и тот же набор ответов: к Римлянам, Галатам, Ефесянам, Иоанну, Евреям. И вот, наконец, они смотрят и спрашивают: «Где?» В Джеймсе.

То, что мы не оправданы делами закона, то есть каким-то заветом «так твори и живи», очевидно, поскольку дела в этом контексте говорят о наличии каких-то требований или связывающих обязательств перед Богом.Но, как также скажет вам любой осведомленный православный, мы не можем обязать Бога, потому что проблема не в недостатке заслуг или в недостатке добрых дел (хотя это проблема, и мы постоянно грешим делами, словами и мыслями), а что мы отрезаны от Жизни. Неважно, если я никогда не грешу, я все еще отрезан от Бога и нуждаюсь в Жизни, то есть мне нужно соединиться со Христом и со Христом, который есть Сама Жизнь.

Когда апостол Павел противопоставляет дела вере, это не значит, что дела не имеют ценности или что мы не можем угодить Богу, но что мы не можем получить через них милость Бога.Оправдание верой (то же самое, что сказать «сделаться праведным верою») - это не то же самое, что оправдание только верой, поскольку даже апостол Павел признает, что вера нуждается в любви, вера меньше любви и что вера, чтобы свернуть горы, без любви недостаточна. Вдобавок ко всему, как он говорит в Послании к Галатам, любовь устраняет недостатки веры. Таким образом, о. Утверждение Ионафана в последней части его эссе верно, православные не имеют доктрины судебного оправдания; но я должен был сказать «Итак? Нас осуждают за то, что мы не придерживаемся того, чему Писание не учит? » Для православных доктрина судебного оправдания, согласно которой оправдание является действием Бога, посредством которого я объявляюсь праведником на основании заслуг Христа, является вставкой Евангелия шестнадцатого века, основанной на эпистемологии, совершенно чуждой древнему миру.Кто до реформаторов этому учил? Конечно, до этого учили оправданию только верой: этому учил еретик Маркион, осуждавший место таинств в спасении, но я вряд ли назову это католической родословной.

Fr. Джонатан также продолжает говорить о filioque (добавленная к Символу веры фраза, что Дух исходит «от Отца и Сына »), но я нахожу это также немного озадачивающим (NB, он ссылается на другую статью, которую он написал по делу).Единственный стих в Библии, где говорится о шествии Духа (Иоанна 15:26), говорит только о том, что он исходит от Отца. Есть множество книг по этому поводу, даже легион, о том, как Рим смещается по этому поводу и его противостояния с Православной Церковью. Отмечу только одно. Поскольку Писание говорит об этом лишь вскользь, но Отцы Церкви стремились поместить это в Символ веры как просто «исходит от Отца» как средство, таким образом, чтобы установить, что Дух черпает Свою Божественность, как Сын от Отца, зачем добавлять лишнее filioque к Символу веры, когда ясно, что это не что-то «утверждаемое всегда, везде и всеми».”

Fr. Затем Джонатан говорит, что, поскольку оскорбительный термин не имеет авторитета соборов, его следует отбросить, и действительно, англиканство во всем мире движется в этом направлении. Так что именно он утверждает, говоря, что filioque - причина оставаться англиканским? Но еще больше озадачивает то, что он желает проповедовать по этому поводу и полностью игнорирует православную позицию. Во-первых, когда он объясняет свой взгляд на filioque , это не что иное, как экономическое и имманентное объяснение: Христос посылает Дух от Отца в отношении домостроительства спасения.Каждый православный утверждает это, и наша точка зрения имеет отношение не к посыланию Духа в деле спасения, а к вечным источникам божественности Духа.

Его замешательство усиливается, когда он цитирует Уильяма Шерлока по поводу того, что в Троице должен быть союз личности и природы. Почему? Чего он (отец Ионафан) не видит, так это того, что введение filioque на Соборе Толедо в 589 г. (а не 587 г.) имело корень смешения человека и природы.Чтобы постулировать, что порождающая божественность является признаком божественности (что делал совет), они сначала сделали Дух меньшим божеством (какое лицо божества затем порождает Дух, чтобы Он имел подлинную божественность bona fides?), Но также и они сделали порождение свойством божественности, а не свойством Отца. Пт. Джонатан не понимает, что то, что разделяют, что является общим, естественно. Таким образом, Дух, не участвующий в этой общей собственности, естественно, не Бог. Чего он, похоже, не понимает, так это того, что Символ веры ясно говорит о шествии Духа из вечности, то есть источник Его божественности исходит исключительно от Отца.Опять же, я не всегда уверен, что он аргументирует в своем посте о Символе веры, он говорит: «Все церкви на западе сегодня, католические или протестантские, которые продолжают признавать авторитет Никейского символа веры, также продолжают его декламировать. пункт filioque включен », но в конце статьи он утверждает, что англикане согласились удалить его. Я подниму это в конце сообщения.

Наконец, о. Джонатан говорит о «необходимости Реформации». Итак, все ли, что утверждала Церковь, подчиняется изречению (протестантскому канону истины и авторитету доктрины) semperreformanda ? Он также много говорит о том, что «в каждую эпоху в Церкви будет ересь, которую нужно будет исправить путем реформы, возврата к основным принципам, возврата к Священным Писаниям и уму ранней Церкви.Но весь раздел опять же чреват особыми мольбами («Некоторые православные…»). Он строит свою аргументацию на том, что, по его мнению, некоторые православные подразумевают под расколом, а затем нападает на своего соломенного человека, чтобы подтвердить то, чему православные учат, когда он понятия не имею, чему православные учат по этому поводу.

Во-первых, ссылка, которую он цитирует, никогда не подтверждает того, о чем он говорит. Во-вторых, существует большая разница между расколом и отступничеством от веры. Были патриархи (например, Несторий и Пирр), которые отступили от веры, но эти люди не являются Церковью и не представляют Церковь, которая осудила их и их учение.Это отступление от более крупного вопроса: реформации. Церковь - это столп и основание истины, живое тело живого Христа, оживленное Им через Дух. Если обетование Христа о том, что Дух приведет нас ко всякой истине и что Он останется с нами навсегда, должно означать что-то большее, чем нам нужно знать, кто и что такое Церковь. По его собственному признанию, англиканство не так. Его необходимо реформировать, то есть его нужно было восстановить, отделив себя от самой церкви (елизаветинское поселение сделало пунктом присяги, что власть епископа нигде, кроме Англии, не может быть признана).Далее, как сказал Честертон: «Предание - это не мертвая вера живых, но живая вера мертвых». Почему? Поскольку Предание коренится в Жизни Христа и именно эта непрерывная жизнь существует в Православной Церкви, вера раз и навсегда передана святым.

Многие англиканцы так стараются остаться англиканцами. Я знаю одного, кто сейчас предпочел бы сохранить термин англиканский , чем термин католик . Но, по сути, все сводится к тому, хотите ли вы поддержать католическую церковь или тех, кто пытается противопоставить себя ей: «О, мы такие же, как православные, за исключением того, что мы освободились от идолопоклонства (т.э., мы не поклоняемся иконам) ». Однако в конечном итоге это не отказ от идолопоклонства, а определение идолопоклонства, которое Православная (и Католическая) Церковь приняла до сих пор, что иконы не являются идолами, т.е. они хотят принять собственное определение идолопоклонства, чтобы оправдать свое отклонение от православной веры (честно говоря, отец Ионафан не является, насколько я могу судить, иконоборцем). Это не что иное, как католицизм и православие на англиканских терминах, что вовсе не католицизм или православие.Это как жена, которая говорит: «Я подчинюсь своему мужу, когда он будет прав».

Но ситуация с англиканской церковью действительно более ужасна. В начале своего эссе я упомянул и Кранмера, и Дикса, на которых верные англиканцы могут рассчитывать как на учителей англиканского наследия. Но, конечно, есть очень много других в англиканстве, которые увидят в тех, кто придерживается их, не что иное, как реакционеров, консерваторов, оставленных Zeitgeist. Если англиканство - это что-то, увы, это ничто, ибо что я должен верить в реальное присутствие Христа в евхаристических элементах? Если я англиканец, я могу верить всему, во что хочу.А как насчет апостольской преемственности? Все, что пожелаю. А как насчет возрождения при крещении? Опять ничего. А как насчет жриц в церкви? Многие верующие осудят это, но подавляющее большинство не видит в этом ничего плохого. Так что, если это нарушит католический порядок? Мы можем просто в одностороннем порядке решить, помимо остальной церкви, что все в порядке. Если о. Джонатан хочет сказать, что это не англиканство - ну, на чем основано? К сожалению, уж точно не англиканство. Ибо, если Евхаристия, епископы и крещение являются необязательными по отношению к их католическому значению, как могут священные чины не подпадать под эту же рубрику?

Опять же, я в долгу перед англиканами.Я знаю, что многие верные люди страдали морально и эмоционально, пытаясь сохранить свою веру нетронутой. Я хочу сказать здесь не о том, что среди англикан нет добрых и верных людей, а о том, что англиканство само страдает отсутствием истинной католичности. В нем, безусловно, есть католики и православные (мне нужно думать только о моем брате), но где находится православная католическая церковь?

Статьи по теме

КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Домашняя страница

Пожалуйста, помогите поддержать миссию New Advent и мгновенно загрузите все содержимое этого веб-сайта.Включает в себя католическую энциклопедию, отцов церкви, Summa, Библию и многое другое - всего за 19,99 долларов ...

Нажмите здесь, чтобы перейти прямо к статьям:

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

Оригинальное предисловие. Католическая энциклопедия, как следует из названия, предлагает своим читателям полную и достоверную информацию обо всем цикле католических интересов, действий и доктрины. Чему учит и чему учит Церковь; что она сделала и продолжает делать для высочайшего благополучия человечества; ее методы, прошлые и настоящие; ее борьба, ее триумфы и достижения ее членов не только для ее непосредственного блага, но и для расширения и углубления всей истинной науки, литературы и искусства - все это входит в сферу применения Католической энциклопедии.Она отличается от общей энциклопедии тем, что опускает факты и информацию, не имеющую отношения к Церкви. С другой стороны, это не исключительно церковная энциклопедия, и она не ограничивается церковными науками и делами церковников. В нем записано все, что сделали католики не только во имя милосердия и нравственности, но также для интеллектуального и художественного развития человечества. В нем рассказывается о том, чего католические художники, педагоги, поэты, ученые и деятели деятельности достигли в своих провинциях.В этом отношении она отличается от большинства других католических энциклопедий. Редакция полностью осознает, что не существует конкретно католической науки, что математика, физиология и другие отрасли человеческого знания не являются ни католическими, ни еврейскими, ни протестантскими; но когда обычно утверждают, что католические принципы являются препятствием для научных исследований, кажется не только правильным, но и необходимым фиксировать, что и сколько католики внесли в каждую область знания.

Никто, кто интересуется историей человечества, прошлым и настоящим, не может игнорировать католическую церковь, ни как институт, который был центральной фигурой в цивилизованном мире на протяжении почти двух тысяч лет, решающим образом влияя на его судьбы, религиозные, литературные и религиозные. научная, социальная и политическая, или как существующая сила, влияние и деятельность которой распространяется на все части земного шара.В прошлом веке Церковь широко и интенсивно росла среди англоязычных народов. Их жизненные интересы требуют, чтобы у них были средства информирования об этом обширном учреждении, которое, независимо от того, католики они или нет, влияет на их состояние и судьбу. Что касается католиков, то их долг как членов Церкви побуждает их все больше и больше познавать ее принципы; в то время как среди протестантов стремление к более глубокому и точному познанию католических вещей возрастает пропорционально росту числа и значимости Церкви.От католического духовенства естественно ожидать, что они будут направлять интересующихся к источникам необходимой информации; однако они слишком часто обнаруживают, что правильные ответы на предложенные вопросы не могут быть найдены в английской литературе. Даже сочинения авторов с самыми лучшими намерениями иногда искажаются серьезными ошибками по католическим предметам, которые по большей части происходят не из-за недоброжелательности, а из-за недостатка знаний. Было бы глупо надеяться на немедленное появление католической английской литературы, достаточной для пополнения этих знаний и исправления ошибок.Энциклопедия, таким образом, является наиболее удобным средством сделать и то, и другое, позволяя выдающимся католическим ученым во всех частях мира публиковать статьи в сжатой форме, которая обращается к человеку действия, и с точностью, которая удовлетворяет ученого.

Энциклопедия, предназначенная для ознакомления читателей с полным текстом католического учения, содержит не только точные утверждения того, что определяет Церковь, но также беспристрастный отчет о различных взглядах признанных авторитетов по всем спорным вопросам.Во всем цель Энциклопедии - раскрыть всю правду без предубеждений, национальных, политических или фракционных. При определении истины используются самые последние и признанные научные методы, а результаты новейших исследований в области теологии, философии, истории, апологетики, археологии и других наук тщательно рассматриваются.

Работа совершенно новая, а не просто перевод или компиляция из других источников энциклопедии. Редакция настаивала на том, чтобы статьи содержали самую последнюю и наиболее точную информацию, которая должна быть получена из стандартных работ по каждой теме.Авторы были выбраны за их особые знания и навыки в изложении темы, и они берут на себя ответственность за то, что они написали. Представляя католическую науку во всех частях света, они придают работе международный характер.

Энциклопедия имеет разрешение Преосвященного архиепископа, под юрисдикцией которого она издается. Назначив редакторов церковными цензорами, он дал им исключительное доказательство своего доверия и своего желания облегчить публикацию работы, которую он наиболее эффективно продвигал своим влиянием и доброжелательным сотрудничеством.

Редакция пользуется случаем по случаю появления этого первого тома, чтобы выразить свою благодарность всем, кто принимал участие с ними в этом предприятии; в частности, иерархии за их сердечную поддержку; католическим издателям и редакторам католической прессы за их частые любезности; вкладчикам за их готовность к сотрудничеству; первоначальным подписчикам за их щедрую поддержку; директорам Компании, организованной специально для производства работ, и многим некатоликам за их любезное поощрение.

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ

Две роли католических философов

Две роли для Католические философы

Альфред Дж. Фреддосо
Университет Нотр-Дам

с. 229-252 в Джоне П. О'Каллаган и Томас С. Хиббс, ред., Recovering Природа:
Очерки естественной философии, этики и метафизики в честь Ральфа МакИнерни

(Нотр-Дам, IN: Университет Нотр-Дам Нажмите, 1999 г.)

ПОСВЯЩЕНИЕ

В своем трактате о правосудии Сент-Томас указывает, что сила сыновняя почтительность ( pietas ), которым мы оказываем честь наши родители, не соответствует правильному определению справедливости, потому что мы не можем от корки до корки отдать им наш долг. То же самое и с достоинством почтительность ( observantia ), которым мы отдаем честь нашему учителя и гиды, тем более, если они сами добродетельны.Ральф МакИнерни был учитель и направит меня, причем добродетельный. Тем не менее, это было бы прискорбно недалекий, чтобы назвать Ральфа добродетельным, не замечая явного великолепие его морального и интеллектуального вклада в построение царство Бога на земле. Как только уместно в христианском устроении, эти взносы сделали его объектом презрения в глазах тех, кто менее великодушны, чем он. Но, как прежде Петр и апостолы ему, он радовался, что его "сочли достойным жестокого обращения ради из название."

В данной статье я приступаю к рассмотрению вопрос вдохновил на примере Ральфа, а также на его работах: (1) как понять природу католической философии и миссию католический философ. Я предлагаю ему это размышление в частичном оплата за непоправимый долг, который я понес; и если некоторые из моих взглядов делают его немного беспокоит, тогда я тоже предлагаю это в качестве основы для того, что, я надеюсь, быть долгоживущим и живым будущим обсуждением.

ВВЕДЕНИЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Далее я опишу две основные роли это, как я вижу это возложены на католических философов. В определенном отношении там нет ничего нового в том, что я могу сказать по этой теме, поскольку две роли точно соответствуют двум отдельным задачам, которые св. Фома Аквинский, то прототипа католического философа-исследователя, поднимается в Summa Theologiae и Summa Contra Gentiles .Тем не менее, в свете последние философские разработки, особенно многие острые критика модернистских концепций рациональности и философского исследования, мы находятся в состоянии бросить вызов некоторым глубоко укоренившимся способам мышления около различие между философией и теологией, разделение труда среди католиков-философов-исследователей и самооценка, Католик философы должны взаимодействовать / 230 / с неверующими философы.Я намерен решить эту проблему здесь, хотя бы на начальном этапе.

Хотя, конечно, мы приглашаем всех послушать, замечания адресованы в первую очередь для философских искателей, для которых верность учения католической церкви, как было предложено Магистериумом, функционирует как центральное интеллектуальное обязательство. Я не исключаю возможности тот другие, католики или некатолики, могут внести свой вклад - намеренно или непреднамеренно, прямо или косвенно - к проекту выражения католической мудрости и разъяснения и защиты его в рамках широкого разнообразия культурных и интеллектуальные настройки.Но соответствие учению Церкви не подлежащее обсуждению ограничение на то, что считается существенным и стойкий вклад в этот проект, и это ограничение будет работать больше всего эффективно в умах и сердцах тех, кто в своем интеллектуальном начинания с благодарностью принимают учение Церкви и движимы убежденность в том, что нужно держаться этих учений, чтобы найти Путь, правда и жизнь.

Конечно, даже этот относительно простой чувство было бы в надлежащий контекст требует обширных комментариев. Я упомяну в прохождение всего три важных соображения. Во-первых, я не предлагаю всегда легко определить с точностью, что именно учат то Черч в данном случае, или чтобы точно определить степень теологический уверенность в том или ином учении.Это стоит того подчеркивая, даже если диссиденты использовали его в последнее время, чтобы поставить под сомнение то, что должно не сомневаться. Во-вторых, обзор католической интеллектуальной традиции. дает понять, что многие посылки, аргументы и выводы в метафизика и моральные теории недоопределены учениями Церкви и что, в более широком смысле, выражение католической мудрости допускает множество потенциально плодотворных подходов, каждый из которых должен устоять или упасть свои интеллектуальные достоинства.В-третьих, история Церкви открывает тот напряженность между католическими философами-исследователями и членами иерархия присутствовали даже в лучшие времена, когда католические мыслители их часть заботилась не только о том, чтобы казаться ортодоксальными, но и чтобы православный и когда епископы со своей стороны заботились о сохранении законный автономия обучения в различных интеллектуальных дисциплинах, которые прикоснуться на вере. Даже в таких относительно идеальных условиях есть вероятно, и это вполне законно, различия в акцентах и перспектива вынесение противоречивых пруденциальных суждений.

Я упоминаю такие усложнения, чтобы, во-первых, ясно, что Я не заинтересован в их подавлении и, во-вторых, в утверждении, что они никоим образом / 231 / не являются препятствием для основных претензий Я желаю нажать Вот. Теперь я перехожу к самим этим утверждениям.

Сначала представлю и защищу тезис о том, что роль католика философские исследователи должны формулировать и передавать католическую мудрость в целиком.Затем я коснусь различных аспектов второй роли Католические философы - это взаимодействие с неверующими людьми. философы. Наконец, я сделаю несколько замечаний о нынешнем разделении между программы теологии и философии в католических колледжах и университеты.

РОЛЬ ПЕРВАЯ: СТАТЬЯ И ПЕРЕДАЧА

Первая роль католических философов - сформулировать католик веры (или, лучше сказать, католической мудрости) во всеобъемлющую, систематическую и интеллектуально строгим образом и передать эту артикуляцию в подходящее уровень изощренности по отношению к другим членам Церкви - особенно, но не только тем, кто сам стремится быть католическим философом вопрошающие. Summa Theologiae служит очевидной парадигмой здесь оба структурно и по существу. Но сама Summa не работает. рассматривать подробно все важные метафизические, моральные или эпистемологические проблемы. Что Больше, поскольку учения Церкви оставляют много места для плодотворных несогласие о конкретных выводах и о конкретных способах аргументации неопровержимый выводы, и поскольку философские, научные, социальные и культурные разработки постоянно представляют новые возможности для расширения и углубление и восстанавливая различные аспекты католической традиции мудрости, там всегда будут новые интеллектуальные вызовы.

Чтобы более полно раскрыть мою концепцию этого первая роль, я теперь рассмотрим два возражения; первый и самый важный из них возражения теоретические, а второе - практическое.

Теоретическое возражение

Услышав утверждение, что центральная роль католиков философы формулировать и передавать католическую мудрость, кто-то знаком с то Католическая интеллектуальная традиция могла бы возразить следующим образом: «Подождите минута! Вы грубо оцениваете различие между философией и богословие это было точно сформулировано св.Томас и был институционализированный в католических колледжах и университетах строгим разделением философия факультеты от факультетов теологии. Согласно этому различию, домен философии как интеллектуальной дисциплины ограничивается принципами и выводы, которые очевидны или могут быть очевидны для естественного разума, тогда как теология считает среди своих принципов тайны веры, которые пр. Professo не бросаются в глаза / 232 / в свете естественного причина.Более свободно, можно сказать, что философия изучает естественное, а теология исследования сверхъестественное. Таким образом, идея о том, что католические философы должны быть в дело формулирования и обучения католической мудрости нарушает целостность естественного разума и объединяет философию с богословие ".

Я отвечаю, что это возражение не только (i) искажает Намерение Святого Фомы но (ii) доходы от ненадлежащего или, во всяком случае, необязательного зачатие о природе философского исследования.

Позвольте мне начать со второй части этого ответа. В термин "философия" будет в силу как этимологии, так и первоначального исторического обозначение всегда признавать смысл, согласно которому настоящий философ желающий чтобы развлечь все претензии на высшую мудрость, независимо от их источника. В чем же, в конце концов, цель философской жизни и философский запрос? Предположим, мы принимаем классический ответ, что цель интеллектуально, нравственно и духовно интегрированная философская жизнь - это достижение мудрости - то есть достижение всестороннего и систематического разработка первых принципов бытия, который дает окончательные ответы на фундаментальный вопросы о происхождении, природе и судьбе Вселенной и около благо для людей и способы его достижения.Эта концепция цель философского исследования ставит no a priori ограничения о возможных источниках познания, но якобы приглашает нас как философы использовать всех имеющихся когнитивных ресурсов нам в строительстве полный и последовательный набор ответов на самые глубокие человеческие вопросы. Но католические философы, к которым я обращаюсь, верят, что самым необходимым из всех наших познавательных ресурсов является божественное откровение как сообщается нам через Священное Писание и учения Церковь.

Более того, согласно классической концепции философский исследования, поиск мудрости будет успешным только постольку, поскольку интеллектуальный обучение и практика включены в хорошо упорядоченную программу моральный или духовное развитие, созвучное достижению полного мудрость. То есть успешное философское исследование предполагает образ жизни. тот воспитывает искренность в любви, если такая искренность считается существенный для того, чтобы иметь ясное познавательное понимание основных принципов, особенно (но не только) моральные принципы.Но, опять же, католик философы того типа, о котором я говорю, возьмите соответствующий образ жизни, включив прием таинств, личная молитва, напряженная интеллектуальная работа сделано для славы Бога, и, в более общем плане, практика жертвенный самоотдача, основанная на сверхъестественной добродетели милосердия.

Именно такая концепция философского запрос и / 233 / философская жизнь, которую имел в виду Сент-Томас, когда абсолютный мудрость, самопровозглашенная цель исследователей классической философии, с sacra doctrina или католическое систематическое богословие. (2) Я прихожу к выводу, что, будучи далеким от философского исследования, систематический теология - как в ее метафизическом, так и в моральном измерении - является центральным компонент философского исследования католиков.

Это, несомненно, покажется шокирующим для некоторых, но у меня нет желания шок ради него самого. Так что позвольте мне повторить утверждение так же тщательно, как я мочь: Если мы примем классический взгляд на то, что конечная цель философского запрос это мудрость, где мудрость включает, в первую очередь, исчерпывающий и интеллектуально строгое понимание Первопричины всего сущего и, производно, столь же всеобъемлющий и интеллектуально строгий понимание всех зависимых существ, поскольку они происходят от Первопричины как их источник и приказаны Первопричине как их конец, тогда систематический теология находится на вершине философского исследования католиков.Другой способ сформулировать это следующим образом: если мы истолковываем мудрость, включающую оба метафизика и моральная теория, тогда для католического философа, как я адресация, заниматься метафизикой и теорией морали - значит заниматься систематическим богословие.

Сказав это, я не хочу отрицать существование вспомогательный философский дисциплины, которые в некотором смысле эпистемически предшествуют и, следовательно, отчетливый от, метафизика и моральная теория.Я имею в виду такие дисциплины, как логика и некоторые части эпистемологии, а также философия природа и некоторые аспекты философской антропологии (включая философию разум), которые тесно связаны с естественными и гуманитарными науками. К степень, в которой такие дисциплины изучают созданные сущности сами по себе или «снизу», они отличны от метафизики. Все же это важный помнить, что классические философские изыскания всегда регулирующий идеальной интеграции вспомогательных философских дисциплин и естественные и гуманитарные науки во всеобъемлющее представление о реальности. (3) То есть полное понимание объектов природного и человеческого. науки могут быть получены только тогда, когда сами науки объединены "из выше" метафизикой и моральной теорией. Одно из следствий этого классического видения для католического философского исследования состоит в том, что объекты естественного и гуманитарные науки могут быть полностью поняты только из сверхъестественное перспектива, учитывающая, но не исчерпывающая того, что науки говорят нам о них.Я вернусь к этой общей теме ниже.

Опять же, утверждая, что католические философы заниматься метафизикой а моральная теория - это просто систематическое богословие, я не хочу ниспровергать различие между верой и естественным разумом или клевета о попытках показать, что различные элементы католической мудрости могут принцип / 234 / без прямого обращения к христианскому откровению. я просто значит указать на то, что если мы постигаем мудрость и философские погоня мудрости в классическом смысле - как и многие Отцы Церкви и почти всех важных католических средневековых мыслителей - мы найдем Это христианскую мудрость, воплощенную в воплощенном Сыне Бог и систематически сформулированный католическим богословием, как настоящий (хотя скрытый) объект поиска мудрости, который классические философские дознаватели инициировали, но не смогли довести до исполнение в отсутствие христианского откровения.На самом деле, как я понимаю, то главный средневековый спор о вере и разуме имел отношение не к вопрос о том, должны ли католики пользоваться откровением в проведение философского исследования, а скорее с вопросом о том, как именно заклинание отношения преемника, которые католические философы одарены божественный откровение, относящееся к классическим философам, которым не хватало этого открытие. (4)

Если бы нас не засыпали последние двадцать лет так много убедительных критика модернистской эпистемологии - как в ее рационалистической, так и эмпирик проявлений и как в более оптимистичных ранних версиях, так и в Больше наказаны более поздние версии - мы можем по привычке все еще беспокоиться около правомерность разрешения когнитивных утверждений, связанных с аффективными обязательства служить отправной точкой и первоосновой философского запрос. (5) Но такая критика, исходящая из столь разных источников, как ницшеанцы, то одна рука и христиане, такие как Элвин Плантинга и Аласдер Макинтайр с другой, разоблачили как непоправимо ущербную модернистскую принципы что отдельные философские исследователи, точно так же философские вопрошающие, (i) в идеале должно начинаться с абсолютного нейтралитета, отбрасывая аффективный приверженность любым возникшим интеллектуальным или моральным традициям из общие верования и обычаи конкретных исторических сообществ, и (ii) в идеале должны исходить только из исходных точек, которые признал как очевидно для всех философских исследователей, независимо от их нравственности и духовное состояние и независимо от морального и духовного состояния культурных сообществ, в которых они практикуют философские запрос.Эти же критики также поставили под сомнение тенденцию типичный более поздних и более скептических марок модернизма, чтобы ценить блеск, сообразительность, и новизна над подлинной интеллектуальной добродетелью - неизбежное развитие после того, как интеллектуальная доблесть была прервана, как Горгий и его друзья, от моральной целостности и целеустремленной преданности истине. (6)

Позвольте мне теперь вернуться к первой части моего ответа, а именно., что возражение рассматриваемое искажает намерение святого Фомы. Я узнаю, конечно, что Сент-Томас обычно использует такие термины, как «философ» и / 235 / «философская дисциплина» в более специализированном и менее подходящем смысл чем тот, который я только что набросал. Он имеет в виду справедливо очевидно. Среди тех интеллектуальных предшественников, которыми он особенно восхищается, есть многие кто искал мудрости без помощи христианского откровения, или потому что они никогда не соприкасались с христианским утверждением мудрость или потому, что, узнав об этом, они его отвергли.И все же Сент-Томас считал, что, несмотря на это серьезное препятствие, эти философские исследователи была создана как группа - или, по крайней мере, приблизилась к установление - многие метафизические и моральные истины, которые на самом деле содержатся в христианских открытие. Таких истин он назвал преамбулами веры в чтобы отличить их из тех открытых истин, которые, хотя и необходимы для подлинного человек счастье, даже в принципе невозможно открыть без помощи божественный открытие.И он использовал термин «философы» для точного обозначения эти нехристианские искатели мудрости. (Мы могли бы представить святого Фомы якобы определение термина « Философия » указывая на группу интеллектуально и морально настроенных классических философских исследователи которого Данте позже поместил в первый круг своего Inferno.)

Само собой разумеется, что Сент-Томас не отрицает что интеллектуально искушенные христиане могут сами искать ту самую мудрость, которая классические философы искали; действительно, в своей работе он попытки показать, что христианское богословие, как высшая наука, именно мудрость, которую философский по крайней мере косвенно желанный. (7) Так, например, когда св. Фома обращается к различию между философии и фиделей (исполненных веры) в Summa Contra Gentiles 2, гл. 4, он не указывает на контраст между двумя несократимыми отчетливый типы высшей мудрости, одна из которых должным образом достигается только свет естественного разума, а другой из которых должным образом выполняется с помощь божественного откровения. Скорее, разница между двумя классами интеллектуально искушенных людей, первая из которых состоит из философов вопрошающие (философия ), предназначенные для одного причина или другая стремиться к мудрости без помощи христианского откровения, и второй состоящий из тех философских исследователей ( фиделей ) кто, потому что они обладают христианским откровением, они одни в состоянии - возможно с участием обширная помощь от философии - , чтобы сформулировать это высшая наука ( sacra doctrina ), который всем ищущим мудрости желание. (8)

Но если это так, то очевидно, что Сент-Томас сам не намереваются, что его различие между философией и теологией должно быть используемый разделить будущие поколения христиан или католиков философский исследователей некоторых лиц, которые воспользовались бы Солнечный лучик веры в поисках философской мудрости и других людей кто будет преследовать / 236 / философскую мудрость просто при свечах естественного причина.Думать иначе кажется явно ошибочным. Джозеф Ратцингер имеет поставьте точку так:

    С терминологией, которая началась со Св. Фомы, философия и богословие выделялись как изучение естественного и сверхъестественного, соответственно. Эти различия получили особую остроту в современную эпоху. Этот затем был зачитан обратно Томасу, и различие стало представлен в некотором роде, оторванном от прежней традиции и в более радикальном манера чем оправдывают сами тексты. (9)
«Особая резкость», на которую ссылается Ратцингер, обусловлена большой измерять от различных модернистских концепций рациональности и философский исследование, которое, хотя и различается в деталях, разделяет общую преданность (Я не знаю лучшего слова для этого (10) ) к «чистому» разуму и / или «чистому» опыту, незапятнанному аффективностью, наряду с последующим указом, подлинное философское исследование (даже в этике!) должны исходить только из общепризнанных и очевидных. аффективно нейтральные отправные точки.Каким-то образом идея вышла, и была принята многие католические философы, что это было бы интеллектуально нечестным к пусть философские исследования, поиск окончательной истины и мудрости будут «заражены» любым прямым обращением к несомненности веры. (11)

Ратцингер продолжает сетовать на резкое сопротивление, которое разработал в наше время между философией и теологией. По его мнению, результат этого противостояния состоит в том, что философия, отчаявшись когда-либо найти подлинная мудрость, превратилась в техническую академическую дисциплину. выключен из постоянных метафизических и моральных вопросов, которые вдохновляли философский запрос в первую очередь; тогда как теология, отвергнув систематический метафизика и вместе с ней претензии на абсолютную истину потеряли миссионер характер и таким образом изолироваться от другого интеллектуального дисциплины.Средство Ратцингера - переосмыслить философию и теологию, а также отношения между ними, в некотором роде отражающие раннехристианскую идентификация христианского учения с истинной философией, которая оправдывает надежды древних традиций мудрости. Он даже заходит так далеко, что строит предположения тот только христианское богословие, справедливо истолкованное как исследование, полное надежд в самые глубокие метафизические и моральные вопросы сохранят философию сам жив, как поиск мудрости.

Как бы то ни было, по крайней мере ясно, что Сент-Томас не имел в виду призвать католиков, даже самых умных, искать мудрости, как если бы то Сын Божий пришел не для того, чтобы изгнать грех и невежество из их сердец и умы, или проводить свои философские / 237 / исследования со светом веры сформированный благотворительностью, спрятанной под бушельной корзиной, так сказать. Что бы быть целью сделать это, учитывая, что наша цель как философов - достичь и жить в соответствии с высшей метафизической и моральной истиной, и дано что мы верим в Иисуса Христа как в Путь, Истину и Жизнь? Является явил Мудрость каким-то образом за гранью для тех, кто называет себя philoi София , любители мудрости? У Аристотеля и Платона не было выбора но заниматься философскими исследованиями без помощи особых божественных открытие.Но какое оправдание мы, католики, могли иметь? В роли Элвина Плантинги заметил в аналогичном контексте: "Я, наверное, смогу вернуться домой вечер запрыгивая на одной ноге; и, возможно, я мог бы подняться на Башню Дьявола с мои ноги связаны вместе. Но почему я должен этого хотеть? » (12)

Я не отрицаю, что иногда это может быть риторическим или диалектически неуместно ссылаться на предложения или модели, не принятые философский собеседники, но это общий момент, который применяется к каждые философский исследователь, верующий или неверующий, и на каждые философский разговор, независимо от того, включает ли он открытые истины; и даже Вот, как я укажу ниже, существует гибкость в отношении того, что может считаться эффективный и интеллектуально добродетельный диалектический стратегия.

Я также не хочу отрицать, что это одновременно и внутренне, и виновато ценно, чтобы показать, что тот или иной элемент католической доктрины может принцип становится очевидным в свете естественного разума; действительно, центральный цель философского исследователя - сделать каждый вывод как очевидный по возможности или, по словам Аристотеля, «стремиться к точности в каждой области к насколько это позволяет природа предмета." (13) Но это соображение полностью соответствует утверждению, что одна роль католических философов вносить свой вклад в систематическое артикуляция и передача католической мудрости в целом и во всей ее разветвления.

Наконец, если мы будем думать обо всех философских исследованиях как о нацеленный в конечном итоге по метафизике и теории морали, то мы можем добавить эту работу католической интеллектуалов даже во вспомогательных философских дисциплинах и в то науки могут считаться неотъемлемой частью или, по крайней мере, необходимым пропедевтический к систематическому изложению католической мудрости, и таким образом смысл можно считать вкладом в систематическое богословие.

Практическое возражение

Теперь, когда я рассмотрел основное теоретическое возражение к тому, что у меня есть назвал первую роль католических философов, позвольте мне кратко перейти к практическое возражение, а именно, что при нынешнем устроении мы Католики которые являются / 238 / профессиональными философами, недостаточно подготовленными для сформулировать и передаем католическую мудрость в целом, потому что нам не хватает нужного обучения Священному Писанию, Патристике и истории Церкви, литургический богословие, история католического богословия и современные систематические богословие (как теоретическое, так и практическое).

Начнем с того, что это возражение в лучшем случае лишь частично правда, так как многие из нас формально изучили или, по крайней мере, широко прочитали один или несколько из только что перечисленные области. Но очевидный ответ "низкой дороги" заключается в том, что это тем же критерием не многие католические профессиональные богословы - и это особенно актуально для тех, кто получил ученую степень в последние двадцать лет или около того - достаточно подготовлены, чтобы сформулировать и защищать католическую мудрость.Во-первых, большинство из них ужасно недостаточно обученный в истории философии и в таких философских дисциплинах как логика, онтология, философия разума, философия науки, этика, и эпистемология. Что еще более важно, их продвинутые богословские тренировка почти наверняка был сосредоточен только на одном или, возможно, двух из указанные выше области практически исключают другие. (14)

Более того, многие молодые католики систематически богословы получили их докторские степени по программам, которые вообще не уделяют то специфически католическая богословская традиция.

Итак, какой вывод мы должны сделать? Первая роль у меня набор для католиков философов - это совместная работа, требующая прямоты воли, дух сотрудничества и различные виды интеллектуальной экспертизы по то часть многих мыслителей, которые считают себя вовлеченными в общую проект. Короче говоря, мы должны общаться друг с другом и учиться у одного еще один несмотря на институциональные и учебные барьеры, которые вставлен между теологией и философией.В частности, мы должны стать более творческий в разработке междисциплинарных курсов и исследовательских программ. (Я буду возвращение кратко об учебной программе в конце этой статьи.)

Более того, потребность в прямоте воли и духа сотрудничества является симптомом факта - отмеченного выше и подчеркнутого классическим философы в своем собственном контексте - это наша общая философский предприятие имеет моральные и духовные аспекты, которые невозможно разделить из его интеллектуальное измерение.Одним словом, успех католической философский исследование во многом зависит от богословских и моральных добродетели как на проявлении интеллектуальных добродетелей. Только мораль и духовный усилия такого рода позволят нам отточить наши философские идеи и постоянно помнить о том, что наши интеллектуальные усилия, в том числе наш разногласий, будут плодотворными, только если мы хотим, прежде всего, в Этьене. Гилсона, чтобы поставить наш разум на службу Христу Король. / 239/

РОЛЬ ВТОРОЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С НЕВЕРЬЮ ФИЛОСОФЫ

Вторая роль католических философов - вовлекать неверующий философы в интеллектуальном обмене, и делать это с благотворительностью, смелость и честность, как для того, чтобы учиться, так и для того, чтобы учить. (15) Это утверждение, взятое в целом и абстрактно, очень близко бесспорный, так как сочувственное и интеллектуально строгое взаимодействие с философски изощренные неверующие были основным продуктом католической традиции с самого начала, несмотря на периодические протесты тех, кто видит то Евангелие как полная замена, а не совершенство и завершение из, философский запрос неверующих.

В оставшейся части этого раздела я рассмотрю теоретические основы для этой второй роли сделайте два кратких комментария о разделении труд, работа относительно него, а затем обсудить в общих чертах перспективы плодотворное взаимодействие между католическими философами и нашими неверующими коллеги-философы. Это вернет нас к нескольким заключительным комментариям около отношения между философией и теологией, как они расположены в то учебная программа католического университета.

Теоретические основы

Сент-Томас был уверен, что неверующие философские исследователи интеллектуально и морально добродетельными могут руководить по стандартам успешное философское исследование, которое они сами принимают, признавая Католическое богословие как реальный кандидат на абсолютную мудрость они находятся Ищу. (16) По его мнению, классический философы уже сделали значительные шаги в этом направлении и могли бы пойти еще дальше, если бы сами сделали лучше стандарты. (Я считаю, что это основная идея первых трех книг Summa Contra Gentiles .) Затем он также на своем примере показал, что Католический философский при благоприятных обстоятельствах исследователи могут принять основательные теоретические утверждения, выдвинутые неверующими философами или, по крайней мере, обширный использование разработанных ими концептуальных ресурсов.Более того, он считал, что четный хотя тусклый свет естественного разума бледнеет по сравнению с сияющий свет веры, и хотя уверенность, достижимая разумом, заметно ниже уверенности веры, тем не менее, требовательная интеллектуальная деятельность, благодаря которой широкий спектр философский принципы и выводы становятся все более очевидными для естественный разум совершенен для философского исследователя как такового и, следовательно, ценный католическому философу самому по себе, а не просто так / 240 / извиняющийся полезность, которую он мог бы иметь.Это были среди факторов, которые привели его, поскольку отмечалось выше, чтобы отличить философию (в узком понимании) от богословие (также в узком понимании) и приписывать ограниченную автономию те «философские дисциплины», разработанные классическими философы без помощи особого христианского откровения.

Здесь я хочу повторить то, что я сказал выше о первом роль католических философов не подрывает ни различие между верой и разумом или различие между естественным и естественным сверхъестественное; это никоим образом не умаляет многих впечатляющих попытки католическими философскими исследователями, чтобы показать, что широкий спектр показал истины (преамбулы веры) можно сделать столь же очевидными, как и любые другие важные выводы, сделанные неверующими философами.Конечно, мейнстрим католической философии, открыто признавая ограничения и недостатков естественного разума, всегда настаивал на том, что некоторые показал метафизические и моральные истины таковы, что каждый нормальный человек у интеллекта есть естественная склонность соглашаться с ними, особенно под руководство мудрых учителей - и это, несмотря на то, что личные грех и культурное разложение могут сделать нас слепыми к тому, что должно быть был очевидно для нас даже в отсутствие христианского откровения.Таким образом, стандарт естественного разума служит регулирующим идеалом, который может руководство Католические философы в своих усилиях по развитию собственного интеллектуальный добродетели, сделав католическое учение как можно более очевидным и их усилия привести неверующих философов к этому учению. я буду вернемся к этой теме чуть позже.

Разделение труда

Однако перед этим я хочу сказать два момента о отдел труд, соответствующий этой второй задаче католического философа.я взять эти пункты почти самоочевидны и даже не потрудились бы упомянуть прямо, если противоположные взгляды в настоящее время не витали в воздухе. (17)

Во-первых, это важно для католических философских сообщество как всего заниматься и экзегетическими исследовательские проекты, направленные в углублении нашего понимания исторически важных философских традиции - особенно, но не только, средневековья и раннего Нового времени. Католик суб-традиции - и в систематических исследовательских проектах направленный на подталкивание вперед дискуссии в настоящее время на переднем крае философских интерес как среди верующих, так и среди неверующих.Но не обязательно, чтобы по католик философ должен преуспеть в обоих типах исследований. Этот общий момент кажется бесспорным, даже с учетом того очевидного факта, что разделение между экзегетические проекты и систематические проекты не так аккуратны, как вышеперечисленные характеристика может предложить. / 241 / Тем не менее, досадная напряженность существует Вот: экзегеты часто упрекают систематиков в близорукости и антиисторический в то время как систематики часто упрекают экзегетов за то, что они интересы в достаточной мере сформирован современными философскими дискуссиями.Ненужно сказать, католическая философия будет процветать, только если оба типа исследование проекты выполняются на очень высоком уровне интеллектуального мастерства и только если оба типа высоко оценены всеми католическими философами. Более того, для экзегетических проектов было бы катастрофой быть полностью сформированы современной философской проблематикой или должны быть выполнены в практически полном незнании этой проблематики; и это было бы несчастный если систематические проекты были исторически неинформированными, как это часто бывает, особенно в аналитической философии.

Во-вторых, это важно для католиков. философское сообщество как весь , с которым нужно хорошо ознакомиться, и во многих случаях занимается, важные исследовательские программы, выполняемые в настоящее время неверующий философы, это не входит в обязанности каждые Католический философ. Католическое философское исследование - это снова общий проект, который допускает и фактически требует разумного разделения труда.Но это деление труда может вызвать напряженность между нами, и мы будем успешны только в той степени, в которой то, что у нас есть общее, преобладает над нашими философскими различиями во многих вопросах, которые вера позволяет нам не соглашаться. Я имею в виду различия включают некоторые из них происходят из различных философских стилей, заимствованных из шире философский мир (особенно "аналитический" vs. "континентальный"), а также как более узкие, которые развились внутри нашего своя традиция (e.g., среди конкурирующих форм томизма или среди Августинцы, Томисты, скотисты, суарецы и др.).

Перспективы плодотворного сотрудничества

Несмотря на плодотворное общение с неверующими философы, особенно в вопросах, касающихся веры, должен быть постоянным Цель для католического философского сообщества мы не должны быть наивными в оценка о перспективах успеха в этом предприятии.

Святой Фома чувствовал особое родство с классическими философы и их более поздние комментаторы (в том числе несколько евреев и мусульман) не только потому что они были интеллектуально и морально настроенными искателями после мудрости, но также потому, что его светом они натолкнулись на многие важные истины или идеи, которые могут быть включены в исчерпывающий Христианин формулировка абсолютной мудрости. Мы не можем считать само собой разумеющимся, что каждые философская система или исследовательская программа будут столь же близки к Католик доктрина, как, скажем, платонизм и аристотелизм, оказалась в многие важно / 242 / респект.В своих лекциях Гиффорда Аласдер Макинтайр недостатки "много томизм девятнадцатого и начала двадцатого века "за то, что не оценил просто как несопоставимы его собственные первые принципы и концепция философского вопросы были из картезианства, юмианизма и кантианства, и таким образом, за непонимание того, насколько отличается его отношение к этим философский системы были от отношения Св. Фомы к аристотелизму. (18) В той мере, в какой католические философы отличаются от неверующих философы как в основных, так и в методологических предположениях, плодотворно обмен будет сложно - особенно в кругах, где преобладают научные натурализм или постмодернистский антиреализм.Короче говоря, даже если наша интеллектуальная работа отлично по общепринятым стандартам, часто лучше, чем мы иметь возможность надеяться на невольное уважение наших неверующих коллеги по работе. Это не столько признак отчаяния, сколько указание на то, как трудный и тонкая вторая роль католических философов, вероятно, будет над следующие несколько десятилетий - и, возможно, даже после этого.

Действительно, теперешний, несколько негостеприимный климат светская философия подчеркивает важность поддержки наших центров обучения и исследование в которой католическое философское исследование имеет свободу развития и процветать без постоянного оправдания самого своего существования.В последнее время У меня была возможность услышать группу старших профессоров из Бельгии и Нидерланды жалуются на свою маргинализацию как на самопровозглашенные Католик ученых как в государственных, так и в католических университетах своих родной страны. Тем не менее, несмотря на беспокойство по поводу собственной изоляции и секуляризации своих университетов, некоторые из них казались даже более преследуемый призраком «интеллектуального гетто» они описывают католическое подумал как оккупированные до Второго Ватикана - настолько, что они не могут даже теперь заставляют себя принять идею, смело изложенную в Папе Иоанне Апостольская конституция Павла II Ex Corde Ecclesiae , этот католик университеты должны быть местами "строгой верности" и "мужества". креативность" где чисто католическое образование может процветать даже в иначе враждебный светский интеллектуальный климат. (19) Возможно, католические философы до Собора были в какой-то мере ответственный за собственную изоляцию от светского интеллектуала мейнстрим - хотя Стоит помнить, что в то время профессиональная философия в Англия а в США господствовали логический позитивизм, прагматизм, и философия обыденного языка, три самых суровых антиметафизический движения в истории философии. В любом случае какой католический философы require now - это среды, в которых мы можем работать с свобода и уверенность, независимо от того, как нас воспринимают в более широком философский Мир.

С другой стороны, даже если многие наши товарищи философы просто / 243 / игнорируют нас или считают нас особенными и даже опасными, мы не должны сдержанный от обращения к ним с благотворительностью. Как отмечалось выше, свет естественный разум традиционно служил нормативным идеалом для католиков. философский исследования в том смысле, что внутренняя цель такого исследования состоит в том, чтобы оказывать Католическая мудрость, как можно более очевидная в свете естественного разума и, в частности, чтобы установить преамбулы веры с высоким степень доказательной достоверности. (20) Чтобы повторить, этот проект важен как потому, что он ведет к интеллектуальному совершенство для самих католических философов, а также потому, что это обещает установить точки соприкосновения с неверующими философами. Обратите внимание, однако, что четный в католической философской традиции были значительные разногласия по поводу материального содержания этого нормативного идеала; тот является сказать, католические философские исследователи расходятся во мнениях относительно того, как обширный в принципе диапазон преамбул веры и более справедлив как в принципе очевидно, что эти преамбулы могут быть представлены.Сент-Томас, глубоко впечатлен достижениями его неверующего философского предшественники, был осторожным оптимистом в этом отношении, поскольку были наиболее важными Католик мыслители его времени; напротив, другие католические философские исследователи были более пессимистичными.

Однако проблемы, на которых сосредоточено это разногласие не урегулирован по тому, что я сказал о двух ролях католических философов, очевидно относящиеся к решениям, которые католические философы должны принять относительно как они должны иметь дело со своими неверующими коллегами в обсуждениях подшипник по вопросам веры.И все же не стоит преувеличивать важность этих проблем, поскольку по причинам, указанным выше, предпосылки что с учетом философских собеседников следует согласно стандарту по естественной причине очень часто таковы, что они фактически не согласие им. Иногда соответствующие споры подлежат дальнейшему рассмотрению. анализ или к более глубокому исследованию общих предположений, иногда нет. в последний типа дела, прямые обращения к авторитету естественных причин являются скорее всего быть не более успешным, чем прямые обращения к божественному откровению.После все, даже если при соответствующих обстоятельствах можно было бы упрекать собеседники не видят того, что они должны видеть, это не вообще эффективная диалектическая стратегия. Как и в любом другом случае из философской диалектики, мы должны быть чувствительны к убеждениям наших предназначена аудитория.

Тем не менее, разногласия относительно основных принципов справедливы. широко распространен в мире философии, и поучительно взглянуть на один популярный философы стратегии используют в своих попытках добиться прогресса в лицо таких принципиальных разногласий.Я имею в виду общий практика косвенного противодействия возражению против своей теории путем экспонирование внутренние / 244 / концептуальные ресурсы, с помощью которых теория как систематическое целое может либо сделать возражение неуместным, либо принять его суть без стать его жертвой. Такие ответы являются косвенными, потому что они не обращение немедленно к предпосылкам или предположениям, принятым возражающим; скорее, они приглашают возражающего более внимательно присмотреться к системным добродетелям из спорную теорию и сравнить ее в этом свете с альтернативы.

Вот два примера, относящихся к данной теме. Голая классика теизм, обычная цель атеистических аргументов зла, имеет гораздо меньше впечатляющие ресурсы в его распоряжении для рассмотрения таких аргументов чем является полноценным католическим богословием - по крайней мере, я так считаю. (21) Вкл. на первый взгляд, это звучит парадоксально, поскольку католическое богословие включает классический теизм как неотъемлемая часть и, как можно заключить, поэтому Больше трудно защищаться.Но дело в том, что полная христианская история, сосредоточена вокруг смерти и воскресения Христа, преображает нашу обычный понимания страдания, смерти и морального зла в таком глубоком и поразительно, что это могло бы быть более привлекательным - или, по крайней мере, Больше интригующий - для философа атеиста или агностика, чем голый классический теизм. По крайней мере, католический философ занимался обсуждения о проблеме зла должен быть знаком с лучшими толкованиями из христианское понимание страдания и зла и должно быть подготовлен развернуть такое понимание, если это кажется лучшим способом сдвинуть дебаты вперед. (22)

Точно так же я не могу как католический философ разумно обсудить теория морали с неверующими философами, если я не понимаю глубоко способы, которыми католическая вера и практика проливают особый свет о нравственной жизни в целом и о моральных добродетелях в частности. Считать, например, об удивительном слиянии великодушия и смирения которые глаза веры видят в жизни каждого великого святого, но которые почти непонятно, по крайней мере на первый взгляд, для многих неверующие.В более общем плане, как учит Св. Фома своим примером, католические философы того типа, к которому я обращаюсь, не может ответственно реализовать теорию морали без открыто исследуя богословские добродетели, добродетели дары Святого Духа, первородный грех, Новый Закон, природа благодать и т. д. Чтобы католические философы производили впечатление философия - это «просто естественная» дисциплина, которая может предвидеть эти реальности без серьезного искажения нашего понимания моральных жизнь является интеллектуально безответственным, а также является медвежьей услугой для наших неверующие коллеги, не говоря уже о наших учениках.Еще раз я делаю не утверждают, что эти сверхъестественные реальности должны использоваться в каждом разговор о моральной теории, которую католический философ мог бы иметь с неверующий аналога, или в каждой лекции или статье, предназначенной для общего аудитория. / 245 / Но я хочу настаивать на том, что ни один католический философ не должен притворяться, для боязнь пересечь некую нерушимую границу между философией и богословие что моральная теория может быть адекватно или успешно реализована без Справка к таким реалиям.

Подобные образцы легко изготовить по всему фронту метафизического, эпистемологические и моральные темы, которые непосредственно затрагивают избавления веры. Короче говоря, когда мы обсуждаем с неверующий коллеги-философы, мы должны держать под рукой полный набор принципы и выводы, которых мы придерживаемся как верующие. В противном случае мы будем будет и, вероятно, будет восприниматься как неискренний и интеллектуально нечестный.По крайней мере, мне так кажется.

Такие примеры помогают понять еще два момента. Первый, они делают это совершенно ясно, что мы должны сопротивляться искушению повернуть различие между теологией и философией на различие между людьми которые излагают и передают католическую мудрость (роль первая) и людей которые активно обмениваются с неверующими философами (роль два). Эти две роли просто невозможно разделить таким образом.На одном рука, взаимодействие с неверующими философами предполагает тщательное понимание претензии на мудрость, которую мы вносим в это дело. С другой рука, выражение католической мудрости, не обращающей внимания на лучшее нехристианского философского исследования, вероятно, будет поверхностным и просто преходящее.

Во-вторых, приведенные выше примеры должны насторожить нас утверждать, что философия имеет естественное как свой объект, тогда как теология имеет сверхъестественное как свой объект.Я не отрицаю - более того, я бы настаивал, - что католики перспектива должен сохранять четкое метафизическое различие между естественным и сверхъестественное; но это не следует из признания это различие или его важность, чтобы мы могли понять естественный от корки до корки во всех его аспектах (особенно в отношении человека) без видеть это в сверхъестественном свете веры. Серве Пинкаерс положил суть в следующем:

    Исходя из естественного разума, нам часто придется вспоминать Санкт-ПетербургФома говорит, что благодать не разрушает природу, а совершенствует ее. Это может означать, что мы должны сначала изучить и признать природные дары в людях и в теории морали, а затем перейти к благодать и сверхъестественное. Это не единственное возможное значение. один, тем не мение; мы могли бы также, возможно, лучше, заключить, что с момента благодати совершенствует природы, чем больше мы изучаем человеческую природу в свете веры, тем лучше мы поймем его суть и потенциал. (23) /246 /
Как я пытался показать, если католические философы вступают в беседы с неверующими, обладающими глубоким знанием только принципов, аргументы и предположения, к которым неверующий является или "должен быть" готов принять, они не смогут распознать возможности философского вождения обсуждения на более глубокие уровни. Опять же, это не означает, что католические философы должны ссылаться на Символы веры в каждой такой ситуации или даже в большинство таких ситуаций; это просто сказать, что мы должны быть готовы к делать так что когда придет время.

ФИЛОСОФИЯ, БОГОСЛОВИЕ И УЧЕБНАЯ ПРОГРАММА

Я утверждал, что, чтобы провести различие между Св. Фомы, между философией узко понимаемое и узко понимаемое богословие вовсе не поощрять верные католики занимаются философскими исследованиями, как будто их вера препятствовали тому, чтобы они были настоящими философами, или, как если бы быть неподходящим для них, чтобы призывать тайны веры в их выражение мудрости.Теперь я хочу добавить, что, насколько я могу судить, Санкт-Петербург Различие Томаса само по себе не дает никаких теоретических оправдание вообще резкого разделения философии и богословие учебные программы, которые сегодня можно найти в большинстве католических колледжей и университеты. (24) Напротив, его узкое использование термина «философия», кажется, функция просто как явное обозначение того, что Платон, Аристотель и другие классические "нееврейские" философы фактически достигли своей цели без помощи божественного откровения путем обретения мудрости - или, что лучше, какие они могли бы достичь без божественного откровения, если бы они сделали лучше по их собственным стандартам успешного философского исследования.Здесь нет предположение, что сами католические философы должны их веры в сторону, когда они стремятся к мудрости в классическом понимании. Следует прямо, что они не должны отказываться от своей веры в школьный класс, или.

Я подтверждаю - и действительно уже утверждал - что на хотя бы некоторые Католические философские исследователи должны прямо взять на себя задачу углубленно изучая то, что лучшие философы, верующие или неверующие, говорили в прошлом и говорят в настоящем, чтобы узнать из их, критикуют их, сотрудничают с ними на взаимовыгодных исследование проекты, и помогать просвещать коллег-католиков о них.Конечно, с энтузиазмом подойти к этой задаче - это для нас основное требование сверхъестественное благотворительности, которая препятствует тому, чтобы мы считали самодовольным интеллектуалом самоуспокоенность и тем самым довольствуясь отказом от душ светских философов а их ученики - к лжи, несчастью и отчаянию. Но однажды очередной раз, признание этого факта никак не оправдывает резкое разделение между философией и систематикой / 247 / теологией в образовательной учреждения которые предназначены для воплощения Св.Убеждение Томаса, что sacra доктрина доводит классическое философское исследование до совершенства по стандартам интеллектуальный совершенство, которое могут признать сами неверующие философы, или быть приведенным к признанию законным.

На мой взгляд, единственные отдаленно правдоподобные оправдания для такого разделения чисто практических - например, что культуры богословия и философия в настоящее время слишком разнообразны, чтобы терпеть любые попытки слияние; или что с пренебрежением к религии и теологии характеристика лучших программ магистратуры по философии, католические колледжи будут не могут разместить свои специальности философии в таких программах магистратуры если только они четко отличают их от студентов-богословов.

Но совсем не ясно, насколько серьезны эти проблемы действительно есть. В культуры как профессиональной философии, так и профессионального богословия кажутся особенно текуч в настоящее время в Северной Америке. К тому же, в пределах в академических кругах есть общее признание и недовольство с - искусственность дисциплинарных границ в гуманитарных науках.

Что касается второго беспокойства, то предубеждение против тех, кто закончили из католических колледжей с совместными степенями по философии / теологии не могут быть хуже, чем нынешние предубеждения против тех, кто закончил из Католические колледжи со степенью «прямой» философии.(В Нотр-Даме мы в настоящее время успешно проходят совместную программу бакалавриата по философии и теологию, и некоторые из ее выпускников продолжили исследования в философии, в том числе ученый Родса, который в настоящее время находится в Оксфорде Университет.)

Более того, даже если эти проблемы действительно серьезны, они нет означает непреодолимое. Я, например, не сомневаюсь, что если мы достаточно творческие и самоуверенные, мы можем найти способы решить или, по крайней мере, обойти их, не отказываясь от чисто католического видения природы из философское расследование.В этой связи стоит отметить Alasdair. Макинтайра наблюдение, что самое большое препятствие, стоящее перед островом Сент-Томас и позже Томисты в тринадцатом и четырнадцатом веках была именно «сила институциональная учебная программа ", и что поистине удивительная вещь "способ, которым Фома Аквинский неоднократно возрождался и использовался после этого первоначальная реабилитация, которая привела к его канонизации ". (25) Возможно, еще один радикальный бунт против "институционализированных" учебная программа " в порядке. (26) Почему, в конце концов, следует мы спокойно относимся к ситуации, когда студенты бакалавриата специализируются на философии во многих католических колледжах и университетах получают философские формирование это практически неотличимо от того, что они получили бы в светских школах? Действительно, хотя резкое разделение между философия и / 248 / теология предшествует разрушительным последствиям секуляризации в католической колледжи и университеты, преобладающая идея, что философия не зависит от вера по-своему способствовала этой секуляризации.

Я не питаю иллюзий, что католические колледжи и университеты, особенно те, которые сейчас стремятся стать второсортными и третьесортными подражания их более престижных светских коллег, в ближайшее время добровольно обязуются реструктурировать свои учебные программы по философии и теологии в способы в соответствии с нашей отличительной интеллектуальной традицией. (27) Но настоящее время полно возможностей, и единомышленников факультет по обе стороны пропасти следует искать возможности ниспровергать институциональная учебная программа."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вряд ли нужно говорить, что я просто просмотрел поверхность в этих краткие размышления, и я не утверждаю, что рассмотрел все вопросы тот необходимо решить или ответить на все возражения, которые необходимо получить ответ. Тем не менее, я считаю, что это благоприятное время для нас, поскольку Католик философы перестают беспокоиться о пересечении какой-то воображаемой границы между философии и теологии, и быть откровенным и творческим в представление католики претендуют на мудрость в настолько привлекательном свете, насколько это возможно для наших студентам, а также интеллектуально развитым неверующим.В это мы будем только следовать по стопам наших самых прославленных предшественник. (28)


ПРИМЕЧАНИЯ 1. Произведения варьируются от Томизм в эпоху обновления (Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday & Компания, 1966 г.), который продолжает поощрять перечитывание даже тридцать лет спустя, Вопрос христианской этики (Вашингтон, округ Колумбия: католическая Университет America Press, 1993), а также многие менее обширные статьи в между.

2. См. Summa Theologiae 1, кв. 1, арт. 6 и Summa Contra Язычники 1, гл. 1-9.

3. Стремление к продемонстрировать «единство истины» в гуманитарных и естественных науках - это определяющая характеристика католического университета по мнению Папы Джон Апостольская конституция Павла II Ex Corde Ecclesiae (1990). Напротив, современный типичный большой университет - это фабрика знаний, разбитая на многие фрагментарные единицы, каждая из которых мотивирована почти исключительно узкими своекорыстие.И потому, что они потеряли, отчаялись или стали скептически относиться к идеал единства истины, администрация вуза оказывается не в состоянии сформулировать связное видение всего, что способно объединяя разрозненные округа под флагом общей проект.

4. Развиваю эту линию мысли более подробно в "Вере и разуме", в книге Пола В. Спейда, изд., Cambridge Companion to Ockham (Кембридж: Кембридж Университетское издательство, 1998).

5. Позировал Джон Кросби. этот вызов: "Разве не очевидно, что / 249 / метафизика первых принципов, предложенных Аристотелем в Метафизике 4 больше собственно философский, чем трактат по евхаристическому богословию? »Я уступать что большинство профессиональных философов ответят утвердительно; но Причины для этого случайны. Во-первых, в нашей культуре больше всего философы не католики и, следовательно, не испытывают соблазна, скажем, предлагать курсы по Евхаристический богословие.(Напротив, в моем университете я преподаю философские курсы о моральной теории святого Фомы - то, что нельзя делать ответственно не включая чин благодати и спасения.) Во-вторых, многие из сегодня философы оперируют концепцией философии, что a априори исключает открытые истины из области философского исследования. Но это тоже случайный вопрос. Помните, что в период расцвета логичный позитивизм, метафизика и «нормативная» моральная теория были исключены то преобладающая концепция философии.

6. Эта «горгианская» оценка предполагает повсеместное утверждение, что главное оправдание требующий курсы философии в программе бакалавриата в том, что они помогают студенты ясно и убедительно мыслить о важных метафизических и моральных вопросы. Иногда создается впечатление, что вопрос просто который выводы, к которым студенты приходят с их недавно усиленными способностями рассуждение и убеждение выходит за рамки надлежащей компетенции учителей философия.С такой точки зрения мы можем предпочесть , чтобы наши студенты держать один комплект веры, а не другие, но мы добьемся успеха как учителя философии до тех пор, пока они могут хорошо отстаивать свои убеждения. может принять.

7. См. Особенно Summa Contra Gentiles 1, гл. 1-3 и 9, где мудрость в смысл изложен Вышеизложенное прямо сформулировано как цель философского исследования.Мы необходимо, конечно, помнить о различии святого Фомы между мудрый - пользователем способ наклона и мудрость путем познание (см. Summa Theologiae 1, ques. 1, арт. 6, и 2-2, вопросы. 45, арт. 2.) Все набожные Христиане обладают даром мудрости, который позволяет им упорядочивать и судить о вещах правильно по склонности и действовать быстро те суждения; это мудрость, которая сопровождает сверхъестественную любовь Бог и особенно хорошо развит у тех, кто ведет святую жизнь.На с другой стороны, сведущие в священной доктрине приобретают через изучение то способность делать мудрые суждения о божественных вещах посредством познания. Как и в случае с другими хорошими привычками, лучше, при прочих равных, иметь мудрость обоими способами, а не только одним; но учитывая это есть только один способ, лучше быть мудрым через склонность чем просто путем познания.

8. Эта интерпретация главы 4 поначалу может быть неочевидным, потому что св.Томас первоначально характеризует философов как тех, кто изучает созданные вещи в сроки "собственных истинных причин", тем самым предполагая, что "человеческая философия" является истощены тем, что я назвал вспомогательными философскими дисциплины. Но затем он добавляет: «Иногда божественная мудрость проистекает из принципов. человеческой философии. Ведь даже у философов Первая философия использует учение всех наук, чтобы доказать, что он предназначен ». является что хотя метафизика объединяет всю человеческую философию "от выше," единственный доступ , что философии имел метафизическую мудрость было "снизу"." fideles , напротив, имеют добавлен маршрут к этой мудрости через божественное откровение.

9. Джозеф кардинал Ратцингер, «Вера, философия и богословие», Серия лекций Иоанна Павла II (Св. Пол, Миннесота: Колледж Св. Томаса, 1985), стр. 11.

10. Как метко Честертон отмечает: «Разум сам по себе является вопросом веры. Это акт веры, утверждать, что наши мысли вообще имеют какое-то отношение к реальности.См. Православие (Сан-Франциско: Ignatius Press, 1908, 1995), стр. 38.

11. Учитывая мою привязанность для Франсиско Суареса и кажущейся склонности к современному Католик авторы винят во всех исторических искажениях мысли Св. Фомы иезуитов в целом и Суареса или его потомков в частности, я спешить отметить, что сам факт того, что Суарес является автором Disputationes Metaphysicae как «узко» философский труд не является достаточно повод приписать ему идею, что философские и философские запрос строго независимы от богословия.Прежде всего, Disputationes Metaphysicae были специально предназначены для изучения богословие чем было исследование Аристотеля «Метафизика ». должно быть предоставлял им, но на самом деле не делал этого в Суаресе. предварительный расчет. Во-вторых, Суарес старается изо всех сил в Предисловии, чтобы прояснить читатель, что Disputationes Metaphysicae являются приказано к формулировка христианского учения: «В этой работе я занимаюсь философией таким образом, чтобы всегда помнить, что наша философия должна быть Христианин и слуга божественного богословия.Я держал эту цель в поле зрения, а не только при обсуждении вопросов, а также при выборе моих взглядов или мнений, склонность к тем, которые кажутся лучше сочетающимися с благочестием и показал доктрина ".

12. "Совет христианину. Философы " Вера и философия 1 (1984): 253-271. Над последние двадцать лет Плантинга был самым красноречивым и убедительный голос в аналитических кругах, призывающий христианских философов встать фирма как выразителей веры в своих философских усилиях, а не к приспосабливаться ко многим современным философским течениям и исследование программы, глубоко антихристианские по своим корням.Чтобы быть конечно, "Совет христианским философам", возможно, был бы больше точно под названием «Совет теистическим философам». Однако в «Христианском Философия в конце 20-го века », у Сандера Гриффиоэна и Берта Балка, ред., Христианская философия конца двадцатого века (Кампен: Kok, 1995) pp. 29-53 (доступно во всемирной сети по адресу www.faithquest.com/philosophers/plantinga/20th.html), и в его последней книге Warranted Christian Belief (New Йорк: Оксфорд University Press, готовится к печати), Плантинга выходит за рамки простого теизма, защищать эпистемические свидетельства веры в богооткровенных христианских доктринах.

13. Никомаховец Этика 1,3 1094b24. Этот отрывок цитируется св. Томасом в Summa. Contra Gentiles 1, гл. 3, как раз перед тем, как он представит различие между преамбулами веры и тайнами вера.

14. Например, Докторская программа Нотр-Дама в богословии делится на пять полуавтономных областей: (1) христианство и иудаизм в древности, (2) История христианства, (3) Литургический Исследования, (4) моральное богословие / христианская этика и (5) философские и Систематическое богословие.Студент может получить степень доктора богословия принимая курсы повышения квалификации всего в трех, а в некоторых случаях и в двух из эти пять областей.

Лучшие теологи сами хорошо знают пагубные последствия фрагментации их дисциплины. См., Например, Servais Pinckaers, OP, Источники христианской этики (Вашингтон, DC: Католический университет of America Press, 1995), особенно. главы 1 и 2, в которых Пинкаерс осуждает относительно недавнее отделение морального богословия от "духовного" богословие отцов церкви - разделение, которое произошло в Ренессанс когда мораль перестала восприниматься как дорога к счастью (или спасение) и стали думать, что в основном это вопрос не нарушать отрицательный моральные заповеди.С другой стороны, какой-то могущественный католик философский раздаются голоса в знак протеста против раздвоения философия (особенно метафизика и теория морали) из теологии. См., Например, Фредерик Вильгельмсен, Метафизика любви (Нью-Йорк: Шид и Уорд, 1962), особенно стр. 13-19; Йозеф Пипер, Проблемы современной веры (Чикаго: Franciscan Herald / 251 / Press, 1985), особенно. pp. 265–276; и Адриан Теодор Перперзак, "Философия", Вера и философия 14 (1997): стр.321-333.

15. В этой статье Я обращаюсь только к проблеме о том, как католические философы должны думать о своем отношении к нехристиан философов, поскольку современные философы в основном нехристиане. Тем не менее, полное рассмотрение соответствующих вопросов также позволит решить то вопрос о том, как католические философы должны думать о своем отношении к философы-некатолики-христиане. Я отложу это обсуждение до более позднего времени.

16. В "Вере и Причина "Я долго аргументирую это и другие претензии, сделанные в этом параграфе.

17. Что у меня есть сказать здесь предлагается частично Джона Холдейна "Какое будущее у католической философии?" Американский Католик Philosophical Quarterly (Annual Proceedings of the American Католик Философская ассоциация) 77 (1997): 79-90. На первых нескольких страницах его эссе Холдейн отправляет в утиль всю «континентальную философию» кучу и выделяет Хайдеггера, Сартра, Деррида и Фуко как "Примеры интеллектуальной коррупции »(стр.81) - суждение, которое он принимает аудитория католических философов безоговорочно согласятся с. Затем он призывает все Католические философы должны принять «аналитическую традицию» двадцатое столетие философия как подходящее современное проявление "духа схоластического аристотелизма. "Хотя у меня нет проблем с идеей что некоторые католические философы должны быть активными в основном русле аналитический философии, я считаю, что (1) Холдейн неправильно понимает сагу о философия кафедры католических университетов за последние тридцать лет, что (ii) его оценка достоинств "аналитической традиции" близорука, и что (iii) реализация его предложения ухудшит уже прискорбный ситуация.Кое-что из того, что я скажу ниже, хотя бы намекнет на мои причины за делая это суждение, но я отложу до более позднего времени полный ответ к статье Холдейна.

18. Три Соперничающие версии морального исследования: энциклопедия, Генеалогия и традиции (Нотр-Дам, IN: Университет Нотр Дам Пресс, 1990), стр. 145-148.

19. См. Ex Corde Ecclesiae , # 8. Как ни странно, в то время, когда некоторые американские философы осмеливаются повторять вслух Мнение Дэниела Деннета о том, что «безопасность требует, чтобы религии были в клетки ", некоторые католики, которым следует знать лучше, все еще упорствуют в то подростковый антипапализм 1960-1970-х гг.Мир кажется иметь прошли мимо них, и, как я могу подтвердить из личного опыта, многие из сегодня Студенты католических колледжей не могут не заметить этого.

20. Звоню в соответствующий вид удостоверения "доказательственный" чтобы отличить эту уверенность, которая составляет естественный интеллектуальный совершенство для нас, от «уверенности в приверженности», свойственной нашему схватывать объектов христианской веры. См. Summa Theologiae 2-2, вопросы.4, арт. 8 и De Veritate , ques. 14, арт. 2, объявление 7.

21. По голому классический теизм 'я имею в виду тезис что есть абсолютно совершенное существо и, более конкретно, что есть всемогущий, всеведущий и совершенно добрый Бог.

22. Например, Я бы ни секунды не колебался настаивать на том, чтобы современные католические философы писали или читали лекции по проблеме зла следует внимательно изучить послание Папы Иоанна Павла II великолепный Апостольское письмо Salvifici Doloris как часть их интеллектуальный подготовка.

23. Источники христианской этики , стр. 292.

24. Интересно, что разделение философии отделы богословских отделов / 252 /, которые можно найти в некоторых деноминационно Протестантские колледжи, похоже, имеют совсем другое происхождение. Когда я спросил об этом моего коллегу Элвина Плантингу, он предположил, что философия кафедры в таких колледжах возникли по убеждению, глубоко по крайней мере в некоторых реформатских кругах чувствовалось, что изучающие теологию должен познакомиться с историей философии.Позже из-за давление для подготовки перспективных студентов к аспирантуре по философии, философия учебная программа эволюционировала от своей в первую очередь исторической ориентации к что-то более созвучными, как по существу, так и методологически, с тем, что было собирается на самых престижных программах магистратуры по философии. Все еще, Плантинга отметил, что евангельские христиане, которые выбирают карьеру в академической философия всегда поощрялись и даже ожидали, что они будут использовать свои философский обучение как инструмент для формулирования и защиты христианского вера.

25. Три Соперничающие версии морального исследования: энциклопедия, Генеалогия и традиции , стр. 151.

26. Весной. 1998 г. группа из более чем двадцати человек Студенты Нотр-Дама, в основном специализирующиеся на философии и теологии, разыскивается изучить энциклики Veritatis Splendor и Evangelium Vitae вместе с относящимися к ним частями моральной теории св. Фомы.поскольку такого курса не было в учебной программе по философии или теологии, они просто уговорили человека, которому посвящена эта статья встретиться с ними один раз в неделю для получения кредита на курс чтения. Услышав около это, как заметил мне коллега, напомнило ему 1960-е. Такие это материал радикальной реформы учебных программ.

27. Только для запись, я признаю, что в некотором роде отделение философских факультетов от богословских было благословением за последние двадцать пять лет, учитывая культуру несогласие который пронизывает многие богословские факультеты крупных католических учреждения высшего образования.Некоторые из нас, кто исповедует верность Магистериуму Церкви нашли кафедры философии в таких учреждения быть убежищем, где мы можем продолжать наши исследования и учить со свободой. Однако мой аргумент основан на предположении, что эта прискорбная ситуация - временное заблуждение.

28. Ранее версии этого документа были доставлены на конференции святоотеческой, средневековой и ренессансной церкви в Вилланове в 1997 г.