Чем объяснить деление индийской философии на периоды: V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ. Индийская философия (Том 1)

V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ. Индийская философия (Том 1)

V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ

Если мы рассматриваем философию индусов как отличную от философии других общин, также находившихся в Индии, то необходимо как-то обосновать заглавие «Индийская философия». Наиболее очевидный довод заключается в общем словоупотреблении. Индия даже сегодня является большей частью индуистской. И мы имеем здесь дело с историей индийской мысли до 1000 года н. э. или несколько позже, когда судьбы индусов все более и более стали переплетаться с судьбами не-индусов.

Различные народы в разные века вносили свой вклад в непрерывное развитие индийской мысли, но все же влияние индийского духа было преобладающим. Хотя мы не уверены в точности хронологии, мы все же попытаемся рассмотреть индийскую мысль в историческом развитии. Учения различных школ связаны с окружавшей их обстановкой и должны рассматриваться вместе с нею. В противном случае они потеряют для нас всякий интерес и станут мертвой традицией.

Каждая система философии является ответом на определенный вопрос, который поставлен эпохой самой себе, и может убедиться, что каждая система, рассматриваемая под своим собственным углом зрения, содержит некоторую истину. Философские системы — это не набор убедительных или ошибочных положений, а отражение эволюционизирующего ума, с которым и в котором мы должны жить, если хотим знать, как создавались эти системы. Мы должны признать связь философии с историей, духовной жизни с социальными условиями [32]. Исторический метод требует от нас не становиться на сторону какой-либо из спорящих философских школ, но изучать их со строгой объективностью.

Ясно сознавая огромное значение исторической перспективы, мы сожалеем, что вследствие почти полного пренебрежения хронологической последовательностью в памятниках письменности нам невозможно точно установить относительные даты философских систем. Древние индийцы по своей природе были столь неисторичными или, может быть, настолько сверхфилософами, что нам больше известно о философских системах, чем о самих философах.

Со времени рождения Будды индийская хронология покоится на более надежной основе. Возникновение буддизма совпало по времени с распространением до Инда власти персов при династии Ахеменидов в Персии. Говорят, что это было первопричиной ранних сведений об Индии, полученных на Западе благодаря Гекатею и Геродоту.

Индийская философия делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (1500 год до н. э. — 600 год до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время возникновения лесных университетов, в которых получили свое развитие начала индийского возвышенного идеализма. В нем мы различаем следующие друг за другом слои мысли, которые называются мантрами, или гимнами, брахманами и упанишадами. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. То было время поисков ощупью, когда суеверие и мысль еще находились в конфликте. Тем не менее, чтобы изложить предмет в определенном порядке и последовательности, нужно начать с характеристики воззрений гимнов Ригведы и подвергнуть анализу взгляды упанишад.

2. Эпический период (600 год до н. э. — 200 год н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма (вишнуизма. — Ред.) принадлежат к этой же эпохе. Развитие абстрактного мышления, достигшего расцвета в школах индийской философии, даршанах, также относится к этому периоду. Начала большинства систем восходят примерно к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развивались рядом друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к

более позднему времени.

3. Следующим был период сутр ^{5} (от 200 года н. э.). Масса материала стала столь громоздкой, что возникла необходимость придумать обобщенную схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Здесь мы имеем тот критический подход, который развился в философии. Несомненно, что в предшествующие периоды происходили философские споры, в которых ум не пассивно воспринимал сказанное, но рассматривал предмет спора с разных сторон, выдвигая возражения и отвечая на них. Благодаря удачной интуиции мыслители случайно выбирали некоторые общие принципы, которые, как им казалось, объясняли все аспекты вселенной. Философские синтезы, какими бы глубокими и проницательными они ни были, страдали от того недостатка, что они были докритическими в кантовском смысле этого слова. Не подвергнув предварительной критике человеческую способность разрешать философские проблемы, разум обращался к окружающему миру и делал свои выводы. Ранние попытки понять и объяснить мир не носили строго философского характера, ибо они были свободны от каких-либо сомнений относительно компетенции человеческого разума или успешности применяемых средств познания и критериев.

По выражению Кэрда, разум был «слишком занят объектом, чтобы обращаться к самому себе» [33]. Таким образом, переходя к сутрам, мы видим, что мысль и размышление становятся критическими, не сводясь просто к творческому воображению и религиозной свободе. Мы не можем сказать определенно, какие из систем являются более ранними и какие более поздними. Повсюду встречаются взаимные ссылки. Йога соглашается с санкхьей, вайшешика признает как ньяю так и санкхью. Ньяя ссылается на веданту и санкхью. Миманса прямо или косвенно признает приоритет всех остальных. Так же поступает и веданта. Профессор Гаре считает санкхью самой древней школой. Следующей возникла йога, затем миманса и веданта, и позже всех — вайшешика и ньяя. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Однако к этому периоду относятся такие великие имена, как Кумарила, Шанкара, Шридхара, Рамануджа, Мадхва, Вачаспати, Удаяна, Бхаскара, Джаянта, Виджнянабхикшу и Рагхунатха.

Философская литература вскоре становится чрезвычайно полемичной. Мы видим здесь кучку шумных спорщиков-схоластов, которые предаются сверхутонченным теориям и хитросплетенным аргументам, ожесточенно дискутируя о природе логических универсалий. Многие индийские ученые со страхом открывают фолианты схоластов, которые чаще запутывают нас, чем просвещают. Никто не может отрицать их сообразительнось и энтузиазм. Вместо мыслей мы находим слова, а вместо философии — резонерство. Неясность мысли, отсутствие логики, нетерпимость нрава — характерные черты наихудших комментаторов. Лучшие из комментаторов представляют такую же ценность, как и сами древние мыслители. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.

Существует ряд трудов по истории индийской философии, принадлежащих перу индийских мыслителей. Почти все позднейшие комментаторы рассматривают другие доктрины со своей собственной точки зрения.

Таким способом каждому комментатору удается дать представление о воззрениях других философов. Иногда делаются сознательные попытки рассмотреть отдельные системы в определенной последовательности. Некоторые из главных таких «исторических» изложений следует здесь упомянуть. Шаддаршанасамуччая, или конспект шести систем, — так называется труд Харибхадры [34]. Говорят, что Самантабхадра, этот дигамбара джайн VI века, написал труд, названный Аптамиманса и содержащий обзор различных философских школ [35]. Считают, что мадхьямийский буддист по имени Бхававивека является автором труда, названного Таркадживала, который представляет критический анализ школ мимансы, санкхьи, вайшешики и веданты. Утверждают, что дигамбара джайн по имени Мерутунга, в своем труде о Шаддаршанавичаре (1300 год н. э.) подвергли критическому разбору индусские философские системы. Наиболее распространенным изложением индийской философии является Сарвадаршанасанграха, принадлежащая известному последователю веданты Мадхавачарье, который жил в южной Индии в XIV веке. Приписываемая Шанкаре [36] Сарвасиддхантасарасанграха и Прастхананабхеда, принадлежащая Мадхусудане Сарасвати [37], содержат ценное изложение различных философских систем.

Характерные учения индийской философии — Студопедия

— сансара — философское учение о перевоплощении души;

— карма — предопределенность человеческой жиз­ни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки;

-мокша — высшая ступень нравственного совер­шенства души, которого необходимо добиваться в земной жизни;

— ахимса — единство всех форм жизни на земле, ненасилие и не причинение зла всему окружающему.

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии – даршаны – на две большие группы:

1. Ортодоксальные (т.е. признающие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика[37].

2. Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Чем объяснить деление индийской философии на периоды?

2. Какая философская традиция впервые поставила под сомнение ведические ценности?

3. Назовите основные заповеди буддизма.

2.4. Древнекитайская философия

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы за­нимают центральное место в китайской философии.

Возникновение китайской философии относят к I тысячелетию до н.э. Древнекитайские мыслители в VIII-V вв. до н. э. уже выделяли пять стихий или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окру­жающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселен­ной наблюдаются зачатки натурфилосо­фии. Частично мифы сохранились в поздних воззре­ниях и органически вошли в древнекитайские космо­логические концепции. Это, прежде всего, относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находятся в постоянном взаимном стремле­нии друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос — из него роди­лись два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.

Древнекитайские мыслители использовали поня­тия «Инь» и «Ян» для выражения многих противо­положных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских постро­ениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и­ человеческой жизнью, общественны­ми явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если тако­го согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот — неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и были изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).

В период с V-III вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения так называемых «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизмабыла теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы. Китайское слово «дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и человеческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным произведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о дао и дэ»), то есть о вечном пути (дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы, обращается внимание на единство человека и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека как утверждал основоположник даосизма — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы, было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмеши­ваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма- теория недеяния.ПоследователемЛао-цзы являлся Чжуан-цзы (369 -286 до н. э )

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций. «Аналекты Конфуция», посмертный сборник высказываний философа, дает представление об учении философа.

Философия Древней Индии. Основные идеи. — Студопедия

В философии индии вделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом — женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды — составляют ведическую литературу.

Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.

Анрита – нарушение мирового ритма.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека — невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга — “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта — Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга — “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга — путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

а) Жизнь – страдание

б) причина страданий – желания и страсти

в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

г) венец всему – освобождение от уз сансары.

ПЕРЕХОДЯ НА БОЛЕЕ ПРОСТОЙ ЯЗЫК, ТО…..

Главная идея философии древней Индии состоит в том, что живое едино, тесно связано друг с другом, может перетекать, менять формы и превращаться.

Души могут переселяться в разные оболочки в соответствии с накопленной кармой. Карма представляет собой некий вариант небесной бухгалтерии: все мысли и поступки человека за множество жизней, которые он проживает на земле, относятся в дебет или кредит. В конце жизни подводится сальдо: если карма вышла со знаком минус — человек может потерять свой высокий общественный статус, а то и вообще возродиться животным или растением; если карма получается со знаком плюс, человек имеет возможность в следующей жизни родиться, например, в семье, относящейся к более высокой касте.

Чем лучше карма у человека, тем больше у него шансов в один прекрасный момент соскочить с житейской карусели постоянных смертей и рождений — сансары и получить мокшу (в буддистской традиции она называется нирваной), то есть просветление и блаженство. Чтобы повысить свои шансы на просветление человеку надо следовать дхарме — или пути благочестия.

Основные философские тексты древних индусов Веды написаны на санскрите — мистическом языке, на котором с человеком говорит вселенная. Веды создавались в 15 веке до нашей эры (само слово веды в переводе с санскрита означает знать, ведать). Одна часть Вед шрути — это записи откровений, стенография космических истин, которая доступна только посвященным. Другая часть Вед — смрити — адаптированные тексты для людей не столь одаренных — женщин, рабочих и представителей низших каст (к смрити относятся индийские саги Рамаяна и Махабхарата).

«Два желания как два крыла обнимают человеческую душу: правды и бессмертия» — Соловьев Владимир Сергеевич. В 1 и 2 тысячелетия до н.э. происходит преобразование человечества – осевое время. Именно тогда зарождаются мировые религии. Возникает иранский дуализм – манихейство – учение с дуализмом в понимании мира. Оно развертывается в трех временах: время принципов добра и зла, смешение их и время окончательного торжества добра над злом. В это осевое время возникает движение к абсолюту. Все стремления чел-ка были к вечным з-нам, для которых нужна религия, поэтому она появилась в то осевое время.

Индийская философия.

Зародилась 10-9 вв. до н.э. Классификация индийских учений:

 Ортодоксальные системы поклоняются ведам. Неортодоксальные системы не признают  вед.

Буддизм вышел из Индии. Возник 6 в. до н.э., он вырос из учения принца Гаутамы Шахямуни (Будда) «просветленный истиной». Чувство скорби при виде болезней, старости прояснило сознание принца, и он начал учиться. На него сошли 4 благородные истины:

1.Жизнь есть страдание.

2.Существует прекращение страдание.

3.Существует причина страдания.

4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Будда считал страдание не случайным, оно есть повсеместно, во всех видах жизни. Даже удовольствия – причина страданий.

Существование любого явления в мире причинно обусловлено, все в мире взаимосвязано, ничего постоянного нет, все изменяется. Наше страдание тоже имеет причину: рождение – вызвано пристрастием к жизни, пристрастия – наши желания. Страдание зависит от определенных условий. Оно прекращается если эти условия убрать. Путь к прекращению страданий – это контроль над условиями. Путь состоит из 8 ступеней:

1.Правильная точка зрения.

2. Правильная решимость.

3. Правильная речь.

4. Правильное поведение.

5. Правильная жизнь.

6. Правильные усилия.

7. Правильное направление мысли.

8. Правильная сосредоточенность.

Если чел-к пройдет эти 8 ступеней, он обретет истину, невозмутимость и прекращение страданий (нирвана) – спокойное безмятежное состояние.

В философии буддизма возникли 4 школы:

1.Макхьямики – весь мир – иллюзия, пустота, ничего нет, кроме пустоты.

2.Йога чакры – весь мир – иллюзия, но реально существует только разум.

3.Саунтрантики – мир реален.

4.Вайбхашики – мир реален, они предлагают свои способы познания мира.

По способу достижения нирваны буддизм делится на:

1.Хинаяна – каждый чел-к должен сам достичь нирваны.

2.Махаяна – главная задача человека – обретение мудрости, чел-к не должен уходить от мира, а должен помочь другим войти в нирвану.

Джайнизм – его основатель – Махавира (Джина), который жил в 6 в до н.э. – один из 24 мудрецов Индии, который познал мудрость. Это учение исходит из того ,что дух выше, чем материальная оболочка чел-ка. Достичь спасения душа чел-ка может, если освободится от материи. Есть тонкая материя (карма) и грубая материя. Карма – тонкая ткань, которой прилипает грубая материя. Карма (в широком смысле) – общая сумма совершенных каждым чел-ком поступков и последствия этих поступков, которые определяют характер перерождений. Карма (в узком смысле) – влияние совершённых действий на характер превращений. Вечными категориями в джайнизме являются джива и аджива. Джива – душа, активное начало. Аджива – материальное начало мира. В изначальной форме джива совершенна, к ней должен стремиться каждый чел-к. В мире джива всегда связана с адживой, здесь джива утрачивает свою первоначальную чистоту. Первоначальная задача джайнизма – остановить приток кармы, сначала вредной, а затем и полезной. На втором этапе – отпадение кармы.

Система Йога – система, верящая в существование Бога. Основатель Потанджали. Он жил во 2 в. до н.э. Конечная цель учения – достижение разграничающего познания. Важным условием для достижения цели является освобождение чел-ка от страданий. Выделяют 5 ступеней функций ума:

1.Рассеянное состояние ума – переход от одного предмета к другому.

2.Притуплённое состояние ума – во сне.

3.Относительно умиротворённое состояние ума.

В рамках этих ступеней йога не возможна.

4.Сосредоточение на каком-либо объекте – предмете мышления.

5.Прекращение всякой деятельности мышления.

4 и 5 ступени – путь к йоге.

Существует два состояния йоги:

1.Сампражнята.

2.Асампражнята – прекращается всякая деятельность ума.

Есть 8 ступеней достижения йоги:

1.Обуздание – воздержание от нанесения вреда жизни, от лжи, воровства, жадности.

2.Культура этики – хорошие привычки, очищение, изучение вед.

3.Положение – выработка удобного и устойчивого положения тела для лучшего мышления.

4.Контрольнад дыханием.

5.Контроль над чувствами – отдаление чувств от объектов.

6.Внимание – на внутри- и внеорганических объектах.

7.Созерцание – размышление об объекте.

8.Сосредоточенность – состояние, в котором сознание растворяется в изучаемом объекте и перестаёт осознавать себя. Сравнивая философии Китая и Индии, видишь, что подходы их к чел-ку различны. Для учения Конфуция главное – сформировать нравственные начала, по которым общество должно жить. Для индийской философии главное – изменить внутреннее состояние чел-ка, таким образом, его можно избавить от страданий.

 

 

Основные этапы развития Индийской философии

1. Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии.

2. Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.

3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.

 

Философские идеи Упанишад

Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000–3000 гг. до
н. э. Поздние упанишады создаются уже в буддийскую эпоху. Насчитывается 108 упанишад, созданных примерно 18 авторами разных эпох.

Философия Упанишад возникает на основе рационализации мифологических образов и представлений. Она содержит в себе еще много черт мифологического мышления и воспроизводит основные представления мифологической картины мира. Полуфилософские, полупоэтические тексты представлены в основном в виде диалогов. Образность, метафоричность языка упанишад оставляет поле для множества толкований и возможностей дальнейшего развития изложенных представлений. Поэтому упанишады являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии.

Авторы упанишад пытались придать религии вед моральный характер, не разрушая её форм. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской практики

Если ведические гимны воспевают различных богов (наиболее почитаемые – Индра, Сома, Агни), то упанишады утверждают, что бог один, так все боги – это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей. Таким образом, брах-
ман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).

Брахман являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность.

Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он есть также вечная реальность всех вещей во времени.

Упанишады приходят к понятию первичной реальности, которая обнаруживает себя во всем многообразии существования, обращаясь не только к внешнему миру, но и к внутреннему миру человека.

Этот вывод развивается в упанишадах, где в диалоге между учителем – Праджапати и учеником – Индрой обсуждается вопрос о сущности человеческого «Я», которое они называют Атманом. Упанишады отказываются отождествлять «Я» с телом, или рядом душевных состояний, или потоком сознания. Это субъект, который продолжает существовать во всех изменениях, это общий фактор в состоянии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, смерти, возрождения и окончательного освобождения. Это универсальное сознание, субъективное выражение Брахмана.

Внутреннее бессмертное «Я» и великая космическая сила – это одно и то же. Брахман – это Атман, и Атман – это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, – это и есть глубинное «Я» человека.

Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное «Я» обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе абсолюта, хотя и не является абсолютом. Весь мир – это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном «Я».

Бытие индивида – это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании.

Постоянное становление, «колесо жизни», череда рождений и смертей, переселения душ после смерти тела в другие тела отражает понятие «сансара». Жизнь на земле – это средство самоусовершенствования. Сансара является последовательным рядом духовных возможностей. Жизнь – это стадия в духовном совершенствовании, ступень в переходе к бесконечному, это время для подготовки души к вечности.

Сансара осуществляется не стихийно: существует карма – закон, по которому осуществляется сансара: душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.

Карма имеет как космический, так и психологический аспекты. Каждый поступок должен иметь в мире своё естественное следствие; в то же время он оставляет определённый отпечаток на душе человека или вызывает в ней определенную тенденцию. Все поступки имеют свои плоды в мире и воздействуют на дух. Человек таит в себе все возможности. Посредством самодисциплины он может укрепить хорошие побуждения и ослабить дурные.

Наивысшей целью человека является не новое рождение, а мокша – избавление души от круга перерождений, растворение Атмана в Брахмане, сверхличностное бессмертие. «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое наименование и форму, так и мудрый человек, освободившийся от имени и формы, идёт к божеству, которое находится за пределами всего». Пребывание брахмана в конечной форме – теле – связано со страданием, поэтому лучше не рождаться вновь и вновь, а слиться с универсумом. Уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной целью человека. Возврат от многообразия к единству – идеальная цель, высшая ценность.

Достигается мокша только после смерти тела и только представителями высшей касты (жрецами). Остальные люди могут надеяться на достижении мокши только через ряд перерождений.

Все вышеобозначенные понятия философии упанишад были использованы в дальнейшием развитии индийской философии, получив многообразные интерпретации.

Читайте также:

 

Философия Древней Индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути — «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе»¹. Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции — локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, — пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, — представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения»¹.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, — бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

• существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

• существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

• существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

• существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio — сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана — состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания — соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли — индуизму. Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью — пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие — это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала — брахман и атман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира — брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение — вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге — одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие — брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа — брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны — это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека — истинную свободу. Достижение ее — задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Мировое значение индийской философии

Содержание:

 

Введение.

Индийская Философия одно из основных слагаемых мировой философии, история которой охватывает более двух с половиной тысячелетий. Индийская философия характеризуется отчетливо выраженным своеобразием, которое в значительной степени объясняется ее происхождением и общекультурными основаниями. Философское мышление возникало путем интериоризации ритуальной практики за счет усиления и автономного развития ментальной составляющей ритуала. Познавательный акт рождался как особое ритуальное действие (“жертва знанием”), основанное на аскетической отрешенности от мира и подвижничестве (“внутренней обрядности”). Философское умозрение обеспечивалось ритуальной по своим истокам практикой медитации, трансформирующей человеческое сознание и выводящей его по ту сторону различий, значимых для обыденного мышления. В Упанишадах – первых философских текстах в индийской культуре (ранние Упанишады относятся к 8-7 вв. до н.э.) – центральным пунктом является тезис о тождестве Брахмана, источника всего сущего во внешнем мире, и Атмана, универсального активно-жизненного начала. Глубинное тождество субъективного и объективного считалось недоступным абстрактному рассудку – подлинная реальность открывалась благодаря йогическому тренингу, ведущему к достижению экстатического состояния. Вследствие ритуальной природы философского умозрения в индийской культуре получали развитие преимущественно целостные религиозно-философские комплексы, в которых культовая и отвлеченно-познавательная составляющие были содержательно и функционально связаны. Так, абсолют в концепции Упанишад двусоставен – это и бог Брахма, предмет религиозного почитания, и Брахман, безличный принцип, являющийся предметом познания. Познающие Брахмана достигают мокши – освобождения от цепи перерождений (сансары). А все те, кто ограничивается религиозными обрядами и совершением добрых дел, может рассчитывать лишь на новое рождение в более высоком статусе в соответствии с универсальным законом кармы. Если популярная, обращенная к мирянам часть целостного мировоззренческого комплекса может быть квалифицирована как религиозная проповедь, то его внутреннее концептуальное ядро, доступное немногим (специально подготовленным и стремящимся лишь к знанию людям), представляет собой собственно философию. Воспроизводство “круга знающих” осуществлялось посредством тщательно разработанной техники ученичества, основанной на абсолютном послушании учителю и нацеленной на максимально точное повторение в ученике личности учителя, а тем самым – и его познавательного опыта. Соответственно, индийское философское мышление характеризуется ярко выраженной традиционностью; считалось, что содержание великих истин не затрагивается эмпирическим течением времени, относящимся к порядку сансары. Разработка новых идей осмысливалась преимущественно как выявление посредством более точного комментария подлинного содержания авторитетного текста – опоры традиции. Первое место в ряду канонических текстов принадлежало Ведам – священному знанию, которое квалифицировалось как шрути (“услышанное”, т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение). Ведийский канон в основном сложился в первой половине I тыс. до н.э. и включал самхиты (сборники гимнов мифологического содержания, заклинаний и молитв), брахманы (изложения и комментарии ритуала жертвоприношения), араньяки (“лесные книги” – наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-философские произведения брахманизма). Отношение к Ведам являлось основанием разделения индийских систем умозрения на ортодоксальные и неортодоксальные. Неортодоксальные концепции (отрицающие авторитет Вед и особый статус варны (сословия) брахманов как единственных законных хранителей священного знания) формировались в основном во второй трети I тыс. до н.э. в период интенсивного духовного брожения, связанного с кризисом варнового строя Индии. В это время появляются учения адживикизма (отрицавшего закон кармы и идею перерождения и утверждавшего всевластие в мире и человеческой жизни естественного закона), джайнизма (создавшего замкнутую организацию и искавшего путь к спасению в крайнем аскетизме) и буддизма (развившегося позднее в мировую религию). Показательно, что, формируясь в рамках традиционной культуры, джайнизм и буддизм ассимилировали основные мировоззренческие категории, разработанные ортодоксальной мыслью – сансара, карма, мокша (буддийский аналог – нирвана), и создали собственные канонические тексты, авторитетность которых базировалась на личной харизме основателя учения. Несмотря на широкую популярность неортодоксальных концепций, они были постепенно вытеснены обновленной ортодоксией – индуизмом, и последующее развитие индийской философии было связано, в основном, с ортодоксальными индуистскими школами умозрения (даршанами) – ведантой, мимансой, санкхьей, йогой, ньяей и вайшешикой.

Возникновение индийской философии.

Историю философии Индии делят  на несколько периодов. Эти деления  конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент всей индийской философии это: ведийский и эпический периоды.

Ведийский период. Начало формирования философского мышления в Индии связано  с брахманизмом, т. е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова «веды» и происходит название этого периода.

Ведийская философия — это учения эпохи  разложения первобытно — общинного  строя в Индии и возникновения  раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.

Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) — комментарии к текстам Вед и араньяки — «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед — упанишады. Они содержат трактаты религиозно — философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Немного позже этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно- следственных связей, явлений и т. д. Главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. Сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Жизнь человека — бесконечная цепь перерождений. Но имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Следовательно, жизнь рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Упанишады имели огромное влияние  на дальнейшее развитие философской  мысли Индии. Так, учение о сансаре  и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных  и философских направлений Индии.

Эпический период. Этот период в развитии индийской философии начинается в 6 в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиции уступает место исследованию, религия ф

Индийская философия | Britannica

Общие проблемы

Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что практически невозможно выделить общие для всех них характеристики. Признание авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика, ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм. Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий.Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом сделать взгляды философа приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею. Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (то есть теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы), так же как и философы-адвайта (монисты) веданты.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

В большинстве индийских философских систем принятие идеала мокша , как и верность авторитету священных писаний, было лишь отдаленно связано с систематическими доктринами, которые предлагались. Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины обсуждались и принимались решения на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокши . Можно сказать, что только философия Веданты («конец Вед») и философия санкхьи (система, которая принимает реальный вопрос и множественность индивидуальных душ) тесно связаны с идеалом мокши .Логические системы — Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса — связаны между собой очень отдаленно. Кроме того, как философия, так и другие научные трактаты, в том числе Камасутра («Афоризмы о любви») и Артха-шастра («Наука о материальном обретении»), признали один и тот же идеал и заявили о своей эффективности. для его достижения.

Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они озабочены тем, чтобы освободить для него место и продемонстрировать его возможность с помощью логики — и на этом, в их отношении, задача философии заканчивается.Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; самой философской мудрости придается достоинство религиозной истины. Теория не подчинена практике, но сама теория как теория считается в высшей степени достойной и действенной.

Три основных понятия составляют краеугольный камень индийской философской мысли: «я» или душа ( атман, ), дела (карма) и освобождение ( мокша, ). Если оставить в стороне чарваков, все индийские философии занимаются этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную значимость этих концепций совершенно одинаково.Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной для Индии. Концепция атмана , которая не полностью отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентального или абсолютного духовного «я», несмотря на важные различия. Представление о мокше как о наивысшем идеале также было одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя, вероятно, никогда не было так важно, как для индуистского ума.Большинство индийских философий предполагают, что мокша возможно, а «невозможность мокши » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может опровергнуть философскую теорию.

Помимо кармы, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом. Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху — историей. Ни математика, ни история никогда не ставили перед индийцем философских проблем.В списках праман s, или способов познания, принятых в различных школах, нет ни одного, включающего математическое или историческое знание. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику. Однако теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две предпосылки и вывод) развивается, и в логической теории было достигнуто много изощренного развития. Индийская логика предлагает поучительный пример логики познания ( джнанани ), а не абстрактных суждений — логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она предназначена быть логикой реального человеческого стремления узнать, что есть правда мира.

Формы аргументации и представления

По отношению к западной мысли существует поразительное различие в способе представления индийского философского мышления, а также в способе его исторического развития. Из пресистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества различных философских идей, существовавших в добуддийскую эпоху, с наступлением эпохи сутр (афористических резюме основных положений системы) возникла аккуратная классификация. систем ( даршана с), классификация, которой никогда нельзя было противоречить, и к которой не добавляются никакие другие системы.Не было основано ни одной новой школы, не возникло нового даршана . Но этот конформизм, как и конформизм Вед, не остановил рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей. В индийской традиции, по-видимому, лежит основополагающее предположение о том, что ни один человек не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, что человек может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, заявлял и защищал бесчисленное количество других до него — отсюда традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршанов .

Если кого-то следует считать великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам даршаны , или он должен прокомментировать одну из бхашья . и напишите tika (подкомментарий). Обычный порядок сутры — бхашья — варттика (сборник критических заметок) — тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на каком этапе он не может претендовать на оригинальность для себя.Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они всего лишь систематизировали мысли и прозрения бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли смогло объединить почти уникальным образом соответствие традициям и приключения в мышлении.

Индийская философия | Britannica

Общие проблемы

Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что практически невозможно выделить общие для всех них характеристики.Признание авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика, ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм. Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий. Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом сделать взгляды философа приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею.Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (то есть теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы), так же как и философы-адвайта (монисты) веданты.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В большинстве индийских философских систем принятие идеала мокша , как и верность авторитету священных писаний, было лишь отдаленно связано с систематическими доктринами, которые предлагались.Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины обсуждались и принимались решения на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокши . Можно сказать, что только философия Веданты («конец Вед») и философия санкхьи (система, которая принимает реальный вопрос и множественность индивидуальных душ) тесно связаны с идеалом мокши . Логические системы — Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса — связаны между собой очень отдаленно.Кроме того, как философия, так и другие научные трактаты, в том числе Камасутра («Афоризмы о любви») и Артха-шастра («Наука о материальном обретении»), признали один и тот же идеал и заявили о своей эффективности. для его достижения.

Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они озабочены тем, чтобы освободить для него место и продемонстрировать его возможность с помощью логики — и на этом, в их отношении, задача философии заканчивается.Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; самой философской мудрости придается достоинство религиозной истины. Теория не подчинена практике, но сама теория как теория считается в высшей степени достойной и действенной.

Три основных понятия составляют краеугольный камень индийской философской мысли: «я» или душа ( атман, ), дела (карма) и освобождение ( мокша, ). Если оставить в стороне чарваков, все индийские философии занимаются этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную значимость этих концепций совершенно одинаково.Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной для Индии. Концепция атмана , которая не полностью отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентального или абсолютного духовного «я», несмотря на важные различия. Представление о мокше как о наивысшем идеале также было одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя, вероятно, никогда не было так важно, как для индуистского ума.Большинство индийских философий предполагают, что мокша возможно, а «невозможность мокши » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может опровергнуть философскую теорию.

Помимо кармы, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом. Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху — историей. Ни математика, ни история никогда не ставили перед индийцем философских проблем.В списках праман s, или способов познания, принятых в различных школах, нет ни одного, включающего математическое или историческое знание. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику. Однако теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две предпосылки и вывод) развивается, и в логической теории было достигнуто много изощренного развития. Индийская логика предлагает поучительный пример логики познания ( джнанани ), а не абстрактных суждений — логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она предназначена быть логикой реального человеческого стремления узнать, что есть правда мира.

Формы аргументации и представления

По отношению к западной мысли существует поразительное различие в способе представления индийского философского мышления, а также в способе его исторического развития. Из пресистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества различных философских идей, существовавших в добуддийскую эпоху, с наступлением эпохи сутр (афористических резюме основных положений системы) возникла аккуратная классификация. систем ( даршана с), классификация, которой никогда нельзя было противоречить, и к которой не добавляются никакие другие системы.Не было основано ни одной новой школы, не возникло нового даршана . Но этот конформизм, как и конформизм Вед, не остановил рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей. В индийской традиции, по-видимому, лежит основополагающее предположение о том, что ни один человек не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, что человек может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, заявлял и защищал бесчисленное количество других до него — отсюда традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршанов .

Если кого-то следует считать великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам даршаны , или он должен прокомментировать одну из бхашья . и напишите tika (подкомментарий). Обычный порядок сутры — бхашья — варттика (сборник критических заметок) — тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на каком этапе он не может претендовать на оригинальность для себя.Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они всего лишь систематизировали мысли и прозрения бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли смогло объединить почти уникальным образом соответствие традициям и приключения в мышлении.

Объяснение контрактов Дивизиона 2: как найти снитч и секретного продавца Кэсси Мендоза

Награды

Дивизиона 2 — отличный источник повторяемых миссий в финале Дивизиона 2, потому что вы можете заработать значительное количество опыта и очков специализации за их выполнение.Вы можете выполнять награды в The Division 2 на нескольких уровнях сложности, поэтому, когда вы достигнете уровня 30, некоторые из них будет легко выполнить, даже если у вас нет оптимизированной сборки. Награды Дивизиона 2 — ключевой компонент и аспект игры, и у нас есть все, что вам нужно знать о них.

Наконечники 2-го дивизиона | Лучшие навыки Дивизиона 2 | Перки Best Division 2 | Дивизион 2 Гиена Ключевые местоположения | Раздел 2 Ключи темной зоны | Как быстро повысить уровень в The Division 2 | Маски Дивизиона 2 | Раздел 2 Ключи из слоновой кости | Раздел 2, направляющая темных зон | Как разблокировать Темную зону в The Division 2 | Руководство по созданию Дивизиона 2 | Дивизион 2 специализации | Как разблокировать специализации в The Division 2 | Красители 2-го класса | Модификации Дивизиона 2 | Раздел 2 карта | Нить для принтера Раздел 2 | Награды Дивизиона 2 | Дивизион 2 строит | Снитч-карты Дивизиона 2 | Дивизион 2 скрытые побочные миссии | Дивизион 2 Экзотика | Эндшпиль 2-го дивизиона

Что такое награды для 2-го дивизиона?

Награды Дивизиона 2 — это, по сути, сильные враги, которых у вас есть ограниченный период времени, чтобы выследить и убить.Вам показано их местоположение на вашей карте, тогда вам просто нужно пойти туда, найти их и убить. Звучит просто, правда?

Это усложняется тем, что у них довольно большая свита, и они фактически не появляются, пока вы не убьете всех их миньонов. Точное местонахождение также не отображается, когда вы приближаетесь, то есть вам нужно выслеживать их в непосредственной близости. Мы упоминали, что они одни из самых сильных врагов в игре?

Как получить награды Дивизиона 2

Некоторые из доступных вам наград можно найти через Отиса Сайкса на базе операций.Он наверху, рядом с дамой, которая руководит проектами. Он шестой новобранец, которого вы получаете для Белого дома, так что по большому счету вы получаете его рано, примерно через 20 часов игры.

Но он не единственный способ получить награды Дивизиона 2. Во время основной кампании вам будут доступны определенные награды по мере выполнения вами проектов. У вас будет 15 минут на выполнение каждого из них, так что постарайтесь двигаться дальше.

Награды также можно найти у снитча Джареда Нэша.Джаред Нэш — загадочный парень, с которым вы, возможно, никогда не сталкивались во время пребывания в Вашингтоне, округ Колумбия, потому что он всегда в движении и имеет, казалось бы, бесконечное количество мест появления. Если вы найдете его, поговорите с ним, и вы получите еще одну уникальную награду.

Где найти снитч, Джаред Нэш

Если ваша цель — собрать колоду игральных карт (и получить трофей / достижение «Suits You, Sir!»), Вам нужно посетить Джареда Нэша подробнее чем несколько раз.Разговор с ним даст вам награду, а также местонахождение секретного продавца Кэсси Мендосы. Подробнее о ней чуть позже.

Найти Джареда Нэша непросто. Он может быть практически где угодно на карте, и единственное, что у вас есть, это то, что он отмечен белым вопросительным знаком, прежде чем вы его найдете. Когда вы приблизитесь, знак вопроса исчезнет. Нет определенного места, где он точно будет, поэтому просто отправляйтесь к каждому из неизвестных событий на вашей карте, чтобы найти его. На карте выше показаны восемь мест, где мы нашли снитч, но это далеко не все из них.Проверьте каждый переулок и открытое здание, потому что Джаред Нэш — подлый парень.

Кто и где Кэсси Мендоса?

Кэсси Мендоса — секретный продавец, продающий высококачественное снаряжение. Вы можете узнать ее местонахождение, поговорив с Джаредом Нэшем, и она бывает только в каждом месте по 36 часов за раз. После этого она собирает вещи и отправляется в путь, так что вам нужно снова найти снитч.

В поисках Кэсси Мендоза также может дать вам возможность поговорить с некоторыми другими NPC с новыми побочными миссиями для вас, поэтому, даже если вы не хотите ничего покупать, стоит посетить ее для получения некоторого нового контента для миссий.

Выполнение контрактов — важная часть финала, так почему бы не приобрести более сильные орудия, такие как Division 2 Exotics ?

.