Понедельник , 26 Июль 2021

Античность в философии: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание

сравниваем главные понятия • Arzamas

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

Автор Арсений Куманьков

Античная культура серьезно повлияла на становление и развитие хри­стиан­ства. Что составляло основу мировоззрения образованного человека Антич­ности? Что думали об устройстве мира и о своем месте в нем древние греки и римляне? Как сформированный ими язык описания был воспринят в христиан­ской традиции? Cравниваем античное и христиан­ское значение важнейших для обеих культур понятий.

Бытие

В античности: всё, что существует

Бытием греки начали называть все, что существует, все сущее. Древнегре­ческий философ Парменид (ок. 540–470 до н. э.) уточнял, что бытие — это все, что можно познать при помощи разума. Такому полученному посредством разума — истинному — знанию противопоставлены результаты чувственного познания: они формируют мнения, которые могут различаться. С определе­нием Парменида многие спорили, но соглашались в противо­поставлении истинного бытия и изменчи­вого мира. Бытие для античного человека, то есть полнота, целостность всего, что суще­ствует, отождествляется с благом, истиной, добром, неизменностью, красотой.

В христианстве: всё, что сотворено Богом

Для христианских мыслителей полнотой бытия обладает Бог. Он творит мир из ничего, но сам является несотворенным. При этом в мире наблюдается градация бытия: кому-то дано больше, кому-то меньше, но все сотворенное, так или иначе, не достигает полноты его бытия. Пришествие Христа в мир — явление и демонстрация возможности истинного и полного бытия.

Природа

В античности: сущность вещей

Природа главным образом понималась как сущность чего-либо (например, природа человека). Природа гармонична, упорядо­ченна и прекрасна. Отсюда, например, идеал греческих и римских стоиков  Стоицизм — философская школа, возникшая около 300 года до н. э. Стоиками были, например, Зенон Китийский, Цицерон. — жизнь в согласии с приро­дой, то есть по законам гармонично устроенного космоса и разум­ного начала в человеке.

В христианстве: часть мира

Весь мир сотворен Богом по его доброй воле, поэтому в каждой вещи можно встретить указание на него, в том числе и в природе. С другой стороны, мир иерархичен, и человек, созданный по образу Божию, выделяется из мира живой природы, занимая наивысшее положение среди живых существ. Однако это не означает, что он полно­власт­ный хозяин этого мира: человек поставлен выше, но не распоряжается миром. Важно также, что сама по себе природа не является разумной или благой — это серьезно отличает христианское пред­ставление о природе от античного.

Человек

В античности: разумная часть космоса

В основе античного понимания человека — платоновское представление о двойственном существе, состоящем из души и тела. Душа невидима, бес­смертна и божественна, тело конечно и видимо. Душа отвечает за позна­ние, но тело препятствует знанию и порабо­щает душу. Тело — темница души.

Аристотель добавил, что человек — это часть упорядоченного, гармоничного космоса. Как часть живого мира он одновременно «растительное» и разумное существо, способное к суждению и речи, при помощи которых можно обсу­ждать абстрактные вещи: полезное, доброе, справедливое. При этом в душе человека постоянно происходит борьба между низменными и высокими порывами. Но именно разумность отличает человека, это его ключевое свойство: «Все люди от природы стремятся к знанию»  Из «Метафизики» Аристотеля.. В-третьих, человек — это «животное политическое»  Из «Политики» Аристотеля.: он может быть человеком, только когда живет среди других людей. В противном случае он либо зверь, либо бог. При этом сущность человека, его природа, неизменна — он может быть самым искусным из всех или знать больше других, но это никак не меняет его места в этом мире: он всегда останется человеком.

В христианстве: образ Бога

Христианство впитало ветхозаветный тезис о сотворении человека по образу Божию — таким образом, человек ставится суще­ственно выше всех прочих живых существ. Христос, будучи соприродным с людьми, делает возможным для человека обожение, соединение с Богом. Теперь положение, место чело­века, которое он занимает по отношению к Богу, меняется в зависи­мости от его образа жизни: человек может превратиться в растение, если занимается только поддержанием жизни в себе  См. у Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: «Рождаю­щемуся человеку Отец дал семена и заро­дыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным суще­ством, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога» (пер. Л. Брагиной )., но также способен приблизиться к Богу и уподобиться ему.

Душа

В античности: бессмертная сущность в тюрьме тела

В Античности признавали, что начало, которое обеспечивает жизнь челове­ческого тела, — душа. Постепенно появляется идея души как бессмертной и неуничтожимой сущности, отвечающей за мышление и мораль. Душа начинает противопо­ставляться телу, которое Платон называл могильной плитой, скрывающей душу.

В христианстве: творение Бога, как и тело

Христианское учение о душе во многом наследует античному. Человек — это соединение души и тела, однако тело не подвергается столь резкому порица­нию, как это было у Платона. Тело, как и душа, — творение Божие, поэтому требует любви. Христос своей жертвой и последующим воскресением указал на возможность победы над смертью как над разделением тела и души: в буду­щей жизни с Богом душа вновь воссоединится с телом. Впрочем, несмотря на принятие в христианстве положения о бессмертии души, Господь может покарать, лишив душу вечной жизни и отправив в геенну огненную  

Геенна — символ Судного дня в иудаизме и христианстве. Слово образовано от названия долины Еннома к юго-западу от Иерусалима, где сжигали мусор и мертвых животных..

Добродетель

В античности: способность поступать наилучшим образом

В Античности учение о добродетели во многом связывалось с учением о душе. Платон, разделяя душу на три части (вожделеющую, яростную и разумную), указывал, что каждой из них соответствует своя добродетель: соответственно, воздержа­ние, или умеренность, мужество и мудрость, или благоразумие. Соче­тание трех идеалов поведения приводит к высшей добродетели человека — справедливости. Аристотель связывает эту высшую добродетель со способ­ностью отыскивать золотую середину, то есть с умением избегать избытка и недостатка.

Вообще добродетель, по Аристотелю, — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страда­ний, и жизнь в соответ­ствии с законами разума. 

В христианстве: уподобление Богу

В христианстве добродетель понимается в первую очередь не как моральная категория, а как теологическая, духовная. Во всей полноте все добродетели были проявлены в Христе, а человек должен стремиться к тому, чтобы ему уподобиться. Перечни добродетелей разнятся в разных христианских тради­циях. В западной теологии, в частности у Августина Блажен­ного  Аврелий Августин (354–430) — с 395 года епископ Гиппонский, христианский богослов, влиятельнейший проповедник, один из От­цов Церкви. Святой католической, право­слав­ной и лютеранской церквей., утвердился список из семи: четыре из них — кардинальные добродетели — воспроизводят античные (умеренность, мужество, благоразумие, справед­ливость). К ним Августин, следуя Первому посланию апостола Павла к корин­фянам, добавляет еще три — теологические: веру, надежду, любовь. Без последних трех невоз­можно действительно следовать кардинальным добродетелям.

Человек стремится к добродетелям не ради выгод, но единственно для того, чтобы обрести жизнь в Боге. В этом христианами наследуется античная (стоическая) традиция понимания добродетели как источника блаженства.

Справедливость

В античности: наивысшая добродетель человека

Для античного человека справедливость — это мера должного и законного. Отсюда выводится состояние полной упорядочен­ности и умиротворенности: справедливый человек умиротворен. Справедливость — это наивысшая добро­детель. Бывает общая справедливость — соблюдение законов природы, гармо­нии в отношениях с другими людьми. Так, например, справедливой считается война с варварами и обращение их в рабство, поскольку по природе своей они склонны жить в подчинении. И суще­ствует частная справедливость. Она регулирует вопросы распределения благ. По Аристотелю, в различных ситуа­циях частная справедливость может быть разного вида: распределитель­ная, воздающая и меновая. На последней держится, например, торговля.

В христианстве: абсолютно справедлив только Бог

Понятие справедливости в христианстве используется для оценки действий человека, определения степени его греховности и надлежащей меры его осуждения. Хотя определение «справедливость — это воздаяние каждому должного» уходит корнями в Античность. 

Апостол Павел говорил, что никого из людей нельзя назвать справедливым, поскольку «никто не ищет Бога; все совратились с пути»  Рим. 3:11–12.. Бог представляется эталоном справедливости и ее источником, в мире же наблюдается своеобраз­ная иерархия отпадения от справедливого Бога (надо уточнить, что человеку не всегда понятно, что Бог считает справедливым для него). Это означает, что есть более справедливые, мудрые люди, которые прислушиваются к Богу, а потому они могут осудить других, назвать их грешниками, призвать к ответу и наказать.

Любовь

В античности: жажда целостности

Для людей Античности любовь — одно из чувств, в котором воспроизводятся принципы космической взаимосвязанности. А именно чувство, вызванное жаждой целостности и стремления к ней. Любовь обеспечивает единение и пол­ноту. Именно поэтому греки считали, что первые люди были наделены андрогинностью  Андрогинность (греч. ανδρεία, «мужчина», + γυνής, «женщина») — свойство человека про­являть одновременно и женские, и мужские качества, не обязательно в равной степени., кото­рой впоследствии лишились. Древнегре­ческий и ла­тинский языки знают сразу несколько способов выражения слова «любовь» в зависимости от контекста описываемой ситуации: страстная, чувственная любовь — желание (eros/amor), любовь дружеская (philia/fraternitas, amicitia), любовь-милосердие (agape/caritas) и семейная любовь — привязанность (storge/affectio).

В христианстве: милосердие, сострадание и забота

Для христиан любовь также оказывается одним из ключевых понятий, опреде­ляющих их отношения с Богом и другими людьми. Это один из важнейших, в первую очередь нравственных принципов поведения. Христианская любовь имеет сразу множество значений: милосердие, сострадание, забота. «Будьте милосердны, как и Отец ваш мило­серд», — говорится в Евангелии от Луки  Лк. 6:36.. Через любовь к Богу христианин открывает любовь ко всему, что сотворено Богом, и, наоборот, через любовь к ближнему — любовь к Богу. Но здесь также открывается и основание для неприятия всего, что удаляется от Бога, — то есть ненависти ко греху.

В Евангелии мы встречаем проповедь любви, которую невозможно было бы представить в античном мире. Христос в Нагорной проповеди говорит: «Люби­те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благо­тво­рите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»  Мф. 5:44.. Тем самым христиа­нин направляется к высшему добродетельному состоянию, в котором гнев, ненависть, злоба перестают быть значимыми.

Свобода

В античности: самоконтроль

Греки и римляне воспринимали свободу как одно из важнейших состояний, на которых основывается их самоиденти­фикация. Так, Аристотель утверждал, что эллины по своей внутренней природе склонны к свободе, что можно под­твердить отсутствием в греческих полисах деспотической власти. Это же может быть отнесено и к римлянам: после изгнания последнего царя Таркви­ния I Гордого (509 год до н. э.) там не было единоличной деспотической власти как минимум на протяжении пяти веков, до установления принципата (то есть до появления империи).

Проблема свободы затрагивается также этикой и религией. Например, стоики считали, что человек абсолютно несвобо­ден — он подчинен судьбе и природе (которую стоики обожествляли). В то же время они требовали, чтобы человек достиг состояния

апатии — освобождения от страстей, которые мешают ему понять происходящее. Такой человек контролирует себя и подчинен только разуму, а это залог добродетельной жизни. Впоследствии идея такой подчи­ненности природе проявит себя в христианстве как требование полного подчинения воле Бога.

В христианстве: жизнь без греха

Будучи сотворенным по образу Божию, человек свободен от предзаданности (в отличие от растений или животных, подчиняющихся инстинкту) и способен самостоятельно определять свое существо­вание и свое положение в мире. Но после того, как человек согрешил в первый раз (грехопадение), он удаляется от Бога, и теперь уже человек как таковой не может не грешить — в этом его несвобода. Обрести состояние свободы снова возможно через жизнь без греха.

Вино

В античности: часть повседневности

В жизни людей Античности вино играло не меньшую роль, чем разговоры о справед­ливости и свободе. Греки считали себя искусными виноделами, и на протяжении нескольких столетий их вина были эталоном у народов Средизем­номорья. Вино было частью повседневности. Большой популяр­но­стью пользовались симпосии (латинский вариант — конвивиум или комис­сатио) — пиры, застолья, на которых мужчины праздновали свои успехи, слушали поэтов и музыкантов, обсуждали философию, спорили или играли. Для поддержания общественного порядка женщины чаще всего не допускались на подобные мероприятия. Кроме того, вино было важнейшим товаром, на нем можно было сделать капитал. Также оно использовалось в медицине и в рели­гиозных обрядах. Весной в честь бога виноделия Диониса (Вакха) проводились дионисийские мистерии и вакханалии, в которых участвовали в основном женщины. Они переодевались в шкуры животных, танцевали, а вино было одним из способов достижения экстатического состояния.

В христианстве: символ крови Христа

Первое чудо, сотворенное Христом, связано именно с вином. На свадьбе в Кане Галилей­ской Христос превратил воду в вино, когда гости выпили все хозяйские запасы алкоголя  Ин. 2:1–11.. Во время последней совместной трапезы с учениками Христос разделяет с ними хлеб и вино («И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливае­мая во оставление грехов»  Мф. 26:26–28.). По сей день во время таинства евхари­стии  Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благода­рение, благодарность, признательность», от εὖ, «добро, благо», + χάρις, «почитание, честь, уважение») — одно из таинств Церкви. Заключается в освящении хлеба и вина, их употреблении, посредством чего христианин может «соединиться с Богом во Христе»., отсылающего к Тайной вечере, христиане принимают хлеб и вино, которые претворяются в тело и кровь Христа, соединяясь таким образом с Богом.

Христианство было настроено враждебно по отношению к античному культу Диониса и практикам вакханалий. Постепенно они были преданы почти полному забвению. Но традиции виноделия не пресеклись, и даже сейчас многие монастыри могут похвастаться своим вином, пивом и более крепкими алкогольными напитками. Пол­ный запрет на употребление вина установлен лишь в некоторых христианских церквях и деноминациях.  

Античная философия

Философия античности делится на две формы: древнегреческую и древнеримскую (конец $7$ в. до н. э. — $6$ в. н. э.).

Древнегреческая философия

В античной философии нет места анонимности. Всегда будет обращение к той или иной философской фигуре.

Она включает в себя $12$ веков выдающихся имен и непревзойденных личностей — основоположников многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин и философов.

Замечание 1

Открывает античную философию Фалес, завершает её Боэций.

Понимание античной философии строится на взаимодействии двух подходов: формировании осознания модели появления и построения античной философии, и разработки понятий и концепций философами, на основе которых можно охватить одним взглядом их миропонимание.

Готовые работы на аналогичную тему

В отсутствии барьеров между своим и чужим, греческая мысль заимствует «занятие философией» у варваров: персов, вавилонян, индийцев. Таким образом, античная философия впитывает в себя восточную мудрость.

Древнегреческую философию делят на три периода:

  1. Зарождение: $7—5$ вв. до н. э. (Ранняя классика, Натурфилософия)
  2. Расцвет: $5—6$ вв. до н. э. (Классика, Сократ, сократики, платоники)
  3. Закат: $4—1$ вв. до н. э. (Эллинистическая философия)

Философия Античности зарождается в форме житейской мудрости. Это учение о Бытии. За эти рамки, философия, как правило, не выходила. Функция философии было нацелена на мудрость и поиск познания сущего.

Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа», которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.

Греческий концепт природы включает в себя понятие естества и мира в целом. Она неотделима от человека.

Космоцентризм — как основополагающее понятие древнегреческой философии, связано с постижением реальности, космоса, гармонии, бытия, для этого течения важен мир в целом. Также в это время рассматриваются различные версии происхождения бытия, и сущности мира вещей. Например, Демокрит считал, что мир состоит из неделимых частиц — атомов.

Ранние философы были собраны в одном общем сочинении «Фрагменты досократиков», автором которых был Герман Дильс.

Центром греческой цивилизации выступала Малая Азия. Колония Милет , родина Фалеса, становится ключевой для всей античной философии, где возникает первая школа философии.

Пифагора именуют родоначальником понятия философии, которое мы сейчас используем для описания этого мыслительного и духовного процесса. Философия — любовь к мудрости.

Основные имена и философские школы

К раннеклассической, натурфилософской древнегреческой традиции относятся следующие школы:

  • Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
  • Пифагорейская школа (Пифагор, Архит, Тимей, Филоллай)
  • Элеаты (Парменид, Зенон)
  • Гераклитовская школа (Гераклит, Кратил)
  • Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)
  • Атомисты (Демокрит, Левкипп)

Первый этап античной философии завершается Платоном. Эллинистическая философия продвигается вперед.

Самыми содержательными и представительными философскими произведениями античной философии считаются Платоновский и Аристотелевский корпус сочинений.

Выделяются четыре ведущих философских школы античности — Академии , Перипата, Портика и Сада, которые имеют до известной степени представительное положение в эпоху эллинизма.

Понятие эллинистической философии появилось $XX$ веке. Оно было сформулировано Дройзеном, который написал труд по истории эллинизма. Традиционно эллинизм касается только греческой культуры и характеризует распространение греческой культуры и языка на более широкие территории. Само слово переводится как «жить по-гречески». Однако Рим, восприняв греческую культуру, сохранил латынь. Именно посредством перевода греческой философии сформировался латинский философский язык.

С $III$ в. ведущим направлением становится платонизм, который оседает в аристотелизме и стоицизме.

Для современников и последующих представителей европейской культуры философское знание и учение Платона стали важным событием. Привычное мировоззрение ставится под сомнение. Платон изменяет суть самой мудрости и философии, сам же он являлся учеником Сократа. Сократ оказал довольно сильное влияние на Платона, однако, его идеи пошли ещё дальше, в том числе они лежат в основе идеализма. Платон переоценивает вопросы о природе философского знания, человека, выдвигает свои идеи о сущности мира, истины, и блага. Отчасти его идеи продолжает Аристотель, являющийся учеником Платона, но во многих аспектах Аристотель не поддерживает идеи Платона, а выдвигает полностью противоположные. Учение Аристотеля в дальнейшем оказало огромное влияние на Александра Македонского.

Общей чертой эллинистической философии является выведение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни. Каждая школа эпохи эллинизма вырабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.

В истории стоицизма выделяют три периода:

  1. Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский ($336-264$).
  2. Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Основатели римского стоицизма: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$).
  3. Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.

Замечание 2

Наиболее яркими среди философов стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоицизм можно обозначить как «религию» римской аристократии. Он рассматривает вопросы о счастье, о его достижимости и соотношении с добродетелью.

С $1$ века до н.э. по $5$ век н.э. греческая философия пребывает под влиянием древнего Рима и раннего христианства.

Школа неоплатоников

Неоплатонизм является очень влиятельной концепцией.

Первая школа неоплатонизма оформилась в Риме в $III$ веке. Ее основателем был Плотин, он использовал многие идеи, которые выдвигал Платон. В $IV$ веке неоплатонизм вспыхнул в Сирии и Пергаме. В $V$ столетии центр неоплатонизма перемещается в Афины и Александрию Египетскую.

Известны римская, сирийская и пергамская школы.

Плотин, рассуждая о Едином, основывался на «Пармениде» Платона. Парменид был первым, кто в наиболее общих чертах понял, что значит «быть». Единое Плотина превосходит и бытие, и существование. Оно эманирует: первой ступенью является Ум. Природа Ума в том, чтобы мыслить, ибо без мышления нет сущего.

Античная философия породила множество гипотез и концепций, которые легли в основу всей дальнейшей философской традиции.

Благодаря этим специфическим идеям философствования, в европейской культуре возник интерес к мысли, бытию и сущности мироздания.

Античная философия - это... Что такое Античная философия?

Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

Периодизация по смене основных проблем

Выделяют следующие периоды:

  1. Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
  2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
  3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
  4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
  5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
  6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

Хронологическая периодизация

Ранняя классика (Архаика)

  • VIII—VII вв. до н. э. — предфилософская традиция. Не являясь по сути философией, предфилософская традиция заложила основы философского познания в дальнейшем. Особняком среди раннеклассической философии находятся софисты. Представители:
  • VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы:

Классика

  • V—IV вв. до н. э. — Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, который первым обратился от натурфилософских вопросов к проблемам добра и зла, этики поведения человека. Ученики Сократа породили ряд «сократических» школ, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Представители:
  • IV—III вв. до н. э. — Аристотель и перипатетики. Деятельность Аристотеля и крупнейших представителей его школы — перипатетиков — логически завершила и подытожила достижения классики. Представители:

Эллинистическая философия

  • IV—I вв. до н. э. — философия периода эллинизма, которая была представлена как новыми школами, так и новыми представителями старых (платоников, перипатетиков и киников). Основные школы:

Римская и позднеантичная философия

  • I в. до н. э.—V в. н. э. — римская философия начала активно развиваться под сильным влиянием греческой к середине I в. до н. э. Наряду с римлянами, к римской философии относятся также греки — представители римских школ. Основные школы:
  • I в. до н. э.—V в. н. э. — греческая философия периода влияния Древнего Рима также развивалась под сильнейшим влиянием классики, а позже — зарождавшегося христианства. Основные школы:

Литература

  • Фрагменты ранних греческих философов. / Подгот. изд. Лебедев А. В. Отв. ред. И. Д. Рожанский.- М. : Наука, 1989. — Ч. 1. — 575 с. — ISBN 5-02-008030-6
  • Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999.
  • Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. — М.: Прогресс, 1988. — 221 с.
  • Гуторов В. А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Л. : Изд-во Ленингр. ун-та, 1989. — 288 с.
  • Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. — М, 1989.
  • Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. — В 2 кн. — М.: Искусство, 1988.
  • Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. — М.: Аграф, 1997.
  • Надточаев А. С. Философия и наука в эпоху античности. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990. — 286 с.
  • Хлебников Г. В. Античная философская теология. — М.: Наука, 2007.
  • Целлер Э. Очерк истории греческой философии. Перевод С. Л. Франка. — СПб.: Алетейя, 1996.
  • Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 896 с. — ISBN 5-89826-309-0 (ошибоч.)
  • Античная философия: Проблемы историографии и теории познания. — М., 1991. − 133 с.

Ссылки

По времени
По географическому
положению
По отношению к
религии

Источники античной философии - Русская историческая библиотека

Античная философская литература сохранилась плохо. Все труды философов первого периода погибли, от них уцелели лишь фрагменты, и то благодаря тому, что они приводились в трудах тех более поздних античных авторов, которым удалось пробиться сквозь тьму веков. Труды большинства античных философов второго периода также целиком до нас не дошли. Исключение составляют лишь произведения Платона и Аристотеля. Такая же картина наблюдается и в третьем и в четвертом периодах, однако там число философских трудов, дошедших до нас целиком, больше. Например, удивительно, что полностью сохранилась философская поэма античного материалиста Лукреция Кара «О природе вещей». Таким образом, информация, полученная из вторых рук, составляет большую часть наших источников в случае греко-римской, как, впрочем, и древневосточной философии. Но информация, полученная из поздних источников, кишит противоречиями, ошибками и модернизациями. Такая информация в основном принадлежит так называемым доксографам, т. е. «описывателям мнений», неспособным на сколько-нибудь серьезный анализ. Впрочем, имеются и более надежные источники наших знаний о древнейшей греческой философии.

Тит Лукреций Кар

 

Это прежде всего сочинения Платона и Аристотеля. В «Метафизике» Аристотеля содержится первый очерк истории античной философии, правда, лишь в одном аспекте – в аспекте аристотелевского учения о первопричинах. Мысли Платона и Аристотеля следует скорее относить к логической, чем к эмпирической концепции истории философии. Начало подлинной доксографии можно найти, пожалуй, у Теофраста, ученика Аристотеля, который описывает учения философов по проблемам в своем труде «Мнения физиков», хотя, к сожалению, этот важнейший источник дошел до нас в небольшой части, причем в отличие от Аристотеля, Теофраст не подгонял историко-философский материал к своей концепции.

Хотя труд Теофраста не дошел до нас целиком, он был использован такими поздними античными авторами, как Псевдо-Плутарх, Арий Дидим, Филодем, Цицерон, Александр Афродисийский, Симпликий, Ипполит, Сотион, Диоген Лаэрций и другими. В конце II в. до н. э. неизвестный автор сделал извлечение (эпитомэ) из труда Теофраста. Оно тоже погибло, но прежде успело стать основой для труда другого неизвестного философа-стоика середины I в. до н. э. Этот труд получил условное название «Ветуста плацита» – «Древние изречения». На него опирались такие наши источники, как Цицерон, Филон, Филопон, Аэций, Макробий, Аммиан, автор «Гомеровских аллегорий», Цельс, Варон, Энесидем, Тертуллиан и др. В свою очередь на Аэция опирались античные писатели Стобей, Теодорит, Немесий, Псевдо-Плутарх – автор работы «Плацита». А эта работа послужила источником для Евсевия, Псевдо-Галена, Афенагора, Ахилла, Кирилла, аль Харастани.

Марк Туллий Цицерон

 

Самостоятельный источник по античным философам первого периода составляет работы Секста Эмпирика (II – III вв.). Имеют значение и сочинения некоторых раннехристианских писателей II – V вв. – Иринея, Ипполита, Климента, Оригена, Епифания, Арнобия, Августина и др.

Имея дело с доксографическими источниками, следует учитывать, что смысл терминов со временем изменялся. Уже Аристотель не всегда правильно понимал некоторые термины более ранних античных философов.

 

Философия античности | античная философия

Хотя множество знаний греками было почерпнуто у восточных соседей (шумеров, египтян и т.д.), они сумели эти знания сделать "размышлением о вещах" с самоценным характером: само удовольствие от познание заставляло ранних мыслителей испытывать к этому процессу непреодолимую тягу, таким образом, утверждая в исторической перспективе "культуру мышления", некий универсальный продукт человеческой жизни, утверждающий неоспоримое отличие человека от животного мира. До этого, "производство знания" оставалось побочным продуктом либо помогающим в выживании, либо используемое для утверждения  социального статуса. Новое отношение к способности мыслить о вещах было закреплено словом "философия".

Слово «античный» от лат. antiquus и означает «древний», т.е. «античная философия» — философия «древняя», некая совокупность теоретических, эстетических и этических представлений Древней Греции и Древнего Рима. Слово φιλοσοφία (гр.), букв. «любовь к мудрости». Мудрость греками понималась как знание совершенное и достаточное. То, что термин собран из слов разных языков, указывает, что он возник в Риме и выражал уважительное отношение поздних римских философов к греческим основателям данной науки.

Философия для древнего грека начинается с удивления, подогревается любопытством, проходит через туман сомнения и завершается загадкой. «То, что известно, известно не многим», — из «Поэтики» Аристотель. Философское удивление вызывают как вещи обычные, так и, казалось бы, общепонятные: закон, красота, добродетель, порядок, нрав, справедливость, судьба, бог, душа, мышление, мироздание и т. д. Специфичная уникальность античной философской традиции заключается в том, что в ней все, что становилось предметом изучения впервые были осмысленны в своей полноте, т. е. последовательно были представлены как проблема, как понятие и как ценность. Этот процесс всестороннего осмысления мира, природы, и человека происходил в Античности как бы в двух измерениях:

  • в рамках всей философской традиции вообще (здесь достаточным будет упомянуть «проблемный подход» архаики, «понятийный» — аттической классики, «ценностный» — эллинизма)
  • и в пределах отдельного единичного поколения философов.

То, что одним философам виделось загадкой и чудом, для других имело статус понятного и несомненного, чтобы снова утратить свою очевидность и порождать  удивление с новой силой. Многообразие философских теорий, точек зрения и представлений - характерная черта греко-римской традиции философии. К числу наиболее характерных особенностей античной традиции философии относятся также:

а) установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи вещей;
б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном, прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству объявляется целью всех философских занятий по существу;
в) разнообразие и нестабильность понятийного аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции в постоянном движении и осмыслении;
г) приоритет универсального над единичным: отдельная вещь, человек, индивид в античной традиции философии всегда только «частный случай» проявления общего — рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и бытия.

Возможно ли сегодня создать науку, подобную по своей роли античной философии

Эрнест Резерфорд в своей знаменитой лаборатории в Кембридже. Для Петра Капицы общение и работа вместе с ним в 20–30-е годы прошлого века и определили взгляды на принципы развития науки. Фото с сайта www.wellcomecollection.org

В 1956 году, выступая на собрании актива Академии наук СССР, советский физик, академик, лауреат Нобелевской премии по физике (1978) Петр Леонидович Капица (1894–1984) сделал доклад «О лидерстве в науке». В своем докладе П.Л. Капица отметил, что, хотя советские ученые играют важную роль в большинстве областей мировой науки, ведущее место они занимают лишь в небольшом числе областей и это число уменьшается, что, по его мнению, должно вызывать серьезную озабоченность.

«Ледокол» Петра Капицы

«Лидерство в науке, – объяснял П.Л. Капица, – имеет свою, совершенно особую специфику. Приведу такое сравнение. Идет по морю караван судов – одно судно идет впереди, второе только немного отстает от него. Но лидерство в науке – это не караван судов, идущих в открытом море, но караван судов, идущих по льду, где переднее судно должно прокладывать путь, разбивая лед. Оно должно быть наиболее сильным и должно выбирать правильный путь. И хотя разрыв между первым и вторым судном небольшой, но значение и ценность работы переднего судна совершенно иные».

Из сравнения Капицы следует, что есть две различные науки. Одна из них способна открывать новые направления исследований, создавать новое пространство для мореплавания, другая – разрабатывать их. Понятно, что обе науки взаимосвязаны, и понятно, что нужны обе. Ледокол, за которым не идет караван судов, нужен разве что в экстремальных ситуациях. Кроме того, без доставки припасов ледокол затеряется во льдах. Правда, ледокол может перевозить грузы, хотя это и нерационально. А вот обычное судно не в состоянии само прокладывать новый курс и должно следовать за ледоколом.

В 1960–1980-х годах был поставлен грандиозный эксперимент, показавший, что рассуждения Капицы – это не просто забавная метафора. Ряд стран – в основном азиатских – добившихся впечатляющих успехов в развитии современных отраслей промышленности, попытались совершить такой же рывок в науке. Однако создание науки, равной по эффективности западной, натолкнулось на колоссальные трудности, природа которых была непонятна.

Так, один индийский астрофизик, анализируя эти трудности, писал, что, получая в лучших университетах Индии образование, ничем не уступающее западному, молодые ученые тем не менее оказываются лишенными некоего творческого начала, психологического гештальта (proper psychological gestalt). В результате они могут копировать западную науку, проводя рутинные исследования, но не могут развивать ее самостоятельно. Такое начало у ученых удается сформировать в ходе достаточно длительных стажировок в ведущих исследовательских центрах Запада. Но перенести творческую атмосферу этих центров в свои страны ученые не могут и, возвращаясь домой, где нет привычного научного общения, быстро теряют навыки самостоятельных исследований, отстают от развивающейся науки и переключаются на административную или педагогическую карьеру.

«До тех пор, – делал вывод индийский ученый, – пока у нас нет человеческих умов, подготовленных надлежащим образом для того, чтобы создавать науку, абсурдно ожидать, что она хлынет из зданий, библиотек и лабораторий, как бы хорошо они ни были оборудованы» (см. Менцин Ю.Л. «Каким должно быть политическое устройство корпорации ученых», «НГ-наука», 2017, № 5).

Возвращаясь к метафоре Капицы, можно сказать, что в этих странах создавали лишь грузовые корабли, которые в принципе не могли догнать, а тем более обогнать ледоколы западной науки. И дело не в национальных особенностях. Обсуждение этого вопроса показало, что с аналогичными проблемами сталкиваются и западные ученые, которым не посчастливилось работать в ведущих научных центрах.

Таким образом, преодолеть отставание можно, пересев с грузового корабля на ледокол, поскольку необходимую для творчества подготовку ума можно приобрести лишь в ходе достаточно продолжительной совместной работы в передовых лабораториях. Можно, конечно, попытаться создать собственный ледокол, но, в отличие от просторов Арктики, мы не знаем, где находится «лед» переднего края науки и что он собой представляет. Этого толком не знают даже те ученые, которые находятся на этом краю. В воспоминаниях многих из них подробно рассказано об ожесточенных спорах, которыми сопровождался каждый шаг в Неведомое.

Относительная ясность наступает лишь через многие годы, когда новое направление исследований начинают интенсивно разрабатывать, в том числе для решения прикладных задач

Игровое начало науки

Интересный ответ на поставленные вопросы можно найти в истории культуры Древней Греции. Как известно, огромное воздействие на развитие этой культуры оказали тесные контакты греков с Египтом и Вавилоном. Цивилизации этих стран были на тысячи лет старше греческой и в своем развитии существенно опередили ее, заложив основы астрономии, химии, математики, медицины, географии и других наук.

Пытаясь преодолеть отставание от этих цивилизаций, Древняя Греция нашла свой собственный путь развития, в основу которого было положено совершенствование мышления при помощи занятий особой наукой – философией. Не имея возможностей полноценно перенять тысячелетнюю мудрость Востока (жрецы не делились своими знаниями с посторонними), греки, так сказать, абсолютизировали эту мудрость, трансформировали ее в некую абстрактную Мудрость, полное знание которой невозможно уже в принципе. Тем самым впервые в истории человечества была создана наука, сосредоточившая свое внимание не на получении конкретных знаний, а на анализе способности мышления получать истинные знания. Эта сосредоточенность особенно хорошо видна в «Диалогах» Платона, в которых Сократ, в отличие, например, от мудрецов Китая или Индии, учит не мудрости, то есть тому, как правильно жить, а тому, как правильно сомневаться в истинности своих знаний.

В своей книге Homo Ludens («Человек играющий») нидерландский историк культуры Йохан Хейзинга отмечал, что греческую философию пронизывает игровое начало. Причем это начало прекрасно осознавалось самими философами, которые, как, например, участники «Диалогов» Платона, сами нередко иронизировали над своими попытками постичь истину.

Стремление объяснять и доказывать очевидные, на первый взгляд, вещи представлялось людям, далеким от философии, пустой тратой времени. В отличие от них философы понимали, что споры о том, догонит ли Ахиллес черепаху, чем мудрость отличается от знания и т.п., очень важны, так как позволяют выявлять в нашем собственном мышлении неведомые нам самим глубины. Не зря же Сократ любил повторять, что его мать была повитухой и что он тоже своими вопросами помогает рождать новое понимание вроде бы понятных вещей. Эти вопросы непрерывно возвращают мысль к ее истокам, заставляют задуматься об их очевидности, благодаря чему мышление становится более гибким, дисциплинированным и глубоким.

Создание греками философии, одного из величайших достижений в истории человечества, безусловно, не было результатом воплощения в жизнь какого-то сознательного плана. Собственно, мы можем только предполагать, с какими особенностями религиозной и социально-политической жизни греков, их активным участием в международной торговле и т.п. было связано создание философии.

В то же время греческие философы прекрасно осознавали отличие своего теоретического мышления от мышления восточных мудрецов. Так, Фалес с гордостью писал, что египтяне хорошо предсказывают время разлива Нила, но совершенно не интересуются причинами этого явления, в то время, как он, Фалес, предложил для его объяснения несколько гипотез. Трудно поверить, что египетские ученые совершенно не думали о причинах изучаемых явлений. Скорее они просто не считали эти гипотезы полезными для правильного предсказания времени разлива Нила.

Греческое аксиоматическое чудо

Похожая ситуация возникает и в связи с другим гениальным достижением греков – созданием аксиоматической математики. Долгое время считалось, что математика за пределами Греции являлась просто набором правил вычислений, рассмотренных на конкретных примерах.

Современные историки установили, что это далеко не так и, например, китайским математикам были известны некоторые геометрические теоремы и способы их доказательства. Но для того, чтобы александрийский математик Евклид смог в середине III века до н.э. превратить подобные сведения в свои великие «Начала», ставшие для ученых образцом дедуктивного построения системы знаний, потребовалась высокоразвитая культура логических доказательств, сформировавшаяся благодаря философии.

Хотя у историков очень мало сведений о том, как шло становление греческой философии, нет сомнений, что оно было неразрывно связано с насыщенной политической жизнью греческих городов. Но если в политических спорах можно было отделаться видимостью доказательств, чем и «прославились» софисты, учившие за деньги, причем немалые, как побеждать в спорах, то философия пошла по пути поиска все более строгих и надежных доказательств.

Именно поэтому, оценивая роль греческой философии в истории европейской культуры, Вернер Гейзенберг, один из создателей квантовой механики, писал: «Что с самого начала отличало греческое мышление от мышления других народов – это способность обращать всякую проблему в принципиальную и тем самым занимать такую позицию, с точки зрения которой можно было бы упорядочить пестрое многообразие эмпирии и сделать его доступным человеческому разумению. Связь практической деятельности с постановкой принципиальных проблем – основное, что отличало греческую культуру, а когда Запад вступил в эпоху Ренессанса, эта связь оказалась в центре нашей исторической жизни и создала современное естествознание и технику. Кто занимается философией греков, на каждом шагу наталкивается на эту способность ставить принципиальные вопросы, и, следовательно, читая греков, он упражняется в умении владеть одним из наиболее мощных интеллектуальных орудий, выработанных западноевропейской мыслью».

Академики Валентин Коптюг и Абел Аганбегян
(третий и четвертый справа соответственно)
обсуждают рекомендации Всесоюзной
научной конференции по развитию
производительных сил Сибири, 1980 год.
Фото из альбома «Академик Валентин
Афанасьевич Коптюг», СО РАН, 1997
Стремление греческих философов ставить принципиальные вопросы и искать их решение обусловило бурное развитие теоретического мышления, плодами которого стали системы наук Аристотеля, идеализм Платона, аксиоматико-дедуктивная математика и многое другое. При этом важно подчеркнуть, что философия не заменяла и не могла заменить обычные науки.

Возможность подняться над ледоколом и увидеть новые горизонты не освобождала от задачи самим пробиваться через льды, и, например, в астрономии греческим ученым удалось достичь уровня, мало-мальски соизмеримого с вавилонским, лишь в эпоху эллинизма. Другое дело, что греки при этом ставили и решали задачи, которыми их вавилонские коллеги не занимались вообще.

Так, Эратосфен в 240 году до н.э. впервые смог вычислить размеры земного шара. Развитие наблюдательной астрономии александрийскими и греческими учеными сопровождалось попытками построения математических теорий движения небесных светил. Вершиной этих попыток стало создание, уже во II веке н.э., александрийским астрономом Клавдием Птолемеем знаменитого «Альмагеста», в котором с единых позиций была математически описана и объяснена вся совокупность астрономических знаний того времени. Таким образом, если «Начала» Евклида стали основой теоретической математики, то «Альмагест» стал основой теоретической астрономии, без которого последующее развитие этой науки было бы невозможно.

Немецкое философское чудо

В дальнейшем философия неоднократно играла выдающуюся роль на переломных этапах развития европейской цивилизации. Можно, например, вспомнить начало расцвета схоластики на рубеже XII и XIII веков, когда, столкнувшись с высокоразвитой цивилизацией мусульманского Востока, Европа, чтобы успешно противостоять этому вызову, была вынуждена мобилизовать не только военные, но и интеллектуальные ресурсы. Или эпоху Ренессанса, когда началось усвоение и освоение неизвестных ранее пластов античной культуры.

Или научную революцию XVII века, когда становление принципиально нового, основанного на лабораторном экспериментировании естествознания потребовало обоснования принципиальной способности человеческого мышления постигать всеобщие законы природы посредством изучения ее, природы, отдельных явлений. Необходимость решения этой задачи привела к очередному расцвету философии. И мы видим, как ведущие ученые той эпохи в своих трактатах вновь и вновь возвращаются к идее такого совершенствования человеческого мышления, которое позволило бы ему правильно понимать написанные самим Богом слова Книги Природы.

В своей статье «Университеты и наука в Германии» (1953) немецкий математик, физик-теоретик и философ Герман Вейль (1885–1955) писал, что на рубеже XVIII и XIX веков философия сыграла важную роль в создании университета нового типа, нацеленного не только на преподавание, но и на научные исследования. При этом влияние философии не ограничилось реформой университетов. Вместе с гениальным искусством, прежде всего музыкой и поэзией, философия содействовала возрождению национального самосознания Германии, которая после Тридцатилетней войны распалась на сотни карликовых княжеств, чье политическое и экономическое положение было незавидным. (Во время Тридцатилетней войны (1618–1648) Германия оказалась одной из самых пострадавших стран Европы. О масштабах людских потерь в ходе этой войны можно судить по тому, что после штурма Магдебурга из 40 тыс. жителей в живых осталось всего 5 тыс.)

Работы таких великих философов, как Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель, вернули Германию в число лидеров интеллектуального развития Европы и оказали в дальнейшем колоссальное воздействие на развитие естественных и социальных наук.

Превращение немцев в нацию поэтов и философов, воодушевленных идеями возрождения величия Германии, способствовало проведению Вильгельмом фон Гумбольдтом (1767–1835) – филологом, государственным деятелем, одним из основателей Берлинского университета (1810) – его знаменитой реформы образовательной системы. Главной задачей этой реформы было улучшение качества высшего образования в Германии путем вовлечения университетов в научно-исследовательскую деятельность. Считалось, что полноценное образование по своему предмету может дать только тот профессор, который сам ведет научные исследования.

Тем самым немецким университетам предстояло перейти от прежней, во многом средневековой модели университета, ориентированной в основном на преподавание, к новой модели, ориентированной на успех в научных исследованиях, подтвержденный публикациями в авторитетных зарубежных (французских и английских) журналах.

Исследователи и университеты

Как видим, требования к ученым нынешних чиновников от науки – иметь публикации в зарубежных журналах, к тому же входящих в особые списки, – имеют давние традиции. Причем именно такой успех, а не умение читать лекции и писать солидные учебники становился главным условием успешной академической карьеры, что вело к конфликтам между старой профессурой и молодыми сотрудниками.

Было бы ошибкой полагать, что в этом конфликте прогрессивной молодежи противостояли отживший свой век динозавры. Во-первых, далеко не все профессора были стариками, во-вторых, среди них было немало людей, имевших серьезные научные достижения. Не отрицая важности введения в университеты научных исследований, эти профессора не всегда соглашалась со значимостью выбранных направлений, а также с тем, что на преподавательские должности назначались люди без педагогического опыта, в том числе иностранцы, плохо говорившие на немецком языке.

Но наиболее серьезные опасения вызывал ажиотаж, возникавший вокруг исследований. Умение достигать успеха в исследованиях считалось теперь более важным, чем энциклопедичность, широта взглядов и государственное мышление, которым всегда учили и должны учить университеты. При этом ориентация исключительно на признание со стороны других ученых вела к погоне за успехом любой ценой.

Знаменитое требование «печатайся или погибай!» было крайне трудно выполнить начинающим ученым, особенно если учесть ориентацию на публикации в зарубежных научных журналах. Мало кто мог уехать за границу, устроиться там в лабораторию к успешному ученому и, выполнив под его руководством ряд работ, получить искомую степень. Поэтому расторопные немецкие студенты, заручившись поддержкой Министерства образования, приглашали зарубежных ученых в Германию.

Казалось бы, что тут плохого? Однако результаты работы таких «варягов» не всегда были удовлетворительными. Чаще всего ученые приезжали в Германию ненадолго и занимались со студентами только по своей тематике, чтобы они как можно быстрее получили какие-то результаты, пригодные для публикации в научных журналах. Как следствие, немецкие университеты, славившиеся основательностью, начали выпускать из своих стен людей, не знавших ничего, кроме той узкой специальности, которой их наспех обучили, чтобы получить степень.

Вместо мастеров получались подмастерья, которые не могли выйти за границы своих, неизбежно частных, методов исследований. Они не могли создавать новые методы и не могли воспитать новых ученых.

Для того чтобы примирить получение качественного образования с требованием вовлечения преподавателей в научные исследования, немецким университетам понадобилось несколько десятилетий упорной работы, итогом которой стало превращение Германии в ведущую научную державу мира. Этого успеха удалось достичь путем отказа от диктатуры чиновников, определявших на основе формальных критериев (публикации в зарубежных изданиях), кто может стать профессором, и беспрецедентному расширению прав университетов.

Герман Вейль писал, что в конце XIX века немецкие университеты стали самым свободным местом в мире, обладая практически полной автономией по отношению к государственным учреждениям. Пользовавшиеся огромным общественным авторитетом профессора имели полную свободу определять, чему и как они учат, а студенты – свободой выбора, чему они (в основном бесплатно) будут учиться.

При этом расходы на содержание университетов почти полностью брало на себя государство, считавшее, что обеспечение возможности для талантливой молодежи получать качественное образование и свободно заниматься развитием науки (в первую очередь чистой науки) является одной из важнейших задач государственного управления.

От вырождения свободы в анархию студентов предохраняла необходимость для получения диплома сдачи государственных экзаменов. Что же касается профессоров, то они придерживались традиции совместного неформального обсуждения и согласования учебных планов в начале каждого семестра. Причем, подчеркивал Вейль, в ходе таких обсуждений различия в возрасте и административном положении не имели значения.

С горечью Вейль писал о том, что все эти свободы были уничтожены в Германии в годы нацистского режима. Не увидел ученый понимания со стороны государства важности свободы и в послевоенных американских университетах, руководству которых, собственно, и была адресована статья, рассказывающая о том, как должен быть устроен настоящий университет.

К сожалению, понимания роли свободы в науке нет и у нынешних чиновников. Поэтому ученые вынуждены тратить время и силы на выбивание грантов и написание бесконечных отчетов с обязательным указанием в них различных количественных показателей успешности их работы. И дело тут не просто в бюрократизации современной науки. Сама эта бюрократизация является следствием отчуждения науки от создающих ее ученых, превращения ученого из творца науки в производную от ее все более анонимного прогресса, когда нормой становятся статьи, подписанные сотней авторов.

В 1953 году Вернер Гейзенберг в статье «Картина природы в современной физике» писал, что научно-технический прогресс привел человечество к тому, что оно оказалось в положении капитана гигантского стального корабля, находясь на котором бесполезно смотреть на компас, так как он будет показывать не на север, а на сам корабль. Причем в этом же положении находится и большинство ученых, каждый из которых слабо представляет, что происходит в развивающейся науке за границами своей специальности. (Хотелось бы отметить, что статьи Г. Вейля, В. Гейзенберга и П.Л. Капицы вышли в свет почти одновременно, что стало отражением беспокойства выдающихся ученых по поводу наметившихся в науке тенденций.)

Постоянно используя научно-технические достижения, многие люди тем не менее боятся науки. Поэтому, на мой взгляд, одной из важнейших задач, стоящих перед современной наукой, является ее социальная адаптация, подобная той, что была осуществлена в Древней Греции. Решающую роль в этой адаптации, как я уже писал выше, сыграла античная философия, экстрагированная из практики ведения публичных споров высокоразвитая культура доказательств.

Внедрение философии в математику привело к выделению в последней системы первичных понятий и аксиом, из которых теперь должны были исходить математические доказательства. Таким образом, в отличие от обычной популяризации, редуцирующей науку до уровня понимания обывателей, античная философия осуществляла «возгонку» как обыденного мышления, так и научного, объединяя их на новом, более высоком уровне.

Сходным образом Галилей, чтобы популяризировать новые астрономические знания, заложил основы новой физики, объединившей астрономию с практикой изготовления и применения механических орудий.

Возможно ли сейчас создать науку, подобную по своей роли античной философии, покажет будущее. Ясно только, что поиск новых форм синтеза науки и общества, зачастую рассматривающего науку как некую грозную и враждебную силу, жизненно важен для обеих сторон. Современное общество, стремительно погружающееся в темные века, и современная наука, пытающаяся понять, что такое темная энергия, не могут долго мирно сосуществовать. Тут, как говорится, кто кого. 

ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ И ИСТИНЫ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Перевод названия: PHILOSOPHICAL COMPREHENSION OF BEING AND TRUTH IN ANCIENT PHILOSOPHY

Тип публикации: статья из журнала

Год издания: 2012

Ключевые слова: Aristotle, Plato, Heraclitus, ontology, ancient philosophy, truth, being, Аристотель, Платон, Гераклит, онтология, античная философия, истина, бытие

Аннотация: Проведено философское исследование понятий «бытие» и «истина» в античной философии, включая Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля. Установлена неразрывная логическая связь содержания философских понятий «бытие» и «истина». Доказано, что содержание понятия «бытие» полностью предопределяет содержание понятия «истина». С помощью исторического метода, метода категориального анализа, сравнительного историко-философского анализа доказано, что господствующая долгое время в российской философии гносеологическая концепция истины должна быть дополнена онтологической концепцией истины. Онтологическая концепция истины означает, что философская позиция состоит не только в том, чтобы определять истину как характеристику человеческого знания. Истина – это качество человеческого существования, которое может быть истинным, а может быть неистинным. Истоки онтологической истины заложены в античной философии. There has been carried out an examination of «Being» and «Truth» concepts in ancient philosophy, including Heraclitus, Socrates, Plato, and Aristotle. There has been found out a dissoluble logical connection between the contents of «Being» and «Truth» concepts. It has been proved that the core of «Being» concept entirely predetermines that one of «Truth» concept. It has also been proved by historical method, category analysis, and comparative historical and philosophical analysis that the epistemological concept of Truth, which has been dominating in Russian philosophical science for a long time, should be complemented by the ontological concept of Truth. The ontological concept of Truth means the point that philosophical attitude is not to specify Truth as a characteristics of human knowledge only. Truth is a character and feature of human existence, which may be true or may be untrue. The ancient philosophy gives the rise and sources for ontological Truth.

Ссылки на полный текст

Философия в древности

Древние греки отличались не только тем, что были первыми великими мыслителями, но и глубиной своего мышления. В жестоком мире античности, где сама жизнь была борьбой, они размышляли о единстве человека и его отношениях с другими представителями его расы. Этот способ глубокого мышления ярко демонстрируется в диалогах Платона, особенно в «Протагоре».

Платон в Протагоре использует известного софиста с таким именем, чтобы объяснить, как человеку были даны навыки, необходимые для выживания в этом мире.Одной из них, добродетели, нужно учить, потому что она дается людям нелегко.

Сократ утверждает, что добродетели нельзя научить, и Протагор, не соглашаясь, отвечает следующим образом:

«Когда-то были только боги, а не смертные создания. Но когда пришло время, чтобы и они были созданы, боги вылепили их из земли и огня и различных смесей обоих элементов внутри земли; и когда они собирались вывести их на дневной свет, они приказали Прометею и Эпиметею вооружить их и передать им по отдельности их надлежащие качества.Эпиметей сказал Прометею: «Я раздаю, а ты проверяй». Это было согласовано, и Эпиметей произвел раздачу. Были некоторые, кому он давал силу без быстроты, в то время как он снабжал более слабых быстротой; некоторых он вооружил, а других оставил без оружия; и разработал для последних некоторые другие средства сохранения, сделав одни большими и имеющими размер в качестве защиты, а другие - маленькими, природа которых заключалась в том, чтобы летать в воздухе или зарываться в землю; это должно было быть их путем к бегству ...

Так поступил Эпиметей, который, будучи не очень мудрым, забыл, что он распространил среди грубых животных все качества, которые он должен был дать, - и когда он пришел к человеку, который все еще был без обеспечения, он был ужасно озадачен.Теперь, когда он был в этом недоумении, Прометей пришел осмотреть распределение и обнаружил, что другие животные были соответствующим образом обставлены, но только этот человек был обнажен и босоножен, и у него не было ни кровати, ни оружия защиты.

Приближался назначенный час, когда человек, в свою очередь, должен был выйти на свет дня; и Прометей, не зная, как он мог придумать свое спасение, украл механическое искусство Гефеста и Афины, и огонь с ними, и передал их человеку. Таким образом, у человека была мудрость, необходимая для поддержания жизни, но политической мудрости у него не было ...

Итак, человек, обладающий долей божественных атрибутов, сначала был единственным из животных, у кого были какие-либо боги, потому что он один был своих сородичей; и он воздвигал жертвенники и изображения их.Он не заставил себя долго изобретать членораздельную речь и имена; и он также построил дома, одежду, обувь и кровати, и черпал пропитание из земли. Таким образом, человечество сначала жило рассредоточенно, и не было городов. Но следствием этого было то, что они были уничтожены дикими зверями, поскольку они были совершенно слабыми по сравнению с ними, и их искусства было достаточно только для того, чтобы обеспечить их средствами к жизни, и не позволяло им вести войну против животных. : еда у них была, но еще не искусство управления, частью которого является искусство войны.Через некоторое время желание самосохранения собрало их в города; но когда они собрались вместе, не имея искусства управления, они злобно умоляли друг друга и снова находились в процессе рассеяния и разрушения. Зевс боялся, что вся раса будет истреблена, и поэтому он послал к ним Гермеса, неся благоговение и справедливость, чтобы быть упорядоченными принципами городов и узами дружбы и примирения. Гермес спросил Зевса, как ему отдавать справедливость и благоговение среди людей: должен ли он распространять их, как распределяются искусства; то есть только для избранных, одного квалифицированного специалиста, имеющего достаточно медицины или любого другого искусства для многих неквалифицированных? «Должен ли я распространять справедливость и почтение среди людей таким образом, или я должен отдать их всем?» «Для всех, - сказал Зевс; "Я хотел бы, чтобы все они получили свою долю; ибо городов не может быть, если лишь немногие разделяют их добродетели, как в искусстве ...

И это причина, Сократ, почему афиняне и человечество в целом, когда вопрос относится к плотницкому делу или любому другому механическому искусству, позвольте лишь немногим участвовать в их обсуждениях; и когда кто-то другой вмешивается, тогда, как вы говорите, они возражают, если он не из немногих избранных; что, как я отвечаю, очень естественно.Но когда они встречаются, чтобы обсудить политическую добродетель, которая осуществляется только посредством справедливости и мудрости, они достаточно терпеливы по отношению к любому человеку, который говорит о них, что также естественно, потому что они думают, что каждый мужчина должен участвовать в подобного рода действиях. добродетели, и эти состояния не могли бы существовать, если бы это было иначе… дать вам еще одно доказательство, которое заключается в следующем.В других случаях, как вы знаете, если человек говорит, что он хороший флейтист или искусен в любом другом искусстве, в котором у него нет навыков, люди либо смеются над ним, либо злятся на него, а его родственники думают что он сошел с ума и иди и увещай его; но когда речь идет о честности или какой-либо другой политической добродетели, даже если они знают, что он нечестен, тем не менее, если этот человек публично выступает и говорит правду о своей нечестности, тогда то, что в другом случае они считали будь здравомыслящим, теперь они считают безумием.Они говорят, что все люди должны исповедовать честность, независимо от того, честны они или нет, и что человек не в своем уме, кто говорит что-то еще. По их мнению, мужчина должен обладать некоторой степенью честности; и что, если у него его вообще нет, ему не должно быть в этом мире ».

Мужчина должен быть удален из общества, если он признает, что не добродетелен, потому что добродетель - это требование для мужчин жить вместе.

Протагор говорит, что в обществе есть люди, у которых нет потенциала к добродетели и, следовательно, нет места в обществе.Однако подавляющее большинство способно научиться справедливости и уважению к другим, если они хотят, чтобы их учили. Мы не высмеиваем людей, уродливых из-за того, что они не могут помочь своему положению, но людей с пороками предостерегают, если они действуют вопреки гражданской добродетели. Мужчин наказывают не за совершенное преступление, а для предотвращения следующего преступления - наказание учит добродетели.

Всеобъемлющая политическая тема софистов - это единство человека через таланты, данные ему богами.

Лекция 4. Философия древности.

1. Развитие идей в «физических» школах в досократике Философия.

2. Идеи и мыслители в Классический период античности.

3. Эллинистический период как заключительный этап античности.

Западный Касательно человека зародилось в Античной Греции и Риме. Сравнить с восточной философией Античность с самого начала противоречил мифологии и религии.Он выступал против разума и знание веры и воображения.

тем не менее Античная философия была не менее восточной зависимой от мифологии, но он пытался преодолеть мифологию чувств с помощью мифология разума. Этот конфликт между чутко-интуитивным и рационально было присуще всей античной философии, а также всей европейской философия тоже.

Античный мифология была разделены на два периода. Первый символизировал богов как враждебных людям, ужасным и диким, как монстры.Со временем они стали облагороженными и человечными.

Боги, жившие на Олимпе горы были племенным сообществом телесно бессмертных существ. Это было просто бессмертием, которое отличало их от людей со всеми их заслуги и кредиты.

В важнейшей чертой античного мировоззрения был космологизм, в частности, они возлагали на природу мира земные отношения. Они считал космос границей исключительной красоты и правды.

К сравните с восточной философской традицией, которая растворила человека и общество в природе, в Античности человека возлагали на природу и Космос, преображая и развивая их.Так античная философия отделилась от мифология пытается дать этому рациональное объяснение.

Ионический и материковая Греция, которые должны были стать родоначальниками греческой мысли, были богато размещены: в Персидская империя на востоке, в Малой Азии, вместе с Вавилонией и Мекка, Египетская цивилизация, в том, что у них были живые контакты с некоторыми из высоких культур период, в шестом и пятом веках до нашей эры, когда первые произошли серьезные сдвиги в философии.

Это был тогда на Ионическом материке в Малой Азии, где первые семена свободной мысли прорасти.В конце концов, как известно, основной центром философии стали Афины, отчасти из-за свободных дух этого города, отчасти потому, что Сократ провел свое исследование работают там, и отчасти из-за высокого уровня его литературного культура, из которых - Платонова Работы прошли в прекрасном и пожалуй самом впечатляющем кузове.

В Ионическая школа начала поиски основы Мир. Предположение, что существует единственный материальный источник Вселенная соответствует одному из традиционных формы философии.В этом смысле ионийцы стоят в начале мощного процесса, который привел досократиков к Сократу и далее к Платону и Аристотелю, стоицизму и целому ряду другие школы.

Эти предоставил что-то вроде интеллектуальной религии для греков и Римляне. Ведь миф уже задумал некую первобытную субстанцию. из которых был сформирован мир. Но новые предположения имели другой дух, в котором опора на традиции была неважна и происходило что-то вроде свободного и нового взгляда на мир.

Античность порвал с мифологией, и первые философы попытались учитывать Мир, исходя из себя, а также их выводы были рационально-логически основанный на форма космологического теория. Философия начала исследовать человеческие сущность (Сократ), процессы познание и их законы (Платон, Аристотель), этика и эстетика, политика и Другие.

г. Основные особенности античной философии следующие:

  1. In был основан на космологических теория.

  2. Это был универсальным, синкретичным по своей природе, то есть все проблемы были решены в их принципиальном единстве, нераспространяемым образом. Этические категории были расширены на всю Вселенную.

  3. Концепции были созданы и вовлечены в философию («идеи» Платона, «Формы» Аристотеля, понятие «смысл» у стоиков, «Комментарий»), в то же время греки почти не знали законов наука.

  4. В Античная этика была в основном этикой добродетелей, а не обязанностей. и ценности, как сейчас.

  5. Философия античности была действительно практичный, направляющий людей в их поведении и поведении.

В Весь период Античности можно разделить на три этапа: Досократический, классический и эллинистический (включая римско-латинское время) единицы. Первый этап характеризовался полным интересом к природа, с поиском изначального вещества Вселенной. Милетиан школа была первой философской школой в Древней Греции.

Thales , который жил в Милете, процветал около 580 г. до н. э.У нас нет его оригинальные сочинения и фрагментарные свидетельства, которые у нас есть о нем, мы обязаны главным образом Аристотелю. Мы знаем, что он думал, что все был составлен из воды, и что сама земля плавала по воде (в в чистом виде). Несомненно, наблюдение таких явлений, как пар и лед наводили на размышления, показывая, как вода может легко изменить свой недвижимость

Анаксимандр был младше современник Фалеса, и придерживался более диалектического взгляда, видя четыре вещества горячего, холодного, сухого и влажного как полярные взаимодействие.Но если это так, то основной материал или материал космоса должен быть чем-то, что не ограничено или определено способом, которым эти силы есть. Само обладание определенными свойствами казалось исключить субстанцию ​​как первичный исходный материал. И так он постулировал безграничное или безграничное. Это выходит за рамки восприятия. В жизненно важным образом, Анаксимандр - отец теории на Западе, поскольку его постулирование неуловимого апейрона выводит его за пределы явная поверхность вещей.

Анаксимандр объяснил особенности космоса с точки зрения этих сил.В океан, например, был влагой, оставшейся после застывания земля под воздействием горячего. Что касается мужчин, они пришли от животных, которые сначала сформировались в океане, прежде чем высохнуть земля. Это было примитивным предвосхищением эволюционной теории. Мы Из всего этого видно, что Анаксимандр был натуралистичен. Он стоял на заре человеческой науки.

Если для Анаксимандра первичным веществом был апейрон, для Anaximenes (процветал 545 До н.э.), третьего из великих милетцев, это был воздух, который может разжижать в огонь или конденсироваться в ветер, воду, землю и скалу последовательно этапы.Ему не нравилась идея «отделения», которая имела был привлечен Анаксимандром для объяснения перехода от апейрон к полярности горячего и холодного. Он хотел увидеть все проявления как из-за различных состояний одного вещества воздуха. Количественное изменение этого единственного образа вещей привело к качественному различия. Но в некоторых других смыслах объяснение Анаксименом мир был более упрощенным, чем у Анаксимандра.

Другой грек, потому что он пришел с острова Самос, Pythagoras (ок.570-490 до н.э.) переехал в Кротон на юге Италии, где стал лидером сообщество там. Не исключено, что это он придумал слово философия. В любом случае понятие любви к мудрости было жизненно важным, для его общины и ее сестер в других городах Южной Италии, которые были религиозными по своему характеру и были нацелены на взращивание души, частично через интеллектуальное исследование и частично через аскетические практики, как воздержание от мяса и бобов. Космос был рассматривается как гармония, в которой на апейрон был наложен предел.Человек существа и животные считались находящимися в процессе переселение или возрождение из одной жизни в другую. Космос был обширная система вещей, внутренняя природа которых была числовой. Открытие что музыкальные гармонии могут быть представлены математически, было считается очень важным. Сама вселенная была видна следовательно, как огромная математическая и музыкальная гармония.

Эта модель чисел как составляющие основу вещей отчасти отражали тот факт, что уже математика начала развиваться в Греции, и ее можно было рассматривать как парадигма знания, будучи уверенной и точной.Эта идея приоритет чисел имел власть над Платоном и должен был иметь важное последствия в развитии науки на Западе.

Гераклит , процветавший около 501 г. до н.э., был таинственным и поэтическим писателем. Он считал, что вещество космоса - это огонь в различных формах. Но чтобы объяснить изменение, необходимо было постулировать раздор, сила, противоположная любви, которая будоражит мир. Это разрывает вещи на части, как объединяет их любовь. Этот диалектический взаимодействие объяснил изменение.Само изменение было непрерывным: как Это было в известном изречении Гераклита: panta Rhei , все течет. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды. В целом этот Гераклит, ясно что-то видел - можно было совместить понятия изменения и стабильности, постулируя закон или формулу согласно которому вещи регулярно меняются. Этот принцип он назвал Логос - слово с широким диапазоном значений на греческом языке, означающее разум или формула, или определение, или - чаще всего - слово. Конечно термин, который позже в Новом Завете использовался для Слова, или лежащий в основе принцип Творения.Таким образом, у Гераклита был диалектический и шаблонное представление о том, как вещи функционируют в мире, которые было важнее, чем его определение огня как фундаментального элемент, лежащий в основе космоса.

В проблема изменения и постоянства, конечно, уже была поставлена ​​в принцип пифагорейцев. Цифры казались неизменными, но казалось, что космос изменился. Пифагор считал мир самодостаточная организация. Это были члены элейской школы, и в частности, его главная фигура, Парменид, который поставил вопрос в самая суровая форма.Если это так, что есть что-то неизменный, и все же panta rhei, тогда что нам с этим делать?

Парменид (515 г. до н. э.) Элеи на юге Италии (отсюда и название «Элеатик»). чтобы определить его школу) создал свою собственную космологию, хотя некоторые воспоминания о схеме Гераклита. Важность Парменид состоит в том, что он задал этим философам серьезный вопрос: кто хотел утвердить что-то вечное или неизменное. Сама идея вещи предполагал что-то неизменное под изменением выступления.Отчасти из-за него Аристотель выбрал теория субстанций, продиктовавшая норму для западной философии. Его принцип был - «из ничего не может быть ничего».

Эмпедокл датируемый первой половиной V века до нашей эры, был политическим лидер в своем собственном городе до изгнания; он практиковал целительство; имел широкие научные интересы; написал два основных стихотворения; и утверждал, что божественное: он был всесторонним мудрецом. Вероятно, его главный вклад в более позднее развитие идей было его представлением о четырех элементах.Он согласился с принципом, установленным Парменидом, а именно, что ничто не может возникнуть из ничего. Но он чувствовал, что все, что объясняет космос, должно быть множественным. Вы не можете получить дифференциацию из одного вещества, такого как огонь или вода. Таким образом, он постулировал теорию четырех элементов, вечного частицы, которые объединяются или не соединяются под действием две космические силы любви и ненависти. Четыре «корня» всего " мы земля, воздух, огонь и вода.Эту теорию элементов подхватили, среди прочих, Платон и Аристотель. Эмпедокл, как а также вера в материальные корни вещей также постулировала душа. Таким образом, люди также подчиняются закону, что ничего не может произойти из ничего такого. Скорее, они постоянно возрождаются.

На сторона космологии различные школы мысли, которые мы рассмотрели в направлении атомной теории, которая должна была быть выдвинута главным образом от Leucippus и Демокрит . О первом мы мало что знаем, но, вероятно, он жил во втором. часть пятого века, в то время как жизнь Демокрита могла быть с 460 до 370, в Абдере.Предполагается, что он морил себя голодом, чтобы смерть во время чумы, но в целом был известен своей жизнерадостностью, по прозвищу «смеющийся философ». Его сочинения были обширный, и именно он разработал детали атомистического мировоззрение.

В Дело в том, что попытка разработать космологию, постулируя или более веществ, таких как огонь или вода, подняли проблему частицы таких веществ. Более того, принцип Парменида что ничего не происходит из ничего, поэтому то, что должно быть вечным, было очень убедительно.Пифагорейское представление о космосе предлагает самодостаточная организация. Если вы сложите эти мысли вместе, вы можете приходят к выводу, что вселенная состоит из пустоты с разбросанными в этой пустоте бесконечное количество неделимых или неделимых атомов. неразрезанные, сущности. Они, кружась, образуют более крупные комбинации. и из этого у нас есть формирование мира, каким мы его знаем. Поскольку нет причин, по которым атомы должны иметь одну форму, а не во-вторых, они имеют бесконечное количество различных форм.

Атомисты всегда придерживались материалистического взгляда на душу. состоит, согласно Демокриту, из круглых атомов, хороших для гладких проникновение; и был дан отчет о задействовании чувств с изображениями, поступающими извне. Атомисты вообще отвергли все представления о дизайне в космосе. Все должно было быть объяснено в условия потребностей, вытекающих из конституции и комбинация атомов. Что касается теории познания, Демокрит считал своего рода модифицированный эмпиризм.Данные, которые у нас есть о мир приходит через чувства, но чувственный опыт может быть очень вводящие в заблуждение. Мы должны выйти за рамки, чтобы понять мир, поскольку по большому счету сами атомы невидимы. И, как мир должен быть объяснен атомной теорией, поэтому этика не иметь сверхъестественную санкцию. Моральное поведение должно быть умеренным, и удовольствия души лучше, чем удовольствия тела. Тем не менее Демокрит не отрицал существования богов, которые кажутся быть утонченными обитателями космоса.В соответствии с его теория, большое количество миров, многие без солнца, луны или вода.

различные дократовские философии имеют некоторое общее сходство с мир Будды и ранних Упанишад. Греки кажутся быть более склонным к физическим наукам; в Индии медицина была развита лучше всего.

The Софисты , которые могли бы можно охарактеризовать как новый класс критических педагогов, один из основных интересы были риторикой, они получили плохую репутацию как Платон, так и Аристотель, обвинявший их в создании фиктивных знаний или мудрости в чтобы зарабатывать деньги и цинично использовать риторику.Они может считаться разрушительным по отношению к общепринятым или традиционным идеям (но также Платон и Аристотель).

В в некотором смысле их ближайшим аналогом в другом месте являются древнекитайские философы, особенно в традиции Конг. Их интерес тоже был образовательным. Они думали, что добродетель может быть увеличена или учили, и хотя они были менее склонны к ритуалам, тем не менее сильно интересовался перформативом. Потому что это было прежде всего «магическое» употребление слов, которые мы убеждаем друг друга.Более того, некоторые софисты апеллировали к врожденным или естественным склонностям как основы права и этики: таким образом, Протагор (500-430 гг. до н. э.) считал, что Айдос или стыд передается всем людям. Он был первым, кто считал, что человек есть мера вещей. Эта идея была поддержанный Сократом.

Классический этап античности характеризуется смещением философских исследований в сторону человек. Философия человека становится ключом к философии природы.

Сократ (469-399 гг. До н.э.).Несомненно, самый влиятельный учитель философии в древности. Греция, в Афинах он прожил практически всю жизнь. Кроме служа в афинской армии, он также занимал несколько незначительных государственных должностей. офисы. Поскольку в конце концов он достиг стабильного финансового положения, он мог преподавать, не требуя платы. Это вместе с его отказ подчиниться преподаванию официальных государственных доктрин, когда он чувствовал, что они противоречат здравому смыслу, вызвал гнев обоих чиновничество и его коллеги-учителя. Его обвинили в развращении молодежи Афин, и впоследствии был осужден и приговорен к смертной казни.В нескольких случаях он мог сбежать из тюрьмы с помощью своих многочисленных друзей, но он настаивал на своем обязательстве уважать предложение, даже если оно было неправильным. Его оправдание для его собственного смерть и его добровольное философское принятие ядовитого болиголов, который он считал своим долгом выпить, принес ему восхищение как современников, так и потомков. Он в основном известный истории через диалоги Платона, кто был его ученик. Его философия была основана на его знаменитой характеристике себя как невежественного человека, единственной добродетелью которого было то, что он знал его невежества.Вместо того, чтобы обладать поверхностными знаниями, он предпочитаю оставаться в неведении. Однако само его знание своего невежество заставляло его искать истинное знание. Дорога к такому знание пришло через разум, а результатом была добродетель. В соответствии с тогда его добродетель, воплощенная в знании, является высший конец человека. Он не оставил письменных работ.

Еще он сильно повлиял на развитие философии. Он был на большое впечатление произвело то, что софисты рассматривали человека как меру всего вещи.Он следовал этой традиции и поставил человека в центр своего философия. Так началась эпоха классической античности. Философия. Он считал разум основой всех воспринимаемых вещи, разум, который контролирует и управляет вселенной. Он имел в виду не только высший Разум или Разум, но также и человеческий разум. В принцип «осознай себя», который он обнаружил на стене Храм Апполо в Дельфасе настолько поразил его, что он сделал его главным принцип его философии. Он сочетал онтологические проблемы с моральные, с проблемой человеческого эго.Человек обладает единственной который способствует сознанию, познанию, умственной активности и нравственности добродетели. Потенциал мужской подошвы реализуется в его познавательной деятельность, отсутствие которой ведет к незнанию. Через познание человека сознательно подходит к основным добродетелям: мудрости, справедливости, умеренности и таким образом он обретает гармонию единственной, то есть свободу. Мужской счастье означает быть виртуальным и свободным.

Он философствовал в диалогическая манера задавать вопросы, которые заставили его партнера противоречит самому себе, и тогда Сократ проявил свой собственный должность.Его особенностью была ирония, которая дала ему импульс для дальнейшего самосознания и саморазвития, пример которого было его знаменитое «Я знаю, что ничего не знаю».

Он внес большой вклад в развитие философии, рассматривая истина как понятие: и как бытие, и как познание. Его универсальный представления предшествовали деятельности человека они были своего рода шаблонами для человек, за которым нужно следовать. Он усомнился в универсальных определениях таких атрибуты мужества или благочестия, но он не смог раскрыть их происхождение.Позднее Платон, его лучший ученик, назвал их Идеями или Сформировал и проявил свою теорию, основанную на идеях Сократа.

Платон (427-347 гг. До н.э.). Родился на острове Эгина, колонии Афин, он был одним из самый стойкий из древнегреческих философов. Ему дали лучшее доступное образование и провел восемь лет в качестве студента Сократ. Он приобрел широкое знание досократических философий (например, Фалеса, Гераклит, Парменид и т. д.) и в 387 году основал свою школу в Афинах.Он преподавал в Платоническом Академия до самой смерти. Его философия представляет собой один из величайших и непреходящие мысли в истории, и по-прежнему остаются главными значение и влияние. Вся конструкция его мысли такова. основанный на его концепции истинной реальности как мира идей. Эти Идеи или Формы (термины взаимозаменяемы) - это универсальные, нематериальные сущности, содержащие истинные и конечная реальность (бытие) вещей, в то время как реальный мир воспринимаемые чувствами вещи лишь смутные, преходящие и ненадежная копия.Таким образом, поскольку функция мысли состоит в том, чтобы воспринимать реальность, его функция заключается в том, чтобы воспринимать мир идей. Только познание Идей или Вселенского Формы, позволяют человеку совершенствоваться и действовать мудро. В В соответствии с этой точкой зрения Платон критиковал использование полученных знаний. через чувства, потому что объекты истинных чувств существуют только как несовершенные проявления Универсальных Форм (Идей), составляющих их сущности; такое знание, следовательно, есть само по себе несовершенный - по его словам, мнение, а не правда.Через аргументированный упражнение ума, однако, человек может достичь истинного знание путем рационального восприятия Универсалий (Форм, Идей) которые содержат сущность всех материальных вещей. Разум способен воспринимать Универсальные Идеи в силу того, что у разума есть своя собственная Универсальная Идея (т.е. есть Универсальный Разум в котором заключена сущность всех конечных и индивидуальных умов).) Платон заявляет далее, что в мире универсальных идей существует определенная иерархия.Идея добра наверху, а все остальные Идеи участвуют в нем и проистекают из него, как и весь материал. объекты участвуют в своих универсальных идеях и происходят из них. В Идея добра, будучи высшей идеей, пронизывает все. В Таким образом, отношение человека к высшей реальности (универсальные идеи) в основном подражательный (т.е. человек должен мысленно воспринимать и подражать совершенству Универсальной Идеи самого себя).) Хотя в платоновской теории есть противоречия и неразрешенные конфликты. система, особенно в том, что касается различных подразделений философия (этика, метафизика и др.), и хотя в его системе никогда не могли быть разработаны к полному удовлетворению логики, это грандиозный замысел, имеющий глубокий, прочный и действенный значимость. Его метод лучше всего определить как диалектический, поскольку он продемонстрировал свои аргументы оппозицией. Он верил в единство противоположностей, и некоторые говорят, что диалектический стиль, в котором написанные его произведения - истинное отражение его философии - что реальность состоит в единстве противоположностей и что познание этого единства составляет познание реальности

В В своей манере Платон имел политические амбиции.Основная идея организация общества была справедливостью. Главный момент, который сообщил Платон считал, что, поскольку добродетель, если быть глубокой, вовлекает высшее знание, включая геометрию и диалектическое исследование расположение и иерархия Форм, не исключая окончательное и невыразимое видение Добра, требовалось правящий класс мудрых людей. Таким образом, философы будут королями. Там в этом смысле солидарность этики и политики.

Это также обнаруживается Платоном в понимании человеческой психологии как этакий микромир опросов.Человеческая душа по его словам три аспекта. Высший - рациональный аспект. Далее идет это аспект, полный духа: мы могли бы назвать его смелым аспект. Затем есть самый низкий аспект - аппетит. (самоконтроль). Примерно они соответствуют трем основным классам что и предполагает Платон.

Если богатые диалоги остались памятником мысли Платона, там был другой, который на протяжении многих веков был, возможно, даже более важным: Академия. Это сообщество исследователей просуществовало до 529 г. н.э., когда Юстиниан запретил преподавание платонизма как такового, хотя, конечно, Платон через неоплатонизм оказал огромное влияние на Христианство.Академия не была чем-то вроде университета, но была посвящены знаниям и взаимному обучению через совместное практика диалектики.

Аристотель (384-322 гг. До н.э.). Родился в греческой колонии Стагира в Македонии, в 18 лет стал ученик Платона в Афинах и почти 20 лет оставался членом Платонической академии. После смерти Платона он покинул Афины и, среди прочего, стал наставник молодого Александра Македонского, позже известного как Александр Великий. В конце концов он вернулся в Афины (335 г.), где он 12 лет проработал директором школы, основанной им при лицее (известной как Перипатетическая школа).В результате вспышки антимакедонские настроения в Афинах после смерти Александра (323), он был вынужден покинуть город и отправиться в Халкиду, где умер Год спустя.

Аристотель обладал одним из немногих поистине энциклопедических умов в истории западный человек. Те из его работ, которые существуют до сих пор, охватывают все наук, известных в свое время и характеризующихся тонкостью анализ, трезвое и беспристрастное суждение и превосходное владение факты и доказательства - вместе они составляют одну из самых монументальные достижения, когда-либо приписываемые одному уму.

Он разделил науки на теоретические, целью которых было объективные знания; практическое, целью которого было руководство поведения; и продуктивные, целью которых было руководство искусства. Он поставил выше и выше этих трех разделов науку и искусство логики, называемое им аналитикой, необходим для всех других расследований, так как его цель состояла в том, чтобы установить изложить условия, которые должны соблюдаться всеми мыслящими, имеющими истину как его цель. Исходя из этого принципа, он провел всю свою жизнь выявляя истины всех наук, от этики до искусства, от физики до политики.Он был создателем силлогизма (та форма рассуждения, при которой, учитывая два предложения, третье обязательно следует из них по природе общего для обоих термина помещения - например, у всех мужчин есть мозги; Джек - мужчина; поэтому Джек имеет мозг), который является ядром дедуктивной логики.

В в основе его сложной философии лежит его концепция дуализма - двойственность всего сущего во Вселенной - концепция, которую он инициированный и который оказал неизменное влияние на ход философия с тех пор.Все состоит из союза материи и формы, постулировал он, и эти два взаимозависимы, один неспособен к существовать без другого. Дело объекта в том, что делает его объект; форма - это то, что делает объект особенным. есть (стол, человек и т. д.). Эти двое вместе составляют существо объект (материя, обладающая способностью к форме, форма, требующая материя, чтобы определить его бытие). Аристотель развил эту философию прежде всего для того, чтобы опровергнуть учение Платона о том, что бытие принадлежит только универсальные Идеи вещей (Формы) и не могут существовать в материальные проявления этих идей (иными словами, бытие стул или дерево находится не в конкретном стуле или дереве, а в универсальная идея стула или дерева, ведь каждый предмет - это всего лишь один, несовершенное проявление единственной совершенной Идеи).

К поддерживают и дополняют его учение о дуализме бытия, Аристотель также развил соответствующий дуализм потенциальности и актуальность: материя - это потенциальность любого объекта, а форма - это то, что придает объекту его актуальность. С этими близнецами различия в руке, он утверждал, что решил трудности, которые более ранние мыслители сталкивались, пытаясь объяснить процесс изменения, видимый во всем в них. Изменять, согласно Аристотелю, это процесс, посредством которого материя становится формой, благодаря которому потенциальность становится действительностью (а не переходом от небытие в бытие), поскольку предыдущие мыслители считали изменение быть).Он назвал этот процесс энтелехией.

В система природы, разработанная таким образом Аристотелем, состоит из серии материальных и формальных существований на многих уровнях, в которых формы более простых существ действуют как материя для следующих высших существ, и так далее. Следовательно, в основе природы лежит первичная материя, которая, имея никакая форма не является просто потенциальностью, а не действительным существом. Простейший сформированные вещества - это первичные элементы - земля, воздух, огонь и вода. Они, в их формах, составляют предмет для следующего в линия восходящих форм; и эти формы составляют предмет для следующий выше и т. д., пока не будет достигнут человек, наивысший из существа вселенной. Человеческий разум - высшая из форм, и это то, что придает ему действительность как человека и определяет его; тогда как Бог, существующий, так сказать, на противоположном конце спектра от простого материя, это чистая форма. Эти основные принципы, сформулированные Аристотелем в его «Аналитике» были включены во все разнообразные исследования, которые он взяли на себя и помогли решить проблемы, поднятые каждым запросом. Он объяснил все вопросы в свете своих выводов логически и применили эти выводы с равной эффективностью, среди прочего вещи, проблемы о времени и пространстве, Бог, человеческое благо, государство, и искусство.Хотя современная наука сделала многое из Мысль Аристотеля устарела, он все еще является силой современного мысль; кроме того, очень большая часть нашего технического словаря, как в науке и философии, основывается на терминах, которые использовал Аристотель. и определил.

эллинизм (от греческого Эллада) имя, которое древние греки дали своей родине. Этот период характеризуется соединением греческой культуры со Средиземноморьем. области. Эпоха эллинизма началась с правления Александра Македонского. вторжение на Восток.Он основал великую империю, которая распалась после его смерти. Культура различных сфер явила синтез греческих и местных культур. Позже, когда этот район был захвачен Римом их культура обогатилась римской.

Поздний эллинизм может быть определяется как межкультурный процесс античности и христианства.

г. Основной особенности ада e nis tic философия :

1.Ключевая проблема был человек во Вселенной (онтологический аспект, проблема существование человека) для сравнения с социально-этическими тенденциями в классической античности.

2. Иррационализм. преобладающий воли, созерцания и интуиция над причина. Картина мира стала образнее, мифологический, мистический.

3. Бытие было рассматривается как единство различных сфер, которые были преобразованы в их подход к Божественное существо.

Философия того периода оставались антропологическими по своей природе, но проблема смысла жизни.

Есть четыре основных философские учения эллинизма: скептицизм, стоицизм, Эпикуреизм и неоплатонизм.

Скептицизм был основан Пирроном из Элиды в конце 4-го века до нашей эры. По их мнению, мир был текучим, изменчивым, относительный и иллюзорный. Об этом нельзя говорить как о человеческом. представления о мире ошибочны, а человеческий разум противоречив. Следует очень осторожно делать выводы, в которых вероятностный характер.В скептики сделали нет Предположим, что человек и мир познаваемы, они отвергли рациональное основание для моральных норм. В их представлениях релятивизм достиг своего вершина. Они отвергли в Существование Добро и зло, логика в существование Вселенной и общество. Они сделали нет только считают мир непознаваемым, но даже больше они нет считать это быть стоящим awaring.There три правды на их мнение:

1. Ничего не существует.

2. Если что-то существует, это непознаваемый.

3.Если что-то можно узнать, это невыразимо.

Так их целью было получить иронию относительно мира, избегая любых стабильных суждения и самообладание, невозмутимость, спокойствие, мудрость молчание, направленное на достижение спасения.

Стоицизм был основан Зеноном из Кития (ок. 336— 264 г. до н. э.) на Стоа в Афины. Стоицизм интересовался логикой и риторикой, но как мировоззрение было заинтересовано в устранении дуализма между формами и индивидуальные сущности и между душами и телами.Для стоиков были только частные вещи, постигнутые чувственным восприятием, и затем классифицируются через память и через общие идеи, сформированные причина. В космосе есть активные и пассивные силы, но по сути, Вселенная - это единое целое, движущееся огнем, которое также отождествляется с Богом, динамической душой космоса. Он сеет в мир принципы семян, которые раскрываются по отдельности. Очень часто мир вспыхивает во всеобщем пожаре, а затем гаснет. обновляется в новом цикле существования, когда все повторяется точно так же, как в предыдущий мировой период.Нет радикального человека свобода, следовательно: свобода делает сознательно и с согласия что бы случилось в любом случае. Судьба правит всем, или, если сказать больше мягко говоря, Промыслом Божьим. Все заказано к лучшему, даже если само по себе действие или событие может показаться плохим или болезненным. В более широкая схема вещей есть совершенство.

Жизнь должны жить в согласии с природой, то есть с потребностями Вселенная. Добродетель означает согласие с разумом, правящий образец природы и тождественен Зевсу или Огню.Моральное зло по сути, состоит в отношении людей, в то время как добродетель сама по себе награда. Стоики прежде всего стремились взращивайте невозмутимость в стремлении к четырем главным добродетелям Мудрости, Мужество, самообладание и справедливость. Удовольствие, печаль, желание и страх чувства, которыми мы обладаем, и должны быть устранены, поскольку они иррационально. Поэтому люди должны стремиться к героической самодостаточности.

An важной стороной стоицизма был космополитизм. Все люди равную долю в Разуме, взятом от Бога, и поэтому мы должны видеть мы прежде всего как граждане космоса в целом.В привлекательность этого этического мировоззрения, особенно его смелость самоконтроль и невозмутимость поздним республиканским римлянам, желающим восстановить добродетели древнего римского государства, дал стоицизму определенную влияние в римском мире. Некоторые знатные римляне последовали его примеру самоубийства как почетного пути противостоять бесчестью.

Эпикур , открывший свою школу в Афинах в 306 г. до н.э., создал мировоззрение в отклонение от стоических ценностей. Он учил, что удовольствие и счастье естественные цели жизни.Вопреки более поздним ошибочным интерпретациям, он не выступал за смелое стремление к удовольствиям ради удовольствия, но только те удовольствия, которые согласуются с разумом и умеренностью. Радости ума выше удовольствий тела. Его концепция природы в основном следовал атомизму Демокрита, хотя он отрекся от детерминизма и установил доктрину космического шанса (т.е. элемент случайности входит в движение атомов и вызывает отклонения, что объясняет как естественные, так и психические расстройства).

Эпикур видел космос как состоящий из бесчисленных атомов разного веса, формы и размеры, существующие в огромной пустой пустоте. Изобилующий вниз в наклонные пути, они сталкиваются и образуют более крупные объекты, когда они прилипли друг к другу. Образуются вихри, из которых возникают различные миры, отделенные друг от друга огромными пустыми пространствами. Человеческие души тоже состоят из атомов и растворяются при смерти. Эпикурейцы сделали не отрицать богов, которые (тоже материальные) жили роскошной жизнью в промежутки между мирами.Их можно уважать, но бояться их смешной. У них нет ни интереса, ни доступа к человеческим мирам. Удовольствие - это высшая цель для людей, но это необходимо в умеренных количествах.

Неоплатонизм философское направление, завершившее философию Античность встретила и христианство. Его название оговаривается для всех Представители философов следовали идеям Платона, пытаясь синтезировать с философией Аристотеля и христианской мировоззрение.

г. Основные особенности неоплатонизма: :

1. Четкое разграничение духовных и материальных отправных точек в мир с приматом духовного.

2. Всеобщее есть эманация Божественного Принципа в различные виды существо, но Божество остается в потустороннем мире.

3. Познание Божественного и мира возможно с помощью мистических созерцание.

Плотин , родился в Египте, он жил и преподавал в Риме более 25 лет, и умер там.Сначала язычник, он стал авторитетом и защитником философии Индии, а также идеализма Платона. Он основывал свою мысль на теории о том, что материальная реальность воспринимается чувствами имеет более низкий порядок и ценность, чем духовная реальность задумано умом, что и есть истинная реальность. Он поддерживал иерархия реальности, каждый меньше другого по значению и все исходящий из Высшего. Разум (nous) и душа (psyche) исходят непосредственно от Единого, а дальше по лестнице материя, затем материальные объекты.Поскольку человек участвует во всех этих эманации, он представляет собой соединение духа и материи. Из-за этого, чувственное знание практически бесполезно в поисках истины, поскольку то, что чувства способны познать (материальные объекты), являются более низкого порядка и ценности, чем сенсорный агент (человек). Таким образом, очень так же, как универсалии Платона, его реальность состоит из Вразумительные Идеи и возглавляет Идея Красоты, которая является Один. Кульминация познания состоит в интуитивном и мистическом союз с Единым.

Прокл , человек разносторонних знаний, стремившийся приумножить постановку эманации, Прокла больше интересовала жизнь созерцания. рассматривал практику добродетели и духовную жизнь как своего рода возвращение, которое является зеркальным отражением всего процесса эманация. Душа возвращается к своему Источнику через контроль, аскетизм, высшее знание и, наконец, интуитивное видение Один. Он также считал, что все в мире отражает друг друга.

Там это, конечно, те, кто видит большой разрыв между Плотином и Неоплатонизм с одной стороны и Платон с другой.Есть два или три точки некоторого расхождения. Таким образом, более поздние платоники были менее пифагорейский, чем сам Платон. Их интересы были меньше в наука, чем в религии или спасении. Во-вторых, тогда как Формы были изображенные как будто они свисали с Богом, они прочно закреплены в Nous в неоплатонизме. В-третьих, Платон мог иметь или не иметь думал о своем видении Добра в мистических терминах, то есть как «Видение», полученное в результате созерцательной или йогической практики; но это основная направленность неоплатонизма.Таким образом, он сходился с растущим Интерес к мистицизму проявился в христианстве. Подвижническая жизнь была способ утверждения ценностей, которые могли исчезнуть с тех пор, как Христианство стало официальной верой Империи.

LE CTURE 5.

Философия древности. План: 1. Условия возникновения, особенности и этапы развития античной философии. 2. Развитие идей.

Презентация на тему: «Философия древности.План: 1. Условия возникновения, особенности и этапы развития античной философии. 2. Развитие идей »- стенограмма презентации:

ins [data-ad-slot = "4502451947"] {display: none! important;}} @media (max-width: 800px) {# place_14> ins: not ([data-ad-slot = "4502451947"]) {display: none! important;}} @media (max-width: 800px) {# place_14 {width: 250px;}} @media (max-width: 500 пикселей) {# place_14 {width: 120px;}} ]]>

1 Философия античности

2 План: 1.Условия возникновения, особенности и этапы развития античной философии. 2. Развитие идей в «физических» школах досократической философии. 3. Идеи и мыслители классического периода. 4. Эллинистический период античности.

3 Список литературы: Основная: Кадникова Л. В. Философия. Историко-философское введение: курс лекций. К .: НАУ, 2004. Спиркин А. Основы философии.- Москва: Progress Publishers, 1990. Blackwell Companion to Philosophy, второе издание Под редакцией Николаса Баннина, Э. П. Цуй-Джеймса Copyright © 1996, 2003 Blackwell Publishers Ltd Б. Рассел История западной философии / Б. Рассел. - Лондон: George Allen & Unviwn LTD, 2002. - 923 с. Дополнительно: J.L. Acrill. Очерки Платона и Аристотеля / Дж. Л. Акрил. - Нью-Йорк: Oxford University Press, 1997. - 251 с. Джон Бернет. Ранняя греческая философия / Джон Бернет. - [4-е изд.] - Лондон: A.&C.Черный, 1952. - 375 с. Рой Баррел. Греки / Рой Баррел. - Oxford: Oxford University Press, 1989. - 243 с. Платон. Собрание диалогов / Платон: [пер. Лейн Купер и др.]. - Princeton: Princeton University Press, 1961. - 1743 с. Первоисточники: Аристотель. Метафизика / Аристотель: [пер. У. Д. Росс]. - Электронный ресурс: http: // plato- dialogues.org/http://plato- dialogues.org/ Plato. Республика / Платон: [пер. автор: G.M.A. Грубер]. - Индианаполис: Hackett Publishing, 1992. - 300 с.

4 Классическая античность Классическая античность - это широкий термин, обозначающий длительный период культурной истории, сосредоточенный на Средиземном море, включающий взаимосвязанные цивилизации Древней Греции и Древнего Рима. Традиционно принято считать, что оно начинается с самых ранних записанных греческих стихов Гомера (8-7 век до н.э.) и продолжается в период подъема христианства и упадка Римской империи (5 век).Он заканчивается растворением классической культуры в конце поздней античности (300-600 гг. Н.э.), переходящим в раннее средневековье (500-1000 гг.).

5 Саркофаг с философом, Рим, Италия, ок. 270 ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ Античная философия пыталась преодолеть мифологию чувств мифологией разума. Этот конфликт между чувствительно-интуитивным и рациональным был присущ всей античной философии, а также всей европейской философии.Важнейшей чертой античного мировоззрения был космологизм; в частности, они возлагали земные отношения на мир природы. Они считали космос границей исключительной красоты и правды.

6 Основные особенности античной философии Основные особенности античной философии По своему характеру она была динамичной, рациональной и критической. Он был основан на космологизме как ключевом принципе. Он был универсальным, синкретичным по своей природе, то есть все проблемы решались в их принципиальном единстве, неделимо.Этические категории распространились на всю Вселенную. Концепции были созданы и вовлечены в философию («идеи» Платона, «формы» Аристотеля, стоиковское понятие «смысл», «смысл»), в то же время греки почти не знали законов науки. Античная этика была в основном этикой добродетелей, а не обязанностей и ценностей, как сейчас. Философия античности была действительно практичной, направляя людей в их поведении и поведении.

7 І - досократический - натурфилософия (V І - 1-я половина V в.До н.э.), ІІ - классика - классическая философия (2-я половина V - І V вв. До н.э.), ІІІ - эллинистическая - позднеантичная философия (конец І V в. До н.э. - V в. Н.э.). Этапы развития древнегреческой философии

8 Будет продолжено на лекции. )


История античной философии (2012-2013)

FILO1219 - История философии античности

[А.• 60 Тыс. • 6 ECTS - кредитов]


Лектор : Климис Софи
Язык обучения : Французский.
Результаты обучения : Греки - это «неудобство», которому последующие философы постоянно подражают и изобретают заново.Ограничиваясь одним только двадцатым веком, мы могли бы, например, упомянуть важность изучения досократиков для последнего Хайдеггера, переработку Ханной Арендт аристотелевского различия между «активной жизнью» и «созерцательной жизнью», возрождение с Перельман о теории аргументации от перечитывания риторики Аристотеля, постоянного перечитывания поэтов, историков и греческих философов на протяжении всех работ Фуко, от его анализа «греческого использования удовольствий» до «управления собой и другими», до сегодняшнего дня, когда Ален Бадью утверждает свой платонизм и предлагает «гипер-перевод» Республики.
Но в основном мы обратим внимание на перечитывание греков Корнелиуса Касториадиса, изучая то, что он называет «греческим творением», то есть совместное изобретение демократии (понимаемой как проект социальной автономии) и философии (понимаемой как неограниченное допрос), в период между Гомером и концом V века. Таким образом, мы рассмотрим двух главных фигур греческой философии, Платона и Аристотеля, поскольку они возникли «после» этого интенсивного периода политического и философского творчества, и поскольку вся их работа должна рассматриваться в соответствии с этим.
Таким образом, цель курса состоит в том, чтобы познакомить студентов с диалогом со всей греческой мыслью, не в фиксированной перспективе «истории для антикваров», как это уже осуждал Ницше, а в том смысле, что попытки понять греков, пытается понять, как на Западе утвердились формы мышления, на которые мы все еще полагаемся и которые должны продолжать развиваться.
Предварительные требования : Знание древнегреческого - это преимущество, но не требование.Специфика греческой концептуальности и исключительное использование греческого языка каждым философом (создание неологизмов, использование всех форм глагола «быть», семантическая и синтаксическая многозначность и т. Д.) Будут представлены профессором, чтобы убедиться, что эти понятия всем понятны.
Содержание курса : Курс состоит из шести основных частей:
В течение первого семестра мы начнем с изучения поэтических текстов, составляющих фундаментальные отсылки к греческой культуре: Илиаду и Одиссею Гомера, а также Теогонию и Труды и дни Гесиода.Если Сократ Республики называет Гомера «просветителем всей Греции» и так энергично борется с изображением богов и героев эпической поэзии, то это потому, что Гомер снабжал весь греческий мир, по крайней мере, до V века, фреймами. его ценностей, его представления о том, что составляет сущность человека, космоса, богов, справедливости и общего мира.
Мы также будем изучать трагические тексты, такие как Прометей, связанный Эсхилом или Антигона Софоклом, принимая во внимание важность трагедии в самоорганизации афинского демократического города и важность критики, адресованной ему Платоном (вспоминая о , поначалу невероятное утверждение, согласно которому именно исключение трагических и комических поэтов оправдывает, что идеальный город Республики является «наилучшим из возможных»).Наконец, мы будем опираться, среди прочего, на Фукидида, чтобы понять историю, функционирование и политические институты демократического города Афин, что будет необходимо для понимания политической философии Платона и Аристотеля.
Вторая часть курса будет посвящена греческим мыслителям шестого и пятого веков до нашей эры, которых называли «досократовскими мыслителями» (II). Мы начнем с анализа развития этой «категории» в XIX веке, когда Сократ возник как стержень истории античной философии.Мы также увидим, почему термин «философ», производный от пифагореизма, отвергается некоторыми «досократиками», такими как Гераклит, который предпочитает обозначение «мудрецы».
Затем мы изучим различные направления мысли, включенные в термин «досократики»: космологии, предложенные мыслителями милетской школы (Сказания, Анаксимандр, Анаксимен), статус огня - логос, Единый - Все в выдержки из Гераклита, стихотворения Парменида, который устанавливает логический принцип тождества и предлагает новую космологию, атомизм Левкиппа и Демокрита и т. д.Мы наконец изучим этих странных «досократиков», современников Сократа: софистов. Мы сосредоточимся на Протагоре, мысль которого раскрывает глубокие ценности афинской демократии.
Наконец, третья часть курса будет посвящена диалогам Платона (III), и именно в этом контексте мы будем рассматривать Сократа как «концептуального персонажа» (используя выражение, заимствованное у Жиля Делёза), противопоставляя ему загадка «исторического» Сократа. Мы изучим специфику выбора диалоговой формы, которая «показывает мысль в действии», согласно выражению Корнелиуса Касториадиса, показывая, как создание формы устной речи, характерной для письма, уравновешивает платоновскую теорию «устного и эзотерические доктрины », разработанные современными интерпретаторами, известными как Тюбингенская школа.
Путем анализа отрывков из нескольких диалогов мы изучим центральные темы платонической мысли: изобретение «философского различия» в отношении политиков, софистов, риторов и поэтов; вопросы души, справедливости, Эроса, добродетели и т. д.
Мы также изучим создание мысли, характерной для Платона: институт диалектического метода, основные жанры софиста; Идеи рассматриваются как «фигуры мыслимого». Наконец, мы увидим, насколько платоническая философия действительно, согласно описанию Алена Бадью, конституирует философскую сцену, которая преуспевает в том, чтобы сделать возможными разнородные регистры политики, математики, поэзии и любви.
Во втором термине мы сосредоточимся сначала на мысли Аристотеля (IV). Он действительно является изобретателем философии в том виде, в каком мы ее практикуем и сегодня, применяя форму аргументации, которая не обращается к мифу, как это сделал Платон. Философия в понимании Аристотеля использует диапорематический метод, который, исходя из постановки вопроса, извлекает «апории» и пытается найти для них решения. Аристотель также является тем, кто установил четкое разграничение различных «областей бытия», из которых он начал определять конкретные принципы.
Поэтому мы особенно сосредоточимся на изучении «становления» таковым в тематике физики, на пересечении онтологии, усиологии и теологии в метафизике, а также на специфике теоретизирования «человеческих вещей» в этико-политических договорах. . Мы обратим особое внимание на теоретизацию человеческого языка Аристотеля, от изучения его анатомических условий в биологических договорах до различия между апофантом, риторикой и поэтическим языком.
Пятая часть курса (V) будет изучать основные течения эллинистической философии, т.е.е. стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Мы изучим эти три течения с теоретической точки зрения (логика, физика, этика), но также как жизненные практики, «духовные упражнения», важность которых подчеркивал Пьер Адо. Завершим наш обзор античной философии Плотином, мыслителем третьего века после Иисуса Христа, основателем неоплатонизма (VI).
Форма поставки : Курс - это лекция, которая включает в себя момент диалога, чтобы задать вопросы и обменяться идеями.
Методы и критерии оценки : Устный экзамен в конце года в соответствии с условиями, согласованными со студентами.
Рекомендуемая или необходимая литература : Отобранная и прокомментированная библиография для каждой части курса будет раздаваться в классе.
Прочая информация : - Избранная и прокомментированная библиография для каждой части курса;
- Авторские тексты.

Величайшие греки древности


Величайшие греки древности


Кристофер Ксенопулос Янус

Для эллинизма важно, а также для большого личного удовольствия регулярно напоминать себе о самых выдающихся греках античности, чьи работы ответственны за великий золотой век Греции и цивилизации, которой даже сегодня не было равных по своей философии, искусству и драматургам. .Работы этих великих греков (а здесь я пишу только о восьми из них (из нескольких возможных сотен)) представляют собой важные вехи, на которые ссылается мировое научное сообщество, а также влияют на поиски обычных мужчин и женщин. знания и вдохновение.


И как лирически пишет Майкл Тубис в публикации Майкла Тубиса (насчитывающей более 50 превосходных книг на эту тему): «Для счастливых это знаменательная веха, опоздавшая с любым путешествием разума.«

Платон
Первым таким выдающимся греком, конечно же, был Платон (427–347 до н. Э.). Мой профессор философии в Гарварде Альфред Норт Уайтхед всегда напоминал нам, что вся философия, поскольку это всего лишь сноска к Платону.

Платон - наиболее значительный мыслитель древности, посвятивший всю свою жизнь философии, сначала преданный ученик Сократа, а затем основавший свою собственную философскую школу в Академии Платона.

(Между прочим, пан Аристофрон, мой эксцентричный дядя, раскопал древнюю академию Платона в 1932 году). Платон придерживался далеко идущих взглядов на сотворение мира, которые сохранились в диалоге «Тимей», а его работа в диалоге «Республика», возможно, является самым важным политологическим текстом в мире. Александр Великий (350-323 до н.э.) был сыном Филиппа II и Олимпиады. Дочь царя Эпириса. Он унаследовал престол своего отца в 330 г. до н. Э. и историки сходятся во мнении, что он был, пожалуй, самым успешным командующим армией всех времен, а также самой важной политической фигурой своей эпохи.

Во главе вооруженных сил греческих городов-государств он выступил против Персии и завоевал Азию. Короче говоря, Александру удалось поработить большую часть известного тогда мира и объединить его в одну огромную Империю. Он умер в Вавилоне в возрасте 32 лет после восьмидневного запоя и, наконец, был похоронен в Александрии, Египет.

Аристотель (384-322 до н.э.) был рядом с Платоном величайшим философом древности. Он приехал в Афины в возрасте 18 лет и стал учеником Платона в его знаменитой академии, где проучился 20 лет.После смерти Платона Аристотель основал школу риторики в Афинах. В 342 г. до н. Э. Он был приглашен королем Македонским Филиппом для обучения своего сына Александра, которому тогда было 13 лет. Аристотель оказал большое влияние на Александра, и Александр всегда был благодарен своему великому учителю.



Гомер

Аристотель был плодовитым писателем.Он написал в общей сложности 400 сотен работ, энциклопедию философских и научных трудов. Эти сочинения включают книги по логике, метафизике, геологии, этические и политические сочинения, а также книги по эстетике и литературе.
Аристотель много писал о Золотом Миене как о далеком от жизни, и он известен своей философией об искусстве не только как о форме эстетики, но как о форме базовых знаний о жизни.

Сафо (840 ~ 568 до н.э.) - самая известная женщина-лирик древнегреческого мира и, возможно, первая выдающаяся женщина-поэт в мире. Ее стихи отличаются накаленной эмоциональностью, страстью и эротизмом. Когда я был на Лесбосе, ее родине, во время войны местные жители познакомили меня с некоторыми из ее высказываний. Среди них были:

«Красивый мужчина красив, когда он стоит перед вами, но добрый мужчина остается красивым позже и навсегда».

«Я не из тех, кто испытывает злобу. Я кроток, и душа в моей груди не знает гнева."

Сафо основала школу музыки и поэзии для девочек и женщин, которых политические нравы той эпохи обрекали на невежество. Сапфо была одной из первых феминисток в мире. Древние греки восхищались Сафо. Они называли ее соловьем Лесбоса.

Фукидис (460–395 гг. До н. Э.) Был величайшим историком древности благодаря уникальной работе, которую он оставил нам: «История Пелопоннесской войны». Он был первым историком, применившим серьезную научную методологию к сбору материалов и материалов. интерпретация исторических событий.Его великая история отражала разрушительные последствия, которые парализовали самые важные города эллинской древности в Афинах и Спарте, а также более мелкие, вовлеченные с обеих сторон. Помимо того, что он великий историк, Фукидидис известен как один из выдающихся умов всех возрастов, и его влияние на тех, кто пришел после него, не имеет себе равных в истории. Он также известен тем, что сказал: «Все люди по природе склонны к неправильным поступкам как в частной, так и в общественной жизни, и нет закона, который мог бы предотвратить это.«Послушайте новости в эти дни и скажите, насколько они правдивы.

Перикл (495-429 до н.э.) был величайшим политическим деятелем Древней Греции и лидером Афин на протяжении более тридцати лет. Перикл ввел в Грецию демократию, способствовал расцвету искусства и наделили Афины с помощью великого скульптора Фидаса самыми великолепными в мире памятниками искусства и цивилизации. Эта эпоха по праву известна как золотой век Перикла. Два его высказывания: «Осознание того, что счастье означает свободу и свободу. означает доблесть, вы не должны прятаться перед опасностью войны »и« Мы любители красоты без экстравагантности и любители мудрости без изнеженности.



Александр Македонский

Эйрипид (480-407 до н.э.) написал 92 драмы, 17 из которых сохранились. К ним относятся знаменитые Медея, Электра, Троянские женщины, Елена и Орест. Несмотря на склонность философа, Еврипид предпочитал поэзию прозе, чтобы продвигать свою философию и образ жизни, среди прочего, свое недоверие к религиозным традициям.
Используя психологический анализ (некоторые критики говорят, что Еврипид был нашим первым психологом), он попытался поставить человека лицом к лицу с самим собой и его проблемами (и без психологической кушетки!) от конфликта между людьми разного темперамента.Среди его высказываний: «Трусы везде ничто». «Когда мы даем совет, мы все мудры» «Бойся старости; она приходит не одна». И как это правда.


Гомер (начало 8 века до нашей эры). Ученые и даже большинство поэтов согласны с тем, что Гомер - величайший из когда-либо живших поэтов. Он родился либо на эгейском острове Хиос, либо в городе Смирна в Малой Азии, он написал по крайней мере два великих стихотворения, «Илиаду» и «Одиссею», произведения, признанные во всем мире как непревзойденные шедевры. после V века до нашей эры.Его творчество изучали в школах, а его афоризмы были известны по всей Греции. Платон заметил, что Греция обязана своим обучением именно Гомеру.

Его афоризмы включают: «Остерегайтесь греков, даже если они несут дары», «Всегда быть лучшими и выделяться среди остальных».



Об авторе

Кристофер Ксенопулос Янус получил образование в Гарварде и Оксфорде. Свою писательскую карьеру начал репортером в Chicago Daily News.Позже он стал специальным автором раздела воскресного новостного журнала New York Times, редактором которого был покойный Лестер Маркел. Во время Второй мировой войны Янус присоединился к Государственному департаменту, работающему в Вашингтоне, Каире и Афинах по греческим программам помощи в войне и реабилитации. Этот опыт оказал большое влияние на его творчество.

После Второй мировой войны у автора был разный предпринимательский опыт. Одно время он владел Mercedes-Benz Адольфа Гитлера и гастролировал на нем по Соединенным Штатам.Он был инвестиционным банкиром, но всегда находил время, чтобы погрузиться в мир вокруг него.

После ухода из бизнеса автор посвятил свое время писательской деятельности, публикациям и путешествиям. Он основал и опубликовал широко известный «Греческое наследие» «Американский квартал греческой культуры» и вместе с Уильямом Брашлером написал «Поиски пекинского человека» (Macmillan, 1975). Роман Януса «Мисс Четвертое июля, до свидания» был снят Disney Productions. «Вокруг света за 90 лет» во многом отражает теплую и заботливую жизненную философию автора, воплощающую безоговорочную преданность и безграничный энтузиазм.Они обладают сильным чувством уверенности в себе, а также мужеством и мудростью, чтобы интересоваться всем. Тем не менее, как его наставник Джордж Сантаяна однажды предупредил автора: «Не бойтесь ничего».

Совсем недавно престижный Фонд Американского Греческого института в Вашингтоне, округ Колумбия, вручил Кристоферу Ксенопулосу Янусу Премию за заслуги в области греческого наследия.

Г-н Янус является автором многочисленных статей, публикуемых на HCS.Читателям предлагается просмотреть: «Девушка с меланхоличными глазами», «Наше первое и единственное Рождество в Систерсвилле» и другие прекрасные статьи в разделе архива HCS, носящем его имя: Статьи и публикации Януса.




2000 © Hellenic Communication Service, L.L.C. Все права защищены.
http://www.HellenicComServe.com

Философские размышления о древности: историческое изменение

Лексингтон Книги

Страниц: 280 • Отделка: 6 x 9

978-1-7936-1481-0 • Твердый переплет • Сентябрь 2020 • 105,00 $ • (81,00 £)

978-1-7936-1482-7 • электронная книга • сентябрь 2020 • 45 долларов.00 • (35 фунтов стерлингов)

Пол Фэйрфилд - профессор философии Королевского университета.

Часть I: Переходы

Глава 1: Введение: Всеобщая история

Глава 2: Номенклатура

Часть II: Рождение древнего мира

Глава 3: История чудес: Социальная история

Глава 4: Власть и причина: по политической истории

Глава 5: От мифов к мифам: по интеллектуальной истории

Часть III: Поздняя античность

Глава 6: Цивилизационный коллапс? По социальной истории

Глава 7: Упадок или трансформация: Из политической истории

Глава 8: Христианизация: по интеллектуальной истории

Заключение: марш на месте

Неумолимость изменений всегда выявляла худшее в философах, особенно когда они применяли его в сочетании с концепцией времени.Такое сочетание лежит в основе философии истории, которая долгое время предоставляла философам идеальный форум для демонстрации различных метафизических, теологических, этических и политических допущений, лежащих в основе их мышления в целом. Такие допущения всегда необходимы, но редко бывают такими явными и убедительными, и они включают, например, следующие: радикальные или революционные изменения были движущей силой исторического развития; что такое развитие действительно должно быть прогрессом; что исторические изменения могут быть поняты должным образом, только если рассматривать их как универсально проявляющие закономерность; и что такая регулярность на самом деле должна быть продуктом замысла, который диктует исторический ход человеческих дел.В этой книге Фэрфилд стремится к нескольким таким фундаментальным предположениям, демонстрируя, как они использовались в философских попытках интерпретировать прошлое. Сосредоточившись на ранней и поздней античности, Фэрфилд убедительно утверждает, что традиционные подходы потерпели неудачу, и предлагает новый, герменевтически чувствительный подход, который рассматривает широкие исторические изменения не как продукт радикального конфликта, а как процесс диалогической трансформации.


- Джефф Мичерлинг, Университет Гвельфа

Междисциплинарность в древности - Реформация междисциплинарности

В современную эпоху подающий надежды кинорежиссер Йоргос Лантимос остается верным своим греческим корням благодаря своим визуально ярким и метафорически трагическим фильмам, лежащим в основе прославленных тем, которые представляют собой зеркало для нас самих.Из душераздирающей (в прямом и переносном смысле) трагедии доктора, которому поставлен ультиматум в The Killing of a Sacred Deer , абсурдной, сексуально подавленной и любящей сказке The Lobster , или ядовитой, соревновательной и стремление побеждать природу The Favorite ; Все эти фильмы объединяет их отношение к эпохе греческой древности и драматургию, имеющую отношение к тематике фильма. Например, The Killing of a Sacred Deer относится к известной античной пьесе Еврипида под названием Ифигения в Авлиде , где доктор, которого играет Колин Фаррелл, во многом основан на короле Агамемноне 1 . Лобстер может относиться к абсурдным элементам старой комедии античного драматурга Аристофана, а Фаворит имеет сходство с Пирровой войной, к которой в фильме используется греческая тема пирровой победы, чтобы представить победу в войне, но по убыточной стоимости 2 .

Тематически эпоха античности в Греции рассматривается как вступление в современный мир; более того, соответствующие темы в философии, искусстве, математике и обществе обычно выдвигались на протяжении многих поколений и по-прежнему актуальны сегодня.Величие греческой античности передается через их развитие философии, политики и науки и помогает генерировать западный идеал культуры, который мы причастны сегодня 3 . Если заглянуть глубже, то как эпоха греческой античности отображала междисциплинарные идеи из их обучения, жизни и общества? Кроме того, какое влияние греческая античность оказала на междисциплинарность будущего западного общества?

Есть много персонажей греческой древности, которые можно упомянуть, и ученые этой эпохи могут быть расстроены некоторыми отредактированными именами.Моя цель - сделать этот контент доступным для читателя и обеспечить междисциплинарность эпохи с помощью множества различных концепций. Конечно, не все имена будут упомянуты, но моя ода этой главе состоит в том, чтобы дать наилучшее представление о греческой древности через концепцию междисциплинарных исследований и историй важных личностей. С учетом сказанного, эта глава начинается с двух очень важных фигур в начале греческой античности, включая Геродота, известного историка, и Клисфена, считающегося отцом Афин и демократии.

Геродота можно рассматривать как нашего первого междисциплинарного персонажа во времена греческой античности. По словам Редфилда, «Геродот ... является одновременно отцом истории и отцом антропологии» 4 и считался странником, принимающим иностранца в социальной роли 5 . Именно Геродот установил более ранние связи между человеком и обществом, описывая людей в ролях, соответствующих обществу. Во многих отношениях создание философского понимания человеческой природы в группе.Редфилд ссылается на древнее слово nomoi , которое использовал Геродот для описания того, как люди обладают способностью быть автономными и устанавливать для себя правила 6 . Хотя в свое время его критиковали за связь использования истории, науки о людях и человеческой автономии, которые сыграли важную роль в греческом методе демократии; Геродот остается важной фигурой для понимания условий жизни человека, имеющей исторический отклик. Однако в отношении демократии Клисфен считается отцом демократии и сыграл важную роль в создании эпохи античности этого времени.

Клисфен использовал реформацию Аттики (Афины), чтобы создать менее тираническую иерархию, отличную от греков прошлого. Льюис предполагает, что Клисфен использовал формы trittyes (территориальные подразделения в пределах города Афин) как попытку создать отдельные единицы внутри города, что привело к форме смешанного состава 7 . С этим составом пришли новые права для людей с реформированием тиранических структур. Хотя Клисфен и его семья сохранят контроль над землями и различными территориальными делениями, новые члены города в рамках этой системы получили новые права на землю и жизнь 8 , что привело к радикальной политической реформе в Афинах и новой демократической конституции 9 .Роль, которую сыграл Клисфен в принятии демократического понимания, заложит основу для того, что олицетворяла античность, и для создания новых идей об образовании, жизни и обществе. И Клейсфена, и Геродота можно рассматривать как сторонников новой эры познания общества, с большей частью коллективного и совместного обучения, чтобы противостоять проблеме деградации и тирании. Это, конечно, развивает более глубокое понимание смысла жизни и того, как человек выбирает жить жизнью.

Философия

Самая ранняя форма философии, тесно связанная с трудами Геродота и пониманием природы. Они, конечно, считаются досократиками примерно 560-469 гг. До н.э., причем название происходит от их происхождения, предшествовавшего философу Сократу. Эти философы были первыми, кто развил понимание жизни, связанной с рациональной природой и порядками от растений и грязи до солнца и звезд в рационально-естественном порядке 10 .Никто не был более влиятельным, чем Пифагор Самосский (обычно называемый просто «Пифагором») как один из первых и самых известных рациональных философов, вышедших из греческой античности. Другое известное имя относится к Гераклиту, тоже рационалисту и приверженцу логики.

Понимание работы Пифагора следует за его наиболее заметным вкладом - созданием теоремы Пифагора, которая представляет собой математический закон, согласно которому квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов других сторон.Мы наблюдаем за Пифагором за его вкладом в междисциплинарность и за его вкладом в эту идею. Во-первых, его использование математики для описания космоса - это то, что Кляйн назвал бы аддитивной формой мультидисциплинарности, как в многоуровневости или слиянии компетенций, сфокусированных на решениях проблем 11 . Пифагор также использовал свои математические концепции междисциплинарным способом, чтобы внести свой вклад в открытие музыкальных паттернов 12 . Математика открыла окно в более глубокую концептуализацию мира, понимание движения планет во Вселенной, круглой формы Земли и анализ медицинских наук и естественных эффектов человеческого тела 13 .Во-вторых, Пифагор предполагает, что математика связана со многими вещами в жизни людей и что существует более глубокое понимание этого через связанный образ жизни пифагореизма, который можно охарактеризовать как первый метод обучения со связями с миром природы через эмпирических учеников. и духовные слушатели 14 .

Пифагор мог бы не только быть влиятельным персонажем в области мультидисциплинарности, используя термин Латтука и трансдисциплинарность, который ставит вопросы, выходящие за рамки дисциплинарных границ. 15 .Эта концепция трансдисциплинарности предлагает множество различных форм обретать форму из одной центральной идеи или концептуализации, чтобы улучшить обучение, жизнь и общество. В конце концов, Пифагор был не единственным, кто принял этот стиль междисциплинарности, так как Гераклит был бы другим, принявшим междисциплинарный идеал в своей философии.

Гераклит был еще одним натуралистом и эмпириком досократической эпохи и основывал свою философию на форме логики, которую утверждает Марк Аврелий:

«Всегда помни о Гераклите… Разуме, управляющем всем; что их повседневный опыт застает их врасплох.” 16

Гераклит фокусируется на истине и построении истины через краткое понимание мира. Это относится к междисциплинарной концепции конструктивистской парадигмы путем развития истины через логический и эмпирический опыт. Эдуард Зеллер предполагает, что Heraclitan Logos является основой для уровня дискурса через идентификацию различных идей 17 , который относится к классическому риторическому тексту Dossoi Logoi (английский перевод: «Различная логика или мнения»), который подталкивает нас к кайротической концептуализации истины в зависимости от того, какая информация представлена ​​и от ситуации в то время 18 .

То, что досократики, такие как Пифагор, Гераклит, и общее понимание досократовской философии могут предоставить, так это междисциплинарный идеал, в котором люди связаны с природой математическим и логическим образом, и это предполагает, что математика и логика выходят за рамки любого другого. боги или божества из предыдущих обществ. Это первое понимание прагматического дизайна, использующего разные области знаний и разные интерпретации для развития концептуального понимания мира через призму реального мира и применимости.Такое понимание логики, эмпиризма, натурализма и прагматизма откроет путь для более широкого понимания моральных и этических последствий этих междисциплинарных философий. Это можно найти в некоторых из самых популярных имен греческой античности.

Сократ (469–399 до н. Э.) Считается одним из самых известных философов греческой античности. По сути, Сократ действует как разделитель между философами-натуралистами и расходящимися формами платоников, перипатетиков, циников и софистов.Сократ также известен тем, что не пишет никаких работ, и исторически известен из вторых рук, в основном Платоном. Учение Сократа широко известно через сократовский метод, чтобы дать понимание того, как добродетель и истина могут удерживаться в разных сферах. Абель-Рапп излагает эпистемологию Сократа при разработке определения добродетели, и это может быть известно только в том случае, если вы четко в состоянии дать ей определение 19 . Связанная способность, связанная с Сократом, заключается в том, чтобы видеть добродетель и логику, и что эти формы могут изменяться и расходиться во многих разных темах.Следовательно, досократовское понимание логики и эмпиризма может быть поставлено под сомнение с помощью другой точки зрения.

Сократ допускает иное понимание истины и эпистемологии, что создает дополнительные вопросы, которые нужно задавать и получать дальнейшие знания. Однако, как мы увидим на примере Платона, Сократ в своих диалогах видел, что тот, кто способен получить все знания с обеих сторон, должен быть лидером в обществе. Единственная проблема, связанная с междисциплинарностью, заключается в том, что тот, кто обладает эпистемологическими знаниями в каждой отдельной области, является ошибкой междисциплинарности в современную эпоху, учитывая, что эксперт недостижим во всех аспектах жизни или, по крайней мере, сложен и практически недоступен в продолжительность жизни.Однако идея добродетели может распространяться на все области обучения, жизни и общества через концепции добродетели в классе, в вашей семейной жизни и в вашем сообществе, которые применимы как моральный деятель. Дальнейшее отражение связи Сократа и междисциплинарности, Гамильтон размышляет о Сократе и его диалоге в Phaedrus Платона, что письмо само по себе не является окончательной мерой, скорее, способность объяснять письмо строит базовые знания для дальнейшего знания 20 .

Философия Сократа, возможно, была бы утеряна, если бы не диалогическая работа Платона (407–367 гг. До н.э.). Наряду с его собственным представлением о реализме и влиянии святого Августина (современное христианство) Платон часто считается самым влиятельным философом греческой античности. Он также повлиял на работы Спевсиппа через развитие знания, которое приходит с знанием различий между различными эпистемологиями, и Ксенократ, который создает мост между Сократом и Пифагором с пониманием моральной двойственности и чувственных аспектов, таких как математика и наука.Благодаря влиянию Платон смог создать междисциплинарную структуру через социальные роли и политические явления 21 . Платон понимал будущие разветвления, если общество не станет участвовать в управлении, а также необходимость участия общества через людей и отношения. Хотя Платон полагает, что демократия в конечном итоге переходит в хаос, его замена развивает философского короля , чтобы он стал моральным, этическим и политическим лидером в обществе 22 .В современном контексте это было бы похоже на человека, который является самым умным, наиболее спортивным, наиболее морально ориентированным и наиболее политически компетентным, чтобы руководить обществом. Однако, если мы вернемся к идее Сократа, мы узнаем, что существует противоположная точка зрения на все эти аспекты относительно того, как мы судим о наиболее спортивных и политически компетентных?

Это ключевая ошибка междисциплинарности, поскольку один человек не может быть на 100% осведомленным во всех областях эпистемологии, потому что существует противоположное мнение, которое верит в другую, столь же рациональную истину, которая противоречит вашей собственной.Следовательно, вы не можете быть королем междисциплинарности, поскольку противоположные взгляды сделают ваши знания менее 100%. Это также создает логическую ошибку из-за того, что администраторы университетов полагают, что специалистов-междисциплинарных специалистов нельзя найти, поскольку они не являются экспертами в одном аспекте. Что ж, если мы будем следовать классическому пониманию Платона и Сократа, не существует полного эксперта в какой-либо эпистемологии. Хотя полное знание не может быть получено, понимание сложности различных концепций может быть найдено и постоянно расширяться с помощью новых и дополнительных знаний.Это, конечно же, была концепция школы Платона Академия в Афинах, чтобы развивать навыки и применять междисциплинарные экзамены посредством работы и взаимодействия 23 . Именно в Академии вся античная философия достигла эпистемологического пика вместе с Аристотелем, лучшим учеником Платона.

Именно мой триумвират междисциплинарных специалистов (Кокельманс, Кляйн и Латтука) приписывают начало истинной междисциплинарности Платону и его ученику Аристотелю (385–323 до н.э.).Если бы было сравнение между Платоном и Аристотелем, я бы хотел использовать спорт, чтобы лучше его описать. Платон был Мэджиком Джонсоном, Аристотель был Майклом Джорданом; Платон был Джеком Никлаусом, Аристотель - Тайгером Вудсом; Платон был Доннованом Бейли, Аристотель был Усэйном Болтом и так далее. Взгляды на Аристотеля как на возвышение философской игры демонстрируются его школой лицея и его работами по множеству тем, начиная от политики, экономики, биологии и поэзии, и заканчивая первым в мире интеллектуальным знанием многих форм через призму западного мира. философия и литература.Философ Аристотель хорошо известен, но как насчет Аристотеля-междисциплинарного исследователя?

Чтобы определить Аристотеля как междисциплинарного специалиста, мы должны взглянуть на его работу в Rhetoric , где он очерчивает формы убеждения и создает аристотелевскую традицию риторики. Аристотель предполагает, что риторическая традиция следует формам этоса: этика или характер, пафос: убеждать эмоции и логос: воспринимаемая логика или эмпиризм для обоснования идеи знания 24 .Именно Гросс предлагает риторическую и, в большей степени, аристотильскую традицию, следует междисциплинарным линиям через концептуализацию эмоций через прагматические конструкции политики, экономики и античного общества 25 . Гросс далее анализирует эту риторику Аристотеля, предлагая схему, транслируя эмоциональные чувства на политической арене. Именно на этой арене риторика призвана «очертить« политическую экономию », в которой страсти конституируются как разногласия во власти» 26 .

Аристотель и его развитие аристотелевской традиции заключается в демонстрации критического анализа во многих формах, описывающих наше обучение, жизнь и общество, с которым мы взаимодействуем каждый день. Обрисовка эмоций, управляющих решениями, в сочетании с логикой и этикой, обрисовывает решения многих людей с правительством, государственной политикой, политикой организации, социологическим поведением и экономическим поведением. Именно Аристотель, в конце концов, приносит досократовское понятие эмпиризма, математики и натурализма и сочетает его с софетическим и сократовским распространением истины и знания, при этом в обществе преобладает платоновская концепция знания в различных измерениях.Во многих отношениях аристотелевская традиция является не только междисциплинарной структурой концептуальных идей, но, скорее, структурой для понимания истории античной философии через изучение различных сфер. В конечном итоге именно Аристотель способен объединить множество идей, исходящих от блестящих умов, для создания целостного понимания философии и этики.

Инфраструктура, политика и легкая атлетика

Философия играла важную роль в понимании знания в греческой античности, однако каково было ее влияние на внешний мир? Ну, во-первых, рост знания в греческой античности не был сосредоточен на философии, а распространился на другие аспекты общества.В частности, введение концессионных договоров в Древней Греции на строительство дорог и каналов, которые были введены при переходе от греков к римлянам 27 . Посредством концессионных договоров греческие государства смогли улучшить коммуникацию через другие государства и построить греческую нацию. Это был метод концессии, который воспроизводился на протяжении всей истории, подобно государственным контрактам на инфраструктурные проекты. Доказательства дорог в греческой античности широко распространены, однако ирригация и управление водными ресурсами - еще один интересный фактор, связанный с инфраструктурой Древней Греции.Ранние данные свидетельствуют о том, что управление водными ресурсами с помощью передовых гидравлических мер связано с эффективной транспортировкой воды, орошением и борьбой с наводнениями 28 . Кроме того, демократизация и социально-политическая реформа помогли организовать управление водными ресурсами в городах, чтобы справляться с ограниченными ресурсами и достаточно хорошо уравновешивать частные и общественные интересы 29 .

Рост знаний из греческой античности отражает многие процессы, которые мы используем в современных методах создания инфраструктуры.Концепция получения концессий или разрешений на строительство дорог и ирригационных инструментов, которые приносят пользу как частному, так и государственному секторам, и использование научного обоснования создают достаточные и выгодные структуры для помощи гражданам. С другой стороны, политика в значительной степени зависит от трейдеров и производителей, что сродни торговой компетенции производителя, который готов взять на себя эту компетенцию. Факты свидетельствуют о том, что политик должен быть благородным и обеспечивать граждан государства, а более богатые классы должны вкладывать свой капитал в коммерческие предприятия, возможно, в дальнейшую инфраструктуру своего государства, а не на личную капиталистическую выгоду 30 .У Аристотеля тоже было чувство политики и правительства, поскольку он в своих трудах предполагает, что в основе моральной и этической политики должны лежать люди, и что любой политический истеблишмент по сути является ничем без людей, составляющих государство 31 . Это цитата, которая идеально передает эту идею:

«То, что город предшествует человеку, ясно; ибо, если отдельного человека недостаточно для того, чтобы составить совершенное правительство, он относится к городу так же, как и другие части к целому; но тот, кто неспособен к обществу или настолько совершенен в себе, что не желает этого, не является частью города, как зверь или бог ... так что без закона и справедливости он был бы худшим из всех, потому что ничто не является таким трудно подчинить, как несправедливость по оружию; но этим оружием рожден человек, а именно благоразумие и доблесть… поскольку справедливость - это политическая добродетель, ее правилами регулируется государство, и эти правила являются критерием того, что правильно.” 32

Политика народа, оправдываемая через призму моральных и этических суждений, - это конституция внутри политики, которая остается и сегодня, подтверждая идею о том, что Греция стала первой демократией. Благодаря междисциплинарным действиям, предпринятым философами и государственными деятелями вокруг предмета правосудия, было организовано создание умелого и коллективного государства, которое привело к процветанию, особенно благодаря популистской концептуализации правительства.

Ничто не может быть проиллюстрировано сотрудничеством независимых городов-государств, чем введение Олимпийских игр в Древней Греции для содействия единству 33 .Кроутер пришел к выводу, что спорт является объединяющим аспектом для греческих государств, однако основной конструкцией спорта была подготовка к войне, и предложил вести к «агрессивной националистической политике» 34 . Он ставит под сомнение мораль спорта и высшую мораль политики и инфраструктуры. Были ли инфраструктура, политика и культурные мероприятия методом моралистических усилий народа Греции? Или у лидеров были скрытые мотивы к контролю над ресурсами, военным закупкам и контролю над людьми? Понятно, что лидеры использовали междисциплинарный склад ума для принятия решений в социально-политических кругах, но соответствовали ли решения моральным и этическим принципам жителей греческих государств? Возможно, мы никогда не узнаем ответа на этот вопрос, но концепция dissoi logoi напоминает нам, что могут быть противоположные взгляды на мотивы, скрытые за занавесом.

Рождение междисциплинарности: обучение, жизнь и общество в расцвете

Как мы видели в этой главе, рождение междисциплинарного образа мышления было основано на получении знаний через философскую, экономическую, социальную и политическую сферы. От философов-досократов до Сократа, от дерева Сократа с Платоном и от Платона до его ученика Аристотеля; мы видим рост и продвижение знаний через наблюдение и анализ моральных и этических построений.Кляйн предполагает, что междисциплинарные врачи могут взглянуть на процедуры с разных точек зрения через формы сравнения и сопоставления 35 . Философы греческой античности смогли увидеть различные дисциплины и связать их с окружающим их обществом, не как прозрение, как Гильгамеш, а как более широкое понимание своего места в обществе. От междисциплинарных и трансдисциплинарных концепций использования математики для понимания музыки и астрономии до введения противоположных взглядов и принятия противоположных взглядов к решениям, принимаемым в обществе.Это оказало влияние на людей через мораль и этику, представляющие четкий уровень междисциплинарности, оправданный ранними философами в направлении роста западного мышления.

Подводя итоги; философия, социальный рост и более глубокое понимание процессов, установленных для лидеров и людей, развили междисциплинарное понимание обучения, жизни и общества греческой античности. Обучение представляет собой установку на рост построения концептуальных идей и их прагматическое внедрение, например, идею демократии, ведущую к строительству акведуков для обеспечения людей водой, или идею сотрудничества для создания правительственного контроля над объединять государства ради культурного или политического значения.Хотя ученые расходятся во мнениях относительно конечных мотивов, которые были у греческих лидеров при создании различных средств контроля, как если бы они действительно были на благо людей. Факт остается фактом: естественный рост и эволюция во времена греческой античности подчеркивают прогресс не только в мышлении, но и в критическом мышлении и анализе жизни и общества. С ростом знаний приходят новые способы мышления, что ведет к смене власти. После правления греков пришла Римская и Византийская империи, которые, судя по всему, испытали справедливую долю моральной и этической деградации; тем не менее, интересное исследование того, как они вырастили междисциплинарный идеал, способствуя наступлению новой эры понимания.