Античная философия века: Научная Статья «Античная философия»

Научная Статья «Античная философия»

Античная философия

Западный взгляд на человека зародился в античной Греции и Риме. Для сравнения с восточной философией античность с самого начала противоречила себе мифологии и религии. Он противопоставил разум и знание вере и воображению. Тем не менее античная философия была не менее чем восточно-зависимой от мифологии, но пыталась преодолеть мифологию чувств с помощью мифологии разума. Этот конфликт между чувствительным, интуитивным и рациональным был присущ всей античной философии, а также всей европейской философии.

Античная мифология была разделена на два периода. Первый символизировал богов как энзимов для людей, ужасных и диких, как монстры. Со временем они облагородились и стали похожими на мужчин. Боги, которые жили на горе Олимп, были племенной общиной бессмертных существ. Это было просто бессмертие, которое отличало их от людей со всеми их заслугами.

Важнейшей чертой античного мировоззрения был космологизм, в частности, они закладывали земные отношения на природу мира. Они считали космос пределом красоты и правды. Для сравнения с восточной философской традицией, которая растворяла человека и общество в природе, в человеке древности, была заложена природа, а Космос преобразовывал и развивал их. Таким образом, античная философия отделилась от мифологии, пытаясь дать ей рациональное объяснение.

Ионическая и материковая Греция, которые должны были стать родителями греческой мысли, были богаты: Персидская империя на востоке, Малая Азия, вместе с Вавилонией и Меккой, египетской цивилизацией, так как они имели живые контакты с некоторыми из высоких культур того периода, в шестом и пятом веках до н.э., когда произошли первые крупные волнения философии.

Таким образом, именно на Ионическом материке Малой Азии появились первые семена свободного мышления. В конце концов, как мы знаем, главным центром философии стали Афины, из-за свободного духа этого города, потому, что Сократ выполнял там свою исследовательскую работу, а отчасти из-за высокого уровня его литературной культуры, из которых — Работы Платона были прекрасным и, возможно, самым впечатляющим телом.

Ионическая школа начала поиски, чтобы найти основу мира. Предположение, что может существовать единый материальный источник вселенной, соответствует одной из традиционных форм философии. В этом смысле ионийцы стоят в начале мощного процесса, который привел через досократов к Сократу и далее к Платону и Аристотелю, стоицизму и целому ряду других школ.

Это обеспечило что-то вроде интеллектуальной религии для греков и римлян. Ибо миф уже задумал какую-то первозданную субстанцию, из которой сформировался мир. Но у новых спекуляций был другой дух, в котором опора на традицию была неважна, и происходило что-то вроде свободного и нового взгляда на мир.

Античность порвала с мифологией, и первые философы пытались объяснить мир, исходя из себя, а также их выводы были рационально-логически обоснованы в форме космологической теории. Философия начала исследовать сущность человека (Сократ), процессы познания и их законы (Платон, Аристотель), этику и эстетику, политику и другие.

Основными особенностями античной философии являются:

1. В основе лежала космологическая теория.

2. Он был универсален, синкретичен по своей природе, то есть все проблемы были решены в их главном единстве, неразделимо. Этические категории были распространены на всю вселенную.

3. Концепции были созданы и включены в философию («идеи» Платона, «формы» Аристотеля, «смысл», «смысл» стоиков), в то же время греки почти не знали законов науки.

4. Этика античности была в основном этикой добродетелей, а не обязанностей и ценностей, как сейчас.

5. Философия античности была действительно практичной, руководя людьми в их поведении и поведении.

Весь период античности можно разделить на три этапа: досократовский, классический и эллинистический (в том числе римско-латинский). Первый этап характеризовался всем интересом к природе, с поиском первоначального материала для Вселенной. Милетская школа была первой философской школой в древней Греции.

Реферат по философии на тему «Античная философия»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное учреждение высшего профессионального образования

«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

ФАКУЛЬТЕТ «ЭКОНОМИКА, УПРАВЛЕНИЕ И ПРАВА»

КАФЕДРА «ЭКОНОМИКА И УПРАВЛЕНИЕ НА ПРЕДПРИЯТИИ»

Реферат

На тему: « Античная философия»

Выполнила: Тюрина М.М.

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная, философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Развитие античной философии и науки расширило сферу применения диалектики. Как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). 1, с.143

Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы я вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения.

1 Особенности античной философии, её социально-историческая обусловленность.

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны — мифология, а с другой — формирующаяся именно в Древней Греции наука.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний — вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл

человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX — VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались

Социально-экономические изменения, происходившие в VII — VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру — думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.

К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» — изречение, греческое — стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.

Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.

К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (wayoflife)». Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии — персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.

Возникнув в конце VII — начале VI в. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Она возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции — в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI-V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее — в Восточной империи — вплоть до начала VI в. н. э.

Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно- политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.).

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний — математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных.

Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II-I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с греческой философией — во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V — начало VI в. н. э.).

Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока — в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки — математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения — материализм и идеализм.

Идеализм — одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Идеализм представляет собой теоретически развернутую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями. Основной познавательный исток идеализма — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями идеализма служат отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне.

Материализм – это направление в философии, противоположное идеализму; при разрешении вопроса об отношении мышления и бытия материализм исходит из того, что материя первична по отношению к сознанию, существует вне и независимо от сознания. 9, с.41

Материализм и идеализм — это противоположные друг другу философские воззрения. При этом материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм — Сознание. Всё, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот.

Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления — диалектики и метафизики.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.

В целом античная философия имеет следующие особенности:

— античная философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое управление обществом;

— стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (ужас и преклонение перед Космосом, проявление энтузиазма до этого всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающег

Классический этап философии Античности — Студопедия.Нет

  Отв.:

В V веке до н.э. развитие античной философии перемещается с колониальных окраин в материковую Грецию, что было обусловлено, прежде всего, расцветом Афинского полиса. Афины превратились в крупнейший центр культуры всей Эллады, город, где протекала деятельность крупнейших древнегреческих мыслителей Сократа, Платона и Аристотеля.

Начало классического периода в античной философии совпало с деятельностью группы мыслителей, называвших себя «софистами» — мудрецами. Софисты –первые профессиональные учителя красноречия (риторики) и различных знаний, которые считались необходимыми для активного участия греков в политической и гражданской жизни. Софистов принято разделять на две группы: «старшие» (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и «младшие» софисты (Ликофрон, Фрасимах, Критий и др.). Софисты почти не уделяли внимания натурфилософии, обращаясь, прежде всего, к проблемам человека, знаний, социально-политическим вопросам. Обучая искусству побеждать противника в спорах, софисты в вопросе об истине заняли позицию гносеологического релятивизма,то есть признания относительного характера всех человеческих знаний, суждений, оценок. Так, Протагор(ок. 490 — 420гг. до н.э.), указывая на наличие в каждой вещи двух противоположных сторон и тенденций, считал, что на этом основании любое высказывание о ней будет правильным. Свой вывод об отсутствии объективных истин и абсолютных ценностей Протагор выразил в лаконичной формуле «человек есть мера всех вещей».

Закономерным следствием позиции гносеологического релятивизма и скептицизма софистов стал интеллектуальный нигилизм Горгия и этико-политический цинизм Фрасимаха. Так, Горгий, который в отличие от Протагора полагал, что любое высказывание о вещи – ложно, в своем главном произведении «О природе, или О несуществующем» писал, что «ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то невыразимо и необъяснимо». Что касается Фрасимаха, то он оставил свой след в истории утверждением, что «справедливость есть не что иное, как выгода для сильнейшего». Будучи блестящими ораторами, умело оперируя терминами и нарушая (еще не открытые) правила логического вывода, софисты могли «доказать» или «опровергнуть» любое утверждение. Не случайно сегодня термином «софистика» называют искусство употребления в полемике ложных доводов, хитростей, уловок, основанных на преднамеренном нарушении законов формальной логики.

Философские идеи софистов можно рассматривать как начало качественно нового этапа развития античной философии, содержание которого составляет перенос внимания с изучения природных процессов на человека и общество, что особенно ярко проявилось в деятельности Сократа.

Сократ (469 – 399 г.г. до н. э.) считается знаковой фигурой, ибо его учение явилось поворотным пунктом в развитии древнегреческой философии, ознаменовав собой переход от натурфилософских и космологических проблем к антропологическим.В связи с этим принято говорить о сократическомили об антропологическом повороте в античной философии.

Сократ никогда ничего принципиально не писал, поэтому информацию о его философских воззрениях можно получить только из сочинений его учеников – Платона, сделавшего Сократа главным героем практически всех своих сочинений («Апология Сократа», «Государство» и пр.) и Ксенофонта («Воспоминания о Сократе» и др.).

Из этих источников следует, что Сократ не признавал эмпирического изучения природы, считая, главным предметом философии человека. «Познай самого себя»,- одно из самых известных изречений, приписываемых Сократу. Проводя большую часть времени на афинских улицах и площадях, Сократ вступал в беседы и споры (в том числе и с софистами). Он обсуждал смысл таких понятий, как «красота», «мужество», «справедливость», «мудрость» и др., с помощью которых человек оценивает себя, других людей, мир в целом и которые, следовательно, выполняют в обществе регулятивную, воспитательную функции. Уделяя большое внимание проблемам нравственности, Сократ придерживался позиций этического рационализма,связывая добродетель и знания. Он считал, что хороший поступок порожден знанием того, что есть добродетель, а плохой – незнанием, следовательно, именно невежество толкает человека на путь порока.

Сократ не считал себя носителем мудрости, а всего лишь человеком, способным пробудить в других людях стремление к истине. «Я знаю, что ничего не знаю», — утверждал он, полагая, что следует подвергать сомнению все традиционные, устоявшиеся представления о мире. Истинное знание можно получить в процессе диалогического рассуждения, путем вопросов и ответов, которое должно протекать по правилам «диалектики» – так в те времена называлось искусство спора. Называя свой собственный метод ведения беседы «майевтикой» (греч. – повивальное искусство), Сократ объяснял, что он в процессе спора не навязывает собеседнику готовых истин, а лишь помогает ему самому «родить» правильный вывод. Поэтому, отвергая гносеологический релятивизм софистов, Сократ любил повторять: «В споре рождается истина». В этом – коренное отличие Сократа от софистов, которые вступали в дискуссию не ради поиска истины, а с целью победить в ней любым способом.

Политические убеждения Сократа основывались на том, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть образованным, высоконравственным, справедливым гражданам. Исходя из этого, он резко критиковал недостатки современной ему афинской демократии, полагая, что «демос» (греч. – народ) – это, по сути, толпа, а толпа эффективно управлять страной не может. За эти и другие высказывания, за религиозное вольнодумство Сократ был привлечен к суду по обвинению в неуважительном отношении к афинским богам и идейному растлению юношей, которых он будто бы учил не чтить богов и афинские традиции. Из сочинения Платона «Апология Сократа» следует, что в своей речи на суде Сократ отверг все обвинения и назвал себя человеком, который «приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли». Будучи приговорен к смерти, Сократ принципиально отказался спастись бегством, добровольно приняв чашу с ядом. В памяти своих учеников и философов последующих поколений Сократ сохранился как независимый, честный мыслитель, для которого смыслом жизни был поиск истины.

Платон (427 – 327 гг. до н. э.), наряду со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем, считается вершиной древнегреческой классической философии. Философия Платона – первая в европейской традиции попытка создания целостной философской системы: его учение включает онтологию, гносеологию, учение о человеке и обществе, этику, эстетику, теологию. Свои взгляды Платон излагал в форме диалогов, где главным действующим лицом был Сократ, а его оппонентами – софисты, именами которых и названы некоторые диалоги («Протагор», «Гиппий», «Горгий»). Платон – первый мыслитель, чьи сочинения почти полностью дошли до наших дней. Он был основателем философской школы в роще героя Академа в Афинах (отсюда и название – Академия), просуществовавшей вплоть до 529 г.н.э.

Платон трактовал действительность с позиций объективного идеализма.Он полагал, что каждому классу предметов и явлений предшествует их нематериальный прообраз – идея (идея растения, идея человека, идея дома и т.п.). Идея – это сущность вещи, то общее, что присуще всем предметам этого класса. Если вещи преходящи, изменчивы и несовершенны, то их сущность вечна, неизменна и абсолютна. Следовательно, истинным бытием является не материальный, чувственно воспринимаемый «мир вещей», а их невидимая, нематериальная, умопостигаемая сущность – «мир идей». «Мир идей» (то есть духовная реальность), по мнению Платона, первичен по отношению к материальному «миру вещей» и является причиной его существования.Постулируя существование идеального мира, Платон полностью противопоставляет его материальному: «мир идей» – нематериальный, прекрасный, вечный, совершенный, а «мир вещей» – его «бледная копия» – вещественный, безобразный, изменчивый. Несовершенство нашего мира Платон объясняет косностью материи, соединяясь с которой идеи порождают свои копии – вещи.

В полном соответствии со своей онтологической концепцией удвоения мира Платон разрабатывает и гносеологию, и учение о человеке и обществе. Настоящее знание, полагает он, не может быть получено изучением отдельных, несовершенных и изменчивых, материальных вещей, искаженных копий своей невидимой идеи. Результатом такого исследования будут всего лишь субъективные и противоречивые мнения. Истинное знание – это знание сущности,то естьидеи,которая не воспринимается органами чувств.«Мир идей» носит умопостигаемый характер и не дан человеку в чувственном восприятии.Однако, человеческая душа, по Платону, до соединения с телом пребывала в «мире идей» и там непосредственно их созерцала. Следовательно, в душе каждого человека уже от рождения заложена возможность постижения сущности окружающих нас процессов и явлений. Задача познающего субъекта – заставить свою душу вспомнить скрытые в ней вечные и совершенные истины. Платоновская теория познания, таким образом – это теория воспоминания.

Изучению человеческой души Платон придавал особое значение, считая, что именно душа является сущностью человека, обусловливая его познавательные способности, таланты, смысложизненные ценности. Так, люди, которым достались «любознательные» души, активно воспринимавшие в «мире идей» сущности различных явлений, смогут больше «вспомнить» и, следовательно, лучше понять происходящее в «мире вещей». Напротив, обладатели «ленивых» душ, обречены на примитивные, поверхностные знания о мире. Платон признавал трехчастную структуру души, выделяя в ней «разумную» часть (интеллектуальное начало), «страждущую» (волевое начало) и «вожделеющую» (низменное начало). У каждого человека главенствует одна из частей, предопределяя, тем самым, специфику его личности. Если доминирует разум, человек рожден мыслителем, философом, для которого высшая ценность – истина; поиску истины подчинены и его волевые усилия, и чувства. Доминирует страждущее начало – человек прирожденный воин, для которого цель жизни – слава. Главенство низменной, вожделеющей составляющей души – характерная черта крестьянина или ремесленника, для которого материальные блага превыше всего, а весь смысл жизни заключается в достижении высокого благосостояния.

Критикуя реальные, существующие в греческих полисах типы государственного устройства (феномены «мира вещей»), Платон впервые разработалмодель идеального государства, в котором нет частной собственности. Он считал, что собственность делит любое государство на два: «государство бедных» и «государство богатых». Таким обществом трудно управлять, поскольку невозможно установить единую систему законов, налогообложения и пр., которая была бы справедлива как для богатых, так и для бедных. Кроме того, идеальное государство должно состоять из трех сословий в соответствии с трехчастной структурой души и тремя типами человеческих личностей. Высшее сословие, управляющее государством – ученые, философы; среднее сословие – воины; низшее сословие – крестьяне и ремесленники, производители материальных благ. Платон также предложил ввести общественное воспитание детей, чтобы не родители, а философы-мудрецы определяли задатки и способности ребенка и, следовательно, к какому сословию он относится, на каком поприще принесет максимальную пользу обществу. Поскольку принадлежность к сословию предопределена от рождения типом души, изменить свой социальный статус человек не сможет. Не случайно К.Маркс назвал платоновское идеальное государство «афинской идеализацией египетского кастового строя». Тем не менее, это была первая в истории социальная концепция, содержавшая в себе критику частной собственности и идею совершенного государственного устройства. Учение Платона будет позже возрождено английским мыслителем Томасом Мором (1478 – 1535), (который и введет термин «утопия» для обозначения подобных теорий) и станет первой утопией в ряду подобных социально-политических концепций разных эпох.

Философия Платона считается не только образцом объективного идеализма, но и основой дальнейшего развития европейской философской мысли. Так, его концепция двойственности мироздания, противопоставление духовного мира как возвышенного плотскому как низменному, сыграла большую роль в становлении средневековой христианской философии и теологии.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик и сотрудник платоновской Академии, воспитатель Александра Македонского, философ-энциклопедист, создатель первого систематизированного всеохватывающего философского учения, автор многочисленных научных и философских трактатов («Метафизика», «О небе», «О душе», «Органон», «Политика» и др.), основатель школы перипатетиков в Афинах, в роще Аполлона Ликейского (отсюда название школы – Ликей).

Аристотель подверг критике учение Платона о «мире идей» (поэтому ему приписывают высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже»). Утверждая, что сущность любой вещи находится в самой этой вещи, он провозгласил необходимость изучения реального, чувственно воспринимаемого мира. Поскольку главный недостаток платоновской теории, по Аристотелю, состоял в невозможности объяснить, как и по какой причине, идея порождает материальную вещь, то в своей собственной концепции философ серьезное внимание уделил исследованию понятия «причина».

Аристотель выделил четыре причины возникновения любого предмета: материальную, формальную, движущую и целевую.В трактате «Метафизика»он объясняет действие этих причин на примере человеческой деятельности. Чтобы создать медную чашу, необходима, во-первых, медь как исходный материал; это – материальная причина. Во-вторых, меди, чтобы она стала чашей, надо придать соответствующую форму; это – формальная причина. В-третьих, медь без усилий человека сама в чашу не превратится; работа по созданию чаши – это движущая (творящая, действующая) причина. И, наконец, человек создает чашу для определенных целей; это – целевая причина. Подобные причины, полагал Аристотель, являются основой возникновения любого предмета и явления. При этом он отмечал, что материальная и формальная причины являются основными, поскольку движущая и целевая фактически сводятся к формальной: форма чаши неразрывно связана с ее предназначением и действиями человека, создающего ее. А поскольку чашу можно сделать и из другого материала, то именно форма определяет сущность вещи.

Таким образом,любой предмет, по Аристотелю, это единство двух начал: активного– форма (это сущность предмета или явления) и пассивного – материя. Именно форма придает материи определенность. Материя – это субстрат, (носитель), сама по себе она абсолютно аморфна, неопределенна, пассивна и потенциально может принять любую форму.

Понятия «форма» и «материя» относительны: то, что в одном отношении выступает как форма, в другом проявит себя как материя. Возьмем, например, медный шар: шар – это форма, а медь – материя. Но медь, взятая сама по себе, как самостоятельное явление, будет уже формой, а то, из чего она состоит (сам философ полагал, что она состоит из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха), будет материей. Спускаясь подобным образом по «лестнице форм», мы придем к «чистой», бесформенной, абсолютно пассивной материи. Поднимаясь по «лестнице форм», мы получим «чистую форму» – абсолютно бестелесную и активную сущность мира – «форму всех форм», «причину всех причин», «начало всех начал» и т.п. По Аристотелю, именно её следовало было бы назвать Богом. Неподвижный Бог, который придает динамику всем изменениям, является и «перводвигателем» циклично развивающегося космоса, и его высшей целью. Учение Аристотеля о «перводвигателе» будет позже воспринято в средневековой философии Фомой Аквинским, создателем теории христианского неоаристотелизма.

В гносеологии Аристотель различал два вида знания: вероятностное, получаемое в результате изучения чувственно-воспринимаемого мира, и достоверное, которое получается умозрительно в результате анализа и размышлений. Наука должна изучать конкретные вещи и явления, но чтобы знание носило достоверный характер, их необходимо изучать не сами по себе, а используя видовые и родовые понятия, получаемые обобщением чувственных данных. Аристотель выделил десять категорий, которые являются, по его мнению, высшими родами бытия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание.

В учении о государстве Аристотель также отошел от концепции Платона, считая пороком общества не наличие у граждан частной собственности, а ее полное отсутствие у одних и чрезмерное богатство у других. Для нормального развития общества необходимо, чтобы его граждане имели средний размер собственности. Это, по мысли Аристотеля, удержит людей от порока и заставит их трудиться на пользу обществу. Учение Аристотеля о «средней собственности» в ХХ веке было использовано западными социологами при разработке концепции о «среднем классе» как важнейшем условии стабильности социума.

Аристотеля считают одним из основателей психологии, поскольку в трактате «О душе» (греч. psyche – душа) он дал первую систему психологических категорий (ум, восприятие, память и пр.). Согласно Аристотелю, тело у живого существа – это материя, а душа – форма, активное начало, «целеустремленная энергия, превращающая возможность в действительность». Он выделил в природном мире три разновидности души, соответствующих трем видам живых существ: растительную, животную (ощущающую) и разумную (человеческую).

Аристотель внес значительный вклад в космологию своего времени, разработав геоцентрическую систему, которая, получив во II веке математическое обоснование греческим астрономом Птолемеем, сохраняла свою власть над умами в европейской культуре вплоть до появления в XVI веке гелиоцентрического учения Н.Коперника.

Аристотеля называют «отцом логики» как науки о мышлении и его законах. Хотя он и опирался на труды других греческих философов (Платона, софистов), но никто из них не создал специальной науки о мыслительной деятельности человека. Впрочем, Аристотель не считал логику самостоятельной наукой, а лишь инструментом, орудием любой науки, которым она пользуется для постижения истины. Поэтому со временем отдельные логические труды Аристотеля были объединены в один трактат – «Органон» (греч. organon – орудие).

Учение Аристотеля завершает самый содержательный этап в древнегреческой философии. Концепции классического периода высоко ценились еще в античности; они сыграли определяющую роль в развитии философии европейского средневековья, Нового и Новейшего времени, во многом детерминировали и современную философскую мысль.

Однако история античной философии на этом не закончилась; она продолжила свое развитие в эллинистический и римский периоды.

сравниваем главные понятия • Arzamas

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

Автор Арсений Куманьков

Античная культура серьезно повлияла на становление и развитие хри­стиан­ства. Что составляло основу мировоззрения образованного человека Антич­ности? Что думали об устройстве мира и о своем месте в нем древние греки и римляне? Как сформированный ими язык описания был воспринят в христиан­ской традиции? Cравниваем античное и христиан­ское значение важнейших для обеих культур понятий.

Бытие

В античности: всё, что существует

Бытием греки начали называть все, что существует, все сущее. Древнегре­ческий философ Парменид (ок. 540–470 до н. э.) уточнял, что бытие — это все, что можно познать при помощи разума. Такому полученному посредством разума — истинному — знанию противопоставлены результаты чувственного познания: они формируют мнения, которые могут различаться. С определе­нием Парменида многие спорили, но соглашались в противо­поставлении истинного бытия и изменчи­вого мира. Бытие для античного человека, то есть полнота, целостность всего, что суще­ствует, отождествляется с благом, истиной, добром, неизменностью, красотой.

В христианстве: всё, что сотворено Богом

Для христианских мыслителей полнотой бытия обладает Бог. Он творит мир из ничего, но сам является несотворенным. При этом в мире наблюдается градация бытия: кому-то дано больше, кому-то меньше, но все сотворенное, так или иначе, не достигает полноты его бытия. Пришествие Христа в мир — явление и демонстрация возможности истинного и полного бытия.

Природа

В античности: сущность вещей

Природа главным образом понималась как сущность чего-либо (например, природа человека). Природа гармонична, упорядо­ченна и прекрасна. Отсюда, например, идеал греческих и римских стоиков  Стоицизм — философская школа, возникшая около 300 года до н. э. Стоиками были, например, Зенон Китийский, Цицерон. — жизнь в согласии с приро­дой, то есть по законам гармонично устроенного космоса и разум­ного начала в человеке.

В христианстве: часть мира

Весь мир сотворен Богом по его доброй воле, поэтому в каждой вещи можно встретить указание на него, в том числе и в природе. С другой стороны, мир иерархичен, и человек, созданный по образу Божию, выделяется из мира живой природы, занимая наивысшее положение среди живых существ. Однако это не означает, что он полно­власт­ный хозяин этого мира: человек поставлен выше, но не распоряжается миром. Важно также, что сама по себе природа не является разумной или благой — это серьезно отличает христианское пред­ставление о природе от античного.

Человек

В античности: разумная часть космоса

В основе античного понимания человека — платоновское представление о двойственном существе, состоящем из души и тела. Душа невидима, бес­смертна и божественна, тело конечно и видимо. Душа отвечает за позна­ние, но тело препятствует знанию и порабо­щает душу. Тело — темница души.

Аристотель добавил, что человек — это часть упорядоченного, гармоничного космоса. Как часть живого мира он одновременно «растительное» и разумное существо, способное к суждению и речи, при помощи которых можно обсу­ждать абстрактные вещи: полезное, доброе, справедливое. При этом в душе человека постоянно происходит борьба между низменными и высокими порывами. Но именно разумность отличает человека, это его ключевое свойство: «Все люди от природы стремятся к знанию»  Из «Метафизики» Аристотеля.. В-третьих, человек — это «животное политическое»  Из «Политики» Аристотеля.: он может быть человеком, только когда живет среди других людей. В противном случае он либо зверь, либо бог. При этом сущность человека, его природа, неизменна — он может быть самым искусным из всех или знать больше других, но это никак не меняет его места в этом мире: он всегда останется человеком.

В христианстве: образ Бога

Христианство впитало ветхозаветный тезис о сотворении человека по образу Божию — таким образом, человек ставится суще­ственно выше всех прочих живых существ. Христос, будучи соприродным с людьми, делает возможным для человека обожение, соединение с Богом. Теперь положение, место чело­века, которое он занимает по отношению к Богу, меняется в зависи­мости от его образа жизни: человек может превратиться в растение, если занимается только поддержанием жизни в себе  См. у Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: «Рождаю­щемуся человеку Отец дал семена и заро­дыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным суще­ством, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога» (пер. Л. Брагиной )., но также способен приблизиться к Богу и уподобиться ему.

Душа

В античности: бессмертная сущность в тюрьме тела

В Античности признавали, что начало, которое обеспечивает жизнь челове­ческого тела, — душа. Постепенно появляется идея души как бессмертной и неуничтожимой сущности, отвечающей за мышление и мораль. Душа начинает противопо­ставляться телу, которое Платон называл могильной плитой, скрывающей душу.

В христианстве: творение Бога, как и тело

Христианское учение о душе во многом наследует античному. Человек — это соединение души и тела, однако тело не подвергается столь резкому порица­нию, как это было у Платона. Тело, как и душа, — творение Божие, поэтому требует любви. Христос своей жертвой и последующим воскресением указал на возможность победы над смертью как над разделением тела и души: в буду­щей жизни с Богом душа вновь воссоединится с телом. Впрочем, несмотря на принятие в христианстве положения о бессмертии души, Господь может покарать, лишив душу вечной жизни и отправив в геенну огненную  Геенна — символ Судного дня в иудаизме и христианстве. Слово образовано от названия долины Еннома к юго-западу от Иерусалима, где сжигали мусор и мертвых животных..

Добродетель

В античности: способность поступать наилучшим образом

В Античности учение о добродетели во многом связывалось с учением о душе. Платон, разделяя душу на три части (вожделеющую, яростную и разумную), указывал, что каждой из них соответствует своя добродетель: соответственно, воздержа­ние, или умеренность, мужество и мудрость, или благоразумие. Соче­тание трех идеалов поведения приводит к высшей добродетели человека — справедливости. Аристотель связывает эту высшую добродетель со способ­ностью отыскивать золотую середину, то есть с умением избегать избытка и недостатка.

Вообще добродетель, по Аристотелю, — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страда­ний, и жизнь в соответ­ствии с законами разума. 

В христианстве: уподобление Богу

В христианстве добродетель понимается в первую очередь не как моральная категория, а как теологическая, духовная. Во всей полноте все добродетели были проявлены в Христе, а человек должен стремиться к тому, чтобы ему уподобиться. Перечни добродетелей разнятся в разных христианских тради­циях. В западной теологии, в частности у Августина Блажен­ного  Аврелий Августин (354–430) — с 395 года епископ Гиппонский, христианский богослов, влиятельнейший проповедник, один из От­цов Церкви. Святой католической, право­слав­ной и лютеранской церквей., утвердился список из семи: четыре из них — кардинальные добродетели — воспроизводят античные (умеренность, мужество, благоразумие, справед­ливость). К ним Августин, следуя Первому посланию апостола Павла к корин­фянам, добавляет еще три — теологические: веру, надежду, любовь. Без последних трех невоз­можно действительно следовать кардинальным добродетелям.

Человек стремится к добродетелям не ради выгод, но единственно для того, чтобы обрести жизнь в Боге. В этом христианами наследуется античная (стоическая) традиция понимания добродетели как источника блаженства.

Справедливость

В античности: наивысшая добродетель человека

Для античного человека справедливость — это мера должного и законного. Отсюда выводится состояние полной упорядочен­ности и умиротворенности: справедливый человек умиротворен. Справедливость — это наивысшая добро­детель. Бывает общая справедливость — соблюдение законов природы, гармо­нии в отношениях с другими людьми. Так, например, справедливой считается война с варварами и обращение их в рабство, поскольку по природе своей они склонны жить в подчинении. И суще­ствует частная справедливость. Она регулирует вопросы распределения благ. По Аристотелю, в различных ситуа­циях частная справедливость может быть разного вида: распределитель­ная, воздающая и меновая. На последней держится, например, торговля.

В христианстве: абсолютно справедлив только Бог

Понятие справедливости в христианстве используется для оценки действий человека, определения степени его греховности и надлежащей меры его осуждения. Хотя определение «справедливость — это воздаяние каждому должного» уходит корнями в Античность. 

Апостол Павел говорил, что никого из людей нельзя назвать справедливым, поскольку «никто не ищет Бога; все совратились с пути»  Рим. 3:11–12.. Бог представляется эталоном справедливости и ее источником, в мире же наблюдается своеобраз­ная иерархия отпадения от справедливого Бога (надо уточнить, что человеку не всегда понятно, что Бог считает справедливым для него). Это означает, что есть более справедливые, мудрые люди, которые прислушиваются к Богу, а потому они могут осудить других, назвать их грешниками, призвать к ответу и наказать.

Любовь

В античности: жажда целостности

Для людей Античности любовь — одно из чувств, в котором воспроизводятся принципы космической взаимосвязанности. А именно чувство, вызванное жаждой целостности и стремления к ней. Любовь обеспечивает единение и пол­ноту. Именно поэтому греки считали, что первые люди были наделены андрогинностью  Андрогинность (греч. ανδρεία, «мужчина», + γυνής, «женщина») — свойство человека про­являть одновременно и женские, и мужские качества, не обязательно в равной степени., кото­рой впоследствии лишились. Древнегре­ческий и ла­тинский языки знают сразу несколько способов выражения слова «любовь» в зависимости от контекста описываемой ситуации: страстная, чувственная любовь — желание (eros/amor), любовь дружеская (philia/fraternitas, amicitia), любовь-милосердие (agape/caritas) и семейная любовь — привязанность (storge/affectio).

В христианстве: милосердие, сострадание и забота

Для христиан любовь также оказывается одним из ключевых понятий, опреде­ляющих их отношения с Богом и другими людьми. Это один из важнейших, в первую очередь нравственных принципов поведения. Христианская любовь имеет сразу множество значений: милосердие, сострадание, забота. «Будьте милосердны, как и Отец ваш мило­серд», — говорится в Евангелии от Луки  Лк. 6:36.. Через любовь к Богу христианин открывает любовь ко всему, что сотворено Богом, и, наоборот, через любовь к ближнему — любовь к Богу. Но здесь также открывается и основание для неприятия всего, что удаляется от Бога, — то есть ненависти ко греху.

В Евангелии мы встречаем проповедь любви, которую невозможно было бы представить в античном мире. Христос в Нагорной проповеди говорит: «Люби­те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благо­тво­рите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»  Мф. 5:44.. Тем самым христиа­нин направляется к высшему добродетельному состоянию, в котором гнев, ненависть, злоба перестают быть значимыми.

Свобода

В античности: самоконтроль

Греки и римляне воспринимали свободу как одно из важнейших состояний, на которых основывается их самоиденти­фикация. Так, Аристотель утверждал, что эллины по своей внутренней природе склонны к свободе, что можно под­твердить отсутствием в греческих полисах деспотической власти. Это же может быть отнесено и к римлянам: после изгнания последнего царя Таркви­ния I Гордого (509 год до н. э.) там не было единоличной деспотической власти как минимум на протяжении пяти веков, до установления принципата (то есть до появления империи).

Проблема свободы затрагивается также этикой и религией. Например, стоики считали, что человек абсолютно несвобо­ден — он подчинен судьбе и природе (которую стоики обожествляли). В то же время они требовали, чтобы человек достиг состояния апатии — освобождения от страстей, которые мешают ему понять происходящее. Такой человек контролирует себя и подчинен только разуму, а это залог добродетельной жизни. Впоследствии идея такой подчи­ненности природе проявит себя в христианстве как требование полного подчинения воле Бога.

В христианстве: жизнь без греха

Будучи сотворенным по образу Божию, человек свободен от предзаданности (в отличие от растений или животных, подчиняющихся инстинкту) и способен самостоятельно определять свое существо­вание и свое положение в мире. Но после того, как человек согрешил в первый раз (грехопадение), он удаляется от Бога, и теперь уже человек как таковой не может не грешить — в этом его несвобода. Обрести состояние свободы снова возможно через жизнь без греха.

Вино

В античности: часть повседневности

В жизни людей Античности вино играло не меньшую роль, чем разговоры о справед­ливости и свободе. Греки считали себя искусными виноделами, и на протяжении нескольких столетий их вина были эталоном у народов Средизем­номорья. Вино было частью повседневности. Большой популяр­но­стью пользовались симпосии (латинский вариант — конвивиум или комис­сатио) — пиры, застолья, на которых мужчины праздновали свои успехи, слушали поэтов и музыкантов, обсуждали философию, спорили или играли. Для поддержания общественного порядка женщины чаще всего не допускались на подобные мероприятия. Кроме того, вино было важнейшим товаром, на нем можно было сделать капитал. Также оно использовалось в медицине и в рели­гиозных обрядах. Весной в честь бога виноделия Диониса (Вакха) проводились дионисийские мистерии и вакханалии, в которых участвовали в основном женщины. Они переодевались в шкуры животных, танцевали, а вино было одним из способов достижения экстатического состояния.

В христианстве: символ крови Христа

Первое чудо, сотворенное Христом, связано именно с вином. На свадьбе в Кане Галилей­ской Христос превратил воду в вино, когда гости выпили все хозяйские запасы алкоголя  Ин. 2:1–11.. Во время последней совместной трапезы с учениками Христос разделяет с ними хлеб и вино («И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливае­мая во оставление грехов»  Мф. 26:26–28.). По сей день во время таинства евхари­стии  Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благода­рение, благодарность, признательность», от εὖ, «добро, благо», + χάρις, «почитание, честь, уважение») — одно из таинств Церкви. Заключается в освящении хлеба и вина, их употреблении, посредством чего христианин может «соединиться с Богом во Христе»., отсылающего к Тайной вечере, христиане принимают хлеб и вино, которые претворяются в тело и кровь Христа, соединяясь таким образом с Богом.

Христианство было настроено враждебно по отношению к античному культу Диониса и практикам вакханалий. Постепенно они были преданы почти полному забвению. Но традиции виноделия не пресеклись, и даже сейчас многие монастыри могут похвастаться своим вином, пивом и более крепкими алкогольными напитками. Пол­ный запрет на употребление вина установлен лишь в некоторых христианских церквях и деноминациях.  

Античная философия — Энциклопедия философии Рутледж

DOI

10.4324 / 9780415249126-A130-1

DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 9 января 2021 г., с https://www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1

---

Краткое содержание статьи

Философия греко-римского мира с шестого века до нашей эры по шестой век нашей эры заложила основы всей последующей западной философии.Его величайшими фигурами являются Сократ (пятый век до нашей эры), Платон и Аристотель (четвертый век до нашей эры). Но чрезвычайно разнообразный круг других важных мыслителей, населявших этот период, включает досократиков и софистов шестого и пятого веков до нашей эры; стоики, эпикурейцы и скептики эллинистической эпохи; и многие аристотелевские и (особенно) философы-платоники, писавшие во времена Римской империи, включая великого неоплатоника Плотина. Античная философия была в основном языческой и была окончательно вытеснена христианством в шестом веке нашей эры, но она была настолько всесторонне захвачена своим завоевателем, что через христианство стала доминировать в философии средневековья и Возрождения.Этот возможный симбиоз между древней философией и христианством может отражать тот факт, что философские вероучения в поздней античности выполняли почти ту же роль, что и религиозные движения, с которыми они разделяли многие из своих целей и практик.

Лишь небольшая часть древних философских сочинений дошла до нас в неизменном виде. Остальное можно восстановить, в большей или меньшей степени, путем объединения фрагментарных свидетельств из источников, которые на них ссылаются.

Цитирование этой статьи:
Седли, Дэвид.Античная философия, 1998, DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

Античная философия — Энциклопедия философии Рутледж

DOI

10.4324 / 9780415249126-A130-1

DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 9 января 2021 г., с https: // www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1

---

1. Основные особенности

«Античная» философия — это философия классической античности, которая не только положила начало всей европейской философской традиции, но и оказала беспрецедентное влияние на ее стиль и содержание. Традиционно считается, что оно началось с Фалеса в середине шестого века до нашей эры, хотя сами греки часто считали Гомера ( c. 700 до н. Э.) Своим истинным создателем. Официально считается, что он заканчивается в 529 году нашей эры, когда считается, что христианский император Юстиниан запретил преподавание языческой философии в Афинах.Однако это не было резким прекращением, и работа философов-платоников продолжалась некоторое время в добровольном изгнании (см. Комментаторов Аристотеля; неоплатонизм §1; Симплиций §1).

Вплоть до Платона включительно (в первой половине четвертого века до нашей эры) философия не выработала собственной значительной технической терминологии — в отличие от таких современных дисциплин, как математика и медицина. Именно ученик Платона Аристотель, а после него стоики (см. Стоицизм) внесли поистине решающий вклад в философский словарь древнего мира.

Древняя философия была, прежде всего, продуктом Греции и грекоязычных частей Средиземноморья, которые включали южную Италию, Сицилию, западную Азию и большую часть Северной Африки, особенно Египет. С I века до н. Э. Ряд римлян стали активно участвовать в той или иной греческой философской системе, и некоторые из них написали свои собственные сочинения на латыни (см. Лукреций; Цицерон; Сенека; Апулей). Но греческий язык оставался lingua franca философии.Хотя большая часть современной философской терминологии происходит от латинизированных версий греческих технических концепций, большинство из них происходит из латинского словаря средневекового аристотелизма, а не непосредственно от древнеримских философов.

Цитирование этой статьи:
Седли, Дэвид. Основные особенности. Античная философия, 1998, DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1/sections/main-features.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

эпистемология | Определение, природа, проблемы и история

Большинство людей заметили, что зрение может играть разные шутки. Погруженная в воду прямая палка выглядит изогнутой, хотя на самом деле это не так; железнодорожные пути кажутся сходящимися на расстоянии, но это не так; и страницу англоязычной печати, отраженную в зеркале, нельзя читать слева направо, хотя во всех других случаях это возможно. Каждое из этих явлений в некотором роде вводит в заблуждение.Любой, кто считает, что палка погнута, что железнодорожные пути сходятся и т. Д., Ошибается в том, каков мир на самом деле.

оптическая иллюзия: преломление света

преломление (изгиб) света при его переходе из воздуха в воду вызывает оптическую иллюзию: соломинки в стакане с водой кажутся сломанными или изогнутыми на поверхности воды.

© Cheyenne / Fotolia

Хотя такие аномалии на первый взгляд могут показаться простыми и несложными, более глубокое их рассмотрение показывает, что верно как раз обратное.Как узнать, что палка на самом деле не изогнута и гусеницы не сходятся? Предположим, кто-то говорит, что знает, что палка на самом деле не изогнута, потому что, когда ее вытащили из воды, можно увидеть, что она прямая. Но разве вид на прямую палку из воды дает основание думать, что когда она находится в воде, она не согнута? Предположим, кто-то говорит, что пути на самом деле не сходятся, потому что поезд проезжает по ним в точке, где они, кажется, сходятся. Но как узнать, что колеса поезда и в этой точке не сходятся? Что оправдывает предпочтение одних из этих верований другим, особенно когда все они основаны на том, что вы видите? Видно, что палка в воде изогнута, а палка из воды прямая.Почему же тогда палка объявляется прямой? Почему, в сущности, предпочтение отдается одному восприятию над другим?

Один из возможных ответов — сказать, что зрения недостаточно, чтобы дать знание о том, как обстоят дела. Зрение необходимо «скорректировать» с помощью информации, полученной от других органов чувств. Предположим, что человек утверждает, что веская причина полагать, что палка в воде прямая, состоит в том, что, когда палка в воде, можно почувствовать руками, что она прямая.Но что оправдывает веру в то, что осязание надежнее зрения? В конце концов, прикосновение порождает неправильное восприятие, как и зрение. Например, если человек холодит одну руку и согревает другую, а затем помещает обе в ванну с теплой водой, вода будет теплой для холодной руки и холодной для теплой руки. Таким образом, проблему нельзя решить, обращаясь к информации, исходящей от других органов чувств.

Другой возможный ответ начнется с утверждения, что ни одно из органов чувств не гарантирует представления вещей такими, какие они есть на самом деле.Следовательно, вера в то, что палка действительно прямая, должна быть обоснована какой-то другой формой осознания, возможно, разумом. Но почему следует считать разум непогрешимым? Его часто используют неидеально, например, когда человек забывает, просчитывает или делает поспешные выводы. Более того, почему следует доверять разуму, если его выводы противоречат выводам, полученным на основе ощущений, учитывая, что чувственный опыт, очевидно, является основой большей части того, что известно о мире?

Ясно, что здесь есть сеть трудностей, и нужно будет хорошенько подумать, чтобы прийти к убедительной защите очевидного простого утверждения о том, что палка действительно прямая.Человек, который принимает этот вызов, по сути, обращается к более широкой философской проблеме познания внешнего мира. Эта проблема состоит из двух вопросов: как можно узнать, существует ли реальность независимо от чувственного опыта, учитывая, что чувственный опыт в конечном итоге является единственным свидетельством существования чего-либо; и как можно узнать, что на самом деле похоже, учитывая, что различные виды сенсорных свидетельств часто противоречат друг другу.

определение древней_философии и синонимы древней_философии (английский)

На этой странице перечислены некоторые ссылки на древней философии .В западной философии распространение христианства по Римской империи ознаменовало конец эллинистической философии и положило начало средневековой философии, тогда как в восточной философии распространение ислама через Арабскую империю ознаменовало конец древнеиранской философии и положило начало истоки ранней исламской философии.

Древняя китайская философия

Основная статья: китайская философия

Китайская философия — доминирующая философская мысль в Китае и других странах синосферы, включая Японию, Корею и Вьетнам.

Научные школы

Сотня школ мысли

Основная статья: Сотня школ мысли

Сотни школ мысли были философами и школами, которые процветали с 770 по 221 год до нашей эры, в эпоху великой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае. Несмотря на то, что этот период, ранее известный как период Весны и Осени и период Сражающихся царств, во второй его части был чреват хаосом и кровопролитными битвами, он также известен как Золотой век китайской философии из-за широкого спектра факторов. мысли и идеи развивались и обсуждались свободно.Мысли и идеи, обсуждавшиеся и усовершенствованные в этот период, глубоко повлияли на образ жизни и общественное сознание до наших дней в странах Восточной Азии. Интеллектуальное общество этой эпохи характеризовалось странствующими учеными, которых часто нанимали различные государственные правители в качестве советников по методам управления, войне и дипломатии. Этот период закончился возвышением династии Цинь и последующей чисткой инакомыслия. В Книге Хань перечислены десять основных школ, а именно:

• Конфуцианство, которое учит, что люди поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и коллективных усилий, особенно включая самосовершенствование и самосозидание.Основная идея конфуцианства — культивирование добродетели и развитие нравственного совершенства. Конфуцианство считает, что человек должен отказаться от своей жизни, если необходимо, пассивно или активно, ради сохранения основных моральных ценностей ren и yi . ^[1]
• Законничество, утверждавшее, что человеческая природа была неисправимо эгоистичной; соответственно, единственный способ сохранить общественный порядок — это навязать дисциплину сверху и обеспечить строгое исполнение законов.Законники превыше всего превозносили государство, стремясь к его процветанию и воинской доблести выше благосостояния простых людей.
• Даосизм, философия, которая подчеркивает Три Драгоценности Дао: сострадание, умеренность и смирение, тогда как даосская мысль в основном фокусируется на природе, отношениях между человечеством и космосом; здоровье и долголетие; и у вэй (действие через бездействие). Гармония со Вселенной или ее источником (Дао) является предполагаемым результатом многих даосских правил и практик.
• Моизм, отстаивавший идею всеобщей любви: Мози считал, что «все равны перед небом», и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм; он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии — чувственном опыте, например, зрении и слухе — а не на воображении или внутренней логике, элементах, основанных на способности человека к абстракции.Мози выступал за бережливость, осуждая конфуцианский акцент на ритуале и музыке, который он назвал экстравагантным.
• Натурализм, Школа натуралистов или школа Инь-ян, которая синтезировала концепции Инь-Ян и Пяти Элементов; Цзоу Янь считается основателем этой школы. ^[2]
• Аграрное производство, или школа аграрности, пропагандирующая крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм. ^[3] Аграрии считали, что китайское общество следует строить по образцу древнего царя-мудреца Шен Нонга, народного героя, которого в китайской литературе изображали как «работающего на полях вместе со всеми и консультирующегося со всеми остальными. когда нужно было прийти к какому-либо решению.» ^[3]
• «Логики» или «Школа имён», сосредоточенная на определениях и логике. Считается, что он имеет параллели с древнегреческими софистами или диалектиками. Самым известным логиком был Гунсунь Лунцзы.
• Школа дипломатии или Школа вертикальных и горизонтальных [союзов], которая фокусировалась на практических вопросах, а не на каких-либо моральных принципах, поэтому подчеркивала политическую и дипломатическую тактику, а также навыки ведения дебатов и лоббирования. Ученые этой школы были хорошими ораторами, спорщиками и тактиками.
• The Miscellaneous School, объединяющая учения разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы совместно написать книгу под названием «Люши Чуньцю». Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их предполагаемых недостатков.
• Школа «второстепенных разговоров», которая была не уникальной школой мысли, а философией, построенной из всех мыслей, которые обсуждались и исходили от нормальных людей на улице.
• Другая группа — Военная школа, изучающая стратегию и философию войны; Сунзи и Сунь Бин были влиятельными лидерами. Однако эта школа не входила в «Десять школ», определенных Ханьшу.

Ранний Императорский Китай

Основатель династии Цинь, внедривший легализм в качестве официальной философии, уничтожил школы мохизма и конфуцианства. Законничество оставалось влиятельным, пока императоры династии Хань не приняли даосизм, а затем конфуцианство в качестве официальной доктрины.Эти два последних стали определяющими силами китайской мысли до появления буддизма.

Конфуцианство было особенно сильным во времена династии Хань, величайшим мыслителем которой был Дун Чжуншу, который объединил конфуцианство с идеями школы Чжуншу и теорией пяти элементов. Он также был пропагандистом школы Нового текста, которая рассматривала Конфуция как божественную фигуру и духовного правителя Китая, который предвидел и начал эволюцию мира к Всеобщему миру.Напротив, существовала школа Старого текста, которая выступала за использование конфуцианских произведений, написанных на древнем языке (отсюда и название Old Text ), которые были намного более надежными. В частности, они опровергли предположение о Конфуция как о богоподобной фигуре и считали его величайшим мудрецом, но просто человеком и смертным

В 3-м и 4-м веках возникло Xuanxue (таинственное обучение), также называемое Neo-Taoism . Наиболее важными философами этого движения были Ван Би, Сян Сю и Го Сян.Главный вопрос этой школы заключался в том, предшествовало ли Бытие Не-Бытию (по-китайски мин и умин ). Особенностью этих даосских мыслителей, таких как Семь мудрецов из Бамбуковой рощи, была концепция feng liu (букв. Ветер и поток), своего рода романтический дух, который поощрял следование естественному и инстинктивному импульсу.

Буддизм прибыл в Китай примерно в I веке нашей эры, но только в Северной и Южной династиях, Суй и Тан он приобрел значительное влияние и признание.Вначале это считалось своего рода даосской сектой, и существовала даже теория о Лао-цзы, основателе даосизма, который поехал в Индию и преподавал свою философию Будде. Буддизм махаяны был гораздо более успешным в Китае, чем его конкурент, хинаяна, а индийские школы и местные китайские секты возникли в V веке. Двумя наиболее важными философами-монахами были Сэнчжао и Даошэн. Но, вероятно, самой влиятельной и оригинальной из этих школ была секта Чань, которая оказала еще большее влияние в Японии как секта Дзэн.

Философы

Древнегреческая философия

Основная статья: Древнегреческая философия Графические отношения между различными досократическими философами и мыслителями; красные стрелки указывают на отношения оппозиции.

Философы

Досократические философы

Фалес (624 г. до н. Э. — ок. 546 г. до н. Э.)

Анаксимандр (610-546 гг. До н.э.)

Анаксимен Милетский (ок. 585 — ок. 525 до н. Э.)

Пифагор (582-496 до н.э.)

Филолай (470-380 до н.э.)

Алкмеон Кротонский

Архит (428-347 до н.э.)

Ксенофан (570-470 до н.э.)

Парменид (510-440 до н.э.)

Зенон Элейский (490-430 до н.э.)

Мелисс Самосский (ок. 470 г. до н. Э. — неизвестно)

Эмпедокл (490-430 до н.э.)

Анаксагор (500-428 гг. До н.э.)

Левкипп (первая половина V века до нашей эры)

Демокрит (460-370 до н.э.)

Метродор Хиосский (4 век до н.э.)

Протагор (490-420 до н.э.)

Горгий (487-376 до н.э.)

Антифон (480-411 гг. До н.э.)

Продик (465/450 — после 399 г. до н.э.)

Гиппий (середина V века до нашей эры)

Фразимах (459-400 до н.э.)

Callicles

Критиас

Ликофрон

Классические греческие философы

Эллинистическая философия

Эллинистические школы мысли

Древнеиндийская философия

Основная статья: индийская философия

Древняя индийская философия представляет собой сплав двух древних традиций: традиции шрамана и ведической традиции.

Ведическая философия

Веда Вьяса (современная живопись), приписываемая составителю Вед

Индийская философия начинается с Вед , где задаются вопросы, связанные с законами природы, происхождением вселенной и местом в ней человека. В знаменитом «Гимне творения Ригведика » (Насадия Сукта) поэт говорит:

«Откуда все творение произошло, он, создал ли он это или нет, тот, кто наблюдает за всем этим с высочайших небес, он знает — или, может быть, даже не знает.«

С ведической точки зрения творение приписывается самосознанию первобытного существа ( Пуруша, ). Это приводит к исследованию , а именно , лежащего в основе разнообразия эмпирических явлений и происхождения всех вещей. Космический порядок обозначен rta , а причинный закон — кармой . Природа ( пракрити ) имеет три качества ( саттва , раджас и тамас ).

Философия Шраманы

Джайнизм и буддизм являются продолжением школы мысли шрамана.Шраманы культивировали пессимистическое мировоззрение о сансаре как полной страданий и выступали за отречение и аскезы. Они сделали упор на такие философские концепции, как ахимса, карма, джняна, сансара и мокша.

Классическая индийская философия

В классические времена эти исследования были систематизированы в шести философских школах. Вот некоторые из заданных вопросов:

• Какова онтологическая природа сознания?
• Как переживается само познание?
• Разум ( chit ) преднамеренный или нет?
• Есть ли у познания собственная структура?

Шесть школ индийской философии:

Другие традиции индийской философии включают:

Будда

• Джайнская философия
• Cārvāka (санскрит: चार्वाक) (атеистическая) философия.Также известная как Локаята, это система индуистской философии, предполагающая различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Она названа в честь своего основателя Чарваки, автора Bārhaspatya-сутр.

Древние индийские философы

Основная статья: Хронология восточных философов # индийских философов

Философы ведической эпохи (2000-600 гг. До н.э.)

• Риши Нараяна — провидец Пуруша Сукта Ригведы. ^[4]
• Семь Риши — Атри, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа, Васиштха, Вишвамитра. ^[5]
• Другие ведические риши — Гритсамада, Сандилья, Канва и т. Д.
• Ришаба — Риши, упомянутый в Ригведе, а затем и в нескольких Пуранах, и считается джайнами первым официальным религиозным гуру джайнизма, признанным более поздними последователями.
• Яджнавалкья — один из ведических мудрецов, оказавший большое влияние на буддийскую мысль.
• Ангирас — один из провидцев Атхарва Веды и автор Мундака Упанишад.
• Уддалака Аруни — мудрец Упанишад, автор основных частей Чандогья Упанишад.
• Ашвапати — царь поздней ведической эпохи, автор Вайшванара-видьи Чандогья-упанишад.
• Аштавакра — Упанишадский мудрец, упомянутый в Махабхарате, автор Аштавакра-гиты.

Философы осевого века (600-185 гг. До н.э.)

• Канада (ок. 600 г. до н. Э.), Основатель философской школы Вайшешики, дал теорию атомизма.
• Махавира (599–527 до н.э.) — находился под сильным влиянием джайнизма, 24-й тиртханкара джайнизма.
• Гаутама Будда (563 г. до н.э. — 483 г. до н.э.), основатель буддийской школы мысли
• Панини (520–460 до н.э.), грамматист, автор Аштадхьяи
• Капила (ок.500 г. до н.э.), сторонник философской системы санкхьи
г.
• Пингала (ок. 500 г. до н.э.), автор Чандас шастры
• Чанакья (ок. 350 — ок. 275 г. до н. Э.), Автор «Арташастры», профессор (ачарья) политологии в университете Такшашила
• Патанджали (ок. 200 г. до н. Э.) Развил философию раджа-йоги в своих «Йога-сутрах».
• Бадараяна (ок. 200 г. до н. Э.), Автор Брахма-сутр, излагающий Адвайта-веданту.
• Шветашватара — Автор самого раннего текстового изложения систематической философии шиваизма.

Философы Золотого века (184 г. до н.э. — 600 г. н.э.)

• Готама (ок. 2–3 вв. Н. Э.), Написал Джаймини, автор сутр Пурва Миманса.
• Дигнага (ок. 500 г.), один из основоположников буддийской школы индийской логики.
• Асанга (ок. 300 г.), представитель Йогачара
• Бхартрихари (около 450–510 гг. Н.э.), ранний персонаж индийской лингвистической теории
• Бодхидхарма (ок. 440–528 гг. Н. Э.), Основатель буддийской школы дзэн
• Сиддхасена Дивакара (V век н.э.), джайнский логик и автор важных работ на санскрите и пракрите, таких как Nyāyāvatāra (по логике) и Sanmatisūtra (посвященный семи точкам зрения джайнов, знанию и объектам знания).
• Васубандху (ок.300 г. н.э.), один из основных основателей индийской школы Йогачара.
• Кундакунда (2 век н.э.), представитель джайнского мистицизма и джайнских найсов, занимающихся природой души и ее загрязнением материей, автор Панчастикаясары (Сущность пяти сущностей), Правачанасара (Сущность Писания) и Самаясара (Суть Доктрины)
• Нагарджуна (ок. 150 — 250 г. н. Э.), Основатель школы Мадхьямака (Срединный путь) буддизма Махаяны.
• Умасвати или Умасвами (II век н.э.), автор первой джайнской работы на санскрите, Таттвартхасутра, излагающей философию джайнов в наиболее систематизированной форме, приемлемой для всех сект джайнизма.

Древняя иранская философия

Основная статья: иранская философия

См. Также: Дуализм, Дуализм (философия разума)

Несмотря на то, что между индийскими Ведами и иранской Авестой существуют древние отношения, две основные группы индоиранских философских традиций характеризовались фундаментальными различиями в их значениях для положения человека в обществе и их взглядах на роль человека в обществе. Вселенная. Первая хартия прав человека Кира Великого, как она понимается в цилиндре Кира, часто рассматривается как отражение вопросов и мыслей, высказанных Заратустрой и разработанных в зороастрийских школах мысли Ахеменидской эры иранской истории. ^{[6] [7]}

Научные школы

Идеи и постулаты зороастрийских школ раннеперсидской философии являются частью многих работ, написанных на среднеперсидском языке, и сохранившихся писаний зороастрийской религии на авестийском языке. Среди них такие трактаты, как «Шиканд-гуманический вичар» Мардана-Фаррукса Ормазддадана, избранные произведения Денкарда, Визидагиха-и Затспрам («Выборы Затспрама»), а также более старые отрывки из книги Авеста, Гаты, которые приписываются самому Заратустре. и рассматривается как его «прямое учение». Яршатер, Эхсан. 1983. Кембриджская история Ирана, том 2. с.995-997.

Внешние ссылки

Десять главных философских вопросов 21 века

По словам философов Стэндфорда Джона Перри и Кена Тейлора, а также гостей Брайана Лейтера, Дженанн Исмаэль и Марты Нуссбаум в 200-м выпуске Philosopher Talk

10. Нахождение новой основы для общих чувств и общих ценностей.
Мир стал более взаимосвязанным с экономической точки зрения, чем когда-либо.Но он по-прежнему полон разногласий и социальной фрагментации. Сможем ли мы найти новую основу для общих ценностей, которая объединит нас, а не разлучит?

9. Обретение новой основы социальной идентификации.
Далекие и могущественные силы, не подчиняющиеся местным сообществам, формируют большую часть нашей жизни. Как мы можем поддерживать местные сообщества, сообщества, с которыми мы можем себя идентифицировать? Или сама идея местного сообщества — устаревшая местническая идея, подходящая только для прошедших веков?

8.Проблема разума и тела.
Нейробиология так много открывает о мозге. Разве это новое знание решает вековые загадки разума? Или это сводит разум к простому тупому делу и лишает нас того, что мы когда-то считали таким особенным?

7. Может ли свобода пережить натиск науки?
Наука, особенно нейробиология, все больше и больше раскрывает истинную работу разума, угрожая взорвать наши древние представления о таких вещах, как свобода воли.Могут ли традиционные практики, предполагающие свободу человека, пережить этот научный натиск? Если мы на самом деле не свободны, действительно ли допустимо наказывать людей и даже предавать их смерти за их противоправные действия?

6. Информация и дезинформация в век информации.
21 век грозит нанести ущерб социальной организации информации и знаний. Мы наводнены потоком информации, поступающей к нам из всех источников — как надежных, так и ненадежных. Но старые нисходящие власти, которые когда-то действовали для подтверждения одной информации как истинной, а другой информации как ложной, быстро ликвидируются.Как отличить хорошее от плохого, пшеницу от плевел? Таким образом, мы, философы нового столетия, сталкиваемся с эпистемологическими проблемами, о которых наши предшественники не могли вообразить.

5. Интеллектуальная собственность в эпоху культуры смешения.
Идеи теперь распространяются как лесной пожар — смешивание и повторное смешивание в мгновение ока. Может ли сама идея интеллектуальной собственности выжить в эпоху ремикса? Подавляют ли устаревшие представления о собственности рост новой культуры?

4. Новые модели коллективного принятия решений и коллективной рациональности.
Решение проблем 21 века потребует скоординированных рациональных действий в массовом масштабе. Но на самом деле у нас нет моделей коллективной рациональности, нет представления об институциональных, социальных, политических и экономических структурах, которые позволят нам решать эти проблемы. Могут ли философы помочь построить их вовремя, чтобы помочь нам справиться с проблемами этого века?

3. Что такое человек?
С ростом клонирования, создания детей и лекарств, которые могут изменить личность, улучшить память или сделать человека умнее, мы можем быть вынуждены переосмыслить само представление о человеческой личности.Что же такое человек, если каждый аспект нашей биологической, генетической и психологической природы может быть изменен по желанию? Какая часть человека остается неизменной и неизменной?

2. Человек и окружающая среда.
Какое отношение люди должны иметь к окружающей среде? Призваны ли мы охранять окружающую среду? Или окружающая среда существует только для нашей эксплуатации и использования? Никогда в истории человечества такие вопросы не были такими актуальными. Но мы только начали думать о них систематически и философски.

И философская проблема номер один для 21 века:

1. Глобальная справедливость.

Какие новые принципы справедливости помогут нам справиться с такими специфическими проблемами 21 века, как охрана окружающей среды, позволяя бедным странам мира повышать уровень жизни? Философия прошлого не дала реальных моделей для ответа на такие вопросы. Философу 21 века необходимо сделать это срочно.

Мне очень понравились номера 10 и 7.рассыпал мысли по другим.
Я напишу это, когда у меня будет возможность.
Нам не нужна свобода воли. О свободе и Моем мировоззрении — это отрывок того, что я думаю о свободе воли и справедливости. Оба поста недостаточно проработаны и должны быть переписаны.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Связанные

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ: Влияние Древнего Египта на греческую философию: Мемфитская и Фиванская мысль

Гермес Египетский влияние Древнего Египта на греческую философию против эллиноцентризма, против афроцентризма в защиту греческого чуда Раздел 1 Влияние египетской мысли на Фалеса, Анаксимандра и Пифагора Раздел 2 Александро-египетский эллинизм и герметизм Вим ван ден Дунген Введение Раздел 1 Влияние египетской мысли на Фалеса, Анаксимандра и Пифагора 1 Египет между концом Нового царства и возвышением Наукратиса. 1.1 Политическая ситуация в третьем промежуточном периоде. 1,2 А несколько замечаний относительно позднего периода. 1,3 греческий торговля, установление контактов и поселение в Египте. 2 Греция перед фараоном Амасисом. 2.1 короткий история Древней Греции. 2.2 Изобретение «фойникейи» для обеих гласных & согласные буквы. 2.3 Архаичный Греческая литература, религия и архитектура. 3 Мемфитская мысль и рождение греческой философии. 3.1 Происхождение греческой философии: Фалес, Анаксимандр и колонизации. 3.2 Стела фараона Шабака и греческая философия. 3.3 Пифагор Самосский: тайна святой и священной декады. 3,4 Греческая пирамидия или завершение античной мысли. Раздел 2 Александро-египетский эллинизм и герметизм 4 Греки в Египте. 4,1 египетская цивилизация после Нового царства. 4.2 Империя Птолемеев 4.3. Элементы модели обмена между египетской и греческой культурой. 4.4 Религиозный синкретизм и звездный фатализм. 5 Александрийский «Religio mentis» назвал «герметизм». 5.1 Формирующий элементы герметизма. 5.2 «Нус» и эллинизация божественных триад. 5.3. влияние александрийского герметизма. 5,4 Существенные различия между Гермесом и Христом. Введение Прямое влияние Древнего Египта литература об архаической Греции никогда не получала полного признания.Греческая философия (в частности, классического периода) — особенно с эпохи Возрождения — воспринимался как отличный эталонный из гения греков, греческое чудо. Эллиноцентризм был и остается мощным точка зрения, подчеркивая интеллектуальное превосходство греков и, следовательно, всех культуры, непосредственно связанные с этим греко-римским наследием, такие как (Александрийский) Иудаизм (восточный) Христианство, но также Ислам (через Харрана и переводчики).Совсем недавно, и благодаря критико-исторический подход, учёные пересмотрели греческую античность, чтобы обнаружить «другое» сторона греческого духа с его популярными дионисийскими и элитарными орфическими мистерии, мистические школы (Пифагор), хоралы, лирическая поэзия, драма, прозы и трагедии. Ницше, заметивший возрождение позднего эллинизма в эпоху Возрождения и Эпоха Просвещения упрощенно разделила греческий дух на два антагонистических тенденции: аполлиническое против дионисийского.Для него Аполлон был метафорой для увековечивающих идей, для мумификации жизни концепциями, добро примеры и жизнь «в потустороннем мире», «за пределами» или «там». Дионисий был желанием жить в представить настолько полно и интенсивно, насколько это возможно, переживая «край» жизни и постоянно делать выбор в пользу той же самой жизни, не используя модель, фиксирующая существование в дифференцирующих категориях. Жизнь здесь и сейчас, имманентная и эта-жизнь. А как же иудаизм? Автор (ы) Торы избегал конфронтации с исторический факт, что Моисей, хотя и был евреем, получил образование как египтянин, и определил Фараон с Крокодилом, который хочет всего для себя.Однако евреи Септуагинты, Второго Храма и Династий Жрецов были полностью эллинизированы, и они перевели «АЛХИМ» (Элохим) как «Теос», запутав тем самым Божественная биполярность (сохраняется для инициирует). Именно это влияние греческой мысли на иудаизм спровоцировали появление революционных сект (ср. Кумран), уединенную пустыню отшельники и духовно-социальные сообщества, стремящиеся восстановить «оригинальная» идентичность еврейской нации, как она была воплощена под Соломоном (и первым храмом), и обратился против Великого синедриона храм Джерузалема. Древняя египетская цивилизация была настолько величественной, внушительной и сильной, что ее влияние на греков было огромным. Чтобы попытаться понять что произошло, когда эти две культуры встретились, мы должны сначала обрисовать ситуацию Обе стороны. Это позволит нам делать правильные соответствия. «Геродот и другие греки пятого века до нашей эры. признал, что Египет отличался от других «варварских» стран. Все люди, которые не говорили по-гречески, считались варварами, с особенностями что презирали греки.Они были либо отвратительными тиранами, либо коварными маги или тупые и изнеженные люди, ищущие удовольствий. Но Египет было что предложить; как и Индия, он был полон древней и почтенной мудрости ». — Мэтьюз и Ремер, 2003, стр. 11-12. Что именно использовали греки, посещая Египет? Они конечно свидетелями (самое раннее в 570 г. до н.э., когда Наукратис стал каналом, через который вся греческая торговля должна была протекать по закону) чрезвычайно богатые Египетское государство в действии и, возможно, участвовало, в частности, в области, в которых им было разрешено путешествовать, на популярных фестивалях и пирах происходит повсюду в Египте (египтяне нашли веские религиозные причины пиршествовать в среднем раз в пять дней). В своем Тимее (21-23) Платон (428/427 — 348/347 до н.э.) свидетельствовал египетским жрецам Саиса фараона Амасиса. (570 — 526 г. до н.э.) увидел Греки как молодые души, дети, только недавно получившие язык и , которые не вели письменные записи о своих почитаемых (устных) традициях . В том же отрывке из Тимея , Платон признает, что египтяне, кажется, говорят мифами, «хотя в этом есть правда». Согласно к истории, рассказанной Диогением Лаэртием (в его Жизни философов , Книга VIII), Платон купил книгу у пифагорейца по имени Филолай, когда тот посетил Сицилию за 40 александрийских мин серебра.С него он скопировал содержание Тимей … Греки, и это гипотеза мы собираемся доказать, что линеаризация основных частей древнеегипетского проторациональное мышление. Александрийский герметизм был эллинистической смесью Египетские традиции, еврейские предания и греческая, в основном платоническая, мысль. Позже влияние Александрии Птолемея на все духовные традиции Средиземного моря станет безошибочным. В этом я согласен с Бернал в его противоречивой книге Black Athena (1987). «В первую очередь мы находим выживание Египетская религия как в христианстве, так и вне его в еретических сектах как и у гностиков, и в герметической традиции это было откровенно языческий. Однако гораздо более широкое распространение, чем эти прямые продолжения, было всеобщее восхищение Древним Египтом среди образованной элиты. Египет, хотя подчиняется христианским и библейским традициям в вопросах религии и мораль, была четко обозначена как источник всех «языческих» или светских мудрость.Таким образом, никто до 1600 года всерьез не подвергал сомнению и мнение, что Греческая цивилизация и философия произошли из Египта, или что основные пути в котором они были переданы через египетские колонизации Греция, а затем греческий язык изучают в Египте г. »- Бернал, 1987, с.121, курсив мой. Недавно Бернал выступил за «Пересмотренную древнюю модель». В соответствии с это, «слава, что — это Греция», греческое чудо, это продукт экстравагантной смеси.Культура Греции в какой-то мере является результатом многократное внешнее влияние. «Таким образом, я выступаю за создание» Пересмотренного Древняя модель ». Согласно этому, Греция получила повторные за пределами влияние как с восточного Средиземноморья, так и с Балкан. это эта экстравагантная смесь, которая произвела этот привлекательный и плодотворный культура и слава, что — это Греция ». Бернал, в О’Коннор и Рид, 2003, стр.29. Бернал, по-видимому, забывает, что греческое оздоровление — это также обгон предрационального рациональность, отказ от более ранней стадии когнитивного развития (а именно мифическое, дорациональное и проторациональное мышление). Греки имели превосходная мысль, а это « sui generis «. Следовательно, греческая цивилизация нельзя рассматривать как результат экстравагантной смеси. Смесь была там, потому что греки были любопытными и открытыми. Они линеаризовали грандиозный культуры своего времени, и Египет был величайшей и древней культурой. «Большинство имен богов могло появиться в Греция из Египта, но во времена Геродота, в результате получения боги из других народов (Посейдон из Ливии, другие боги из Пеласги и т. Д.), Греки явно обогнали египтян в их знание богов, если они действительно не открыли все богов стоит открыть «- Харрисон, в Мэтьюз и Ремер, 2003, стр.153. С одной стороны, греческое мышление успешно ускользнуло от контекстного и практические ограничения, налагаемые нерациональным когнитивным аппаратом, неспособным работать абстрактным понятием и, следовательно, неспособным укоренить его концептуальное рамки в «нулевой точке», которая служит началом нормирование «здесь и сейчас» всех возможных координатных осей, которые все проходят через это (ср.трансцендентный логика). Ментальное пространство, освобожденное абстракцией, дискурсивным операции и формальные законы были «рациональными» и включали символизация мысли в формальных структурах (логика, грамматика), связная (если не последовательная) семантика (лингвистические и технические науки) и эффективная прагматика (администрация, политика, социоэкономика, риторика). Из-за греческого чуда абстракции, рациональности и анерациональности были выделены, приравнивая последние к «варварским» (т.е. поступающие из-за пределов Греции и ее колоний) или поиск внутреннего смысла египетской религии (то есть мудрецы, изучавшие в Египте, а затем проникновение греков в административную, класс писцов). Хотя внутреннее святилище храмов Птаха, Ре и Амон, должно быть, оставался закрытым (за исключением, возможно, исключительных греков). подобно Пифагору), греки адаптировались и быстро ассимилировали Египетская культура и ее окружение. «Помимо материального обмена предметами и товарами, с тех пор Солона, по-видимому, существовала некая абстрактная интеллектуальный контакт.Сохранилось все большее количество произведений, написанных на Греческие, которые демонстрируют некоторую степень знакомства с Египтом и Египетская мысль или, по крайней мере, утверждают, что находилась под их влиянием. В Список авторов таких произведений впечатляет: Солон, Гекатей Милетский, Геродот, Еврипид и Платон — это только самые известные ». Лаада, в Мэтьюз и Ремер, 2003, с.158. С другой стороны, у греков не было письменных традиций, и поэтому обширная сокровищница рациональных, эффективных знаний (без журналов).У них не было библиотек, как у египтян. В их темные времена грамотность резко упало, и только в Ионии и Афинах части микенской культура быть обнаружена. Старый язык (линейное письмо B) был утерян. На начало так называемого архаического периода (примерно 700 г. до н. э.), Греки не могли возводить храмы, им был адаптирован новый алфавит Финикийцы, никакой литературы, скорее всего, устная культура, содержащая легенды, рассказы о божествах и великих героических деяниях (например, записанные Гомер и Гесиод, ок.750 г. до н.э.). Когда их абстрактные, энергичные и молодые умы соприкоснувшись с многовековой культурной деятельностью египтян, встреча была очень плодородны, что позволяет грекам развивать свой интеллектуальный технологических навыков и выйти за рамки различных примеров египетского изобретательность. Они умели выводить абстрактные «законы» (основные), позволяя устанавливать связи за пределами контекста и действие (незначительное) и применение общего к частному (заключение).Более того, богатые космогонии египетского мифа, превосходный качества фараона, моральная глубина Египта разумные дискурсы и важность вербализации в Мемфите и Гермополитические школы были переработаны и включены в греческую философию, как и многие другие коннотации и темы, адаптированные их греческими авторами к своему элладскому вкусу. Это сложное взаимодействие между греками и египтянами до и после Птолемеи позволили Александрии стать крупным интеллектуальным центром, домом коренных египтян, греческих священников и ученых, еврейских ученых, И ессеи, и герметики.Он продолжал оказывать влияние, пока последний занавес опустился на него в 642 году н.э., когда генерал Амр Ибн Аль Ас завоевал Египет для халифа Омара, второго из четырех халифов ислама. Итак, почти девятьсот лет греко-римского сюзеренитета подошли к концу. конец. 1. Египет между концом Нового царства и возвышением Наукратиса. 1.1 Политическая ситуация в третьем промежуточном периоде. Третий промежуточный период (ок.1075–664 До н.э.): Династии XXI — XXV Поздний период (664 г. до н.э. — 332 г. до н.э.): Династии XXVI — XXX Период Птолемея (305 — 30 г. до н.э.) Римско-византийский период (30 г. до н.э. — 642 г. н.э.) «Золотое» Новое царство закончилось (ок. 1075 г. до н. Э.) Со слабым фараоном. В политическом плане мы наблюдаем четкое разделение на Север (Танис) и Юг. (Фивы). Богословски правил «Амон — царь», и поэтому Египет был теократия (во главе с военными).В последующий период Третья промежуточная Период (ок. 1075 — 664 г. до н. Э.), Нубия и снова были потеряны восточная пустыня (как и северные «азиатские» районы). В конце этого периода и впервые с 3000 г. до н.э. Египет потерял свое независимость. Последний фараон Нового царства Рамсес XI (ок. 1104-1075 до н. Э.) Был не в состоянии остановить внутренний крах королевства, которое уже наполнилось относительно долгое правление Рамсеса IX (ок. 1127 — 1108 г. до н. э.).Ограбления гробниц (в фиванском некрополе) теперь были обнаружены в Карнаке. Голод, конфликты и военная диктатура была результатом этого перерождения. Со смертью Рамсес XI, «золотой век» древнеегипетской цивилизации формально наступил. к закрытию. Династия XXI, основанная фараоном Смендесом (ок. 1075 — 1044 до н.э.), формально поддерживал единство двух земель. Но его происхождение неясно. Он был связаны узами брака с королевской семьей. На Севере (Танис), а также в В Фивах царило богословие Амона (имя Амона было даже написано в картуш), но на практике Фиваидой правил первосвященник Амона.Дочь Псусеннеса I (ок. 1040 — 990 до н. Э.), Которую звали Мааткаре, была первой «Божественная Адоратис» или «жена бога», то есть супруга Амон-Ре, «царь богов». Она открыла «Династию» 12 Божественные Адоратрисы, управляющие «владениями Божественной Адоратрицы» в Фивы до персидского вторжения в 525 г. до н. Э. Начиная с XXIII династии, статус «жена бога» стала приближаться к жене самого фараона, и в XXV династии эти женщины стали более заметными на памятниках с их именами. написано королевскими картушами.Могли даже праздновать Сед-фестиваль, только засвидетельствовано для фараона! Все это указывает на радикально изменившуюся концепцию королевская власть, которая стала политической функцией (сохранение единства), лишенной своего бывшее «религиозное» величие и значение (фараон как «сын Ре «, проживающая в Маат). Действительно, все было в руках Амона и его жены. смог угадать желание и волю бога … Каменная скульптура в больших масштабах была редкостью. Но работа несравненной красоты и мастерство было выполнено в скромных масштабах (металл, фаянс).Но на Севере (Танис) дело тоже не было однозначным. Вожди ливийских племен были незаменим для танитских царей, но с фараоном Псусеннесом II (ок. 960 — 945 г. до н.э.), они потеряли свою власть … С Династией XXII («Бубастиды» или «Ливийцы»), основанной ливийским Шошенком I. (ок. 945 — 924 г. до н.э.) Египет перешел под власть бывшего «Азиата». враги. Однако эти ливийцы были ассимилируя египетскую культуру и обычаи уже на протяжении нескольких поколений, и Таким образом, королевский дом Бубастидов не сильно отличался от египетского царствования, хотя Фивы колебались.После правления Осоркона II (ок. 874 — 850 г. до н. Э.) Начался неуклонный упадок. XXIII династия (ок. 818 — 715 гг. До н. Э.), Дом Бубастидов разделился на две части. ветви. В середине VIII в. До н. Э. В крайний юг. В течение нескольких поколений он строил важное королевство из их центр в Напате, у 4-го порога. Эти «эфиопы» (на самом деле верхние нубийцы) чувствовали себя египтянами в культуре и религия (они поклонялись Амону и имели прочные связи с Фивами).Первым царем этого кушитского царства был Кашта, который положил начало XXV династии, или «эфиопской», характеризовался возрождение архаичных форм Древнего Царства (ср. Шабака Stone) и возвращение к традиционным погребальным обрядам. Действительно, потому что они обладали золотыми запасами Нубии, они могли украшать обедневшие Египет с огромным богатством. Пие (ок. 740 — 713 гг. До н. Э.), Вероятно, старший сын Кашты, был коронован в храме Амона в Гебель Баркал (традиционная граница между Верхним Египтом и Нижней Нубией), как «Гор, Могучий Бык, возникающий в Напате ».Он отправился в Фивы, чтобы получить признание там. Укрепив свои позиции в Верхнем Египте, Пие вернулся в Напата (ср. «Стела Победы» у Гебель Баркал). В то же время в Нижнем Египте будущее противник, ливийский Tefnakhte правил всей западной Дельтой, со столицей Sais (город богиня Нейт, одна из покровительниц царской власти). Рядом с Саисом были также города Пе и Деп (Буто), имеющие мифологическое значение с самых ранних периодов истории Египта, и культовый центр богини змей Ваджет, Урус, защищающий лоб.Когда правители Фив попросили о помощи, армии Пие двинулись на север. когда он послал гонцов вперед в Мемфис с предложениями мира, они закрыли ворота за него и послал против него армию. Пие вернулся победоносно Напате, довольствуясь формальным признанием своего власть над Египтом, и больше никогда не перешла в Египет. Но анархическая разобщенность многих мелкие штаты Дельты остались без изменений. Фараон Шабака (ок. 712 — 698 до н.э.), это черный африканец «эфиоп», тоже сын Кашты, был первым кушитом. царя воссоединить Египет, победив монархия Саиса и утвердившаяся в Египте. Шабака, фигурирующий в греко-римских источниках как полулегендарный персонаж, поселился в возобновление конфликтов между Кушем и Саисом и коронование фараона в Египте, со своей резиденцией и новым местом правительства в Мемфисе. Модель фараона Шабака он сам и его правление в Старом Королевстве. Первый ассирийский царь, который восстал против Египта и который так часто поддерживал маленькими государствами Палестины против этого могущественного нового мирового порядка — Асархаддон (ок. 681 — 669 гг. До н. Э.). Для него государства Дельты были естественными союзниками, поскольку, по его мнению, они имели неохотно принял власть эфиопов.Между 667 и 666 гг. До н. Э. Его его преемник Ашшурбанипал завоевал Египет (Фивы были разграблены в 663 г. до н. э.), и это Ассирийский царь поместил фараона Нехо I (ок. 672–664) на трон Египта. С ним начался Поздний период. ► Заключение: В третий промежуточный период, или постимперскую эру, мы наблюдаем децентрализацию Египта, и возрождение новых разделений между Танисом и Фивами или между Саисом и Напатой. После XXI династии бывшие «враги Египет «правил, т. Е.е. ливийцы и нубийцы (оба использовались в качестве наемников в начало Нового царства). Однако мы не можем сказать это полностью египетизированные ливийские или эфиопские правители уничтожили египетскую культуру довольно быстро. наоборот. Они гордились тем, что стояли во главе Египта, чтобы доказать традиционный пантеон, что их правление благоприятствовало им, а они Египту (так что божества Египта запомнили бы их). Действительно, как раз до и после ассирийского завоевания династические Правление г. характеризовалось возрождением архаических египетских форм г.Необычайное богатство Египта было масштабно монументализировано художником. и архитекторы, которые также были финансируемыми государством археологами египетской культуры. Они изучили папирусы в различных «Домах жизни» и заново открыли старые канон. Они скопировали «изъеденные червями» документы, чтобы сделать их лучше, чем раньше. За в их сознании древние солнечные фараоны были истинной основой египетского Государственность (ностальгию по Старому Царству можно найти и в Новом Царстве). 1.2 Несколько замечаний относительно позднего периода. XXVI династия, или «Саит» (664 — 525 г. до н.э.), установленная Ашшурбанипалом, разрешена за возрождение единства и могущества Египта. Нечо меня убили нубийцы в 664 г. до н. э. и его сын Псамметих I (664 — 610 гг. до н. э.) был способным государственным деятелем. Он Ассирийцы доверяли ему, а «эфиопы» оставили его в покое. Поскольку Ассирийцы не могли поддерживать свое военное присутствие в Египте, фараон мог воссоединить Египет. Он немедленно оживил египетскую форму, опираясь на обширное культурное наследие и его записанная память.Короткий ренессанс увидел свет. Также в этот период греки повторно связались с египтянами за впервые с нескольких поколений. Карийцы и ионийцы были завербованы фараоном, который заставил своих писцов изучать греческий язык. «Саитский Египет, с его обращением к великому времен фараонов и ее сознание великого культурного прошлого, память о который восходит к давно забытым временам («Saitic Renaissance», Assmann, 2000), рассматривается как учитель знаний и мудрости, поскольку она признана за ее преклонный возраст и мудрость, восходящая к той древности.Это кажется особенно эта «культурная память» (Assmann, 2000) Сайтского Египта, которая определяет образ Египта в более поздних греческих поколениях ». Мэтьюз и Ремер, 2003, стр 14. Династия Саитов стремилась сохранить великое наследие египетское прошлое. Были скопированы древние произведения и возрождены заупокойные культы. Демотик стал принятой формой скорописи в королевской канцелярии. Эти фараоны сосредоточились на охране границ Египта и двинулись далеко в Азия, даже дальше, чем правители Нового царства Тутмос I и III. Когда Кир Великий из Персии взошел на трон в 559 г. до н. Э., Фараон Яхмос II или Амасис (570 — 526 г. до н.э.) не оставался иного выбора, кроме как выращивать близкие отношения с греческими государствами для подготовки Египта к персидскому вторжению в 525 г. Последнее привело к поражению и пленению Псамметиха III (526 — 525) Камбиз (умер в 522 г. до н. Э.). При персидском правлении (525-404 г. до н.э.) Египет стал сатрапией персов. Империя. Персы оставили египетскую администрацию, но некоторые их правители, такие как Камбиз и позже Ксеркс (486–465 гг. до н. э.), игнорировали храмовые привилегии.Боги и их жрецы были унижены. Только Дарий I (522 — 486 гг. До н. Э.) проявил некоторое уважение к родной религии. когда Умер Дарий II (404 г. до н.э.), ливиец Амиртай из Саиса возглавил восстание и снова Египет будет обладать относительно длительным периодом независимости под «родным». правители, последним из которых был фараон Нектанебо II (360 — 343 г. до н.э.). Второе персидское вторжение (343 г. до н.э.) положило конец этим коротким Династии (28, 29 и 30, между 404 и 343 годами до нашей эры). Но с Александром Македонским (вступив в Египет в декабре 332 г. до н. э.), Египет перешел под власть Македонии.В Греки уважали Египет и его богов, и там жили греческие общины. для поколений. В 305 году Империя Птолемеев была инициирован (закончился в 30 г. до н. э.). Произошла массовая иммиграция: греков, Македонцы, фракийцы, евреи, арабы, мисийцы и сирийцы поселились в Египте, привлекает перспектива занятости, земли и экономических возможностей. Иностранный рабы и военнопленные были доставлены в Египет новыми правителями. Между 30 г. до н. Э. И 642 г. н. Э. Египтом правили римлянам и византийцам, прежде чем он стал исламским, как и сегодня. 1,3 греческий торговля, установление контактов и поселение в Египте. Древнее царство Египта использовало наемников в военных экспедициях. Нубийцы поселились в конце VI династии в самом южном номе Элефантина. и работали в подразделениях пограничной полиции. «Контакт с минойским Критом и микенскими греками хорошо засвидетельствовано. Образ Египта уже прочно утвердился в гомеровской стихи и множество египетских артефактов были обнаружены в Греции, Эгейское море и даже западные греческие колонии, такие как Кумы и Питекуза в Италии. еще с восьмого века.»- Лаада, в Мэтьюз и Ремер, 2003, с.158. Присутствие ливийцев и Нубийцы засвидетельствованы в армиях фараонов Камос и Яхмос в начало Нового царства. Союз между династией гиксосов и минойцами существовал. «Взамен защиты моря подходит к Египте, минойцы могли обеспечить себе портовые сооружения и доступ к ним. драгоценные товары (особенно золото), которыми Египет славился извне Мир.» — Биетак, М., 1996, стр.81. С фараоном Яхмосом (ок. 1539 — 1292 до н.э.), минойская культура входит Египетская история. Действительно, после разграбления Аварис (Телль-эль-Даба — ок. 1540 г. до н. Э.), Столица гиксосов во Второй Промежуточный период (ок. 1759 — 1539 гг. До н. Э.), Укрепления и дворец последний царь гиксосов (Хамуди) систематически уничтожался. Фараон Яхмос заменили их недолговечными зданиями, реконструированными с фундамента и фрагменты настенной росписи руин. Фрагменты были найдены на свалках до уровня укрепления и дворцовые постройки Яхмоса.Эти картины были минойскими! Их присутствие, 100 лет раньше, чем первые изображения критян в фиванских гробницах и раньше чем сохранившиеся фрески в Кноссе, натуралистический сюжет которых они поделиться, показывает культурные связи между Критом и Египтом (до и после разграбления Авариса). Эти фрески похоже, мало что связано с египетскими традициями и служит ритуальной цели: прыгуны, акробаты и мотивы головы быка и лабиринта указывают на раннекритский религия. Поскольку небольшое количество минойской керамики Камарес было найдено в Слой XIII династии (Срединное царство), не исключено египетское художественный стиль повлиял на Крит еще в Древнее царство (драгоценности). Эти ранние периоды не свидетельствуют о систематической иммиграции греков. Ссылки между Грецией и Египтом, как и со многими другими народами, вероятно, были экономичный. Мы знаем, что фараон Псамметих I (664 — 610 гг. До н. Э.) Использовал карийских и Ионийские наемники в его усилиях по укреплению своей власти (ок.658 г. до н.э.) против ассирийцев. Он также отдал нескольких мальчиков на попечение греков, и их изучение языка было происхождением класса египетского переводчиков, и начались «регулярные сношения с египтянами». Он позволил милетцам поселиться в Верхнем Египте (недалеко от столицы Саиса). Это был первый раз, когда грекам разрешили остаться в Египте. «С зачислением в его состав греческих наемников. службы, Египет стал более важным с точки зрения греков, чем разрушенные города Сирии.»- Буркерт, 1992, с.14. Геродот в своей книге Истории сообщает нам, что лагеря («стратопеда») были установлены между Бубастисом и морем на Пелусиак ветвь Нила. Они были заняты без перерыва более в г., пока эти греческие наемники не были переселены в Мемфис г. в начале правление фараона Яхмоса II или Амасиса (570 — 526 гг. до н. э.). Они были повторно введены в этом районе на более позднем этапе, чтобы противостоять растущей угрозе Персия (525 г. до н.э.). Греческая надпись, найденная на ноге одного из колоссов в Абу-Симбеле, действительно указывает на то, что наемники под египетским командованием составляли одну из двух корпус в армии, верховным главнокомандующим также был египтянин. При фараоне Априес (589 — 570 гг. До н.э.), на Элефантине произошло восстание наемников … Поскольку ионийцы и карийцы также участвовали в пиратстве, египтяне были вынуждены ограничить иммиграцию греков, наказывая за нарушение жертвоприношение жертвы. Геродот (II.177,1) также комментирует, что во времена фараона Амасиса Египет достиг самый высокий уровень благосостояния как в отношении урожая, так и количества населенные города (действительно, в Египте проживало около 3 миллионов человек). Это при этом фараоне грекам разрешили выйти за пределы побережье Нижнего Египта. Торговля поощрялась, и источники, в основном греческие, относятся к торговым станциям, таким как «Стена милетцев», и «Острова» носят названия Эфес, Хиос, Лесбос, Кипр и Самос. А появилось много греческих центров, но наиболее документированным торговым центром был Наукратис на канопическом рукаве Нила недалеко от Саиса и с отличным коммуникации. Он был основан милетцами между 650 — 610 гг. До н. Э. (При фараоне Псамметих I). С ок. 570 г. до н.э., вся греческая торговля должна была проходить через Наукратис. в соответствии с законом. Итак, до конца VI века до нашей эры у греков была своя колония в Египте. Путешествие отдельных греков в Египет с целью их образование, а также греческая иммиграция в Кемет, «черный» земли, обычно датируется временем персидского вторжения (525 г. до н. э.).Тем не мение, не исключено, что фараон Псамметих I разрешил греческой интеллигенции учиться в Мемфисе. Подводя итоги хронологии Греции / Египта (все даты до н.э.): ок. 2600: неолит Крит: первые спорадические контакты с Египтом Древнего царства (IV династия); ок. 1700: неопространственная минойская эпоха Крит: Средиземноморская сеть художественного и иконографического обмена, связь между минойской высокой культурой и Египтом (XIII династия); ок.1530: Руины гиксосов в Минойский стиль (аварис) использовал фараон Яхмос I; ок. 670: Фараон Псамметих Я начал изучение греческого языка, нанял греческих наемников против Ассирийцы разбили лагерь в западной дельте и позволили Милеты основали Нейкратис ; 570: при фараоне Яхмосе II (Амасис) грекам было разрешено выезжать за пределы западной Дельты — Нейкратис стал эксклюзивный греческий торговый центр с греческими храмами.Он поддерживал тесные отношения с греческими государствами, чтобы помочь ему против надвигающийся персидский натиск; 525: Египет — сатрапия Персидская империя, начало более выраженной иммиграции греков в Египет; 332: вторжение в Египет и разграблен македонцами; 305: Египтом правили греки Фараоны; 30: смерть царицы Клеопатры VII, последний египетский правитель. 2. Греция перед фараоном Амасисом (до 570 г. до н. э.). 2.1 Короткий история Древней Греции. Самые ранние следы проживания на Крите относятся к 7 тысячелетию до нашей эры. Сплошные поселения эпохи неолита были отмечены в Кноссе с середины пятое тысячелетие до нашей эры. К середине III тысячелетия до н. Э. (Ок. 2600 г. До н.э.) имела место мирная иммиграция, вероятно, из Малой Азии и Африки, Знакомство с бронзовым веком на Крите.Прежде чем составить список исторических параллелей, давайте резюмируем Эволюция древнегреческой культуры происходила следующим образом (все даты до н.э.): минойский Крит (ок. 2600 — 1150): этот период подразделяется на гончарные изделия или восстановление дворцов. Дворцовая хронология: препалаталь (ок. 2600-1900): Прибытие новые расовые элементы на Крите принесли использование бронзы и дома из камня и кирпича с большим количеством комнат и мощеными дворами, с разнообразной керамикой многих стилей — общество было организовано в «кланы» («геносы»), земледелие, животноводство, судоходство и коммерция были развиты до систематического уровня — появление статуэтки Богини-Матери — влияние Египта в золоте и драгоценности из слоновой кости; прото-пространственный (ок.1900-1730): Централизация власти в руках королей, и первые крупные дворцовые центры с широкими культурное влияние: Кнос, Фест, Малия и Закрос (и было больше) — изготовление очень тонких ваз или сосудов из камня и фаянс, камни из драгоценных или полудрагоценных камней, элегантное оружие & tools — появление натуралистических иероглифических и динамичных сцен — пантеон имеет Великую Богиню как свой главный элемент, а также использование священных символов, таких как священные рога и двойной топор — общество иерархические и контакты с внешним миром учащаются — иероглифическое письмо (полученное из египетских моделей?) превратилось в линейное письмо A (поздний protopalatial) — страшная катастрофа, возможно, вызванные землетрясениями, разрушившие первые дворцовые центры ок.1730 BCE; г. Неопалаталь (ок. 1730 — 1380): минойская цивилизация достигла своего апогея с реконструкцией более поздних времен. великолепные дворцы на развалинах старых — увеличение количества дорог, организация гаваней, рост торговли — феодально-теократический общество, устанавливающее и обслуживающее «Pax Minoica», способствуют культурному развитию Крита — главным божеством по-прежнему остается Великая Богиня, изображаемая как хтоническая богиня с

.